동탄명성교회

[기독론(116)] 하나님이 세우신 왕의 특징(22) 그는 진정 회개하는 자였다(04)(시51:1~19)_2026-06-07(주일)

2026-06-08T17:24:14+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(116)] 하나님이 세우신 왕의 특징(22) 그는 진정 회개하는 자였다(04)(시51:1~19)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/R3lkAyHzK88

1. 들어가며

이번 기독론 연속 강해 116번째 시간이자 '하나님이 세우신 왕의 특징'으로서 스물두 번째 시간이다. 지금까지의 우리는 구약의 기독론 강해를 통해 하나님께서 세우신 왕 다윗의 특징이 얼마나 독보적인가를 살펴왔다. 그 핵심 가운데 하나는 그가 '진정 회개하는 자'였다는 사실이다. 이번 시간은 "회개를 하려면 다윗처럼 하라"는 주제를 다시 한번 깊이 들어가기를 원한다.

회개는 신앙생활의 시작이자 끝이다. 회개 없이 구원도 없고, 회개 없이 성화도 없으며, 회개 없이 천국의 상급도 없다. 그런데 오늘날 교회 안에는 회개에 대한 심각한 오해가 만연해 있다. 칼빈주의 계통에서는 "한 번 구원은 영원한 구원"이라는 교리를 앞세워 회개의 필요성을 약화시킨다. 예수 그리스도의 속죄를 이미 받았으니 회개할 필요가 없다는 논리다. 그러나 이것은 속죄와 자백을 구별하지 못하는 데서 오는 오해다. 속죄는 죄를 덮어 주는 것이고, 자백은 악한 영을 예수님의 피로 씻어 제거하는 것이다. 이 둘은 엄연히 다른 것인데도, 이를 뭉뚱그려서 "회개하고 있으면, 네가 예수의 속죄를 안 믿는 것이야"라고 매도하는 것은 성경을 정확히 알지 못한 데서 비롯된 오류다.

또 다른 편에서는 회개와 자백, 후회와 회개를 구별하지 못한 채 형식적인 기도로 모든 것이 해결된다고 가르쳐왔다. 회개 기도를 입술로 읽는다고 해서 악한 영이 나가는 것이 아니다. 그러나 많은 성도들이 이 사실을 모른 채 형식과 숫자 채우기에 급급하고 있다. 이러한 혼란을 바로잡기 위해 하나님께서는 시편 안에 다윗의 회개시를 보존해 두신 것이다. 시편은 참 메시아이신 예수 그리스도의 고통과 은혜를 알고자 하는 자, 그리고 진정한 회개자로서 구원을 받고 저주를 몰아내고자 하는 자를 위한 영적 교과서다. 그래서 이 시간에는 다윗의 회개가 성경 전체에서 어떤 의미를 지니는지, 그리고 진정한 회개란 무엇이며 어떻게 실천해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 예수 그리스도를 제외한 모든 인간은 왜 반드시 회개해야 하는가?

회개의 필요성을 논하려면 먼저 인간의 실존 문제를 직시해야 한다. 이 세상에 회개할 필요가 없는 유일한 존재는 오직 한 분, 예수 그리스도뿐이다. 그분은 죄를 짓지 아니하셨고, 따라서 회개할 것이 없으셨다. 그러나 아담으로부터 주님이 다시 오시는 그날까지, 예수 그리스도 한 분을 제외한 모든 인간은 다 회개해야 한다. 이것은 선택 사항이 아니라 구원과 심판의 문제다.

그 이유는 아담과 하와의 범죄 때문이다. 아담의 죄로 인해 온 인류에게 죄된 본성이 흘러들어왔고, 성경은 그것을 '뱀'의 침입으로 표현한다. 이 뱀, 곧 죄된 본성은 모든 인간의 속에 들어와 있다. 욥기의 주인공 욥은 흠 없고 정직한 사람이었지만, 그 역시 자신의 내면에 이 죄된 본성을 가지고 있다는 사실을 몰랐다. 그는 자신의 의로운 행실로 인해 복을 받은 것이라고 착각하고 있었다. 그래서 하나님께서는 사탄에게 욥을 시험하도록 허락하셨다. 욥이 보호받는 환경이 걷히자마자 그 안에 숨겨져 있던 죄성이 폭발적으로 터져 나왔다. 원망, 불평, 하나님께 대한 거역, 자신의 의를 주장하며 하나님께 대드는 모습이 쏟아진 것이다. 이것이 인간의 실상이다.

주님께서는 마가복음에서 이렇게 말씀하셨다. "사람에게서 나오는 것, 그것이 사람을 더럽게 하느니라." 사람의 입으로 들어가는 것이 더럽게 하는 것이 아니라, 사람 속에서 나오는 것이 더럽게 한다는 것이다(막 7:20-23). 즉, 인간의 내면에 더러운 것, 곧 죄된 본성이 이미 들어와 있다는 말씀이다. 이것들 하나하나에 영을 붙이면 다 악한 영들이다. 그러므로 우리가 회개를 통해 이 죄성을 날마다 덜어내지 않는다면, 악한 영은 점점 더 쌓여 가고 결국 우리의 영적 생명은 황폐해질 수밖에 없다.

막 7:20-23 또 이르시되 사람에게서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하느니라 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도둑질과 살인과 간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 질투와 비방과 교만과 우매함이니 이 모든 악한 것이 다 속에서 나와서 사람을 더럽게 하느니라
사실 인생에게 고난과 저주가 없다면 누구도 자신의 죄를 깨닫지 못할 것이다. 돌아온 탕자의 비유에서도 둘째 아들이 아버지의 집을 떠나 이방 땅에서 마음대로 살 때까지 그는 자신의 죄를 몰랐다. 이방 땅에 기근이 들어 굶주리게 되고, 돼지가 먹는 쥐엄 열매로 배를 채우려 했을 때 비로소 "이에 스스로 돌이켜" 자신의 죄를 깨달았다. 하나님께서 로마 황제를 움직여 호적 명령을 내리시고, 요셉과 마리아를 베들레헴으로 가게 하신 것처럼, 하나님께서는 우리 삶에 찾아오는 고난과 저주를 통해 우리를 회개에 이르게 하신다. 그러므로 인생에서 저주가 찾아올 때 원망할 것이 아니라 무릎을 꿇고 회개해야 한다. 그 고난이 바로 하나님께서 우리를 집으로 데려오시는 길이기 때문이다.

그러므로 예수 그리스도를 믿는 것은 구원의 출발점이지, 회개의 종착점이 아니다. 예수를 믿은 그 순간부터 진정한 회개가 시작되는 것이다. 사도 바울은 고린도후서에서 이렇게 선언했다 (고후 5:10).

고후 5:10 이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라

"우리가"라는 단어에는 사도 바울 자신이 포함된다. 예수를 믿는다고 해서 행위 심판이 전혀 없는 것이 아니다. 예수 그리스도를 믿을 때 첫 번째 심판, 곧 영벌의 심판은 면제된다. 그러나 그 이후에 합당치 않게 생활한다면 죽는 날에 행위 심판이 다시 걸리게 된다. 주님께서도 분명히 말씀하셨다.

마 7:21 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라

구원은 이 땅에서 예수를 믿을 때 시작되지만, 천국에 들어가는 것은 죽는 날에 결정된다. 그날 하나님께서는 믿음뿐만 아니라 그 믿음에서 나온 열매, 곧 행위를 보고 심판하신다. 따라서 우리에게는 두 가지 회개가 필요하다. 첫째는 예수 그리스도를 믿을 때 하는 '구원에 이르는 회개'이고, 둘째는 그 이후 일평생 지속해야 하는 '저주로부터의 해방을 위한 자백하는 회개'다. 이 두 번째 회개를 통해 우리는 점점 깨끗한 자가 되어 가고, 죄는 삭감되며, 충성도는 올라가고, 하늘나라에서 누릴 신분과 상급이 준비된다.

그러므로 회개를 빼고는 악한 영들이 나가지 않는다. 회개 없이 질병이 치유되거나 마음의 상처가 온전히 회복될 수 없다. 아무리 안수를 많이 받아도, 축사 명령을 많이 해도, 회개 없이는 변화가 없다. 오히려 회개 없이 안수를 받다 보면 성령의 역사는 희미해지고 악한 영은 더 축적되어 결국 완악한 자로 변해 가는 것이다. 회개는 신앙생활의 선택 과목이 아니다. 그것은 날마다 악한 영을 덜어내고, 날마다 충성도를 더해 가는 신앙생활의 본질이다. 그래서 주님께서는 마태복음에서 공생애를 시작하시며 첫 마디를 이렇게 여셨다 (마 4:17).

마 4:17 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라

여기서 "회개하라"는 동사 '메타노에오(μετανοέω)'는 현재 명령형이다. 헬라어 문법에서 과거 명령형은 단호하게 한 번 하라는 것이고, 현재 명령형은 계속해서 꾸준히 하라는 의미다. 따라서 정확히 번역하면 "회개하고 있어라", 곧 "지속적으로 회개하는 삶을 살아라"는 것이다. 예수님의 첫 선포가 바로 이 말씀이었다. 회개는 일회적 사건이 아니라 지속적인 삶의 방식이다. 신앙생활이란 예수 그리스도를 믿음으로 구원이 출발한 다음, 일평생 회개 생활을 통해 죄를 점차 없애 가고, 그 자리에 충성이 채워지는 과정이다.

그래서 신앙생활의 방정식은 이것이다. 회개를 통해 악한 영은 덜어내고, 충성을 통해 하나님의 역사는 더해 가는 것이다. 회개가 줄면 충성도가 올라갈 수 없고, 충성이 올라가지 않으면 죄는 점점 더 쌓인다. 그러니 회개와 충성은 서로 반비례하는 것이 아니라 함께 작동하는 것이다. 이 두 가지가 함께 이루어질 때 신앙생활은 성공한다. 그래서 다윗은 시편에서 자신의 죄를 낱낱이 고백하면서도, 그 회개를 통해 하나님을 더욱 찬양하겠다고 결단한다. 회개는 끝이 아니라 새로운 충성의 시작이다.

3. 후회(메타멜로마이)와 회개(메타노에오)는 어떻게 다른가?

회개를 바르게 이해하기 위해서는 먼저 회개와 후회의 차이를 명확히 구별해야 한다. 이 두 개념은 성경 원어에서 전혀 다른 단어로 표현된다.

구약 히브리어에서 회개에 해당하는 단어는 크게 두 가지다. 하나는 '나함(נָחַם)'이고, 다른 하나는 '슈브(שׁוּב)'다. '나함'은 '뉘우치다', '후회하다'는 의미다. 욥기에서 욥이 "내가 티끌과 재 가운데서 회개하나이다(욥 42:6)"라고 말할 때 사용된 단어가 바로 이 나함이다. 욥의 회개는 나함에 해당하는 것으로, 온전한 슈브에 이르지 못한 회개에 해당한다. 반면 '슈브'는 '돌이키다', '돌아가다', '유턴하다'는 의미로, 완전한 방향 전환을 가리킨다. 죄를 짓다가 죄를 끊어 버리고 하나님께로 실제로 돌아가는 것, 그것이 슈브다. 따라서 회개한다고 하면서 계속해서 동일한 죄를 반복하고 있다면, 그것은 '슈브'로서의 회개가 아니다. 회개를 하고 있는데도 혈기와 분노가 사라지지 않았다면, 그 역시 슈브로서의 회개를 한 것이 아니다. 천 번을 회개해도 죄성이 없어지지 않고 죄의 유혹이 여전히 힘을 발휘한다면, 그것은 진정한 회개가 아닌 것이다. 회개했다는 것은 죄의 유혹이 사라지고, 죄의 습성이 끊어지고, 실제로 방향이 바뀌었다는 증거가 나타나야 한다. 그것이 바로 '슈브'다.

신약의 헬라어에서도 이러한 구별은 그대로 이어진다. '메타노에오(μετανοέω)'는 진정한 회개, 곧 슈브에 해당하는 단어다. 그러나 '메타멜로마이(μεταμέλομαι)'는 뉘우침, 후회, 양심의 가책을 의미하는 단어다. 나함을 헬라어로 번역하면 바로 이 메타멜로마이가 된다. 마태복음 27장 3절에서 5절은 후회와 회개의 차이를 너무나 극명하게 보여 준다 (마 27:3-5).

마 27:3-5 그때에 예수를 판 유다가 그의 정죄됨을 보고 스스로 뉘우쳐 그 은 삼십 개를 대제사장들과 장로들에게 가져다 주며 이르되 내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다 하니 그들이 이르되 그것이 우리에게 무슨 상관이냐 네가 당하라 하거늘 유다가 은을 성소에 던져 넣고 물러가서 스스로 목매어 죽은지라

여기서 "스스로 뉘우쳐"라는 표현이 바로 '메타멜로마이'에 해당한다. 가룟 유다는 분명히 뉘우쳤다. "내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다"라고 시인했기 때문이다. 그는 자신이 잘못한 것을 알았고, 마음속에 양심의 가책을 느꼈으며, 은 삼십 개를 돌려주려 했다. 이것은 결코 작은 일이 아니다. 그러나 그는 거기서 멈추었다. 그가 하지 않은 것이 있었다. 바로 예수님께로 돌아가는 것, 주님께 직접 자신의 죄를 고백하고 주님의 처분을 받아들이는 것이었다. 결국 가룟 유다는 스스로 목을 매어 죽었다. 뉘우침은 있었으나 돌이킴은 없었던 것이다. 그래서 그는 지옥으로 갔다. 고린도후서 7장 10절은 이 두 가지를 명확하게 대조한다 (고후 7:10).

고후 7:10 하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르는 회개를 이루는 것이요 세상 근심은 사망을 이루는 것이니라

"후회할 것이 없는 구원에 이르는 회개"라는 표현에서 "구원에 이르는 회개"는 '메타노이아(μετάνοια)', 곧 메타노에오의 명사형이다. 그리고 "후회할 것이 없는"은 바로 '메타멜로마이'를 부정하는 표현이다. 고로 구원에 이르게 하는 회개는 나중에 다시 돌아보아도 후회하거나 뒤집을 것이 없는, 완전하고 온전한 돌이킴을 의미한다. 이것이 진정한 회개다.

그러므로 '후회'는 회개의 일부분인 것을 알 수 있다. 그러나 자신의 잘못을 인식하고 마음 아파하는 것은 회개의 시작인 것이다. 그러나 그것으로 끝나서는 절대 아니 된다. 반드시 의지적으로 하나님께로 돌아가서, 주님의 처우를 받아들이는 데까지 나아가야 하기 때문이다. 그래야만 '메타노에오'가 되고, '슈브'가 된다. 뉘우침에서 멈추는 것은 회개의 반쪽에 불과하다. 이것을 이해하지 못하면 수없이 회개를 반복해도 삶이 바뀌지 않는 것에 당혹감을 느끼게 될 것이다. 회개하고 또 회개해도 동일한 죄를 반복하는 이유는, 그 회개가 메타멜로마이에 머물러 있기 때문이다. 진정한 슈브는 방향이 바뀌는 것이다. 습성이 바뀌고, 삶의 패턴이 바뀌고, 죄의 유혹에 굴복하지 않는 내면의 힘이 생기는 것이다. 그것이 슈브다.

그래서 신약의 '메타노에오'라는 '회개하다'는 단어는 구약의 '슈브'로 번역하는 것이 그 뜻을 가장 잘 전달한다. 두 단어 모두 방향을 바꾸어 하나님께로 돌아가는 것을 핵심으로 삼기 때문이다. '메타노에오'를 직역하면 "생각(νοέω)을 바꾸다(μετά)"이지만, 그 '생각을 바꿈'이 실제 삶의 방향 전환으로 이어져야 비로소 완전한 회개가 된다. 생각만 바뀌고 삶이 바뀌지 않는다면 그것은 아직 메타멜로마이에 머물러 있는 것이다.

4. 가룟 유다와 베드로의 결정적 차이는 무엇인가?

가룟 유다와 베드로를 비교할 때, 우리는 종종 베드로가 더 나은 사람이었기 때문에 그의 회개가 상달되었고 그가 구원을 받은 것처럼 생각하기 쉽다. 그러나 사실을 냉정하게 살펴보면 베드로도 결코 가룟 유다보다 도덕적으로 우월하지 않음을 알 수 있다. 베드로가 예수께 대한 신앙고백을 한 직후 그는 "주여, 십자가에서 죽지 마옵소서"라며 예수님의 구속 사역 자체를 정면으로 거부했었다. 그것으로도 모자라 그는 겟세마네 동산에서 대제사장의 종의 귀를 칼로 베었으며, 예수님이 잡혀가신 후에는 "절대로 주님을 부인하지 않겠다"면서 자신의 맹세를 저버리고 세 번씩이나 저주하며 주님을 부인했다. 이것은 가룟 유다의 배반과 본질적으로 별반 다르지 않다.

그러나 베드로와 가룟 유다 사이에는 결정적인 차이가 하나 있었다. 바로 뉘우침 이후의 행동이다. 베드로는 닭이 울 때마다 통곡했다. 그 뉘우침은 진심이었다. 그리고 그 뉘우침을 행동으로 이어갔다. 그때 예수께서는 부활하신 후 제자들에게 "갈릴리에서 보자"는 메시지를 남기셨다. 그러자 베드로는 그 말씀을 붙들고 갈릴리로 갔다. 그 자리에서 주님께서는 세 번씩이나 부인했던 베드로에게 세 번을 물으셨다 (요 21:15-17).

요 21:15-17 그들이 조반 먹은 후에 예수께서 시몬 베드로에게 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다 이르시되 내 어린 양을 먹이라 하시고 또 두 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다 이르시되 내 양을 치라 하시고 세 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 주께서 세 번째 네가 나를 사랑하느냐 하시므로 베드로가 근심하여 이르되 주님 모든 것을 아시오매 내가 주님을 사랑하는 줄을 주님께서 아시나이다 예수께서 이르시되 내 양을 먹이라

주님께서는 그가 세 번 부인한 것을 세 번의 고백으로 씻어 주셨다. "내 어린 양을 먹이라", "내 양을 치라", "내 양을 먹이라" 이것이 주님의 처우였다. 베드로는 그 처우를 받아들였다. 베드로는 주님의 용서를 수납하고, 주님의 사명을 받아들이고, 그 길을 걸었다. 이것이 슈브, 곧 참된 회개다.

반면 가룟 유다는 자신의 죄책감 앞에서 주님께로 가지 않았다. 오히려 자기 손으로 자신의 죄값을 치르려 했다. 대제사장들에게 은을 돌려주고, 성소에 던져 버리고, 스스로 목숨을 끊었다. 이것은 주님의 속죄를 거부하는 행위다. 예수 그리스도께서 오신 것은 바로 가룟 유다와 같은 죄인을 위해서였다. 주님께서 그 죄값을 대신 지불하셨는데, 유다는 그 은혜를 받아들이지 않은 것이다. 자기의 죄값을 자기가 치르겠다고 한 것인데, 죄의 값은 사망이다 (롬 6:23). 그 사망의 값을 자기가 치렀으니, 심판 뒤에 남는 것은 영원한 형벌뿐이다.

롬 6:23 죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라

여기서 우리가 깨달아야 할 것은, 회개의 세 단계가 모두 완성되어야 진정한 회개가 되는 것이고 그래야 죄용서를 받는다는 것이다. 즉 회개에도 지적, 정서적, 의지적인 요소가 모두 다 들어있는 것이다. 그러므로 참된 회개라는 것은 지정의를 포함하는 회개여야 함을 알 수 있다. 그 요소로서 첫째는 지적 회개, 곧 자신의 죄가 무엇인지를 아는 것이 필요하다. 둘째는 감정적 회개, 곧 그 죄에 대해 진심으로 뉘우치고 통탄하는 것이 필요하다. 셋째는 의지적 회개, 곧 주님께로 돌아가서 주님의 처우를 받아들이는 것이 필요하다. 가룟 유다에게는 지적 회개와 감정적 회개는 있었으나 의지적 회개가 없었다. 그러나 베드로에게는 세 가지가 모두 있었다. 이것이 결정적 차이였다.

나아가 베드로는 주님이 자기 죄를 용서해 주실 것이라는 믿음을 붙들었다. 주님께서 그에게 "갈릴리에서 보자"고 하셨다는 것은 베드로에게 주님은 여전히 소망을 가지고 있다는 신호였다. 그러자 베드로는 그 소망을 붙들고 갈릴리로 갔다. 양심의 가책을 느끼면서도 주님께로 나아간 것, 그것이 의지적 회개다. 유다는 자신이 회복될 수 없다고 단정하고 자기의 죄값을 자기가 치르는 길을 택했다. 그것은 주님의 속죄와 용서를 부인하는 것이다. 이것이 회개 복음의 핵심이다. 예수 그리스도의 피는 어떠한 죄도 씻을 수 있다. 간음죄도, 살인죄도, 배반의 죄도, 저주의 죄도, 그 어떤 죄도 예수 그리스도의 피 앞에서 남아 있을 수 것은 없다. 이 문제는 죄의 크기가 아니라 우리가 내 속에 그분의 속죄를 받아들이느냐 거부하느냐 하는 것이다. 가룟 유다는 자신의 죄가 너무 크다고 판단하여 스스로 죄값을 처리하려고 했다. 그것은 오히려 예수님의 속죄를 불필요하게 만드는 교만함이었다. 우리가 진정으로 예수 그리스도의 속죄를 믿는다면, 그 믿음은 반드시 주님 앞에 나아가 용서를 구하고, 그 용서를 받아들이는 것으로 나타나야 한다. 그런데 베드로가 그렇게 한 것이다. 결국 회개와 후회를 가르는 마지막 선은, 주님의 용서를 받아들이느냐 거부하느냐에 달려있는 것이다.

5. 형식적 회개와 진정성 있는 회개는 어떻게 구별되는가?

하나님께서 보시는 회개의 핵심은 역시 형식이라기보다는 진정성이다. 다윗은 시편 51편 16절과 17절에서 그러한 사실을 분명히 노래했다 (시 51:16-17).

시 51:16-17 주께서는 제사를 기뻐하지 아니하시나니 그렇지 아니하면 내가 드렸을 것이라 주는 번제를 기뻐하지 아니하시나이다 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다

그런데 구약 시대에는 자신이 지은 죄를 용서받는 공식적인 방법이 있었으니 그것이 바로 '제사'제도다. 그런데 다윗은 놀랍게도 하나님께서 제사보다 더 원하시는 것이 있다고 고백하였다. 그것은 '상하고 통회하는 마음'이라는 것이다. 형식을 갖춘 제사가 아니라, 진심으로 자신의 죄를 아파하고 하나님 앞에 엎드리는 마음이 제물이 된다는 것이다. 하나님은 지금도 그러한 마음을 멸시하지 않으신다. 이것이 다윗이 어마어마한 살인죄와 간음죄를 용서받게 된 비밀 중의 비밀이다.

그리고 지난 시간에도 살펴보았지만, 다윗의 죄는 결코 가벼은 것이 아니었다. 레위기 20장 10절에 의하면 간음죄는 사형에 해당하는 죄였기 때문이다 (레 20:10). 또한 레위기 24장 17절에 의하면 사람을 죽인 살인죄도 사형에 해당하는 죄였다 (레 24:17).

레 20:10 누구든지 남의 아내와 간음하는 자 곧 그의 이웃의 아내와 간음하는 자는 그 간부와 음부를 반드시 죽일지니라

레 24:17 사람을 쳐죽인 자는 반드시 죽일 것이요

다윗은 이 두 가지 죄를 모두 다 저질렀다. 다른 사람의 아내 밧세바를 빼앗은 간음죄와 충성스러운 장수 우리아를 전쟁터에서 죽게 한 살인죄를 저질렀다. 여기에 탐심죄와 도둑질죄까지 더한다면, 다윗의 죄목은 레위기의 기준으로 용서받을 수 없는 죄들이었다. 그런데 하나님께서는 이 죄들을 모두 다 용서하셨다. 왜 그랬을까? 그것은 다윗의 회개에 진정성이 있었기 때문이다.

그런데 성경에는 이와는 대조되는 인물이 있으니 그는 바로 '사울 왕'이다. 사울은 아말렉을 진멸하라는 하나님의 명령에 불순종했다. 그것은 직접적으로 죄를 저지른 살인죄나 간음죄가 아니었다. 그럼에도 하나님께서는 사울을 용서해 주셨다는 기록이 없다. 왜 그랬을까? 그것은 한 마디로 사울의 회개에는 진정성이 없었다는 것이다. 왜냐하면 그의 회개는 형식적이었기 때문이다. 사무엘상 15장 24절에서 26절을 보라. 그러면 그 이유가 분명하게 드러난다 (삼상 15:24-26).

삼상 15:24-26 사울이 사무엘에게 이르되 내가 범죄하였나이다 내가 여호와의 명령과 당신의 말씀을 어긴 것은 내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였음이니이다 청하오니 지금 내 죄를 사하고 나와 함께 돌아가서 나로 하여금 여호와께 경배하게 하소서 하니 사무엘이 사울에게 이르되 나는 왕과 함께 돌아가지 아니하리니 이는 왕이 여호와의 말씀을 버렸으므로 여호와께서도 왕을 버려 이스라엘 왕이 되지 못하게 하셨음이니이다 하고

사울은 "내가 범죄하였나이다"라고 다윗처럼 자신의 죄를 시인했다. 그러므로 표면적으로 볼 때에는 그가 진정 회개한 것처럼 보인다. 그러나 그의 내면을 들여다보면 전혀 다른 그림이 있다. 그가 하나님의 명령에 불순종한 이유가 "백성을 두려워하여"라고 말해주었기 때문이다. 사울 왕에게 회개의 이유는 하나님 앞에 죄를 고백하는 것이 아니라, 자신의 행동을 변명하는 것에 있었다. 더 나아가 그는 사무엘에게 "나와 함께 돌아가서 나로 하여금 여호와께 경배하게 하소서"라고 요청했다. 겉으로는 제사를 드리겠다는 것이지만, 속을 들여다보면 장로들 앞에서 왕으로서의 체면을 유지하고 싶었던 것이다. 제사를 드려야 공식 행사가 마무리되는데, 사무엘이 자리를 떠나 버리면 왕의 위신이 서지 않는다는 계산이 깔려 있었다. 이것은 진정성 없는 형식적 회개의 전형적인 모습이다.

그런데 다윗이 처해 있던 상황은 정반대였다. 시편 51편 3절과 4절에서 다윗은 이렇게 고백한다 (시 51:3-4).

시 51:3-4 무릇 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다 내가 주께만 범죄하여 주의 목전에서 악을 행하였사오니 주께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고 주께서 심판하실 때에 순전하시다 하리이다

"내가 주께만 범죄하여"라는 고백은 요셉의 고백을 연상시킨다. 요셉은 보디발의 아내가 유혹할 때 "내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님께 죄를 지으리이까"라고 했다. 다윗도 동일하게 하나님의 눈앞에서 죄를 범했다는 사실을 직시했다. 모든 시선이 하나님을 향해 있었다. 그러므로 다윗의 회개에는 백성의 시선, 신하들의 눈치, 왕으로서의 체면, 이런 것들이 나타나지 않는다. 오직 하나님 앞에서 자신의 죄를 아뢸 뿐이다.

그렇다면 이 진정성의 차이가 왜 이토록 중요한가? 하나님은 전지하신 분이시기 때문이다. 인간은 겉으로 보이는 행동으로 평가하지만, 하나님은 마음의 중심을 보신다. 아무리 화려한 회개의 언어를 구사해도, 아무리 성대한 제사를 드려도, 그 마음의 중심이 자기 자신을 향해 있는지 하나님을 향해 있는지를 하나님은 즉시 아신다. 그래서 형식적 회개는 하나님 앞에서 효력이 없다. 오히려 그것은 거짓말이 된다. 진정한 회개는 오직 마음의 중심이 하나님께 완전히 쏟아질 때 이루어진다.

6. 사울 왕의 회개가 용납되지 않은 이유는 무엇인가?

앞 장에서 사울의 형식적 회개를 살펴보았다. 이 장에서는 왜 하나님께서 사울의 회개를 용납하지 않으셨는지를 더 깊이 파고들어 보자.

사울의 근본적인 문제는 '하나님을 두려워하지 않고 사람을 두려워했다'는 것이다. 그는 "내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였나이다"라고 고백했다. 이것은 고백이자 동시에 변명이었다. 진정한 회개에는 변명이 없다. 진정한 회개는 오직 "내가 잘못했다"는 것뿐이다. 그런데 사울은 "백성 때문에 어쩔 수 없었다"는 논리를 회개 안에 집어넣었다. 이것은 자신의 죄를 희석시키는 행위다.

더 나아가 사울은 회개한 이후에도 체면을 앞세웠다. 사무엘이 더 이상 함께할 수 없다고 선언했을 때, 사울이 한 말이 무엇이었는가? 장로들과 백성 앞에서 자신을 높여 달라는 요청이었다. 옷자락이라도 잡으려 했다. 체면 때문에 회개를 흥정하려 한 것이다. 이것은 다윗의 모습과 극명하게 대조된다.

만약 사울이 진정으로 회개했다면 어떻게 해야 했을까? 장로들과 백성이 있는 그 앞에서 왕의 체면을 내려놓고, 땅바닥에 엎드려 하나님께 통곡하며 자신의 죄를 낱낱이 고백했어야 했다. 왕으로서 더 무거운 책임이 있기 때문에, 오히려 일반 백성보다 천 배는 더 깊이 회개해야 했다. 지도자는 많이 받은 자이기 때문에, 하나님은 지도자에게 더 많은 것을 요구하신다. 그러나 사울은 그렇게 하지 않았다.

이 장면은 오늘날 교회 안에서도 반복된다. 형식적으로는 죄를 인정하는 것처럼 보이지만, 실제로는 체면을 지키려 하고, 자신의 잘못을 정당화하고, 다른 사람에게 책임을 전가하는 회개가 얼마나 많은가. 하나님은 그런 회개를 받으시지 않는다. 하나님께서 보시는 것은 입술이 아니라 마음이다.

또 하나 중요한 사실이 있다. 사울은 불순종의 죄를 저질렀다. 그것은 어떻게 보면 다윗의 살인죄, 간음죄보다 가볍게 보인다. 그런데 하나님께서는 다윗의 더 무거운 죄는 용서하시고 사울의 불순종은 용서하지 않으셨다. 이것은 하나님께서 죄의 무게보다 회개의 진정성을 더 중요하게 여기신다는 사실을 분명히 보여 준다. 사무엘상 15장 22절에 기록된 말씀이 그것을 선명하게 표현한다 (삼상 15:22).

삼상 15:22 사무엘이 이르되 여호와께서 번제와 다른 제사를 그의 목소리를 청종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니

형식적인 제사보다 진정한 순종이 낫고, 외적인 의식보다 내면의 진실이 낫다. 이것이 하나님의 기준이다. 회개 역시 마찬가지다. 외형적으로 아무리 그럴듯하게 회개의 형식을 갖추어도, 마음이 진정으로 돌이키지 않는다면 하나님은 그 회개를 받지 않으신다. 그래서 다윗의 시편 51편이 우리에게 남겨진 것이다. 진정한 회개가 어떤 것인지를 몸소 보여 주기 위해서다. 사울의 비극은 하나님보다 사람의 눈을 더 의식했다는 것이다. 그는 하나님 앞에 서는 것보다 백성의 시선 앞에 서는 것을 더 중요하게 여겼다. 이것이 그의 모든 실패의 근원이었다. 반면 다윗은 "내가 주께만 범죄하여"라고 했다. 모든 시선이 오직 하나님께로만 향해 있었다. 이 차이가 용서받은 왕과 버림받은 왕을 갈랐다. 우리가 받아야 할 도전은 바로 이것이다. 나의 회개는 사울의 회개인가, 아니면 다윗의 회개인가?

신약에서 회개의 모범 사례들은 대부분 누가복음에 집중되어 있다. 누가복음 5장의 베드로 회개, 누가복음 15장의 돌아온 탕자의 회개, 누가복음 18장의 세리의 회개, 누가복음 19장의 삭개오의 회개, 누가복음 23장의 오른편 강도의 회개가 그것이다. 이 다섯 가지 회개에는 공통점이 하나 있다. 하나같이 자신을 드러내지 않고 하나님 앞에서만 자신의 죄를 인정했다는 것이다. 세리는 "눈을 들어 하늘을 쳐다보지도 못하고"(눅 18:13) 자기 가슴을 치며 "하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다"라고 했다. 삭개오는 주님을 만난 그 즉시 자신의 재산을 돌려주겠다고 결단했다. 오른편 강도는 죽어 가는 마지막 순간에도 "우리는 우리가 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니 이에 당연하거니와"(눅 23:41)라며 자신의 죄를 인정하고 예수님께로 돌아갔다. 이들 모두에게 형식은 달랐지만 진정성은 동일했다.

7. 다윗은 지·정·의(知情意) 입각한 슈브(שׁוּב)를 어떻게 실행했는가?

다윗의 회개가 진정한 슈브, 곧 완전한 돌이킴이었다는 사실은 지·정·의 세 차원 모두에서 확인된다. 진정한 회개는 지적 차원, 감정적 차원, 의지적 차원이 모두 통합되어야 하는 것이다. 이것이 다윗이 자신의 죄를 용서받을 수 있었던 회개임을 두 번째로 입증해준다.

첫째, 지적 측면의 회개다. 다윗은 자신이 어떤 죄를 저질렀는지를 명확하게 알았다. 시편 51편 3절은 "무릇 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다"라고 고백한다 (시 51:3).

시 51:3 무릇 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다

그는 열 달 동안 나단 선지자가 오기 전까지 죄를 자복하지는 못했지만, 그 죄가 무엇인지는 매 순간 의식하고 있었다. 십계명으로 보면 그는 6계명(살인하지 말라), 7계명(간음하지 말라), 8계명(도둑질하지 말라), 10계명(이웃의 것을 탐내지 말라)을 어겼다. 하나님의 율법을 아는 자만이 자신의 죄를 정확히 인식할 수 있다. 회개하려면 먼저 무엇이 죄인지를 알아야 한다. 십계명을 모르고 하나님의 말씀을 모르면서 회개를 논하는 것은 공허한 일이다.

오늘날 일부에서는 예수를 믿으면 율법에서 자유하니 십계명을 알 필요가 없다고 가르친다. 그러나 마지막 날 천국에서는 모세가 행위 책을 들고 와서 십계명에 따라 죄를 판단한다. 십계명을 몰라서 지키지 못했다고 해서 면죄가 되는 것이 아니다. 십계명을 안 지켰어도 회개하면 천국에 갈 수 있지만, 십계명이 지켜지는 삶이 되어야 천국에 간다는 말이 더 정확하다. 율법의 도덕법은 하나도 폐지되지 않았다. 그래서 다윗은 무엇이 죄인지를 정확히 알고 있었고, 그것이 지적 회개의 토대가 되었다.

둘째, 감정적 측면의 회개다. 다윗의 감정적 회개는 시편 6편 6절에 생생하게 기록되어 있다 (시 6:6).

시 6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

밤마다 눈물로 침상을 적셨다고 했다. 이것은 열 달에 걸친 기간의 최종적인 고통이었을 것이다. 그 기간 동안 하나님께서 다윗을 떠나셨기 때문에 그 영적 공허함과 죄책감이 얼마나 감당하기 어려웠겠는가! 사울 왕은 하나님이 자신을 떠나셨다는 사실을 그렇게 아파하지 않았다. 그러나 다윗에게는 하나님의 임재가 자신의 생명보다 귀했기 때문에, 하나님이 떠나신 열 달은 죽음보다 더한 시간이었다. 다윗은 그 10개월 동안 하나님께서 자신에게 주셨던 신뢰에 부응하지 못한 것에 대해 뼈아프게 통회하며 보냈을 것이다. 사울왕이 잘못해서 패하고 자신을 왕으로 세워 주셨는데, 자기도 똑같이 권력을 남용했다는 자괴감이 그를 짓눌렀을 것이다. 나단 선지자가 왔을 때 다윗이 그토록 감사했던 것은 바로 그 때문이다.

시편 32편 3절에서 5절은 그 고통을 더욱 구체적으로 묘사한다 (시 32:3-5).

시 32:3-5 내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음하므로 내 뼈가 쇠하였도다 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름같이 되었나이다 (셀라) 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다 (셀라)

뼈가 쇠하였다, 진액이 빠져 마름같이 되었다는 표현은 단순한 수사가 아니다. 죄의 무게 아래 육체까지 피폐해질 정도로 회개의 고통이 극심했다는 고백이다. 그리고 그 이후에 자복했더니 하나님께서 죄악을 사하셨다고 했다. 나단 선지자가 오던 날, 다윗이 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백할 수 있었던 것은 (삼하 12:13) 그 열 달의 내면적 통회가 이미 무르익어 있었기 때문이다. 하나님께서 나단을 보내신 것은 다윗의 마음이 준비되었다는 신호였다.

삼하 12:13 다윗이 나단에게 이르되 내가 여호와께 죄를 범하였노라 하매 나단이 다윗에게 이르되 여호와께서도 왕의 죄를 사하셨나니 왕이 죽지 아니하려니와

또한 감정적 회개가 얼마나 중요한지는 신구약을 통틀어 강조된다. 구약에서 요엘 선지자가 "금식하며 울며 애통하라"고 한 것이나, 다윗이 많은 시간을 눈물로 침상을 적신 것이나, 누가복음에서 베드로가 닭 울 소리를 듣고 통곡한 것이 모두 감정적 회개의 사례들이다. 진정한 죄의 인식은 반드시 가슴을 찢는 아픔을 동반한다. 눈물 없는 회개, 통회 없는 자백, 아픔 없는 반성은 하나님 앞에서 온전한 회개라 할 수 없다. 물론 모든 사람이 동일한 감정적 표현을 하는 것은 아니다. 그러나 마음속에서 자신의 죄에 대한 진정한 아픔이 없다면, 그것은 아직 슈브에 이르지 못한 것이다.

셋째, 의지적 측면의 회개다. 지적으로 죄를 알고 감정적으로 통회한 것에서 멈추지 않고, 다윗은 의지적으로 하나님께로 돌아가서 하나님의 처우를 받아들였다. 그것이 '슈브'(돌이킴)다. 요엘서 2장 12절과 13절은 이 세 차원을 모두 담은 회개를 이렇게 표현한다 (욜 2:12-13).

욜 2:12-13 여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디 하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

"금식하며 울며 애통하고"라는 표현은 이것은 감정적 측면의 회개를 가리킨다. 그리고 "마음을 찢고"라는 표현은 회개의 진정성에 관한 표현이다. 그리고 "마음을 다하여 내게로 돌아오라"는 표현은 의지적 회개, 곧 슈브를 가리킨다. 옷을 찢는 것은 외적 형식이고, 마음을 찢는 것은 내적 진실이기 때문이다. 하나님께서 원하시는 것은 옷이 아니라 마음이다.

다윗은 의지적으로 돌아갔을 때 하나님의 처우를 전적으로 받아들였다. 시편 51편 14절과 15절은 그 의지적 헌신을 이렇게 표현한다 (시 51:14-15).

시 51:14-15 하나님이여 나의 구원의 하나님이여 피 흘린 죄에서 나를 건지소서 내 혀가 주의 의를 높이 노래하리이다 주여 내 입술을 여소서 내 입이 주를 찬송하여 전파하리이다

그는 이제 자신이 경험한 하나님의 용서와 은혜를 다른 사람들에게 가르치겠다고 결단했다. 시편 143편 10절에서도 이 의지적 헌신이 다시 한번 확인된다 (시 143:10).

시 143:10 주는 나의 하나님이시니 나를 가르쳐 주의 뜻을 행하게 하소서 주의 영은 선하시니 나를 공평한 땅에 인도하소서

하나님의 뜻을 행하게 해 달라고 구하는 것, 그것이 의지적 회개의 완성이다.

이처럼 지·정·의 삼중 구조가 통합될 때 비로소 진정한 회개가 완성된다. 지적으로만 회개하면 관념에 머물고, 감정적으로만 회개하면 감상주의가 되며, 의지적으로만 회개하면 율법주의가 된다. 세 가지가 하나로 통합될 때 참된 돌이킴이 일어나고, 악한 영은 물러가며, 하나님의 영이 그 자리를 채우신다. 그런데 가룟 유다는 자신의 뜻대로 자신의 죄값을 치르려 했다. 하나님께서 가지 않았다. 그러나 다윗은 하나님의 뜻을 받아들였고 그 안에서 새로운 삶을 살겠다고 결단했다. 이것이 지·정·의 입각한 슈브인 것이다.

8. 다윗이 바세바 사건 이후 보여 준 진정한 돌이킴의 증거는 무엇인가?

진정한 회개의 증거는 삶이 실제로 바뀌는 것이다. 말로만 뉘우치고 또다시 같은 죄를 반복한다면 그것은 회개가 아니다. 다윗은 밧세바 사건 이후 놀라운 일을 보여 주었다. 그는 두 번 다시 남의 아내를 탐하지 않았다는 사실이다.

열왕기상 1장 1절에서 4절은 다윗의 노년을 이렇게 묘사한다 (왕상 1:1-4).

왕상 1:1-4 다윗 왕이 나이가 많아 늙으니 이불을 덮어도 따뜻하지 아니한지라 그의 신하들이 왕께 아뢰되 우리 주 왕을 위하여 젊은 처녀 하나를 구하여 그로 왕을 받들어 모시게 하고 왕의 품에 누워 우리 주 왕으로 따뜻하게 하리이다 하고 이스라엘 사방 영토 내에 아리따운 처녀를 구하던 중 수넴 여자 아비삭을 얻어 왕께 데려왔으니 이 처녀는 심히 아름다워 왕을 받들어 모셨으나 왕이 잠자리를 같이 하지 아니하였더라

늙은 다윗을 위해 신하들이 젊고 아름다운 처녀 아비삭을 데려왔다. 노년에 체온을 따뜻하게 하려는 목적이었다. 그러나 다윗은 그녀와 잠자리를 같이 하지 않았다. 이것은 단순한 노쇠함이 아니다. 밧세바 사건 이전의 다윗이라면 상상도 못 할 절제였다. 그는 회개 이후 완전히 달라진 사람이었다. 그 절제가 죽는 날까지 유지되었다. 이것이 슈브의 증거다.

또한 다윗은 밧세바 사건 이후 장수들을 함부로 해치는 일을 하지 않으려 했다. 압살롬의 반란 때 시므이가 저주를 퍼부으며 돌을 던져도, 아비새가 "저 죽은 개를 죽여버리겠습니다"라고 했을 때 다윗은 "그를 죽이지 말라"고 했다. 하나님께서 자신을 책망하시는 것으로 받아들인 것이다. 이것이 밧세바 사건 이후의 다윗이다. 회개한 자는 자신에게 가해지는 고난과 수치를 하나님의 손에서 나온 것으로 받아들이는 법을 안다.

그러나 회개한 다윗이라도 죄의 결과는 지불해야 했다. 하나님께서는 나단을 통해 선언하셨다 (삼하 12:10).

삼하 12:10 이제 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았은즉 칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라 하셨고

그 말씀대로 다윗은 넷의 배로 죄값을 치러야 했다. 첫째, 밧세바에게서 낳은 첫 번째 아들이 죽었다. 둘째, 셋째 아들 압살롬이 첫째 아들 암논을 죽였다. 셋째, 요압 장군이 셋째 아들 압살롬을 죽였다. 넷째, 넷째 아들 아도니야가 솔로몬에 의해 죽임을 당했다. 네 명의 아들이 죽은 것이다. 뿐만 아니라 충성스러운 장수들도 연이어 죽임을 당했다. 우리아 한 명을 죽인 것이 여러 명의 장수를 잃게 되는 결과로 돌아왔다. 이것은 결코 우연이 아니었다.

하나님께서는 지도자에게 더 엄중한 죄값을 물으신다. 이 땅에서 징계를 받아야 천국에서의 징계가 줄어들기 때문이다. 하나님께서는 많이 받은 자에게는 많이 달라 하신다 (눅 12:48).

눅 12:48 알지 못하고 맞을 일을 행한 종은 적게 맞으리라 무릇 많이 받은 자에게는 많이 달라 할 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 받을 것이니라

다윗은 그 모든 징계를 받아들이며 끝까지 하나님 앞에 섰다. 이것이 다윗의 회개의 증거다. 회개 이후 동일한 죄를 반복하지 않는 것, 하나님의 징계를 기꺼이 받아들이는 것, 그리고 자신의 경험을 통해 얻은 진리를 시편으로 남겨 후대에 가르치는 것, 이 모든 것이 다윗의 회개가 진정한 슈브였음을 증거한다.

회개는 또한 우리 삶에서 하나님의 저주를 몰아내는 역할을 한다. 죄를 자백하지 않고 품고 있으면, 그 죄에 속한 악한 영이 우리 안에 남아 있게 된다. 악한 영이 있는 한 치유는 온전하지 못하고, 회복은 불완전하며, 충성의 열매는 맺히지 않는다. 그래서 하나님께서는 우리에게 회개를 명하신 것이다. 회개는 자기를 비하하는 것이 아니라 자기를 비우는 것이다. 죄를 비워 내고 그 자리에 하나님의 임재와 충성이 채워지도록 하는 것이다. 다윗은 그것을 평생 실천했고, 그 결과 수천 년이 지난 오늘날도 그의 시편은 온 세계 성도들의 영적 양식이 되고 있다.

그러므로 우리는 다윗의 시편을 단순한 찬송시로 읽어서는 안 된다. 시편 51편은 다윗의 회개의 일지이고, 시편 32편은 회개 전 고통의 기록이며, 시편 6편은 회개하지 못하던 10개월의 울부짖음이다. 그리고 시편 143편은 회개 후 하나님의 뜻을 행하겠다는 결단의 시다. 이 시편들을 통해 하나님께서는 우리에게 회개의 전 과정을 가르쳐 주신다. 죄의 인식에서 시작하여 통회하는 가슴을 거쳐, 의지적으로 하나님께로 돌아가고, 다시는 동일한 죄를 범하지 않는 것까지가 온전한 회개다. 다윗은 그 모든 과정을 살아냈고, 그것을 시편에 남겼다.

다윗의 시편들이 지금 우리에게 남아 있는 것은 우연이 아니다. 하나님께서 그것을 보존하신 것은 장차 오실 참메시아 예수 그리스도의 고통과 회개의 원형(原型)을 우리에게 보여 주시기 위함이었다. 다윗의 아름다움과 멋짐은 자신의 죄를 회개한 다음에 두 번 다시 동일한 범죄를 하지 않았다는 것이다. 그래서 하나님은 그를 "내 마음에 맞는 사람"이라고 부르셨다. 그리고 우리에게 이렇게 말씀하시는 것이다. "회개를 배우고 싶은가? 다윗을 보라. 다윗처럼 회개하라."

9. 나오며

지금까지 하나님이 세우신 왕 다윗이 어떻게 회개했으며, 그 회개가 왜 진정한 것이었는지를 살펴보았다. 예수 그리스도 한 분을 제외한 이 땅의 모든 인간은 아담의 죄로 인해 죄된 본성을 지니고 있으며, 따라서 일평생 회개의 삶을 살아야 한다. 후회(메타멜로마이)는 회개(메타노에오)의 시작일 수 있으나, 거기서 멈추면 가룟 유다의 길을 걸을 수 있다. 지적으로 죄를 알고, 감정적으로 통회하며, 의지적으로 하나님께 돌아가는 슈브(שׁוּב)의 삼중 구조가 온전히 이루어질 때 비로소 진정한 회개가 완성되기 때문이다.

하나님께서는 형식적인 제사보다 상하고 통회하는 마음을 원하신다. 사울 왕처럼 체면과 위신을 앞세워 형식만 갖추는 회개는 받지 않으신다. 그러나 다윗처럼 수 개월을 눈물로 침상을 적시며 진심으로 통회하는 자에게는 나단 선지자를 보내어 용서를 선언하시는 하나님이시다. 회개는 죄를 지은 이후에 하는 의식이 아니라, 죄된 본성과 맞서 싸우며 날마다 악한 영을 덜어내고 하나님께로 돌아가는 삶의 방식이어야 한다. 다윗이 밧세바 사건 이후 남의 아내를 두 번 다시 탐하지 않았듯이, 진정한 회개는 반드시 삶의 변화를 동반해야 한다.

회개 없이는 악한 영이 나가지 않고, 악한 영이 나가지 않으면 질병의 치유도, 마음의 상처의 회복도, 참된 성화도 일어나지 않는다. 예수 그리스도를 믿고 난 이후의 신앙생활은 곧 회개와 충성의 삶이어야 한다. 죄는 삭감되어 가고 충성도는 올라가며, 날마다 하늘에서 누릴 신분과 상급이 준비되어야 한다. 이것이 구원받은 자의 삶이다. 신약의 회개는 구약의 슈브를 그 뿌리로 삼는다. 예수님께서 "회개하고 있어라"(마 4:17)고 현재 명령형으로 말씀하신 것은, 이 슈브가 일생에 걸쳐 지속되어야 함을 의미한다. 베드로, 삭개오, 오른편 강도, 세리, 돌아온 탕자, 이 모든 신약의 회개 사례들이 공통적으로 보여 주는 것은, 진정한 회개는 자기를 드러내지 않고 오직 하나님 앞에서 자신의 죄를 인정한다는 것이다. 그래서 다윗의 회개가 오늘 우리에게 남겨진 이유가 있다. 회개를 어떻게 해야 하는지, 회개가 삶을 어떻게 바꾸는지, 하나님께서 그 회개를 어떻게 받으시는지를 다윗의 삶을 통해 배우라는 것이다.

칼빈주의의 한 번 구원 영원한 구원이라는 교리에 안주하여 회개를 소홀히 하는 것은 성경의 가르침과 어긋난다. 회개하면 예수의 속죄를 안 믿는 것이냐는 공격에 굴복해서도 안 된다. 속죄와 자백은 다르고, 구원의 칭의와 성화의 과정은 다르기 때문이다. 다윗의 회개를 배우고, 다윗처럼 지·정·의 입각한 슈브를 실천하여, 하나님 앞에 날마다 진정으로 돌이키는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 08일

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 진정한 회개의 본질을 다윗과 가룟 유다, 사울 왕의 사례를 대조하며 심도 있게 설명합니다. 정보배 목사는 구원이 단회적 사건으로 완성되는 것이 아니라, 평생에 걸쳐 죄성을 씻어내고 하나님께로 돌이키는 '슈브(Shuv)'의 과정이 동반되어야 함을 역설합니다. 특히 다윗이 용서받을 수 있었던 이유는 단순한 후회를 넘어 지정의(知情意)가 포함된 전인격적 회개와 다시는 같은 죄를 반복하지 않는 삶의 결단이 있었기 때문이라고 분석합니다. 결국 이 설교는 신앙생활의 성패가 입술의 고백이 아닌, 상하고 통회하는 심령으로 악한 영을 털어내고 하나님의 처분을 겸허히 받아들이는 회개의 진정성에 달려 있음을 가르치는 데 목적이 있습니다.

기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(19) 그는 회개하는 자였다(02)(시6:1~7)_2026-06-07(주일)

2026-06-08T16:26:12+09:00

[제목] [기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(19) 그는 회개하는 자였다(02)(시6:1~7)

[일시] 2026년 06월 07일(주일) 오전9시, 11시

[찬송] 찬 15장 하나님의 크신 사랑, 찬 390장 예수가 거느리시니, 찬 280장 천부여 의지없어서

PW: 믿음, MIW: 회개

T.S: 믿음이란 내가 범죄한 것을 깨닫도록 하나님께서 사람을 보내 내 죄를 지적했을 때에 하나님께 감사하며 눈물로 회개하는 것입니다.

1. 서론

1)인사

오늘도 거룩한 주일을 맞아, 주님 앞에 예배하러 나온 우리 성도님들을 하나님께서 진심으로 사랑하십니다. 하나님은 교회 가운데 계시며, 예배중에 임재하시어 복을 주십니다.

다윗은 참으로 훌륭한 인물이었습니다. 다윗은 하나님께서 이 땅에 사명을 주어서 보낸 사람이었으며, 그것도 왕직을 수행하도록 이 땅에 보내어진 사람이었습니다. 그래서인지 그의 별명은 ‘하나님의 마음에 합한 사람’이었습니다.

행13:22 [그러나 그를] 폐하시고 [그분은] 다윗을 [그들에게] 왕으로 세우시고(일으키셨다) [그분은 이런 그이에게] 증언하여 이르시되, 내가 이새의 아들 다윗을 만나니(찾아 발견하였다) 내 마음에 맞는 사람이라, [이런 그이가] [장차] 내 뜻을 다 이루리라(행할 것이다) 하시더니

그러므로 그에게는 왕직에 걸맞는 은사와 능력이 주어진 채 있었습니다. 그래서 그의 은사를 조사해 보았더니, 영분별의 은사, 지식의 말씀의 은사, 지혜의 말씀의 은사가 있었습니다. 그래서 그는 지식의 말씀의 은사(환상)를 통하여, 하나님께서 아들을 낳을 것인데(시 2:6), 하나님의 아들은 메시야이고(시2:2), 그가 자신의 목숨을 희생하는 ‘선한 목자’이면서(시23편), 모든 왕들 위에 왕노릇하는 왕(시110:1)이라는 것을 알았습니다. 그것도 백성 위에 군림하는 왕이 아니라, 전쟁에서 승리하고 돌아오는 이긴 자에게 떡과 포도주를 공급해주었던 ‘멜기세덱의 반차를 따라는 제사장’의 노선을 따를 것임을 잘 알았습니다(시110:4, 창14:18-20). 그렇습니다. 시편 110편을 보니, 다윗은 이미 예수께서 태어나시기 천년전에 예수께서 이 땅에 오시어 자신의 직무를 완성하신 뒤에 하나님의 오른편에 앉아있으면서 통치하실 것을 환상으로 내다보고 알았던 것입니다.

시110:1 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다

시110:4 여호와는 맹세하고 변하지 아니하시리라 이르시기를 너는 멜기세덱의 서열(반차)을 따라 영원한 제사장이라 하셨도다

더욱이 다윗은 하나님을 사랑했기에 왕이 된 직후 법궤를 다윗성으로 옮겼고 그 뒤에 그곳에 하나님의 집을 지어드리려고 했습니다. 하지만 그가 피를 많이 흘려 그 일을 이루지는 못한다고 했어도, 그것이 하나님의 마음에 쏙 들었습니다. 그래서 하나님께서는 그의 자손들에게 자자손손 왕직을 이어받아 왕이 될 것을 약속받았습니다.

그렇습니다. 하나님의 마음에 들었던 다윗의 행동이 자기 뿐만 아니라 자기의 육적 자손에게까지 왕직이라는 놀라운 선물을 받게 하였던 것입니다.

그래서 다윗은 비록 다윗성에 성전을 짓지 못했지만 첫째, 그의 소원이 하나님께 상달되었습니다. 법궤를 모신 시온산과 예루살렘이 하나님의 산이요 하나님의 성이라고 불리게 되었기 때문입니다. 이것이 그대로 천국의 이름이 되었기 때문입니다.

시51:18 주의 은택으로 시온에 선을 행하시고 예루살렘 성을 쌓으소서

시135:21 예루살렘에 계시는 여호와는 시온에서 찬송을 받으실지어다 할렐루야

시147:12 예루살렘아 여호와를 찬송할지어다 시온아 네 하나님을 찬양할지어다

시102:21 여호와의 이름을 시온에서, 그 영예를 예루살렘에서 선포하게 하려 하심이라

시128:5 여호와께서 시온에서 네게 복을 주실지어다 너는 평생에 예루살렘의 번영을 보며

그래서 지금 우리가 죽어서 천국에 올라가 보시면 거기에 한 개의 산이 있는데 천국에 있는 그 산을 ‘시온산’이라고 부르며, 그 성을 ‘새 예루살렘 성’이라고 부릅니다.

또한 다윗은 비록 성전을 짓지 못했어도 장차 지어질 성전에서 일하는 사람들을 위하여 24반차 제도를 두어 그들을 봉사하게 하였습니다. 그래서 ‘제사장’과 ‘레위인들’을 그리고 ‘성가대’와 ‘문지기들’을 24반차로 나누었는데, 이 제도가 천국의 제도가 되었습니다.

더욱이 그는 레위자손들 중에서 아삽(게르손)과 헤만(고핫)과 여두둔(므라리)을 각각 찬양대장으로 임명하고, 4천명을 성가대를 만들어 악기를 가지고 찬양하게 되었는데, 이것이 천국 찬양대의 숫자가 되었습니다.

그리고 우리 인생의 최고의 제사장 직분이 위대하신 왕이신 하나님을 찬양하는 것임을 알려주었습니다. 놀라운 사실은 찬양대장인 헤만이 바로 위대한 선지자였던 사무엘의 친손자였다는 사실입니다. 그러니까 헤만이 증조할머니가 한나였다는 것입니다.

그런데 이렇게 뛰어난 다윗에게도 흠이 있었습니다. 첫째, 그는 마음의 상처를 극복하지 못해서 자신을 까닭없이 괴롭혔던 자들을 향하여 저주하는 기도를 드렸다는 것입니다. 그중에서도 에돔사람 도엑에게는 시편 109편을 보니, 그의 연수를 짧게 하시며 그분을 타인이 취하게 해 달라고 기도했을 뿐만 아니라, 그의 자녀는 고아가 되고 그의 아내는 과부가 되며 그의 자녀들은 유리하며 구걸하고 그들의 황폐한 집을 떠나 빌어먹게 해달라고 기도했던 것입니다(시109:8-10). 그리고 압살롬과 더불어 나라를 찬탈하는데 모사가 되었던 자신의 친구 아히도벨을 향하여서는 “그들을 멸하시되 그들의 혀를 잘라 버릴 것”을 기도했던 것입니다(시 55:9). 참으로 입에 담기 어려운 참담한 것들을 하나님께 구했던 것입니다.

그래서 왜 그가 이렇게 비수같은 저주를 기도를 드렸을까 하고 살펴보았더니 첫째, 어린 시절에 버림받았던 깊은 상처 때문이었습니다(그의 부모가 그를 버렸던 것입니다. 시27:10), 그래서 둘째, 그것으로 인하여 그를 치고 들어온 ‘억울함 당하게 하는 영’, ‘배신당하게 하는 영’, ‘인정받지 못하게 하는 영’, ‘상처받게 하는 영’, ‘앞길을 막는 영’등이 이미 모태로부터 있었다는 것을 발견할 수 있었습니다. 그리고 셋째, 그의 저주의 시를 굳이 성경으로 남겨두셔야 했던 이유가 있었으니, 그가 저주의 시로 하나님께 기도했을 때 그가 말한 자신의 상황이 영락없이 메시야가 장차 겪을 고난을 예언하는 것이었습니다. 넷째로, 그가 자신의 감정을 주체하지 못한 채 폭발했던 이유는 그의 머리에는 성령이 내려와 있었으나 그의 마음에는 성령이 내주하지 않았던 구약시대의 특수한 환경이 있었다는 것을 알게 되었습니다.

그렇습니다. 다윗의 저주시는 단순히 한 신앙인의 실수나 감정 폭발로 치부해서는 안 됩니다. 그것은 어릴 때부터 쌓인 버림받음의 상처가 낳은 절규였고, 치유되지 않은 상처를 타고 들어온 악한 영들의 역사였으며, 하나님께서 섭리 가운데 메시아 예언의 도구로 허용하신 것이었고, 구약 경륜상 성령이 사람 속에 내주하지 않았던 경륜적 한계를 드러낸 것이었습니다.

더욱이 그의 삶에서 씻을 수 없는 과오가 있었으니 그것은 그가 왕이 된 후 약 10년 정도 흘렀을 때에 발생했습니다. 왕의 신변을 우려한 장군들의 건의로 인해 예루살렘 궁에 머물고 있었을 때에 그도 역시 범죄하고 말았습니다. 그것은 충성스러운 부하장수의 아내를 취하였고 또한 이를 은폐하고자 부하장수를 적진에 보내 살해하였기 때문입니다. 이 얼마나 끔찍한 일이었는가요?

그러나 그는 그가 지은 죄를 아무에게도 알리지 않고 숨겼습니다. 그리고 약 1년이 흘렀습니다. 밧세바는 임신해서 아기를 낳았습니다. 그래도 다윗은 자신의 죄를 하나님 앞에 자백하지 않았습니다.

그러자 하나님께서 나단 선지자를 그에게 보냈습니다. 그때 나단 선지자는 지혜롭게 말했습니다.

“한 성읍에 두 사람이 살고 있었는데, 한 사람은 부하고 한 사람을 가난했습니다. 그런데 부한 사람에게는 양과 소가 심히 많았으나 가난한 사람에게는 아무 것도 없고 오직 작은 암양 새끼 한 마리만 있었기에 그를 친자식처럼 끼고 살았습니다. 자기의 자식처럼 함께 먹고 함께 품고 살았습니다. 그러던 어느날 어떤 행인이 부자에게 찾아오자 부자가 행인을 위하여 음식을 준비하는데, 자기의 양과 소가 아니라 가난한 자의 암양 새끼를 빼앗아다가 행인을 대접했습니다.”

그러자 다윗이 그 이야기를 듣자마자 노하며 말했습니다.

삼하12:5-6 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하노니 이 일을 행한 그 사람은 마땅히 죽을 자라 6 그가 불쌍히 여기지 아니하고 이런 일을 행하였으니 그 양 새끼를 네 배나 갚아 주어야 하리라

그러자 나단은 다윗을 향해 말했습니다. “당신이 바로 그 사람입니다.”

그렇다면 나단이 다윗을 찾아가 다윗왕에게 이렇듯 범죄사실을 들추어 내기전까지 다윗은 어떻게 살았을까요? 아무 일 없었던 것일까요? 마냥 행복했을까요? 아니었습니다. 그는 10달동안 몹시 괴로운 나날을 보냈습니다. 어떻게 그것을 알 수 있을까요?

그러한 사실은 이스라엘의 역사책과 같은 사무엘하에는 나오지 않지만, 시집인 시편에는 고스란히 나오기 때문입다. 그래서 오늘 이 시간에는 다윗이 범죄한 후 나단선지자로부터 책망을 받아 자신의 죄를 시인할 때까지 그에게 무슨 일이 일어났었는지를 살펴보고자 합니다. 그래서 오늘날 우리도 범죄했을 때에 어떤 현상이 우리에게 나타나는지를 살펴보고자 합니다. 만약 사람이 범죄한다면 그에게는 어떤 현상이 나타나는 것일까요?

2. 문제제기

1)본문요약 및 의문점 제시

오늘 본문 말씀은 다윗의 범죄함으로 인하여 얼마나 고통스러워했는지 그가 쇠약해진 나머지 그만 그의 뼈들이 떨리고 마음이 사망의 문턱에까지 이르게 되었다고 했다는 말씀입니다.

다윗은 자신의 범죄사실을 누구도 모르게 감추었는데도 불구하고 왜 그는 주님께서 자신에게 분노하고 있었다는 것을 알게 되었을까요?

그리고 그가 범죄후 날마다 수척해지고 있었는데 그것은 그의 범죄와 어떤 상관이 있는 것일까요?

아무도 그의 범죄사실을 의심하는 자가 없이 편히 살고 있었는데도 불구하고, 그는 왜 혼이 떨리고 영이 떨리는 경험을 계속해야만 했던 것일까요?

2)청중적 접근

3)본문문제배경

오늘 본문 말씀은 A.D.990년경 그가 왕이 된지 약 10년 정도 지난 시점에, 나단 선지자가 찾아와서 다윗의 범죄사실을 알렸을 때, 다윗이 어떤 심경에 있었는지를 말해주는 귀한 본문의 말씀입니다.

시편은 총 150편의 시로 구성되어 있는데, 시편을 주제별로 구분하면 7가지로 분류할 수 있습니다. ①찬양시 ②참회시(비탄시) ③감사시 ④지혜시 ⑤제왕시 혹은 메시야시 ⑥신뢰시 ⑦저주시가 있습니다.

이것들 중에서 우리는 지난 몇 시간을 통해 다윗의 쓴 저주의 시 6편을 집중적으로 살펴보았습니다. 그리고 이어서 다윗의 위대한 예언자였음을 그가 쓴 24개의 시편기록을 통해서 살펴보았습니다.

오늘은 다윗이 쓴 참회의 시가 약 7편 정도 되는데, 그중에 순서상 첫 번째로 등장하는 시편 6편을 살펴보려고 합니다.

시편 6편의 말씀은 어떤 말씀입니까? 여호와 앞에 큰 죄를 지어 징계를 당하고 있었을 때에 다윗의 자의식이 그대로 표현된 시입니다. 그런데 그 죄악은 심각한 것이었습니다. 사실 시편 6편은 표제어가 없기에 어떤 배경으로 한 시인지 정확히 알 수는 없습니다.

하지만 내용상 시편 6편은 아마도 유부녀였던 밧세바를 취해 간음한 일과 이를 은폐하기 위해 그녀의 남편 우리아 장수를 죽인 사건이후 다윗이 자신의 심경을 표현한 것으로 추정됩니다.

따라서 본 시는 다윗의 가진 개인적인 영혼의 고통, 즉 자신의 죄로 인한 징계와 그로 인하여 정신적인 영적인 고통 속에서 자신의 회복을 바라는 참회의 시라고 할 수 있습니다.

그리고 이 시편은 다윗의 일생 가운데 가장 치명적인 범죄였던 유부녀 밧세바와의 간음과 이를 은폐하기 위해 밧세바의 남편이자 자신의 충성된 부하인 우리아 장군 암살한 사건 이후에 다윗의 심경을 그대로 표출한 시로 보여집니다.

4)문제발생원인

이때 다윗의 그때 당신의 자신의 심경을 이렇게 표현하고 있습니다.

시6:1-7 여호와여 주의 분노로 나를 책망하지(꾸짖지) 마시오며 주의 진노로 나를 징계하지 마옵소서 2 여호와여, [왜냐하면] 내가 수척하였사오니(쇠약해진 채 있사오니) 내게 은혜를 베푸소서 여호와여 [왜냐하면] 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서 3 나의 [영]혼도 매우 떨리나이다 여호와여 어느 때까지니이까 4 여호와여 돌아와 나의 [영혼]을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서 5 [왜냐하면] 사망 중에서는 주를 기억하는 일이 없사오니, 스올에서 주께 감사할 자[가] 누구리이까 6 내가 탄식함으로 피곤하여(지쳤습니다). [내가] 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우[고 있으]며, 내 요를 적시나이다 7 내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며(좀먹었으며) 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다

5)문제 심리묘사

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 마음이 괴롭습니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 죄를 짓고 난 후 괴로움 때문에 잠도 제대로 못자고 쇠약해지게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 날마다 수척해져서 사람 사는 것이 사람 사는 것 같지 않게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면 제대로 음식이 들어가지 아니함으로 몸은 앙상하게 마르게 되고 그러면 뼈까지 흔들리게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 하나님께서 자신에게 분노하고 있다는 것을 알게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 하나님께서 자신의 기도를 듣지 아니하시고 외면하신다는 것을 알게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 악한 원수인 악한 영들이 찾아와 자신을 비난하고 괴롭힌다는 것도 알게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 이미 자신에게 내려온 성령이 떠나갈지도 모른다는 불안감에 젖게 됩니다.

믿음이 있어도 자신이 범한 죄를 처리하지 않고 있으면, 어느날 문득 죽음이 자기에게 찾아오면 비록 자신의 이름이 생명책에 기록되어 있어도, 즉시 음부에 빠져 영원한 멸망을 받을 수도 있다는 불안감에 시달리게 됩니다.

3. 문제해결

1)인간의 헌신

그러므로 우리 성도들은 죄를 지었으면 즉시 자백함으로 회개하여, 하나님과 끊어지지 않도록 하시고, 하나님의 노여움을 풀어드릴 수 있게 되기를 바랍니다.

2)하나님의 주권(방법, 심정)

가. 다윗은 왜 범죄하게 되었는가요?

하나님을 사랑했고 하나님의 마음에 합한 자였던 다윗이었지만 그도 그만 범죄하고 말았습니다. 왜 그랬을까요? 그것은 4가지 이유 때문입니다.

첫째는 그에게 있었던 죄성 때문이었습니다(시51:5). 엄마 뱃속에 있을 때부터 악한 영들이 그에게 들어와 있었는데 그중에서도 특히 음란과 쾌락의 영이 들어와 있었기 때문입니다.

둘째, 그의 눈이 유혹을 받았기 때문입니다. 그는 왕이었습니다. 그러므로 자신의 가진 권력을 사용할 수 있었습니다. 그러자 그는 그것을 육신의 욕정을 즐기는데 사용하고 말았습니다.

셋째 그가 순간적으로 정신이 해이해졌기 때문입니다. 육신의 정욕을 이기지 못한 채, 자신을 왕으로 세워준 하나님의 뜻을 잃어버린채 흔들렸습니다.

넷째, 그를 노리고 있었던 사탄이 쳐놓은 그물에 그만 빠지고 말았기 때문입니다.

나. 다윗이 범죄함으로 인하여 그가 겪게 되었던 괴로움은 무엇이었는가요?

사무엘하를 읽어보면, 밧세바와 간음하고 우리아 장군을 살해한 후 아무 일이 없었던 것처럼 어떤 기사도 나오지 않습니다. 그리고 이어지는 기사는 밧세바로부터 아이가 태어날 무렵의 기사로 뛰어넘어갑니다.

그러므로 사무엘하 11장과 12장만 읽어보면, 다윗이 범죄한 이후 그 중간에 무슨 일이 있었는지 도무지 알 수가 없습니다.

그러나 하나님께서는 시편을 남기게 했습니다. 그리고 그것을 아삽과 헤만과 여두둔(에단)을 시켜 공연하게 했습니다. 그러므로 시편을 읽어보면 다윗이 그때 어떤 상황에 처해 있었는지가 나옵니다.

그래서 시편을 다 조사해보면, 그가 범죄한 이후 어떠한 상황에 처해 있었는지를 알펴주는 참회가의 시가 총 7편 등장합니다. 그중에서도 시편 51편은 그것을 적나나하게 보여주고, 이어서 시편 32편과 6편도 같은 상황을 우리에게 알려줍니다. 즉 다윗이 간음하고 살인죄를 지은 후에 그에게 있었던 그의 심경을 그대로 잘 표현해주고 있기 때문입니다.

그때 다윗은 범죄하고 난 후 다음과 같은 5가지를 체험하고 있었습니다.

첫째, 하나님의 진노와 분노가 그를 누르고 있었다는 것을 알았습니다(시6:1). 그러므로 날마다 그에게서 진액이 빠져 나가고 있었으며(시32:4), 그러자 주님 앞에 제대로 설 수도 없게 되었습니다(시102:2). 그리고 주님께서 자신의 얼굴을 그에게서 숨겨버렸기 때문에, 그아 아무리 기도한다고 할지라도 아무런 응답이 없게되었다는 것을 알게 되었음을 말씀하고 있습니다(시102:2).

둘째, 그의 몸에 문제가 생겼음을 고백하고 있습니다.

시편을 읽어보면, “수척해졌다(시6:2), 눈이 움푹 들어갔다(시6:7). 음식도 맛이 없었다(시102:4)”라고 표현하고 있습니다. 그의 머리는 무거웠고(시38:4), 몸이 아파왔습니다(시38:5-6). 온 몸이 몹시 피곤하고 치쳐버렸으며(시38:8, 143:7), 그럴수록 심장박동은 빨라졌고(시 38:10), 허리에 열이 나고 몸은 성한 곳이 없어졌다(시38:7)고 말하고 있습니다. 그리고 그의 기력은 완전히 쇠하여졌으며(시38:10), 그의 눈에서는 빛이 나지 않았으며(시38:10), 뼈까지 흔들렸다고 고백하였습니다(시6:2).

셋째, 그의 영과 혼에도 문제가 생겼다고 말하고 있습니다.

그의 마음은 늘 두려움에 휩싸여 있었습니다(시6:3). 즉 마음은 불안했으며(시38:8), 마음이 더럽혀져 혼돈스러웠으며, 갈수록 마음은 착찹해져갔습니다(시143:4). 그리고 우울이 그에게 밀려와 얼굴에는 미소가 사라졌고 기쁨이 없어졌습니다(시38:6). 그러더니 마침내 그의 영까지 흔들리고 있었습니다(시51:10).

넷째, 주님의 임재가 점차로 떠나가고 있었고(시51:11), 구원의 즐거움도 사라지고 말았다고 고백하였습니다(시51:12). 그래서 그에게서 주의 영이 떠나갈 것만 같았습니다(시51:11). 그러다가 자신이 스올에 떨어질 것 같은 마음까지 들었습니다(시6:5). 하나님의 선택받아 이 땅에 파송받았던 다윗이라고 할지라도 그가 범죄한 후에 회개하지 않았을 때에 그도 점점 버려지고 있었던 것입니다.

다섯째, 특히 악한 자 곧 악한 영들이 찾아와서 그를 괴롭혔습니다(시143:12). 그리그 그 영들이 자신을 비방하고 대적했습니다(시102:8). 그리고 공격했습니다. 그래서 그는 견딜 수가 없었고 죽을 지경에 이르렀습니다.

그러나 그는 그것을 차마 하나님 앞에 가져갈 수가 없었습니다. 너무나 뻔뻔스러운 죄악이었기 때문입니다.

다. 그가 회개하게 된 결정적인 이유는 무엇이었는가요?

그런데 하나님께서는 그러한 그를 보시고 있었습니다. 그래서 그가 빨리 죄를 자백할 수 있도록 그에게 나단 선지자를 보냈습니다. 그리고 그의 죄가 무엇인지를 지적하였습니다.

“당신의 바로 그 사람이다”

그러자 그는 그때 그 즉시 나단 선지자 앞에 바짝 엎드렸습니다. 맞다고, 자신이 그랬다고 즉시 시인했습니다.

사실 다윗은 얼마나 그 순간을 기다렸는지 모릅니다. 이 이 상황의 심경이 고스란히 시편 32편에 나옵니다.

시32:3-5 내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음하므로 내 뼈가 쇠하였도다 4 [왜냐하면] 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름 같이 되었나이다 (셀라) 5 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고(알리고) 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다 (셀라)

다윗은 자신에게 나단 선지자를 보내 자신의 죄를 지적해준 것이 너무나 고마웠습니다. 그는 그때 기도합니다.

“주님, 감사합니다. 나를 버리지 아니하고 나의 죄와 허물을 들추어주시려고 사람을 보내셨으니, 이보다 더 큰 은혜가 어디에 있습니까? 감사합니다. 그렇습니다. 내가 나쁜 놈이었습니다. 내가 남의 아내를 훔쳤습니다. 주님이 내게 주신 권력을 남의 가정을 빼앗는데 사용했습니다. 내 죄를 은폐하려고 사람을 죽였습니다. 이 놈이 죽어야 마땅합니다. 백성을 위하라고, 목자와 같이 나를 선택해주셨는데, 목자가 되어 양떼를 해치는 자가 되었으니, 나는 더이상 왕의 자격이 없습니다. 이 놈을 벌하여 주시옵소서.”

이때의 느낌은 아브라함이 하갈과 범죄하여 아들을 낳았지만 하나님이 그를 찾아오지 않았다가, 13년만에 나타나서 그에게 할례를 행하라고 하신 것과 똑같은 상황이 된 것입니다.

그의 입에서는 자신이 벌을 받기에 마땅하다고 자신을 벌하여달라는 기도가 그에게서 나오기 시작한 것입니다. 주님께서 어떤 벌을 내리실지라도 그것을 달게 받겠다고 다짐하고 또 다짐하게 되었습니다.

그래서 그는 자신이 말한대로 자신이 받을 형벌이 찾아왔을 때에 아무런 변명을 하지 않은 채 그것을 담담하게 받아들일 수 있었던 것입니다.

3)청중의 문제와 해결

4. 영적 법칙

믿음이란 내가 범죄한 것을 깨닫도록 하나님께서 사람을 보내 내 죄를 지적했을 때에 하나님께 감사하며 눈물로 회개하는 것입니다.

5. 복과 결단

1)복

가. 헌신자가 받는 복

나. 청중의 더 큰 복

2)결단

다윗이 정말 훌륭한 것은 나단이 찾아와 범죄사실을 알려주었을 때, 끝까지 자신의 죄를 은폐하려고 하지 아니하고 하나님 앞에 오히려 감사하면서 눈물로서 자신의 죄에 대한 용서를 구한 것입니다(시6:6).

시6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

가. 결단의 필요성과 방법

이제는 우리도 그렇게 해야 합니다.

나. 결단의 축복

그때 하나님께서 우리의 죄도 용서해주십니다.

<하나님의 장자의 명령과 선포>

1)감사와 회개

1. 주여, 다윗이 간음죄와 살인죄를 저지른 후에 어떤 심경으로 살았었는지를 알게 하시니 감사합니다.

2. 주여, 다윗은 자신의 죄를 은폐한 이후, 인생을 재미나게 산 것이 아니라 날마다 고통 속에 괴로워하며 살았다는 것을 알게 하니 감사합니다.

3. 주여, 사람이 범죄했으면 즉시 그 죄를 고백하고 주님으로부터 용서를 받고 살아야지, 그것을 감추고 살아간다는 것을 정말 괴로운 일이라는 것을 알게 하시니 감사합니다.

4. 주여, 다윗이 범죄하자 즉시 그에게서 하나님의 임재가 떠나갔고 그의 몸과 그리고 그의 영혼에 문제가 생겼으며, 하나님의 진노가 다윗 위에 머무르게 되었다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

5. 주여, 하나님의 사람이라도 얼마든지 넘어질 수 있다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

6. 주여, 자신의 죄를 아뢰지 않고 숨기는 것은 매우 괴로운 일인데 나도 죄를 숨긴 채 살아왔나이다. 용서해 주소서.

2)장자권 누림의 결단

1. 주여, 이제는 죄를 지었으면 즉시 회개하겠습니다.

2. 주여, 이제는 죄를 지었으면 즉시 자백하겠습니다.

3. 주여, 이제는 죄를 지었으면 즉시 시인하겠습니다.

4. 주여, 이제는 내가 지은 죄를 절대 숨기지 않겠습니다.

5. 주여, 이제는 회개를 뒤로 미루지 않겠습니다.

3)장자권의 누림, 명령과 선포

1. 이제까지 나로 하여금 죄를 지었는데 아무도 모를 것이라고 하면서 자백하지 않아도 된다고 속이는 악한 영들은 묶임을 받꼬 떠나갈지어다.

2. 이제 내가 예수의 이름으로 명하노니, 우리가 죄를 지었지만 그것을 자백하지 않게 함으로 나를 넘어뜨리려 하는 악한 영들은 싹 다 떠나가라.

3. 내 영혼아 깰지어다. 내 영혼아 깰지어다.

4. 죄를 지었으면 감추지 말고 즉시 자백할지어다.

4)오늘의 말씀의 핵심

1. 다윗은 참으로 훌륭한 인물이었구나.

2. 아무리 뛰어난 하나님의 사람이라도 흠이 있으며 실수가 있을 수 있구나.

3. 진정한 하나님의 사람이라도 죄를 짓고 난 후 그것을 고백하지 않고 있으면 괜찮은 것이 아니라 정말 괴로운 일이었구나.

4. 죄를 짓고도 자백하지 않는다면 하나님의 관계가 깨어지고 하나님의 임재가 떠나가며 하나님이 주시는 두려움 가운데 고통스러운 나날을 보내야 하는구나.

5. 죄를 짓고도 자백하지 않는다면 육신에 병이 들어 뼈까지 아프게 되며, 마음은 불안해지고 얼굴에는 미소가 사라지며 쇠약해져 가는구나.

6. 지은 죄를 자백해야 한다는 사실을 깨닫는 것이 얼마나 중요한 것인지, 그 일은 죽어가는 자신의 영혼몸을 살리는 가장 확실한 처방전이었구나.

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[기독론(115)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(21) 그는 회개하는 자였다(03) (시편32:1~11)_2026-06-07(일)

2026-06-07T21:20:45+09:00

2026-06-07(일) 주일오후찬양예배

제목: [기독론(115)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(21) 그는 회개하는 자였다(03)(시편32:1~11)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/nxSJCvdRCl8

1. 들어가며

'하나님이 세우신 왕의 특징'은 무엇인가? 성경에서 하나님이 세우신 왕은 다윗이다. 그런데 다윗의 일대기를 살펴보니, 그에게는 어떤 특징들이 있었다. 첫째, 그는 하나님으로부터 사명을 받아서 왕으로 이땅에 보내어진 자였다는 것이다. 둘째, 그는 왕직을 수행할 수 있도록 하나님께서 그에게 능력과 은사(영 분별의 은사, 지식의 말씀의 은사, 지혜의 말씀의 은사)도 같이 주셨다는 것이다. 셋째, 그는 하나님의 마음에 합한 자로서 하나님을 매우 사랑하는 자였다는 것이다. 넷째, 그는 메시야에 대한 최고의 예언자로서 예수님에 대해 많이 알린 자였다는 것이다. 다섯째, 그는 진실로 회개하는 자였다는 것이다. 그래서 지난 시간에 우리는 다윗이 진정 자신의 죄를 시인한 후에 즉시 죄사함을 받을 수밖에 없었던 이유를 살펴보았다. 사실 그는 간음죄와 살인죄를 범한 이후부터 열 달 동안 엄청난 육체적·영적 고통을 겪었다는 사실을 살펴보았다. 그렇다. 그가 진정 하나님의 사람이었다면 범죄 후에 고통의 세월을 보내는 것이 맞다. 그래서 범죄후 열 달동안 다윗이 어떻게 살아왔는지를 그가 쓴 참회시의 하나인 시편 6편을 통해 살펴보았다. 그리고 이번 시간에는 한 걸음 더 나아가, 다윗이 어떻게 회개했기에 하나님이 그 죄를 용서해 주셨는지를 살펴보고자 한다.

그런데 다윗의 이야기를 읽다 보면 한 가지 의문이 생긴다. 왜 사울왕은 자기 잘못을 인정했는데도 불구하고 하나님이 그 죄를 용서하지 않으시고 왕위를 빼앗으셨는가 하는 것이다. 그런데 다윗은 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백하자 나단 선지자가 즉시 "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니"라고 응답했다는 것이다. 언뜻 보면 불공평하게 느껴지기도 한다. 그러나 지난 시간에 살펴보았듯이, 다윗은 자신의 범죄 사실을 인정하기까지 열 달 동안 처절한 고통의 세월을 보냈음을 알 수 있다. 그러나 사무엘하는 그 과정을 기록하지 않고 있다. 다만 시편은 그 모든 것을 생생하게 증언해주고 있다. 하나님은 그 열 달의 과정을 쭉 전부 다 보고 계셨던 것이다.

삼하 12:13 다윗이 나단에게 이르되 내가 여호와께 죄를 범하였노라 하매 나단이 다윗에게 말하되 여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니 당신이 죽지 아니하려니와

그래서 이번 시간에는 그 문제를 좀 더 깊이 파고든다. 다윗의 회개가 하나님께 받아들여진 특징을 살펴보되, 오늘은 그 첫 번째 시간으로서 그의 회개에 대한 진정성을 살펴보고자 한다. 우리는 먼저 그가 했던 회개의 진정성을 살펴보기 전에 먼저 구약 성경에서 '회개'라는 단어의 뿌리와 의미를 짚어볼 것이다. 그리고 구약시대의 회개의 대명사인 욥의 회개와 다윗의 회개를 비교해 가면서 진정한 회개가 무엇인지를 살펴보려고 한다. 사실 회개는 신앙생활의 핵심이다. 회개를 제대로 알고 제대로 실천해야만이, 이미 우리 안에 들어와 있는 악한 영들을 떠나보낼 수 있고 하나님의 임재 안으로 들어갈 수 있기 때문이다. 그리고 회개 없는 신앙생활은 껍데기에 불과하다는 것도 알아야 한다. 즉 아무리 열심히 예배를 드리고 봉사를 해도, 내 속의 죄가 처리되지 않으면 하나님과 진정한 교제는 이루어지지 않기 때문이다. 그래서 이번 시간에는 회개에 대한 단순한 지식을 배우는 것이 아니라, 내가 지금 드리고 있는 회개가 과연 진정한 회개인지를 점검하는 시간이 될 것이다.

2. 하나님이 사울은 용서하지 않으시고 다윗은 용서하신 것이 불공평해 보이는 이유는 무엇이며, 그 오해를 어떻게 풀 수 있는가?

사무엘하 11장과 12장만에 나오는 내용만 읽으면, 다윗의 용서가 쉽게 이루어진 것처럼 보인다. 나단이 "당신이 그 사람이라"고 하했을 때에 다윗이 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백했는데, 그 즉시 나단이 "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니"라고 응답했다고 나오기 때문이다. 다윗의 한 마디 고백에 즉시 용서가 그에게 임한 것처럼 보이는 것이다.

그런데 사울왕의 경우를 보면 사뭇 다르다. 사울도 사무엘에게로부터 책망을 들었을 때에 즉시 자기의 잘못을 인정했다. "내가 범죄하였나이다"(삼상 15:24)라고 고백했기 때문이다. 그런데도 하나님은 사울의 죄를 용서하지 않으시고 그에게서 왕위를 빼앗으신다. 이것을 보면 두 사람의 처우가 너무 다르게 느껴진다. 사울은 안 되고 다윗은 되는 이유가 대체 무엇인가?

삼상 15:24 사울이 사무엘에게 이르되 내가 범죄하였나이다 내가 여호와의 명령과 당신의 말씀을 어긴 것은 내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였음이니이다

그것은 회개의 진정성에 있어서 두 사람이 차이를 보인다는 것이다. 사울의 고백에는 진정한 통회를 찾아보기 어렵다. 사울이 "내가 범죄하였나이다"라고 말한 것은 자신의 잘못을 인정한 것이다. 그러나 그 인정은 하나님 앞에서의 진정한 통회가 아니었다. 자신의 체면을 지키기 위한 전략적 고백이었다. 하나님은 외모가 아니라 중심을 보신다고 하셨듯이(삼상 16:7), 하나님은 사울의 입술이 아닌 그 마음을 보시고 있었다. 그래서 비록 그가 "내가 범죄하였나이다"라고 했지만 그 뒤에 그는 이렇게 말했다. "내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였음이니이다." 하나님을 두려워한 것이 아니라 백성이 두려워서 어쩔 수 없이 하나님의 말씀에 불순종했다는 것이다. 그리고 곧이어 사무엘에게 "청하건대 내 백성의 장로들 앞과 이스라엘 앞에서 나를 높"여 주십사(삼상 15:30)고 부탁한다. 자기 체면을 세워 달라는 요구인 것이다. 고로 죄에 대해 책망을 듣고 있었던 그 순간에도 그의 관심은 하나님 앞에서 자신의 죄를 용서받는 것이 아니라, 백성 앞에서의 체면이 중요했다. 이것이 그가 진정한 회개를 하지 않았다는 증거이다.

반면 다윗의 회개는 이와 달랐다. 사무엘하의 기록만 보면 그가 단 한 마디로 회개한 것으로 보이지만 아니다. 다윗이 직접 썼다고 알려진 시편 5편들 곧 시편 6편과 32편, 38편과 51편 그리고 143편을 통해 보면 그 열 달 동안 그가 얼마나 처절하게 고통받으면서 통회하고 있었는지가 드러난다. 뼈가 흔들리고, 몸이 수척해지고, 밤마다 눈물로 침상을 적시고, 하나님이 응답하지 않으시는 기도의 막힘 속에서 그는 무려 열 달을 보냈다. 고로 그것은 이미 깊은 회개의 과정이었음을 알 수 있다.

더 나아가, 두 사람이 지은 죄의 본질도 다르다. 사울의 죄는 하나님을 직접 거역한 것이었다. 아말렉을 진멸하라는 명령을 어기고 좋은 짐승들을 남겼기 때문이다. 이는 하나님의 말씀보다 백성의 눈치를 더 중시한 것이다. 반면 다윗의 죄는 사람에 대한 자범죄였다. 하나님을 거역한 것이 아니라, 인간에 대해 심각한 죄를 저지른 것이었다. 그러므로 이것의 차이가 결정적이다. 왜냐하면 하나님은 자신을 직접 거역하는 죄를 더 엄중히 다루시기 때문이다.

하나님은 사실 공평하시다. 다윗이 즉시 용서를 받은 것처럼 보이지만, 그 안에 열 달의 고통이 들어있었고, 용서받은 후에도 아들 네 명을 잃는 대가를 치러야 했다. 자기 입술로 "마땅히 죽을 자요 네 배나 갚아야 한다"(삼하 12:5-6)고 선고했던 그의 말대로, 밧세바가 낳은 첫째 아이가 죽었고, 첫째 아들 암논이 죽었고, 셋째 아들 압살롬이 죽으며, 넷째 아들 아도니야도 죽었다. 죄의 결과는 반드시 따라오는 것이다. 비록 사울과 같은 방식은 아니었지만, 하나님의 공의는 다윗에게도 온전히 시행되었다.

그러므로 우리는 이것에서 배워야 한다. 하나님의 용서는 죄의 결과까지 다 없애 주는 것이 아니다. 용서는 관계의 회복인 것이지, 결과의 소멸이 아니다. 죄를 지었으면 그 결과를 자신이 감수해야 한다. 그러므로 죄를 짓지 않는 것이 가장 중요하고, 죄를 지었다면 즉시 자복하여 더 이상의 고통을 받지 않도록 하는 것이 중요하다.

3. 구약 성경에서 '회개'라는 단어가 처음 등장하는 곳은 어디이며, 회개의 히브리어 원뜻은 무엇인가?

구약 성경에서 '회개하다'라는 표현이 한국어로 처음 등장하는 곳이 어디인지 아는 사람은 그리 많지 않다. 놀랍게도 그것은 욥기 42장 6절에 처음 나온다. 욥이 하나님 앞에 엎드리며 "내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다"라고 한 것이 구약 성경에서 한국어로서 '회개'라는 단어가 처음 나오는 곳이다.

욥 42:6 그러므로 내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다

그런데 여기서 '회개하나이다'에 해당하는 히브리어는 '슈브' 가 아니라, '나함'이라는 단어이다. '나함'은 '뉘우치다', '후회하다'의 뜻에 가까운 단어이다. 반면 구약 성경에서 회개의 뜻으로 가장 자주 쓰이는 단어는 '나함'이 아니라 '슈브'라는 단어이다. 그런데 '슈브'는 '돌이키다', '돌아오다'는 뜻이다.

에스겔 18장에서 하나님이 "악인이 그 행한 모든 죄에서 돌이켜 떠나"라고 하실 때 '슈브'라는 단어가 나온다. 요엘서 2장 12절에서도 "너희는 마음을 다하여 내게로 돌아오라"고 하실 때도 '슈브'라는 단어가 쓰였다. 그리고 신약에서 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"(마 4:17)에서 '회개하라'는 단어는 헬라어어 '메타노에오'이다. 이는 '마음을 바꾸다', '생각을 돌이키다'는 뜻으로, 구약의 '슈브'와 의미상 대응한다고 볼 수 있다.

마 4:17 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라(회개하고 있어라) [이는] 천국이 가까이 왔[기 때문]느니라 하시더라

요엘서 2장 12절에서 13절을 보면, 하나님께서는 우리가 어떻게 회개하기를 원하시는지가 알 수 있다.

욜 2:12-13 여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하고 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

여기서 "너희의 옷을 찢지 말고 마음을 찢고." 옷을 찢는 것은 외형적인 슬픔의 표시이다. 이스라엘 문화에서 옷을 찢는 것은 큰 슬픔이나 충격을 나타내는 행위였다. 그러나 하나님이 원하시는 것은 옷을 찢는 행위가 아니라 실은 마음이 찢어지는 것이다. 겉으로 보이는 행위보다 마음의 진실함이 중요하다는 것이다. 내면에서 진심으로 회개하는 것, 그것이 하나님이 받으시는 회개이기 때문이다. 오늘날로 말하면, 회개 기도 모임에 나오는 것, 회개기도문을 가지고 회개하는 것이 중요한 것이 아니라, 그것을 하면서 진정으로 마음을 찟는 기도를 하고 있느냐가 중요한 것이다.

그런데 여기서 우리가 알아야 할 사실이 하나 있다. '나함'과 '슈브'의 차이이다. '나함'은 뉘우치고 후회하는 것을 가리킨다. 이것은 회개의 일부이지만 실은 회개의 전부를 가리키는 것은 아니다. 가룟 유다도 자신이 죄 없는 피를 팔았다고 뉘우쳤다(마 27:3). 그러나 그 뉘우침이 하나님께로 돌이키는 것으로 이어지지 않았다. 왜냐하면 그는 자신의 죄값을 자신에게 적용하여 스스로 자살하여 죽었기 때문이다. 그에게도 스승을 팔아먹은 죄에 대한 뉘우침과 후회('나함')는 있었지만, 돌이킴('슈브')이 없었던 것이다. 즉 그에게는 '유턴'이 없었던 것이다.

마 27:3 그때에 예수를 판 유다가 그의 정죄됨을 보고 스스로 뉘우쳐 그 은 삼십 개를 대제사장들과 장로들에게 도로 갖다 주며

그러므로 진정한 회개는 뉘우침을 넘어서 하나님께로 돌이키는 것이 들어가야 한다. 이것이 회개의 히브리어 원뜻이 우리에게 가르쳐 주는 핵심이다. 우리가 회개 기도를 드릴 때, 단순히 잘못했다는 감정적 느낌에서 멈추는 것이 아니라, 실제로 그 죄에서 돌아서서 하나님께로 방향을 돌이키는 것이 되어야 한다. 뉘우침은 있는데 돌이킴이 없는 회개는 반쪽짜리 회개이다.

4. 욥은 죄를 지었는가, 짓지 않았는가? 하나님이 욥을 사탄에게 시험받도록 허용하신 두 가지 이유는 무엇인가?

구약 성경에서 욥기는 독특한 위치를 차지한다. 욥기의 저자는 전지적 작가 시점으로 욥의 이야기를 기록한다. 즉 독자는 처음부터 하나님과 사탄 사이의 대화를 알고 있고, 욥이 왜 시험을 받는지를 안다. 그러나 욥 자신은 끝까지 그러한 사실을 모른다. 그에게는 사탄이 보이지 않는다. 그저 하나님이 갑자기 자신의 삶을 무너뜨리는 것처럼 느껴진다.

그럼, 욥은 어떤 인물이었는가? 욥기 1장 1절에서 욥의 인물됨은 이렇게 정의된다.

욥 1:1 우스 땅에 욥이라 불리는 사람이 있었는데 그 사람은 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자더라

에스겔서는 욥을 노아, 다니엘과 함께 의인의 대표로 언급한다(겔 14:14). 그래서인지 욥기 1장 8절에 보면, 하나님이 직접 사탄에게 욥을 자랑하신다.

욥 1:8 여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐 그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자는 세상에 없느니라

그럼, 욥은 언제 사탄에게 시험을 받았는가? 구약의 헬라어역인 70인역 성경에 따르면, 욥이 시험을 받을 때는 70세였고, 그 시험을 30년 동안 받았다고 전하고 있다. 그러므로 그는 70세부터 100세가 되기까지 종기와 구더기, 친구들의 비난, 아내의 조롱 속에서 살았던 것이다. 아내마저 "하나님을 욕하고 죽으라"(욥 2:9)고 했을 만큼 극한의 고통의 시험이었다. 이처럼 하나님이 자랑하실 만한 사람도 30년의 극한 고통 앞에서는 불평하고 원망했다. 이것이 인간의 한계이다.

그럼, 욥은 언제적 사람인가? 그는 율법이 아직 명시되지 않았던 아브라함 시대와 같은 시기의 사람이다. 그럼에도 불구하고 그는 어느 누구보다도 하나님의 뜻에 합당하게 살았다. 자녀들의 생일 잔치 후에도 혹시 그들이 죄를 지었을까 하여 아침마다 번제를 드릴 만큼 죄에 민감했던 사람이었다. 그렇다면 왜 하나님은 이처럼 의로운 욥을 사탄에게 시험받도록 허용하셨는가?

욥 1:10-11 주께서 그와 그의 집과 그의 모든 소유물을 울타리로 두르심 때문이 아니니이까 주께서 그의 손으로 하는 바를 복되게 하사 그의 소유물이 땅에 넘치게 하셨음이니이다 이제 주의 손을 펴서 그의 모든 소유물을 치소서 그리하시면 틀림없이 주를 향하여 욕하지 않겠나이까

사탄은 욥이 하나님을 경외하는 것은 그의 진심에서가 아니라 복을 받기 때문이라고 참소했다. 하나님이 울타리로 둘러 보호하고 복을 주었기 때문에 경외하는 것이라는 것이다. 그 울타리를 걷어내면 틀림없이 하나님을 욕할 것이라고 주장했다. 그러자 하나님께서도 그의 도전을 허용하셨다.

그렇다면 궁극적으로 하나님께서 욥을 시험받도록 허용하신 이유는 무엇인가? 첫째, 스스로 의로울 수 있는 사람은 이 세상에 없다는 것을 그래서 욥 스스로가 자신이 죄인이라는 것을 깨닫게 하기 위함이었다. 욥은 자신이 하나님의 뜻대로 살기 때문에 복을 받고 잘 산다고 생각했다. 자신의 행위로 의롭다고 생각한 것이다. 그러나 실제로는 하나님이 울타리로 그를 보호하여 죄를 짓지 않을 수 있는 환경을 만들어 주셨기 때문이었다. 울타리가 없었다면 그는 많은 어려움을 겪었을 것이다.

롬 3:10-12 기록된 바 의인은 없나니 하나도 없으며 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고 다 치우쳐 함께 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다

둘째, 하나님이 욥을 시험받도록 허용하신 두 번째 이유는, 욥의 속에 잠재된 죄성이 있다는 것을 욥 자신이 인정하게 하려는 것이었다. 욥은 시험받는 날 동안 내내 자신은 의롭다고 계속해서 주장했다. 그러나 그의 속에도 죄된 본성인 불평, 원망, 낙심, 교만의 씨앗이 들어 있었다. 평온한 환경에서는 드러나지 않았던 그 씨앗들이, 극한의 고통 속에서 하나씩 고개를 들기 시작했기 때문이다.

이것은 우리에게도 동일하게 적용된다. 평온한 삶을 살 때는 자신이 꽤 괜찮은 사람인 것 보인다. 그러나 극한의 어려움이 찾아오면, 평소에 숨어 있던 죄성이 드러난다. 원망이 나오고, 불평이 나오고, 하나님을 의심하게 된다. 이것이 인간의 본성이다. 그러므로 우리는 항상 자신이 죄인임을 인정하고, 하나님의 은혜 안에 거해야 한다. 내가 죄를 적게 짓는 것이 내가 잘서가 아니라, 하나님이 울타리로 지켜 주시기 때문이다.

5. 욥이 시험 가운데 지은 죄는 무엇이며, 욥이 회개한 내용은 무엇인가?

그런데 사탄이 준 1차 시험에서 욥은 자녀들과 자신이 가진 모든 재산을 잃었다. 그때 욥은 "주신 이도 여호와시요 거두신 이도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다"(욥 1:21)라고 고백하며 인내하였다. 성경은 "이 모든 일에 욥이 범죄하지 아니하고 하나님을 향하여 원망하지 아니하니라"(욥 1:22)고 기록하고 있다.

욥 1:21-22 이르되 내가 모태에서 알몸으로 나왔사온즉 또한 알몸이 그리로 돌아가올지라 주신 이도 여호와시요 거두신 이도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다 하고 이 모든 일에 욥이 범죄하지 아니하고 하나님을 향하여 원망하지 아니하니라

그런데 2차 시험이 그에게 허락되어졌다. 그러자 그의 발바닥에서 머리까지 종기가 나서 구더기가 생겼다. 이에 아내마저 그를 버렸고, 친구들(엘리바스, 빌닷, 소발)은 와서 날마다 그가 죄를 지었기 때문에 이런 일이 생겼다고 비난했다. 그리하여 종기로 고통받고 있은지 여러 달이 지났을 때 드디어 욥에게도 변화가 생겼다.

욥기 7장 11절을 보면, 그때부터 욥은 "나는 불평하겠습니다"라고 선언한 것을 찾아볼 수 있다. 또한 욥기 10장 1절에서도 "내 영혼이 살기에 곤비하니 내 불평을 토로하고 내 마음이 괴로운 대로 말하리라"고 말했다. 불평과 원망이 시작된 것이다. 그리고 3장에서는 이미 자신의 생일을 저주하는 지경에 이르렀음을 알 수 있다. "내가 난 날이 멸망하였더라면"이라고 하며, 차라리 태어나지 말았더라면 좋았을 것이라고 했기 때문이다.

욥 3:1-3 그 후에 욥이 입을 열어 자기의 생일을 저주하니라 욥이 입을 열어 이르되 내가 난 날이 멸망하였더라면 사내를 배었다 하던 그 밤도 그러하였더라면

그리고 한 걸음 더 나아가, 욥기 34장 5절에서 6절에 보면, 그는"내가 의로우나 하나님이 내 의를 부인하였다"고까지 말한다. 자신은 의로운데 하나님이 불공평하게 대하셨다는 것이다. 이것은 하나님의 주권과 섭리에 대한 직접적인 반박이었다. 30년에 걸친 극한의 고통이 결국 교만의 죄, 불평의 죄, 원망의 죄를 끌어낸 것이다.

욥 34:5-6 욥이 말하기를 내가 의로우나 하나님이 내 의를 부인하셨고 내가 정당함에도 불구하고 거짓말쟁이라 하였고 나는 허물이 없지만 화살로 상처를 입었다 하는구나

그렇다면 욥은 훗날 과연 무엇을 회개한 것인가? 욥기 42장 1절에서 6절을 보면, 욥은 다음의 두 가지를 고백한다. 첫째는 자신의 무지함을 고백했다. 자기에게 어려움이 불어닥친 것은 다 하나님의 뜻과 섭리가 있었던 것이었는데, 자신이 그것을 미처 몰랐다고 고백했다. "나는 깨닫지도 못한 일을 말하였고 스스로 알 수도 없고 헤아리기도 어려운 일을 말하였나이다."고 말한 것이다. 즉 자신이 잘서 잘 살고 있었고 죄를 짓지 않는 삶을 살 수 있었던 것은 하나님께서 그를 울타리로 보호해 주셨기 때문이었음을 알게 된 것이다.

욥 42:3 무지한 말로 이치를 가리는 자가 누구니이까 나는 깨닫지도 못한 일을 말하였고 스스로 알 수도 없고 헤아리기도 어려운 일을 말하였나이다

둘째는 자신의 내면에 감추어 있던 죄성을 인정했다. 그는 자신의 친구들을 미워했던 것, 불평하고 원망하고 하나님이 불공평하다고 했던 것들을 인정한 것이다. 그래서 그는 티끌과 재 가운데서 회개하나이다고 말했다. 그리고 자신을 그토록 괴롭혔던 친구들을 위해 번제를 드린다. 그 순간 하나님이 욥을 불쌍히 여기시고 모든 것을 회복시켜 주셨다. 잃었던 것의 두 배를 돌려주셨고, 새로운 10남대의 자녀들을 허락하셨으며, 170년을 더 살아 총 240세에 향수하게 하신 것이다.

욥 42:10 여호와께서 욥이 그의 친구들을 위하여 기도할 때에 욥의 곤경을 돌이키시고 여호와께서 욥에게 이전 모든 소유보다 갑절을 주신지라

여기서 중요한 것이 있다. 하나님께서 언제 욥의 회복시켜주었는가 하는 것이다. 그것은 욥이 자신을 괴롭혔던 친구들을 위해 기도할 때였다. 자신을 아프게 한 사람들을 용서하고 그들을 위해 기도하는 것, 그것이 진정한 회개의 완성이었다. 왜냐하면 그들고 자기처럼 모른 채 말한 것이 있었기 때문이다. 그러므로 내가 진정 용서받은 자라면 그는 남도 용서할 수 있어야 한다. 주기도문에서도 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵소서"라고 가르쳐주고 계신다. 그렇다. 회개의 측면은 하나님과의 관계 뿐만이 아니라, 사람과의 관계 회복으로도 이어져야 함을 깨달아야 한다.

6. 욥의 회개와 다윗의 회개는 어떻게 다르며, 왜 다윗의 회개가 진정한 회개의 모범인가?

욥도 회개했고 다윗도 회개했다. 그런데 이 두 사람의 회개는 성격이 약간 다르다. 이 차이를 이해하는 것은 진정한 회개를 아는 데 중요하다.

첫째로, 욥의 회개는 인간의 의로움의 한계를 깨닫고, 자신의 죄성을 인정하며, 하나님의 무한하신 지혜 앞에 자신의 무지를 인정하는 것이었다는 사실이다. 욥은 실제로 죄를 저질러서 회개한 것이 아니라, 자신 속에 잠재된 죄성이 있다는 것을 알게 되어 회개한 것이다. 그리고 극한의 고통 속에서 불평하고 원망했던 것, 하나님이 불공평하다고 했던 것을 회개한 것이다. 이것은 중요하고 의미 있는 회개이다. 그러나 구체적인 죄악을 저지르고 그것을 자백하는 회개와는 다르다.

그런데다윗의 회개는 구체적인 죄악 앞에서 이루어진 회개였다. 간음죄, 살인죄, 도둑질의 죄, 탐욕의 죄, 이 모든 것을 명백히 알면서 그 죄로 인한 고통을 감내하며 하나님 앞에 나아간 회개였다. 구약 성경에서 '회개'라는 단어가 욥기서에 처음 나오는 것은 사실이지만, 회개의 온전한 모습, 즉 죄를 명백히 인정하고 상하고 통회하는 심령으로 하나님 앞에 엎드리는 진정한 회개의 전형은 다윗에게서 발견된다. 다윗의 참회 시편들, 특히 시편 51편은 회개가 무엇인지를 가장 완전하게 보여 준다.

그리고 둘째로, 욥의 회개는 30년의 고통 끝에 이루어진 것이었다. 처음에는 "내가 의롭다"는 자신의 주장을 끝까지 붙잡다가, 결국 하나님이 직접 나타나신 후에야 회개에 이르렀다. 반면 다윗의 회개는 나단이라는 선지자를 통해 지적받는 순간 즉시 이루어졌다. 비록 열 달의 고통이 있었지만, 그 고통 자체가 이미 회개의 과정이었고, 나단이 "당신이 그 사람이라"고 하는 순간 즉시 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 자복했다.

그런데 셋째로, 무엇보다 다윗의 회개가 진정한 회개의 모범이 되는 이유는, 그의 회개가 하나님의 용서라는 명확한 약속을 이끌어 냈기 때문이다. 나단이 "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니"라고 즉시 선언한 것은, 다윗의 회개가 하나님이 받으시는 온전한 회개였음을 보여 준다. 욥의 회개가 회개의 물꼬를 튼 것이라면, 다윗의 회개는 회개의 진면목을 완성한 것이다. 그래서 오늘날 우리가 회개 기도를 드리려면, 다윗의 회개를 배우고 따라야 한다.

다윗이 우리에게 남겨 준 참회 시편들, 시편 6편, 32편, 38편, 51편, 143편은 단순한 감정의 표현이 아니다. 그것은 죄 앞에서 하나님께 나아가는 방법의 교과서이다. 어떻게 자복하고, 어떻게 통회하며, 어떻게 용서를 구하고, 어떻게 새 마음을 간구하는지를 보여 준다. 회개를 제대로 알고 싶다면 다윗의 참회 시편을 읽어야 한다. 이 참회 시편들이 성경에 남아 있다는 것은, 하나님이 의도적으로 이것을 모든 세대의 성도들이 배우도록 보존하신 것이다. 다윗의 수치스러운 죄와 그로 인한 고통의 기록을 감추지 않으신 것은, 그것이 인류에게 가장 소중한 회개의 교훈이 되기 때문이다.

7. 다윗의 회개가 하나님께 받아들여진 첫 번째 특징은 무엇인가? — 상하고 통회하는 마음

다윗의 회개가 하나님께 받아들여진 데는 세 가지 특징이 있다. 이번 시간에는 첫 번째 특징을 살펴보고자 한다. 그것은 바로 상하고 통회하는 심령으로 회개했다는 것이다. 다윗은 시편 51편 16절에서 17절에서 이렇게 고백했다.

"하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라." '상한'이라는 표현의 히브리어는 '샤바르'로, '부서지다', '깨어지다'는 뜻이다. 마음이 완전히 부서진 상태를 가리킨다. '통회'는 '닥카'로, '짓눌리다', '으깨어지다'는 의미이다. 하나님이 원하시는 것은 화려한 제물이나 번제가 아니라, 진심으로 마음이 부서지고 짓눌린 상태에서 드리는 회개라는 것이다.

이것이 왜 이토록 중요한가? 그것은 다윗이 저지른 죄는 구약의 율법 체계 안에서는 제사로 용서받을 수 없는 죄였기 때문이다. 고의적 살인죄는 반드시 죽어야 했기 때문이다. 그런데 레위기에는 속죄제와 속건제라는 제도가 있었다. 죄를 지으면 짐승을 끌고 와서 제사를 드림으로 용서를 구할 수 있었다. 그러나 다윗처럼 고의적으로 간음하고 살인한 것은 제사의 범위를 넘어선 죄였다. 제물을 드린다고 해결되는 것이 아니었던 것이다. 남의 아내와 간음한 자는 간음한 남자와 여자를 다 죽이라고 했다(레20:10). 그리고 "사람을 쳐죽인 자는 반드시 죽일지니라"(민 35:16)고 율법은 규정하고 있다. 그러므로 다윗이 범한 죄들은 제사를 드린다고 용서받을 수 있는 성질이 아니었다. 그런데 다윗은 용서를 받았다. 왜인가? 그가 제사의 형식을 추구한 것이 아니라 산하고 통회하는 마음을 제물로 드렸기 때문이다.

민 35:16 만일 철 연장으로 사람을 쳐죽이면 이는 살인자니 그 살인자를 반드시 죽일지니라

그렇다. 마음이 없는 형식적인 제사를 하나님이 결코 받지 않으신다. 여기서 형식적인 제사라는 것은, 마음은 없이 의무를 이행하듯이 제물을 드리는 것을 가리킨다. 오늘날로 말하면, 죄에 대해 진정으로 마음이 아프지 않은 채 입으로만 "잘못했습니다"를 반복하거나, 혹은 마음의 회개는 없이 예물만 드리는 것이다. 그것을 하나님이 받으시겠는가?

그런데 오늘날 회개 기도를 할 때에도 역시 숫자만 채우는 방식으로 하는 경우가 있다. 회개 기도문을 읽으면서 몇 번 했는지 동그라미만 치고 계산할 뿐이다. 그렇다고 회개의 숫자를 채우는 것 자체가 나쁜 것은 아니다. 꾸준히 하는 것이 중요하기 때문이다. 그렇지만 숫자를 채우는 것이 목적이 되어 버리면 아니 된다. 상하고 통회하는 마음 없이 입술로만 하는 회개는 형식적 회개가 될 수 있기 때문이다. 다윗은 밤마다 눈물로 침상을 적시며 요를 띄울 만큼 많이 울었다. 다윗은 자신이 지은 죄로 인해 마음이 진정으로 많이 아팠기 때문이다.

시 34:18 여호와는 마음이 상한 자를 가까이 하시고 충심으로 통회하는 자를 구원하시는도다

시편 34편 18절도 이와 같은 진리를 증언한다. "여호와는 마음이 상한 자를 가까이 하시고 충심으로 통회하는 자를 구원하시는도다." 마음이 상한 자, 영 안에서 통회하는 자를 하나님이 가까이 하신다는 것이다.

이렇나 진술들은 우리의 죄에 대한 감각과 관련이 있다. 예수 그리스도는 우리의 죄 때문에 십자가에서 고문과 죽음을 당하셨다. 우리의 간음죄, 살인죄, 탐욕죄, 교만죄, 거짓말의 죄가 그분을 고통스럽게 했던 것이다. 그 사실을 진정으로 마음으로 느끼는가? 내가 지은 죄 때문에 주님이 그런 고통을 당하셨다는 것이 마음을 아프게 하는가? 그 아픔이 상하고 통회하는 마음의 원천이다. 단순히 "내가 잘못했습니다"를 반복하는 것이 아니라, 내 죄로 인해 주님이 고통받으셨다는 사실을 생각하며 눈물로 통회자복을 할 때 진정한 회개의 제사가 되는 것이다.

다윗은 바로 그것을 알았다. 황소를 드리는 것보다 자신의 상하고 통회하는 마음을 하나님께 드리는 것을 주님을 더 기뻐하신다는 것을 알았던 것이다. 그래서 그는 밤마다 눈물로 침상을 적셨다. 그러자 그 진심이 하나님의 마음을 움직였던 것이다. 다윗이 회개할 때 밤마다 침상을 눈물로 띄울 만큼 울었다는 것은, 자신이 지은 죄가 얼마나 그의 마음을 아프게 했었는지를 시사해 준다. 15~18살 정도밖에 안 되었을 밧세바를 유린하고, 충성스러운 신하 우리아를 죽게 만들고, 하나님의 기대를 저버린 그 죄에 대해 다윗의 마음이 얼마나 무너졌는지가 바로 그의 날마다 흘리는 눈물 속에 담겨 있었던 것이다.

시 6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

8. 형식적 제사(예물)와 진정한 회개는 어떻게 다르며, 오늘 우리는 어떻게 진정한 회개를 실천해야 하는가?

이제는 형식적 제사와 진정한 회개의 차이를 더 구체적으로 살펴보자. 이스라엘 백성들은 모세를 통해 죄를 지으면 속죄제와 속건제를 드리도록 명령받았다. 속죄제는 죄 자체를 용서받기 위한 제사이고, 속건제는 하나님과 사람에게 끼친 피해를 보상하며 드리는 제사이다. 레위기에 자세히 기록된 이 제사 제도는, 죄를 지은 이스라엘 백성이 하나님께 용서를 구하는 공식적인 방법이었다.

그런데 다윗이 저지른 간음죄와 살인죄는 이 제사 체계 안에서 단순히 제사를 드린다고 용서받을 수 있는 수준의 죄가 아니었다. 고의적 살인은 율법상 반드시 죽어야 했기 때문이다. 그런 다윗이 용서를 받으려면 단순히 황소를 끌고 와서 제단에 드리는 것으로는 부족했다. 그 죄에 상응하는 철저하고 진심 어린 회개가 필요했던 것이다.

형식적 제사의 문제는 마음 없이 행위만 하는 것이다. 어떤 사람은 회개하기가 싫은데 회개는 해야한다는 것을 알기에 예물을 더 드리는 것으로 회개를 대신하려 한다. 물론 회개와 함께 예물을 드리는 것은 그렇지 않고 회개하는 것보다는 엄청난 차이가 있다. 그러나 회개하는 마음 없이 예물만 드린다면, 그것은 하나님이 원하시는 것이 아니다. 하나님은 내 자녀가 진심으로 잘못을 인정하고 돌아오기를 원하시지, 물질로 자신의 회개를 무마하는 것을 원하지 않으시기 때문이다.

반면 진정한 회개란 상하고 통회하는 마음에서 시작된다는 것을 알아야 한다. 이것이 오늘날 우리가 회개를 실천할 때 가장 먼저 점검해야 할 것이다. 내가 지금 회개하는 것이 입술로만 하는 것인가, 아니면 진정으로 그 죄에 대해 마음이 아프고 주님께 죄송한 것인가를 살피는 것이다.

그러므로 내가 진정한 회개를 실천하는 것을 도와주는 방법들이 있다. 첫째, 구체적으로 지은 죄를 떠올려서 회개하는 것이다. 막연하게 "나는 죄인입니다"가 아니라, 내가 구체적으로 어떤 죄를 지었는지, 조상이 어떤 죄를 지었는지를 하나씩 떠올린다. 우상숭배의 조상죄, 제사의 죄, 억압과 폭력의 죄, 음행의 죄, 혈기 분노의 죄, 거짓말의 죄를 하나씩 떠올리며 그것이 주님을 얼마나 아프게 했는지를 생각하는 것이다.

둘째, 그 죄가 얼마나 주님을 십자가에서 고통스럽게 했는지를 생각한다. 내가 지은 그 죄 때문에 예수님이 십자가에서 고통을 당하셨다는 사실을 마음으로 느껴보는 것이다. 그리고 어머니와 아버지가 하나님의 마음을 아프게 한 죄를 내가 지은 죄처럼 생각하는 것이다. 그래서 그 자식으로 태어나, 나 또한 부모님과 선조들의 죄를 이어가고 있다는 사실을 인정하며 통회하는 것이다.

셋째, 그 마음에서 나오는 눈물과 통회를 하나님께 드린다. 그것이 하나님이 기뻐 받으시는 제사이다. 다윗은 말년에 아비삭이라는 아름다운 수냄 여인을 곁에 두었다. 하지만 그녀와 동침하지 않은 것(왕상 1:1-4)은 그의 회개가 진정한 회개였다는 증거가 나이었겠는가! 두 번 다시 그런 죄를 범하지 않겠다는 결단이 그에게 삶으로 나타난 것이다. 이처럼 진정한 회개는 말로만 하는 것이 아니라 변화된 삶으로 말해주는 것이다. 회개하고 나서 또 같은 죄를 반복하는 것은, 그 회개가 얼마나 깊지 않았는지를 보여 주는 신호이다.

왕상 1:1-4 다윗 왕이 나이가 많아 늙으니 이불을 덮어도 따뜻하지 아니한지라 그의 신하들이 그에게 아뢰되 우리 주 왕을 위하여 젊은 처녀 한 명을 구하여 그 아이가 왕을 모시고 또 왕의 품에 누워 우리 주 왕으로 따뜻하게 하소서 하고 이스라엘 사방에서 아리따운 처녀를 구하다가 수넴 여자 아비삭을 얻어 왕에게 데려왔으나 왕이 그를 알지 못하였더라

회개 기도를 할 때 숫자를 채우는 것이 중요하지 않은 것은 결코 아니다. 꾸준히, 그리고 많이 회개하는 것이 필요하다. 그러나 그 숫자 채우기가 목적이 되어 상하고 통회하는 마음을 잃어버리면 아니 된다. 진심 어린 회개 한 번이 입술만 움직이는 천 번보다 하나님께 더 가까이 닿기 때문이다. 오늘 회개 기도를 마치고 나서, 내 마음이 조금이라도 아팠는가를 점검해 보라! 그 죄에 대해 내 마음에서 무언가 무거운 느낌이 들었는가? 주님께 정말 죄송하다는 느낌이 들었는가? 그것이야말로 상하고 통회하는 마음을 가지고 회개하는 것이다. 그러므로 오늘도 회개 기도를 드릴 때 그 죄에 대해 진심으로 마음이 아파해야 한다. 주님이 그 죄 때문에 십자가에서 고통당하셨다는 것을 마음으로 느끼며 드리는 눈물 어린 회개, 그것이 다윗이 우리에게 가르쳐 주는 진정한 회개의 첫 번째 특징이다.

9. 나오며

구약 성경에서 우리는 회개의 참 뜻, 욥의 회개와 다윗의 회개의 차이 그리고 다윗의 회개가 하나님께 받아들여진 첫 번째 특징인 상하고 통회하는 마음에 대해 살펴보았다.

회개는 단순한 어떤 행위가 아니다. 확실한 돌이킴이다. 하나님께로 돌아가는 것이다. 후회(뉘우침)는 있었지만 돌이킴이 없었던 가룟 유다의 회갤르 따라가서는 아니 된다. 진정한 회개는 마음이 부서지고 짓눌리는 경험을 동반하기 때문이다. 내가 지은 죄가 주님을 얼마나 아프게 했는지를 느끼면 느낄수록 그는 자신의 마음에서 우러나오는 회개를 할 수 있다. 그때 흘러내린 눈물과 통회가 하나님이 받으시는 제사가 되게 하는 것이다.

구약성경에 나오는 욥은 자신이 의인이라고 생각했지만, 사탄의 시험을 통해 자신 속에 잠재된 죄성이 드러나게 되었다. 30년의 고통 끝에 가서 그는 비로소 자신의 무지와 죄성을 인정하고 티끌과 재 가운데서 회개하기 시작했다. 그런데 다윗은 간음, 살인, 도둑질, 탐욕이라는 구체적인 죄를 저지르고 열 달의 처절한 고통 끝에 나단이 찾아오자 즉시 자복했다. 그런데 그 자복은 오래 전부터 준비된 것이었고, 상하고 통회하는 마음이 충분히 무르익어 있었기 때문에 즉시 터져 나올 수 있었던 것이다.

시편 34편 18절의 약속을 우리는 반드시 기억해야 한다. "여호와는 마음이 상한 자를 가까이 하시고 충심으로 통회하는 자를 구원하시는도다." 하나님은 화려한 예물이 아니라 부서진 마음을 지금도 원하신다. 마음이 상한 자를 가까이 하신다는 것은, 그 부서진 마음이 하나님의 임재를 불러온다는 것이다.

오늘도 회개 기도를 드릴 때, 숫자를 채우는 것에 연연해하지 말고 먼저 마음이 부서져야 함을 알라. 내 죄로 인해 주님이 고통받으셨다는 사실이 뼈져리게 느낄 수 있을 때, 그는 눈물과 통회로 진정한 회개를 할 수 있는 것이다. 그러므로 회개를 어렵게 생각해서는 아니 된다. 그저 솔직하게 하나님 앞에 나아가서 자신의 죄를 인정하면서 자신의 마음을 토로하면 된다. 가룟 유다처럼 뉘우치기만 하고 돌이키지 않는 사람이 되어서는 아니 된다. 욥처럼 자신의 한계와 죄성을 인정해야 한다. 그리고 다윗처럼 상하고 통회하는 마음으로 하나님 앞에 나아가야 한다. 그럴 때 하나님은 반드시 "네 죄를 사하였다"고 응답하실 것이다. 그리하여 다윗처럼 상하고 통회하는 심령으로 하나님 앞에 나아가, 죄의 사함을 받고 구원의 즐거움이 회복되는 복된 성도가 되기를 간절히 바란다.

2026년 06월 07일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 회개하는 왕으로서 다윗이 지닌 영적 특징을 조명하며, 구약의 인물인 욥과 사울의 사례를 대조하여 참된 회개의 본질을 규명합니다. 정보배 목사는 다윗이 사울과 달리 즉각적인 용서를 받을 수 있었던 이유를 분석하면서, 회개는 단순한 후회나 뉘우침을 넘어 하나님께로 돌이키는 전인격적 변화임을 강조합니다. 특히 다윗의 회개가 지닌 핵심 가치는 형식적인 제사나 예물이 아니라, 자신의 죄를 처절히 아파하며 낮아진 상하고 통회하는 심령에 있음을 역설합니다. 결론적으로 이 설교는 학습자들에게 입술의 고백을 넘어 부서진 마음의 제사를 드림으로써 하나님과의 인격적인 관계를 회복할 것을 독려하는 목적으로 작성되었습니다.

[기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(20) 그는 회개하는 자였다(02)(시편6:1~7)_2026-06-07(일)

2026-06-07T21:15:54+09:00

2026-06-07(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(20) 그는 회개하는 자였다(02)(시편6:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/W6GQEGXDhzU

1. 들어가며

다윗은 성경이 증언하는 이스라엘 역사 최고의 왕이다. 그는 하나님이 친히 "내 마음에 합한 사람"(행 13:22)이라고 부르신 인물이었으며, 사울왕이 폐위된 자리를 채울 유일한 적임자로 선택받았다. 그러나 동시에 다윗은 남의 아내를 빼앗고, 충성스러운 신하를 계획적으로 죽이는 씻을 수 없는 죄를 저지른 사람이기도 했다. 성경은 이 두 가지 사실을 모두 감추지 않는다.

행 13:22 하나님이 그를 폐하시고 다윗을 왕으로 세우시고 증언하여 이르시되 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 합한 사람이라 내 뜻을 다 이루리라 하시더니

지난 시간에 우리는 다윗이 어떤 죄를 저질렀는지, 그 죄의 뿌리와 네 가지 원인을 살펴보았다. 이번 시간에는 그 죄를 지은 이후 열 달 동안 다윗의 몸과 영혼에서 무슨 일이 벌어졌는지를 들여다본다.

사무엘하는 일종의 역사책이다. 그래서 사무엘하는 다윗이 죄를 지은 후의 내면 상태를 기록하지 않는다. "아내를 취하여 열 달 후 아이를 낳았다"는 사실만 기록하고, 그 열 달 사이에 다윗의 마음속에서 무슨 일이 일어났는지는 침묵한다. 역대상하는 그보다 더 좋은 일만 기록한 것이어서 다윗의 범죄 장면을 거의 다루지 않는다. 그렇다면 그 침묵을 채워 주는 것은 무엇인가? 바로 시편이다.

시편 6편, 32편, 38편, 51편, 102편, 130편, 143편으로 구성된, 다윗이 쓴 일곱 편의 참회의 시편들은, 다윗이 범죄한 후 어떤 고통을 겪었는지를 뼈저리게 증언한다. 특히 시편 6편은 그가 나단 선지자를 만나기 직전이나 직후의 심경을 기록한 것으로 추정되며, 죄를 지은 후 인간의 몸과 영혼에 어떤 일이 일어나는지를 가장 직접적으로 보여 주는 본문이다.

다윗은 훌륭한 인물이었지만 그도 실수했다. 사람은 완전히 온전할 수 없고 언제든지 잘못할 수도 있고 타락할 수도 있다. 그러므로 우리에게는 잘못된 것을 어떻게 교정하는지를 알아가는 것이 매우 중요하다. 다윗의 범죄와 회개는 우리에게 그 방법이 무엇인지를 가장 생생하게 가르쳐 준다. 오늘 이 말씀이 우리의 잘못된 방향을 교정하고, 다윗의 참회를 통해 우리 자신의 삶을 돌아보는 복된 시간이 되기를 바란다.

2. 다윗이 하나님이 세우신 특별한 왕이었음을 보여 주는 증거들은 무엇인가?

다윗은 과연 어떤 사람이었을까? 그의 흠과 실수를 살피기 전에, 우리가 먼저 해야 할 일은 그가 얼마나 탁월하게 하나님을 사랑했던 사람인지를 확인하는 것이다. 그래야만 그의 죄가 더욱 선명하게 드러나고, 동시에 그의 회개가 얼마나 깊고 진정성 있는 것이었는지를 제대로 이해할 수 있기 때문이다.

다윗이 하나님이 세우신 특별한 왕이었다는 첫 번째 증거는 그가 하나님의 마음에 합한 사람이었다는 것이다. 사도행전 13장에서 바울은 이스라엘의 역사를 압축하여 설명하면서 다윗에 대해 하나님이 "내 마음에 합한 사람이라 내 뜻을 다 이루리라"고 말씀하셨다고 증언한다. 여기서 하나님의 마음에 합하다는 것은 곧 하나님을 깊이 사랑했다는 것이다. 버림받고 홀대받았던 어린 시절, 아버지 이새조차 선지자 사무엘 앞에 그를 데려오지 않을 만큼 무시당했던 다윗은 오직 하나님을 자신의 아버지로 여기며(시 89:26) 그 사랑에 의지하여 성장했다.

두 번째 증거는 그가 왕이 된 후 가장 먼저 한 일이 하나님의 임재의 상징인 법궤를 예루살렘으로 옮기는 것이었다는 사실이다. 블레셋에게 빼앗겼다가 오벳에돔의 집에 임시로 보관되던 법궤를 다윗성으로 옮기면서, 그는 레위 제사장들이 어깨에 메도록 하고 아삽, 헤만, 여두둔을 찬양 대장으로 삼아 행렬 앞에서 하나님을 찬양하게 했다. 자신은 왕복을 벗고 에봇만 걸친 채 법궤 앞에서 기뻐 뛰며 춤을 추었다. 그것을 창문에서 내려다보던 사울의 딸 미갈이 그 모습을 업신여겼지만, 다윗에게는 하나님 앞에서의 기쁨이 왕의 체면보다 훨씬 중요했다.

세 번째 증거는 성전 건축에 대한 간절한 열망이다. 다윗은 자신이 백향목 궁에 거하면서 하나님의 법궤는 휘장 가운데 있는 것이 옳지 않다고 생각하여 나단 선지자를 불러 성전 건축의 뜻을 밝혔다. 그때 하나님의 반응이 사무엘하 7장에 나온다. 하나님은 광야에서 지금까지 내내 텐트와 휘장 가운데 계셨지만 단 한 번도 당신의 집을 지어 달라고 말씀하신 적이 없었는데, 다윗이 자신을 위해 집을 지으려 한다고 오히려 말씀하신다. 그 마음이 갸륵하다는 것이다. 비록 다윗이 전쟁에서 너무 많은 피를 흘렸기 때문에 직접 성전을 짓는 것은 허락되지 않았지만, 다윗은 좌절하지 않고 그때부터 성전 건축을 위한 모든 만반의 준비를 한다. 이것을 위해 자신의 전리품, 목숨 걸고 전쟁에서 얻어 온 모든 금은을 성전 건축을 위해 내놓았다.

네 번째 증거는 메시아 예언이다. 구약에서 예수 그리스도에 관한 예언을 가장 많이 한 인물은 누구인가? 놀랍게도 그 사람은 이사야 선지자가 아니라 다윗이다. 왜냐하면 다윗은 시편 2편에서 하나님의 아들로 오실 메시아를 예언하였고, 시편 22편에서 십자가의 고통을 당할 고난받는 종, 시편 23편에서 선한 목자로서 양 떼를 위해 자신을 희생할 분, 시편 110편에서 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장이요 원수 위에 앉으실 왕을 예언했기 때문이다. 왜냐하면 다윗은 하나님으로부터 놀라운 영분별의 은사와 지식의 말씀의 은사와 지혜의 말씀의 은사를 받았기 때문이다. 이처럼 탁월하고 위대한 신앙의 사람이었으나, 그도 죄 앞에서는 예외가 될 수 없었다.

3. 다윗은 왜 밧세바 사건이라는 씻을 수 없는 과오를 범하게 되었는가?

다윗이 저지른 죄는 단순한 그런 실수가 아니었다. 남의 아내를 강제로 취하였고, 그 사실을 은폐하기 위해 충성스러운 부하를 전장 최전선에 세워 죽게 만들었기 때문이다. 그러므로 그가 지은 죄는 간음죄, 살인죄, 도둑질의 죄, 탐욕의 죄가 한꺼번에 중첩된 중대한 범죄였다고 할 수 있다. 그렇다면 왜 이런 일이 그에게 일어났는가?

우리는 그 이유를 지난 시간에 네 가지로 살펴보았다. 첫째는 내면에 이미 죄성이 있었기 때문이다. 시편 51편 5절에서 다윗은 "내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다"라고 고백했다. 어머니가 부정한 여인이었을 가능성이 있고, 그로 인해 음란의 속성이 대물림되었을 가능성이 있는 것이다. 아브라함이 아내를 누이라고 속였던 거짓말의 속성이 이삭, 야곱에게 대물림된 것처럼, 다윗에게도 어머니로부터 음란의 속성이 전해졌을 수 있다.

시 51:5 내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다

둘째는 육체와 안목의 정욕을 이기지 못했기 때문이다. 즉 그는 보지 말아야 할 것을 보았기 때문이다. 다윗은 왕궁 옥상에서 거닐다가 목욕하는 밧세바를 보게 된다. 보는 순간 소유하고 싶은 육체와 안목의 정욕이 발동했다. 요한일서 2장 16절에서 말하는 육체의 정욕과 안목의 정욕이 그 첫 번째 문을 연 것이다. 그것은 그가 요셉처럼 그 자리를 피하지 않은 것이 문제였다. 신하가 "그 여인이 우리아의 아내가 아니니이까"라고 분명히 알려 주었음에도 불구하고 다윗은 범죄를 멈추지 않았다.

셋째는 정신적 해이가 찾아왔기 때문이다. 당시 요압 장군과 군대는 암몬 족속의 랍바 성을 공격하는 마지막 전쟁을 치르고 있었다. 부하 장수들은 부왕의 등불이 꺼지지 말라며 다윗을 예루살렘에 남겨 두었는데, 전장에서 죽기 살기로 싸우는 부하들을 위해 기도하고 있어야 했던 다윗은 낮잠을 잔 후 저녁에 일어나 옥상에 거닐고 있었다. 그런데 목욕하고 있는 여인을 본 것이다. 그러자 그는 범죄했다. 하나님이 자신을 왕으로 세우신 목적에 대한 사명감이 흐려지고 말았다. 그러자 그 순간, 죄가 그에게 파고들어왔다.

넷째는 그를 넘어뜨리고자 하는 사탄의 공격이 있었기 때문이다. 역대상 21장을 보면, 다윗의 인구조사 사건에 대해 "사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하였다"고 기록하고 있다. 그렇다. 하나님이 세우신 사람일수록 사탄의 집중 공격 대상이 된다. 다윗이 해이해진 그 순간을 사탄은 결코 놓치지 않았던 것이다.

대상 21:1 사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하여 이스라엘을 계수하게 하니라

이 네 가지 이유가 맞물리면서 다윗은 씻을 수 없는 죄를 저지르고 말았다. 그렇다. 아무리 하나님이 세우신 왕이라도, 메시아를 예언한 선지자적 인물이라도, 영분별의 은사를 받은 신앙인이라도 이 네 가지 조건이 갖춰지면 무너질 수 있는 것이다. 신앙의 경력이 아무리 화려해도 죄 앞에서는 안전 지대가 없는 것이다. 고린도전서 10장 12절에서 바울이 경고한 것처럼 "선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심해야 한다." 이것이 다윗의 실패가 우리에게 주는 엄중한 교훈이다.

그리고 밧세바가 임신했다는 소식이 전해지자 우리아를 불러 귀가시키는 방법으로 은폐하려 했으나, 충성스러운 우리아는 동료들이 전장에 있는데 자신만 집에 들어갈 잘 수 없다며 왕궁 문 앞에서 잠을 잔다. 결국 다윗은 요압에게 우리아를 최전선에 세우고 물러나도록 지시하는 편지를 써 보냈고, 그 편지를 우리아 자신이 들고 전장으로 갔다. 자신의 사형선고문을 손수 들고 간 것이다. 이것이 다윗이 저지른 죄의 전말이다. 고로 사무엘하 11장 27절에는 "다윗이 행한 그 일이 여호와 보시기에 악하였더라"는 한 줄의 평가가 덧붙여져 있을 뿐이다. 이 한 줄 속에는 다윗의 모든 죄악에 대한 하나님의 슬픔과 분노가 담겨 있다. 하나님이 그 일을 다 보고 계셨다는 것, 그리고 반드시 그 죄를 묻겠다는 의지가 이 짧은 문장 안에 모두 압축되어 있는 것이다.

삼하 11:27 그 애도하는 기한이 지나매 다윗이 사람을 보내어 그 여인을 자기 궁으로 데려오니 그가 그의 아내가 되어 아들을 낳으니라 그러나 다윗이 행한 그 일이 여호와 보시기에 악하였더라

4. 나단 선지자가 찾아왔을 때 다윗은 왜 즉시 자복했으며, 그 의미는 무엇인가?

하나님으로부터 보냄을 받은 나단 선지자는 다윗에게 가서 "당신이 죄를 범하였소"라고 직접적으로 말하지 않았다. 대신 한 비유를 그에게 들려주었다. 부유한 자가 넘치는 양 떼가 있으면서도 가난한 자의 단 하나뿐인 어린 암양 새끼를 빼앗아 손님을 대접했다는 이야기였다. 그런데 이것은 지혜로운 접근이었다. 왕에게 직접 "잘못했다"고 하면 방어적 태도를 취할 수 있겠지만, 비유를 통해 스스로 판결을 내리게 함으로써 그 양심을 건드렸기 때문이다.

다윗은 그 이야기를 듣자마자 분노하며 즉시 판결을 내렸다.

삼하 12:5-6 다윗이 그 사람으로 말미암아 노하여 나단에게 이르되 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하노니 이 일을 행한 그 사람은 마땅히 죽을 자라 그가 불쌍히 여기지 아니하고 이런 일을 행하였으니 그 암양 새끼를 네 배나 갚아 주어야 하리라 한지라

"마땅히 죽을 자라", "네 배나 갚아 주어야 하리라"는 선고가 자기 자신의 죄를 향한 것임을 다윗은 그때까지는 몰랐다. 그런데 나단이 "당신이 바로 그 사람이라"고 하는 순간, 모든 것이 분명해졌다. 다윗은 즉시 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백한다.

그런데 이때 다윗의 자복이 의미하는 바는 매우 크다. 다윗은 그순간 그 사실을 부인하거나, 호위대장을 불러 나단을 없애버릴 수도 있었다. 아무도 모르게 죄를 지었기 때문이다. 그러나 다윗은 그러지 않았다. 왜인가? 그것은 열 달 동안 그에 겪어야 했던 고통 때문이었다. 다윗은 그 범죄 이후 열 달간 인간이 겪을 수 있는 가장 깊은 영적·육체적 고통 속에 있었다. 몸은 말라가고 있었고, 뼈는 흔들렸으며, 눈은 흐려지고 있었고, 잠을 이루지 못하며 밤마다 눈물로 침상을 적시고 있었던 것이다. 하나님은 그의 기도에 응답하지 않으셨고, 기도는 하늘에 닿지 않았다. 그리고 그러한 고통 자체가 다윗에게는 이미 깊은 회개의 몸부림이었다.

그러므로 나단이 "당신이 그 사람이라"고 하는 순간, 다윗은 오히려 감사했을 것으로 보인다. 10달동안 나를 떠나계시던 하나님께서 마침내 나를 찾아오셨다고 여겼기 때문이다. 그래서 그때야말로 하나님께 자신의 허물을 말할 수 있게 된 것이다. 그래서 다윗은 나단 선지자의 지적에 매우 감사했을 것이다. 입으로는 말하기가 너무 부끄러웠던 자신의 죄를, 나단이 대신 들추어 주었기 때문이다. 그래서 즉시 엎드려 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백할 수 있었던 것이다.

그 즉각적인 자복이 얼마나 중요한가는 나단의 응답에서 확인된다. "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니." 자복하는 순간, 그의 죄가 사해졌다. 열 달의 고통이 그 한 마디 자복으로 마무리된 것이다. 죄를 숨기면 고통이 길어지고, 자백하면 즉시 용서가 임하는 것이다. 이것이 자백의 능력이다. 하나님은 오늘도 우리의 자백을 기다리고 계신다. 하나님은 결코 당신의 자녀가 죄 가운데서 수척해지고 고통당하는 것을 원하지 않기 때문이다. 열 달을 기다리신 것은 다윗을 포기하셔서가 아니라, 다윗이 스스로 나아오기를 기다리셨기 때문이다. 그러나 자복 이후에도 자신의 범죄에 대한 결과는 그를 따라왔다. 왜냐하면 자기 입술로 "네 배나 갚아야 한다"고 선포했기 때문이다. 그리하여 밧세바가 낳은 아이가 죽었고, 첫째 아들 암논이 죽었으며고, 셋째 아들 압살롬이 반역하다가 죽었고, 넷째 아들 아도니야도 역시 하나님의 뜻을 거스르다가 죽는다. 그리하여 정말 네 명의 아들이 죽는 것으로 다윗의 선고가 그대로 이행된 것이다.

5. 죄를 짓고 난 후 다윗에게는 어떤 일이 일어났는가?(1)

다윗이 밧세바와의 불륜 이후 열 달 동안 그의 내면에서 무슨 일이 일어났을까? 그런데 사무엘하는 그것에 대해 어떤 기록도 남기지 않았다. 그렇지만 시편은 달랐다. 시편 말씀 가운데, 시편 6편, 32편, 38편, 51편, 102편, 130편, 143편을 통해 그때의 다윗의 심경이 고스란히 묻어 있기 때문이다. 동시에 다윗이 죄를 지은 후 다윗에게 일어난 일들이 우리가 죄를 지을 때도 동일하게 일어나는 것임을 잊지 말아야 한다.

첫째, 하나님의 진노와 분노가 그를 누르고 있었다. 시편 6편 1절에서 다윗은 이렇게 고백한다.

시 6:1 여호와여 주의 분노로 나를 책망하지 마시오며 주의 진노로 나를 징계하지 마소서

이것은 이미 책망과 징계가 그에게 이미 시작되었다는 사실을 말해준다. 이미 주님의 진노가 다윗 위에 내려앉아 있었던 것이다. 그때 그에게서 이미 진액이 빠져 나가고 있었으며(시32:4), 그러자 주님 앞에 제대로 설 수도 없게 되었다고 고백했다(시102:2). 그리고 주님께서 자신의 얼굴을 그에게서 숨겨버렸기 때문에, 그아 아무리 기도한다고 할지라도 아무런 응답이 없게되었다고도 말했다(시102:2).

두 번째는 무척 수척해졌다는 것이다. 시편 6편 2절에서 "내가 수척하오니 여호와여 내게 은혜를 베푸소서"라고 한다. 음식이 들어가지 않았다고 말했다. 그래서 그의 눈이 움푹 들어갔다(시6:7). 음식도 맛이 없었다(시102:4)”. 또한 그의 머리는 무거웠고(시38:4), 몸이 아파왔다(시38:5-6). 온 몸이 몹시 피곤하고 지친 상태에 있었으며(시38:8, 143:7), 그럴수록 심장박동은 빨라졌고(시 38:10), 허리에 열이 나고 몸은 성한 곳이 없어졌다(시38:7). 그리고 마침내 그의 기력은 완전히 쇠하여졌으며(시38:10), 그의 눈에서는 빛이 나지 않았다(시38:10). 눈빛이 사라졌다는 것이다. 시편 6편 7절에서 "내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다"라고 한다. 죄를 지으면 눈빛이 흐려진다. 동태 눈처럼 초점을 잃어버린다. 주님과 친밀한 사람의 눈에서는 빛이 나지만, 죄를 품고 있는 사람의 눈에서는 그 빛이 사라진다. 다윗이 나단 선지자를 통해 책망을 받은 직전의 눈빛이 얼마나 흐려져 있었을지 짐작이 된다. 나중에는 뼈까지 흔들리게 되었다고 말했다(시6:2). 시편 6편 2절에서 "나의 뼈가 떨리나이다"라고 했고, 시편 32편 3절에서 4절은 더욱 생생하게 그 상태를 묘사한다.

시 38:5-6 내 상처가 썩어 악취가 나니 내 어리석음으로 말미암음이로소이다 내가 구부러지고 심히 낮아졌으며 종일토록 슬픔 중에 다니나이다

시 6:7 내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다

시 32:3-4 내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음함으로 내 뼈가 쇠하였도다 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름 같이 되었나이다

그렇다. "내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름 같이 되었다."고 했다. 이는 온몸의 생기가 다 빠져나간 것처럼 말라비틀어진 상태를 말해준다. 그렇다. 그것이 열 달 동안 죄를 은폐하며 살아간 다윗의 육체적 상태였던 것이다.

또한 그는 자신의 눈물이 그의 침상을 적셨다고 말했다. 시편 6편 6절에서 "내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다"라고 기록하고 있다. 여기서 '띄운다'는 표현이 주목된다. 적신다는 것은 어느 정도 눈물이 고인다는 뜻이고, 띄운다는 것은 침상이 눈물 위에 뜰 정도로 많이 흘렸다는 과장적 표현이다. 이처럼 다윗이 밤마다 얼마나 통곡하며 울었는지를 짐작케 한다. 낮에는 왕의 위엄을 지키며 겉으로는 아무렇지 않은 척 살았겠지만, 밤이 되면 그 모든 것이 무너지고 눈물이 쏟아져 나왔던 것이다.

시 6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

이는 그가 침상을 적실 정도가 아니라 침상을 띄울 정도로 눈물을 흘렸다는 것이다. 이것이 다윗이 열 달 동안 겪어 낸 육체적 고통의 실상을 고스란히 말해준다. 죄를 짓고 아무렇지 않게 살아가는 사람은 없다. 믿음이 있는 사람이라면 반드시 이런 고통을 겪게 될 것이다. 한편으로 이것은 하나님이 그 죄를 가볍게 여기지 않으신다는 증거이기도 하다.

6.죄를 짓고 난 후 다윗에게는 어떤 일이 일어났는가?(2)

그런데 죄를 지은 다윗에게는 육체의 고통만이 그에게 있지 않았다. 그의 영혼과 내면 세계 더욱 깊은 곳에서부터 또한 고통이 가중되고 있었다. 시편 6편 3절에서 "나의 영혼도 매우 떨리나이다"라고 했다. 영혼이 떨린다는 것은 존재의 가장 깊은 층에서 불안과 공포가 밀려온다는 것이다.

그래서 첫째, 마음이 극도로 불안해졌다. 시편 38편 8절에서 "내가 피곤하고 심히 상하였으매 마음이 불안하여 신음하나이다"라고 한다. 죄를 품고 있는 사람의 마음은 결코 평안할 수 없다. 아무도 모른다 해도, 하나님이 알고 계심을 그 내면 깊은 곳에서 느끼기 때문이다. 언제 들킬지 모른다는 두려움, 자신이 저지른 일의 무게, 우리아의 죽음에 대한 죄책감이 끊임없이 그를 짓눌렀다.

시 38:8 내가 피곤하고 심히 상하였으매 마음이 불안하여 신음하나이다

둘째, 우울과 혼돈이 몰려왔다. 시편 143편 4절에서 "그러므로 내 심령이 내 속에서 상하며 내 마음이 내 속에서 황폐하여지나이다"라고 한다. 시편 38편 6절에서는 "종일토록 슬픔 중에 다니나이다"라고 했다. 마음이 황폐해진다는 것은 삶의 의욕과 기쁨이 사라진다는 것이다. 날마다 찬송을 불러도 기쁨이 안 되고, 구원의 즐거움이 사라져 버린 것이다.

시 143:4 그러므로 내 심령이 내 속에서 상하며 내 마음이 내 속에서 황폐하여지나이다

이처럼 죄는 기쁨을 앗아간다. 날마다 찬양을 불러도 감격이 없고, 예배를 드려도 하나님의 임재가 느껴지지 않고, 구원의 기쁨이 사라진다. 살아 있지만 사는 것 같지 않은 상태가 된다. 다윗이 시편 51편 12절에서 "주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주소서"라고 간구한 것은, 그 즐거움이 이미 사라졌기 때문이었다.

셋째, 기도가 막혔다. 시편 102편 2절에서 "나의 고통의 날에 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서 주의 귀를 내게 기울이사 내가 부르짖는 날에 속히 내게 응답하소서"라고 간구한다. 이것은 하나님이 응답하지 않고 계심을 전제로 한 기도이다. 주의 얼굴을 숨기지 말라고 하는 것은, 그 얼굴이 이미 숨겨진 상태임을 고백하는 것이다. 열 달 동안 기도해도 하늘이 닫혀 있는 것 같았다.

시 102:2 나의 고통의 날에 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서 주의 귀를 내게 기울이사 내가 부르짖는 날에 속히 내게 응답하소서

넷째, 하나님이 자신에게서 떠나버리신 것 같은 공포가 찾아왔다. 시편 6편 4절에서 "여호와여 돌아오사 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서"라고 한다. "돌아오사"라는 표현은 하나님이 이미 떠나버리셨음을 의미한다. 아브라함이 하갈을 통해 육체의 방법으로 아이를 얻은 후 13년 동안 하나님이 나타나지 않으셨던 것처럼, 다윗에게서도 하나님이 침묵하셨다.

시 6:3-4 나의 영혼도 매우 떨리나이다 여호와여 어느 때까지이니이까 여호와여 돌아오사 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서

다섯째, 성령마저 떠나갈까 두려워했다. 시편 51편 11절에서 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서"라고 한다. 사울왕에게서 성령이 떠나갔던 것을 다윗은 직접 목격했다. 그러므로 자신에게도 그 일이 일어날 수 있다는 두려움이 밤마다 그를 사로잡았다.

시 51:11 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서

여섯째, 악한 영들이 그를 비방하고 공격했다. 시편 102편 8절에서 "나의 원수들이 종일 나를 비방하며"라고 한다. 죄를 지으면 악한 영들이 그것을 구실 삼아 더욱 가중하게 공격한다. 잘됐다며 비방하고 압박해 온다. 그 영적 공격이 더해지면서 다윗의 내면은 더욱 피폐해졌다.

이처럼 죄는 이처럼 몸과 영혼과 영 모든 차원에서 동시에 파괴를 일으킨다. 육체의 병, 마음의 불안, 영적 침묵, 성령의 소멸에 대한 두려움, 악한 영들의 공격이 모두 한꺼번에 몰려온다. 죄를 짓고 평안하게 살 수 있다는 생각은 사실 환상에 불과하다. 특히 신앙을 가진 사람이라면 반드시 이 모든 것들이 한꺼번에 찾아온다. 다윗의 증언이 그것을 증명한다.

7. 다윗은 열 달 동안 왜 즉시 회개하지 못했는가? — 죄의 무게와 침묵의 고통

그런데 우리가 다윗의 참회의 시편을 읽을 때에 한 가지 의문을 갖게 된다. 그것은 다윗이 이처럼 극심한 고통을 당하면서도 왜 열 달 동안 즉시 하나님 앞에 나아가 자복하지 않았는가 하는 점이다. 다윗은 왜 자신의 죄를 입으로 고백하지 못한 채 홀로 그 고통을 감내하고 있었던 것인가?

그런 다 이유가 있었다. 그것은 다윗이 저지른 죄의 무게는 다른 사람이 죄를 지은 무게보다 더 큰 것이었음을 다윗 자신이 누구보다 잘 알고 있었기 때문이다. 사실 그는 하나님으로부터 엄청난 은혜를 받은 사람이었다. 하나님이 친히 마음에 합한 사람이라고 부르신 자였고, 영분별의 은사와 지혜의 말씀의 은사를 받아 메시아의 오심을 예언할 정도로 깊은 영성을 가진 자였다. 그런데 이렇듯 자기 자신이 하나님께 받은 은사와 사명이 클수록, 자신이 저지른 죄의 무게도도 그만큼 더 많이 나갈 수밖에 없었다.

사실 다윗이 아히도벨의 손녀인 밧세바의 육체를 취했다는 것은, 자신이 가장 신뢰하는 측근의 가족을 범한 것이었다. 헷 사람 우리아는 이방인 출신이었으나 여호와 하나님을 믿기로 결단하고 다윗의 37인 용사 중 하나가 된 가장 충성스러운 부하였다. 그런 사람의 아내를 그가 빼앗았고 그를 죽게 만들었다. 고로 다윗은 자신이 저지른 죄가 하나님 앞에 얼마나 심각한 것인지를 누구보다 잘 알고 있었기 때문에, 오히려 그 무게 앞에서 입을 열기가 힘들었던 것이다.

그런데 시편 32편 3절의 말씀은 다윗이 그때 어떤 상태에 있었는지를 정확하게 표현한다. "내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음함으로 내 뼈가 쇠하였도다." 그렇다. 그는 자신의 범죄를 하나님께 말하고 싶어 했으나 말하지 못했던 것이다. 하나님이 너무 크게 실망하셨을 것 같아서, 내가 너무 큰 죄를 지었기 때문에. 그래서 조금 더 기다렸다가 말해야지 하다가 그만 한 달이 지나가고 또 한 달이 지나가서 열 달이 되어버린 것이다. 그렇지만 오히려 그러한 침묵은 다윗에게 더 큰 고통을 불러들였다. 주의 손이 주야로 그를 눌렀기 때문이며, 진액이 빠져 여름 가뭄의 마름같이 되었기 때문이다.

이것은 바로 그가 죄를 은폐한 것에 대한 결과다. 죄를 숨기면 이처럼 고통은 더 길어진다. 죄는 결코 침묵으로 해결되지 않기 때문이다. 오히려 시간이 갈수록 그 무게는 더 무거워지고, 몸은 더 상해 가며, 영혼은 더 황폐해지는 것이다.

그러므로 다윗이 열 달을 침묵 속에 고통당한 것은, 우리더러 죄를 지었을 때에 뒤로 미루지 말고 즉시 자백해야 한다는 것을 몸으로 가르쳐 주는 산 교훈인 셈이다. 그렇다. 죄를 은폐한다는 것은 또 다른 문제를 낳는다. 다윗이 우리아를 죽이는 계획을 요압에게 맡김으로써, 이후 요압은 그 비밀을 알고 있었고 이것이 훗날 다윗이 요압을 제대로 다스리지 못하게 된 원인이 되고 말았기 때문이다. 죄를 감추면 반드시 어딘가에서 더 큰 문제가 터져 나온다. 그러므로 죄는 지은 즉시 하나님 앞에 가져가서 용서를 받아야 한다.

그러나 이 침묵의 열 달이 무의미한 것은 아니었다. 다윗에게는 그 고통 자체가 이미 깊은 회개의 과정이었기 때문이다. 죄가 너무 무거워 하나님 앞에 나아가지 못하는 것, 그것이 고통이 되어 몸과 영혼을 찌르고 있었다는 것 자체가, 다윗이 그 죄를 결코 가볍게 여기지 않았음을 보여 준다. 그러므로 나단이 왔을 때 즉시 자복할 수 있었던 것은, 이미 열 달의 고통으로 마음이 충분히 상하고 통회되어 있었기 때문이다. 하나님은 그 열 달의 고통을 보시면서, 다윗이 그 죄로 인해 진심으로 괴로워하고 있음을 알고 계셨다. 그래서 나단이 자복을 끌어낸 그 순간, 즉시 "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨다"고 응답하신 것이다.

8. 죄를 지은 후 즉시 자백해야 하는 이유는 무엇이며, 진정한 회개란 무엇인가?

다윗의 경험은 죄를 지은 후 우리가 어떻게 해야 하는지에 대한 가장 직접적이고 실제적인 교훈을 담고 있다. 그 교훈은 단순하다. 죄를 지으면 즉시 자백하라는 것이다.

그렇다면 우리가 지은 죄를 자백하면 내게 어떤 일이 일어나는가? 시편 32편 5절이 그 답을 준다.

시 32:5 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다

"곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다." 자복하는 즉시, 하나님이 사하신다. 열 달의 고통이 자복하는 그 순간에 끝났던 것이다. 자백은 이처럼 죄를 드러내는 부끄러운 것이 아니라, 고통에서 벗어나는 문을 여는 열쇠이다. 요한일서 1장 9절은 이 약속을 분명히 선포한다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요

하나님은 미쁘시고 의로우시기 때문에, 우리의 죄를 반드시 용서하신다. 그러나 이것은 조건부 약속이 아니다. 자백해야 하는 것이다. 즉 자백하기만 하면, 하나님께서는 반드시 사하시는 것이다. 이것이 회개의 시대에 우리에게 주어진 특권이다.

그렇다면 진정한 회개란 무엇인가? 단순히 "잘못했습니다"라는 말을 반복하는 것이 아니다. 다윗의 회개에는 몇 가지 뚜렷한 특징이 있다.

첫째, 하나님 앞에서의 자복이어야 한다. 사무엘하 12장 13절에서 다윗은 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 했다. 나단에게가 아니라 하나님께 죄를 범했다는 것이다. 진정한 회개는 사람에게 잘못을 인정하는 수준을 넘어, 하나님 앞에서 그 죄를 고백하는 것이다.

둘째, 구체적인 자복이 있어야 한다. 시편 51편은 매우 구체적이다. 자신이 저지른 죄의 내용을 분명히 인정하며 정결하게 씻어 주시기를 간구한다. 막연하게 "나는 죄인입니다"가 아니라, 내가 무슨 죄를 지었는지를 분명히 아뢰어야 한다. 조상의 죄도, 나 자신의 죄도 구체적으로 하나씩 아뢰어야 한다. 우상숭배의 조상죄도, 억압과 폭력의 죄도, 음란의 죄도, 혈기 분노의 죄도 모두 구체적으로 자백할 때 그 죄를 근거로 들어와 있던 악한 영들이 합법적 근거를 잃고 떠나가기 때문이다.

시 51:2 나의 죄악을 깨끗이 씻으시며 나의 죄를 정결하게 하소서

셋째, 상하고 통회하는 마음이 있어야 한다. 시편 51편 17절에서 "하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다"라고 한다. 하나님이 원하시는 것은 번제가 아니라 상한 심령이다. 단지 의무를 이행하듯 자복하는 것이 아니라, 그 죄로 인해 진심으로 마음이 아프고 상한 상태에서 하나님께 나아가는 것이 진정한 회개이다.

시 51:17 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다

넷째, 하나님의 인자하심과 긍휼에 근거한 간구이다. 시편 51편 1절에서 다윗은 "하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서"라고 한다. 자신의 노력이나 의로움이 아니라, 오직 하나님의 변함없는 사랑에 호소한다. 죄가 너무 커서 용서받을 자격이 없다고 느껴져도, 하나님의 자비가 죄의 크기보다 크다는 것을 믿고 나아가야 한다.

시 51:1 하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서

오늘날은 회개의 시대이다. 어떤 죄든지간에 회개하면 용서가 임한다. 다윗의 그 무거운 죄도 용서받았다면, 우리의 죄도 반드시 용서받을 수 있다. 그러므로 죄를 짓게 되면 열 달을 기다릴 필요 없이, 그날 바로, 그 자리에서 즉시 자백해야 한다. 죄를 지을 때 빠르면 빠를수록 좋다. 악한 영이 완전히 자리를 잡기 전에 회개로 그 근거를 없애버리면, 들어오다가도 돌아서게 된다. 날마다 아침에 일어나 간밤에 지은 죄를, 저녁에 자리에 누우며 그날 지은 죄를 하나님께 아뢰는 습관이 신앙을 지키는 가장 실제적인 방법이다.

9. 나오며

다윗이 범죄한 후 열 달 동안 겪은 고통, 나단이 찾아왔을 때의 즉각적인 자복, 그리고 진정한 회개의 의미를 살펴보았다. 다윗의 경험은 죄가 얼마나 무서운 결과를 가져오는지, 그리고 자백이 얼마나 빠르고 확실하게 그 고통을 끝낼 수 있는지를 생생하게 보여 준다.

죄를 지으면 마음이 평안할 것이라고 생각하는 사람이 있다. 그러나 다윗의 증언은 정반대이다. 만약 어떤 사람이 진정 하나님의 사람이었다고 한다면 그가 지은 죄를 비밀스럽게 감추고 있어도, 몸은 수척해지고, 뼈는 흔들리고, 눈은 흐려지고, 밥이 들어가지 않으며, 괴로움에 밤마다 침상을 눈물로 적실 것이다. 또한 하나님의 임재는 멀어지고, 기도는 막히고, 악한 영들은 더욱 기승을 부릴 것이다. 이것이 죄를 품고 사는 하나님의 사람의 실상이다. 이 사실을 아는 것이 죄를 두려워하게 만드는 교훈이 되어야 한다.

그러나 자백하는 순간, 모든 것이 달라진다. 시편 32편 5절의 다윗의 고백처럼, "곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다." 즉각적인 용서가 임한다. 밤마다 눈물로 적시던 침상이 기쁨의 눈물로 바뀐다. 이것이 자백의 능력이며, 하나님이 베푸시는 은혜의 실상이다.

우리는 죄를 범하는 연약한 존재이다. 다윗처럼 하나님의 마음에 합한 자로 불린 사람도 죄 앞에서 무너질 수 있다. 그러므로 우리가 할 일은 죄를 짓지 않으려는 노력과 함께, 죄를 지었을 때 즉시 하나님께 나아가 자백하는 것이다. 열 달을 기다릴 필요가 없다. 그날 바로, 그 자리에서 즉시 자백해야 한다. 죄를 지은 그날 회개하면, 그날로 용서가 임한다.

회개는 부끄러운 것이 아니다. 자백은 고통에서 벗어나는 문이다. 하나님은 당신의 자녀가 그 죄로 인해 수척해지고 고통당하는 것을 원하지 않으신다. 상하고 통회하는 마음으로 하나님 앞에 나아갈 때, 하나님은 그 죄를 용서하시고 구원의 즐거움을 회복시켜 주신다.

시편 51편 12절에서 다윗은 용서받은 이후의 소망을 이렇게 고백한다. "주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서." 범죄 전에 누렸던 하나님과의 친밀함, 구원의 기쁨, 자원하는 헌신의 마음이 회복되기를 구하는 것이다.

시 51:12 주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서

죄를 자백하면 이 모든 것이 돌아온다. 흐려졌던 눈빛이 맑아지고, 멈췄던 기도가 열리고, 멀어졌던 하나님의 임재가 다시 가까워진다. 그리하여 다윗처럼 죄 앞에 솔직하게 자복하고, 하나님의 용서 안에서 다시 힘차게 일어나는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 07일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 하나님이 세우신 왕 다윗의 결정적 특징을 회개하는 자로 정의하며, 그가 범죄 이후 겪었던 처절한 영적·육체적 고통과 회복의 과정을 다룹니다. 정보배 목사는 다윗이 밧세바를 범한 후 나단 선지자의 책망을 받기까지의 열 달 동안, 겉으로는 평온해 보였을지라도 실제로는 뼈가 깎이는 듯한 고통과 하나님과의 단절로 인해 수척해진 상태였음을 시편의 고백을 통해 입증합니다. 이 설교는 죄를 숨기는 것이 인간을 파멸로 이끄는 영적 징벌임을 경고하며, 다윗이 지적을 받는 즉시 자신의 과오를 자복하고 통회함으로써 하나님의 마음에 합한 자로 복구되었음을 강조합니다. 결국 이 설교의 목적은 성도들이 죄의 문제를 즉각적으로 해결하고 회개를 통해 거룩한 신분을 회복하여 하늘나라의 소망을 품도록 독려하는 데 있습니다.

[금요기도회] 악한 영들의 지배에서 벗어나기 위한 필수적인 3가지 방법은 무엇인가?(눅11:20~26)_2026-06-05(금)

2026-06-06T00:38:11+09:00

2026-06-05(금) 금요기도회

제목: 악한 영들의 지배에서 벗어나기 위한 필수적인 3가지 방법은 무엇인가?(눅11:20~26)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/ewhEeas7xmU

1. 들어가며

우리는 보이는 세계만을 살고 있다고 생각하기 쉽다. 눈에 보이는 것, 손으로 만질 수 있는 것, 귀로 들을 수 있는 것이 현실의 전부인 것처럼 느껴진다. 그러나 성경은 끊임없이 보이지 않는 세계, 곧 영적 세계가 실재한다고 말한다. 그리고 그 영적 세계에는 하나님과 천사뿐 아니라, 악한 영들도 존재한다.

많은 그리스도인들이 귀신이나 악한 영의 문제를 신화적인 이야기로 치부하거나, 자신과는 무관한 일로 여긴다. 그러나 성경은 다르게 말한다. 예수님께서는 공생애 동안 귀신을 쫓아내는 일을 반복적으로 행하셨고, 제자들에게도 그 권세를 주셨다. 사도 바울은 우리의 싸움이 눈에 보이는 사람과의 싸움이 아니라 영적 세계의 악의 세력들과의 싸움임을 분명히 경고했다(엡 6:12).

엡 6:12 우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라

그러므로 악한 영의 문제를 외면하는 것은 결코 지혜로운 태도가 아니다. 오히려 이 영적 존재들의 정체를 바르게 알고, 그들이 우리 삶에 어떤 영향을 미치는지를 이해하며, 그 지배에서 벗어날 수 있는 구체적인 방법을 실천하는 것이 모든 성도에게 요구되는 신앙의 자세이다.

우리 몸속에는 우리가 의식하지 못하는 사이에 수많은 악한 영들이 들어와 있다. 마치 잘 썩은 두엄 자리를 파보면 지렁이가 우글우글 나오듯이, 영적인 눈이 열려 들여다보면 그 실상이 놀랍도록 분명하게 드러난다. 귀신 축사를 경험해 본 사람이라면 예수를 믿는 사람 속에도 악한 영들이 얼마나 많이 들어와 있는지를 실감한다. 회개를 수천 번 하고 나면 전에는 느끼지 못했던 깊은 곳의 영들이 움직이기 시작하고, 그것들이 나갈 때 비로소 몸이 가벼워지고 얼굴이 밝아지는 것을 경험하게 되기 때문이다. 회개를 1천 번, 2천 번 하고 나서 안수를 받으면 악한 영들이 있는 곳에서는 피멍이 들 정도로 반응이 심하게 나타나는 것은 그만큼 깊이 박혀 있던 영들이 있다는 증거이다.

이 시간에는 악한 영들이 어떤 존재인지, 그들이 어디서 왔는지, 그들이 사람 속에 들어와서 무슨 일을 하는지를 성경적으로 살펴보고, 악한 영들의 지배에서 벗어나기 위해 반드시 실천해야 할 세 가지 필수적인 방법이 무엇인지를 살펴보고자 한다.

2. 귀신과 뱀은 같은 존재인가, 다른 존재인가?

성경에서 악한 영들을 가리키는 표현은 여러 가지가 있다. 귀신, 뱀, 전갈, 마귀, 사탄, 더러운 영 등 다양한 명칭이 사용된다. 그렇다면 이 가운데 특히 '귀신'과 '뱀'은 같은 존재인가, 아니면 서로 다른 존재인가?

예수님의 말씀에서 그 실마리를 찾을 수 있다. 마가복음 16장 17절에서 예수님은 믿는 자들에게 "내 이름으로 귀신을 쫓아내며"라는 권세를 말씀하셨다. 귀신은 '쫓아내는' 것이다. 그런데 누가복음 10장 19절에서는 "뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세"를 주셨다고 하셨다. 뱀과 전갈은 '밟는' 것이다. 또한 마가복음 16장 18절에서는 뱀을 '집어올린다'는 표현도 있는데, 이는 영의 손으로 잡아 뽑아낸다는 의미를 담고 있다. 즉 주 예수님께서 귀신들과 뱀들을 각각 다른 것으로 언급하였고 또한 추방하는 방법도 다르게 하셨다는 것을 통해서 우리는 이 영들의 존재의 성격에 차이가 있음을 알 수 있다. 또한 사람 몸에서 떠난 그 영이 딴(헤테로스) 종류의 영들을 가지고 들어온다는 예수님의 말씀 속에서도 알 수 있다(마 12:45 헬라어 원문 참조)

막 16:17 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며

눅 10:19 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니 너희를 해칠 자가 결코 없으리라

마12:45 이에 가서 저보다 더 악한 [딴](헤테로스) 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심하게 되느니라 이 악한 세대가 또한 이렇게 되리라

헬라어 단어를 뱀들과 귀신들의 구분이 더욱 더 명확해진다. 먼저, 귀신을 가리키는 헬라어는 '다이모니온'이다. '다이모니온'이라는 단어의 어원에 대해서는 학자들 사이에서도 의견이 분분하다. 죽이는 것인지, 미혹하는 것인지, 속이는 것인지, 이간질하는 것인지 그 어원적 의미를 아직 완전히 밝혀내지 못했다. 그만큼 이 존재들의 정체와 역할은 약간 비밀에 감추어져 있음이 분명하다. 반면 뱀을 가리키는 헬라어는 '오피스'이고, 전갈은 '스콜피오스'이다. 마태복음 10장 16절에서 예수께서는 "뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라"고 하셨다. 이 때 뱀은 '오피스'라는 단어로서, 이들이 상당히 지혜로운 존재라는 것을 말해준다.

마태복음 8장 16절에는 예수님께서 "말씀으로 귀신들을 쫓아내셨다"고 기록되어 있는데, 한글에서는 '귀신'으로 번역했지만 헬라어 원문에서는 '프뉴마', 곧 '영'으로 쓰여져 있다. 귀신이 영물 곧 영적 존재라는 것이다.

마 8:16 저물매 사람들이 귀신 들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 병든 자를 다 고치시니

그렇다면, 우리에게 루시퍼로 알려져 있는 사탄은 대체 누구인가? 사탄은 귀신들의 지배자요(마 12:24), 뱀의 우두머리이다(계 12:9). 요한계시록 12장 9절은 "큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하는 자"라고 정의하고 있다. 사탄은 뱀이요, 마귀요, 용이다. 뱀이 크면 용이 된다. 고로 사탄은 뱀들의 대장이다. 원래 뱀은 날개와 다리가 있었으나 하와를 속이는 죄를 저지른 이후 하나님의 징계로 배로 기어다니게 된 것으로 본다. 곧 뱀은 천사로서 날개가 있고 다리가 있는 존재였으나 그 권한이 제한된 것으로 보인다.

계 12:9 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 천사들도 그와 함께 내쫓기니라

그러므로 잠정적인 결론은 귀신과 뱀은 모두 악한 영들이지만 종류가 각각 다른 존재라고 볼 수 있다. 왜냐하면 예수님께서 이 둘을 구분하여 말씀하셨고, 다루는 방법도 달리 제시하셨기 때문이다. 그러나 이들의 공통점은 하나이다. 모두 타락한 영적 존재로서, 우리를 파괴하고 멸망시키려 한다는 것이다.

3. 귀신과 뱀의 정체는 무엇이며, 어떻게 타락한 천사가 되었는가?

귀신의 정체에 대해 역사적으로 두 가지 견해가 있었다. 하나는 사람이 죽어서 귀신이 된다는 견해이고, 다른 하나는 타락한 천사가 귀신이라는 견해이다. 그러나 성경은 이 문제에 대해 분명한 답을 제시한다.

요한계시록 12장 9절이 그 핵심 답이다. 사탄과 함께 땅으로 내쫓긴 존재들이 '그의 천사들'이라고 명시되어 있다. 헬라어로 '앙겔로스', 곧 천사들이다. 에스겔 28장은 사탄을 "지혜롭고 완전한 그룹 천사"로 묘사한다. 따라서 귀신들과 뱀들은 바로 이 타락한 천사들이다. 그러므로 사람이 죽어서 귀신이 된다는 주장은 틀린 것이다.

그렇다면 이 천사들은 어떻게 타락하게 되었는가? 유다서 1장 6절이 그 과정을 설명한다.

유 1:6 또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며

"자기 지위를 지키지 아니하고"에서 '지위'는 헬라어 '아르케'로, '처음', '시작', '태초'를 뜻하는 단어이다. 요한복음 1장 1절의 "태초에 말씀이 계시니라"에서 쓰인 바로 그 단어이다. 곧 창조 시에 하나님이 그들에게 부여하신 처음의 자리, 그 위치를 이탈했다는 것이다.

요 1:1 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라

그런데 성경은 천사들은 원래 섬기는 존재로 창조되었다고 말한다. 시편 103편 20절에서 21절에서 다윗이 말하기를 천사들을 여호와를 수종들기(섬기기) 위해서 창조된 존재로서, "여호와의 말씀을 행하며 그의 말씀의 소리를 듣는 천사들", 곧 "그의 뜻을 행하는 모든 천군"으로 묘사하고 있다.

시 103:20-21 능력이 있어 여호와의 말씀을 행하며 그의 말씀의 소리를 듣는 여호와의 천사들이여 여호와를 송축하라 그에게 수종들며 그의 뜻을 행하는 모든 천군이여 여호와를 송축하라

그리고 히브리서 1장 14절은 천사들의 존재 목적을 또 한 가지 더 언급한다.

히 1:14 모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐

그렇다. 천사들은 처음부터 하나님을 섬기라고 창조된 것이고, 장차 출현할 하나님의 자녀들인 상속자들을 수종드는(섬기는) 존재로 창조되었다. 그런데 에스겔은 두로왕의 타락을 사탄의 타락에 빗대어 이야기했는데, 그때 사탄은 그룹천사였는데, 자신의 탁월한 지혜와 아름다움으로 인해 교만해졌다고 언급하였다(겔 28:12). 이사야 14장 14절에서 그는 "내가 지극히 높은 이와 같아지리라"고 선포했다.

겔 28:14 너는 기름 부음을 받고 지키는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 불타는 돌들 사이에 왕래하였도다

겔 28:12 인자야 두로 왕을 위하여 슬픈 노래를 지어 그에게 이르기를 주 여호와의 말씀에 너는 완전한 도장이었고 지혜가 충족하며 온전히 아름다웠도다

사 14:14 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다

그러므로 우리에게 루시퍼로 알려진 사탄은 하늘 천사들의 약점, 곧 영원히 성장할 수 없다는 한계를 잘 알고 있었다. 그리고 그것을 미끼로 천사들에게 파고들어갔다. 즉 당시 하늘에 있는 천사들에게 "내가 너희의 지위를 높여 주겠다"고 속삭이며 자기 자리를 이탈하도록 유혹한 것이다. 그 속임에 넘어간 천사들이 자기 처소를 떠나 사탄을 따라 이 땅으로 내려왔다. 요한계시록 12장 3절에서 4절은 "그의 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라"고 기록한다. 여기에서 하늘의 별들은 천사들을 상징한다.

계 12:3-4 하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그의 머리에 일곱 왕관이 있는데 그의 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라

이렇게 하나님이 부여하신 자기 자리를 이탈하고 사탄을 따라 내려온 천사들이 바로 지금의 귀신이 된 것이다.

한편 뱀들은 지구에서 창조된 천사들로서 구원얻을 후사들을 섬기라고 창조되었지만 사탄이 첫 인류인 아담과 하와를 꼬일 때에 그 일에 동참함으로 배로 기어다니는 뱀이 된 것이라고 추측된다. 고로 귀신들과 뱀들은 둘 다 타락한 천사들이며, 자기의 지위를 지키지 않았던 천사들로서, 더러운(깨끗함을 받지 못한) 영들이다. 마가복음 5장 8절에서 예수님이 "더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라"고 명령하셨을 때, '더러운'이라는 표현은 범죄로 인해 더럽혀진 상태를 가리킨다. 그러나 이 더러운 영은 오직 예수의 피로만 정결하게 할 수 있다.

막 5:8 이는 예수께서 이미 그에게 이르시기를 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라 하셨음이라

요일 1:7 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

또한 귀신들과 뱀들은 하나님의 형상과 모양대로 지어진 천사들로서 모두가 다 지정의(知情意)를 갖추고 있다. 생각이 있고, 감정이 있으며, 의지가 있는 것이다. "내가 나온 내 집으로 돌아가리라"는 의지적 표현이 바로 그와 같은 사실을 보여 준다. 또한 사도행전 19장에서 스게와의 아들들이 예수 이름으로 귀신을 쫓으려 했을 때 귀신이 "예수도 알고 바울도 알거니와 너희는 누구냐"라고 한 것은, 이들도 인간처럼 인식하고 배우고 알아가는 존재라는 사실을 보여 준다. 그러나 이 지식과 의지와 감정이 모두 악한 방향으로 작동하여 이들이 더러운 영들 곧 타락한 존재들이 되었다는 것이 문제이다.

4. 천사와 인간의 근본적인 차이는 무엇이며, 왜 타락한 천사는 사람 속에 들어오려 하는가?

귀신들이 왜 사람의 몸속에 들어오려 하는지를 이해하려면, 먼저 천사와 인간의 근본적인 차이를 알아야 한다. 이 차이가 타락한 천사들이 사람을 집요하게 노리는 이유를 설명해 주기 때문이다.

천사는 하나님이 처음 창조하실 때 부여받은 존재과 역할이 그대로 영원히 고정되어 있다. 그래서 능력도, 지위도, 영권도 처음과 똑같다. 아무리 열심히 수종을 든다 해도 계급이 올라가거나 영권이 강화되지 않는다. 면류관을 받을 수 없고, 자기 집을 가질 수 없으며, 영원토록 그 자리에 머무는 것이다. 그러므로 하나님께서 어떤 일을 맡기실 때도 그 일에 맞는 능력을 가진 천사를 미리 선별하여 보내시는 것이다. 보낸 후에 부족하니 더 큰 영권을 부여하는 방식을 하나님은 사용하지 않는다. 천사는 처음부터 정해진 그릇 안에서만 자신의 역할을 수행하는 것이다. 그래서 천사에게는 상급이 없다.

그러나 인간은 다르다. 인간은 하나님이 만드신 피조물 가운데 유일하게 성장이 가능한 존재이다. 회개하면 할수록, 믿음을 키우면 키울수록, 하나님의 말씀 안에 거하면 거할수록, 영의 나이도 올라가고, 영권도 올라가며, 하나님 앞에서의 지위는 높아진다. 또한 이 땅에서의 충성된 삶이 천국에서의 지위와 상급으로 이어진다. 달란트 비유에서 한 달란트를 충성스럽게 사용한 자가 두 달란트를 사용한 자와 동일하게 "착하고 충성된 종이라 네가 작은 일에 충성하였으매 내가 많은 것을 맡기리라"는 칭찬을 받은 것처럼, 인간은 노력과 헌신에 따라 상급을 받을 수도 있다. 이것이 천사에게는 없는 인간만의 특권이다.

이것이 바로 타락한 천사들이 인간을 미워하고 질투하는 이유이다. 자신들보다 훨씬 부족해 보이는 인간이 예수를 믿고 천국에 가서 영원한 상급을 누릴 수 있다는 사실이, 지옥에서 영원한 시간을 보낼 귀신들에게는 참을 수 없는 고통이다. 또한 자신들은 예수 그리스도의 대속이 예정되지 않았기에 아무리 원해도 구원을 받을 수 없는데, 나보다 능력도 지혜도 부족한 인간이 구원을 받는다는 것은 그들에게 매우 배가 아픈 일이다. 그래서 귀신들의 논리는 이것이다. "우리만 고생할 수 없다. 너희도 같이 지옥으로 가자." 고로 예수 믿는 사람이 천국 가지 못하도록 온갖 수단과 방법을 가리지 않고 방해하는 것이 타락한 천사들의 사명이다.

그렇다면 그들은 왜 굳이 사람 몸속에 들어오려 하는가? 요한복음 10장 10절이 그 이유를 정확하게 알려 준다.

요 10:10 도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려 하는 것이라

첫째 목적은 도둑질이다. 우리 속에 들어와서 건강을 훔치고, 물질을 빼앗고, 믿음을 흔들며, 가정의 평화를 도둑질한다. 둘째 목적은 '죽이고'에 해당하는 헬라어 '뒤오'인데, 이 단어의 일차적 의미는 '재물로 바치다', 곧 제사를 지내는 것이다. 고린도전서 10장 20절에서 "이방인이 제사하는 것은 귀신에게 하는 것"이라 할 때 '제사하다'라고 쓰인 단어가 바로 이 '뒤오'이다.

고전 10:20 무릇 이방인이 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요 하나님께 제사하는 것이 아니니 나는 너희가 귀신과 교제하는 자가 되기를 원하지 아니하노라

고로 타락한 천사들은 사람 속에 들어가 죄를 짓게 만들고 그 사람을 사탄에게 제물로 바침으로써 자신의 계급을 올릴 수 있다고 믿는다. 사탄이 자기 부하들에게 "인간을 멸망시켜 지옥으로 끌어오면 진급시켜 주겠다"고 약속하였기 때문이다. 목사를 속에서 끌어가면 더 큰 칭찬을 받는다고 한다. 그래서 특히 하나님의 일을 맡은 사람들을 더욱 집중적으로 공격한다. 그리고 셋째 목적은 멸망과 파괴다. 결국 그 사람을 하나님 나라에서 떠나게 하여 영원한 지옥으로 데려가는 것이다.

또한 귀신들에게도 쉼이 필요하다. 마태복음 12장 43절에서 예수님은 더러운 영이 사람에게서 나가면 "쉴 곳을 찾아 물 없는 곳을 다니다가" 다시 돌아온다고 말씀하셨다. 귀신들은 사람의 몸속에 있을 때 안정을 찾는다. 사람의 몸이 그들에게 집이기 때문이다. 그래서 한번 들어간 귀신은 좀처럼 나오려 하지 않는다. 그 집에서 쫓겨나는 것이 그들에게는 고통이 되기 때문이다.

5. 악한 영들이 사람 몸속에 들어와서 하는 일은 구체적으로 무엇인가?

악한 영들이 사람 몸속에 들어오면 구체적으로 어떤 일들이 일어나는가? 성경은 그 증상들을 생생하게 묘사한다.

첫째, 신체적 장애를 일으킨다. 마태복음 12장 22절은 "귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 사람"의 이야기를 기록한다.

마 12:22 그때에 귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 사람을 데리고 왔거늘 예수께서 고쳐 주시매 그 말 못하는 사람이 말하며 보게 된지라

귀신이 들어오면 눈이 멀고, 귀가 멀고, 말을 못 하게 된다. 마가복음 9장 25절에도 "말 못하고 못 듣는 귀신"이 등장한다. 이것은 귀신들이 하늘에서 쫓겨날 때, 하나님이 징계를 내리셨는데, 그 과정에서 그 영들 자체에 손상이 생겼기 때문이다. 날개가 찢어지고, 눈이 손상되고, 귀가 망가진 상태가 된 것이다. 그리고 그것들이 그대로 사람 속에 들어오면, 그 장애가 사람에게 전이된다. 소아마비처럼 팔이 굳고 다리를 쓰지 못하는 것도, 갑자기 귀가 안 들리는 것도, 갑자기 말을 못하는 것도 다 그 속에 그러한 상태의 영이 들어와 자리를 잡고 있기 때문인 경우가 많다. 그 영이 나가면 그 증상도 사라진다.

둘째, 죄를 짓게 만들어 네 가지 저주를 가져오게 만든다. 뱀이 하와를 미혹하여 선악과를 먹게 한 것처럼, 악한 영들은 끊임없이 사람을 미혹하여 죄를 짓게 만든다. 헬라어 '플라나오', 곧 '미혹한다'는 것이 그들의 주된 활동 방식이다. 죄를 짓게 만들면 신명기 28장에 기록된 네 가지 저주가 현실로 나타난다. 그것은 바로 질병, 가난, 신기(정신적 질환), 막힘(형통함의 상실)이다.

특히 제사를 많이 지낸 가문에는 머리와 오장육부에 관련된 질병들이 집중적으로 나타난다. 귀신에게 절하기 때문에 머리에 들어온 귀신들이 머리를 공격하면 머리가 아프다. 그래서 두통으로 시작하여, 뇌출혈, 중풍, 치매가 나타나며, 여기에다가 억압 폭력 살인 권력남용의 죄가 더해지만 파킨슨 씨 병이 생긴다. 특히 제사 때 사람 머릿속에 들어오는 영들은 주로 무지하게 하는 영, 무능하게 하는 영, 무기력하게 하는 영으로 작용한다. 특히 종손 집안 남자들이 예수를 좀처럼 믿지 않는 것도, 이 영들이 머릿속에서 영적 진리를 깨닫지 못하게 막고 있기 때문이다.

그리고 제사 음식을 통해 들어온 영들은 위장에서 시작하여 대장, 신장, 전립선, 자궁 등으로 퍼져 나간다. 위장암, 당뇨, 신장 투석, 전립선 질환, 자궁 질환 등이 제사를 많이 지낸 집안에서 집중적으로 나타나는 것은 결코 우연이 아니다. 우리나라 사람들이 전 세계에서 가장 많은 위장병을 앓는 것도 이와 깊은 관련이 있다. 죽은 조상에게 제사를 지내고 나거나, 5대 이상의 선조들에게 한꺼번에 제사를 지내고 나면 먹는 제사 음식을 먹는 통해 얼마나 많은 영들이 들어오는지 모른다. 하지만 무당 계통의 영들은 육체적인 질병에는 거의 손을 대지 않는다. 다만 허리병을 주기도 한다. 이는 무당들이 춤을 추며 허리를 격렬하게 움직이는 것과 관련이 있는듯 하다. 하지만 무당의 영들은 정신적인 모든 질환(공황장애, 분노조절장애, 불안장애, 조현병 등)에 관여하고 있다.

그런데 바로 이러한 영들을 우리 몸에서 추방한다고 할지라도 그 다음을 제대로 준비하지 못하면, "저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게" 된다(눅 11:26). 그러므로 죄를 짓고도 조치를 취하지 않게 되면 점점 더 많은 악한 영들이 들어오는 악순환이 이어진다. 이것이 귀신들의 전략이다. 처음에는 작고 약한 영들을 통해 조금씩 죄를 짓게 하다가, 그 죄가 쌓이면 더 강하고 더 악한 영들이 들어온다. 그래서 죄를 방치하면 할수록 영들의 세력이 강해지고 그 사람의 삶은 점점 더 파괴된다. 결국 이들의 최종 목표는 그 사람을 하나님 나라의 유업에서 떠나게 하고 지옥으로 데려가는 것이다. 사람 속에 들어가야 죄를 짓게 만들기 쉽고, 죄를 짓게 해야 지옥으로 끌고 가기 쉽기 때문에, 귀신들은 집요하게 사람 속에 들어오려 한다.

눅 11:26 이에 가서 저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 되느니라

6. 조상의 죄가 어떻게 자손에게 대물림되며, 왜 조상죄 회개가 반드시 필요한가?

악한 영들이 우리 속에 들어오는 경로는 크게 두 가지이다. 하나는 내가 직접 죄를 지음으로써 불러들이는 것이고, 다른 하나는 조상들이 지은 죄로 인해 대물림되어 내려오는 것이다. 놀라운 것은 이 후자, 곧 조상으로부터 내려온 영들이 전체의 90에서 95퍼센트를 차지한다는 사실이다. 그런데 출애굽기 20:3-5의 말씀과 출애굽기 34장 6절에서 7절을 보면, 하나님께서는 조상들의 우상숭배의 죄값 혹은 조상들의 악행을 자손 3-4대까지 보응한다고 되어 있다.

출20:3-5 너는 a나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라 (a 히, 내 앞에) 너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 어떤 형상도 만들지 말며 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 네 하나님 여호와는 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와
출 34:6-7 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌은 면제하지 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라

그렇다. 하나님께서는 조상들의 죄값(우상숭배의 죄와 악행의 죄)를 자손 삼사 대까지 보응하리라고 하였다. 그럼 하나님은 어떻게 후손에게 그 봉으을 하시는가? 단순히 사회적 영향이나 유전적 특성을 주신다는 뜻인가? 아니다. 조상이 지은 죄로 들어온 악한 영들이 그 혈통을 따라 삼사 대까지 내려가 어떤 영향을 지속적으로 끼친다는 뜻이다. 조상들의 죄에 해서는 민수기 14장 18절도 같은 원리를 우리에게 알려준다.

민 14:18 여호와는 노하기를 더디하시고 인자가 많아 죄악과 허물은 사하시나 형벌 받을 자는 결단코 용서하지 아니하시고 아버지의 죄악을 자식에게 갚아 삼사 대까지 이르게 하리라

우리가 여기서 간과하지 말아야 할 것은, 후손들이 받은 보응이 우상숭배의 죄에만 적용되는 것이 아니라는 점이다. 출애굽기 20장 5절은 우상숭배의 죄에 대해 삼사 대까지 벌한다고 했지만, 출애굽기 34장과 민수기 14장은 '아버지의 악행', '아버지의 죄악' 전반에 대해 삼사 대까지 보응한다고 되어 있기 때문이다. 억압과 폭력의 죄, 살인의 죄, 음행의 죄, 혈기와 분노의 죄, 시기와 질투의 죄, 근심과 걱정의 죄, 미움의 죄도 마찬가지로 삼사 대까지 내려가는 것이다.

이것이 실제로 어떻게 나타나는지는 성경의 족장들을 통해 확인된다. 아브라함이 자기 아내를 누이라고 거짓말했더니(창 12:13), 아들 이삭도 똑같이 거짓말했고(창 26:7), 야곱도 이어서 속임수를 썼다. 거짓말의 영이 세대를 거쳐 대물림된 것이다.

창 12:13 원하건대 그대는 나의 누이라 하라 그리하면 내가 그대로 말미암아 잘 되고 내 목숨이 그대로 말미암아 보전되리라 하였더라

또한 음행의 대물림도 마찬가지다. 다윗의 어머니가 음행의 속성이 있었고, 다윗은 밧세바와 간음을 저질렀으며, 아들 압살롬은 아버지의 후처들을 범했고, 솔로몬은 천 명의 후궁을 두었다. 음행의 영이 세대를 거치며 더욱 강하게 대물림된 것이다.

이처럼 악한 영들은 집안의 내력을 수천 년을 보아 왔기 때문에 그 집안의 특성을 잘 알고 있다. 이 집은 음행으로 유혹하면 잘 넘어가더라, 저 집은 혈기 분노를 이용하면 죄를 짓더라 하는 정보를 가지고 집요하게 파고든다. 새로운 집에 들어가려면 그 집 정보를 먼저 파악하는 것도 이러한 이유에서이다.

이러한 대물림을 끊으려면 조상의 죄에 대한 회개가 반드시 선행되어야 한다. 그러므로 만약 조상죄 회개를 하지 말라고 하는 것은, 평생 저주 아래서 살라고 하는 것과 다를 바가 없다. 그러므로 우리는 우상숭배의 죄인 제사, 불교와 부처, 무당과 점쟁이, 미신과 잡신에 관련된 조상의 죄와 함께, 억압, 폭력, 음란, 혈기 분노의 조상죄를 함께 회개해야 한다. 한쪽만 수천 번 해도 다른 쪽을 빠뜨리면 얽히고설킨 악한 영들이 제대로 떠나가지 않는다. 우리 속에 들어와 있는 영들 대부분은 조상으로부터 내려온 것들이기 때문에, 그 영들이 들어온 근거가 되는 조상의 죄를 회개해야 비로소 그들이 합법적 근거를 잃고 떠날 수 있다.

7. 악한 영의 지배에서 벗어나기 위한 첫 번째 방법은 무엇인가? — 회개와 자백

악한 영들의 지배에서 벗어나기 위한 세 가지 방법 가운데 첫 번째는 회개와 자백이다. 이것은 이미 몸속에 들어와 있는 영들을 내보내는 방법이다. 요한일서 1장 9절은 이 원리를 분명히 말한다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요

여기서 '자백'이 핵심이다. 막연하게 "나는 죄인입니다"라고 고백하는 것이 아니라, 구체적으로 어떤 죄를 지었는지, 조상이 어떤 죄를 지었는지를 낱낱이 자백해야 한다. 그래야 하나님이 "미쁘시고 의로우사" 그 죄를 사하시고 "모든 불의에서 깨끗하게" 하신다.

왜 자백이 반드시 필요한가? 귀신들이 우리 속에 들어온 것은 합법적으로 들어온 것이기 때문이다. 우리가 죄를 지었기 때문에 들어온 것이요, 또는 조상이 죄를 지었기 때문에 그 죄를 근거로 내게 내려온 것이다. 고로 그 합법적 근거가 제거되지 않는 한, "예수 이름으로 나가라"고 아무리 외쳐도 귀신은 나가지 않는다. 밤새 예수 이름을 외쳐도 나가지 않는 이유가 여기에 있다. 그러나 우리가 그 죄를 자백하면, 하나님께서 그 죄를 사하시고 예수의 피로 깨끗하게 하신다. 그 순간 귀신들이 자리를 지킬 근거가 사라지고, 그때 비로소 물러나게 된다.

또한 자백하는 회개의 횟수도 중요하다. 조상 대대로 쌓여 온 죄의 무게는 결코 가볍지 않다. 수십 번, 수백 번의 회개로 쉽게 해결되지 않는 경우가 많다. 200번 정도를 해야 귀신이 조금 꿈틀거리기 시작하고, 1천 번에서 2천 번을 해야 그 깊이 박힌 영들이 움직인다. 그러므로 회개는 꾸준하고 지속적으로, 그리고 구체적으로 해야 한다. 회개를 많이 할수록 악한 영이 나가고 은사가 나타나며, 하나님 앞에서 쌓아 온 모든 수고가 계산 없이 그대로 천국의 집으로 올라간다.

또한 회개는 균형 있게 해야 한다. 우상숭배의 죄, 즉 제사, 불교, 무당, 미신잡신에 관련된 조상의 죄와 자신의 죄를 회개하는 것도 중요하지만, 그와 함께 교만, 거짓말, 음란, 혈기 분노, 시기 질투, 미움 등의 자범죄도 함께 회개해야 한다. 한쪽만 치우쳐 수천 번 회개해도 다른 쪽을 빠뜨리면 얽히고설킨 악한 영들이 제대로 떠나가지 않는다.

이때 악한 영들은 어떻게 해서 우리 몸에서 떠나가는가? 그것은 회개할 때 예수의 피가 우리 몸속으로 들어와서 역사하기 때문이다. 요한일서 5장 8절은 "증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라"고 했다.

요일 5:8 증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

예수님께서는 육체를 입고 이 땅에 오셨다가 살과 뼈는 가지고 올라가셨다. 그러나 물과 피는 남겨두고 가셨다. 고로 예수님의 물과 피는 없어지지 않고 영원히 살아 있다. 고로 우리가 회개할 때 그 피가 우리 속으로 들어와 더러운 영들을 정결하게 하는 것이다. 이것이 바로 회개할 때 우리 몸에서 일어나는 신비한 일이다. 더러운 영은 예수의 피 앞에 설 수 없다. 그러므로 자백하고 회개하는 것이 악한 영들을 내보내는 유일하고도 확실한 방법이다. 회개를 많이 하면 할수록 악한 영이 나가고, 그 빠져나간 자리에 은사가 나타나고 능력이 나타나며, 이 땅에서 하나님 앞에 쌓아 온 충성과 수고가 그대로 천국의 상급으로 올라간다. 회개는 단순히 죄를 씻는 것에서 그치지 않고, 우리의 영을 강하게 만들고 하늘의 영적 권위를 높여 주는 통로이다.

8. 악한 영을 막는 두 번째·세 번째 방법은 무엇인가? — 죄를 짓지 않음과 말씀으로 채움

이미 들어온 영들을 내보내는 것이 첫 번째 방법이라면, 밖에서 들어오려는 영들을 막는 것이 두 번째 방법이다. 그것은 죄를 짓지 않는 것, 곧 악한 영들에게 밥을 주지 않는 것이다.

우리 주변에는 악한 영들이 시커먼 구름처럼 무수히 둘러싸고 우리 몸의 주위를 빙빙 돌고 있다. 죄를 짓는 그 순간, 즉시 그놈들이 우리 몸 속으로 들어온다. 화를 내는 순간, 거짓말을 하는 순간, 음란한 생각을 품는 순간, 그것이 악한 영들에게는 내게 들어올 문을 열어주는 것이다. 에베소서 4장 26절에서 27절은 "분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고 마귀에게 틈을 주지 말라"고 경고한다.

엡 4:26-27 분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고 마귀에게 틈을 주지 말라

그러므로 죄를 짓지 않기 위해서는 적극적인 절제가 필요하다. 보지 말아야 할 것을 보지 않고, 가지 말아야 할 곳을 가지 않으며, 요셉처럼 유혹 앞에서 과감하게 그 자리를 피하는 것이 중요하다. 유혹을 버텨서 이기려 하는 것보다, 유혹의 자리를 아예 떠나는 것이 훨씬 안전하다. 열심히 회개해 놓고 또다시 죄를 짓는다면, 한 손으로 물을 퍼내면서 다른 손으로 계속 물을 붓는 것과 같다. 나갔던 귀신이 다시 들어오는 것을 막을 수 없다.

만약 실수로 죄를 짓게 되었다면 즉시 회개해야 한다. 빨리 회개할수록 악한 영은 자리를 잡지 못하고 돌아서게 된다. 예수님께서 예물을 드리다가도 형제와 다툼이 있으면 먼저 가서 화해하고 오라고 하신 것은(마 5:23-24), 악한 영이 들어오기 전에 그 틈을 막으라는 것이다.

마 5:23-24 그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망 들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라

세 번째 방법이자 가장 결정적인 방법은 말씀으로 귀신이 떠난 빈 공간을 채우는 것이다. 누가복음 11장 24절에서 26절까지가 그 이유를 설명해 준다.

눅 11:24-25 더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때에 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되 얻지 못하고 이에 이르되 내가 나온 내 집으로 돌아가리라 하고 와 보니 그 집이 청소되고 수리되었거늘

회개로 청소되고 수리된 집에 아무것도 채우지 않으면, 더 악하고 딴 종류의 영들 일곱이 돌아와 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 된다. 집이 비어 있으면 반드시 다시 채워진다. 그러므로 말씀으로 그 공간을 먼저 채워야 한다. 내 영 속에 하나님의 말씀이 가득 채워져 있으면, 악한 영이 들어올 공간이 없다. 예수님께서 "사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라"(마 4:4)고 하신 것은, 말씀이 우리 영의 양식이자 악한 영을 막는 방패임을 선포하신 것이다.

마 4:4 예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라

회개만 열심히 하고 말씀을 듣지 않는 것은 절반의 해결책에 불과하다. 수천 번 회개를 해도 여전히 힘들다고 느끼는 사람은, 말씀을 충분히 듣고 있는지 점검해야 한다. 회개를 통해 비워진 공간을 말씀으로 채워 넣어야 그들이 다시 들어올 공간이 없어진다. 인간의 창조 목적이 무엇인지, 이 땅에서 무엇을 해야 하는지, 천국에서 어떤 지위와 신분을 얻을 것인지, 그리고 그것을 방해하는 악한 세력의 정체가 무엇인지를 말씀을 통해 바르게 알아야 비로소 악한 영을 이길 수 있다.

말씀을 채우는 것과 함께 방언 기도를 통해 영을 살아있게 유지하는 것도 중요하다. 방언 기도는 우리의 영을 강화시키고, 악한 영들이 발붙이기 어려운 영적 환경을 만들어 준다. 말씀의 능력이 크면 클수록, 영적 싸움에서 이기는 힘이 강해진다. 회개를 통해 악한 영을 내보내고, 죄를 짓지 않아 들어오지 못하게 하며, 말씀과 방언 기도로 그 빈 공간을 채울 때, 비로소 악한 영의 지배에서 온전히 벗어날 수 있다.

9. 나오며

악한 영들의 정체와 그들이 사람 속에서 하는 일, 그리고 그 지배에서 벗어나기 위한 세 가지 방법을 살펴보았다. 귀신과 뱀은 하나님이 세우신 자리를 이탈하여 사탄을 따라 타락한 천사들이다. 그들은 사람의 몸을 집 삼아 들어와 죄를 짓게 만들고 질병과 가난과 막힘의 저주를 가져다주며, 결국 지옥으로 이끌려 하는 존재들이다. 이들이 삼사 대까지 혈통을 따라 내려온다는 사실은, 내 속의 문제가 단지 나 한 사람의 문제가 아닌, 수 세대에 걸친 죄의 결과임을 알게 해 준다. 그러므로 우리는 이 영적 실재를 직시하되, 낙심하지 않아야 한다. 예수 그리스도의 이름과 그 피의 능력이 이 모든 대물림을 끊을 수 있기 때문이다.

이 사실을 아는 것은 두렵게 하려는 것이 아니라, 더욱 깨어 있게 하려는 것이다. 사도 베드로는 "근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음을 굳건하게 하여 그를 대적하라"(벧전 5:8-9)고 했다. 아는 자만이 대적할 수 있고, 대적하는 자만이 이길 수 있다.

벧전 5:8 근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니

그래서 다음의 세 가지 방법 가운데 하나라도 빠뜨리면 악한 영의 지배에서 온전히 벗어나기 어렵다. 첫째, 안에 들어와 있는 영들을 내보내기 위해 꾸준히 자백하고 회개해야 한다는 것이다. 우상숭배의 조상죄는 물론, 억압, 폭력, 살인, 음행, 혈기 분노의 자범죄까지 낱낱이 자백할 때, 그 죄를 근거로 들어온 악한 영들이 합법적 근거를 잃고 떠나간다. 둘째, 죄를 짓지 않아 악한 영에게 밥을 주지 않아야 한다는 것이다. 실수로 죄를 지었다면 즉시 회개하여 악한 영이 자리를 잡기 전에 그 근거를 없애야 한다. 셋째, 말씀으로 빈 공간을 채워야 한다는 것이다. 하나님의 말씀이 채워진 곳에는 악한 영이 들어올 자리가 없다. 방언 기도로 영을 살아있게 하고, 하나님의 말씀을 끊임없이 들어서 영을 강하게 해야 한다.

회개와 절제와 말씀, 이 세 가지가 함께 작동할 때 악한 영의 지배는 끊어진다. 회개로 비우고, 절제로 막고, 말씀으로 채우는 삶을 꾸준히 실천하여, 악한 영의 지배에서 완전히 자유롭게 되고 하나님이 주신 영적 권세 안에서 충성되게 살아가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 05일(금)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 우리 몸을 귀신의 집으로 삼고 거주하며 인간을 파괴하는 악한 영들의 정체와 그 지배에서 벗어나는 세 가지 필수 방법을 제시합니다. 정보배 목사는 성경적 근거를 들어 귀신과 뱀을 타락한 천사로 정의하며, 이들이 인간의 육체에 잠입하여 질병과 가난, 정신적 고통 등의 저주를 일으키고 결국 지옥으로 끌고 가려 한다는 영적 실상을 경고합니다. 이를 극복하기 위해 가장 먼저 조상의 죄와 자범죄를 철저히 자백하여 내면의 영들을 축출해야 하며, 두 번째로 다시는 죄를 짓지 않음으로써 영들의 재진입 경로를 차단해야 한다고 강조합니다. 마지막으로 비워진 영적 공간에 하나님의 말씀을 지속적으로 채워 악한 영이 다시는 발붙이지 못하도록 내면을 무장하는 것이 영적 자유를 얻는 최종적인 열쇠임을 역설하고 있습니다.

[기독론(113)] 하나님이 세우신 왕의 특징(19) 그는 진정 회개하는 자였다(01)(시38:1~13)_2026-06-05(금)

2026-06-05T09:15:07+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(113)] 하나님이 세우신 왕의 특징(19) 그는 진정 회개하는 자였다(01)(시38:1~13)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/NMuZ0Ly2igs

1. 들어가며

다윗은 이스라엘 역사상 가장 위대한 왕으로 기억된다. 그는 골리앗 앞에서 물맷돌 하나로 승리한 믿음의 사람이었고, 하나님의 궤를 예루살렘으로 옮기며 기뻐 춤춘 예배자였으며, 수많은 시편을 통해 하나님과의 깊은 교제를 나눈 사람이었다. 하나님께서 친히 "내 마음에 합한 자"(행 13:22)라고 부르셨을 만큼, 그는 분명 탁월한 신앙인이었다.

그러나 다윗의 생애를 정직하게 살펴보면, 그도 결코 온전한 사람이 아니었다. 그에게는 찬란한 믿음의 면모만큼이나 치명적인 죄악의 순간들이 있었다. 성경은 이를 숨기지 않는다. 오히려 하나님은 다윗의 범죄를 시편이라는 그 자신의 기도와 고백을 통해 세상에 영원히 남기도록 하셨다. 위대한 왕도 죄인이었음을 감추지 않는 것, 이것이 성경의 정직함이며 하나님의 방식이다.

한 사람에 대한 공정한 평가는 그의 좋은 면만을 이야기할 때 완성되지 않는다. 다윗의 믿음과 헌신을 강조하는 것은 필요하고 마땅한 일이다. 그러나 동시에 그가 어떤 죄를 저질렀는지, 그 죄의 심각성이 어느 정도였는지, 그 죄가 그에게 어떤 결과를 가져왔는지도 정직하게 살펴봐야 한다. 그래야만 그를 통해 하나님이 우리에게 하시고자 하는 말씀을 올바르게 들을 수 있다. 아무리 위대한 신앙인이라도 그 삶 전체를 들여다봐야 올바른 교훈을 얻을 수 있다.

예수 그리스도 외에 이 땅에서 온전한 자는 없다. 다윗도 그러했고, 모세도 그러했으며, 요셉과 같이 흠 없어 보이는 사람조차 그 삶에 빈틈이 있었다. 성경이 이처럼 인물들의 실패와 죄악을 감추지 않고 기록한 것은, 우리로 하여금 그 인물이 아닌 하나님 한 분만을 바라보게 하려는 하나님의 의도가 담겨 있다. 그러므로 다윗의 범죄를 정면으로 살펴보는 것은 다윗을 깎아내리기 위함이 아니라, 그 속에서 역사하시는 하나님을 더 깊이 알기 위함이다.

기독론 강의 113번째 시간이자, '하나님이 세우신 왕의 특징'을 살펴보는 19번째 시간에는 그 특징 중 하나인 "그는 진정 회개하는 자다"의 첫 번째 내용을 다루고자 한다. 다윗이 어떤 죄를 지었는지, 왜 그 죄를 지을 수밖에 없었는지, 그리고 그 죄 앞에서 그가 어떤 상태로 무너졌는지를 시편 38편을 중심으로, 그리고 참회 시편 전반의 맥락 안에서 살펴보고자 한다.

2. 다윗의 범죄를 성경이 감추지 않고 드러내는 이유는 무엇인가?

한 사람을 평가할 때 좋은 면만을 이야기한다면, 그것은 이미 공정한 평가가 아니다. 다윗을 설교할 때 그의 믿음과 헌신만을 강조하는 경우가 많다. 그러나 성경은 그렇게 기록하지 않는다. 성경은 다윗의 범죄를 정면으로 다루며, 그가 얼마나 심각한 죄를 저질렀는지를 감추지 않는다.

사무엘하는 다윗의 범죄 사실 자체를 기록하고 있다. 그러나 사무엘하의 기록은 그 상황에서 다윗이 내면적으로 어떤 상태였는지까지 세밀하게 보여 주지는 않는다. 선지자 나단이 와서 책망했을 때 다윗은 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"(삼하 12:13)라고 단 한 마디로 고백한다. 사무엘하의 본문만 읽으면 그 고백이 얼마나 깊은 고통과 회한에서 나온 것인지를 짐작하기 어렵다.

반면 역대상하는 더욱 미화적 표현이 많아서 다윗의 죄악을 상대적으로 약하게 다루는 경향이 있다. 역대상하는 이스라엘 왕정을 신학적으로 정리하고, 성전 예배와 관련된 제도들에 초점을 맞추는 책이기 때문이다. 그래서 다윗의 범죄는 비교적 짧게 다뤄지거나 생략되는 부분도 있다. 그렇다면 다윗의 내면, 곧 그가 범죄하고 은폐하며 고통받던 그 시간의 실상은 어디서 찾을 수 있는가? 바로 시편이다.

하나님은 다윗에게 자신의 범죄 상황을 시편에 기록하도록 하셨다. 다윗이 하나님 앞에 드린 기도와 고백이 시편에 그대로 남아 있고, 이를 통해 우리는 그가 죄 가운데서 어떤 상태에 빠졌었는지를 생생하게 알 수 있다. 이것을 '참회 시편'이라고 한다. 이 참회 시편들은 다윗이 범죄했을 때 하나님께 드린 기도로서, 그 고통과 통회와 간구가 고스란히 담겨 있다.

하나님이 다윗의 범죄를 시편에 남기신 데는 분명한 이유가 있다. 첫째로, 지도자의 죄는 반드시 드러나야 한다는 것이다. 다윗이 왕이라는 이유로, 하나님이 세우신 자라는 이유로 죄가 감춰진다면, 그것은 오히려 더 큰 해악을 낳는다. 성경은 철저하게 공정하다. 하나님 앞에서는 왕도, 제사장도, 선지자도 예외가 없다. 죄는 반드시 드러나야 하고, 드러난 죄는 반드시 회개되어야 한다.

둘째로, 지도자의 범죄는 더 크게 징계받는다는 것을 보여 주기 위함이다. 하나님은 모세 때부터 이것을 분명히 하셨다. 더 많은 권위를 받은 자에게는 더 무거운 책임이 따른다. 다윗이 그 범죄에 대해 네 명의 아들을 잃는 엄청난 대가를 치른 것은, 지도자의 죄가 얼마나 크게 물어지는지를 명확하게 보여 준다. 이것을 감추면 안 된다.

셋째로, 이 시편들은 모든 시대의 성도들에게 교훈이 된다. 신앙의 경력이 아무리 화려해도 죄 앞에서는 안전 지대가 없다는 것, 그리고 범죄 후 어떻게 하나님 앞에 나아가야 하는지를 다윗의 참회 시편을 통해 배울 수 있다. 하나님이 다윗의 수치스러운 죄를 감추어 주지 않고 성경에 영원히 기록하게 하신 것은, 그것이 후세대를 위한 살아 있는 교훈이 되기 때문이다. 위대한 왕의 실패가 기록으로 남아 있기에, 우리는 그것을 보고 자신을 돌아볼 수 있다.

목회자도 마찬가지다. 자신의 잘못을 투명하게 드러내지 않으면, 그 비리는 결국 약점이 되어 자신을 옭아매는 올무가 된다. 다윗이 요압에게 비리를 알게 한 것이 이후 요압을 제압하지 못하는 원인이 되었듯이, 숨겨진 죄는 반드시 어딘가에서 대가를 치르게 된다. 그러므로 지도자는 무엇보다 자신의 삶을 투명하게 해야 하고, 잘못이 있으면 즉시 드러내고 회개해야 한다.

3. 다윗의 죄는 사울의 죄와 어떻게 다르며, 무엇이 더 심각한가?

다윗의 죄와 사울의 죄를 비교할 때, 표면적으로 보면 다윗이 저지른 죄가 결코 사울보다 가볍지 않다. 오히려 어떤 면에서는 더 심각하다고 할 수 있다. 그런데 왜 하나님은 사울은 폐위시키시고, 다윗은 그 왕위를 계속 허락하셨는가? 여기에는 두 사람의 죄의 본질적인 차이가 있다.

첫째, 사울의 죄는 근본적으로 하나님을 거역하는 죄였다. 그는 하나님의 명령을 직접적으로 어겼다. 아말렉을 진멸하라는 명령을 받고도 왕 아각을 살려두고 좋은 짐승들을 남겼다(삼상 15:9). 그 이유를 묻자 사울은 "백성이 두려워서"라고 대답한다. 하나님보다 백성의 눈치를 더 보았던 것이다.

삼상 15:9 사울과 백성이 아각과 그 양과 소의 가장 좋은 것 또는 기름진 것과 어린 양과 모든 좋은 것을 남기고 진멸하기를 즐겨 하지 아니하고 가치 없고 하찮은 것은 진멸하니라

이것은 하나님에 대한 직접적인 반역, 곧 우상숭배에 가까운 죄였다. 사울은 엔돌의 신접한 여인까지 찾아가서 자신의 미래를 물었다(삼상 28:7). 하나님이 응답하지 않으시자 이방의 점쟁이에게로 간 것이다. 이것은 하나님 위에 다른 것을 두는 행위로서, 1계명을 정면으로 어기는 죄였다. 그는 일평생 하나님을 두려워하기보다 백성의 눈치를 보며 자기 권력을 유지하는 것에 더 집중했다. 이것이 사울의 근본적인 문제였다.

삼상 28:7 사울이 그의 신하들에게 이르되 나를 위하여 신접한 여인을 찾으라 내가 그리로 가서 그에게 물으리라 하니 그의 신하들이 그에게 이르되 보소서 엔돌에 신접한 여인이 있나이다 하니라

반면에 둘째, 다윗의 죄는 하나님을 정면으로 거역한 죄가 아니었다. 그것은 사람에 대한 범죄였다. 밧세바와의 간음, 우리아를 전장에서 죽게 만든 살인, 권력을 남용한 도둑질과 탐욕이었다. 이것은 인간을 향한 자범죄였지, 하나님 위에 다른 것을 두는 죄는 아니었다. 다윗은 언제나 하나님 앞에 돌아왔다. 사울이 하나님을 버리고 다른 것을 찾아갔다면, 다윗은 하나님을 버리지는 않되 인간에 대해 엄청난 죄를 저질렀다.

우상숭배의 죄와 자범죄 사이에는 엄연한 구분이 있다. 하나님은 그 무엇보다도 자신보다 다른 것을 위에 두는 것을 가장 싫어하신다. 십계명의 제1계명이 "나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라"(출 20:3)인 이유가 여기에 있다. 인간을 향한 자범죄는 물론 심각하고 반드시 징계받지만, 하나님 자신을 직접 거부하고 다른 것으로 대체하는 행위는 하나님이 더 근본적으로 용납할 수 없는 죄다.

출 20:3 너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라

그러므로 인간적인 관점에서 보면 다윗이 훨씬 나쁜 짓을 한 것처럼 보일 수 있다. 남의 아내를 빼앗았고, 충신을 죽였고, 권력으로 모든 것을 은폐했으니 말이다. 그러나 하나님과의 관계의 본질에서 보면, 사울은 하나님을 직접 거역했고 다윗은 그러지 않았다. 이것이 핵심적인 차이이다. 다윗의 죄는 더 나쁘게 보일 수 있지만, 사울의 죄는 하나님과의 관계 자체를 단절한 죄였다.

물론 이것이 다윗의 죄를 가볍게 만들어 주지는 않는다. 하나님은 다윗의 죄를 엄하게 물으셨다. "이제 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았은즉 칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라"(삼하 12:10)고 하셨다. 그 결과 압살롬이 반란을 일으켜 다윗의 후처들을 범하는 일이 생겼고, 암논이 죽고, 압살롬이 죽고, 아도니야가 죽는 등 네 명의 아들들이 비참하게 목숨을 잃었다.

삼하 12:10 이제 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았은즉 칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라 하셨고

나단 선지자가 부자가 가난한 자의 어린 암양 새끼를 빼앗아 음식을 만들었다는 비유를 들었을 때, 다윗은 분노하며 "그 사람은 마땅히 죽을 자다. 그가 불쌍히 여기지 아니하였으니 그 어린 양을 네 배나 갚아 주어야 하리라"(삼하 12:5-6)고 스스로 판결했다. 자기 입술로 네 배를 갚겠다고 했으니, 그대로 네 아들이 죽는 대가를 치른 것이다. 지도자의 말은 이처럼 무섭다. 설교자가 말한 대로 정확히 그 대가를 받게 되기 때문이다.

삼하 12:5-6 다윗이 그 사람으로 말미암아 노하여 나단에게 이르되 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하노니 이 일을 행한 그 사람은 마땅히 죽을 자라 그가 불쌍히 여기지 아니하고 이런 일을 행하였으니 그 어린 양을 네 배나 갚아 주어야 하리라 한지라

4. 다윗이 저지른 네 가지 죄는 구체적으로 무엇인가?

다윗의 범죄는 흔히 '밧세바 사건'이라는 하나의 사건으로 뭉뚱그려 불리지만, 실상 그 안에는 여러 층위의 죄가 겹쳐 있다. 크게 네 가지로 정리할 수 있다.

첫째는 간음죄다. 이것은 십계명의 제7계명, "간음하지 말라"(출 20:14)를 정면으로 어긴 것이다.

출 20:14 간음하지 말라

다윗은 왕궁 옥상에서 목욕하는 밧세바를 보고 사람을 보내어 그녀를 데려온다(삼하 11:2-4). 밧세바는 다윗의 충신 우리아의 아내였다. 뿐만 아니라 밧세바는 다윗의 모사(謀士)였던 아히도벨의 손녀였다. 즉 그녀는 자신의 측근 중에서도 가장 가까운 사람의 가족이었다. 나이 차이도 상당했을 것이다. 그럼에도 불구하고 다윗은 그 욕망을 억제하지 못했다.

삼하 11:2-4 저녁 때에 다윗이 그의 침상에서 일어나 왕궁 옥상에서 거닐다가 그 곳에서 보니 한 여인이 목욕을 하는데 심히 아름다워 보이는지라 다윗이 사람을 보내 그 여인을 알아보게 하였더니 그가 아뢰되 그는 엘리암의 딸이요 헷 사람 우리아의 아내 밧세바가 아니니이까 하니 다윗이 전령들을 보내어 그 여인을 자기에게로 데려오게 하고 그 여인이 그 부정함을 깨끗하게 하였으므로 다윗이 그와 동침하매 그 여인이 자기 집으로 돌아가니라

여기서 주목해야 할 것은, 다윗 주변에 수많은 사람들이 있었다는 점이다. 신하가 "그 여인이 우리아의 아내가 아니니이까"라고 분명히 경고성 발언을 했다. 그것을 들으면서도 다윗은 멈추지 않았다. 이것이 죄의 무서움이다. 한번 욕망이 점화되면 이성적인 경고도 귀에 들어오지 않는다.

둘째는 살인죄다. 이것은 제6계명, "살인하지 말라"(출 20:13)를 어긴 것이다.

출 20:13 살인하지 말라

밧세바가 임신하자 다윗은 이를 은폐하려 했다. 전장에 있던 우리아를 불러내 집에 가도록 유도했으나, 충성스러운 우리아는 동료들이 전장에 있는데 자신만 집에서 쉴 수 없다며 왕궁 문 앞에서 잠을 잔다(삼하 11:9). 다윗은 그를 취하게 만들어 다시 시도했지만 실패했다. 모든 은폐 시도가 실패하자 다윗은 요압 장군에게 우리아를 전투 최전선에 배치하고 물러나도록 명령하는 편지를 보낸다(삼하 11:15). 이것은 사실상 계획된 살인이었다. 더욱 비극적인 것은, 그 편지를 우리아 자신이 직접 들고 전장으로 갔다는 점이다. 자신의 사형선고문을 손수 들고 간 것이다.

삼하 11:15 그 편지에 써서 이르기를 너희가 우리아를 맹렬한 싸움에 앞장 세우고 너희는 그를 떠나 그로 맞아 죽게 하라 하였더라

우리아는 원래 이스라엘 민족 출신이 아니었다. 그는 헷 사람, 즉 가나안 족속이었다. 자신의 신을 버리고 여호와 하나님을 섬기기로 결단한 사람이었고, 다윗의 용사 37인 가운데 한 명으로 기록될 만큼 충성스러운 인물이었다(삼하 23:39). 그 충성스러운 사람을 다윗은 자신의 비리를 감추기 위해 전장에서 죽게 만들었다. 이것이 권력 남용의 전형적인 모습이다.

셋째는 도둑질의 죄다. 이것은 제8계명, "도둑질하지 말라"(출 20:15)를 어긴 것이다.

출 20:15 도둑질하지 말라

다윗은 권력을 사용하여 남의 아내를 빼앗았다. 이것은 단순한 도덕적 과오가 아니라, 권력을 도구로 삼은 탈취였다. 나단 선지자가 다윗에게 부자가 가난한 자의 어린 암양 새끼를 빼앗은 비유를 들었을 때(삼하 12:1-4), 그것이 바로 다윗이 저지른 도둑질의 본질을 정확히 가리키고 있었다. 부자는 자기 것이 넘치도록 있음에도 가난한 자의 것을 빼앗았다. 다윗도 마찬가지였다. 여러 아내가 있음에도 남의 아내를 빼앗은 것이다.

삼하 12:4 그 부자에게 한 행인이 왔으되 자기에게 온 행인을 위하여 자기의 양과 소를 잡기가 아까워서 가난한 사람의 양 새끼를 빼앗아다가 자기에게 온 사람을 위하여 잡았나이다

넷째는 탐욕의 죄다. 이것은 제10계명, "네 이웃의 아내를 탐내지 말라"(출 20:17)를 어긴 것이다.

출 20:17 네 이웃의 집을 탐내지 말라 네 이웃의 아내나 그의 남종이나 그의 여종이나 그의 소나 그의 나귀나 무릇 네 이웃의 소유를 탐내지 말라

다윗은 이미 여러 아내를 두고 있었다. 신명기 17장은 왕이 아내를 많이 두지 말라고 명백히 경고하고 있었음에도(신 17:17), 다윗은 최소 여덟 명 이상의 아내를 두었다. 그런데도 또 다른 여인을 탐한 것은, 그 욕망의 뿌리가 탐욕에 있었음을 보여 준다.

신 17:17 그에게 아내를 많이 두어 그의 마음이 미혹되게 하지 말 것이며 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라

이처럼 다윗이 밧세바 사건에서 저지른 죄는 단순히 간음 하나가 아니었다. 간음죄(7계명), 살인죄(6계명), 도둑질(8계명), 탐욕(10계명), 이 네 가지 죄가 하나의 사건 안에 중첩되어 있었다. 그리고 이 모든 죄의 공통된 뿌리는 '권력 남용'이었다. 권력이 없었다면 이 죄들은 이처럼 대담하게 저질러질 수 없었을 것이다. 권력은 섬기라고 주신 것이지, 착취하라고 주신 것이 아니다. 예수님은 이것을 분명히 말씀하셨다.

막 10:45 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

권력을 가진 지도자는 더욱 자신을 낮추고, 자신에게 맡겨진 사람들을 섬기는 데 그 권위를 사용해야 한다. 다윗의 죄는 그 반대의 길을 걸었기 때문에 일어난 것이었다.

5. 참회 시편 일곱 편은 어떻게 구성되며, 왜 반드시 살펴봐야 하는가?

교회 역사에서 전통적으로 '참회 시편'이라 불리는 시편은 일곱 편이다. 시편 6편, 32편, 38편, 51편, 102편, 130편, 143편이 그것이다. 이 일곱 편은 죄로 인한 고통과 하나님 앞의 통회, 그리고 용서를 간구하는 기도로 이루어져 있다.

이 중 다섯 편, 곧 6편, 32편, 38편, 51편, 143편은 표제어에 "다윗의 시"라고 명시되어 있다. 102편과 130편은 표제어에 다윗의 이름이 나오지 않아 작자 미상으로 분류된다. 그러나 전체 일곱 편이 모두 참회의 내용으로 구성되어 있으며, 죄인이 하나님 앞에 어떻게 나아가야 하는지를 가장 직접적이고 절실하게 보여 준다.

특히 이 일곱 편 가운데 51편은 표제어에 구체적인 상황이 기록되어 있다는 점에서 단연 핵심이다. 시편 51편의 표제는 다음과 같다.

시 51편 표제 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래, 다윗이 밧세바와 동침한 후 선지자 나단이 그에게 왔을 때

이 시편은 나단이 다윗을 책망한 그 사건 이후에 기록된 것이다. 사무엘하의 기록에는 다윗이 나단에게 책망을 받은 후 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"는 짧은 고백만 나온다. 그 말 한마디 뒤에 어떤 깊은 통회와 눈물이 있었는지를 사무엘하 본문만으로는 알 수 없다. 그러나 시편 51편과 시편 32편, 시편 6편을 함께 읽으면 그 내막이 드러난다. 세 편의 시편이 서로를 보완하면서 다윗이 그 사건 전후에 어떤 내면의 여정을 걸었는지를 입체적으로 보여 준다.

참회 시편이 중요한 이유는 또 있다. 다른 사람이 쓴 참회 시편은 존재하기 어렵다. 왕이 아니고서는 자신의 범죄를 기록하여 만인이 읽는 시편에 남길 권위도, 기회도 없었을 것이다. 제사장이나 선지자가 범죄한다 해도, 그 죄의 기록을 시편에 남기는 일은 없었다. 그러므로 다윗만이 자신의 범죄와 참회를 시편으로 남길 수 있었고, 하나님은 그것을 영감된 말씀으로 보존하셨다.

이 참회 시편들은 죄가 어떤 결과를 낳는지, 죄를 은폐할 때 사람의 내면에 무슨 일이 벌어지는지, 그리고 진정한 회개란 무엇인지를 가장 생생하게 보여 주는 자료다. 신앙의 성장을 원하는 성도라면 다윗의 참회 시편을 반드시 깊이 살펴봐야 한다. 왜냐하면 우리도 언제든지 다윗과 같은 자리에 서게 될 수 있기 때문이다. 다윗의 참회가 얼마나 절실했는지, 그 참회가 어떤 결과를 가져왔는지를 알면, 우리도 동일한 길을 따라 하나님 앞에 나아갈 수 있다.

각 참회 시편이 담고 있는 메시지도 조금씩 다르다. 시편 6편은 죄로 인해 육체까지 병들고 쇠약해진 상태를 묘사하며, 하나님의 긍휼을 간구한다. 시편 32편은 죄를 숨겼을 때의 고통과 자백했을 때의 해방을 대조하면서, 숨기지 않고 자복하는 것이 얼마나 중요한지를 보여 준다. 시편 38편은 죄로 인해 온몸이 고통받는 상태와 친구들과 가족들로부터 외면당하는 처절한 상황을 묘사한다. 그리고 시편 51편은 참회의 정수(精髓)로서, 내면 깊은 곳에서 올려드리는 가장 철저한 통회와 간구를 담고 있다. 이 시편들을 함께 읽을 때 비로소 다윗의 회개가 얼마나 깊고 철저했는지를 알 수 있다.

6. 다윗이 범죄할 수밖에 없었던 네 가지 근본 이유는 무엇인가?

죄는 갑작스럽게 터지는 것처럼 보이지만, 그 안에는 반드시 이유가 있다. 다윗의 경우도 마찬가지다. 그가 왜 그 죄를 저질렀는지를 시편의 참회 고백을 통해 네 가지로 정리할 수 있다.

첫째는 죄성(罪性), 즉 내면에 이미 악한 본성이 자리잡고 있었다는 것이다. 시편 51편 5절에서 다윗은 이렇게 고백한다.

시 51:5 내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다

이것은 단순히 인간의 원죄를 고백하는 것을 넘어서, 다윗 자신의 출생 환경과 어머니로부터 물려받은 취약성을 가리키고 있을 가능성이 있다. 그의 어머니가 음란의 속성을 지닌 여인이었을 가능성, 그래서 그 악한 영의 영향이 다윗 안에 남아 있었을 가능성이 있다. 실제로 다윗은 한 명이 아니라 여러 명의 아내들을 두었고, 그의 아들 솔로몬은 천 명의 후궁을 두는 데까지 이른다. 세대를 거치며 그 욕망이 더욱 강해진 것이다. 아브라함이 아내를 누이라고 속였는데, 그 아들 이삭도 동일하게 행하고, 야곱도 그랬다. 악한 영이 대물림되는 양상이 이처럼 성경 곳곳에서 나타난다.

인간은 각자 취약한 영역이 다르다. 어떤 사람은 음란에 취약하고, 어떤 사람은 거짓말에 취약하며, 어떤 사람은 권력에 취약하다. 이러한 취약성의 뿌리에는 악한 영의 영향이 있을 수 있다. 그러므로 우리는 자신이 어떤 영역에서 특히 취약한지를 알고, 그 부분을 더욱 철저히 회개하고 주님 앞에 내어놓아야 한다. 취약성을 아는 것이 곧 자기 방어의 첫걸음이다.

둘째는 유혹을 이기지 못한 것이다. 특히 눈의 정욕을 이기지 못한 것이다. 다윗은 저녁에 침상에서 일어나 왕궁 옥상을 거닐다가 목욕하는 여인을 보았다(삼하 11:2). 눈앞에 유혹이 펼쳐졌을 때, 그는 그 자리를 피하지 않았다. 요셉이 보디발의 아내의 유혹 앞에서 오해를 감수하면서까지 그 자리를 뿌리치고 도망쳤던 것(창 39:12)과 정반대의 반응이었다.

창 39:12 그 여인이 그의 옷을 잡고 이르되 나와 동침하자 하되 요셉이 자기의 옷을 그 여인의 손에 버려두고 밖으로 나가매

사람은 죄를 짓게 될 장소와 상황을 미리 알고 피해야 한다. 특히 음란의 죄는 그것의 유혹 앞에서 버텨 이기려 하는 것보다, 유혹이 시작되는 그 자리에서 떠나는 것이 더 지혜로운 방법이다. 다윗은 그렇게 하지 않았고, 결국 유혹에 넘어지고 말았다. 오늘날에도 남녀가 단둘이 있는 상황, 욕망을 자극하는 장소와 환경을 조심해야 하는 것은 그래서다. 이것은 상대방이나 상황을 탓하는 것이 아니라, 스스로를 지키는 지혜의 문제이다.

셋째는 정신적 해이(解弛), 곧 경각심이 풀어진 것이다. 당시는 전쟁 중이었다. 요압 장군과 군대가 암몬과 싸우는 동안(삼하 11:1), 다윗은 예루살렘에 머물렀다. 자신의 부하들이 죽기 살기로 싸우는 상황에서, 왕은 낮잠을 자다가 저녁에 일어나 여유롭게 산책을 하고 있었다. 긴장이 완전히 풀린 상태였다.

삼하 11:1 그 해가 돌아와서 왕들이 출전할 때가 되매 다윗이 요압과 그의 신하들과 온 이스라엘 군대를 보내니 그들이 암몬 자손을 멸하고 랍바를 에워싸고 다윗은 예루살렘에 있었더라

하나님이 자신을 왕으로 세우신 목적, 즉 백성을 섬기고 보호하는 일에 대한 책임감이 흐려졌을 때, 죄가 파고들었다. 지도자가 자신의 사명을 망각하고 긴장을 잃을 때, 그 자리에 죄가 들어온다. 더 나아가 권력이 있으면 주변에 아부하는 사람들이 모여들고, 모든 것이 자기 뜻대로 이루어지면서 경각심이 더욱 흐려진다. '내가 하는 것은 다 옳다', '아무도 나를 막을 수 없다'는 생각이 들기 시작할 때, 그것이 바로 무너지기 직전의 신호다.

넷째는 사탄의 공격에 넘어진 것이다. 성경은 다윗의 인구조사 사건에 대해 "사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하여 이스라엘을 계수하게 하니라"(대상 21:1)고 기록한다. 이는 다윗의 삶 전반에 걸쳐 사탄이 그를 넘어뜨리려 했다는 사실을 보여 준다.

대상 21:1 사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하여 이스라엘을 계수하게 하니라

사탄은 항상 우는 사자처럼 삼킬 자를 찾아다닌다(벧전 5:8). 특히 하나님의 일을 맡은 지도자일수록 사탄의 집중 공격 대상이 된다.

벧전 5:8 근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니

그러므로 지도자일수록, 영향력이 클수록 더욱 기도하고 자신을 낮추며 하나님 앞에 서야 한다. 사탄의 속성을 따라가는 것이 곧 권력 남용이다. 높아지고 싶고, 지배하고 싶고, 통제하고 싶은 욕망은 사탄이 루시퍼 시절 가졌던 것과 동일한 욕망이다. 이사야 14장에서 루시퍼가 "내가 지극히 높은 이와 같아지리라"(사 14:14)고 했듯이, 그 높아지려는 욕망을 쫓아가는 것이 결국 사탄의 길을 따르는 것이다.

사 14:14 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다

그러므로 다윗이 권력을 남용하여 사람을 착취하고 죽인 것은, 결국 사탄의 속성에 자신을 내어 준 것이었다. 이 네 가지 이유가 복합적으로 작용했을 때, 다윗이라는 위대한 왕도 무너질 수밖에 없었다.

7. 인간의 세 가지 근본 약점은 무엇이며, 다윗은 어디서 무너졌는가?

사도 요한은 인간이 세상을 사랑할 때 작동하는 세 가지 근본 욕망을 명확하게 정리한다.

요일 2:16 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로부터 온 것이 아니요 세상으로부터 온 것이라

첫째는 육신의 정욕이다. 이것은 쾌락을 즐기고자 하는 육체의 욕망이다. 먹고 마시고 성적 쾌락을 누리고자 하는 욕망이 여기에 해당한다. 다윗의 간음죄는 바로 이 육신의 정욕에서 비롯되었다. 옥상에서 아름다운 여인을 보았을 때, 그 욕망이 이성과 양심을 이긴 것이다. 육신의 정욕은 채울수록 더 강해진다. 다윗이 여덟 명 이상의 아내를 두었음에도 또 다른 여인을 탐한 것은, 육신의 정욕이 결코 만족을 모른다는 것을 보여 준다.

이것은 비단 다윗만의 문제가 아니다. 역사적으로 많은 지도자들이 권력을 가진 이후 육신의 정욕 앞에서 무너졌다. 권력이 있으면 욕망을 채울 수단도 생기기 때문이다. 그러나 권력은 욕망을 채우라고 주어진 것이 아니다. 이것을 망각한 순간, 지도자는 타락의 길로 들어선다.

둘째는 안목의 정욕이다. 이것은 소유욕, 곧 보이는 것을 갖고자 하는 욕망이다. 다윗은 옥상에서 아름다운 여인을 '보고' 갖고 싶어 했다. 눈으로 보는 순간 소유하고 싶은 욕망이 점화된 것이다. 십계명의 열 번째 계명인 탐욕의 죄가 여기서 시작되었다. 하와가 선악을 알게 하는 나무의 열매가 "보기에 좋고 먹음직하다"(창 3:6)고 느끼는 순간 손을 뻗었던 것처럼, 안목의 정욕은 눈에 보이는 것을 갖고자 하는 욕망에서 비롯된다.

창 3:6 여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라

안목의 정욕은 현대 사회에서 더욱 강력하게 작동한다. 끊임없이 더 좋은 것, 더 많은 것을 눈앞에 보여 주는 세상 속에서 우리는 매 순간 안목의 정욕에 노출되어 있다. 내가 가진 것에 감사하지 못하고 타인의 것을 탐내는 마음, 그것이 안목의 정욕이 낳는 죄의 출발이다. 만족을 모르는 소유욕은 결국 타인의 것을 빼앗는 죄로 이어진다.

셋째는 이생의 자랑이다. 이것은 자신을 높이고 자랑하고 싶은 욕망이다. 자신의 업적을 드러내고, 권위를 확인받으려 하며, 자기 이름을 기억시키려는 욕망이다. 다윗의 인구조사는 이와 관련이 있다. 자신이 통치하는 나라가 얼마나 큰지를 확인함으로써, 자신의 위대함을 증명하고자 했던 것이다. 이것이 이생의 자랑이다. 나의 자리, 나의 지위, 나의 업적을 통해 자신을 높이고자 하는 욕망이다.

이 세 가지 욕망은 서로 독립적으로 작용하기도 하지만, 종종 합쳐져서 더 강력한 죄로 이어진다. 다윗의 경우, 육신의 정욕이 안목의 정욕을 자극했고, 그것이 권력을 통한 탐욕으로 이어졌으며, 그 과정에서 이생의 자랑 곧 아무도 왕인 자신을 막을 수 없다는 자만심이 합류했다. 이 세 가지가 하나로 합쳐졌을 때, 다윗은 걷잡을 수 없이 무너졌다.

그러므로 우리는 스스로 어떤 욕망에 가장 취약한지를 알아야 한다. 그리고 그 욕망이 자극받는 상황과 장소를 미리 알고 피해야 한다. 다윗이 저녁 산책을 하며 옥상에 오르지 않았더라면, 그 욕망은 점화되지 않았을 수도 있다. 죄는 대부분 그렇게 시작된다. 아무것도 아닌 것 같은 작은 자극이 거대한 죄의 출발점이 된다. 마가복음 10장 42절에서 44절까지 예수님은 이방인의 지도자들이 권력을 남용하는 것과 달리, 제자들 가운데서 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되어야 한다고 하셨다.

막 10:43-44 너희 중에는 그렇지 않을지니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라

이것이 하나님 나라의 원리다. 크고자 할수록 섬겨야 하고, 높아지고자 할수록 낮아져야 한다. 세상의 원리와 정반대다. 다윗이 이 원리를 잊었을 때 그는 무너졌다.

8. 죄를 은폐한 열 달 동안 다윗이 겪은 내면의 고통은 어떠했는가?

다윗은 밧세바와 간음한 후 약 열 달 동안 그 죄를 은폐했다. 밧세바의 임신이 알려졌을 때부터 아이가 태어나고 나단 선지자가 찾아오기까지, 다윗은 겉으로는 왕의 자리를 유지했다. 그러나 그는 하나님의 사람이었기에 속으로는 엄청난 고통을 겪고 있었다. 다윗의 그때의 그 고통을 시편 32편에 생생하게 남겨놓았다.

"뼈가 쇠하였다"는 표현은 단순한 비유가 아니다. 극심한 내적 고통이 신체적 증상으로 나타날 만큼, 다윗은 죄로 인해 피폐해졌다. "여름 가뭄에 마름같이"라는 표현도 마찬가지다. 극도로 수척해지고 생기를 잃은 상태를 가리킨다. 열 달 동안 이런 상태가 지속되었다는 것이다. 음식도 제대로 먹지 못하고, 잠도 제대로 자지 못하며, 종일 신음하는 상태였다.

시편 6편에도 같은 고통의 흔적이 나타난다.

시 6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

이는 밤마다 침상을 적실 만큼 눈물을 흘렸다는 것이다. 이것이 다윗의 내면 상태였다. 죄를 은폐하고 있었지만, 그 죄의 무게가 그를 가만히 두지 않았다. 하나님의 손이 그를 누르고 있었기 때문이다. 낮이고 밤이고 죄의식이 그를 짓눌렀다. 눈물이 침상을 둥둥 뜨게 할 만큼, 즉 요를 완전히 적실 만큼 운 것이다.

죄를 짓고도 아무렇지 않은 사람처럼 보이는 경우가 있다. 그러나 성경은 그 내면에 반드시 이런 고통이 있다고 말한다. 눈에 보이지 않을 뿐이다. 양심은 죄를 기억하고, 하나님은 그 죄인을 그냥 두지 않으신다. 성령이 내주하는 사람이라면 더욱 그렇다. 죄를 지으면 성령이 근심하신다(엡 4:30). 그 근심이 사람의 내면에 고통으로 나타난다.

엡 4:30 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 그 안에서 너희가 구원의 날까지 인침을 받았느니라

이 고통에는 또 다른 차원이 있었다. 죄를 은폐하는 과정에서 요압 장군에게 비밀을 공유하게 되었고, 그것이 이후 요압을 통제하지 못하는 원인이 되었다. 요압은 나중에 다윗의 아들 아도니야의 반란에 가담하는데(왕상 1:7), 다윗은 이 요압을 끝내 제대로 제압하지 못했다. 자신의 비리를 알고 있는 사람을 제압하기가 어려운 것은 그때나 지금이나 마찬가지다.

왕상 1:7 요압은 스루야의 아들로서 아도니야와 모의하여 따랐고 제사장 아비아달도 아도니야를 돕더라

이처럼 죄의 은폐는 단기적으로는 문제를 덮는 것처럼 보이지만, 장기적으로는 더 큰 문제를 낳는다. 은폐된 죄는 반드시 어딘가에서 새어 나와 더 넓은 범위의 손상을 입힌다. 다윗이 열 달 동안 겪은 내면의 고통은, 죄를 은폐하는 것이 결코 해결책이 될 수 없음을 온몸으로 증거하고 있다. 그러므로 나단 선지자가 왔을 때, 다윗은 즉시 자복했다. 더 이상 숨길 수 없는 상황에서, 그 열 달간 쌓인 고통이 눈물과 통회로 터져 나온 것이다.

시 32:5 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다

"곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다"는 고백 속에 다윗의 회개가 얼마나 즉각적으로 하나님의 용서를 경험했는지가 담겨 있다. 죄를 자복하자마자 하나님은 용서해 주셨다. 이것이 회개의 능력이다. 은폐는 고통을 만들고, 자복은 회복을 만든다. 다윗의 열 달간의 고통이 이것을 정직하게 증언하고 있다.

9. 나오며

다윗의 범죄와 그 내면의 고통, 그리고 참회 시편이 남겨진 이유를 살펴보았다. 이스라엘의 가장 위대한 왕이었던 다윗도 육신의 정욕과 권력의 남용 앞에서 무너졌다. 그가 저지른 죄는 간음, 살인, 도둑질, 탐욕이라는 네 가지 계명의 위반이었으며, 그 모든 죄의 뿌리에는 권력 남용이 자리잡고 있었다. 그리고 다윗의 범죄의 배경에는 악한 죄성, 유혹에 넘어간 것, 정신적 해이, 사탄의 공격이라는 네 가지 근본 이유가 있었다.

신앙의 경력이 아무리 화려해도 죄 앞에서는 안전 지대가 없다. 다윗처럼 하나님의 마음에 합한 자로 불린 사람도 죄 앞에서 무너졌다는 사실은, 인간 누구도 자신의 의로움을 자만해서는 안 된다는 것을 분명히 가르쳐 준다. 고린도전서 10장에서 바울이 경고한 것처럼, 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심해야 한다(고전 10:12).

고전 10:12 그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라

또한 죄를 은폐하는 것은 더 큰 고통을 낳는다는 사실을 기억해야 한다. 다윗이 열 달 동안 뼈가 쇠하고 진액이 빠져나갈 만큼 고통받은 것은, 죄를 감추면 반드시 더 큰 대가를 치르게 된다는 것을 보여 준다. 죄는 회개할수록 빨리 치유되고, 감출수록 더 깊이 곪는다. 바로바로 하나님 앞에 드러내어 회개할 때 악한 영이 발붙이지 못한다. 시편 32편 5절의 다윗의 고백처럼, 자복하는 즉시 하나님은 용서해 주신다.

아울러 권력과 지위는 섬기라고 주어진 것임을 잊어서는 안 된다. 다윗의 죄는 하나님이 주신 왕의 권력을 자신의 욕망을 채우는 데 사용한 것이었다. 예수님은 친히 "섬기러 왔다"고 하셨고, 자기 목숨까지 대속물로 내어 주셨다. 지도자는 더욱 낮아져야 하고, 더욱 섬겨야 한다. 권력을 착취에 사용하는 것은 사탄의 속성을 따르는 것이고, 권력을 섬김에 사용하는 것은 그리스도의 속성을 따르는 것이다.

인간의 세 가지 근본 약점인 육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑 앞에서 항상 깨어 있어야 한다. 이 욕망들이 자극받는 상황을 미리 피하고, 날마다 하나님 앞에 자신의 취약함을 인정하며 기도하는 것이 죄를 예방하는 가장 실제적인 방법이다. 위대한 다윗도 이 욕망들 앞에서 무너졌다. 그러므로 누구도 자신은 괜찮다고 자만해서는 안 된다. 서 있는 줄로 생각하는 자라도 항상 넘어질까 조심해야 한다(고전 10:12). 다윗의 참회 시편이 우리에게 살아 있는 교훈이 되어, 죄 앞에서 더 지혜롭게 서며 하나님 앞에 더욱 투명하게 나아가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 05일(금)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 성경 속 인물 다윗을 완벽한 성군으로 미화하기보다, 그가 가진 인간적인 결함과 권력 남용의 죄를 정직하게 드러내며 참된 회개의 중요성을 역설합니다. 정보배 목사는 다윗이 밧세바를 범하고 충신 우리아를 살해한 사건을 통해, 신앙의 경력이 오늘의 거룩함을 보장하지 않으며 누구든 육체의 정욕과 이생의 자랑 앞에 무너질 수 있음을 경고합니다. 특히 지도자가 갖춰야 할 본분은 군림이 아닌 희생과 섬김에 있음을 강조하며, 다윗이 시편에 남긴 고통스러운 참회의 고백들을 통해 죄를 은폐하지 않고 하나님 앞에 단독자로 서는 태도를 강조합니다. 결국 이 설교는 인간의 불완전함을 인정하고 오직 예수 그리스도의 온전함만을 따르며 날마다 스스로를 돌아보는 철저한 회개의 삶을 촉구하는 데 그 목적이 있습니다.

[기독론(112)] 하나님이 세우신 왕의 특징(18) 다윗의 저주시, 과연 어떻게 이해할 것인가?(시51:10~12)_2026-06-04(목)

2026-06-04T09:16:28+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(112)] 하나님이 세우신 왕의 특징(18) 다윗의 저주시, 과연 어떻게 이해할 것인가?(시51:10~12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/Bu-ht_hrNmM

1. 들어가며

시편을 읽다 보면 누구나 한 번쯤 불편한 진실과 마주하게 된다. 우리가 믿음의 위인으로 존경해 온 다윗이 어떻게 그토록 잔인한 저주의 말을 쏟아낼 수 있었는가 하는 의문이다. 원수의 혀를 잘라 달라고, 그의 자녀들이 고아가 되어 유리걸식하게 해 달라고, 그의 후손을 이 땅에서 끊어 달라고 기도한 다윗의 모습은 우리가 알고 있는 "하나님의 마음에 합한 자"의 형상과는 너무도 달라 보인다.

이 문제는 오랫동안 많은 신학자와 설교자들을 난감하게 만들어 왔다. 그 가운데 가장 흔한 대답은 "다윗이 악인을 향해 하나님의 심판을 요청한 것"이라는 설명이었다. 직접 심판을 실행한 것이 아니라 하나님께 맡긴 것이니, 그 정도는 용납할 수 있다는 논리였다. 그러나 이것은 충분한 답이 되지 못한다. 심판을 청하는 것 자체는 가능하다. "주여, 저를 벌하여 주옵소서" 정도는 우리가 아뢸 수 있는 기도일 것이다. 그러나 그 심판의 구체적인 내용과 수위를 정하여 하나님께 요청하는 것은 분명히 다른 차원의 문제다. 징계의 수위를 결정하는 것은 하나님만이 하실 일이지, 피조물인 인간이 그 내용을 정하여 아뢸 수 있는 성질의 것이 아니다.

한 가지 더 생각해야 할 것이 있다. 시편의 저주시는 단지 다윗 개인의 이야기가 아니다. 시편은 공동체의 예배서였다. 이스라엘 백성이 성전에서 함께 부르던 노래였고, 레위 지파 찬양대가 큰 소리로 노래하던 예배의 내용이었다. 다윗은 이스라엘의 찬양대장으로서 아삽과 헤만과 여두둔을 세우고 이들로 하여금 노래를 짓고 부르게 하였다. 그러므로 저주의 언어가 예배의 자리에서 울려 퍼졌다는 것은 그것이 단순한 개인 감정의 표출이 아니라 공동체적인 차원의 고백이었음을 의미한다. 그리고 그것이 오늘날 우리에게까지 전해져 우리가 공적으로 읽고 묵상하는 말씀이 되었다는 것은, 하나님께서 이 저주시 안에 우리 모두에게 전하실 메시지를 담아 두셨다는 것을 뜻한다.

더욱 중요한 문제는, 신약의 예수님과 사도들의 가르침이 저주시와 정면으로 충돌한다는 사실이다. 신약은 원수를 사랑하라고, 원수를 선대하라고, 원수를 위해 기도하라고 가르친다. 스데반은 자신을 돌로 쳐 죽이는 자들을 향해 "주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서"라고 기도하며 눈을 감았다(행 7:60). 예수님은 십자가 위에서 "아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다"라고 기도하셨다(눅 23:34). 그런데 다윗은 원수의 자녀들이 고아가 되게 해 달라고, 그들의 후손을 이 땅에서 끊어 달라고 기도했다(시 109:9-13). 이 간격을 어떻게 메울 것인가?

그런데도 하나님께서는 이 저주시들을 시편 150편 정경 안에 그대로 보존하셔서 오늘날 우리에게까지 전해 주셨다. 이것이 단순히 한 인간의 개인적 감정 표출에 불과했다면, 하나님께서는 이것을 성경 안에 남겨 두지 않으셨을 것이다. 무엇이든 하나님께서 성경 안에 보존하신 것에는 반드시 하나님의 목적과 섭리가 담겨 있다.

그러므로 다윗의 저주시를 올바르게 해석하기 위해서는 그 안에 담긴 하나님의 경륜을 네 가지 차원에서 살펴보아야 한다. 첫째는 어릴 때부터 쌓인 마음의 깊은 상처, 둘째는 그 상처를 타고 들어온 악한 영들의 역사, 셋째는 메시아 예언의 도구로 저주시를 쓰신 하나님의 섭리, 넷째는 구약 경륜상 성령이 인간 속에 내주하지 않았다는 한계가 그것이다. 이 시간에는 다윗의 저주시가 기록된 이 네 가지 이유를 성경적으로 살펴보고, 성령을 받은 오늘의 신약 성도가 원수를 향해 어떤 기도를 드려야 하는지를 살펴보고자 한다.

다윗의 저주시는 오늘의 성도에게 세 가지를 가르쳐 준다. 첫째, 상처를 치유받지 못하면 어떤 결과를 낳는지를 보여 주는 반면교사의 가르침이다. 둘째, 그 상처와 분노조차 하나님의 섭리 안에 있다면 메시아 예언의 도구가 될 수 있다는 하나님의 경륜을 보여 주는 가르침이다. 셋째, 성령을 내 속에 받은 오늘의 성도는 구약의 경륜적 한계를 넘어서서 원수까지도 사랑하는 삶을 살 수 있다는 신약의 은혜를 보여 주는 가르침이다. 이 세 가지 가르침을 마음에 새기면서, 다윗의 저주시를 올바르게 이해하고 오늘의 삶에 바르게 적용하는 것이 우리의 과제다.

2. 다윗의 저주시가 오늘날까지 성경에 남겨진 이유는 무엇인가?

시편 안에는 이른바 '저주시'라 불리는 본문들이 여럿 존재한다. 그 가운데 가장 강렬한 것으로 시편 35편, 55편, 69편, 109편을 꼽을 수 있다. 이 본문들은 원수가 일찍 죽어 그 아내가 과부가 되고, 자녀들이 고아가 되어 유리걸식하게 되기를 바라며, 그 후손이 이 땅에서 끊어지기를 구하는 내용을 담고 있다(시 109:9-13). 시편 150편에서 저주시의 대부분은 다윗이 썼다. 아삽의 이름이 붙은 것도 있지만, 그것 역시 다윗이 찬양대장으로 세운 아삽, 헤만, 여두둔과 같은 자들이 노래하도록 세운 것이었으니 다윗의 정신과 무관하지 않다.

이것이 다윗의 개인적 감정 폭발이었다면, 하나님께서는 왜 이것을 시편 정경 안에 보존하셨는가? 이것이 우리가 첫 번째로 생각해야 할 질문이다. 성경의 어떤 내용도 우연히 그 안에 들어온 것이 없다. 하나님께서 성경 안에 보존하신 것에는 반드시 하나님의 목적이 있다. 그러므로 저주시가 오늘날 우리에게까지 전달된 것에는 반드시 하나님의 경륜이 담겨 있다.

그 목적을 발견하는 결정적 열쇠는 뜻밖에도 예수님의 말씀 속에 있다. 부활하신 예수님은 엠마오로 가는 제자들과 만나신 후, 열한 제자들이 모인 곳에서 이렇게 선포하셨다.

눅 24:44 또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이라 하시고

예수님은 분명히 말씀하셨다. 시편은 자신을 가리켜 기록된 것이라고. 이 말씀은 시편을 단순히 인간의 노래나 기도로 보던 시각을 완전히 뒤집어 놓는다. 고로 시편은 메시아 예수 그리스도에 관한 예언서다. 이 관점을 가지고 저주시를 다시 읽으면 그 해석이 전혀 달라진다.

저주시의 대표적인 네 편을 살펴보면, 그 안에 예수 그리스도의 고난이 놀라운 정밀함으로 예언되어 있음을 발견하게 된다. 시편 35편에는 거짓 증인이 등장하여 예수님을 고소하게 될 것이 예언되어 있다(시 35:11). 시편 69편에는 까닭 없이 미워하고 쓸개와 초를 마시게 되는 내용이 담겨 있다( 69:4, 21). 시편 55편에는 가장 가까운 친구 아히도벨이 배신하게 되는 내용이 나오는데(시 55:12-14), 이것은 가룟 유다의 배신을 예언하는 것이다. 시편 109편에는 머리를 흔들며 조롱당하고 수욕을 당하게 될 것이 기록되어 있다(시 109:24-25). 이 네 편의 저주시는 공통적으로 메시아가 고난받고, 버림당하고, 조롱당하는 내용을 정밀하게 예언하고 있다.

다윗의 억한 심정에서 쏟아진 저주의 언어들이 실은 장차 메시아가 당하실 고통의 목록이었다. 하나님께서는 다윗의 상처와 분노를 그냥 내버려 두지 않으시고, 그것을 섭리 가운데 붙드셔서 메시아 예언의 정밀한 그릇으로 만드셨다. 다윗이 저주의 말을 쏟아낼 때 하나님께서 막지 않으신 이유가 여기 있다. 장차 메시아가 그런 고통을 당하실 것이기 때문에, 그 예언을 허용하신 것이다.

이것이 저주시가 오늘날 우리에게까지 전해진 가장 본질적인 이유다. 그것은 하나님의 놀라운 경륜이다. 인간의 상처와 분노조차 하나님의 손에 붙들리면 구원의 역사를 이루는 도구가 된다는 사실을 저주시는 웅변한다.

두 번째로 생각해야 할 질문이 있다. 신약의 예수님과 사도들의 가르침과 다윗의 저주 기도는 과연 일치하는가? 전혀 일치하지 않는다. 신약의 가르침은 용서하는 것이고(마 18:21-22), 원수도 사랑하는 것이며(마 5:44), 원수를 선대하는 것이다(롬 12:20-21, 마5:39-42). 저 사람의 혓바닥을 잘라 달라거나(시 55:9), 저 사람의 자식이 고아가 되게 해 달라는 것(시 109:9)이 신약의 기도가 아니다. 그러므로 오늘을 사는 성도가 다윗의 저주시를 보며 "그렇구나, 하나님께 심판을 청하는 것은 괜찮구나"라는 식으로 가르침을 받아서는 안 된다. 저주시는 그 당시 구약 경륜의 한계 안에서 하나님의 섭리로 허용된 것이었지, 오늘의 성도에게도 그렇게 기도하라고 남겨 준 기도의 모델이 아니다. 인간의 상처와 분노조차 하나님의 손에 붙들리면 구원의 역사를 이루는 도구가 된다. 저주시 안에는 그리스도의 고난이 숨겨져 있고, 그 고난을 통하여 우리의 구원이 이루어졌다. 그러므로 저주시를 읽을 때마다 우리는 단순히 한 인간의 분노를 읽는 것이 아니라, 그 배후에서 일하시는 하나님의 경륜을, 곧 십자가를 향해 걸어가실 메시아의 발자취를 읽어야 한다.

다윗은 메시아 예언에 있어서 독보적인 예언자였다. 선지자로서는 이사야를 최고봉으로 꼽을 수 있지만, 내용의 풍성함과 분량에 있어서는 다윗이 이사야를 능가한다. 다윗은 시편을 통해 메시아의 탄생, 사역, 고난, 죽음, 부활에 이르는 전 과정을 생생하게 예언하였다. 저주시도 그 예언의 일부였다. 누군가는 이 고난의 내용을 예언해야 했다. 다윗이 아니고서는 그토록 생생한 언어로 그 고통을 표현할 수 없었다. 상처가 있으니까, 그 상처에서 나온 말이기 때문에, 그토록 날카롭고 구체적인 예언이 가능했다.

3. 다윗은 왜 그토록 강렬한 저주의 말을 쏟아낼 수밖에 없었는가?

다윗이 그토록 강렬한 저주의 언어를 사용할 수밖에 없었던 첫 번째 뿌리는 어린 시절의 깊은 상처에 있다. 다윗은 이새의 막내아들이었다. 사무엘 선지자가 이새의 집에 왕을 기름 붓기 위해 찾아왔을 때, 이새는 다윗을 부르지 않았다. 양을 치러 보낸 것이 전부였다. 아버지가 아들의 이름을 일일이 댈 때 다윗의 이름은 빠져 있었다. 사무엘이 "이 아이들이 다냐"고 물었을 때 비로소 이새는 "아직 막내가 있는데 양을 치나이다"라고 대답했다. 아버지 이새에게 다윗은 왕이 될 가능성이 전혀 없는 아이, 애초에 고려 대상조차 되지 않았던 막내였다. 이것이 다윗의 출발점이었다. 시편 27편 10절에 다윗은 스스로 이렇게 고백한다.

시 27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다

이 짧은 고백 안에 다윗의 생애 전체가 담겨 있다. 부모로부터 버림받는 경험은 인간이 받을 수 있는 가장 깊은 상처다. 부모는 이 땅에서 하나님을 대신하여 자녀에게 주어진 존재다. 아이에게 있어서 부모의 존재는 곧 세상 전부다. 아무것도 없어도 부모만 있으면 아이는 안전하다. 어디서 넘어져 이마가 깨지고 피가 흘러도, 엄마 품에 안기면 울음이 그치고 모든 것이 괜찮아진다. 그러나 다윗에게는 그러한 품이 없었다. 어린 시절 가족으로부터 무시당하고 외면당한 경험이 그의 내면 깊은 곳에 아물지 않는 상처로 새겨졌다.

그 상처는 이후의 삶 전체에 걸쳐 반복적으로 건드려졌다. 사울왕에게 발탁되어 등용되는가 싶었지만, 사울의 시기와 질투로 인해 목숨을 위협받는 도망자가 되었다. 광야 어디를 가도 도와주는 사람이 없었다. 갈멜산의 나발에게 양 떼를 지켜 준 대가로 도움을 청했다가 무시당하는 치욕을 겪었고, 도엑이라는 에돔 사람이 놉의 제사장 무리를 몰살시키는 것을 목격하면서 그 주변 사람들마저 하나둘 두려워하며 피해 갔다. 십황무지에서도, 아둘람 굴에서도, 사방이 막혀 버린 것 같은 고독과 버림받음의 감각이 다윗을 끊임없이 짓눌렀다.

이처럼 깊은 상처를 지닌 사람에게는 특유한 반응 패턴이 형성된다. 잠깐의 침묵, 응답의 지연, 조금의 외면조차도 완전한 버림받음으로 해석된다는 것이다. 극도로 예민해진 감각이 모든 것을 최악으로 읽어 내는 것이다. 다윗의 저주시에 담긴 격렬함은 바로 이 상처에서 흘러나온 것이다. 하나님께 드린 기도 가운데 그렇게 강렬한 저주의 언어가 터져 나온 것은 악한 본성 때문이 아니라, 거듭 버림받아 온 영혼이 더 이상 참을 수 없을 때 쏟아낸 절규였기 때문이다.

어릴 때 받은 상처가 얼마나 깊이 새겨지는지를 우리는 과소평가하지 말아야 한다. 그 상처는 단지 기억 속에 머물지 않는다. 삶의 모든 영역, 관계의 방식, 말의 패턴, 위기 상황에서의 반응 방식 속에 뿌리를 내리고 전 생애에 걸쳐 영향을 미친다. 다윗은 한편으로는 하나님의 은혜를 깊이 경험한 사람이었지만, 다른 한편으로는 이 상처를 안고 평생을 걸어간 사람이었다. 그 상처가 아물지 않은 채 어떤 임계점에 도달했을 때, 저주의 말이 터져 나올 수밖에 없었다.

다윗에게 상처를 가장 직접적으로 입힌 인물 중 하나가 도엑이었다. 에돔 사람 도엑은 사울의 신하로서, 다윗이 놉에서 제사장 아히멜렉에게 도움을 받는 장면을 목격하고 이것을 사울에게 고발하였다. 그 결과 아히멜렉을 비롯한 놉의 제사장 85명 전부가 사울의 명령 아래 도엑의 손에 의해 몰살당하였다. 다윗이 도피 중에 잠시 머물렀던 그 장소에서, 자신을 도운 사람들이 전부 죽임을 당한 것이다. 그 죄책감과 분노가 시편 35편, 55편, 109편 등에 담긴 격렬한 저주의 언어를 낳았다. 직접 손을 쓴 것은 도엑이었지만, 그 뒤에는 사울이 있었고, 그 앞에는 무고한 피가 흘러 있었다. 다윗의 저주시에는 이처럼 구체적인 역사적 상황과 상처가 담겨 있다.

또한 다윗에게는 뛰어난 모사 아히도벨이 있었다. 아히도벨은 다윗이 나중에 밧세바를 취하면서 우리아를 죽이게 되는 그 밧세바의 친할아버지였다. 그는 다윗의 생각을 백 가지나 미리 읽어 내는 탁월한 전략가였다. 그런 아히도벨이 압살롬의 반역에 가담하면서 다윗을 배신하고 말았다. 가장 가까이에 있던 자, 가장 깊이 신뢰하던 자의 배신은 어떤 원수의 공격보다 더 깊은 상처를 남긴다(시 55:13-14). 다윗에게는 그런 상처들이 켜켜이 쌓여 있었다. 그 상처들이 한계에 달하여 터져 나올 때, 저주의 시편이 탄생한 것이다. 다윗의 인생 전체가 저주시의 배경이었으며, 그의 상처의 총량이 저주의 언어들을 만들어 냈다고 할 수 있다.

시 55:13-14 그는 곧 너로다 나의 동료, 나의 친구요 나의 가까운 친우로다 우리가 같이 재미있게 의논하며 무리와 함께 하여 하나님의 집 안에서 다녔도다

4. 어릴 때 받은 상처와 악한 영은 어떻게 연결되는가?

상처의 문제는 심리적 차원에서만 이해해서는 안 된다. 치유되지 않은 상처는 악한 영이 들어오는 문이 된다. 억울함을 당하게 하는 영, 배신당하게 하는 영, 인정받지 못하게 하는 영, 앞길을 막는 영들이 그 상처를 타고 들어와 자리를 잡는다. 그리고 삶이 다시 어려운 처지에 놓일 때마다, 그 영들은 상처를 건드려 더 강렬하게 폭발하게 만든다. 다윗의 경우도 마찬가지였다. 어린 시절의 상처를 타고 들어온 악한 영들이, 그가 위기의 상황에 처할 때마다 강한 저주의 말을 쏟아내게 하였다.

이 원리는 다윗만의 문제가 아니다. 치유되지 않은 상처를 안고 있는 사람은 누구든 이 위험에 노출되어 있다. 목회자의 경우에는 더욱 심각하다. 상처가 치유되지 않은 채로 강단에 서면, 그 상처에서 비롯된 독이 말을 통해 회중에게 흘러나간다. 은혜를 전해야 할 설교가 오히려 듣는 이의 가슴에 비수가 되는 것이다. 겉으로는 아름다운 설교가 나올지 몰라도, 실제 삶에서는 걸맞지 않은 폭력적 행동이 드러날 수 있다. 폭력의 영, 살인의 영, 미움의 영, 갈라치는 영들이 그 상처에 달라붙어 역사하기 때문이다.

그러므로 목회자는 진정한 회개를 통해 하나님 앞에 눈물로 그 독을 빼내야 한다. 눈물은 독을 씻어 내는 영적 정화의 통로다. 이 악한 영들의 영향은 조상으로부터 대대로 내려오는 흐름, 어머니로부터 받은 상처의 경로, 그리고 살면서 스스로 불러들인 영들이라는 세 경로를 통해 축적된다. 이 세 경로가 합쳐지면 그 영향력은 더욱 강해진다. 다윗 역시 조상 대대로 내려온 영들, 어릴 때 가족으로부터 받은 상처, 사울왕의 핍박 아래 도망자로 살던 삶이 서로 맞물려, 영적 나이가 높지 않았다면 그 감정이 행동으로까지 이어졌을 것이다. 나를 구원해 주신 주님의 은혜 앞에 폭포수처럼 눈물을 흘리며 감사하지 않는다면, 그 상처에서 비롯된 독은 결코 제거되지 않는다. 조상 대대로 내려온 죄가 있고 자신도 악한 길을 걸어온 사람이라면, 그 독이 더 많이 쌓여 있을 것이므로 더욱 철저한 회개가 필요하다.

상처가 해결되지 않은 사람이 권력이나 지위를 얻게 되면 그 위험은 더욱 커진다. 공적으로 주어진 권한이 개인적 원한을 갚는 도구로 전락하는 것이다. 사울왕이 그 대표적인 예다. 그는 이스라엘을 위해 주어진 삼천 명의 군사를 다윗 한 사람을 제거하는 데 쏟아부었다. 나라의 진정한 적을 향해 쓰여야 할 군사력이 개인적 시기와 원한을 위해 쓰인 것이다. 지도자에게 주어진 권력은 백성을 섬기기 위한 것인데, 상처받고 악한 영에 사로잡힌 지도자는 그것을 자기를 위협하는 세력을 제거하는 데 사용한다. 그런 지도자 아래에서 백성은 참으로 불행하다.

그러나 다윗은 달랐다. 순간적으로 억한 심정이 폭발하여 저주의 말을 내뱉기도 했지만, 실제 삶에서는 끝내 원수를 직접 갚지 않았다. 자신을 죽이려 한 사울왕을 두 번이나 살려 주었고, 압살롬의 반역 앞에서 피신하면서도 "그 청년 압살롬을 죽이지 말라"고 신신당부했다. 시무이가 저주하며 돌을 던질 때도 "하나님께서 그리하게 하셨으니 그가 저주하게 버려두라"고 했다. 나발을 죽이러 가는 도중 아비가일의 지혜로운 말 한마디에 즉시 마음을 돌이켰다. 아도니아의 반역에 참여한 자들(요압장군, 아비아달 제사장)도, 압살롬에게 가담한 아마사도, 다윗은 죽이지 말라 했다. 다윗이 자기 손으로 직접 처단한 사람이 단 한 명도 없다는 사실은 그의 영적 깊이를 증명한다. 그는 말로는 폭발했지만 행동으로는 절제하였다. 그것이 가능했던 것은 그의 영적 나이가 높았기 때문이다. 상처가 있고 악한 영의 영향을 받았음에도 불구하고, 영적 성숙함이 그 충동을 실행으로 옮기는 것을 막았다.

영적 나이가 높은 사람과 낮은 사람의 차이는 바로 여기서 드러난다. 영적 나이가 낮은 사람은 그 충동을 바로 실행에 옮긴다. 사울왕이 그랬다. 다윗이 자신보다 더 많은 사람들의 칭송을 받자 즉시 시기심이 폭발하여 그를 제거하려 행동으로 옮겼다. 반면 영적 나이가 높은 사람은 충동이 일어나도 멈출 줄 안다. 아비가일이 나발의 어리석음을 사과하며 찾아왔을 때, 다윗은 이미 400명의 부하들을 이끌고 복수하러 가는 길이었다. 그러나 아비가일의 한마디 말에 즉시 멈추었다. "당신이 하나님이 세운 왕이 될 때, 이것이 당신의 양심을 괴롭히는 일이 되지 않겠습니까?" 그 말 한마디에 다윗은 돌이켰다. 이것이 영적 성숙함이다.

그래서 다윗은 시편 109편에서 도액을 향해 그토록 강렬한 저주를 퍼부었지만, 실제로는 자기 손으로 단 한 명도 처단하지 않았다. 말로는 쏟아냈지만 행동으로는 절제하였다. 하나님 앞에 억울함을 토로하고 심판을 요청하는 것과, 자기 손으로 직접 심판을 집행하는 것 사이의 선을 다윗은 끝까지 넘지 않았다. 이것이 다윗을 사울과 구별짓는 가장 중요한 차이였다.

그러나 그렇다고 하여 다윗의 저주시를 그냥 용납하거나 옹호할 수는 없다. 그것은 분명히 하나님의 뜻에서 벗어난 표현이었다. 다윗 자신도 그것을 알았다. 그래서 그는 시편 51편에서 하나님께 정한 마음을 새로 창조해 달라고, 내 안에 정직한 영을 새롭게 해 달라고 간구하였다(시 51:10). 상처와 악한 영의 영향을 받았다는 사실이 저주시를 정당화해 주지는 않는다. 다만 그것을 이해하는 배경이 된다. 그리고 하나님께서는 그 이해할 수 있는 인간적 한계 가운데서도 섭리 가운데 메시아 예언의 역사를 이루셨다.

5. 저주시 네 편(35, 55, 69, 109편)에 감추어진 메시아 예언의 비밀은 무엇인가?

다윗의 저주시가 단순한 감정 표출이 아니라 메시아 예언임을 가장 분명하게 보여 주는 것은 시편 35편, 55편, 69편, 109편이다. 이 네 편에는 예수 그리스도의 고난이 놀라운 정밀함으로 예언되어 있다. 이것이 다윗의 저주시를 오늘날 우리에게까지 남겨 두신 하나님의 가장 중요한 이유다.

첫째, 시편 35편에는 거짓 증인들이 등장하여 의인을 고소하는 장면이 나온다.

시 35:11 불의한 증인들이 일어나서 내가 알지 못하는 일로 내게 질문하며

이것은 예수님의 재판 장면에서 그대로 이루어졌다. 대제사장들과 공회는 예수님을 사형에 처하기 위해 거짓 증인들을 세워 정죄하였다. 예수님에 대해 증언한 증인들의 말이 서로 맞지 않을 정도로 거짓이었지만, 대제사장들과 공회는 그 거짓 증거에 근거하여 예수님을 빌라도에게 넘겼다. 아무 죄도 없는 자가 거짓 증거로 죽음에 넘겨지는 그 고난이, 다윗이 원수들을 향해 쏟아낸 저주의 언어 안에 이미 천 년 전에 새겨져 있었다.

둘째, 시편 69편에는 까닭 없는 미움과, 쓸개 및 초를 마시게 되는 장면이 예언되어 있다.

시 69:4 까닭 없이 나를 미워하는 자가 내 머리털보다 많고 나를 끊으려 하는 자, 내 원수들이 강하오니 내가 빼앗지 아니한 것도 물어 내야 하나이다 시 69:21 그들이 쓸개를 나의 음식물로 주며 목마를 때에는 초를 마시게 하였사오니

예수님은 십자가 위에서 신포도주를 마시게 되셨다. 예수님은 요한복음 15장 25절에서 직접 시편 69편을 인용하시며 "그들이 까닭 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이라"고 하셨다. 다윗이 쏟아낸 저주의 언어는 정확히 메시아의 수난을 가리키고 있었다. 다윗이 도액을 향하여, 자신을 박해하는 원수들을 향하여 던진 고통의 언어들이, 실은 예수님께서 십자가 위에서 경험하실 그 고통을 예언하는 말씀이었다.

셋째, 시편 55편은 가장 가까운 친구의 배신을 예언한다.

시 55:12-14 나를 책망한 자는 원수가 아니라 원수라면 내가 참았으리라 나를 대하여 자기를 높이는 자는 나를 미워하는 자가 아니라 미워하는 자라면 내가 그를 피하여 숨었으리라 그는 곧 너로다 나의 동류, 나의 친구요 나의 가까운 친우로다 우리가 같이 재미있게 의논하며 무리와 함께 하여 하나님의 집 안에서 다녔도다

이것은 가룟 유다의 배신을 예언한다. 예수님의 품 안에서 함께 먹고 마셨던 제자, 가장 가까이에 있던 자가 은 삼십에 주님을 팔아 넘긴 그 배신의 아픔이 다윗의 시편에 이미 기록되어 있었다. 원수에게 배신당하는 것은 참을 수 있다. 그러나 밥상을 함께하고 성전에 함께 다니던 자에게 배신당하는 것은 인간이 받을 수 있는 가장 쓰라린 상처다. 다윗이 아히도벨에게서 그것을 경험하였고, 예수님이 유다에게서 그것을 경험하셨다.

넷째, 시편 109편은 저주가 메시아 자신에게 임하고, 머리를 흔들며 조롱당하는 메시아의 모습을 담고 있다.

시 109:25 나는 또 그들에게 비방거리가 되었나이다 그들이 나를 볼 때에 그들의 머리를 흔드나이다

십자가에서 지나가는 자들이 머리를 흔들며 예수님을 조롱하던 장면이 마태복음 27장에 그대로 기록되어 있다. 또한 이 시편에는 저주가 자신에게 임하고 금식으로 수척해지는 내용이 나오는데, 이것은 예수님이 십자가에서 인류의 저주를 대신 받으시는 모습의 예언이다. 예수님은 다윗의 저주시에 담긴 그 저주를 대신 받으심으로써, 저주받을 우리를 구원하셨다.

또한 시편 109편에는 저주가 자신에게 임하고 금식으로 수척해지는 내용이 나오는데, 이것은 예수님이 십자가에서 인류의 저주를 대신 받으시는 모습의 더 깊은 예언이다. 갈라디아서 3장 13절은 "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니"라고 선언한다.

갈 3:13 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라

다윗이 도액을 향해 퍼부은 저주의 언어가 메시아에게 임하게 되는 것, 그리하여 우리가 마땅히 받아야 할 저주를 메시아가 대신 받으심으로써 우리를 구원하시는 것, 이것이 저주시 안에 담긴 가장 깊은 비밀이다. 저주시는 그 자체로 복음의 예언이었다.

이처럼 저주시 네 편은 한결같이 메시아의 고난을 향해 있다. 거짓 고소, 까닭 없는 미움, 쓸개와 초, 친구의 배신, 머리를 흔드는 조롱. 이 고통의 목록들이 다윗이 원수에게 퍼부은 저주의 언어이기도 했지만, 동시에 그리스도께서 당하실 고통의 정밀한 예언이기도 했다. 다윗의 상처와 격분이 없었다면, 이토록 생생하고 구체적인 예언이 탄생할 수 없었을 것이다. 하나님께서는 다윗의 상처와 분노를 그냥 두지 않으시고, 그것을 섭리 가운데 붙드셔서 메시아 예언의 통로로 삼으셨다. 이것이야말로 하나님의 놀라운 섭리다.

6. 시편 51편은 구약 성도의 한계를 어떻게 드러내는가?

다윗의 저주시를 이해하는 데 있어서 또 하나의 결정적인 열쇠가 있다. 그것은 시편 51편이다. 이 시편은 다윗이 밧세바와의 간음 사건 이후 나단 선지자에게 책망을 받고 쓴 회개의 시다. 죄를 짓고도 1년 가까이 침묵하던 다윗이 나단의 직면 앞에서 마침내 무릎을 꿇는다.

시 51:10-12 하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서 주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 영을 주사 나를 붙드소서

이 고백에서 가장 주목해야 할 것은 "주의 성령을 내게서 거두지 마소서"라는 간구다. 다윗은 왜 성령이 자기를 떠날까 봐 두려워했는가? 그것은 구약 시대의 성령 역사 방식에 대한 다윗의 깊은 이해에서 비롯된다.

구약 시대에는 하나님의 성령이 하나님의 사람들 속에 내주하지 않았다. 성령은 그들 위에 임했다가 그들이 죄를 지으면 떠나는 방식으로 역사하셨다. 사울왕이 그 대표적인 예다. 또한 구약 시대의 성령 역사는 선택적이었다. 모든 사람에게 임한 것이 아니라, 삼손·기드온·사울·다윗처럼 하나님께서 특별히 구별하신 사람들에게만 임했다. 그들에게 임한 성령도 그들 안에 거하는 것이 아니라 위에 머무는 방식이었다. 따라서 죄를 짓는 순간 그 성령이 떠나 버리고, 그 자리에 악한 영이 들어오는 일이 벌어졌다.

삼상 16:14-15 여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악령이 그를 번뇌하게 한지라 사울의 신하들이 그에게 이르되 보소서 하나님께서 부리시는 악령이 왕을 번뇌하게 하온즉

성령이 사울을 떠나자, 악한 영이 그 자리를 채우고 그를 번뇌케 하였다. 한때 예언을 하며 하나님의 사람처럼 행동하던 사울이, 성령이 떠난 후에는 충성스러운 신하를 시기하고 죽이려 하는 자로 전락하였다. 성령이 없으면 하나님의 마음을 헤아리는 능력도, 죄를 분별하는 영적 감각도 없다. 그것이 구약 경륜의 구조적 한계였다.

다윗은 눈앞에서 사울왕의 최후를 보았다. 그래서 그는 자신도 같은 길을 걸을까 두려웠다. 구약 시대에 단 한 사람 귀신을 알아보고 수금으로 그것을 쫓아낼 수 있었던 다윗이었다. 구약에서 귀신을 분별하고 음악으로 그것을 쫓아낸 사례는 다윗 외에 찾아보기 어렵다. 이것은 그가 얼마나 탁월한 영 분별력을 가졌는지를 보여 준다. 그 영 분별력이 가능했던 것도 위에 임한 성령의 도우심 때문이었다. 그는 성령의 임재가 얼마나 소중한지를 너무나 잘 알았다.

다윗이 밧세바와의 죄를 지은 후 1년 가까이 침묵한 것도, 나단 선지자가 그를 직면하기 전까지 자신의 죄를 인정하지 않은 것도, 성령이 내 속에 없기 때문에 죄의 심각성을 즉각적으로 깨닫는 내적 감각이 없었음을 보여 준다. 오늘의 성도라면 성령이 내주하시기 때문에 죄를 짓는 순간부터 내면 깊은 곳에서 양심 곧 영의 가책이 일어났을 것이다. 그러나 구약의 다윗에게는 그 내주하시는 성령이 없었기 때문에, 예언자의 직면이 있기 전까지 그 죄의 심각성을 제대로 깨닫지 못했다. 이것이 구약 성도의 한계였다. 그러므로 다윗은 자신의 범죄 이후에 위에 머물러 있는 성령이 떠나지 않기를 간절히 구한 것이다. 그 성령이 있어야만 영 분별의 은사도 있고, 지혜의 말씀도 있고, 지식의 말씀도 있었기 때문이다.

이것이 다윗의 저주시를 이해하는 네 번째이자 가장 근본적인 이유다. 다윗이 저주시를 쓸 수밖에 없었던 것은 구약 경륜상 하나님의 성령이 그의 속에 내주하지 않았기 때문이다. 성령이 내 속에 없으면 무엇이 죄인지를 내부에서 가르쳐 주는 기능이 없다. 어떤 상황이 왔을 때 그 안에 있는 상처와 악한 영이 거름막 없이 폭발하게 되어 있다. 다윗의 저주는 악한 본성에서 나온 것이 아니라, 성령의 내주 없이 살아야 했던 구약 성도의 구조적 한계를 드러낸다. 그 한계 안에서 다윗은 최선을 다해 하나님을 따랐지만, 성령의 내적 통제가 없다는 구약의 한계가 저주시라는 형태로 표출된 것이다.

7. 구약과 신약의 경륜 차이에서 성령의 내주는 무엇을 의미하는가?

하나님께서는 이 한계를 영원히 그냥 두지 않으셨다. 다윗의 시대로부터 약 400년이 지난 후, 하나님께서는 에스겔 선지자를 통하여 새로운 경륜을 약속하셨다(B.C.585) 성령이 인간 안에 들어가 거하게 하겠다는 약속이었다.

겔 36:26-27 또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것이며 또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라

"내 영을 너희 속에 두겠다." 이것이 신약 경륜의 핵심이다. 성령이 밖에서 임했다가 떠나는 것이 아니라, 속에 들어와 거하는 것이다. 예수 그리스도께서 부활 승천하신 후 이 약속이 성취되었다. 예수님은 제자들에게 이렇게 약속하셨다.

요 14:16-17 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하시며 또 너희 속에 계시겠음이라

성령이 "너희 속에" 계시겠다는 약속이다. 이 성령이 내주하심으로써 무엇이 달라지는가? 요한복음 16장 8절 이하에 따르면 성령은 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 가르치신다. 성령이 내 속에 계시면 무엇이 죄인지를 내부에서 즉각적으로 깨우쳐 주신다. 원수의 혓바닥을 잘라 달라거나 그 자식이 고아가 되게 해 달라는 기도를 드리려 할 때, 성령이 그것이 죄임을 즉시 가르쳐 주신다. 이것이 구약과 신약의 결정적인 차이다.

그런데 여기서 중요한 사실 하나를 더 살펴보아야 한다. 성령이 한번 들어오면 절대로 떠나지 않는가? 히브리서는 이에 대하여 엄중하게 경고한다.

히 6:4-6 한 번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한 바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고도 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니 이는 그들이 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게 함이라 히 6:7-8 땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여 밭 가는 자들이 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받고 만일 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 저주함에 가까워 그 마지막은 불사름이 되리라

히 10:26-27 우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없고 오직 무서운 마음으로 심판을 기다리는 것과 대적하는 자를 태울 맹렬한 불만 있으리라

성령에 참여한 바 되었을지라도 타락하면 다시 새롭게 될 수 없다는 경고다. 신약 시대에도 성령이 떠날 수 있다는 것이다. 그러므로 성령이 내주하시는 이 은혜를 결코 가벼이 여겨서는 안 된다. 양심에 거리낌이 있는 행동을 반복하면 결국 양심이 화인을 맞게 되고, 성령의 음성이 들리지 않는 상태가 된다. 양심은 영이고, 그 영이 성령의 음성에 반응하는 기관이다. 회개하지 않아서 악한 영이 양심을 덮어 버리면, 양심이 어긋난 행동과 말을 하게 된다. 그것은 구약 성도의 상태로 되돌아가는 것이다.

성령의 내주는 하나님의 강렬한 열망에서 비롯된 것이다. 구약 시대 내내 성령 없이도 하나님을 따르려 했던 성도들의 몸부림은 놀라운 것이었다. 그러나 하나님께서는 그 한계를 끝까지 그대로 두지 않으셨다. 예수 그리스도의 오심, 십자가, 부활, 승천, 그리고 성령 강림이라는 일련의 구원 경륜을 통해 마침내 새 언약의 시대를 여셨다. 하나님께서는 한번 생명책에 이름이 기록된 자를 끝까지 놓지 아니하고 회개시키겠다는 뜻을 새로운 경륜으로 선포하셨다. 구약 시대에 성령이 위에만 머물다가 죄를 지으면 떠나 버렸기 때문에, 사람들이 악한 길로 빠질 수밖에 없었다. 그 한계를 극복하기 위해 하나님께서는 성령을 속에 넣어 주시는 새로운 경륜을 세우셨다. 이것이 신약의 은혜다. 그러므로 성령의 음성에 날마다 순간순간 순종하는 것이 구원받은 성도의 마땅한 삶이다.

구약 시대에도 삼손, 기드온, 사울, 다윗처럼 특별한 사람들에게 성령이 임하여 역사하신 적이 있었다. 그러나 그것은 위에 임하는 방식이었고, 그것마저도 죄를 지으면 떠났다. 노아의 시대 이전에는 성령이 사람 속에 들어가 있었을 것으로 보인다. 그러나 창세기 6장에서 인간의 악함을 보신 하나님께서 "내 영이 영원히 사람과 함께 하지 아니하리니"라고 결정하셨다. 그 이후로 구약 시대에는 성령이 사람 속에 들어가지 않는 방식으로 역사하셨다. 그 한계 안에서 구약의 성도들은 살았고, 다윗도 예외가 아니었다. 성령이 내 속에 없으면 죄가 죄인지를 내면에서 즉각적으로 알려 주는 기능이 없다. 그래서 상처가 폭발하고 악한 영이 역사할 때 그것을 막아내기가 훨씬 어렵다. 구약 성도들에게 그것이 한계였다.

8. 성령이 내주하는 오늘의 성도는 원수를 향해 어떤 기도를 드려야 하는가?

성령이 내주하는 신약 시대의 성도는 원수를 향해 어떤 자세를 취해야 하는가? 다윗처럼 저주시를 쓰는 것이 허용되는가? 그렇지 않다. 신약의 경륜은 전혀 다른 방향을 가리키고 있다.

예수님은 원수를 사랑하라고 가르치셨다. 나를 저주하는 자를 위해 기도하라고, 나를 미워하는 자를 선대하라고 하셨다. 스데반은 자신을 돌로 쳐 죽이는 무리를 향해 무릎을 꿇고 "주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서"라고 기도하며 눈을 감았다. 예수님은 십자가 위에서 "아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다"라고 기도하셨다. 이것이 신약이 보여 주는 원수를 향한 기도의 표준이다.

오늘의 성도가 원수에게 저주하고 싶은 마음이 생겼다는 것을 하나님 앞에 솔직히 고백하는 것은 가능하다. 그 억울함, 그 고통, 그 분노를 있는 그대로 아뢰는 것은 기도다. 자백은 허용된다. 그러나 그것을 넘어서 구체적인 저주의 내용을 청원하는 것은 신약 성도에게 허용되지 않는다. 저 사람이 교통사고로 죽게 해 달라거나 저 사람의 혓바닥을 잘라 달라는 기도는 성령이 허용하지 않는다. 심판의 내용과 수위는 하나님만이 결정하실 일이다. 우리가 할 수 있는 최대치는 "주여, 저를 벌하여 주시옵소서"다. 그것이 신약 성도에게 허용된 한계선이다.

요 14:18 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게 오리라

이 말씀은 시편 109편의 저주시에 담긴 고아의 이미지를 예수님이 직접 역전시키신 것이다. 다윗의 가장 뼈저린 아픔이 고아처럼 버려진 것이었고, 그 아픔이 시편 109편의 저주로 터져 나왔다. 원수의 자식들이 고아가 되게 해 달라는 그 저주의 언어 안에는 다윗 자신이 고아처럼 버려진 상처가 깔려 있었다. 그런데 예수님은 "내가 너희를 고아처럼 버려두지 않겠다"고 하신다. 다윗의 저주 속에 담긴 고통이 결국 성도들을 향한 주님의 약속의 뿌리가 된 것이다. 저주시는 메시아 예언이 되었고, 그 예언은 예수 그리스도 안에서 완성되었다.

더 나아가 진정한 신약적 기도는 그 한계선조차 넘어선다. 사울을 바울로 바꾸신 하나님께서 나를 괴롭히는 저 사람도 바꾸실 수 있다는 믿음 위에서, 그가 변하여 하나님께 귀하게 쓰임받기를 기도하는 것이 신약 성도의 기도다. 원수의 죄를 알지 못하는 것으로 용서해 달라고, 그 사람이 회개하여 하나님의 사람이 되게 해 달라고 기도하는 것이 성령의 음성에 따른 기도다. 가장 악독하게 나를 핍박하고 교회를 멸하려 했던 사울이, 누구보다 뜨겁게 복음을 전하는 바울이 되었다. 나를 가장 힘들게 하는 그 사람이 바로 그 사울일 수 있다.

이것이 쉬운 일이 아니라는 것을 잘 안다. 자신의 몸을 망가뜨린 자, 인생을 돌이킬 수 없이 상처낸 자를 위해 기도한다는 것은 인간 본성의 한계를 완전히 넘어서는 일이다. 자신의 몸을 망가뜨린 사람, 자신의 인생에 돌이킬 수 없는 상처를 남긴 사람을 향해 그렇게 기도하는 것은 인간의 능력 밖에 있다. 스데반도 혼자의 힘으로 그런 기도를 드린 것이 아니었다. 사도행전 7장 55절은 그가 "성령이 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보"았다고 기록한다.

행 7:55 스데반이 성령이 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고

스데반이 원수를 용서하는 기도를 드릴 수 있었던 것은 성령이 충만했기 때문이었다. 우리가 원수를 위해 기도할 수 있는 것도 마찬가지다. 내 힘으로는 불가능하다. 그러나 성령이 충만하면 가능해진다. 그러므로 원수를 위해 기도하기 전에, 먼저 성령으로 충만해지기를 구해야 한다. 성령의 충만 없이 원수를 향한 축복의 기도는 위선이 된다. 성령이 충만하여 하늘을 바라볼 때, 우리의 원수도 하나님의 구원의 대상임을 볼 수 있게 된다. 그러나 그것이 가능한 것은 우리 속에 성령이 계시기 때문이다. 성령이 우리 안에서 그 기도를 가능하게 하신다. 다윗처럼 저주의 말을 내뱉는 것이 아니라, 오히려 그 사람을 위해 축복하고 중보하는 것, 그것이 성령을 받은 신약 성도의 삶이다. 저주하는 말 하지 말고, 저주했다면 그것을 고백하고 돌이켜야 한다. 그리고 오히려 그를 축복하고 그가 사울처럼 귀중하게 쓰임받는 사람이 되기를 위해 기도하는 것이 오늘을 사는 우리의 마땅한 삶이다.

9. 나오며

다윗의 저주시가 기록된 네 가지 이유와 그 신학적 의미를 살펴보았다. 다윗의 저주시는 단순히 한 신앙인의 실수나 감정 폭발로 치부해서는 안 된다. 그것은 어릴 때부터 쌓인 버림받음의 상처가 낳은 절규였고, 치유되지 않은 상처를 타고 들어온 악한 영들의 역사였으며, 하나님께서 섭리 가운데 메시아 예언의 도구로 허용하신 것이었고, 구약 경륜상 성령이 사람 속에 내주하지 않았던 경륜적 한계가 드러난 것이었다.

성령이 내주하시는 은혜를 받았다는 것은 구약의 성도들이 한 번도 누려 보지 못한 특별한 은혜다. 구약의 성도들이 그 속에 성령 없이도 그토록 하나님을 따르려 했다는 것 자체가 놀라운 일이다. 반면 오늘의 성도들은 성령이 내주하시는 이 엄청난 은혜를 받고도 구약 성도보다 못한 삶을 살기도 한다. 성령이 내주하신다는 것을 알면서도 그 성령의 음성을 외면하고, 저주의 말을 아무렇지 않게 쏟아내는 것은 신약의 경륜을 오히려 구약보다 후퇴시키는 것이다.

오늘 우리는 다윗과 다른 시대, 다른 경륜 아래 살고 있다. 에스겔 선지자를 통해 약속하신 새 언약대로, 예수 그리스도께서 부활 승천하신 후 보내 주신 성령이 우리 속에 내주하신다. 성령이 내 안에 계시기 때문에 우리는 무엇이 죄인지를 내면에서 즉각적으로 깨달을 수 있다. 구약의 경륜적 한계는 신약의 성령 내주로 해결되었다. 그러므로 오늘의 성도는 저주하는 말을 삼가야 한다. 억울한 감정을 하나님 앞에 솔직하게 고백할 수는 있지만, 구체적인 저주의 내용을 청원하는 것은 성령의 통치를 벗어난 행위다. 신약의 성도에게 성령이 허용하시는 최대치의 기도는 "주여, 저를 벌하여 주시옵소서"이며, 그보다 더 나아가서는 그 원수가 사울에서 바울로 변화되기를 중보하는 것이어야 한다.

오늘의 성도가 드려야 할 기도는 원수를 향한 저주가 아니라 원수를 향한 중보다. 나라의 지도자에 대해서도 마찬가지다. 악한 지도자를 끌어내리는 것에만 집중하는 것이 해결책이 아니다. 하나님이 느브갓네살을 하루아침에 미치게 만들어 권좌에서 쫓아낸 것은 백성들의 투쟁이 아니라 하나님의 결정이었다. 나라를 살리고 전 세계를 살리는 마지막 열쇠는 우리 자신의 회개에 있다. 믿는 자들이 자기 집에서부터 회개 기도를 드리고, 그것이 전 세계 선교를 통해 확장될 때, 하나님께서 구원받을 마지막 사람들을 세워 가실 것이다. 이것이 저주시 안에 담긴 하나님의 최종 메시지다. 저주시를 제대로 이해한 성도는 저주의 기도로 돌아가지 않는다. 오히려 그 본문을 통해 자신의 상처를 직면하고, 치유되지 않은 것들을 회개의 눈물로 녹여내며, 성령의 내주에 감사하게 된다. 다윗이 상처 속에서도 하나님을 붙들었던 것처럼, 우리는 성령의 도우심 안에서 원수까지도 품어내는 기도의 자리로 나아가야 한다. 그 자리에서 드리는 기도가 개인을 살리고 가정을 살리며 나아가 이 나라와 전 세계를 살리는 마지막 열쇠가 된다. 다윗의 저주와 상처가 메시아의 고난 예언이 되었고, 그 메시아의 고난이 우리의 구원이 되었으며, 그 구원을 받은 우리는 이제 원수까지도 품는 기도의 사람으로 살아가야 한다. 다윗의 시대는 저주시가 필요했던 시대였다. 그러나 우리의 시대는 성령이 내주하시는 시대다. 구약과 신약 사이에는 그만큼 결정적인 경륜의 차이가 있다. 이 차이를 아는 성도는 저주하지 않는다. 성령이 속에서 허용하지 않기 때문이다. 성령이 가르쳐 주는 대로 죄를 자백하고, 성령이 이끄시는 대로 원수를 위해 중보하며, 그것이 전 세계로 퍼져 나가는 기도의 물결이 될 때, 하나님의 나라가 임하게 된다. 저주시는 구약의 산물이다. 성령 내주의 은혜를 받은 오늘의 성도에게 저주시는 더 이상 선택지가 아니다. 그 자리에 중보가 서야 한다. 그리하여 저주 대신 축복을 선택하고 원수를 위해 중보하며, 나를 핍박한 그 사람이 주님 앞에 귀하게 쓰임받는 사람이 되기를 간절히 기도하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 04일(목)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 시편에 나타난 다윗의 저주 시편을 어떻게 기독론적 관점에서 이해할 것인지 그 근거와 이유를 네 가지 핵심 원리로 설명합니다. 정보배 목사는 다윗의 격렬한 분노가 어린 시절의 거절감과 상처, 그리고 그 틈을 타고 역사한 악한 영의 영향력에서 비롯된 인간적 한계임을 밝히면서도, 하나님께서 이를 메시아의 고난을 예고하는 예언적 도구로 섭리 가운데 사용하셨음을 강조합니다. 특히 구약 시대는 성령이 인간 내면에 거주하지 않았던 구속사적 경륜의 한계가 있었음을 지적하며, 성령이 내주하는 신약의 성도들은 원수를 저주하기보다 용서와 사랑의 법을 따라야 한다고 권면합니다. 결국 이 설교는 다윗의 개인적 감정 토로를 넘어, 그 고통의 고백이 인류의 죄를 대신 짊어지신 예수 그리스도의 비참한 희생을 미리 보여주는 정밀한 계시였음을 역설하고 있습니다.

[기독론(111)] 하나님이 세우신 왕의 특징(17) 그는 메시야에 대한 최고의 예언자였다(04)(시22:1~21)_2026-06-03(수)

2026-06-03T23:23:14+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(111)] 하나님이 세우신 왕의 특징(17) 그는 메시야에 대한 최고의 예언자였다(04)(시22:1~21)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/SMRwAH_FhHU

1. 들어가며

다윗은 메시아에 대한 최고의 예언자이다. 이사야를 메시아 예언의 대표 선지자로 알고 있는 이들이 많지만, 예언의 분량과 구체성의 넓이에 있어서는 다윗의 시편이 이사야서를 훨씬 능가한다. 이것이 지난 시간에 이어 이번 시간에도 다윗의 시편을 깊이 들여다보아야 하는 이유이다. 다윗이 남긴 시편에는 예수 그리스도의 신분, 탄생, 공생애, 고난, 죽음, 부활, 승천, 보좌 우편에서의 통치, 그리고 마지막 아마겟돈 전쟁까지 메시아의 전 생애가 촘촘하게 예언되어 있다. 이 놀라운 사실을 발견하는 것이 시편을 올바르게 읽는 출발점이다.

그런데 한 가지 흥미로운 사실이 있다. 다윗이 남긴 수많은 시편 가운데 사무엘상하에 기록된 것은 단 한 편, 시편 18편뿐이다. 나머지 시편들은 사무엘상하에서는 찾아볼 수 없다. 이것은 무엇을 의미하는가? 우리가 사무엘상하만 읽어서는 다윗을 온전히 알 수 없다는 뜻이며, 시편 전체를 함께 읽어야만 비로소 다윗의 내면과 그가 남긴 예언의 전모가 드러난다는 뜻이다.

또한 이번 시간에는 다윗의 시편이 이사야서의 메시아 예언과 어떤 점에서 성격이 다른지, 시편 22편과 저주의 시편들에 담긴 메시아 예언이 어떻게 구체적으로 성취되었는지, 그리고 다윗이 그토록 처절한 비탄과 저주의 기도를 드렸음에도 직접 보복하지 않은 영적 이유는 무엇인지를 살펴볼 것이다. 아울러 다윗의 비탄과 저주의 근원에 있는 상처와 악한 영이 무엇이며, 그것이 오늘날 성도의 회개 문제와 어떻게 연결되는지를 함께 살펴보고자 한다.

그래서 이 시간에는 시편과 사무엘상하의 관계로부터 시작하여, 다윗의 시편이 메시아 예언으로서 어떤 독특한 위치를 지니는지, 그리고 오늘을 사는 성도가 그 가르침에서 무엇을 배워야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 시편 18편이 사무엘하 22장과 겹치는 이유는 무엇이며, 시편의 나머지가 사무엘상하에 나오지 않는 이유는 무엇인가?

다윗이 남긴 시편 가운데 사무엘상하에 그대로 수록된 것은 오직 시편 18편뿐이다. 시편 18편 1절과 2절은 이렇게 시작한다. "나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 산성이시로다" (시 18:1-2). 이 노래가 사무엘하 22장에 그대로 나타난다.

시 18:1-2 나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 산성이시로다

사무엘하 22장 1절에서 3절은 이렇게 기록한다. "여호와께서 다윗을 모든 원수의 손과 사울의 손에서 구원하신 그 날에 다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰되 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 그에게 피할 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다" (삼하 22:1-3). 두 본문이 사실상 동일한 내용임을 알 수 있다.

삼하 22:1-3 여호와께서 다윗을 모든 원수의 손과 사울의 손에서 구원하신 그 날에 다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰되 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 그에게 피할 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다

시편 18편이 사무엘하 22장에 수록된 것은 이 시편이 사울의 손에서 구원받은 이후에 지어졌으며, 그 역사적 맥락이 분명하기 때문이다. 사무엘하의 저자는 다윗의 생애를 역사적으로 기술하는 과정에서 이 노래를 그대로 인용하였다. 그러나 다윗이 지은 다른 시편들, 예를 들어 고통 중에 드린 비탄의 시와 저주의 시들은 사무엘상하의 역사적 서술 안에 편입되지 않았다. 사무엘상하는 사건의 전개를 중심으로 기록된 역사서이기 때문에, 다윗의 내면적 감정 표현이나 기도의 세부 내용까지 다 담을 수는 없었던 것이다.

또한 사무엘하 1장에는 다윗이 사울과 요나단의 죽음을 애도하며 지은 '활의 노래'가 언급되지만, 그 내용이 사무엘서에 기록되지 않고 야살의 책에 기록되었다고 전한다 (삼하 1:18). 야살의 책에는 다윗뿐만 아니라 여호수아가 언급한 사건들도 포함되어 있으며, 이 책에는 멜기세덱이 노아의 아들 셈이었다는 기록하고 있다. 이처럼 성경 밖에 존재했던 자료들을 포함하면 다윗의 기록은 우리가 알고 있는 것보다 훨씬 더 방대하다.

결국 사무엘상하와 시편의 관계는 이것이다. 사무엘상하는 다윗의 행적을 외면적으로 기록한 역사서이며, 시편은 그 행적 이면에 있던 다윗의 내면, 그의 고뇌와 부르짖음과 찬양을 담은 영적 기록이다. 이 둘을 함께 읽을 때 비로소 다윗이라는 인물의 온전한 모습이 드러난다. 그리고 그 시편들 속에 예수 그리스도의 고난과 영광에 대한 풍성한 예언이 담겨 있다는 사실이야말로 우리가 시편을 단순한 찬양시 모음집으로 보지 않아야 하는 가장 중요한 이유이다.

3. 다윗의 시편은 이사야서와 어떤 점에서 메시아 예언의 성격이 다른가?

다윗의 시편과 이사야서는 모두 메시아 예수 그리스도를 예언한다. 그러나 두 예언은 그 성격과 방식에 있어서 본질적인 차이가 있다. 이사야는 하나님의 말씀을 받아 대언한 선지자였다. 그가 남긴 예언은 하나님이 이사야를 들어 쓰셔서 하나님의 뜻을 직접 선포하게 하신 것이다. 이사야 9장의 "이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라" (사 9:6)는 말씀, 이사야 53장의 고난받는 종의 예언이 그 대표적인 예이다.

사 9:6 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라

이처럼 이사야는 하나님으로부터 직접 말씀을 받아 기록했기 때문에, 그의 예언에는 좋은 소식과 구원의 선포가 중심을 이룬다. 메시아의 탄생, 갈릴리에서의 사역, 치유의 기적들, 고난받는 종의 대속적 죽음이 이사야서에 선명하게 기록되어 있다. 그러나 이사야서에서는 다윗의 시편에서처럼 "어찌하여 나를 버리셨나이까", "왜 나에게 응답하지 않으십니까"와 같은 처절한 절규가 나오지 않는다. 이사야는 자신의 고통이나 처지를 호소하는 것이 아니라 하나님이 맡기신 말씀을 전달했을 뿐이기 때문이다.

반면 다윗의 경우는 다르다. 다윗은 자신이 처한 현실의 고통을 하나님 앞에 쏟아내는 과정에서, 그것이 의도치 않게 메시아 예언이 되었다. 다윗이 자신의 극한 고통을 과장하여 표현한 것들, 즉 "수족을 찔렀나이다", "겉옷을 나누며 속옷을 제비 뽑는다", "혀가 입천장에 붙었다"는 표현들은 다윗이 실제로 경험한 것이 아니었다. 이것들은 자신의 처지를 시적으로 과장한 표현이다. 그런데 성령은 그 과장된 표현들을 예수 그리스도의 십자가 고난에 대한 구체적인 예언으로 삼으셨다.

이것이 이사야 예언과 다윗 예언의 결정적 차이이다. 이사야의 예언은 하나님이 말씀하신 것을 이사야가 기록한 것이고, 다윗의 예언은 다윗이 자신의 처지를 호소한 것을 하나님이 메시아 예언으로 삼으신 것이다. 따라서 이사야의 예언이 메시아에 대한 긍정적이고 선포적인 예언이라면, 다윗의 예언은 메시아가 당하실 고난과 수치와 버림받음의 부정적이고 처절한 측면을 예언하는 것이다. 이 두 예언은 서로 보완적으로 예수 그리스도를 증언한다.

시편에는 메시아의 신분에 관한 예언도 풍성하다. 시편 2편 7절에서는 "내가 여호와의 명령을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다" (시 2:7)라고 하여 메시아의 신성을 예언하였고, 시편 110편 1절에서는 "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다" (시 110:1)라고 하여 메시아가 아버지의 보좌 우편에 앉아 통치하실 것을 예언하였다. 다윗이 예수 그리스도를 '내 주'(Lord)라고 부른 것은, 예수님이 단순한 메시아가 아니라 여호와 하나님 자신이심을 다윗이 성령 안에서 알고 있었음을 보여 준다.

시 2:7 내가 여호와의 명령을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다

시 110:1 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다

이처럼 다윗의 시편은 메시아의 신분(하나님의 아들, 철장권세를 가진 만왕의 왕, 선한 목자, 멜기세덱의 반차를 따르는 대제사장)에 이어 메시아의 고난(수족 찔림, 옷 제비뽑기, 조롱), 메시아의 영광(보좌 우편 통치, 부활, 승천)에 이르기까지 메시아의 전 생애를 예언하는 방대한 예언서이다. 이것이 다윗을 메시아에 대한 최고의 예언자라고 할 수 있는 이유이다.

4. 시편 22편의 비탄 표현들이 예수 그리스도의 십자가 고난에서 구체적으로 어떻게 성취되었는가?

시편 22편은 다윗의 비탄이 예수 그리스도의 십자가 고난 예언으로 성취된 가장 풍성한 본문이다. 다윗이 자신의 처지를 토로한 이 시편의 표현들이 예수님의 십자가 사건에서 하나하나 구체적으로 이루어진 것이다.

첫째, 버림받음의 절규가 십자가 위에서 성취되었다. 시편 22편 1절은 이렇게 시작한다. "내 하나님이여 내 하나님이여 어찌 나를 버리셨나이까 어찌 나를 멀리하여 돕지 아니하시오며 내 신음 소리를 듣지 아니하시나이까" (시 22:1). 예수님은 십자가 위에서 이 말씀을 그대로 외치셨다. "제구시쯤에 예수께서 크게 소리 질러 이르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이는 곧 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라" (마 27:46). 다윗이 하나님의 응답이 없어 답답했던 그 심경이 예수님의 십자가 위에서 실제로 성취된 것이다.

둘째, 조롱과 비방이 성취되었다. 시편 22편 6절에서 8절에 다윗은 이렇게 기록하였다. "나는 벌레요 사람이 아니라 사람의 비방거리요 백성의 조롱거리니이다 나를 보는 자는 다 나를 비웃으며 입술을 내밀고 머리를 흔들며 말하되 그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸 그를 기뻐하시니 건지실 걸 하나이다" (시 22:6-8). 마태복음 27장 41절에서 43절에 이것이 그대로 이루어졌다. "그와 같이 대제사장들도 서기관들과 장로들과 함께 희롱하여 이르되 그가 남은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다 그가 이스라엘의 왕이로다 지금 십자가에서 내려올지어다 그리하면 우리가 믿겠노라 그가 하나님을 신뢰하니 하나님이 원하시면 이제 그를 구원하실지라 그의 말이 나는 하나님의 아들이라 하였도다 하며 예수를 욕하더라" (마 27:41-43).

셋째, 수족이 찔리는 고난이 성취되었다. 시편 22편 16절에는 "개들이 나를 에워쌌으며 악한 무리가 나를 둘러 내 수족을 찔렀나이다" (시 22:16)라고 기록되어 있다. 예수님의 손과 발은 십자가에 못 박혀 찔렸다. 이 시편이 기록된 BC 천년경에는 십자가형이라는 처형 방식 자체가 존재하지 않았음을 고려하면, 이것은 성령의 감동으로 기록된 명백한 예언이다.

넷째, 옷을 제비 뽑는 일이 성취되었다. 시편 22편 18절은 "내 겉옷을 나누며 속옷을 위하여 제비를 뽑나이다" (시 22:18)라고 기록한다. 요한복음 19장 23절에서 24절에 이것이 그대로 이루어졌다. "군인들이 예수를 십자가에 못 박고 그의 옷을 취하여 네 깃에 나눠 각각 한 깃씩 얻고 속옷도 취하니 이 속옷은 호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠 것이라 군인들이 서로 말하되 이것을 찢지 말고 누가 얻나 제비 뽑자 하니 이는 성경에 그들이 내 옷을 나누고 내 옷을 제비 뽑나이다 한 것을 응하게 하려 함이러라" (요 19:23-24).

다섯째, 다윗이 시편 22편에서 묘사한 다양한 세력들의 공격이 그대로 성취되었다. 12절의 황소는 거대한 종교·정치 세력을, 16절의 개들은 무지하고 폭력적인 군중을, 20절에서 21절의 사자는 악한 영의 세력을 각각 비유한 것으로 볼 수 있다. 그날 예수님의 십자가 처형 현장에는 이 모든 세력이 실제로 집결하였다. 대제사장과 서기관들, 헤롯과 빌라도, 로마 군병들, 그리고 예수님을 십자가에 못 박으라고 외치는 군중들이 한데 모여 예수님을 죽음으로 몰아갔다. 다윗이 자신의 극한 고통을 시적으로 표현한 것들이 예수님의 수난에서 낱낱이 성취된 것이다.

뿐만 아니라 시편에는 비탄과 저주의 시편 이외에도 예수님의 고난과 관련된 예언이 따로 기록된 것들이 있다. 예를 들어, 시편 31편 5절은 "내가 나의 영을 주의 손에 부탁하나이다 진리의 하나님 여호와여 나를 속량하셨나이다" (시 31:5)라고 기록한다. 예수님께서 십자가 위에서 숨을 거두시기 직전에 하신 마지막 말씀이 누가복음 23장 46절에 기록된다. "예수께서 큰 소리로 불러 이르시되 아버지 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 이 말씀을 하시고 숨지시니라". 다윗이 자신의 영혼을 하나님께 맡긴다고 고백한 이 구절이 예수님의 마지막 숨결에서 그대로 성취된 것이다.

또한 시편 34편 20절에는 "그의 모든 뼈를 보호하심이여 그 중에 하나도 꺾이지 아니하도다" (시 34:20)라는 예언이 있다. 예수님이 십자가에서 돌아가셨을 때 군인들이 다른 두 사람의 다리는 꺾었지만 예수님의 다리는 꺾지 않았다. 요한복음 19장 36절은 "이 일이 일어난 것은 그 뼈가 꺾이지 아니하리라 한 성경을 응하게 하려 함이라"고 기록한다. 다윗의 이 예언이 이처럼 구체적인 역사적 사실로 성취된 것이다.

5. 저주의 시편(35·55·69·109편)에는 어떤 메시아 예언이 담겨 있는가?

앞서 저주의 시편들이 신약의 관점에서 죄됨을 살펴보았다. 그러나 하나님은 그 저주의 시편들 안에도 예수 그리스도에 대한 예언을 담아 두셨다. 저주의 시편들은 단지 다윗의 원망과 분노를 기록한 문서가 아니라, 그 안에 메시아의 고난을 예언하는 말씀이 함께 들어 있는 것이다.

시편 35편 11절에는 "불리한 증인들이 일어나서 내가 알지 못하는 일로 내게 묻는다" (시 35:11)는 표현이 있다. 이것은 예수님의 재판 당시에 거짓 증인들이 일어나 예수님을 고발하던 장면에서 성취되었다. 마태복음 26장 59절에서 61절을 보면 대제사장과 공회가 예수를 죽이려고 거짓 증거를 찾았음을 기록한다.

시편 69편 4절에는 "까닭 없이 나를 미워하는 자가 나의 머리털보다 많고 부당하게 나의 원수가 되어 나를 끊으려 하는 자가 강하였으니 내가 빼앗지 아니한 것도 물어주게 되었나이다" (시 69:4)라는 표현이 있다. 예수님은 아무 죄 없이 까닭 없이 미움을 받으시고 죽임을 당하셨다. 예수님 자신도 요한복음 15장 25절에서 이 말씀을 인용하시며 자신에 대한 예언임을 직접 확인하셨다.

시편 69편 21절에는 "그들이 쓸개를 나의 음식물로 주며 목마를 때에 초를 마시게 하였사오니" (시 69:21)라는 표현이 있다. 예수님이 십자가 위에서 목마르다고 하셨을 때 신 포도주를 갈대에 꿰어 드린 것이 요한복음 19장 28절에서 29절에 기록되어 있다. 다윗이 자신의 처지를 표현한 이 구절이 예수님의 십자가 현장에서 그대로 이루어진 것이다.

시편 55편 12절에서 14절에는 가장 가까운 친구의 배신이 묘사되어 있다. "나를 비방한 자는 원수가 아니라 원수일진대 내가 참았으리라 나를 대하여 자기를 높이는 자는 나를 미워하는 자가 아니라 미워하는 자일진대 내가 그를 피하여 숨었으리라 그는 곧 너로다 나의 동료, 나의 친구요 나의 가까운 친우로다 우리가 같이 재미있게 의논하며 무리와 함께 하여 하나님의 집 안에서 다녔도다" (시 55:12-14). 가룟 유다가 예수님을 배반한 것이 이 말씀의 성취이다. 예수님도 요한복음 13장 18절에서 "내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었도다 한 성경을 응하게 하려 함이니라"고 하시며 이를 직접 확인하셨다.

시편 109편 24절에서 25절에는 "금식함으로 내 무릎이 흔들리고 내 육체는 수척하오며 나는 또 그들의 비방거리라 그들이 나를 보며 머리를 흔드나이다" (시 109:24-25)라는 표현이 있다. 십자가 위에서 예수님은 수척하고 비방받으셨으며, 지나가는 자들이 머리를 흔들며 조롱하였다 (마 27:39).

저주의 시편들에는 또한 저주를 받음 자체에 관한 예언도 들어 있다. 시편 109편 17절에는 "그가 저주하기를 좋아하더니 그것이 자기에게 임하고 축복하기를 기뻐하지 아니하더니 복이 그를 멀리하였도다" (시 109:17)라는 말씀이 있다. 예수님은 갈라디아서 3장 13절의 말씀대로 우리를 위하여 저주를 받은 바 되셨다. 또한 저주의 시편들에 이미 살펴본 시편 22편과 함께 시편 38편 11절 "내가 사랑하는 자와 내 친구들이 내 상처를 멀리하고 내 친척들도 멀리 서있나이다"나 시편 41편 9절 "내가 신뢰하여 내 떡을 나눠 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다"와 같은 구절들도 제자들의 배신과 도주에서 성취되었다.

이처럼 저주의 시편들 안에도 예수 그리스도의 고난을 예언하는 말씀들이 풍성하게 담겨 있다. 하나님은 다윗의 저주 기도까지도 메시아 예언의 도구로 삼으셨다.

6. 다윗이 저주 기도를 드리면서도 직접 보복하지 않은 것은 어떤 영적 이유에서인가?

다윗은 시편에서 원수들을 향하여 처절한 저주의 기도를 드렸다. 그렇지만 놀라운 사실은 그가 단 한 번도 직접 원수를 응징하거나 보복하지 않았다는 점이다. 사울이 다윗을 죽이려 달려들어도, 아히도벨이 반역자 압살롬 편에 서서 다윗을 배신해도, 다윗은 손수 보복하지 않았다. 심지어 반역을 일으킨 아들 압살롬에 대해서도 "아이를 위하여 너그럽게 대우하라"고 당부할 만큼 다윗은 직접적인 복수를 삼갔다.

이것은 무엇을 의미하는가? 다윗의 영적 성숙도가 그것을 가능하게 했다. 다윗은 상처가 컸고 악한 영들의 영향 아래 있었기 때문에 저주의 기도를 드렸지만, 그의 영의 나이는 실제로 매우 높았다. 그는 심령 안에서 하나님만이 심판자이심을 알고 있었다. 사울 왕을 죽일 수 있는 기회가 두 번이나 있었음에도 다윗은 "여호와의 기름 부음을 받은 내 주를 향하여 내가 손을 들어서는 안 되리니 그는 여호와의 기름 부음을 받은 자이기 때문이로다" (삼상 24:6)라고 하며 손을 거두었다.

삼상 24:6 그가 자기 사람들에게 이르되 내가 손을 들어 여호와의 기름 부음을 받은 내 주를 치는 것은 여호와께서 금하시는 것이라 그는 여호와의 기름 부음을 받은 자이기 때문이로다 하고

이것이 다윗의 실제 행동 원칙이었다. 다윗은 기도로는 저주를 구했지만, 행동으로는 하나님의 심판을 기다렸다. 이것은 다윗이 영적 원칙에 있어서 명확한 선을 알고 있었음을 보여 준다. 그가 이처럼 분열된 모습을 보인 것, 즉 기도에서는 저주를 구하되 행동에서는 보복을 삼가는 것, 이것이 바로 다윗 안에 있는 악한 영의 영향과 그의 성숙한 영 사이의 갈등을 보여 주는 것이다.

또한 다윗은 사무엘하 15장에서 압살롬의 반역을 피해 도망가면서 자신의 아들 압살롬에게 해를 끼치지 않도록 명령했다. 이것은 자식에 대한 지나친 관용처럼 보인다. 하지만, 다른 한편으로는 다윗이 어릴 때 받은 상처로 인해 자녀를 엄하게 다루지 못했던 것과도 연결된다. 엘리 제사장이 아들들의 죄를 보면서도 제대로 책망하지 못했던 것처럼, 다윗도 자녀를 마땅히 교훈해야 할 때 머뭇거리는 모습을 보였다. 이것 역시 다윗 안에 있는 상처와 악한 영의 영향이 행동으로 나타난 결과라고 볼 수 있다.

그러나 우리는 다윗에게서 귀중한 원칙 하나를 배울 수 있다. 내면의 감정이 폭발하여 잘못된 기도를 드리더라도, 실제 행동에서는 하나님의 심판을 믿고 기다리는 것이 성숙한 신앙인의 모습이라는 것이다. 다윗은 완전하지 않았지만, 적어도 하나님의 주권을 인정하는 행동을 통해 그 미성숙함을 어느 정도 보완하였다. 이 점에서 다윗은 오늘날의 성도들에게 귀한 모델을 제시한다.

7. 다윗의 비탄과 저주의 근원에 있는 상처와 악한 영은 무엇인가?

다윗이 시편에서 이토록 처절한 비탄과 저주의 기도를 드린 데는 근원적인 이유가 있다. 그것은 어린 시절부터 형성된 깊은 내면의 상처와, 그 상처의 통로를 타고 들어온 악한 영들이다.

다윗의 어머니는 이새의 정실 부인이 아니었을 가능성이 매우 높다. 이새가 사무엘 앞에 아들들을 소개할 때 다윗을 아예 부르지 않았던 것 (삼상 16:11), 형제들이 다윗을 노골적으로 무시하고 멸시했던 것 (삼상 17:28), 이 모든 정황은 다윗이 가정 안에서 온전한 대접을 받지 못했음을 시사한다. 다윗의 어머니가 첩이었거나 일찍 남편을 잃은 과부였을 가능성이 있으며, 그로 인해 다윗을 제대로 보호하고 대변하지 못했을 수도 있다. 어린 다윗은 가족으로부터 소외되고 무시당하는 환경 속에서 자랐다. 이것이 다윗의 마음에 깊은 상처를 남겼다.

이 상처를 다윗은 시편 27편에서 이렇게 고백하였다. "내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다" (시 27:10). 이것은 단순한 시적 표현이 아니라 다윗의 실제 경험이었다. 부모로부터 버림받은 상처는 사람의 가장 깊은 내면을 무너뜨린다. 이후 다윗의 생애에서 하나님의 응답이 잠시 지연되기만 해도 "왜 나를 버리셨나이까"라고 부르짖는 것도 이 어린 시절의 상처에서 비롯된 것이다. 버림받은 경험이 깊은 사람은 잠깐의 침묵도 버림받음으로 느끼게 된다.

시 27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다

그리고 이 상처의 통로를 타고 여러 악한 영들이 다윗 안에 자리를 잡았다. 그 영들을 살펴보면, 첫째는 억울함을 당하게 하는 영이다. 다윗은 자주 아무 잘못 없이 억울한 일을 당하였으며, 그것이 저주의 기도로 이어졌다. 둘째는 상처를 받게 하는 영이다. 다윗은 가까운 사람들로부터 반복적으로 배신을 당하고 상처를 받았다. 셋째는 인정받지 못하게 하는 영이다. 다윗은 어릴 때부터 가족에게 인정받지 못하며 자랐고, 이것이 하나님께도 인정받지 못한다는 불안함으로 이어졌다. 넷째는 앞길을 막는 영이다. 다윗의 생애에는 계속해서 장벽과 위기가 찾아왔으며, 이것이 다윗을 비탄으로 이끌었다.

이 악한 영들이 다윗 안에 있었기 때문에, 다윗은 그 영들이 충동하는 대로 저주의 기도를 드렸다. 이것은 다윗이 회개를 하지 않은 것이 아니다. 다윗은 회개를 하였다. 그러나 결과적으로 볼 때 그 회개가 온전하지 못했음을 미루어 짐작할 수 있다. 온전한 회개란 단순히 잘못을 고백하는 것을 넘어서, 그 상처와 죄악의 통로를 타고 들어온 악한 영들이 실제로 떠나가는 것이다. 다윗은 회개를 통해 어느 정도 정화를 경험했지만, 악한 영들이 완전히 제거되지 않았기 때문에 여전히 그 영들의 영향을 받아 비탄과 저주의 표현을 쏟아낸 것이다.

이것이 바로 다윗이 온전한 회개가 덜 된 상태였다는 증거이다. 사도 바울도 로마서 7장 19절에서 "내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다"라고 고백하며 (롬 7:19), 이것이 자신 안에 거하는 죄라고 하였다. 그 죄의 원제(原提)가 사실은 악한 영들이며, 이것을 내보내는 것은 철저한 자백의 회개이다.

롬 7:19 내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다

8. 다윗의 경우를 통해 오늘날 성도에게 회개가 왜 그토록 중요한가?

다윗의 비탄과 저주의 기도, 그리고 그 안에 담긴 악한 영들의 영향을 살펴보았다면, 이제 이것이 오늘날의 성도들에게 주는 교훈을 살펴보아야 한다. 핵심 질문은 이것이다. 오늘날 우리도 다윗처럼 악한 영들의 영향 아래 있는가? 그리고 그렇다면 어떻게 해야 하는가?

답은 분명하다. 회개이다. 그것도 단순한 회개가 아니라 자백하는 온전한 회개이다. 다윗이 저주의 기도를 드렸던 것은 그가 특별히 나쁜 사람이었기 때문이 아니다. 그것은 그 안에 있는 악한 영들이 충동하였기 때문이다. 다윗만의 문제가 아니다. 우리도 어린 시절부터 받은 상처, 부모나 형제로부터 받은 상처, 가까운 사람들로부터 받은 배신과 소외의 상처를 통해 비슷한 악한 영들의 영향을 받고 있을 수 있다.

중요한 것은 내가 그러한 상처를 받았다는 것, 그리고 그 상처를 통해 악한 영들이 들어왔다는 것을 자백하는 회개이다. "하나님, 내가 부모를 원망하고 저주했습니다. 내가 나를 괴롭힌 사람에 대해 저주하는 마음을 품었습니다"라고 자백하는 것은 죄를 고백하는 것이며, 그 고백을 통해 악한 영들이 떠나가게 되는 것이다. 그러므로 자백은 누구든지 가능한 것이고 누구든지 필요한 일이다. 그러나 "하나님, 그 사람을 저주해 주십시오"라고 청원하는 것은 여전히 허용되지 않는다. 이처럼 자백과 청원은 다르다는 것을 알아야 한다.

이것이 다윗과 우리를 가르는 지점이다. 다윗은 그러한 저주의 마음을 자백하는 데 그치지 않고 그것을 하나님께 청원하기까지 하였다. 신약의 성도는 그 선을 넘어서는 안 된다. 마태복음 5장에서 예수님이 원수를 사랑하고 박해하는 자를 위해 기도하라고 명령하신 것은 신약 시대를 사는 우리의 기도 방향이 어디를 향해야 하는지를 분명히 가리킨다.

회개가 중요한 또 다른 이유가 있다. 회개를 통해 악한 영들이 떠나갈 때, 우리는 다윗이 경험했던 것처럼 억울함을 당하고, 상처를 받고, 인정받지 못하고, 앞길이 막히는 고통을 훨씬 덜 겪을 수 있다. 다윗이 그토록 억울한 일을 반복적으로 당한 것은, 그 안에 있는 악한 영이 억울한 일을 당하게 만드는 영이었기 때문이다. 악한 영을 회개로 내보내지 않으면, 그 영이 역사하여 계속해서 같은 종류의 고통을 반복하게 만든다. 그러므로 회개는 단순히 죄를 없애는 것을 넘어서, 삶의 고통스러운 패턴을 끊는 실제적인 영적 능력이다.

또한 회개하지 않아 악한 영이 충동하는 가운데 원수를 저주하는 기도를 드리는 것은 주님을 고통스럽게 하는 일임을 알아야 한다. 예수님은 갈라디아서 3장 13절의 말씀대로 우리를 위하여 이미 저주를 다 받으셨다. 우리가 또다시 저주를 구하는 기도를 드리는 것은 이미 다 치르신 주님의 고난을 헛되게 하는 것이다. 그러므로 회개는 주님에 대한 사랑의 표현이기도 하다.

마지막으로, 회개하지 않고 하나님의 나라를 위해 쓰임을 받으려고 해도 결국 한계가 있다. 스데반이 돌에 맞아 죽어가면서 원수를 용서하는 기도를 드렸기 때문에 사도 바울이 태어날 수 있었다 (행 7:60). 반대로 만약 스데반이 저주의 기도를 드렸다면 바울의 회심은 없었을 것이다. 회개로 악한 영을 내보내고, 원수를 용서하며 그들을 위해 기도할 때, 비로소 우리의 기도가 하나님 나라를 위한 열매를 맺는 것이다.

행 7:60 무릎을 꿇고 크게 불러 이르되 주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서 이 말을 하고 자니라

9. 나오며

시편 18편이 사무엘하 22장과 겹치는 유일한 시편이며 나머지 시편들은 다윗의 내면을 담은 별도의 영적 기록임을, 다윗의 시편과 이사야서가 메시아 예언에 있어서 서로 성격이 다르며 이사야가 하나님의 선포적 말씀을 대언한 반면 다윗은 자신의 고통을 토로한 것이 예언이 되었음을 살펴보았다. 그리고 시편 22편의 버림받음과 조롱과 수족 찔림과 옷 제비뽑기가 예수 그리스도의 십자가 고난에서 낱낱이 성취되었음을, 저주의 시편들(35·55·69·109편) 안에도 거짓 증인의 등장과 까닭 없는 미움과 가까운 자의 배신과 쓸개와 초를 마시는 일에 이르기까지 메시아 예언이 풍성하게 담겨 있음을 살펴보았다. 이어서 다윗이 저주 기도를 드리면서도 직접 보복하지 않은 것은 오직 하나님만이 심판자이심을 알고 있는 성숙한 영의 증거임도 살펴보았다. 그리고 다윗의 비탄과 저주의 근원에는 어린 시절부터 형성된 깊은 상처와 그 통로를 타고 들어온 억울함을 당하게 하는 영, 상처받게 하는 영, 인정받지 못하게 하는 영, 앞길을 막는 영들이 있었음을 살펴보았다. 그리고 마지막으로 다윗의 경우가 오늘날 성도에게 철저한 자백의 회개가 왜 그토록 중요한지를 가르쳐 준다는 사실까지 살펴보았다.

다윗은 메시아에 대한 최고의 예언자였다. 그러나 그는 동시에 상처받은 한 인간이었다. 하나님은 그의 상처에서 비롯된 과장된 표현들과 처절한 비탄의 언어들을 예수 그리스도의 고난을 예언하는 도구로 삼으셨다. 이것이 하나님의 놀라운 섭리이다. 다윗이 그토록 처참하게 표현한 것들이 예수님에게는 실제로 이루어졌다. 조롱과 비방, 수족 찔림, 옷 제비뽑기, 가까운 자의 배신, 버림받음, 음부로의 하강까지, 이 모든 것이 다윗의 시편에 기록되었고 예수 그리스도에게서 낱낱이 성취되었다.

이제 우리는 두 가지를 가슴에 새겨야 한다. 첫째, 다윗의 시편을 읽을 때는 언제나 그리스도론적 관점으로 읽어야 한다. 이 시편이 예수님에 대하여 무엇을 말하고 있는지를 물어야 한다. 그것이 예수님이 직접 "시편에 나를 가리켜 기록된 것이 있다"고 하신 말씀의 뜻이다(눅 24:44). 둘째, 다윗처럼 상처로 인한 악한 영의 영향 아래 비탄과 저주의 말을 쏟아내는 것이 하나님이 원하시는 방식이 아님을 알고, 철저한 자백의 회개를 통해 그 악한 영들을 몰아내야 한다는 것이다. 그리할 때 우리의 입에서 원망과 저주가 사라지고 감사와 찬양이 넘치게 될 것이다. 그리하여 회개를 통해 악한 영을 몰아내고, 원수를 위해 기도함으로써 또 다른 바울을 낳는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년06월 03일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 다윗이 남긴 시편이 이사야의 예언보다도 메시아의 생애와 고난을 더욱 방대하고 세밀하게 예언하고 있음을 강조하는 설교입니다. 정보배 목사는 다윗이 겪은 소외와 고통의 고백들이 단순한 개인적 한탄을 넘어, 그리스도가 겪을 십자가 사건과 배신, 부활의 영광을 미리 보여주는 예표적 도구로 쓰였다고 설명합니다. 특히 인간적인 상처와 가계의 악한 영적 흐름을 끊어내지 못한 다윗의 한계조차 하나님의 구속사적 경륜 안에서 메시아의 비하를 드러내는 통로가 되었음을 통찰력 있게 짚어냅니다. 결국 이 설교는 성도들이 다윗처럼 고난 중에 원망하기보다 철저한 회개를 통해 영적 억눌림에서 벗어나 하나님을 온전히 찬양하는 삶으로 나아갈 것을 촉구하는 데 목적이 있습니다.