동탄명성교회

[기독론(209)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(06) 요엘서에 나타난 구원론과 오늘날의 구원론의 차이점은 무엇인가?(요엘2:30~32)_2026-10-09(금)

2026-10-10T00:28:09+09:00

2026-10-09(금) 금요기도회 제1부 순서

제목: [기독론(209)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(06) 요엘서에 나타난 구원론과 오늘날의 구원론의 차이점은 무엇인가?(요엘2:30~32)_동탄명성교회 정보배 목사

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[설교핵심]

이 설교는 구원의 완성을 위해서는 단순한 믿음과 하나님의 은혜뿐만 아니라, 끊임없는 반복적 회개와 삶의 실천이 필수적이라는 점을 설명하고 있습니다. 정보배 목사는 인간의 자유 의지에 따른 믿음과 자백의 회개가 하나님의 주권적인 은혜와 부르심과 조화를 이루어야만 구원이 안전하게 보존될 수 있음을 강조합니다. 또한, 성경의 참된 구원론을 왜곡하는 일부 교리의 오류를 비판하며, 모든 사람을 향한 하나님의 구원 계획과 올바른 성경 해석의 중요성을 전달하는 것을 목적으로 합니다.

[이 설교를 제대로 파악하기 위한 7가지 질문]

1. 일차적 구원은 무엇이며 완성된 구원과 어떻게 다른가?
2. 회심의 회개와 자백의 회개는 왜 구원 보존에 필요한가?
3. 요엘의 '누구든지'는 혈통 중심의 구원관을 어떻게 깨뜨렸나?
4. 할례·율법이나 방언을 더해야 구원받는다는 주장은 어디까지 옳은가?
5. 은혜로 받는 구원은 어떻게 예정론과 제한 속죄로 지나쳤는가?
6. 혼인 잔치 비유는 하나님의 부르심과 사람의 응답을 어떻게 보여 주는가?
7. 요엘서가 보여 주는 바른 구원론은 무엇인가?

기독론(209)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(06)

요엘서에 나타난 구원론과 오늘날의 구원론의 차이점은 무엇인가?

(욜 2:30-32)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

우리는 왜 교회에 나오는가? 기도 응답을 받고 삶의 문제를 해결하고 은사와 축사를 받는 등 여러 이유가 있다. 그러나 궁극적으로는 구원(救援, salvation)을 받기 위해서다. 이 시간은 새벽에 다 마치지 못한 말씀을 이어 간다.지난 시간에 신약의 사람들이 구원을 이해한 방식이 다섯 가지 정도 있다고 했다. 이번 시간에는 그 방식들을 하나씩 살펴보고, 요엘서가 말하는 구원론과 오늘날 우리가 들어 온 구원론이 어떻게 다른지 정리해 보자.

한 부분만 말해 놓고 전체로 확대하거나, 정반대 편의 말씀이 있는데도 한 부분을 교리로 만든 것은 옳다고 하기 곤란하다. 우리는 바른 구원론을 찾아가야 한다.

2. 일차적 구원은 무엇이며 완성된 구원과 어떻게 다른가?

구원의 과정은 이 땅에서부터 시작되고, 천국에 들어가야 완성된다. 그러므로 이 땅에서도 구원을 받았다고 말할 수 있다. 이때 구원을 받았다는 것은 속죄(贖罪, atonement)를 받아 죄 사함을 받고, 생명 주는 영에게서 하나님의 생명을 분배받아 거듭났다는 뜻이다.

이 구원은 예수를 믿음으로 시작된다. 믿으면 하나님께서 속죄를 베푸신다. 속죄란 우리에게 죄가 있음에도 불구하고 그 죄를 덮어 버리고 없다고 여겨 주시는 것이다. 이것을 칭의(稱義, justification), 곧 의롭다고 칭하는 것이라고 한다. 죄를 다 깨끗이 청소해야 생명 주는 영을 넣어 주신다면 구원받을 사람은 아무도 없을 것이다. 그래서 죄가 많아도 “나는 하나님도 모르고 죄를 짓고 살았으며 지옥도 몰랐던 죄인입니다. 그러나 하나님께서 오셔서 내 죄를 위해 십자가에서 죽으심으로 나를 구원하셨음을 믿습니다” 하고 고백할 때 속죄가 일어난다. 예수의 피로 우리의 죄를 덮어 죄가 없다고 여겨 주시는 것이다. 칭의는 믿음을 통한 첫 번째 효과다. 그렇게 죄 사함을 받고 생명을 주는 영의 분배를 받아 성령으로 거듭나면 구원받았다고 말할 수 있다.

필자는 이것을 일차적 구원이라고 부른다. 일차적 구원은 완성될 구원을 향하여 주시는 시작이다. 영원히 구원받으라고 주신 것이지 중간에 탈락하라고 주신 것이 아니다. 그러므로 일차적 구원을 받은 사람을 두고 영원히 구원받았다고 말해도 완전히 틀렸다고 할 수는 없다.

그러나 일차적 구원을 받은 사람 속의 악한 영은 하나도 나가지 않은 상태다. 더러운 것을 멍석으로 덮어 놓은 것과 같다. 가만히 두면 냄새가 난다. 그 더러운 것은 영적 실체인 귀신과 뱀이므로 우리에게 또 죄를 짓게 만든다. 그런데 “한 번 구원은 영원한 구원이니 회개하지 않아도 구원받는다”는 생각이 한 번 들어오면 회개하지 않는다. 그렇게 살다가 끝내 회개하지 못하고 죽으면 주님께서 마지막 날 생명책에서 그 이름을 지워 버리신다.

이것은 필자가 영적 실제를 가르쳐 드리는 것이다. 요한계시록 3장 5절은 이기는 자는 흰 옷을 입을 것이고 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 않으시며 아버지와 천사들 앞에서 시인하시겠다고 했다. 거꾸로 지는 자는 생명책에서 이름이 지워진다. 필자는 생명책에 관한 것을 거의 다 보았기 때문에 말씀드린다. 회개하지 않고 가는 사람들은 대부분 지워진다.

천국은 요한계시록이 말하는 새 예루살렘 성이다. 그 성 안이 천국이다. 성은 가로와 세로와 높이가 각각 12,000스타디온이다(계 21:16). 약 2,400km이니 서울에서 부산까지 약 400km의 여섯 배쯤 된다. 그런데 성 밖은 그보다 훨씬 넓다. 성 밖에는 생명책에 이름이 기록되었다가 지워진 사람들만 있다. 지옥에는 생명책에 기록되었다가 지옥에 간 사람도 있고 아예 기록되지 않은 사람도 간다. 그러나 성 밖은 생명책에 이름이 기록되었으나 쫓겨난 사람들이 가는 곳이다. 예수님께서 바깥 어두운 데서 슬피 울며 이를 갈 것이라고 하신 말씀이 그것이다(마 22:13).

그렇다면 이미 받은 구원을 잃지 않으려면 어떻게 해야 하는가?

계 22:14 자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 그들이 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 받으려 함이로다

생명나무는 성 안에 있다. 필자가 본 천국의 실제를 말하자면, 성 안은 지상 800km까지 나선형으로, 나머지 1,600km는 원통형으로 올라가고 그 꼭대기에 하나님의 보좌가 있다. 보좌 밑에서 시작된 생명수가 영광의 광장 밑을 지나 원통형 밖으로 흘러내려 동쪽 유다 지파 앞까지 생명수 강을 이루고, 그 강 좌우에 생명나무가 있다. 그러므로 자기 두루마기를 빠는 자, 곧 예수 그리스도를 믿은 뒤에도 자기가 지은 죄를 회개하여 깨끗하게 한 자만이 새 예루살렘 성 안에 들어간다. 이미 그 안에 들어가도록 구원을 받았지만 다시 더럽혀지면 성 밖으로 쫓겨난다. 두루마기는 겉옷이다. 겉에서부터 더러워지니 그 더러워진 겉옷을 날마다 빨아야 한다.

그러므로 우리의 구원은 안전하면서도 안전하지 않다. 주 예수를 믿고 끝까지 회개하면 안전하지만, 믿다가 안 믿겠다고 하거나 죄를 짓고 회개하지 않으면 불안하다. 요한계시록은 성도들의 인내를 말한다. 핍박을 받아도, 짐승의 표를 받지 않으면 죽인다고 해도 절대 예수님을 부인하지 말고 목숨을 내놓으라고 한다. 끝까지 믿음을 지켜야 구원이 내 것이 된다.

3. 회심의 회개와 자백의 회개는 왜 구원 보존에 필요한가?

필자는 그동안 믿음과 회개를 통해 구원을 받는다고 말해 왔다. 그런데 이것은 인간의 측면에서 말한 것이다. 믿는 것도 내가 믿는 것이고 회개도 내가 하는 것이다. 이것만으로 구원이 이루어지는 것은 아니다. 다만 지금 잘못된 가르침이 너무 많기 때문에 필자는 인간의 측면을 많이 강조했다. ‘회개가 천국 복음’이라고 한 것도 인간의 측면을 말한 것이다.

막 1:15 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라

성경에서 하나님의 나라와 천국은 서로 겹치기도 하고 겹치지 않기도 한다. 하나님의 통치가 임하는 곳이 하나님의 나라인데, 하나님의 나라는 이 땅에서부터 가능하다. 예수님께서 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임했다고 하셨다(마 12:28). 하나님의 통치가 내 육체에 나타나 귀신을 쫓아내고 있으면 이미 내 마음이 하나님의 나라다. 그러나 천국은 마지막에 장소를 이동하여 들어가는 곳이다. 죽을 때 검은 옷 입은 저승사자 같은 자가 와서 데려가면 신앙생활이 아니라 교양생활을 하다 간 것이다. 그러므로 마지막에 이기려면 반드시 회개해야 한다.

회개에는 두 가지가 있다. 처음 믿을 때 하는 회개는 구원받기 위한 회개, 구원의 시작으로서의 회개다. 이 회개를 통해 속죄를 받는다. 필자는 이것을 회심(回心, conversion)으로서의 회개라고 정의한다. 속죄를 위한 회심의 회개는 한 번 하는 것이다.

그러나 예수 그리스도를 믿은 뒤에 하는 회개는 삶을 회개하는 것이다. 이것은 정결함과 거룩함을 위한 회개다. 필자는 이것을 자백(自白, confession)함으로서의 회개라고 정의한다. 자백함으로서의 회개는 죽을 때까지 반복해서 해야 한다. 그래야만 우리의 구원을 잃어버리거나 탈락하지 않고 끝까지 보존할 수 있다. 한 번 구원받아 영원히 보존된다는 것은 바람일 뿐이다. 그렇게 되면 좋겠지만 실제는 그렇게 되지 않는다. 그러므로 조심해야 한다.

그런데 회개하라고 하면 “너 행위 구원론자지? 오직 믿음이면 천국 가는데 무슨 소리냐?” 하고 기분 나빠하는 사람들이 있다. 이제 구원 방식들을 하나씩 살펴보자.

4. 요엘의 ‘누구든지’는 혈통 중심의 구원관을 어떻게 깨뜨렸나?

첫 번째 구원 방식은 믿으면 구원을 받는다는 것이다(행 16:31; 롬 10:9-10). 이 ‘주’를 히브리어로 따지면 여호와다. 구약의 한 분 하나님이신 여호와께서 신약에 아들로 오신 주 예수님을 구원자로 마음으로 믿고 입으로 시인하면 구원을 받는다. 믿지 않고 구원받을 사람은 없다. 그런데 믿으면 천국에 간다는 말은 성경에 한 번도 없다. 우리는 “믿으면 구원받고, 구원받으면 천국에 가니, 믿었으면 천국에 간다”는 삼단논법으로 생각했을 뿐이다.

이제 요엘서를 보자. 요엘서는 구약 시대인데도 누구든지 구원을 받을 수 있는 보편적인 구원을 말했다. 당시 남유다 사람들은 할례를 받고 율법과 안식일을 지키는 자기들만, 할례받은 아브라함 언약의 혈통적 후손만 구원받는다고 생각했다. 요엘 선지자가 그것을 깨부순 것이다. 물론 요엘이 원해서가 아니라 하나님이 그를 들어 그렇게 말하게 하셨다.

욜 2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온 산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라

할례받은 언약 자손만 구원받는다고 하지 않았다. 충격적이다. 앞서 본 호세아서도 혼혈로 타락한 북쪽 사마리아까지 ‘내 백성이 아닌 자를 내 백성이라’ 하겠다고 했고, 신약의 사도들은 이를 이방인까지 포함하는 것으로 해석했다. 요엘서도 마찬가지다.

여기서 히브리인과 이스라엘과 유대인을 구별해야 한다. 히브리라는 말은 창세기부터 나오는데 ‘강을 건너온 자’라는 뜻이다. 히브리인으로 처음 불린 사람은 아브라함이다. 그가 갈대아 우르에서 유프라테스 강을 건너 가나안 땅에 왔기 때문이다(창 14:13). 그래서 아브라함과 그 혈통적 후손을 히브리인이라고 한다. 바울이 “히브리인 중의 히브리인”이라고 한 것도 아브라함의 혈통적 후손이라는 뜻이다(빌 3:5).

이스라엘은 하나님께서 창세기 32장에서 발꿈치를 잡은 자라는 뜻의 야곱에게 이긴 자라는 뜻으로 바꾸어 주신 이름이다(창 32:28). 아브라함과 이삭 때는 한 사람만 상속자가 되었지만, 야곱은 열두 아들을 낳아 열두 명을 다 상속자로 만들었다. 그래서 이스라엘은 이긴 자요 풍성함이다. 이스라엘 백성이란 야곱의 후손을 가리킨다.

그렇다면 유대인은 누구인가? 열두 지파는 가나안을 차지한 뒤 사사 시대를 살았으나 지파 사이의 연합이 약해 늘 주변국에 당했고, 그래서 왕을 구했다. 사울은 하나님의 때가 아니었는데 백성이 하도 구하니 응답하신 것이다. 우리도 떼를 쓰고 울며 구하면 하나님이 응답해 주신다. 사울이 타락하자 왕권은 하나님이 원래 세우려 하신 다윗에게 넘어갔다. 전쟁에 능한 다윗은 아름다운 왕국을 세웠지만 피를 많이 흘려 성전을 짓지 못했고(대상 22:8), 평화의 왕 솔로몬이 성전을 지었다. 그러나 문과형 왕인 솔로몬은 불안하여 주변 나라의 공주들을 정략결혼으로 데려왔고 후궁과 첩이 천 명이었다(왕상 11:3). 그들이 가져온 우상으로 나라가 타락했다.

필자가 본 천국에서는 다윗과 솔로몬 두 사람만 왕복을 입고 다닌다. 다윗은 빛나는 멋진 왕복을 입었지만 솔로몬은 초라한 왕복을 입고 다윗을 따라다닌다. 솔로몬의 영광이 들의 백합화 하나만 못하다는 말씀(마 6:29)이 생각날 만큼 불쌍했다. 아버지 다윗 덕분에 겨우 회개하여 전도서 끝에 하나님을 경외하고 그의 명령을 지키라고 남기고(전 12:13) 간신히 턱걸이로 천국에 갔다.

솔로몬의 아들 르호보암은 세금을 줄여 달라는 여로보암과 백성의 요청을 젊은 신하들의 말을 따라 거절했다(왕상 12장). 그러자 여로보암이 열 지파를 데리고 북이스라엘을 세웠고, 남쪽에는 유다와 베냐민만 남아 남유다가 되었다. 그러므로 유대인은 유다 지파와 베냐민 지파의 후손이다. 르호보암 때부터 유대인이라는 말이 나오기 시작했고, 신약에는 주로 유대인이라고 나온다.

북이스라엘은 혼혈로 사라졌지만 남유다는 바벨론 포로에서 돌아와 성전을 짓고 남아 있었다. 그래서 그들은 “우리는 아브라함의 후손이요 할례받은 족속이니 우리만 구원받는다”는 자부심이 아주 강했다. 그러나 바울은 표면적 유대인이 유대인이 아니라 이면적 유대인이 유대인이며 할례는 마음에 할지니라고 했다(롬 2:28-29). 요한계시록은 인 맞은 자들을 유대인이 아니라 이스라엘 열두 지파로 부른다(계 7:4). 북쪽 열 지파가 사라졌어도 주님은 그들에 대한 애정을 가지고 계신 것이다.

예수님은 처음에 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로만 가라고 하셨다(마 10:5-6). 그러나 남유다는 종교 기득권 때문에 예수님을 배척하여 죽였고, 그 피를 우리와 우리 자손에게 돌리라고 했다(마 27:25). 그래서 하나님은 혈통적 조건을 더는 우선순위에 두지 않기로 하셨고, 부활하신 예수님은 모든 민족을 제자로 삼으라고 하셨다(마 28:19). 이 유대인 우선주의가 세대주의(世代主義, dispensationalism)이며, 필자는 이것을 철폐하겠다는 것이다. 오늘날에는 누구든지 구원을 받는다. 요엘서 2장 32절의 ‘누구든지’는 이방인을 포함한다. 이방인까지 포함하는 구원을 주시겠다는 파격적인 예언을 요엘이 한 것이다.

요엘서가 말한 구원의 첫째 조건인 여호와의 이름을 부르는 것은 신약의 예수님을 믿는 것과 거의 같은 개념이다. 믿고 부르는 것이 첫 번째 구원 방식이다.

5. 할례·율법이나 방언을 더해야 구원받는다는 주장은 어디까지 옳은가?

그러나 유대인들은 그렇게 생각하지 않았다. 두 번째 구원 방식은 할례를 받고 율법을 지켜야 구원을 받는다는 것이다. 예수를 믿는 유대인들도 이렇게 말했다.

행 15:1 어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 받지 못하리라 하니

예수만 믿어서는 안 되고 할례도 받아야 구원받는다는 것이다. 유다와 베냐민 지파의 후손으로서 아브라함의 혈통적 특혜를 가진 그들은, 예수 믿는 이방인들에게도 할례를 받고 안식일과 절기를 지키고 음식을 가려 먹어야 구원받는다고 했다. 맞는가, 틀린가? 사도들의 말을 들어 보아야 한다. 바울은 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니라 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는다고 했다(갈 2:16). 그러므로 우리 이방인은 믿기만 하면 된다. 예루살렘 회의도 그렇게 결정했다. 베드로는 이방인들도 우리와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원받는 줄을 믿는다고 했다(행 15:11).

그렇다면 율법은 지키지 않아도 되는가? 율법은 그림자이며 그리스도께 인도하는 몽학선생, 곧 초등교사다(갈 3:24). 율법으로는 죄를 깨닫는다(롬 3:20). 바울이 율법의 행위로 의롭게 되지 않는다고 했을 때 염두에 둔 것은 의식법(儀式法, ceremonial law)이지 도덕법(道德法, moral law)이 아니었다. 의식법이란 그리스도의 모형으로 주어진 제사법, 음식법, 절기법, 정결법과 할례, 안식일 같은 것이다. 할례는 몸이 아니라 마음에 해야 한다. 의식법은 예수님이 누구신지를 알려 주는 모형이므로 그것 때문에 구원받는 것이 아니다. 그러나 바울은 도덕법까지 폐지하여 십계명을 지키지 않아도 구원받는다고 한 번도 말하지 않았다.

그런데 우리는 종교개혁의 후손이다 보니 ‘율법의 행위가 아니라 믿음으로 의롭게 된다’는 말에 너무 꽂혀서 율법은 다 폐기해도 되는 것처럼 생각한다. 그러나 십계명을 지키지 않으면 죄이고, 그 죄를 회개하지 못하면 생명책에서 이름이 지워진다. 그러므로 도덕법으로서의 율법, 곧 십계명을 지켜야 한다는 말은 타당성이 있다. 믿음의 열매가 있어야 하기 때문이다. 그러나 할례와 안식일과 절기와 음식법 같은 의식법은 예수님이 오심으로 완성되었다.

“내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라”(마 5:17). 예수님은 유월절 양으로 오셨다. 우리의 유월절 양 그리스도께서 희생되셨다(고전 5:7). 그러므로 지금 유월절을 지키지 않아도 된다. 그런데 어떤 단체는 유월절을 지켜야 구원받는다며 교주를 재림 예수라 하고, 아버지와 아들이 있으면 어머니도 있어야 한다며 한 여인을 어머니 하나님이라 한다. 그 여인이 태어나기 전에는 구원받은 사람이 없었고 그 여인이 죽으면 구원받을 사람도 없다는 말인가? 큰일 날 소리다. 또 어떤 교단은 일곱째 날 안식일을 지켜야 하며 주일을 지키면 짐승의 표를 받는다고 한다. 그리로 한번 넘어가면 나오기 어렵다. 안식일은 절기법에도 나오고 도덕법에도 나온다. 의식법인 절기법으로서는 폐지되었고, 도덕법으로서는 여전히 살아 있다. 그래서 우리는 주 예수 그리스도께서 부활하신 날인 주일을 지킨다. 안식일을 지키는 것도 잘하는 일이다. 그러나 안식일을 지키지 않고 주일을 지킨다고 이단이라 하는 것은 잘못이다. 그러므로 예수 믿고도 율법을 지켜야 구원받는다는 말은 맞을 수도 있고 틀릴 수도 있다. 도덕법은 여전히 우리를 죄인으로 깨우쳐 회개하게 하지만, 의식법까지 지켜야 구원받는다고 하면 지나친 것이다.

또 어떤 교단은 믿고 성령 세례(聖靈洗禮, baptism of the Holy Spirit)를 받아야 구원받으며, 그 표적이 방언(方言, tongues)이므로 방언을 못 하면 구원을 못 받는다고 말한다. 그 교단에서는 전도하면 한 달, 늦어도 세 달 안에 반드시 방언이 터지게 해야 하고, 못 하면 구역장 자격이 없다. 그래서 날마다 모여 얼마나 기도하는지 모른다. 신약에서는 성령이 오실 때 은사를 가져오고 방언을 말하는 것이 기본이었으므로 틀렸다고 말하기도 곤란하다. 필자는 그것도 잘하고 있다고 본다. 오히려 못 해서 문제다. 성령 세례를 받지 않아도 괜찮다고 하는 장로교 구역장들은 회개해야 한다. 그러나 다 맞는 것은 아니다. 고린도전서 12장은 다 사도이겠느냐, 다 선지자이겠느냐, 다 방언을 말하는 자이겠느냐고 묻는다(고전 12:29-30). 방언을 못 할 수도 있다는 말이다. 그러므로 방언을 말하는 것이 구원받은 표적인 것은 맞지만, 방언을 못 한다고 구원받지 못했다고 정죄하는 것은 지나치다.

6. 은혜로 받는 구원은 어떻게 예정론과 제한 속죄로 지나쳤는가?

세 번째 구원 방식은 은혜(恩惠, grace)로 구원을 받는다는 것이다. 이것은 많이 들어 보았을 것이다. 은혜란 값없이 주신 선물이라는 뜻이다. 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨으니 너희는 은혜로 구원을 받은 것이라고 했다(엡 2:5). 사도행전 15장 11절도 주 예수의 은혜로 구원받는다고 했다. 은혜로 구원받는다는 것은 맞다.

그런데 은혜는 완전히 다른 방향의 이야기다. 믿고 회개하고 부르는 것, 할례를 행하는 것은 다 인간의 측면에서 우리가 해야 할 일이다. 그러나 은혜는 하나님이 주권적으로 베푸시는 것이다. 하나님이 주권적인 은혜를 베푸시는 것을 다른 말로 하면 하나님이 우리를 부르시는 것이다. 애굽에서 불러내셨듯이 죄와 사망에서 우리를 불러내셨다. 요엘서 2장 32절도 누구든지 부르면 구원받는다는 말뿐 아니라 여호와의 부름을 받을 자가 있으리라고 하여, 하나님의 부르심으로 은혜로 구원받을 자가 있음을 말한다.

엡 2:8-9 너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라

원문의 뜻을 살리면 구원을 받은 상태에 있다는 것이다. 믿음은 인간 편에서 할 일이고 은혜는 하나님 편에서 하시는 일이다. 두 가지가 함께 있어야 한다. 그러므로 은혜와 믿음으로 구원을 받는다고 해야 정확하다. 한쪽을 뭉개 버리면 위험하다. 사실 필자의 ‘회개가 천국 복음’도 한쪽만 말하면 위험할 수 있다.

반대로 은혜가 지나치게 강조되어 어디까지 갔는가? 하나님께서 만세 전에 이 사람은 구원하기로, 저 사람은 멸망하기로 예정해 놓으셨다는 데까지 갔다. 개인 구원 예정과 개인 멸망 예정이다. 이것이 칼빈의 예정론(豫定論, predestination)이다. 우리 장로교의 아버지 격인 분이다. 비유하자면 아버지가 잘못된 사상을 가졌다고 아들도 꼭 그것을 따라야 하는가? 따르지 않으면 된다. 그러나 그 아버지가 있어서 내가 존재하니 존중은 해야 한다. 존중은 하되 잘못된 사상은 따르지 않는다. 필자는 순수한 복음으로 간다.

예정론은 하나님께서 사람의 조건을 보지 않고 기쁘신 뜻에 따라 구원받을 자만 불러내신다고 한다. 그렇다면 주님은 구원받을 자만 불러내시겠는가, 누구든지 다 부르시겠는가? 성경은 ‘누구든지’라고 한다. 요한복음 6장 37-39절과 10장 28-29절을 근거로 아버지께서 구원받을 자만 예수님께 보내신다고 하지만, 그 구절들은 만세 전 예정론을 맞다고 하기 위해 번역을 왜곡해 놓았다. 이것은 다음 시간에 말하겠다.

딤전 2:4 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라

하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 구원받을 자만 구원받기를 원하신다는 말은 성경에 단 한 번도 나오지 않는다. 모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타났다고 했다(딛 2:11). 그런데 칼빈주의는 예수님이 구원받을 자만을 위해 죽으셨다고 한다. 이것을 제한 속죄(制限贖罪, limited atonement)라고 한다. 예수님이 구원받을 자만을 위해 죽으셨겠는가, 모든 사람을 위해 죽으셨겠는가? 하나님은 쩨쩨하지 않으시다.

요일 2:1-2 나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라 그는 우리 죄를 위한 화목제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라

한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었다고 했다(고후 5:14-15). 예수님은 모든 사람을 구원하시려고 죽으셨는데 우리가 끝까지 믿지 않는 것이 문제다. 물론 제한 속죄가 완전히 틀렸다고 말할 수는 없다. 궁극적으로 구원받은 자만 그 혜택을 받기 때문이다. 그래서 오해할 소지가 있다. 그러나 구원받기에 합당한 사람만을 위해 죽으셨다면 필자 같은 사람은 지옥에 열두 번도 더 가야 했다. 예수님은 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라고 하시며, 믿는 자가 받을 성령을 누구에게든지 주시겠다고 약속하셨다(요 7:37-39). 그러니 감사하다.

필자는 칼빈주의를 아버지의 가르침처럼 따라왔지만, 지금 보니 그 5대 교리는 거의 틀렸다. 구원받을 자와 받지 못할 자를 만세 전에 정해 놓으셨다고 함으로써 하나님을 폭군으로 만들었다. 우리를 사랑하여 죄인을 위해 죽기까지 하신 분이 “너는 구원하고, 너는 내 마음에 들지 않으니 안 된다. 너는 눈이 삐뚤어져서 안 되고, 너는 집안 때문에 안 된다” 하시겠는가? 무조건적 선택도 아니고 제한 속죄도 아니다. 아버지가 잘못되었다고 말하면 호적을 파 버리겠다고 할지도 모르고, 언제 교단에서 탈퇴당할지 모른다. 그렇게 되면 신학교를 세워 교단을 하나 만들어야 할지도 모른다. 그러나 성경을 한쪽만 보아서는 안 된다. 다른 쪽 말씀을 거부할 수 없다.

그래서 신약을 전공한 필자는 헬라어 원문에 가장 근접한 신약성경 번역을 내년에 내려고 한다.

7. 혼인 잔치 비유는 하나님의 부르심과 사람의 응답을 어떻게 보여 주는가?

그렇다면 부르심과 응답은 어떻게 함께하는가? 예수님은 비유 하나로 다 정리하신다. 마태복음 22장의 혼인 잔치 비유다. 천국은 자기 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 어떤 임금과 같다. 임금은 하나님 아버지시고 아들은 예수님이다. 임금은 종들을 보내 청한 사람들을 잔치에 오라고 했다. 종들은 모세와 다윗과 예레미야 같은 구약의 하나님의 사역자들이다. ‘청한 사람들’은 원문으로 ‘부르심을 받은 채 있는 자들’, 곧 하나님이 불러내신 자들이다. 그런데 그들은 오기를 싫어했다. 임금은 소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 갖추었다고 다시 종들을 보냈다. 구원을 위한 모든 것을 하나님이 다 준비하셨다는 것이다. 그러나 그들은 돌아보지도 않고 하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 사업하러 갔다. 남은 자들은 종들을 잡아 모욕하고 죽였다. 스가랴를 죽였고, 전승에 따르면 이사야를 톱으로 켜서 죽였으며, 나중에는 예수님까지 죽였다. 임금은 노하여 군대를 보내 그 살인한 자들을 진멸하고 그 동네를 불살랐다. 디도 장군을 보내 예루살렘을 없애 버린 것이다. 그리고 종들에게 청한 사람들은 합당하지 않으니 네거리에 가서 만나는 대로 청하라고 했다. 종들은 악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려왔고, 혼인 잔치에 손님들이 가득했다(마 22:2-10).

이 비유의 핵심은 불러야 잔치에 들어간다는 것이다. 하나님의 주권적인 은혜가 있어야 한다. 그러나 그 부르심에 응답할 것인가는 자유의지를 가진 우리의 책임이다. 어떤 사람은 끝까지 응답하지 않고 예수가 아니라 주먹과 돈을 믿는다. 여러분은 굳은 마음을 뚫고 자유의지로 믿겠다고, 회개하겠다고 결단하고 따라왔으니 복된 자다. 그러므로 은혜와 믿음 중에 하나님의 은혜가 먼저다. 불러야 우리가 반응할 수 있다.

하나님은 유대인에게 먼저 우선권을 주셨다. 그러나 서기관과 바리새인과 장로들과 사두개인 같은 종교 지도자들이 오지 않았다. 그래서 예수님은 병든 자, 소외된 자, 귀신 들린 자, 창녀에게 복음을 전하셨다. 유대인 가운데서 그들을 먼저 구원하시고, 그다음에 네거리에서 만나는 아무나, 곧 이방인을 부르셨다. 그런데 그 잔치에는 반드시 예복을 입고 들어가야 했다(마 22:11-13). 그 예복은 의의 예복, 곧 예수님을 믿는 것이다. 그러므로 은혜와 믿음 중에 은혜가 먼저 시작이며, 우리는 은혜와 믿음으로 구원을 받는다고 정의하면 아주 좋다.

우리나라의 경우, 하멜이나 토마스 선교사 같은 앞선 사례도 있지만 하나님은 1885년 서양 선교사를 제물포항에 보내 처음으로 우리나라를 구원으로 부르셨다. 우리나라는 그 부르심에 응답하여 세계에서 가장 빨리 기독교화된 나라가 되었다. 아브라함도 갈대아에서 나오라고 부르심을 받고 그 부르신 분을 믿고 따라갔다(창 12:1). 우리 민족은 그 전에는 부르심을 받지 못했으니 하나님을 모르고 무당과 부처를 섬기고 오백 년 동안 제사를 지내며 살았다.

그러면 “목사님, 세종대왕은 천국에 갔습니까?” 하고 물을 사람이 있을지 모른다. 부르셨는데도 안 믿었다면 지옥에 가겠지만, 한 번도 부르지 않으셨다면 그 사람이 하나님께 탄원할 것이다. 그런 사람들에게 하나님은 다른 길을 제시하신다. 이것은 필자가 영적 실제로 말씀드리는 것이다. 그러나 그것은 몰라도 된다. 지금 들을 수 있는데 듣지 않는 것이 문제다. 그런 질문을 하는 사람은 사실 지금 믿지 않으려는 속셈이 있는 것이다.

8. 요엘서가 보여 주는 바른 구원론은 무엇인가?

그렇다면 우리는 어떻게 믿어야 하는가? 요엘서대로 믿으면 된다. 요엘서 2장 32절에서 여호와의 이름을 부르는 것은 주 예수를 믿는 것이다. 그리고 여호와의 부르심을 받을 자가 있다고 했으니 하나님이 불러내셔야 한다. 이것은 하나님이 주권적으로 베푸시는 은혜다. 그러므로 은혜와 믿음으로 구원을 받는다. 그런데 하나님은 이 ‘누구든지’의 은혜를 회개하는 자에게 베푸셨다. 이제라도 금식하고 울며 애통하며 마음을 다하여 돌아오라, 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 여호와께로 돌아오라고 하셨다(욜 2:12-13). 그렇게 돌아오는 시온의 자녀들에게 이른 비와 늦은 비를 주시고, 마당에는 밀이 가득하고 독에는 새 포도주와 기름이 넘치게 하신다(욜 2:23-24). 그런 자들에게 누구든지 여호와의 이름을 부르면 구원을 얻고, 여호와께서 불러내신 자가 있으리라고 하셨다. 그러므로 결국 예수님의 가르침이 맞다. “회개하고 복음을 믿으라.” 그리고 마태복음 22장처럼 하나님이 주의 종들을 보내 불러내셔야 구원을 받는다. 주권적인 은혜로 그 민족을 사랑하셔서 불러내셔야 한다.

그러나 예정론은 너무 지나쳤다. 없는 것을 주장하고, 그것을 넘어 성경 번역까지 뜯어고쳤다. 만세 전에 하나님 마음대로 주권적으로 다 정하신다면 이 말씀은 성경에서 찢어내야 한다.

계 3:20 볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라

문은 누가 여는가? 하나님이 강제로 여시지 않는다. 하나님은 은혜를 주시려고, 부르시려고 문을 두드리신다. 그러므로 믿지 않는 사람들이 그때 반응하도록 기도해 주어야 한다. 우리의 기도로 그 사람 안의 귀신을 꽉 눌러 불신앙과 의심을 주지 못하게 하면 “아멘” 하고 믿게 된다. 그런데 한 번도 기도하지 않으니 귀신의 역사로 “너나 잘 믿어라, 나는 내 길 간다” 하다가 구원을 못 받을 수도 있다. 인간의 책임도 있는 것이다.

믿으라고 하시는 것은 우리가 믿을 수 있기 때문이고, 회개하라고 하시는 것도 우리가 회개할 수 있기 때문이다. 은혜는 모든 사람에게 주어지므로 필자는 인간이 해야 할 일, 곧 믿고 회개해야 천국에 간다는 것을 강조한다. 그래서 회개가 천국 복음이다. 오늘 내가 믿지 못하는 구석이 있다면 악한 영이 믿지 못하게 방해하고 있는 것이고, 말씀을 듣지 않아 믿음이 생기지 않은 것이다. 그러므로 자꾸 말씀을 들어야 한다. 한 번 구원받은 것이 영원하다며 앉아 있다가 구원을 잃어버릴 수 있다. 66권 성경의 원문에 나와 있는 대로 정확히 알아야 한 번 받은 구원이 영원한 구원이 된다.

정리하면 이렇다. 첫째, 우리는 하나님의 주권적인 은혜와 부르심으로 구원을 받는다. 둘째, 그 부르심에 인간의 응답이 필요하다. 내가 죄인이었다고 고백하는 것이 회심으로서의 회개이고, 주 예수를 믿겠다는 것이 믿음이다. 셋째, 그 구원이 영원토록 우리의 것이 되려면 최소한 회개를 계속해야 한다. 거듭난 뒤에도 우리 속의 귀신은 한 명도 나가지 않았으므로, 날마다 자백하는 회개로 내보내지 않으면 귀신이 우리를 죄로 유혹한다. 그런데도 칼빈주의 5대 교리 가운데 성도의 견인(堅忍, perseverance of the saints) 교리를 따라 회개하지 않은 채 죽으면 생명책에서 이름이 지워져 성 밖으로 간다.

9. 나오며

오늘 여러분이 이미 구원을 받았다면 일차적 구원을 이룬 것이다. 이제부터는 회개를 통해 악한 영을 점차 내보내야 한다. 그러면 더 이상 의심의 영이 오지 않는다. 필자는 잘 믿어지지 않는 것이 별로 없다. 우리 교회 한 성도는 별다른 은사가 없었는데 “주님, 손에 불을 주세요” 하고 아침에 일어나 30분씩 손을 비볐더니 불신앙의 영이 없어져 버렸다. 손에 불이 붙은 것은 귀신을 쫓는 데 쓰라는 것이다.

특히 회개하면 예수의 피가 들어와 악한 영을 떼어 내고 떠나보내니 얼마나 좋은가? 그러므로 가장 중요한 것은 회개다. 우리는 무지하여 하나님의 은혜를 몰랐고 악한 영들의 방해로 그 은혜를 누리지 못했다. 이제 하나님의 부르심에 믿음으로 응답하고 회개로 악한 영을 내보내어, 하나님이 원하시는 대로 나아가 온전히 구원받는 자가 되어야 한다.

2026년 10월 10일(토)
정보배 목사

[기독론(208)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(05) 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원얻는가 아니면 예정된 자만 구원얻는가?(요엘2:30~32)_2026-10-09(금)

2026-10-09T10:02:00+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(208)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(05) 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원얻는가 아니면 예정된 자만 구원얻는가?(요엘2:30~32)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/sBEdzVlyekY

[설교핵심]

본 설교는 기독교의 구원론과 예정론에 대한 깊이 있는 성찰을 담고 있으며, 인간이 만든 교리와 참된 성경 말씀을 엄격히 구분해야 함을 주장한다. 정보배 목사는 전통적인 칼빈주의 예정론이 성경을 특정한 시각으로 바라보게 만드는 안경 역할을 하며, 심지어 일부 번역에도 영향을 미쳤다고 지적한다. 또한, 구원이 오직 하나님의 주권적인 은혜로만 이루어지는 것이 아니라, 누구든지 주의 이름을 부르는 인간의 고백과 회개를 통해 완성된다고 강조한다. 궁극적으로 이 설교의 목적은 신자들이 교리적 편견에서 벗어나 예수 그리스도의 가르침을 중심으로 성경을 온전히 이해하고 바른 구원의 길을 찾도록 돕는 것이다.

[이 설교를 제대로 파악하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 구원론을 읽을 때 왜 교단 교리의 안경을 벗고 성경을 보아야 하는가?
2. 칼빈주의 5대 교리와 웨스트민스터 신앙고백은 어떻게 형성되었는가?
3. '오직 믿음'은 예수님의 말씀과 로마서 1장 앞에서 어떻게 보아야 하는가?
4. 성도의 견인 교리는 왜 회개 없는 구원의 안심을 낳을 수 있는가?
5. 보혜사 성령은 어떻게 사람의 영 속에 들어와 생명을 주시는가?
6. 요엘의 '여호와의 이름을 부르는 자'는 왜 예수님의 이름으로 이어지는가?
7. 하나님의 부르심과 사람의 응답·회개는 구원에서 어떻게 함께하는가?

기독론(208)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(05)

누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원 얻는가 아니면 예정된 자만 구원 얻는가?

(욜 2:30-32)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

누구든지 주의 이름을 부르면 구원을 받는가, 아니면 예정된 자만 구원을 받는가? 이 질문에 대부분의 성도들은 자기가 듣고 배운 것을 토대로 대답한다. 어떤 사람은 누구든지 주의 이름을 부르면 구원을 받는다는 것이 맞지만 결국에는 하나님으로부터 예정된 자만 구원을 받는 것이라고 말한다. 어떤 사람은 하나님께서 모든 사람이 구원받기를 원하시므로 주의 이름을 불러 누구든지 구원을 받을 수 있다고 말한다.

성경에는 구원을 어떻게 받는지를 말씀하고 있다. 그런데 어떤 이는 하나님이 말씀하신 것이 아니지만 자신이 들었던 바를 가지고 종합해서 만든 것도 있다. 또 하나님이 말씀하신 것 가운데 몇 개만 추려 자기 것으로 취한 뒤 그것을 확대해서 말한 이도 있다. 그래서 성경에 나타나 있는 구원론(救援論, soteriology)을 살펴보면 크게 다섯 가지 길 정도로 나눠 볼 수 있는데, 우리 모두는 지금 그들 중에 하나를 따라가고 있을 것이다. 그러나 다섯 가지 모두 어느 정도 성경적인 근거를 가지고 있다. 그래서 “너는 틀렸다”고 백 퍼센트 말하기도 곤란하다. 왜냐하면 자신이 생각하고 있는 것의 반대쪽 말씀도 성경에 있기 때문이다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀에 더 근접한 것을 따라갈 수밖에 없다. 그래서 이번 시간에는 요엘서 2장 32절이 말하는 구원을 중심으로, 우리가 지금까지 어떤 생각으로 구원을 받는다고 믿어 왔는지 정리해 보도록 하자.

2. 구원론을 읽을 때 왜 교단 교리의 안경을 벗고 성경을 보아야 하는가?

사람이 구원을 받는데 하나님께서 만세 전에 구원하기로 예정된 자만 구원을 받는다고 주장하는 분들이 있다. 이들이 믿는 주장을 보통 칼빈주의(Calvinism)라고 한다. 장로교파에도 여러 갈래가 있는데, 그 가운데 칼빈을 따라가는 쪽은 대부분 예정론(豫定論, predestination)을 믿고 따른다. 그것은 하나님께서 만세 전에 어떤 사람은 구원하기로 예정하였고 어떤 사람은 유기(遺棄)하기로 예정하였기에, 하나님께서 예정하신 사람만 구원받는다는 주장이다. 어느 면에서는 일리가 있다. 그러나 그것이 정말 맞는지는 조사해 보아야 한다.

오늘날 성도들은 어떤 신앙관을 가지고 있는가? 그것은 대부분 자신이 출석한 교회의 목사님으로부터 말씀을 듣는 것이다. 그러다 보면 자신이 출석한 교회의 신앙을 따라가게 된다. 그래서 성경도 그렇게 보인다. 그때 어떤 안경이 씌워지기 때문이다. 그래서 빨간 안경을 쓰면 그다음부터 성경이 빨갛게 보인다. 거기에는 조금 더 빨갛고 덜 빨간 차이가 있다. 그런데 장로교회 대신 감리교회에 가면 또한 다른 색, 곧 파란 안경이 씌워진다. 순복음교회에 가면 보랏빛 안경을 쓰게 되어 방언을 말해야 구원을 받는다고 생각하게 된다. 이처럼 다양한 안경이 있고, 그 안경을 쓰고 보면 그것이 맞는 것 같다. 그러므로 우리가 바른 구원관을 가지려면 우선 자신이 쓰고 있는 안경을 벗어 놓아야 한다.

그래서 필자는 예수님의 말씀을 중심으로 삼는다. 사도가 말했든 다른 누가 말했든 그것은 귀담아 듣는다. 이것은 그것을 믿지 않는다는 뜻이 아니다. 그러나 필자는 예수님의 말씀을 모든 판단의 가장 중요한 기준으로 삼는다.

우리가 여기서 잠깐 생각해야 할 것은 상당수의 성도들이 자신이 들었던 교리(敎理, doctrine)를 성경이라고 착각한다는 것이다. 그러나 교리와 성경은 다르다. 장로교 교리와 웨슬리안 교리가 다르고, 곧 성결교와 순복음교회의 교리도 서로 다르다. 그런데 장로교회가 정통이라고 하면 감리교회나 성결교회, 순복음교회는 이단인가? 그렇지 않다. 감리교회와 성결교회와 순복음교회에 다녀도 천국에 들어간다. 그러므로 우리는 성경을 제대로 공부했어야 했다. 그런데 교리 안에서 안주하고 있었던 것이다.

그렇다면 교리가 나쁜 것인가? 그렇지는 않다. 이단이 너무 많이 나오니 이단으로부터 성도를 보호하기 위해 만들어 낸 것이 교리이기 때문이다. 구원을 받으려면 최소한 이것은 알아야 한다고 만든 것이 교리다. 그런데 그렇게 만들어 가다 보니 성경에 없는 것을 만들 수밖에 없었다. 예를 들어 삼위일체(三位一體, Trinity)라는 말은 성경에 나오지 않는다. “나와 아버지는 하나이니라”(요 10:30)는 말씀만 있다. 그러나 아버지와 아들과 성령이 하나라는 교리는 성경에 없다. 그러니 나중에는 성경까지 뜯어고친다. 그것이 바로 킹제임스 성경이다. 킹제임스 성경을 보면, 요한일서 5장 7절에 성부와 성자와 성령이 하나라고 되어 있는데(요일 5:7), 성령과 물과 피가 하나라는 말씀으로 후대에 바꾼 것이다. 그렇다고 성부, 성자, 성령이 하나가 아니라는 것은 아니다. 그러나 자기가 믿고 싶다고 해서 없는 것을 집어넣어서는 안 된다. 그러므로 우리는 원래 성경을 찾아가야 한다.

그렇다면 성경 66권의 핵심은 무엇인가? 그것에 대해 예수님께서는 이렇게 말씀하셨다.

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

그러므로 성경은 예수 그리스도 중심적으로 보아야 한다. 구약성경도 예수 그리스도를 예언하고 모형으로 보여 준 책으로 보아야 한다.

그런데 해석의 여지가 있는 성경 본문들도 있다. 예를 들어 보자. 요엘서 2장 28절의 히브리어 원문은 ‘모든 육체 위에’ 성령을 부어 주실 것이라고 되어 있는데, 한글 개역개정 성경을 보면 ‘만민에게’라고 쓰여 있다. 여기서 '만민'은 마태복음 28장에서 모든 민족에게 복음을 전하라고 했을 때의 바로 그 모든 민족을 가리킨다(마 28:19). 그렇다면 개역개정은 이를 잘 번역한 것인가? 사실 요엘서 2장 28절만 떼어 놓고 보면 ‘너희 자녀들, 너희 늙은이, 너희 젊은이’가 나오므로, 이들은 유대인들을 가리킨다. 그러면 모든 육체는 유대인들 가운데 성별과 나이와 남종과 여종이라는 신분의 차별 없이 성령이 부어진다는 뜻으로 해석할 수 있다. 실제로 베드로는 사도행전 2장에서 이 말씀을 먼저 유대인에게 적용했다. 그래서 유대인은 남녀노소와 신분에 관계없이 다 성령을 받을 수 있다고 여겼고, 처음에는 유대인에게만 복음을 증언함으로써 예루살렘 교회가 세워졌다. 그러나 그 의미는 점차 바뀌었다. 베드로전서를 보면 모든 민족이 구원받는 쪽으로 넓어지기 때문이다(벧전 1:1-2, 2:9). 사도 바울도 모든 육체를 모든 민족으로 보고 이방인도 포함된다고 분명하게 말했다(롬 10:12-13). 그러므로 우리는 신약 사도들이 구약을 어떻게 해석했는지도 귀 기울여 들을 수 있어야 한다. 그런데도 유대인에게만 해당한다고 믿겠다면 그것은 어쩔 수 없다. 그러면 그분은 유대인 우선주의로 가게 될 것이다.

3. 칼빈주의 5대 교리와 웨스트민스터 신앙고백은 어떻게 형성되었는가?

필자는 장로교에서만 자랐고 장로교에서 세례를 받고 장로교에서 신학 공부를 했고 장로교에서 목사 안수를 받았다. 목사 안수받은 지가 벌써 28년이 되어 간다. 그러므로 필자는 칼빈주의를 들었고, 칼빈주의 사상을 물려받은 자이다. 그런데 칼빈주의의 핵심 신학사상은 1618년에서 1619년에 열린 도르트회에서 칼빈주의 5대 교리를 채택함으로써 형성되었다.

그렇다면 칼빈이 살아생전에 그렇게 정형화된 칼빈주의 5대 교리를 말했는가? 그러지는 않았다. 칼빈의 신학 사상은 단지 칼빈주의 5대 교리만이 아니라 훨씬 더 크다. 칼빈은 국가론, 직업론, 성경론, 신론, 성령론 등을 다 이야기했다. 그 가운데 하나가 구원론이고, 그 구원론의 핵심이 칼빈주의 5대 교리다. 그러므로 5대 교리는 칼빈 사상의 전부가 아니라 일부인 것을 알 수 있다. 칼빈은 1564년에 세상을 떠났고, 후대 사람들이 1618년 도르트 회의를 통해 칼빈이 이런 구원론을 주장했다고 교리로 만든 것이 '칼빈주의 5대 교리'인 것이다. 그것은 곧 '전적 타락'Total Depravity)', '무조건적 선택'(Unconditional Election), '제한 속죄'(Limited Atonement), '불가항력적 은혜'(Irresistible Grace), 그리고 '성도의 견인'(Perseverance of the Saints)이다.

그리고 이러한 칼빈주의 5대 교리를 바탕으로 영국에서 웨스트민스터 신앙고백이 나왔다. 이 신앙고백은 1640년대 중반에 작성되어 1648년에 승인되었다. 장로교에서는 이 웨스트민스터 신앙고백을 요약하여 성도에게 가르치려고 대요리문답을 만들었다. 그리고 대요리문답이 너무 많으니 핵심만 줄인 것이 소요리문답이다. 필자처럼 장로교에서 신앙생활을 한 사람은 대부분 소요리문답이라는 말을 들어 보았을 것이다. 그것은 웨스트민스터 신앙고백을 축소한 것이다. 웨스트민스터 신앙고백에는 구원론만 있는 것이 아니지만, 거기 나와 있는 구원론에는 칼빈주의가 그대로 녹아 있다.

필자는 장로교에서 신앙생활을 하고 장로교회 목사가 되었는데, 2013년이 되어서야 비로소 칼빈주의 5대 교리가 잘못되었다는 것을 깨닫기 시작했다. 그전에는 소요리문답대로 믿어 왔다. 이전까지 필자는 교리와 성경이 다르다는 것을 모른 채, 교리를 성경이라고 믿었고, 교리를 하나님 말씀이라고 착각했던 것이다.

4. ‘오직 믿음’은 예수님의 말씀과 로마서 1장 앞에서 어떻게 보아야 하는가?

성경에는 '믿음으로 구원을 받는다'는 말씀이 있다. “주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라”(행 16:31)고 사도 바울이 말했기 때문이다. 여기에 십계명을 지켜야 한다는 말이나 회개하라는 말이 들어 있는가? 없다. 그러므로 많은 성도들은 믿음으로 구원받는다는 쪽에 한 표를 던질 수 있다. 그런데 믿음으로 구원 얻는다는 이 말씀은 누가 말했는가? 그것은 바울이다. 물론 하나님이 사도를 통해 하신 말씀으로서 하나님의 말씀이지만 바울의 말이기도 하다. 그런데 바울은 ‘믿음으로만’이라는 말을 쓰지 않았다. 그러나 주 예수를 믿어야 구원을 받는 것은 틀림없는 사실이다. 주 예수님을 믿지 않고 구원받을 사람은 아무도 없기 때문이다.

그런데 어느 날 '믿음으로만 구원을 받는다'는 교리가 생겨났다. 그것이 종교개혁(宗敎改革, Reformation)이었다. 종교개혁자 칼빈 이전에 루터가 있었는데, 그는 ‘오직 믿음’으로 구원을 받는다고 주장했다. 이는 율법의 행위로서 구원받는 것이 아니라는 것을 주장하기 위해서였다. 그러다가 칼빈주의로 들어가면서 하나님이 만세 전에 구원하기로 예정하신 자만 구원받는다는 사상이 나온다. 그 각도에서 성경을 보면, 그게 맞는 것처럼 보인다. 그래서 그것을 믿고 수용한 사람들은 성경을 번역할 때도 그러한 각도에서 번역한다. 그러나 헬라어 원문에는 ‘오직 믿음’이라는 표현이 단 한 번도 나오지 않는다. 그리고 개인 구원 예정이 단 한 번도 나오지 않는다. 다 루터가 만든 교리이며 칼빈이 만든 교리다. 그런데도 우리가 그렇게 들었으니 그렇게 믿고 있는 것이다.

우선 우리가 가진 구원론이 예수님의 말씀에서 벗어나 있는지부터 살펴보자. 예수께서는 산상수훈의 말씀에서 이렇게 말씀하셨다(마 7:21)

마 7:21 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라

누가 과연 천국에 들어갈 수 있는가? 주 예수께서는 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 한다고 말씀하셨다. 어떤 칼빈주의자는 필자를 가리켜, 행위 구원론자라고 말했다. 필자가 믿음과 회개를 주장하니 행위 구원론자라는 것이다. 그렇다면 예수님께 먼저 행위 구원론자라고 말해야 옳다. 예수님을 이단으로 만들고, 예수님이 이단으로 확정되면 그다음에 필자를 언급해야 한다. 필자는 다만 예수님의 말씀대로 믿고 전할 뿐이다. 예수께서는 “회개하[고 있어]라 천국이 가까이 왔느니라”(마 4:17)고 말씀하셨다. 천국에 들어가려면 회개하고 있어야 한다(미완료)고 하셨다. 그러므로 내가 예수님을 믿고도 아버지의 뜻대로 행하지 않고 있다면 회개라도 해야 하는 것이다. 물론 여기에는 예수님을 믿는 믿음이 기본으로 들어가 있다. 예수님을 통하지 않고서 구원받을 자는 없기 때문이다(요 14:6, 행 4:12).

그렇다면 왜 성경 말씀은 믿음으로 구원을 받는다고 말하는가?(롬 1:16-17) 그것은 구원이 이 땅에서부터 시작되기 때문이다. 그런데 마태복음 7장 21절에서 예수님께서 말씀하신 천국은 이 땅이 아니다. 장소적인 이동을 포함하고 있다. 이것은 구원의 궁극적인 완성을 가르치는 말이다. 그렇지만 하나님의 나라는 이 땅에서부터 얼마든지 시작될 수 있다. 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내면 하나님의 나라가 이미 이 땅에 임한 것이라고 예수께서 말씀하셨기 때문이다(마 12:28). 그렇다. 이 땅에서부터 임하는 구원은 믿음을 통해 이미 시작되는 것이다. 그러므로 믿음으로 구원을 받는다는 말이 틀린 말은 아니다. 그러나 궁극적으로 우리의 영혼이 천국 안에 들어가야 구원을 받는 것이다. 그것이 구원의 완성이다. 그런데 만약 자신의 구원이 완성될 시점에 이르렀는데도 불구하고, 하나님의 뜻대로 한 열매가 아무것도 나타나고 있지 않다면 그는 어떻게 되는가? 그의 믿음이 그를 구원할 수 없을 것이다. 믿음이 있다면 믿음에 따른 행위의 열매가 나와야 하기 때문이다. 그러므로 예수님의 친동생 야고보는 야고보서 2장에서 이렇게 말했다. "행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것인데, 어찌 그 믿음이 자신을 구원하겠느냐?"(약 2:17, 14)라고 말이다.

그러므로 만약 예수님께서 말씀하신 구원관을 정확히 정립하지 못하고 있으면 “나는 이미 예수님을 믿고 있으니 천국 간다”고 생각할 것이다. 그러나 성경은 예수를 믿으면 [이 땅에서부터] 구원을 얻는다고 했지 [장차] 천국에 들어간다고 하지 않았다. 정확히 알아야 한다.

사도 바울이 초창기에 쓴 갈라디아서나 중반기에 쓴 로마서를 보면, 믿음으로 의롭다 함을 얻고 의롭다 함을 얻은 자가 구원을 받는다고 되어 있다. 그런데 중세에는 고행이나 헌금 같은 것으로 구원을 받는다고 가르쳤으므로, 그런 행위가 아니라 주 예수 그리스도를 믿음으로 가는 것이라고 강조하다 보니 ‘오직 믿음’이라는 교리가 나왔다. 이때 루터가 근거로 사용한 말씀들은 갈라디아서와 로마서인데, 그중 하나인 로마서 1장의 말씀을 살펴보자.

롬 1:16-17 내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라

여기의 ‘오직’은 헬라어로 ‘데’(de)다. 우리말로 번역하면 ‘그런데’, 혹은 ‘그러나’라는 뜻이다. ‘오직’을 뜻하는 헬라어 ‘모노스’가 아니다. 그러므로 ‘그런데 의인은’이라고 번역해야 하는데, 종교개혁자의 후손이다 보니 한글개역성경을 번역한 분들이 그것을 '오직 믿음’이라고 번역한 것이다. 심지어 칼빈주의자들은 칼빈주의 사상을 믿게 하려고 결정적인 구절들의 번역을 바꾸어 놓기까지 했다. 필자는 신약학을 전공하면서 깜짝 놀랐다. 멀쩡한 성경 말씀을 만세 전에 예정된 자가 구원받는다는 식으로 번역 자체를 바꾸어 놓았기 때문이다(요 6:37, 39, 10:28-29). 이러한 사실은 나중에 구체적으로 다시 살펴볼 것이다. 그러니 장로교에서만 평생을 신앙생활을 하다가 장로교회 목사가 된 필자는 얼마나 충격이 컸겠는가? 교리만 따라가다가는 큰일 나겠다고 생각했다.

5. 성도의 견인 교리는 왜 회개 없는 구원의 안심을 낳을 수 있는가?

칼빈주의 5대 교리는 구원론에 관한 신학적인 진술이다. 그런데 칼빈주의 5대 교리 가운데서 다섯 번째인 성도의 견인(堅忍, perseverance of the saints) 교리는 매우 심각하다. 하나님이 한 번 구원하기로 결정하여 구원하셨다면 그 사람의 구원은 변하지 않는다고 주장하기 때문이다. 필자도 그 주장에 빠져 있어 죄를 짓고도 회개하지 않다가 새 예루살렘 성 밖으로 밀려날 뻔했다.

그 교리를 가르치는 책은 말한다. 성도의 견인에 대한 가장 단순하고 짤막한 표현은 바로 “한 번 구원받으면 계속해서 구원받는다”는 것이다. "사람이 한 번 믿으면 멸망할 수도 없고 지옥에 떨어질 수도 없다는 것이 성경의 가장 중요한 사상 중 하나다"라고 이 책은 말한다. "그리스도인은 한 번 믿다가 그치는 것이 아니라 영원토록 믿을 것이며, 그러므로 성도는 끝날까지 구원을 받을 것이다"라고 말한다.

그렇다면 성경에 나오는 다른 종류의 사람들은 어떻게 말할 것인가? 데마는 이 세상을 사랑하여 데살로니가로 갔다(딤후 4:10). 후메내오와 알렉산더는 믿음에 관하여 파선했다(딤전 1:19-20). 사도행전 5장에서 다 바쳤다고 했다가 즉사한 아나니아와 삽비라는 과연 천국에 들어갔겠는가? 한 그릇 음식을 위해 장자의 명분을 팔았던 에서는 나중에 눈물로 구했으나 얻지 못했다(히 12:16-17). 한번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛본 자라도 타락하면 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없다(히 6:4-6). 그렇다. 성도의 견인은 한쪽 말씀을 그것도 과대해서 말한 것이다. 그러므로 성경을 볼 때에는 다 보아야 한다. 한쪽만 믿다가는 교리에 빠지고 만다. 교리와 성경은 같은 것이 아니다. 성경은 하나님의 말씀이고, 교리는 하나님의 말씀을 교단의 시각에서 요약한 것이다. 쉽게 말해 안경을 쓰고 만든 것이 교리다.

그래서 필자는 2013년경부터 이 안경을 벗겨내는 작업을 계속하고 있다. 그때까지 필자가 쓰고 있던 안경이 빨간 안경이었다는 것을 알았기 때문이다. 더욱이 그 안경을 쓰고, 우리나라 장로교의 선배들과 우리나라에 들어온 선교사들이 성경 번역까지 왜곡해 놓았다는 것을 알았을 때 너무나 큰 충격을 받았다. 필자는 장로교 사람이기 때문에 장로교가 잘하라고 이렇게 이야기하는 것이다. 더욱이 필자는 오직 장로교에서만 신앙생활을 했으니 다른 사람보다 장로교에 대해서 더 잘 알고, 그래서 이야기할 수 있는 것이다.

신약 시대의 성령은 사람의 영 속에 들어와 한 영이 되는 것이므로, 사실 한 번 구원받으면 영원히 구원받을 가능성이 매우 높다. 그럼에도 불구하고 계속 죄를 짓고 있다가 마지막에 죽을 때 하나님께 합당한 삶의 열매가 그에게 없다면, 주님은 천국에 이미 기록된 생명책에서 그의 이름을 지워 버리실 것이다(계 3:5).

계 3:5 이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하고 그 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라

여기서 예수께서는 이기는 자의 이름을 결코 지우지 않으시겠다고 하셨다. 그렇다면 이기지 못한 자의 이름은 어떻게 되겠는가? 지워질 수 있다는 뜻이다. 이처럼 구원에서 탈락할 가능성이 있는데도 성도의 견인 교리는 한 번 구원받았으면 영원히 구원받은 것이므로 안전하다고 가르치고 있다. 오늘날의 대부분의 장로교 신학교에서는 지금도 그렇게 가르치고 있다. 그러므로 그 교리에 빠져 있었던 필자는 죄를 짓고도 이렇게 생각했다. “만약 내가 지은 이 죄가 천국에 가지 못할 죄라면, 하나님께서는 반드시 나를 회개시키실 날이 올 것이다. 강압적으로라도, 주권적으로 나를 회개시켜 구원하실 것이다. 그런데 아직은 하나님이 주권적으로 나를 회개시키지 않으시는 것을 보니 이런 죄를 지어도 구원에는 상관이 없는 모양이구나.” 그러나 이것은 어리석은 생각이었다. 만약 그렇게 믿다가 죽었더라면 아마 필자도 역시 생명책에서 이름이 지워지면서 성 밖으로 떨어졌을 것이다. 그러므로 우리는 구원론을 성경적으로, 예수님의 말씀과 가르침으로 다시 써야 한다. 이것을 필자는 바른 구원론이라고 부르고 싶다.

6. 보혜사 성령은 어떻게 사람의 영 속에 들어와 생명을 주시는가?

우리는 지난 시간에 성령 강림에는 부어 주시는 성령 강림과 내주하셔서 영을 거듭나게 하시는 성령 강림이라는 두 가지 차원이 있다고 말했다. 한 가지만 계속 믿고 따라가면 여기에도 문제가 생긴다. 그래서 다 보아야 한다. 이것은 구원관도 마찬가지이다.

요엘서에서의 성령 강림은 사실 육체 위에 부어지는 쪽이다. 그때 성령이 부어지면 선물인 은사가 주어지는데, 그 은사가 머리에, 가슴에, 손과 발에 달라붙는다. 대부분 위에 달라붙는다. 그러므로 위에 내려오시는 성령과 성령의 은사는 영어의 ‘온(on)’과 비슷한 것이다. 우리말은 위를 위쪽으로만 생각하지만, 영어는 몸의 바깥에 닿아 있으면 다 ‘위’(on)인 것이다. 몸을 세워 놓고 보면 가슴은 옆이지만 영어로는 위(on)다. 발바닥도 위(on)라고 할 수 있다. 그러므로 요엘서의 말씀은 부어 주시는 성령과 선물로 오는 은사를 강하게 강조하는 말씀인 것을 알 수 있다. 그렇지만 그 예언의 말씀이 사도행전 2장 1-4절에서 성취될 때에, 성령의 내주(內住, indwelling of the Holy Spirit)가 위에 내려오시는 성령과 동시에 왔다고 보아야 한다.

왜 그런가? 예수님께서 죽기 하루 전날 밤에 제자들에게 조금 있으면 또 다른 보혜사(保惠師, Paraclete)인 성령을 보내 주시겠다고 약속하셨기 때문이다. 그리고 조금 있으면 나를 다시 보게 될 것이라고 하셨다. 그러므로 예수님이 보혜사 성령으로 다시 오셨다고 보아야 한다. 이것이 한 분 하나님의 신비이다. 물론 예수께서는 다시 재림하실 것이다. 그러나 “조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이로되 너희는 나를 보리니”(요 14:19)라고 하신 말씀대로 오순절에 그분은 성령으로 오셨다. 그래서 삼위일체라고 하는 것이다. 그런데 이때 오시는 보혜사 성령은 믿는 자 속에 들어가시는 영이시다(요 14:16-17).

요 14:16-17 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라

여기의 ‘함께’는 원문으로 ‘곁에’라는 단어이다. 그러므로 보혜사 성령은 그들의 곁에 계시고 그들 속에 계시겠다는 것이었다. 사실 오순절 성령 강림 이후는 예수님께서 이미 구속을 완성하시고 죄값을 지불하신 이후이다. 그러므로 구약 시대에도 여전히 활동하셨던 성령께서는 이제 생명을 주는 영으로 오셨다(고전 15:45). 예수께서는 사람이 물과 성령으로 나지 않으면 거듭나지 못한다고 하셨다(요 3:5). 그리고 아버지께서 자기 속에 생명이 있음 같이 아들에게도 생명을 주어 그 속에 있게 하시겠다고 하셨다(요 5:26). 원문으로 보면 아들을 가지고 있는 자는 생명을 가지고 있고, 아들을 가지고 있지 않은 자는 생명을 가지고 있지 않다(요일 5:11-12). 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자는 하나님의 자녀가 된다(요 1:12). 고로 하나님의 자녀가 되려면 성령을 받아 생명을 분배받음으로 거듭나야 한다. 그 영이 바로 생명을 주는 영이시다(고전 15:45). 그러므로 예수께서 부활하시고 승천하셔서 보혜사 성령을 보내실 때 그분은 생명을 주는 영으로 오셔서 우리를 거듭나게 하시는 것이다.

필자는 이전에 이와 같은 사실을 전혀 몰랐다. 속죄만 받으면 구원받은 줄 알았다. 그래서 십자가에서 흘리신 예수님의 피를 믿으면 구원받은 줄로 알았다. 그러나 나중에 보니 예수 그리스도의 피는 처음에는 우리의 죄를 덮어 주고(속죄하고), 나중에는 씻어 주어 성결하게 하는 것이었다. 또한 내가 예수님을 믿어 속죄를 받은 것은 아담이 타락하기 이전의 상태로 돌아간 것이지, 아직 내게 생명이 있는 것은 아니었다. 아직 하나님의 자녀가 아닌 것이다. 내가 하나님의 자녀가 되려면 속죄를 받은 후에, 생명을 주는 영이 내 속에 분배되어 들어와야 우리 영이 살아나야 하는 것이었다. 그리고 그때 내 영이 살아나 말을 하기 시작하는데, 그것이 바로 방언(方言, tongues)이었다(행 2:1-4). 그러므로 방언을 말하는 자는 이미 구원받은 것이다. 그 이름이 생명책에 기록된 것이다. 그는 거듭난 것이다.

그렇다면 방언을 못하는 자는 구원을 받지 못한 것인가? 그건 꼭 그렇다고 말하기는 곤란하다. 방언을 말하는 자는 분명 그의 영에 생명을 주는 영이 들어간 경우이지만, 생명을 주는 영이 그의 영 속에 들어간 자라도 말을 못하는 경우도 있기 때문이다. 그러므로 방언은 백 퍼센트는 아니지만 구원에 있어서 아주 중요한 표적이다.

특히 사도행전을 읽어보면 성령이 강림하실 때 다 방언을 말했다. 사마리아 교회는 방언이라는 말 대신 하나님의 선물을 받았다고 나오는데, 사도행전 11장에서 베드로가 말하기를 자기들이 처음 믿었을 때에 받은 선물이 고 방언이었기 때문에, 사마리아가 받은 선물도 방언으로 추정된다. 그래서 순복음 교단은 정확히 교리로 정한 것은 아니지만 방언을 말해야 구원을 받는 것처럼 표현한다. 그렇다면 왜 사람이 방언을 말하면 구원받은 것이라고 말할 수 있는가? 그 이유는 방언은 성령 세례로서 주어질 뿐만 아니라, 믿는 자들에게 따르는 표적으로 주어지기도 하기 때문이다(막 16:17). 필자는 이 표적으로서의 방언을 아주 중요하게 여긴다. 즉 누구든지 거듭난 자는 방언을 말하게 되어 있다는 것이다.

필자는 예수 그리스도를 믿을 때 주님을 만났고 한 번도 그분을 부인하지 않았다. 그렇다면 그때는 생명이 없었는가? 그렇게 말할 수는 없다. 그렇지 않았다면 목숨을 걸고 믿었겠는가? 다만 방언은 신령한 사람이나 하는 것으로 잘못 알고 있었다. 장로교에서는 방언을 시시하게 여기거나 혹은 잘하지 않으니 그렇게 잘못 알았던 것이다. 그러나 누구든지 예수 그리스도를 믿을 때 성령의 선물을 받고, 그 선물의 가장 기본은 방언이라는 것을 알아야 한다. 구약 시대에는 성령이 부어졌는데도 방언을 말한 사람이 단 한 사람도 없었다. 방언은 생명을 주는 영이 내 영 속에 들어와야 나타나기 때문이다.

“창녀와 합하는 자는 그와 한 몸인 줄을 알지 못하느냐 일렀으되 둘이 한 육체가 된다 하셨나니 주와 합하는 자는 한 영이니라”(고전 6:16-17)는 말씀처럼, 속죄를 받고 생명주는 영을 받으면 영이신 주님과 아교풀처럼 붙어 버린다. 그러면 주님과 내가 한 영이 된다. 우리 영 속에 성령이 들어와 나와 한 영이 되는 것이다. 필자는 성경을 집중적으로 약 10년간 공부하면서 ‘연합된 영’이라는 좋은 표현을 알게 되었다. 성경에 보면, 그것이 성령의 영인지, 사람의 영인지, 거듭난 영인지 설명하기 곤란할 때가 있다. 그래서 번역자들은 성령이 들어와 계신 사람의 영은 주와 합한 한 영이므로 성령이라고 번역하기도 하고 사람의 영이라고 번역하기도 한다. 로마서 8장이 그렇다. 그래서 필자는 ‘연합된 영’이라는 용어를 좋게 생각한다. 성령이 내 영 속에 들어와 생명을 주셨으므로 하나가 된 것이다. 고로 거듭남은 하나님의 자녀가 되는 단계이고, 속죄(贖罪, atonement)는 하나님의 자녀가 되게 하는 전 단계였다. 그러나 아무도 이 이야기를 들려주지 않았다. 사영리에서 예수님을 영접하라고 하면서도 왜 영접해야 하는지 잘 설명하지 않았던 것이다. 생명을 주는 영이 들어와야 거듭나 구원받는 것인데, 예수님이 우리 죄를 위해 십자가에서 죽으셨으니 그것을 믿으면 구원받는다고만 가르쳤던 것이다. 이것이 큰 병폐다. 거듭남의 과정을 정확히 설명해 주지 않으니 내가 정말 거듭났는지 잘 모른다.

그렇다면 내가 거듭났는지를 어떻게 알 수 있는가? 사도행전 2장 1-4절은 방언을 말하는 것이었고, 로마서 8장은 이렇게 말한다(롬 8:15-16).

롬 8:15-16 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라 성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니

필자는 고등학교 2학년 때 예수를 믿었기 때문에 이것이 무슨 말인지를 확실히 안다. 처음 믿었을 때 전능하신 창조주 하나님을 하나님이라고는 불렀지만, 아버지라고 말하지 못했다. 그 말이 입에서 떨어지지 않았다. 1년 후 세례를 받을 때 목사님께서 하나님은 이제 나의 아버지라고 가르쳐 주셨다. 그래서 일부러 “아버지”라고 불러 보았다. 그때 알았다. 하나님은 내 아버지셨는데, 필자가 아버지를 아버지라 부르지 못하던 홍길동과 같은 자였다는 사실을 말이다. 창세기를 보면 하갈을 통해 난 이스마엘도 아브라함의 아들이라고 나온다. 아들은 아들이지만 약속의 아들, 상속자가 아니었을 뿐이다. 필자는 예수를 믿기 전과 믿은 후를 정확히 구별할 수 있다. 그래서 새가족을 가르치면서 이것을 설명해 주었는데, 필자가 부목사 시절에 직접 수료증을 만들어 준 새가족이 800명이 넘었고 그 시간에 거의 다 감격하여 울었다.

어떤 문화에서 자라느냐도 중요하다. 우리 교회는 축사하는 교회이므로 요즘 아이들이 “결박, 결박, 결박, 예수 피, 예수 피” 하고, “예수 이름으로 결박해서 음부로 끌어갑니다” 하며 따라서 말한다. 엄마와 할머니가 맨날 그렇게 하니 귀신을 결박해야 한다는 것을 아이들이 잘 알고 외치는 것이다. 예수님께서 강한 자를 먼저 결박하지 않고서야 어떻게 그 세간을 강탈하겠느냐고 하셨다(마 12:29). 그런데 어떤 사람은 필자를 가리켜 무당 목사라고 한다. 그러나 필자는 무당을 쫓아내는 목사이지, 무슨 무당 목사란 말인가? 어떤 이는 필자를 무속인이라고도 한다. 귀신을 따라가고 귀신을 섬기는 것이 무속이지, 귀신을 쫓아내는 것이 어디 무속인인가? 말하려면 제대로 파악하고 말해야 한다.

7. 요엘의 ‘여호와의 이름을 부르는 자’는 왜 예수님의 이름으로 이어지는가?

그렇다면 요엘서 기자는 구원에 대해 무엇이라고 했는가? 놀랍다. 요엘서 2장 30-31절은 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 여호와의 이름을 불러 구원을 받으라고 말했다. 여기에 나오는 '여호와의 크고 두려운 날'은 심판의 날을 가리킨다. 이미 네 가지 메뚜기 떼의 재앙이 이스라엘을 휩쓸었다(욜 1:4). 성령을 받은 사람도 없고 가르쳐 줄 사람도 없었기에, 당시 남유다 나라는 멸망으로 치닫고 있었다. 그러므로 심판의 날인 여호와의 날이 옴으로 모든 것이 다 먹혀 없어지기 전에 여호와의 이름을 불러 구원을 받으라고 하신 것이다(욜 2:32).

그렇다면 과연 누가 구원을 받을 수 있는가? 그것은 여호와의 이름을 부르는 자이다. 여호와의 이름을 구원자로 믿고 그의 이름을 부를 때에 구원을 받는다. 그렇다면 여기서 하나님께서는 하나님께서 만세 전에 구원하기로 예정된 자가 구원받는다고 말씀하셨는가? 그런 말은 나오지 않는다. 아니, 성경 어디에도 그런 말이 없다(다만 칼빈주의자는 성경을 잘못 번역하여 그렇게 사용하고 있을 뿐이다). 그런데 사도 바울은 이 말씀을 그대로 가져와 여호와의 이름을 주의 이름이라고 해석했다(롬 10:12-13).

롬 10:12-13 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라

그때 사도 바울은 요엘서 2장 32절을 인용했는데, 여호와라는 이름을 대신하여 '주'(퀴리오스, Lord)라고 바꾸어서 말했다. 사실 신약성경에는 여호와라는 이름이 단 한 번도 나오지 않는다. 구약성경을 인용할 때에 전부 ‘주’로 바꾼 것을 인용했기 때문이다. 왜 그런가? 여호와께서 구원하러 오신 분이 곧 예수님이기 때문이다. 마태복음에서도 "아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라, 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라"고 했다(마 1:21). 죄에서 구원하기 위해 여호와께서 오신 것이 곧 예수님이다. 그래서 예수님은 하나님이 우리와 함께 계신다는 임마누엘이라는 뜻이다(마 1:23). 사실 예수라는 이름은 ‘여호와’와 ‘구원하신다’는 뜻의 ‘야샤’가 합쳐진 것으로, 여호와가 구원하신다는 뜻이다. 그러므로 구약에서는 여호와의 이름을 부르는 자가 구원을 받았고, 신약에서는 예수의 이름을 부르는 자가 구원을 받고 있다.

그렇다면 사도 바울이 로마서 10:12-13에서 인용하고 있는 그 주(퀴리오스)는 대체 누구를 가리키는가? 바울은 앞에 있는 본문에서 이렇게 말했다. "만약 네가 네 입으로 예수를 주로 시인하며 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리니, 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이른다"(롬 10:9-10). 그렇다. 사람이 믿어서 구원에 이른다고 했다. 이 말씀은 사람이 믿으면 천국에 들어간다는 말이 아니다. 천국에 들어가는 것은 구원의 마지막 종착역이다. 여기서는 이 땅에서 지금부터 구원을 받는다는 말이다. 그런데 바울은 13절에 나오는 ‘주(여호와)’가 바로 9절의 예수님이라고 정확히 알려주었다. 예수님이 곧 하나님이시라는 사실을 그는 알고 있었던 것이다. 그러므로 우리는 바울을 통해 예수님이 여호와시라는 것, 예수님은 한 분 하나님께서 다른 옷을 입고 다시 오신 분이라는 것을 알게 된다. 예수를 부르든 여호와를 부르든 모두가 구원을 받는다.

8. 하나님의 부르심과 사람의 응답·회개는 구원에서 어떻게 함께하는가?

요엘서 2장 32절은 여기서 끝마치지 않는다. 일차적으로는 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자, 곧 “주여, 나를 구원하소서” 하고 부르짖는 자가 구원을 받는다고 말한다. 그러나 이어서 “남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것”이라고 한다. 이는 주의 이름을 부르는 자에게는 그보다 먼저 여호와께서 부르신 부르심이 있다는 뜻이다. 여호와가 그를 구원하겠다고 부르신 것이다. 그러나 그러한 부르심은 누군가를 통하여 전해진 것이다. 그러므로 하나님의 구원하심을 누군가가 전해 주지 않으면 어떻게 그 말씀을 들을 수 있겠는가? 바울이 말한 대로 전파하는 자가 없이 어찌 듣겠는가(롬 10:14)? 그러므로 누군가가 가서 복음을 전해주어야 한다.

그러므로 사람이 구원을 받으려면 하나님의 부르심이 있어야 한다. 하나님이 우리를 구원 안으로 부르시는 것이다. 그때 누군가가 나에게 와서 예수님이 구원자라고 말해 주는 것이다. 그러면 우리가 그 말을 듣고 내가 주님을 믿겠다며 주의 이름을 부른다. 곧 믿는 것이 곧 부르는 것과 같은 의미이다.

그런데 여기서 확실히 알아야 할 것은 우리가 예수님을 주님으로 부르려면 먼저 하나님이 우리를 부르셔야 한다는 것이다. 우리나라의 경우 그전에도 몇몇 사람이 우리나라에 들어오기는 했지만, 선교사가 인천항에 도착했던 1885년에 하나님께서 우리나라를 부르셨다고 말할 수 있다. 그 전에 우리나라 사람들은 주 예수님을 몰랐다. 우리나라 사람들을 향한 부르심이 없었던 것이다. 그러므로 우리나라 사람들은 그 이전에는 복음을 듣지 못했다. 그때에 하나님께서 우리나라에 선교사들을 보내신 것이다. 그래서 그때 우리도 복음을 듣고 믿겠다고 한 것이다.

그러므로 요엘서의 구원론은 두 가지를 포함하고 있음을 알 수 있다. 첫째는 하나님의 부르심이다(욜 2:32). 이것은 하나님의 주권적인 부르심이다. 둘째는 누구든지 주의 이름을 부르는 것, 곧 그분을 구원자로 믿겠다고 부르는 것이다(욜 2:32). 이것은 자신의 의지적인 표현이다. 그렇다. 누구든지 심판의 날이 자기에게 이르기 전에 “나를 구원하실 분은 오직 예수님이신 것을 믿습니다” 하고 그분의 이름을 부르는 자가 구원을 받는다. 칼빈주의의 표현을 빌리자면 하나님께서는 주권적인 은혜(恩惠, grace)로 우리를 부르셨고, 우리는 고백으로 주의 이름을 부르게 된 것이다.

여기에다가 요엘서 2장 12-13절까지 포함하면, 사람은 회개(悔改, repentance)하고 주님의 이름을 부르게 된다. 그때 여호와께서는 "이제라도 금식하고 울며 애통하고 마음을 다하여 돌아오라, 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 여호와께로 돌아오라"고 하셨다(욜 2:12-13). 이는 예수께서 "천국이 가까이 왔으니. 회개하라"고 했던 말씀과 같다. 이것을 합치면 이렇다. 주님께서 먼저 주권적인 은혜로 우리더러 “오라” 하고 우리를 부르신다. 그러면 우리는 믿을 것인가 말 것인가를 선택한다. 그리고 믿겠다고 결정한다. 이렇게 하는 것에는 우리의 의지도 들어간다. 그리고 믿을 때에는 자신이 죄인이었다는 것을 시인하게 되는데, 이러한 회심으로서의 회개도 우리의 의지가 들어간다. 그러나 주님이 우리를 부르시는 것은 우리의 의지와 아무런 상관이 없다. 전적으로 하나님이 하시는 일이므로 그것을 우리는 은혜라고 말할 수밖에 없다. 하나님이 은혜로 우리를 먼저 부르시고 우리가 거기에 응답하면 우리도 구원을 받는 것이다. 요엘서는 이것을 참 잘 말해 준다. 그래서 요엘서 2장 12-13절의 회개까지 함께 보면, 사람의 구원은 주님의 부르심에 우리가 회개하고 믿으면 구원을 받는 것이다. 정말 더할 나위 없이 좋은 구원론이 요엘서에 들어 있다.

그렇다면 '예정'이란 무엇인가? 결론적으로 말한다면, 하나님의 구원 예정이란 하나님이 누구는 구원하기로 만세전에 예정하셨다는 것인데, 성경에는 단 한 번도 어떤 개인을 만세 전에 구원하겠다고 말씀하신 적이 없다. 다만 우리를 하나님의 은혜로, 우리의 의지와는 관계없이 주권적으로 부르심으로 부르는데, 그 순서가 유대인이 먼저이고 그 다음에 헬라인 곧 이방인이 될 것이라고 예정한 것이다. 그러므로 하나님의 구원 예정이란 이런 순서에 대한 예정이요 민족에 대한 예정인 것이지, 개인을 구원하기로 예정한다는 말이 아니다. 그런 성경 말씀은 단 한 번도 나오지 않는다. 그러므로 예정론이 맞게 말한 것도 있지만 대부분 잘못 주장한 것이다. 어떤 칼빈주의자는 예정론이 성경 말씀이 아님에도 불구하고 예정론이 맞다고 주장하기 위해 신약성경을 왜곡하여 잘못 번역하기도 하였다. 이것은 이어지는 시간에 낱낱이 살펴보겠다. 신약의 사람들이 구원을 이해한 다섯 가지 방식도 그때 모두 다루겠다.

그러므로 빨간 안경을 썼다면 빨리 안경을 벗어야 한다. 주님이 부르지 않으셨다면 우리가 어떻게 주님을 구원자라고 부르겠는가? 영원한 멸망에 빠진 우리를 주님이 먼저 부르셨다. 주님이 우리를 부르셨다는 것이 구원의 시작이요 중심이다. 그러므로 주님의 은혜가 아니라면 아무도 구원을 받지 못한다. 그다음에 우리가 그분을 모르고 살았던 것을 회개하고 그분을 주로 고백하여 시인해야 구원을 받는 것이다. 그럼에도 불구하고 우리가 끝까지 주님을 구주로 믿지 않겠다면 그는 결국 구원을 받지 못한다. 또한 그렇게 해서 이미 구원을 받은 자라도, 죄를 지어서 하나님의 뜻과 어긋난 삶을 살았던 자는 구원에서 탈락할 수도 있다. 그가 죽는 날에 그의 이름이 생명책에서 지워지기도 하기 때문이다. 그러므로 사람이 한 번 구원을 받았으면 자백하는 회개를 통하여 자신의 죄를 자백해야 구원이 안전하다. 왜냐하면 천국에 들어가신 예수께서 새 예루살렘 성 안에 들어오려면 자기의 두루마기를 계속해서 빨아야 한다고 하셨기 때문이다(계 22:14). 여기까지 정확히 정리해야 바른 구원론이 무엇인지를 알게 된다.

9. 나오며

성도들은 대부분은 어떤 교단에 속한 선교사님들과 목사님, 그리고 선교단체를 통해 성경을 배웠을 것이다. 그런데 대부분의 성도들은 거기에서 배운 교리를 성경이라고 착각하고 있다. 하나님의 말씀은 성경인 것이지 교리가 아니다. 교리를 변치 않는 하나님의 말씀이라고 단정하기는 어렵다. 왜냐하면 한쪽 교단과 다른 쪽 교단도 똑같이 성경을 가지고 말하고 있는데, 정반대의 교리가 서로 마주 보고 있기 때문이다. 그러므로 우리가 잘못 알고 있었던 것이 있었음을 인정해야 한다. 그것은 교리가 성경이 아니라, 하나님의 말씀이 성경이라는 것이다. 또한 성경 말씀은 그것이 구약성경이든지 신약성경이든지 다 예수님에 대해 말하고 있다는 것을 알아야 한다.

그러므로 우리도 성경을 볼 때에는 예수님의 말씀을 중심으로 보아야 한다. 그것은 구원관도 마찬가지다. 내가 배운 것이 그랬으니 그것이 맞다고 주장할 것이 아니다. 내가 가진 잘못 번역된 성경을 가지고 그것을 하나님의 말씀이라고 우겨서도 안 된다. 우선 우리는 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라” 하신 우리 주 예수님의 말씀을 마음에 새겨야 한다. 그리고 회개한 다음에 주 예수님을 자신의 구주로 영접해야 한다. 그리고 지금 나의 행위가 열매로 드러나고 있는지를 확인해야 한다. 만약 그렇지 않았다면 빨리 자백하는 회개를 해야 한다(요일 1:9). 그렇지 않으면 죽을 때에 구원에서 탈락할 수도 있기 때문이다. 이미 구원받은 자라도 자기의 두루마기를 계속해서 빨고 있어야 새 예루살렘 성에 들어간다는 주님의 말씀을 새겨 들어야 한다(계 22:14). 하나님은 지금도 당신의 주권적인 은혜로 우리를 부르신다. 그러면 우리가 듣고 그분의 이름을 불러 구원을 받아야 한다. 그러나 이렇게 해서 얻은 구원이라도 천국 안에 들어갈 때에야 비로소 완성이 되는 것이다. 그러므로 오늘도 자신을 점검하여 잘못된 것이 있다면 잘못 알고 있었음을 회개하고, 범죄한 것을 회개함으로 자신이 이미 받은 구원을 끝까지 지켜내야 한다. 이것이 바른 구원론이다.

2026년 10월 09일(금)
정보배 목사

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[기독론(207)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(04) 오순절이후 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?(요엘2:28~29)_2026-10-08(목)

2026-10-08T09:03:27+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(207)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(04) 오순절이후 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?(요엘2:28~29)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/wwjp83ZQchI

[설교핵심]

구약 시대에는 소수의 특별한 직임자들에게만 제한적으로 임했던 성령의 은사가 오순절 이후 요엘서의 예언 성취를 통해 모든 신자에게 보편적으로 확대되었다. 이러한 신약 시대의 성령 강림은 단순한 은사의 확장을 넘어 영적 내주와 생명의 분배를 가져왔으며, 특히 구약에는 없었던 방언의 은사와 마지막 때를 대비하기 위한 축사(귀신 축출)의 은사가 새롭게 주어졌다. 결국 이 설교는 신자들이 성령 세례와 은사를 통해 영적으로 무장하고, 종말론적 영적 전쟁에서 하나님의 사역을 감당하는 일꾼으로 온전히 쓰임받아야 함을 강조하고 있다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 요엘이 예언한 보편적 성령 강림은 왜 사역자의 보편화를 뜻하는가?
2. 일반 은사와 특별 은사는 어떻게 다르며 각각 어디서 오는가?
3. 에베소서 4장의 사도·선지자·전도자·목사와 교사는 어떤 부르심인가?
4. 고넬료 가정의 성령 강림은 성령 세례와 방언에 대해 무엇을 보여 주는가?
5. 내주하시는 성령은 구약과 달리 어떻게 사람의 영 속에 들어오시는가?
6. 오순절 이후에만 나타난 방언과 축사의 은사는 왜 중요한가?
7. 마지막 시대에 성도는 어떻게 성령의 전사로 준비되어야 하는가?

기독론(207)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(04)

오순절 이후 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?

(욜 2:28-29)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

요엘서는 아주 특별한 책이다. 특히 성령 강림(聖靈降臨, descent of the Holy Spirit)에 관하여 요엘서가 우리에게 알려 주는 내용은 대단하다. 구약 시대에는 몇몇 사람만 성령을 받았다. 그런 사람들이 죽어 버리거나 제 역할을 하지 못하면 나라와 민족과 공동체 자체가 위험에 빠졌다. 그래서 하나님께서는 더 이상 특별한 사람에게만 성령을 부어 주지 않고, 남녀를 불문하고, 늙은이와 젊은이와 어린아이를 가리지 않고, 주인이든 종이든 신분에 상관없이 모든 사람에게 성령을 부어 주시겠다고 약속하셨다.

이 약속은 B.C. 835년에서 830년경으로 추정되는 남유다 요아스 왕 때에 활동한 요엘 선지자를 통해 주어졌다. 그러나 그 약속은 A.D. 30년 성령이 강림하실 때까지 성취되지 않았다. 예수 그리스도께서 부활하신 뒤 40일 동안 계시다가 승천하셨고, 그로부터 10일 뒤 오순절(五旬節, Pentecost) 날에 성령이 강림하셨다. 그때 마가 다락방에 모여 있던 모든 사람에게, 각 사람 위에 불의 혀처럼 갈라지는 것이 임하였고, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 말했다. 이로써 요엘서 2장 28-29절의 말씀이 성취되었다.

요엘의 예언은 특별 성령 강림에서 보편적인 성령 강림으로 바뀔 것을 선언한 것이다. 이번 시간에는 그 보편적인 성령 강림이 무엇을 뜻하는지, 그리고 오순절 이후 성령의 내주와 은사들에는 구약과 어떤 차이가 있는지를 살펴보자.

2. 요엘이 예언한 보편적 성령 강림은 왜 사역자의 보편화를 뜻하는가?

하나님께서는 왜 성령을 모든 사람에게 부어 주시기로 결정하셨는가? 요엘 선지자가 활동하던 때는 요아스 왕의 시대였다. 그 요아스 왕에서 4대를 거슬러 올라가면 여호사밧 왕이 있다. 여호사밧은 북이스라엘의 아합과 친하게 지내면서 자기 아들을 아합의 딸 아달랴와 결혼시켰다(왕하 8:18). 그 바람에 남유다가 바알 신앙, 곧 우상숭배(偶像崇拜, idolatry)로 넘어가 버렸다. 하나님께서는 그 죗값을 여호사밧에서 4대인 요아스 왕까지 물으셨다. 이것은 우상을 숭배하면 그 죗값을 묻는다는 원리가 여전히 유효하다는 것을 보여 주는 장면이다.

하나님의 사람, 곧 지도자가 없게 되면 한 시대가 완전히 끝난다. 한 시대가 망한다. 하나님께서는 한 사람이나 몇 사람에 의해 나라가 좌지우지되는 것을 보시고, 모든 사람에게 성령을 부어 주어 그들로 하여금 그 시대에 일할 수 있게 하셨다.

욜 2:28-29 그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며 그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며

그러므로 보편적인 성령 강림은 하나님의 사역자의 보편화다. 구약 시대에 성령을 받은 몇몇 사람을 보면 일반 평민에게 준 것이 아니었다. 하나님의 사역을 맡기기 위해 직임(職任)에 따라 주신 것이다. 그 직임을 수행하는 데 필요한 것을 주셨다. 그런데 그 제한을 없애 버리시겠다는 것은 하나님께서 당신의 종으로 사용하실 사람을 누구든지 감당할 수 있도록 다 열어 버리시겠다는 뜻이다.

그래서 필자처럼 우상숭배에 찌들었던 사람도 주의 종이 되어 하나님의 특별한 사역에 쓰임받을 수 있다. 예전 같으면 대대로 좋은 집안, 성골과 진골 같은 사람만 할 수 있었을 것이다. 그렇게 성령 받은 사람들로 말미암아 교회가 탄생했고, 각 지역에 교회를 세울 수 있게 되었다. 오늘날에는 목회자가 아니어도 선교사로 간다. 하나님의 부르심이 있으면 가는 것이다.

필자는 6년 전부터 성령에 대해 확실하게 경험하고 천국의 상황까지 확인하면서 깨닫게 된 것이 있다. 하나님이 세우신 종들에게는 직임에 따라 특별 은사가 부어진다는 것이다. 거꾸로 생각해 보라. 특별 은사가 없는데 하나님의 일을 감당한다면 그 직분을 감당하기가 매우 어려울 것이다. 구약 시대를 보니 사사의 직임, 왕의 직임, 선지자의 직임, 제사장의 직임을 담당할 때 기름부음과 함께 성령의 특별 은사가 부어졌고, 그 은사로 그 직임을 감당하게 하셨다.

신약 시대에는 예수님께서 부활 승천하신 뒤 예수님이 하시던 일을 제자들이 하게 하셨다. 누구든지 성령을 받아 직임을 수행할 수 있지만, 그 직임을 수행하는 사람이 반드시 가지고 있어야 할 은사가 있다.

3. 일반 은사와 특별 은사는 어떻게 다르며 각각 어디서 오는가?

은사(恩賜, spiritual gift)는 보통 두 가지로 나눈다. 하나님께서 주신 은사를 일반 은사라 하고, 성령께서 직임을 위해 더 특별하게 주실 때 특별 은사라고 한다. 일반 은사는 로마서 12장에 나오고, 특별 은사는 고린도전서 12장에 나온다. 딱 부러지게 그렇다고 말할 수는 없지만, 보편적으로 이렇게 구분해서 말한다.

은사는 선물이라는 뜻이다. 예수 그리스도를 믿을 때 특별히 주시는 성령의 선물을 특별 은사라 하고, 사람으로 태어날 때 보통 부모로부터 내려오는 것을 일반 은사라고 한다.

롬 12:6-8 우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언이면 믿음의 분수대로, 혹 섬기는 일이면 섬기는 일로, 혹 가르치는 자면 가르치는 일로, 혹 위로하는 자면 위로하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라

로마서 12장은 특별 은사와 일반 은사를 나누지 않는다. 그런데 여기 나오는 은사를 보면 성령을 받지 않아도 나타나는 은사가 있다. 처음에 나오는 예언은 고린도전서 12장 8-10절에서 여섯 번째로 나오는 특별 은사다. 그러나 그다음부터 보면 예수를 믿지 않아도 나타나는 은사들이다. 섬기는 일을 잘하는 섬김의 은사가 있다. 가르치는 일을 잘하는 가르침의 은사가 있다. 약한 자들을 위로하고 권면하고 격려하는 은사가 있다. 성실하게 구제를 잘하는 사람이 있다. 다스리는 지도력의 은사가 있다. 긍휼을 베푸는 은사가 있다. 그러므로 하나님의 일을 감당하는 데 성령의 특별 은사만 있는 것이 아니다.

예수를 믿지 않아도 할 수 있는 것들이 있다. 노래 잘하는 은사, 건축하는 은사, 음식 잘하는 은사, 아이들을 잘 돌보는 은사, 그림 잘 그리는 은사는 모두 일반 은사다. 일반 은사는 보통 부모로부터 내려온다. 부모가 어떤 부모였느냐가 중요하다. 이번에 우리나라 선수가 체조 도마에서 메달을 따는 것을 보니, 아버지가 도마 국가대표였는데 딸도 같은 종목에서 뛰어난 기록을 냈다. 그 유전자가 벌써 다른 것이다. 운동 잘하는 사람, 노래 잘하는 사람, 음악 잘하는 사람이 다 그런 은사를 가진 것이다.

필자가 말을 해도 사람들이 들을 수 있는 것은 조상들이 500년 동안 서당에서 아이들을 가르친 훈장이었기 때문이다. 그 후손으로 태어나니 자연스럽게 말을 하면 사람들이 귀 기울이게 하는 은사가 있다. 좋은 은사다. 필자는 이 일반 은사를 세상의 학문을 가르치는 데 쓰지 않고 하나님의 말씀을 가르치는 데 쓰고 있다.

4. 에베소서 4장의 사도·선지자·전도자·목사와 교사는 어떤 부르심인가?

은사는 직분의 형태로도 표현된다. 에베소서 4장을 보자. 그리스도께서 땅 아래 낮은 곳, 음부로까지 내려가셨던 그분이 곧 모든 하늘 위에 오르신 분이며, 이는 만물을 충만하게 하려 하심이다(엡 4:9-10). 그렇다면 그분이 올라가셔서 무엇을 하셨는가?

엡 4:11 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니

사도는 하나님의 보내심을 받은 자라는 뜻이다. 어떤 특별한 직임 때문에 사도적 직임을 가지고 이 땅에 온 사람이 있다. 오늘날로 말하면, 영적으로 볼 때 천국의 14만 4천 명은 사도적인 직임을 가진 사람들이다. 사도는 예수님 때의 사도뿐이지만, 그들에게는 사도적 직임이라는 특별한 부르심이 있다.

다음은 선지자다. 선지자는 예언만 하는 사람이 아니다. 하나님의 말씀을 말해 내는 자다. 하나님의 말씀을 말해 내려면 성령께서 계시하시는 말씀을 들을 수 있는 수준은 되어야 한다. 그런데 신약 시대에 와서 구약과 같은 선지자는 끝났다. 예수님께서 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없다고 하시고, 세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당한다고 하신 뒤 이렇게 말씀하셨다.

마 11:13 모든 선지자와 율법이 예언한 것은 요한까지니

율법과 선지자는 요한까지다. 세례 요한은 율법이 예언한 바로 그분, 선지자들이 예언한 바로 그분이 오셨다고 증언한 마지막 주자다. 그러므로 구약적인 모든 특별 혜택은 예수 그리스도로 말미암아 종결되었다. 지금은 그런 선지자가 없고, 그런 사도도 없다. 다만 그와 비슷한 부르심이 있다.

여기서 세대주의(世代主義, dispensationalism)가 틀렸다. 하나님께서는 이스라엘 백성을 제사장 나라로 삼으려 하셨고, 예수님 시대에 암탉이 새끼를 품듯이 그들을 품으셨다(마 23:37). 그러나 그들은 따라오지 않았고, 그 피를 우리와 우리 자손에게 돌리라고 하면서 스스로 끝내 버렸다(마 27:25). 그러므로 이제 그 민족에게 특별 사역이 주어지지 않는다. 구원받을 남은 자들은 있으나(롬 11장), 하나님은 이제 그들이 아니라 성령 받은 자들을 통해 교회사를 이끄신다. 그중에서도 특별히 사도적 부르심과 선지자적 부르심이 있어야 그 시대에 하나님의 종으로 쓰임받을 수 있다.

그다음은 복음 전하는 자다. 다른 말로 전도자라고 번역할 수 있다. 복음 전하는 자도 당연히 성령을 받아야 하지만, 복음을 잘 전하는 은사가 있는 사람이 있다. 전도에 탁월한 은사가 있는 사람은 전도를 많이 한다. 그런 사람은 진돗개 같아서 한번 물면 놓치지 않는다. 그 사람에게 걸리면 교회에 나와야 한다. 교회로 끌고 와 버린다.

마지막은 목사와 교사다. 목사도 물론 성령을 받아야 하지만 목사의 직무를 감당하는 데 필요한 것이 있고, 교사의 직무를 감당하는 데 필요한 것이 있다. 모두 교회와 공동체의 필요를 위해 주시는 것이다. 목사는 일종의 말씀을 가르치는 종이라고 하지만, 본래 목양하는 자다. 양을 먹이고 치는 것이 목양이다. 이 단어는 원래 목자를 뜻하는 ‘포이멘’이다. 양을 치고 양을 돌보라는 것이다. 그래서 옛날에는 특별 은사가 없어도 양 떼를 사랑하고 그들을 돌보는 마음이 충분한 사람이 목사가 되기도 했다. 그러나 지금은 마지막 시대다. 그 정도 수준으로 될 때가 아니다. 지금은 더 정신을 차려야 할 때다.

5. 고넬료 가정의 성령 강림은 성령 세례와 방언에 대해 무엇을 보여 주는가?

일반 은사와 특별 은사는 우리 모두에게 함께 주어진다. 그러나 일반 은사는 태어날 때부터 가지고 오는 것이고, 특별 은사는 예수를 믿을 때 성령 세례(聖靈洗禮, baptism of the Holy Spirit)가 함께 부어지면서 오는 것이다. 여기에는 두 종류가 있다. 예수를 믿을 때 성령 세례가 함께 부어지는 사람이 있고, 예수를 믿을 때는 특별한 은사가 부어지지 않았지만 믿은 뒤에 성령 세례를 받을 때 방언(方言, tongues)이 터지면서 성령의 은사가 오는 사람이 있다.

사도행전 10장을 보자. 베드로가 이방인 고넬료의 집에 가서 복음을 전했다. 그런데 말씀을 듣는 중에 성령이 내려오셨고, 함께 간 할례받은 신자들은 이방인들에게도 성령을 부어 주심을 보고 놀랐다. 그들이 방언을 말하며 하나님을 높였기 때문이다(행 10:44-46). 세례도 받지 않았고 안수도 받지 않았는데, 말씀을 듣다가 성령이 부어져 버린 것이다. 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 해 버린 것이다.

원래 유대인은 이방인과 교제하면 안 되었다. 그들은 음식법을 확대 적용하여 더러운 것과 접촉하지 말라고 하면서 이방인과 사마리아인과 접촉하지 않고 살았다. 그런데 하나님께서 꿈과 환상과 천사를 통해 강제로 베드로와 고넬료를 연결하셨다.

그때 예루살렘 교회는 어떤 상황이었는가? 예루살렘 교회는 베드로의 설교를 통해 탄생했다. 그 뒤 구제 문제로 안수 집사 격인 일곱 사람을 세웠고, 사도행전 15장의 최초의 예루살렘 교회 회의를 주관한 사람은 예수님의 친동생 야고보다. ‘행함이 없는 믿음은 죽은 믿음’이라고 쓴 바로 그 사람이다. 야고보는 할례파의 수장이었고, 할례파의 사도는 베드로였다. 예루살렘 교회는 이방인이 한 사람도 없는, 할례받은 사람만 모인 교회였다.

그러니 베드로는 예루살렘 교회 공동체가 자기를 이상한 사람이나 이단으로 취급할까 봐 해명해야 했다. 유대에 있는 사도들과 형제들이 이방인들도 하나님의 말씀을 받았다는 소식을 들었다(행 11:1). 형제들의 대표는 야고보이고 사도들의 대표는 베드로다. 그리고 베드로가 예루살렘에 올라가자 할례자들이 “네가 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다”고 비난했다(행 11:2-3). 할례파를 의식하는 베드로의 이런 처지는 뒤에 안디옥에서도 드러난다. 그는 이방인과 식사하다가 야고보에게서 온 할례자들이 오자 자리를 피해 버렸다(갈 2:11-12).

베드로는 이방인과 유대인을 혈통으로 구분하지 않으신다는 보자기 환상이 세 번 있었다고 보고하고(행 11:10), 성령의 명령으로 유대인 여섯 형제와 함께 고넬료의 집에 갔으며, 고넬료가 천사의 지시로 자기를 청했다고 전했다(행 11:12-14). 그리고 이렇게 말했다.

행 11:15-17 내가 말을 시작할 때에 성령이 그들에게 임하시기를 처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라 내가 주의 말씀에 요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 성령으로 세례를 받으리라 하신 것이 생각났노라 그런즉 하나님이 우리가 주 예수 그리스도를 믿을 때에 주신 것과 같은 선물을 그들에게도 주셨으니 내가 누구이기에 하나님을 능히 막겠느냐 하더라

마가 다락방에서 성령이 부어져 성령이 말하게 하신 것처럼 똑같이 그들에게도 임했다. 다만 우리는 기도하다가 받았고, 그들은 말씀을 듣다가 받았다. 그러므로 말씀만 잘 들어도 방언이 터질 수 있다. 그런데 어떤 교단은 방언을 신령한 사람만 하는 것처럼 만들어 놓았다.

또한 이 사건은 요엘서 2장 28-29절이 유대인에게만 해당하지 않는다는 것을 보여 준다. 사도행전 2장 1-4절에서는 할례받은 유대인에게, 8장에서는 사마리아에, 10장에서는 이방인에게도 성령이 부어졌다. 개역개정 번역자들은 원문의 ‘모든 육체 위에’를 ‘만민에게’라고 번역했다. 원문 그대로는 아니지만 신약의 해석을 넣은 것이다. 주님께서 ‘모든 육체’라고 하셨을 때 그 모든 육체가 유대인만이 아니었다는 것이 사도행전을 통해 확실해졌다.

성령 세례를 받았는지 받지 않았는지는 방언을 통해 감별할 수 있다. 방언 말고 다른 표적도 있겠지만, 방언이 기본적으로 터졌다는 사실을 통해 성령 세례를 받으면 방언을 한다는 것을 알 수 있다. 순복음 교단은 교회에 나오면 반드시 방언을 하게 한다. 구역장이 한 달에서 몇 달 동안 집중적으로 기도하여 방언이 터지게 만든다. 순복음 교회의 아주 탁월한 점이다. 장로교에서는 믿기만 하면 다 성령 세례를 받았다고 하는데, 그 말도 틀렸다고 하기는 곤란하다. 그런 경우도 있기 때문이다. 그러나 성령이 부어지면 성령께서 그 사람을 사로잡아 혀를 잡고 말하게 하신다.

필자는 방언 세미나에서 이렇게 가르쳤다. 방언은 누구든지 한다. 성령이 내 영 속에 들어오시면 내 영이 생명 주는 영에게서 생명을 받아 거듭난 것이고, 방언은 그 표적이다. 그러므로 누구든지 방언한다. 방언을 못 하면 나를 따라 하라고 했다. 그런데 어떤 분은 혀가 돌아가지 않았다. 그분이 나중에 영상을 보며 따라 하다가 방언이 터져 버렸다. 그리고 필자에게 사역을 받으면서 방언을 하는데 영어 방언이 터졌다. 원래 영어를 못 하는 분이었다. 성령이 쇄도하시면 우리의 의식으로는 감당하기 어려운 특별한 것이 내려온다. 그래서 사도행전 2장 1절부터의 사건은 성령 세례이며, 그 성령 세례에는 반드시 방언이 나타났다.

필자도 그런 과정을 겪었다. 고등학교 2학년 때 한 친구가 학교에서 사영리를 읽어 주었다. 하나님은 당신을 사랑하신다, 우리는 죄인이다, 주 예수를 믿으면 거듭나서 하나님의 자녀가 된다는 내용이었다. 그 친구를 따라 “주님, 제 마음속에 들어오시고 내 죄를 용서해 주세요” 하고 기도했다. 그러자 친구는 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자는 하나님의 자녀가 된다고 했으니 이제 너는 하나님의 자녀라고 했다. 필자는 아닌 것 같다고 했다. 그러자 친구가 성경을 믿을 것이냐, 네 마음을 믿을 것이냐고 물었다. 성경은 잘 몰라도 권위가 있어 보여 성경이 맞겠다고 했다.

그런데 그날 밤 꿈속에 주님이 찾아오셨다. 주님을 처음 본 그 모습을 잊을 수가 없다. 흰옷이 발목까지 내려왔고 반짝반짝 빛이 났다. 너무 빛이 나서 도저히 바라볼 수가 없어 엉금엉금 기었다. 그런데 주님께서 필자에게 안수 기도를 해 주셨다. 그것이 필자에게 주신 사명이었는데, 그때는 몰랐다. 필자 안에 영이 너무 많아 잘 보이지도 않았다. 지금은 꿈속에서도 예수의 피를 사용할 수 있다. 예전에는 예수의 피로 죄를 용서받는다는 것만 알았지, 그 피로 귀신을 쫓는다는 것은 몰랐다. 배우니까 알게 된 것이다.

그렇게 예수님이 구원자가 맞다고 믿었다. 1년이 지나 세례를 받았고, 2년이 지나 교회에서 교사를 맡겼다. 초등부 3-4학년 교사였는데 교사가 열두 명 정도 되었다. 아침에 교사들이 모여 기도할 때 한 집사님이 필자가 알아듣지 못하는 말로 기도했다. 다른 젊은 교사에게 물었더니 방언이라고 했다. 신령한 사람이 되면 방언을 하고, 기도를 많이 해야 신령한 사람이 된다고 했다. 그래서 그 집사님을 지켜보았다. 그분은 아이를 두세 명 받으면 매년 열 명 이상을 졸업시켰다. 필자는 네 명을 받으면 두 명은 떨어지고 두 명을 간신히 졸업시켰다. 그래서 저것이다, 방언을 말해야 한다고 생각했다.

군대에 갔을 때 일이다. 필자는 장로교에 있었는데, 종교다원주의(宗敎多元主義, religious pluralism) 신학을 가르치던 한 교수의 직제자가 나이가 많이 들어 입대하여 필자 밑으로 왔다. 그는 예수만 구원자가 아니라고 했다. 필자는 너무 놀랐다. 그 친구의 전도를 받은 날부터 단 한 번도 다른 데를 보지 않고 오직 예수님만 따라왔기 때문이다. 감리교가 다 그런 것은 아니다. 몇몇 사람이 그것을 따라가는 것이고, 감리교는 훌륭한 교단이다. 그러나 필자는 그에게 큰 충격을 받았다. 필자의 사수는 매일 방언으로 기도했는데 그것이 너무 부러웠다. 그래서 제대 5개월 전부터 기도했다. “주님, 세상에 나가면 나가자마자 저에게도 성령 세례의 표적이 있기를 원합니다.”

제대하고 교회에 나갔더니 전단지가 나왔다. 한 목사님이 염주체육관에서 집회를 한다는 것이었다. 그 집회에 갔더니 그 목사님이 “우리 교회는 다섯 살짜리도 방언한다”고 했다. 그렇다면 나도 하겠다 싶어 따라 했더니 그날 방언이 터져 버렸다. 그러므로 성령 세례는 따로 받을 수도 있고, 믿어서 생명이 그 안에 와 있어도 말을 하지 못할 수도 있다. 신령한 사람만 하는 줄 알았는데, 몰라서 못 했던 것이다. 성경은 신령한 사람에게만이 아니라 누구에게든지 성령을 부어 주신다고 한다. 그러므로 무엇을 듣느냐가 얼마나 중요한지 모른다.

다시 사도행전 11장 17절을 보자. ‘우리가 주 예수 그리스도를 믿을 때에 주신 것과 같은 선물’이라고 한다. 제자들은 예수 그리스도를 따르고 있었지만 오순절 성령 강림 때 성령을 받기 전까지는 의심이 있었다는 것이다. 그렇다면 예수님께서 언제 생명을 주셨는가? 부활하신 뒤 오셔서 숨을 내쉬며 성령을 받으라 하셨을 때(요 20:22) 내주하시는 성령이 들어갔을 것이고, 오순절 성령 강림 때 성령 세례가 부어졌을 것으로 추정된다. 그때는 순차적으로 되었지만 지금은 동시에도 될 수 있다. 예수를 믿을 때 바로 방언이 터질 수도 있다. 여기서 중요한 것은 성령의 은사는 선물이고, 성령이 들어오시면 선물로 나타난다는 것이다. 주 예수 그리스도를 믿을 때 성령의 특별 은사가 오고, 그 특별 은사의 최초의 사건은 방언이다.

6. 내주하시는 성령은 구약과 달리 어떻게 사람의 영 속에 들어오시는가?

방언의 은사는 왜 나타났는가? 나타날 수밖에 없었다. 성령의 내주(內住, indwelling of the Holy Spirit)가 육체 속에 머무시던 구약의 경륜(經綸)에서 사람의 영 속에 들어오시는 경륜으로 달라졌기 때문이다.

사람의 영 속에 들어오시는 내주의 성령은 주로 요한복음이 말하고, 요엘서에 근거한 위로부터 부어지는 성령의 역사는 주로 누가가 쓴 누가복음과 사도행전에 나타난다.

구약 시대에도 성령이 들어오신 경우가 있었다. 여호수아나 에스겔이나 요셉 같은 특별한 몇 사람에게는 하나님의 영이 그 속에 들어가셨다. 물론 나가실 수도 있었지만 나가지는 않으셨다. 사울 왕에게는 위에 계시다가 떠나셨다. 보통은 다 사람 위에 계셨고, 안에 들어오신 경우도 있었다. 그러나 안에 들어오신 경우도 다 육체 속에 들어오신 것이지 영 속에 들어오신 것이 아니다. 왜 그런가? 예수님께서 아직 구속(救贖, redemption) 사역을 완성하지 않으셨기 때문이다.

그렇다면 언제부터 영 속에 들어오셨는가? 성령이 영 속에 들어오셔서 사람을 거듭나게 하실 때부터다. 요한복음 3장에서 예수님께서 니고데모에게 이렇게 대답하셨다.

요 3:5-6 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라 육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니

영으로 난 것은 구약에 없었다. 예수님께서 처음으로 말씀하신 것이다. 물은 회개를 상징할 것이다. 그리고 성령을 집어넣어 그 사람을 거듭나게 하신다는 뜻이다. 오순절 이전에도 성령은 계셨다. 그러나 그 성령이 사람의 영 속에 들어가지는 않으셨다. 경륜적으로 다르다는 것이다. 그 성령을 고린도전서는 무엇이라고 하는가?

고전 15:45 기록된 바 첫 사람 아담은 생령이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니

첫 사람 아담은 생령, 곧 살아 있는 혼이 되었다. 그러나 예수님은 부활하셔서 마지막 아담이 되신 뒤 살려 주는 영, 생명 주는 영이 되셨다. 물과 성령으로 나지 않으면 하나님의 생명이 없다. 그런데 예수님은 언제 생명 주는 영이 되셨는가? 구속 사역을 완성하시고 올라가신 뒤에 생명 주는 영을 보내 주셨다. 그러므로 생명 주는 영이 들어와 물과 성령으로 거듭나야 하나님의 생명이 있다.

오순절 성령 강림 때 이것이 확실히 일어났다. 위에 부어지는 성령과, 사람의 영 속에 들어가 내주하시는 성령이 동시에 일어났다. 예수님께서 사도들과 함께 계실 때 성령을 받으라고 하셨을 때 그 전에 받은 사람도 있었을 것이다. 그러나 오순절 성령 강림 때에는 확실히 모든 사람에게 그 일이 일어났다. 그 120명 가운데는 사도가 아닌 사람도 있었다.

내 영 속에 성령이 들어오시면 내가 생명을 받는다. 이것을 생명 분배라고 한다. 우리 부모가 나를 낳은 것은 육체와 육체의 생명을 분배해 준 것이다. 그러나 영으로 난 것은 영이다. 사람의 영은 성령으로 나야 한다. 성령으로 나면 영으로 다시 태어난다. 우리가 부모에게서 육체로 태어나 말을 하기 시작하듯이, 성령으로 나면 말을 하기 시작하는데 그것이 방언이다.

그래서 구약 시대에는 성령의 은사가 몇몇 특별한 사람에게 한시적으로 임했지만 그 은사에는 방언이 없었다. 부활하신 예수님께서 사도들에게 성령을 받으라고 하셨을 때 그들이 성령을 받았다 하더라도 방언의 은사는 나타나지 않았다. 비로소 오순절에 나타났다. 그러므로 생명 주는 영이 들어와 거듭나는 일과, 성령이 부어져 쇄도하여 사로잡으실 때 방언이 터지고 은사가 나타나는 일이 같이 일어나기도 하고 따로 일어나기도 한다. 분명한 사실은 성령이 부어지면 방언을 말하는 것이 기본이라는 것이다.

7. 오순절 이후에만 나타난 방언과 축사의 은사는 왜 중요한가?

이제 고린도전서 12장의 특별 은사를 보자. 이것은 성령이 오셔야만, 성령이 부어질 때만 주어지는 특별한 은사들이다.

고전 12:8-10 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니

필자는 원문에 입각하여 이 은사들을 다시 구분해 보았다. 특별 은사가 이 아홉 가지만은 아니지만 핵심은 여기에 있다. 먼저 지혜의 말씀과 지식의 말씀이다. 지혜와 지식의 은사는 일반 은사이고, 지혜의 말씀과 지식의 말씀은 특별 은사다. 지혜의 말씀은 하나님의 말씀을 해석하는 특별한 은사다. 지식의 말씀은 환상을 통해 영적 세계를 보고 “아, 이것이 무엇이다” 하고 지식으로 알아 버리는 은사다.

다음은 믿음이다. 이 믿음은 예수님을 믿어 구원받는 일반적인 믿음이 아니다. 지금 내가 안수하면 이 사람에게서 귀신이 나간다는 그런 믿음이다. 다음은 치유의 은사들이다. 치유의 은사는 사람마다 종류가 다르다. 다음은 능력들의 역사들이다. 그 종류도 많다. 엘리야와 엘리사처럼 죽은 자를 살리기도 하고, 기적을 행하기도 하고, 독을 해독하기도 한다. 그다음에 예언, 영들 분별, 각종 방언, 방언들 통역이 있다.

이 가운데 예언과 능력들의 역사는 구약 시대부터 있었고, 영들 분별도 있었다고 보아야 한다. 구약 성도들에게는 계시, 지혜와 지식의 말씀, 지도력, 초자연적인 힘, 엘리야와 엘리사의 병 고침과 죽은 자를 살림과 비를 그치게 하는 기적, 사울과 다윗의 왕의 직무, 담대함의 은사가 있었다. 그러나 방언의 은사는 없었다. 구약 성도는 단 한 사람도 방언을 한 일이 없다.

그런데 신약에 들어와서 추가된 것이 있다. 각종 방언과 방언들 통역이다. 방언이 없을 때는 방언을 통역할 필요가 없었다. 그러므로 방언의 은사가 핵심이다. 사도행전을 읽어 보면 방언 말함은 성령이 부어지실 때 항상 보편적으로 나타난 은사다.

그런데 여기에 하나가 더 있다. 신약 시대에만 나타나는 특별 은사가 하나 더 있는데, 그것이 축사(逐邪, exorcism)의 은사, 곧 귀신을 쫓는 은사다. 구약에는 귀신을 정확히 쫓았다고 말할 만한 장면이 단 한 번도 없다. 다윗도 귀신을 쫓은 것이 아니라 연주만 했다(삼상 16:23). 다윗이 사울 속에 있는 귀신에게 나오라고 명하지 않았다. 그때는 아직 구약 시대였다. 귀신이 있기는 있었으나 그 수가 얼마 없었고, 귀신 쫓는 은사도 없었다.

예수님께서 육체로 사도들과 함께 계실 때, 아직 성령을 주시지 않았을 때 무엇이라 하셨는가? 병을 고치고 귀신을 쫓아내라고 하셨다(마 10:1, 8). 그런데 병을 고치는 일은 구약 시대에도 있었다. 그러나 귀신을 쫓는 일은 없었다. 그러므로 축사의 은사는 신약에 나타난 것이다. 이것이 없으면 하늘나라의 기업을 차지하기가 쉽지 않다.

왜 구약 시대에는 축사의 은사와 방언의 은사가 필요 없었는가? 그때는 귀신이 별로 없었다. 숫자가 적었고 약했으므로 그 영향을 덜 받았다. 그러나 예수님께서 공생애를 시작하실 때는 이미 사탄의 왕국이 있었다. 귀신의 왕 바알세불을 말할 때 예수님은 사탄이 사탄을 쫓아내면 어떻게 그의 나라가 서겠느냐고 하셨다(마 12:26). 또 이 세상의 임금이 쫓겨나리라고 하셨다(요 12:31). 왕국이 있었다. 그놈은 예수님의 공생애 때까지 하늘 보좌까지 왔다 갔다 했다. 그런데 예수님께서 승천하신 뒤 미가엘과 그의 천사들이 그를 쫓아 버렸다. 그것이 요한계시록 12장의 말씀이다(계 12:7-9).

그러므로 오순절 성령 강림 이후, 곧 A.D. 30년 이후에 나타난 두 가지 특별 은사는 방언의 은사와 축사의 은사다. 신약 시대에 나타난 방언의 은사는 반드시 받을 필요가 있다. 필자가 일부러 방언 세미나를 한 이유가 여기에 있다. 방언이 기본이 되어야 축사의 은사로 나아갈 수 있기 때문이다.

8. 마지막 시대에 성도는 어떻게 성령의 전사로 준비되어야 하는가?

신약의 은사들은 구약의 은사들을 그대로 가져오되 더 풍성해졌다. 사역의 직임을 누구든지에게 주시겠다는 약속이 성취되어 사역자가 더 늘어나게 하려고 성령 세례가 부어졌기 때문이다.

그렇다면 왜 축사의 은사가 필요한가? 마지막 때에 귀신이 창궐하고 있기 때문이다. 지금 우리나라에서는 초등학생 가운데서도 무당이 나온다. 옛날에는 청소년 때 신이 내렸는데, 지금은 신이 너무 많이 내려와 초등학교 때부터 신이 들어가 신을 받고 예언을 한다. 유튜브를 보라. 마지막 때가 되니 귀신들이 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾고 있다(벧전 5:8). 축사의 은사 없이 이것을 이길 수 있겠는가?

이때 우리는 방언을 통해 나에게 생명이 있다는 것을 확실히 알아야 한다. 방언은 내 영 속에 들어오셔서 내주하시는 성령의 은사이기 때문이다. 그래서 내주하시는 성령으로 말미암아 기본적으로 방언을 말하고, 그다음에 회개(悔改, repentance)를 하여 내 안의 귀신을 쫓아낸 뒤 축사의 사역자가 되어야 한다. 그래야 이 마지막 시대에 하나님께 쓰임받을 수 있는 사람이 된다.

필자가 매주 금요일마다 귀신 이야기를 하고 전투 기도를 하며 방언 세미나를 하는 이유가 바로 이것이다. 전사를 만들어야 하기 때문이다. 여호수아는 육체를 가진 사람들, 곧 가나안 일곱 족속을 정복했지만 우리는 악한 영들을 정복해야 한다.

아직 방언을 모르는 분은 필자가 1차, 2차, 3차로 진행한 방언 세미나를 보고 성령 세례의 표적으로서 방언을 반드시 경험해야 한다. 그리고 더 나아가 회개를 계속해야 한다. 그러면 하나님께서 어느 날 은사를 붙여 주시고, 축사의 은사도 붙여 주시며, 무기도 장착해 주신다는 사실을 알고 그렇게 나아가야 한다.

9. 나오며

하나님께서는 오순절 성령 강림 이후 요엘서 2장 28절 이하의 말씀을 성취하시면서 방언을 말하는 은사를 나타내셨다. 모든 사람은 영이 살아나 생명을 공급받아야 하며, 하나님께서는 그것을 방언을 말하게 하심으로 알려 주셨다.

이제 마지막 때다. 귀신이 엄청나게 많다. 앞으로 다섯째 나팔이 불리면 무저갱이 열리고 어마어마한 영들이 올라와 전 세계를 지배하게 될 것이다(계 9:1-3). 그러므로 회개를 많이 해야 한다. 귀신을 쫓는 은사, 귀신을 이길 수 있는 은사를 받아야 한다. 그리하여 이 마지막 시대에도 복음을 증언하고 귀신을 쫓아내며 하나님 나라를 완성해 나가는 성령의 전사가 되어야 한다.

2026년 10월 08일(목)
정보배 목사

[민수기강해(01)] 민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)(민1:1~4)_2026-10-07(수)

2026-10-07T23:06:32+09:00

2026-10-07(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(01)] 민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/imDTxHcEySY

[설교핵심]

이 설교는 구약성경의 민수기가 지닌 역사적 의미와 핵심 주제를 알기 쉽게 해설하는 설교입니다. 이 책의 히브리어 원제목인 '광야에서'와 헬라어 번역에서 유래한 '숫자들(민수기)'의 배경을 설명하며, 이 책이이 단순한 인구 조사를 넘어 출애굽 1세대와 2세대의 실제 삶과 광야 여정을 다룬 역사서임을 강조합니다. 특히 1차 인구 조사의 대상이었던 1세대들이 불신앙과 원망으로 광야에서 소멸한 반면, 2세대들은 믿음과 순종을 통해 가나안 정복의 전사로 거듭나야 한다는 구원과 순종의 교훈을 전달합니다. 나아가 민수기 전반에 나타나는 그리스도의 예표적 사건들과 인물들을 조명하며, 성도가 영원한 천국이라는 약속의 땅을 차지하기 위해 어떤 신앙적 태도를 지녀야 하는지 도전하는 목적으로 구성되어 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 민수기의 히브리어·70인역·한글 제목은 각각 무엇을 뜻하는가?
2. 모세오경에서 민수기의 위치와 기록 시기는 어떻게 확인되는가?
3. 두 차례 인구조사는 누구를 왜 계수하며 무엇을 보여 주는가?
4. 광야 여정은 장소와 출애굽 세대에 따라 어떻게 전개되는가?
5. 출애굽 1세대는 왜 가나안에 들어가지 못했는가?
6. 출애굽 2세대는 원망을 거쳐 어떻게 전사로 세워졌는가?
7. 민수기는 우리의 구원 여정과 그리스도의 예표를 어떻게 보여 주는가?

민수기강해(01)

민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간부터 민수기 강해를 시작한다. 첫 시간의 제목은 ‘민수기, 과연 어떤 책인가?’이며, 그 부제는 ‘광야에서 약속의 땅으로’이다. 그동안 우리는 레위기를 공부해왔다. 제사를 어떻게 드리는지, 어떻게 정결해지고 어떻게 성결해지는지를 배웠다. 이제 그 말씀을 받은 백성이 실제로 어떻게 살았는지를 볼 차례다.

민수기는 재미있는 책이다. 그리고 어마어마한 이야기가 담겨 있다. 그러나 이 책을 단순히 이스라엘 백성의 인구를 두 번 센 기록으로만 읽으면 핵심을 놓친다. 하나님께서는 왜 백성을 세게 하셨는가? 무엇을 세게 하셨는가? 그리고 그렇게 센 사람들은 어디로 갔는가? 이 질문을 따라가면 민수기는 오늘 우리에게 정면으로 묻는 책이 된다. 나는 출애굽 1세대처럼 광야에서 흔적 없이 사라질 사람인가, 아니면 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 차지할 전사로 준비될 것인가?

민수기를 공부하면 그동안 우리가 알고 있던 전통적인 정보 가운데 교정해야 할 것이 많다는 것도 알게 된다. 어른들이 그렇게 해 왔으니 그냥 따라가서는 안 된다. 이번 시간에는 민수기의 이름과 위치, 구조와 기록 목적을 살펴보자.

2. 민수기의 히브리어·70인역·한글 제목은 각각 무엇을 뜻하는가?

먼저 우리말 제목부터 보자. 민수기(民數記, Numbers)는 백성 민(民), 셀 수(數), 기록할 기(記) 자를 쓴다. 곧 백성을 센 기록이라는 뜻이다. 이름만 보아도 무엇인가 숫자를 헤아리는 책이라는 것을 짐작할 수 있다. 맞다. 민수기에는 이스라엘 백성의 숫자를 헤아리는 일이 두 차례 나온다. 한 번은 1장에, 또 한 번은 26장에 나온다.

그런데 히브리어 성경을 보면 이 책의 제목이 전혀 다르다. 히브리어 성경은 이 책을 ‘베미드바르’라고 부른다. ‘베’는 ‘~에서’라는 뜻이고, ‘미드바르’는 광야다. 그러므로 히브리어 성경의 제목은 ‘광야에서’이다. 별로 탐탁지 않은 이름처럼 들릴지 모르지만 이것이 원래의 제목이다.

왜 ‘광야에서’인가? 민수기가 광야에서 벌어진 사건을 기록하기 때문이다. 이스라엘은 시내산 밑의 시내 광야에 얼마 동안 머물렀다. 그다음 13장과 14장에 나오는 가데스 바네아가 있는 바란 광야로 갔다. 그리고 15장을 지나면 신 광야가 나오는데, 히브리어로 보면 ‘진’ 광야다. 이처럼 시내 광야, 바란 광야, 진 광야라는 세 광야에서 일어난 사건을 기록했기 때문에 히브리어 성경은 이 책의 제목을 ‘광야에서’라고 붙였다.

그렇다면 누가 이 제목을 바꾸었는가? 한글로 번역한 우리 한국 사람들이 처음 바꾼 것이 아니다. 이것을 알려면 역사를 알아야 한다. 히브리어 구약성경을 마소라 본문(Masoretic Text)이라고 부른다. 그런데 B.C. 3세기에서 2세기 무렵 알렉산드리아에서 이 히브리어 구약성경을 헬라어로 번역했다. 이것을 70인역(七十人譯, Septuagint)이라 하고 LXX로 표기한다.

이 70인역은 이 책의 제목을 ‘아리스모이’라고 기록했다. 아리스모이는 복수형으로 ‘숫자들’, 곧 넘버들이라는 뜻이다. 무슨 숫자인가? 사람을 헤아린 숫자다. 사람을 헤아린 기록을 보니 두 번 헤아렸다. 한 번은 시내 광야에서 헤아렸고(민 1장), 또 한 번은 모압 평지에서 헤아렸다(민 26장). 이처럼 백성을 두 번 헤아린 기록이라 하여 70인역이 ‘숫자들’이라 이름 붙였고, 우리나라 사람들이 그것을 번역하면서 ‘민수기’라고 한 것이다.

그렇다면 한글성경이 정한 '민수기'라는 책 제목은 잘한 번역인가, 아니면 못한 번역인가? 틀린 것 같지는 않다. 민수기는 출애굽 1세대를 한 번 헤아려 기록하고, 출애굽 2세대를 한 번 헤아려 기록한 책이기 때문이다. 더욱이 두 차례의 인구조사, 곧 싸움에 나갈 만한 장정을 조사한 일을 기준으로 붙인 ‘민수기’라는 제목은 출애굽 1세대가 되지 말고 출애굽 2세대가 되어야 한다는 강력한 교훈을 시사한다.

그럼에도 필자는 ‘광야에서’라는 제목이 더 좋다고 외치고 싶다. 다음에 누군가 새로 번역한다면 ‘광야에서’라고 붙이면 좋겠다. 너무 멋지지 않은가? 이 책은 본래 세 광야의 이야기이기 때문이다.

3. 모세오경에서 민수기의 위치와 기록 시기는 어떻게 확인되는가?

민수기는 모세오경(五經, Pentateuch) 가운데 네 번째 책으로 레위기와 신명기 사이에 있다. 민수기의 위치를 알려면 앞의 책들을 복습해야 한다.

창세기는 인간의 창조와 타락의 과정을 1장부터 11장까지 기록한다. 그러나 하나님께서는 타락으로 끝내지 않으시고 믿음을 가진 자를 통해 하늘나라를 이루시려고 12장에서 아브라함을 불러내셨다. 그래서 창세기는 아브라함, 이삭, 야곱이라는 세 족장의 이야기다. 그 야곱 때에 열두 아들을 비롯한 일흔 명이 애굽 땅에 들어가는 것으로 출애굽기가 시작된다.

출애굽기에서 하나님께서는 모세를 준비시키시고 열 가지 재앙을 내리신다. 12장에 유월절이 나오고, 13장부터 백성이 나오기 시작하며, 14장에서 홍해를 건넌다. 15장에서는 쓴 물을 단물로 만드는 일이 있었다. 19장에서 하나님은 백성에게 율법(律法, law)을 받을 준비를 하라고 하시고, 20장에서 모세를 시내산으로 불러 십계명을 주셨다. 21장부터 23장까지는 백성이 지켜야 할 법도이며, 24장에서 온 백성이 피를 두고 언약을 맺는다. 그다음에 하나님께서는 율법의 말씀에 죄를 지으면 그 죄를 용서받을 법이 있어야 하므로 성막(聖幕, tabernacle)을 지어 제사를 드리고 용서를 받으라고 하셨다. 그것이 25장부터 40장까지의 이야기다. 그러므로 출애굽기는 1장부터 24장까지 출애굽과 시내산 언약의 역사이고, 25장부터 40장까지는 중간에 조금 이야기가 들어가지만 성막을 짓는 이야기다.

이제 날짜를 보자. 이스라엘은 출애굽한 첫해 1월 10일에 유월절 양을 준비했다가 1월 14일에 잡고, 1월 15일에 애굽에서 나왔다(민 33:3). 그리고 그 둘째 해 첫째 달 초하루에 성막을 세웠다(출 40:17). 출애굽 2년 1월 1일이다. 출애굽한 지 만 1년이 되려면 아직 15일이 더 지나야 하는 때다.

그런데 민수기 1장 1절은 출애굽 2년 2월 1일이다. 성막을 세운 날부터 딱 한 달이 지났다. 연대로 말하면 B.C. 1445년 2월 1일이다.

민 1:1 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에 여호와께서 시내 광야 회막에서 모세에게 말씀하여 이르시되

그렇다면 그 한 달 사이에 무엇이 있었는가? 레위기가 있었다. 시내산에서 하나님이 주신 말씀이 그 한 달 사이에 주어졌다. 성막을 지었으니 이렇게 제사를 드리라는 것이 1장부터 7장까지다. 그러나 제사를 드리면 끝나는 것이 아니다. 거룩한 백성이 되어야 하나님께 계속 쓰임 받을 수 있다. 그래서 정결례(淨潔禮)가 11장부터 17장까지, 성결례(聖潔禮)가 18장부터 27장까지 나온다. 성결례 가운데 18장부터 22장까지는 개인적인 성결례이고, 23장부터는 절기를 통한 공동체적인 성결례다. 이것이 한 달 만에 끝났다.

여기서 분명히 구별해야 한다. 레위기는 역사 이야기가 아니라 율법 규정 이야기다. 그러나 민수기는 규정 이야기가 아니라 역사 이야기다. 그들에게 실제로 있었던 이야기다. ‘너는 이렇게 해야 한다. 제사는 이렇게 드려야 한다. 절기는 이렇게 지켜야 한다.’ 이런 책이 아니다. 실제 삶을 기록해 놓은 책이다. 규정은 지킬 수도 있고 안 지킬 수도 있다. 민수기는 그 규정을 들은 백성이 어떻게 살았는지를 써 놓았다. 그래서 민수기에는 우리가 경험할 수 있는 일들이 많이 나온다.

민수기의 끝은 어디인가? 출애굽 40년 5월 1일에 아론이 죽는다. 아론이 죽은 뒤에도 조금 더 기록이 이어지지만 모세는 아직 죽지 않는다. 모세가 죽는 이야기는 신명기 끝에 나온다.

신명기의 시작은 출애굽 40년 11월 1일이다.

신 1:3 마흔째 해 열한째 달 그 달 첫째 날에 모세가 이스라엘 자손에게 여호와께서 그들을 위하여 자기에게 주신 명령을 다 알렸으니

신명기(申命記, Deuteronomy)는 되풀이한다는 뜻의 신(申) 자와 명령이라는 뜻의 명(命) 자를 쓴다. 율법을 되풀이해서 말하는 기록이다. 모세가 출애굽 2세대를 모아 놓고 하나님께 받은 율법이 이것이라고 다시 교육한 것이 신명기다. 그래서 신명기는 규정이 중심이지만 그 규정을 사건이 일어난 역사적 순서에 따라 다시 설명해 준다. 아론이 죽은 그해 열한째 달에 이 말씀을 다 알린 뒤, 모세는 모압 땅에서 죽어 벳브올 맞은편 골짜기에 장사되었다. 죽을 때 나이는 백이십 세였으나 그의 눈이 흐리지 아니하였고 기력이 쇠하지 아니하였다(신 34:5-7).

그러므로 민수기는 출애굽 2년부터 40년까지 약 38년 9개월 16일 동안 이스라엘 백성에게 일어난 실제 역사를 기록한 책이다. 우리가 흔히 민수기를 ‘38년간의 광야 생활의 기록’이라고 부르는 이유가 여기에 있다. 그렇다면 하나님은 왜 규정이 아니라 삶을 기록하게 하셨는가? 이것이 가장 중요한 질문이다.

4. 두 차례 인구조사는 누구를 왜 계수하며 무엇을 보여 주는가?

먼저 누구를 세었는지 보자. 그냥 백성의 숫자를 센 것이 아니다. ‘이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 모든 자’를 세라는 규정이 있었다(민 1:3). 남자로서 스무 살 이상이고 싸움에 나갈 만한 자다. 출애굽 2년 2월 1일에 계수했으므로 이 사람들은 모두 출애굽 1세대다. 애굽에서 나온 바로 그 사람들이다. 그 숫자가 몇 명이었는가?

민 1:45-46 이같이 이스라엘 자손이 그 조상의 가문을 따라 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 이스라엘 자손이 다 계수되었으니 계수된 자의 총계는 육십만 삼천오백오십 명이었더라

스무 살 이상의 남자만 60만 3,550명이었다. 그렇다면 전체는 몇 명이었겠는가? 흔히 200만 명이라고 말한다. 여자들이 있었을 것이다. 보통 여자가 남자보다 오래 산다. 또 스무 살 아래의 아이들도 있었을 것이다. 남자가 60만 명이면 여자가 같은 숫자만 되어도 120만 명이다. 여자가 좀 더 많아 150만 명쯤 되었다고 치고, 여기에 스무 살 아래의 아이들을 더하면 200만 명이었을 것으로 추정한다. 그러므로 민수기는 200만 명의 역사 이야기다.

생각해 보라. 200만 명이 광야에서 농사를 지었는가? 우리 집에 시어머니 한 분만 오셔도 한 달 동안 밥을 해 드리기가 쉽지 않다. “어머니, 밭에 고추가 풀에 묻혔을 텐데 집 생각나지 않으세요?” 하는 마음이 들 정도로 한 사람만 집에 와도 밥 먹이기가 그렇게 힘들다. 그런데 200만 명이 먹을 양식이 광야 어디에 있었겠는가? 여기에 엄청난 이야기가 있다. 하나님께서 하늘에서 만나를 내리셨고, 민수기에는 고기를 먹고 싶다고 탐한 백성에게 메추라기가 내려진 사건이 나온다(민 11장).

두 번째 계수는 26장에 나온다.

여호와께서 애굽 땅에서 나온 모세와 이스라엘 자손에게 명령하신 대로, 모세와 제사장 엘르아살은 여리고 맞은편 요단 가 모압 평지에서 이십 세 이상 된 자를 계수하라고 전했다(민 26:3-4). 모압 평지는 요단강 건너편, 여리고 앞에 있는 평지다. 첫 번째 계수는 모세와 아론이 했고, 두 번째 계수는 모세와 제사장 엘르아살이 했다. 첫 번째는 시내 광야에서 했고, 두 번째는 모압 평지에서 했다. 첫 번째는 출애굽 1세대였고, 두 번째는 출애굽 2세대였다.

두 번째 숫자는 60만 1,730명이었다(민 26:51). 60만 3,550명에서 60만 1,730명을 빼면 1,820명의 차이가 난다. 거의 똑같다. 그런데 숫자는 거의 같지만 사람은 전적으로 다르다. 민수기는 바로 이것을 드러내려 한다. 하나님은 출애굽 1세대와 출애굽 2세대를 구분해 보여 주시면서 “너희가 이것을 보고 느끼는 것이 없느냐?”라고 물으신다. 이것을 찾지 못하면 민수기를 헛되이 읽은 것이다.

그렇다면 하나님은 왜 숫자를 세게 하셨는가? 왜 스무 살 이상으로 싸움에 나갈 만한 남자만 세게 하셨는가? 단지 인구조사를 하려고 그런 것이 아니다. 핵심은 ‘싸움에 나갈 만한 자’다. 앞으로 전쟁을 앞두고 있다는 뜻이다. 이스라엘이 가나안 땅에 들어가면 전쟁을 해서 그 땅을 정복해야 한다. 그래서 싸움에 나갈 전사들의 숫자를 계수하는 것이 목적이었다.

그러면 왜 전사가 필요했는가? 궁극적으로 하나님은 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 이스라엘 열두 지파에게 기업(基業, inheritance)으로 주려고 하셨다. 그런데 그 땅은 거저 가져갈 수 있는 땅이 아니었다. 가나안 일곱 족속이 살고 있었고, 그들의 죄가 찼는데도 그 땅을 내놓지 않으려 했다. 그들을 쫓아내려면 군사가 필요했다. 그래서 하나님은 전사를 세셨다.

5. 광야 여정은 장소와 출애굽 세대에 따라 어떻게 전개되는가?

민수기는 장소로 나누어 볼 수 있다. 1장부터 10장 10절까지는 시내 광야의 이야기다. 시내 광야에서 인구조사를 시키고 진영을 배치한다. 나팔을 불면 어느 지파가 먼저 나가는지, 진을 어떻게 형성하는지를 다 이야기한다. 유다 지파가 맨 앞에 서고, 전쟁할 때 어떻게 나갈 것인지를 모두 연습한다. 그리고 10장 11절에 드디어 출발한다. 언제 출발했는지가 정확히 나온다.

민 10:11-12 둘째 해 둘째 달 스무날에 구름이 증거의 성막에서 떠오르매 이스라엘 자손이 시내 광야에서 출발하여 자기 길을 가더니 바란 광야에 구름이 머무니라

바란 광야에는 가데스 바네아가 있다. 성경은 이곳을 신 광야라고도 하는데, 히브리어로는 진 광야다. 이 진 광야와 바란 광야 사이에 가데스 바네아가 있다. 다음 시간에 지도를 보여 주며 설명하겠지만, 그동안 우리가 알고 있던 광야 지도는 많이 틀렸다. 민수기에도 교정할 것이 엄청 많다.

시내산에서 가데스 바네아까지는 열하룻길이었다(신 1:2). 그 열하룻길 만에 가데스 바네아에 도착하여 정탐꾼을 보냈다. 이것이 13장과 14장이다. 민수기는 이 가데스 바네아를 중심으로 기록되어 있다. 가데스 바네아에서 결정타가 났다. 정탐꾼들이 부정적인 보고를 하는 바람에 백성은 광야를 빙빙 돌게 되었고, 그 이야기가 15장부터 19장까지다.

20장에서는 불신앙(不信仰, unbelief)의 세대가 소멸되는 마지막 장면이 나온다. 미리암과 아론이 죽는다. 왜 그들이 이때 죽는가? 민수기 12장에서 미리암과 아론이 “모세 너만 지도자냐? 우리도 지도자다” 하며 반항하고 불평한 불신앙의 이야기가 나온다(민 12:1-2). 그래서 하나님은 출애굽 1세대가 끝날 때 그들도 함께 죽게 하셨다.

그다음 21장부터 25장까지는 가데스 바네아에서 모압 평지까지의 이야기이고, 26장부터 36장까지는 모압 평지에서 두 번째 인구조사를 한 뒤의 이야기다. 장별로 보면 1장부터 9장까지 시내 광야, 9장부터 12장까지 가데스 바네아까지의 행군, 13장의 정탐과 보고, 14장의 원망과 심판으로 이어진다.

이것을 세대로 나누면 더 분명하다. 출애굽 1세대의 이야기는 민수기 1장부터 19장까지이고, 출애굽 2세대의 이야기는 20장부터 36장까지다. 그런데 20장 1절을 보면 이야기가 완전히 바뀐다. “첫째 달에 이스라엘 자손 곧 온 회중이 신 광야에 이르러 백성이 가데스에 머물더니 미리암이 거기서 죽으매 거기에 장사되니라”(민 20:1). 이 첫째 달은 출애굽 40년 1월이다. 어떻게 알 수 있는가? 미리암이 죽은 그해에 아론도 죽기 때문이다. 아론은 호르 산에 올라가 그의 옷을 벗어 아들 엘르아살에게 입힌 뒤 산꼭대기에서 죽었고, 온 회중은 삼십 일 동안 애곡했다(민 20:25-29). 그때가 언제인지는 33장에 나온다.

민 33:38-39 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사십 년째 오월 초하루에 제사장 아론이 여호와의 명령으로 호르 산에 올라가 거기서 죽었으니 아론이 호르 산에서 죽던 때의 나이는 백이십삼 세였더라

그러므로 1장부터 19장까지는 출애굽 2년째의 이야기이고, 20장은 출애굽 40년 첫째 달로 곧장 넘어간다. 그 사이 38년의 역사가 없다. 19장에서 뛰어넘어 버렸다. 민수기는 출애굽 2년 2월 1일부터 40년까지의 삶을 기록하지만, 그 가운데 38년의 공백이 있다. 왜 그런가? 그것은 다음 질문에서 보아야 한다.

6. 출애굽 1세대는 왜 가나안에 들어가지 못했는가?

하나님께서 출애굽 1세대를 광야로 데려오신 목적은 분명했다. 그들에게 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 기업으로 주려고 하셨다. 그래서 전쟁할 사람을 뽑으려고 숫자를 헤아리셨고, 나팔을 불 때 어떻게 나가는지를 다 연습시키셨다. 그런데 막상 가나안 땅을 정탐시켰더니 “우리를 죽이려고 데려왔느냐?” 하는 식이 되어 버렸다.

13장에서 하나님은 열두 정탐꾼을 준비시키셨다. 그런데 그들이 돌아와 보고할 때 열 명이 부정적인 보고를 했다. 그 땅 사람들 앞에서 자신들은 메뚜기 같아서 밟히면 다 죽는다고 했다(민 13:31-33). 그러자 백성들이 난리가 나서 모세를 원망했다. 그때 여호수아와 갈렙이 나섰다. 그것이 아니다. 하나님께서 우리에게 주신 땅이니 그들은 우리의 먹이라고 했다(민 14:9). 그런데 그들이 불신앙의 보고를 하고 하나님의 말씀을 거역하자, 하나님은 그들이 광야에서 다 죽을 때까지 광야를 돌게 하겠다고 하셨다. 그것이 14장의 이야기다.

민 14:29-31 너희 시체가 이 광야에 엎드러질 것이라 너희 중에서 이십 세 이상으로서 계수된 자 곧 나를 원망한 자 전부가 여분네의 아들 갈렙과 눈의 아들 여호수아 외에는 내가 맹세하여 너희에게 살게 하리라 한 땅에 결단코 들어가지 못하리라 너희가 사로잡히겠다고 말하던 너희의 유아들은 내가 인도하여 들이리니 그들은 너희가 싫어하던 땅을 보려니와

그리고 그들의 자녀들은 부모의 시체가 광야에서 소멸되기까지 사십 년 동안 광야에서 방황하게 되었다(민 14:32-33). 하나님은 약속하신 것을 반드시 이루신다. 그런데 그 약속을 믿지 못하겠다며 “우리를 죽이려고 이런 일을 시켰느냐?”라고 하면, 하나님은 그 말대로 하신다. 하나님은 출애굽 1세대에게 가나안 땅을 주려고 하셨다. 그러나 그들이 스스로 거부했다. 사람에게는 자유의지가 있다. 들어가기 싫다고 하니 “그래, 그렇다면” 하신 것이다. 열하룻길이면 이를 수 있었던 길을 38년 동안 방황하게 하셨다.

그렇다면 그 38년은 왜 기록되지 않았는가? 의미 없는 이야기이기 때문이다. 다 죽는 이야기이기 때문이다. 하나님께 불순종하여 헛된 삶을 사는 것은 아무 의미가 없기에 쓰레기처럼 취급된다. 우리가 하나님을 위해 무엇인가를 했던 이야기는 행위책에 아름답게, 더 많은 이야기로 기록될 것이다. 그러나 인생이 아무것도 아닌 것이 되는 것은 죄를 지어 그 죗값을 받기 때문이다. 사람은 무엇이든 자기를 남기려고 한다. 일기장에도 역사책에도 자기가 어떤 사람이었는지 남기려 한다. 그런데 죄를 짓고 그 죄 때문에 계속 저주를 받는 삶은 아무것도 기록되지 않은 채 38년의 세월이 훌쩍 지나가 버리는 의미 없는 삶이다. 그러므로 빨리 회개(悔改, repentance)하여 악한 영을 내보내고, 의미 있는 삶으로 바꾸어 나가야 한다. 하나님 앞에서 의미 있는 삶을 만들어야 한다.

이것은 오늘 우리의 이야기다. 하나님께서 광야에서 죽이려고 이스라엘을 데려오셨겠는가? 하나님께서 여러분을 회개로 부르신 것도 회개하다가 죽어 버리라고 부르신 것이 아니다. 어떤 위기와 어려움이 와도 회개를 끝까지 해야 한다. 그런데 조금 회개하다가 무서우면 포기해 버리는 사람이 있다.

필자도 6년 전에는 영적인 세계가 깜깜했다. 아무것도 보이지 않았다. 그러나 모든 것을 믿음으로 반응했다. 그렇게 믿음으로 나아가니 귀신이 나가고 깨끗해졌고, 그러자 은사가 더 이상 떨어지지 않고 몸에 달라붙었다. 그렇게 은사가 달라붙어 지금의 사역에 이르렀다. 그러므로 민수기 깊은 곳에는 믿음과 순종이라는 주제가 흐르고 있다. 믿음과 순종이 있으면 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 차지하고, 이것이 없으면 차지할 수 없다.

7. 출애굽 2세대는 원망을 거쳐 어떻게 전사로 세워졌는가?

그렇다면 출애굽 2세대는 감사하며 살았는가? 아니다. 20장에서 물이 없자 회중이 또 모세와 아론에게 모여들었다. 그들은 형제들이 여호와 앞에서 죽을 때 자기들도 죽었더라면 좋았겠다고 다투며, 어찌하여 여호와의 회중을 이 광야로 인도하여 자기들과 짐승이 다 죽게 하느냐고 했다. 또 어찌하여 자기들을 애굽에서 나오게 하여 이 나쁜 곳으로 인도했느냐고, 이곳에는 파종할 곳도 없고 무화과도 포도도 석류도 마실 물도 없다고 했다(민 20:2-5). 2세대도 아버지 세대와 똑같았다. 그래서 누구를 따르느냐가 중요하다. 아버지가 누구인지, 지도자가 누구인지가 중요하다.

‘나쁜 곳’이라니, 40년 동안 농사도 짓지 않고 밥을 먹고 살았으면 감사해야 하지 않겠는가? 그들이 농사를 지었는가? 하늘에서 거저 떨어진 만나를 먹고 살았다. 필자 같으면 쓸어버리고 싶을 것이다. 그래서 모세의 중보기도가 필요했다. 모세는 엎드려 주께 또 살려 달라고 구했다.

하나님은 물이 없다니 물을 주라고 하셨다. 지난번에는 반석을 치라고 하셨지만(출 17:6) 이번에는 반석에게 명령하여 물을 내라고 하셨다(민 20:8). 그런데 모세는 얼마나 화가 났던지 반석을 두 번 쳐 버렸다(민 20:11). 물은 많이 솟아 나왔다. 그러나 하나님께서는 이렇게 말씀하셨다.

민 20:12 여호와께서 모세와 아론에게 이르시되 너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에서 내 거룩함을 나타내지 아니한 고로 너희는 이 회중을 내가 그들에게 준 땅으로 인도하여 들이지 못하리라 하시니라

지도자는 성질대로 하는 사람이 아니다. 백성이 원망하니 그 앞에 엎드려 하나님의 뜻을 기다려 놓고는 “이것들아!” 하며 반석을 쳐 버린 것이다. 지도자는 한 번의 실수로 끝난다. 하나님은 지도자를 엄하게 심판하신다.

그러면 이것으로 끝났는가? 그렇지 않다. 21장에서 백성은 또 하나님과 모세를 원망했다. 어찌하여 자기들을 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하느냐, 먹을 것도 물도 없고 이 하찮은 음식이 싫다고 했다(민 21:5). 하나님께서 진노하시어 불뱀들을 보내셨고, 그 독뱀에 물려 많은 사람이 죽어 갔다. 그러자 백성은 모세에게 와서 잘못했다며 살려 달라고 했다. 모세가 하나님께 기도하자, 하나님은 장대 위에 놋뱀을 달아 그것을 쳐다보면 살게 하셨다(민 21:6-9).

그런데 출애굽 2세대에게는 놀라운 점이 있다. 그들도 처음에는 아버지들처럼 똑같이 반응했지만 결국 정신을 차렸다. 하나님은 그들에게 전쟁을 예행연습시키셨다. 요단강 동편의 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 정복하라고 시험해 보신 것이다(민 21:21-35). 그곳에도 거인 족속이 살고 있었다. 그런데 이번에는 우리는 못 간다고 반항하지 않았다. 모세를 따라 나가 단숨에 무찔러 버렸다. 그렇게 시험에 합격했다. 그리고 결국 출애굽 2세대는 여호수아를 따라 가나안 땅을 정복하여 기업을 차지하는 자가 되었다.

우리 가운데 온전한 사람은 없다. 그래서 회개를 많이 해야 한다. 왜 그런가? 회개하지 않으면 원망과 불평의 영이 입과 턱 밑에 가득 들어차 있다. 그 영들이 있으니 내가 원하지 않아도 원망과 불평의 영에 의해 불평을 해 버린다. 말을 하다가 끝에 가서 꼬아 버리고, “너도 좀 아파 봐라” 하는 식으로 싹 꼬집는다. 그것은 입에 붙은 혈기와 분노, 미움과 다툼, 시기와 질투다. 뱃속에 그런 것이 다 들어 있으니 그것이 밖으로 나오는 것이다. 그래서 회개하자는 것이다. 회개하지 않았다가는 출애굽 1세대처럼 징계를 받아 광야에 엎드러져 죽는다. 혹시 우리의 삶이 출애굽 2세대의 초기처럼 불평과 불만으로 입이 튀어나온 삶이었다 해도, 빨리 회개하여 그것을 없애 버리고 순종하는 사람이 되어야 한다. 2세대는 처음에는 아버지들을 그대로 답습했으나 중간에 정신을 차렸다.

8. 민수기는 우리의 구원 여정과 그리스도의 예표를 어떻게 보여 주는가?

민수기의 이야기는 다른 이야기가 아니다. 이것은 구원론과 연결된다. 하나님께서 출애굽 1세대를 출애굽으로 일차적으로 구원(救援, salvation)하여 광야로 데려오셨다. 그러나 그들은 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 합당하지 않았기에 광야에서 다 죽게 하셨다. 우리도 일차적 구원을 받아 주 예수를 믿는다. 그러나 합당한 삶을 살지 않아 열매를 맺지 못한다면 어떻게 되는가? 하나님은 나중에 열매로 심판하신다고 하셨는데, 열매가 없다면 결국 구원에서 탈락된다. 이것이 히브리서가 말하는 이야기다.

그러므로 일차적 구원을 받은 자로서 어떻게 살아가야 그 구원을 완성할 수 있는가? 어떻게 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어갈 수 있는가? 이 이야기를 모세가 쓰고 싶었고, 하나님이 모세에게 쓰게 하셨다. 그러므로 민수기는 일차적으로 구원받은 성도가 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅, 곧 영원한 구원을 얻기 위해 어떻게 사는 것이 바른지를 가르쳐 주는 책이다. 너희는 출애굽 1세대처럼 살지 말고 적어도 2세대는 되어야 한다고 말하는 책이다.

많은 사람이 예수 믿고 구원받았으니 가나안 땅에 들어간다고 생각한다. 그러나 그렇지 않다. 하나님의 말씀을 믿지 못하겠다고 하면 들어가지 못한다. 가나안 땅, 곧 천국을 가르쳐도 그곳이 싫다고 하는 사람에게 하나님은 “그래, 너는 안 된다” 하신다. 우리는 천국을 사모하는 자가 되어야 한다. 우리의 영원한 처소, 안식의 처소는 천국의 새 예루살렘 성이다. 그런데 교회에 다니며 신앙생활을 하는 사람들을 보면, 새 예루살렘 성이 어떤 도시이고 거기서 어떤 법칙이 적용되며 거기서 어떻게 살아가는지 전혀 관심이 없다. 거기서 자신이 어떤 신분을 유지하고 어떤 일을 하며 어떤 상을 받고 살 것인지에도 관심이 없다. 그런 사람을 천국에 데려가시겠는가? 그래서 첫 번째로 계수된 그들은 광야에서 다 쓸려 나가 탈락했다.

그러므로 하나님은 궁극적으로 전사를 뽑으신다. 믿음이 있는 전사, 순종할 수 있는 전사를 뽑으신다. 이것이 되어야 천국에 들어갔을 때 기업을 차지하는 자가 된다. 그때는 가나안 일곱 족속이었지만, 오늘 우리는 가나안 일곱 족속과 같은 악한 영들과 싸워야 한다. 그런데 교회에서 이것을 가르쳐 주지 않는다. 귀신은 없다고 한다. 그런 사람들은 천국에 가도 변두리에 살거나 쫓겨난다. 여러분은 모두 들어가야 한다. 이 말씀을 듣게 하신 것도 들어가게 하시려는 것이다.

예수 그리스도께서 오셔서 하신 첫 말씀이 무엇인가? “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”(마 4:17)이며, “하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”(막 1:15)이다. 우리는 지금 이 회개의 세계가 있다는 것을 깨닫고 눈이 번쩍 뜨인 사람들이다. 그런데 많은 사람이 가을 단풍을 어디로 구경 갈지, 새로 생긴 좋은 커피집이 어디인지에 마음을 쓴다. “내가 커피 살 테니 그리로 와라” 하여 찾아가 보고 “이런 데가 다 있네” 하며 그것을 자랑하다가 일평생이 지나간다. 그나마 커피집은 괜찮은 편이다. 예수 믿는 사람 가운데 등산을 다니다 바람이 나서 가정이 파탄 나는 일도 있다. 이 시대 가운데 들을 수 있는 귀가 있어 이 말씀을 듣고 있다는 것이 얼마나 감사한 일인가? 한 시대는 작은 것부터 시작된다. 물 한 방울이 모여 도랑을 이루고, 도랑이 시내를 이루고, 시내가 강물을 이룬다. 우리의 작은 몸부림이 그렇게 시작되는 것이다.

민수기에는 그리스도의 예표(豫表, type)도 많이 나온다. 직접적인 예표와 간접적인 예표가 있다. 직접적인 예표로는 19장의 붉은 암송아지, 20장의 반석, 21장의 놋뱀이 있다. 반석이 곧 그리스도라는 말씀이 고린도전서 10장에 나온다(고전 10:4). 또 민수기 전체로 보면 광야의 만나와 물도 그리스도의 예표다. 19장의 붉은 암송아지부터 그리스도의 예표가 본격적으로 등장하기 시작한다.

간접적인 예표는 22장부터 24장까지의 발람 선지자 이야기에 나온다. 이스라엘이 모압 땅의 경계를 지나가자 모압 왕은 발람을 데려다가 이스라엘 민족을 저주하게 했다. 그러나 발람은 하나님이 축복하신 자를 어찌 저주할 수 있겠느냐 하면서 네 차례에 걸쳐 예언했다. 그 가운데 야곱에게서 한 별이 나올 것이라는 예언이 있다.

민 24:17 내가 그를 보아도 이 때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다 한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서 모압을 이쪽에서 저쪽까지 쳐서 무찌르고 또 셋의 자식들을 다 멸하리로다

이 한 별은 왕으로 오실 메시아다. 그래서 이 예언은 마태복음 2장에 나오는 동방 박사 이야기의 예표가 된다. 또 35장의 도피성(逃避城, city of refuge)이 있다. 사람을 죽게 한 자가 살려면 도피성으로 도망쳐서 대제사장이 죽을 때까지 그곳에 있어야 했다(민 35:25). 이처럼 우리의 대제사장(大祭司長, high priest)이신 예수 그리스도께서 죽으심으로 우리는 자유와 해방을 얻는다.

인물로 보면 세 사람을 살펴볼 수 있다. 중보자(仲保者, mediator)로서의 모세, 대제사장으로서의 아론, 그리고 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 정복하여 기업을 차지하게 해 주는 인도자로서의 여호수아다. 이 부분은 다음 시간에 계속 살펴보겠다.

9. 나오며

‘광야에서’든 ‘숫자들’이든, 민수기가 묻는 질문은 하나다. 누가 과연 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어가는가? 하나님은 모세를 통해 이 살아 있는 역사를 남기게 하시고 “너희는 잘 보라”고 말씀하신다.

우리는 지금 가데스 바네아에 서 있다. 하나님이 주신 것을 받아들일 것인가, 말 것인가를 결정하는 바로 그 땅에 있다. 여기서 불신앙으로 불평하는 열 명의 정탐꾼처럼 된다면 우리도 38년의 의미 없는 삶으로 쓰러져 없어질 것이다. 그러나 여호수아와 갈렙은 출애굽 1세대였음에도 불구하고 가나안 땅을 정복하는 전사가 되었다. 그들처럼 믿음의 보고를 하고 순종하면 우리도 가나안 땅을 차지하게 된다.

그러므로 하나님의 약속의 말씀을 믿는 자, 그리고 전쟁할 때 두려워하지 않고 적진에 뛰어들어 귀신과 싸울 수 있는 자가 결국 가나안 땅을 기업으로 차지한다. 이것이 민수기가 말하는 것이다. 이제 민수기를 통해 자신에게 물어야 한다. 나는 과연 전사로 합당한가? 나에게 전사가 되지 못할 요소는 무엇인가? 원망과 불평, 거역과 반역과 불순종이 있으면 결국 탈락한다.

이제 민수기의 사건을 하나하나 살펴볼 것이다. 그 사건들을 통해 우리에게 무엇이 잘못되었고 무엇이 빠졌으며 무엇이 필요한지를 정확히 알아야 한다. 그리하여 출애굽 1세대처럼 흔적 없이 사라지는 사람이 아니라, 회개하고 믿음으로 순종하여 젖과 꿀이 흐르는 땅을 차지하는 하나님의 전사가 되어야 한다.

2026년 10월 07일(수)
정보배 목사

[기독론(206)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(03) 구약시대의 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?(욜2:28~29)_2026-10-07(수)

2026-10-07T08:31:04+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(206)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(03) 구약시대의 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?(욜2:28~29)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/5IgqrW5qgUQ

[설교핵심]

이 설교는 구약시대 성령의 내주와 은사들의 특징을 신약시대와 비교하며 영적 세계의 원리를 설명하는 것을 목적으로 합니다. 정보배 목사는 먼저 성경이 말하는 하나님, 천사, 인간이라는 세 가지 영적 존재의 관계를 짚어보며, 구약의 예언자 요엘을 통해 약속된 성령의 부어짐이 오순절 사건으로 성취되었음을 강조합니다. 이어지는 본론에서는 구약시대 성령이 일부 특별한 인물들에게 한시적으로 임하여 지도력, 예언, 초자연적 능력 등의 은사(선물)를 주었음을 사사기와 왕들의 사례를 통해 구체적으로 보여줍니다. 마지막으로, 구약의 성령은 죄를 지으면 떠날 수 있었고 주로 육체 위에 머물거나 드물게 육체 속에 들어갔던 반면, 신약시대에는 더 항구적이고 풍성한 은사들이 주어진다는 점을 대조하며 강의를 마무리합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 요엘은 누가 언제 누구에게 성령을 부으리라고 예언했는가?
2. 오순절에 성령과 함께 주어진 선물은 무엇으로 드러났는가?
3. 성령의 은사가 몸에 임하는 과정에서 회개와 정결은 왜 중요한가?
4. 구약의 사사와 왕은 성령을 받아 어떤 직임과 능력을 감당했는가?
5. 사울에게서 성령이 떠난 일과 다윗의 회개는 무엇을 보여 주는가?
6. 구약에 나타난 은사의 종류와 신약 이후의 특징은 어떻게 다른가?
7. 여호수아·요셉·에스겔에게 성령이 ‘속에’ 들어오신 일은 신약의 내주와 어떻게 다른가?

기독론(206)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(03)

구약시대의 성령의 내주와 성령의 은사들의 특징은 무엇인가?

(욜 2:28-29)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

우리가 거룩한 하나님의 말씀인 성경을 손에 쥐고 있다는 것은 얼마나 복된 일인가? 왜냐하면 내가 영적으로 바른 길을 가고 있는지 성경을 통해 점검할 수 있기 때문이다. 몸이 아프면 검사를 통해 상태를 확인하듯, 영적인 일도 기록된 말씀에 비추어 보아야 한다. 성경을 읽지 않은 채 눈앞의 현상만 좇으면 무엇이 하나님께로부터 왔고 무엇이 사람을 해치는 것인지 분별하기 어렵다. 사실 성경에 기록된 사람들의 경험은 그들 한 사람의 이야기로만 끝난 것이 아니다. 오늘날 우리도 하나님의 말씀을 믿고 따라간다면 그들처럼 하나님의 역사를 경험할 수 있는 것이다.

사실 성경은 하나님과 천사와 인간, 이 세 영적 존재의 활동의 이야기다. 하나님은 영이시고(요 4:24), 천사들은 하나님을 섬기며 구원받을 상속자들을 위해 보내심을 받는 영이다(시 103:20-21; 히 1:14). 그리고 하나님께서는 사람 안에도 심령(영)을 지으셨다(슥 12:1). 그러므로 천사를 지워 버리고 하나님만 막연하게 이야기해서는 성경의 여러 사건을 제대로 읽을 수 없다. 특별히 사람을 해치는 악한 영들과 예수께서 그들을 쫓아내신 복음서의 사건을 외면해서는 성경을 제대로 이해할 수 없다.

그렇다면 하나님께서는 성령을 어떻게 보내셨는가? 구약에 특정한 사람에게 임하던 하나님의 영은 B.C.835-830년경 요엘을 통해 모든 육체 위에 부어질 것이라고 약속되었고, 비로소 A.D.30년 오순절에 실제로 하늘로부터 내려오셨다. 그래서 이번 시간에는 그 약속을 기준으로 구약 시대의 사사들과 왕들, 그리고 선지자들이 어떤 은사를 받았는지 살펴보고자 한다. 그래서 같은 성령이지만 경륜적으로 볼 때 구약 시대에는 성령께서 몇몇 사람 위에 내려오셨다. 그러나 떠나기도 하셨다. 그런데 여호수아와 요셉과 에스겔의 경우에는 그들 ‘속에’ 들어가시기도 했다. 그렇다면 구약 시대의 성령의 내주와 신약 시대의 성령의 내주(內住, indwelling of the Holy Spirit)는 어떻게 같고 어떻게 다른가?

2. 요엘은 누가 언제 누구에게 성령을 부으리라고 예언했는가?

요엘의 예언을 읽을 때 먼저 말씀하시는 분이 누구인지 보아야 한다. 요엘서 2장 18절부터 자기 백성에게 응답하시는 분은 바로 '여호와'이시다. 그러므로 28절의 ‘내가’라고 말씀하고 있는 이는 여호와이시며, ‘내 영’은 여호와의 영이다. 그분께서 당신의 영을 만민에게 부어 주시겠다고 말씀하신다. 원문의 뜻을 따라 직역하면, 모든 육체 위에 부어 주시겠다고 하신 것이다. 하나님께서 특별한 몇 사람만 쓰시던 때를 지나서 성령의 강림을 모든 사람에게로 더 넓히시겠다고 예고하신 것이다(욜 2:18-29).

욜 2:28 그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

그럼, 누구에게 성령을 부으시는가? 자녀들, 늙은이들, 젊은이들뿐 아니라 남종과 여종에게도 부으실 것이라고 하셨다(욜 2:29). 그 결과 자녀들은 장래 일을 말할 것이고, 늙은이들은 꿈을 꾸며, 젊은이들은 이상을 볼 것이라고 했다. 이 목록은 남녀와 나이와 신분에 상관없이 성령을 부어 주실 새로운 시대를 예고한다. ‘부어 준다’는 말씀은 몇 방울만 건네는 듯한 표현이 아니다. 물이 쏟아지듯 넉넉하게 부으시는 약속이다. 하나님께서 성령을 보내시되, 모든 종류의 사람들에게 각자의 직임을 따라 그것을 감당할 성령의 은사와 능력을 주시겠다는 약속을 하신 것이다.

요엘이 활동한 시기는 대체 언제인가? 그 시기는 대략 기원전 835년에서 830년 무렵으로 추정하고 있다. 그러면 보편적인 성령강림의 성취는 언제 이루어졌는가? 그것은 예수께서 죽고 부활하신 오순절에 성취되었다. 그때는 A.D.30년경이다. 그러므로 요엘서의 약속이 이루어지기까지는 약 900년이라는 시간이 흘렀다.

그러자 베드로가 바로 오순절 날에 마가락방에 모인 120명의 사람들에게 일어난 성령강림의 사건을 설명할 때에 요엘서의 말씀을 인용하면서, 그때가 ‘말세’라고 선포했다(행 2:16-18). 그런데 요엘서를 보면 성령강림에 대한 약속의 성취 시점은 ‘그 후에’로 되어 있다. 그런데 베드로는 그 일이 자신들이 맞이한 새로운 시대에 이루어졌다고 선포했다. 하나님께서는 수백 년 전에 요엘 선지자를 통하여 하신 말씀을 잊지 아니하시고 약속하신 때에 성취하신 것이다.

또한 성령 강림의 역사를 그리스도와 별개의 것으로 떼어 놓고 읽으면 절대 안 된다. 왜냐하면 보편적인 성령 강림의 약속을 하신 분은 여호와 하나님이시다. 그런데 실제적으로 성취는 예수께서 보혜사 성령을 보내어 주심으로 성취된 것이다. 그러므로 구약에 나타난 '여호와'라는 이름은 한 분 하나님의 이름인 것이지, 성부 하나님의 이름으로 좁혀서 불러서는 아니 된다. 왜냐하면 구약에 나타나신 한 분 하나님이신 여호와께서 신약 시대에 예수님으로 나타나셨기 때문이다. 그러므로 신약 시대에 오신 예수 그리스도는 한 분 하나님의 또 다른 표현이다. 그러므로 우리가 오늘날 성경을 읽을 때에는 한 분 하나님이신 그리스도 중심적으로 성경을 읽어야 한다. 그래야 그분이 성령을 부으셨다는 것도 알게 된다. 특히 베드로는 오순절 설교에서 하나님께서 예수를 높이시자, 그분은 자신이 약속하신 성령을 받아 사람들에게 부어 주셨다고 증언한다(행 2:33). 구약의 여호와께서 약속하신 성령 강림이 예수 그리스도를 통해 오순절에 현실이 되었다고 말이다.

3. 오순절에 성령과 함께 주어진 선물은 무엇으로 드러났는가?

오순절에 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 사람들이 앉아 있던 집을 채웠다. 이어 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 각 사람에게 보여 한 사람 위에 하나씩 임했다. 요엘이 모든 육체 위에 영을 부어 주시겠다고 한 말씀이 눈앞의 사건으로 드러난 것이다. 불에 실제 혀가 달렸다는 말이 아니다. 보는 사람에게 불의 모양이 혀처럼 보였다는 뜻이다(행 2:1-3). 그다음 무슨 일이 있었는가? 그들은 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하시는 대로 다른 언어들로 말하기 시작했다.

행 2:4 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라

그때 성령께서 임하셨음을 사람들은 어떻게 알았는가? 눈앞에 보인 불의 모양과 입으로 나오는 말이 그 표적이었다. 성령께서 오실 때 그분의 선물도 함께 온다. 사도행전 2장 38절에서 베드로는 회개하여 예수 그리스도의 이름으로 세례받고 죄 사함을 받으라고 권한 뒤 성령의 선물을 말한다. 그 선물이 사역 가운데 드러나는 것을 은사(恩賜, spiritual gift)라고 한다. 성령을 받는 일과 그분께서 주시는 은사를 함께 살펴야 한다.

행 2:38 베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니

사도행전을 따라가 보자. 사마리아에서는 빌립의 전도를 듣고 믿은 이들이 사도들의 안수를 받고 성령을 받았다(행 8:14-20). 이 장면은 그들이 말한 은사의 종류를 일일이 적지 않는다. 고넬료의 집에서는 성령을 받은 사람들이 방언으로 말하며 하나님을 높였고(행 10:44-46), 에베소의 제자들에게는 방언과 예언이 나타났다(행 19:1-6). 바울이 성령을 받은 사건도 사도행전 9장에 기록되어 있고, 그는 뒤에 자신이 방언을 말한다고 밝혔다(고전 14:18). 필자가 이 사건들에서 주목하는 공통점은 성령께서 사람의 입을 사용하신다는 것이다. 오순절의 사람들은 말하기 시작했고, 고넬료의 집은 방언으로 하나님을 높였으며, 에베소 사람들은 방언하고 예언했다.

방언은 성령께서 사람에게 주시는 기본적인 말의 은사다. 오순절의 ‘다른 언어들’이라는 표현에서 ‘다른’에 해당하는 헬라어 ‘헤테로스’는 평소 하던 말과 다른 종류의 말이라는 뜻을 담고 있다. 누군가는 성령을 받았으면서도 아직 방언을 말하지 못한다. 필자가 사역 현장에서 살펴본 바로는 믿음이 부족하거나 혀를 막는 악한 영이 많아 입이 열리지 않는 경우도 있다. 그런 사람에게는 혀를 풀도록 도우며 기도하도록 한다. 방언 한 가지를 자랑하기보다 왜 성령께서 그 입을 열어 주셨는지, 그 말로 누구를 섬길 것인지를 살펴야 한다.

말의 선물로 끝나는 것도 아니다. 눈이 열리면 환상을 보고, 영의 머리에서 꿈을 꾸며, 손에 능력이 나타나면 병을 고치거나 악한 영을 내보내는 사역을 할 수 있다. 필자는 축사 사역 중 손끝에 칼 같은 영적 무기가 장착되고 발에서도 불이 나가는 것을 체험했다. 요엘이 예언과 꿈과 이상을 말한 것은 성령이 가져오실 선물의 대표적인 모습이다. 이 모든 은사를 한 사람의 장식으로 받을 것인가, 하나님께서 맡기시는 일을 하려고 받을 것인가? 선물이 주어지는 목적을 잊으면 은사만 좇다가 정작 직임은 놓치게 된다.

4. 성령의 은사가 몸에 임하는 과정에서 회개와 정결은 왜 중요한가?

성령께서 선물을 주셔도 그 선물이 사람에게 온전히 자리 잡지 못할 수 있다. 필자가 영적 사역 가운데 본 바로는 은사와 능력이 머리와 가슴, 손과 발에 붙어 나타난다. 어떤 은사는 머리에서 지혜와 믿음으로, 어떤 은사는 입에서 말로, 어떤 은사는 눈에서 환상을 보는 능력으로 드러난다. 손에서 불이 나거나 병을 고치는 능력이 나타나고 발에서도 사역을 위한 능력이 나타난다. 그러나 육체에 악한 영이 가득하면 하나님께서 주신 은사가 내려와도 제대로 붙지 못하고 떨어지는 경우를 보았다. 성령께서 주시지 않아서가 아니라, 받은 선물이 그 몸에서 온전히 작동할 자리가 없는 것이다.

그래서 은사를 사모하는 사람은 먼저 회개해야 한다. 죄를 자백하여 사함을 받고, 자기 속을 깨끗하게 하여 악한 영이 떠나도록 해야 한다. 입으로는 그리스도와 함께 죽었다고 고백하고 정죄받지 않는다고 선포하면서도 속의 죄와 악한 영을 그대로 두면, 은사가 제대로 나타나지 않는 까닭을 모른 채 또 다른 선물만 구하게 된다. 원칙을 아는 것과 실제로 정결해지는 것은 다르다. 회개하여 속죄를 받을 뿐만 아니라 깨끗하고 거룩해지는 과정을 끝까지 가야 한다. 필자가 영적 사역에서 본 은사의 안착은 바로 이 정결함과 연결되어 있었다.

한때 필자는 은사를 얻으려면 얼마나 기도해야 하는지 스승에게 물었다. 하루에 일곱 시간씩 기도하면 방언과 방언 통역과 예언의 은사가 나타날 것이라는 말을 들었다. 실제로 하루 일곱 시간을 기도해 보니 그 시간을 채우는 일조차 쉽지 않았다. 나라와 민족, 교회와 가정을 위해 기도하다가 나머지 시간에는 방언으로 기도하게 되었다. 그때는 회개기도문의 내용을 충분히 알지 못했다. 지금은 『평생 회개기도문』으로 다섯 시간, 쓴 뿌리를 다루는 기도로 두 시간을 보낼 수 있을 만큼 무엇을 회개하고 기도할지 알게 되었다. 필자가 깨달은 것은 시간을 채우는 행위보다 필자 안을 정결하게 하는 실제 회개가 먼저라는 사실이다.

은사에 따라 사역의 모양도 다르다. 필자가 지치면 조경미 사모님이 안수하여 도울 때가 있다. 사모님의 손에서 뜨거운 불의 역사가 나타나고, 그 불이 필자 안에 들어와 막힌 것을 풀어 주는 경험을 했다. 필자에게는 뚫고 나가는 능력이 강하게 나타났고 사모님에게는 풀어 주는 능력이 강하게 나타났다. 같은 ‘불’이라고 말해도 하나님께서 공동체의 필요에 따라 맡기신 직임과 작용이 서로 다른 것이다. 필자는 이 차이를 겪으며 배우자의 도움도 하나님의 사역 안에 있다고 감사했다. 은사의 모양만 보고 두 사람을 똑같은 일을 하는 사역자로 묶어서는 안 된다.

어떤 은사를 원한다는 말만 계속할 것인가? 하나님께서 이미 주신 것을 회개와 정결을 통해 제대로 사용할 준비를 해야 한다. 사람마다 필요한 직임이 다르므로 은사의 종류도 다르다. 사람을 이끄는 지도력, 손에서 나타나는 치유의 능력, 영의 세계를 보는 은사도 그 목적이 따로 있다. 악한 영이 사람 속에서 사역을 가로막는다고 가르치면서 동시에, 선물을 주시는 분은 하나님이심을 붙들어야 한다. 은사가 붙는지 떨어지는지에만 마음을 빼앗기지 말고 받은 것을 통해 맡은 일을 감당할 수 있는 사람으로 준비되어야 한다.

5. 구약의 사사와 왕은 성령을 받아 어떤 직임과 능력을 감당했는가?

구약에서는 성령께서 모든 백성에게 똑같이 임하여 은사를 나누어 주시지 않았다. 특정한 사람을 세워 국가와 민족, 공동체를 돌보게 하실 때 여호와의 영이 그 위에 임하셨다. 그러므로 ‘성령이 임했다’는 말만 읽고 지나가지 말아야 한다. 누구에게 임하셨고, 그 사람이 무슨 직임을 맡았으며, 임하신 뒤에 어떤 일이 일어났는가? 이 세 가지를 함께 보아야 구약의 은사를 이해할 수 있다.

사사 옷니엘의 경우를 보자. 하나님께서 이스라엘을 위한 구원자로 그를 세우셨고, 여호와의 영이 그에게 임하자 그는 사사가 되어 싸움에 나갔다. 그 결과 메소보다미아 왕 구산 리사다임을 이겼다(삿 3:9-10). 영의 임하심은 자기 안의 기쁨으로만 끝나지 않았다. 백성을 이끌고 적에게 맞서는 지도력과 승리로 드러났다.

삿 3:10 여호와의 영이 그에게 임하셨으므로 그가 이스라엘의 사사가 되어 나가서 싸울 때에 여호와께서 메소보다미아 왕 구산 리사다임을 그의 손에 넘겨 주시매 옷니엘의 손이 구산 리사다임을 이기니라

기드온에게 여호와의 영이 임하자 그는 나팔을 불렀고 아비에셀 사람들이 그를 따랐다(삿 6:34). 히브리어 본문은 여호와의 영이 기드온을 ‘입으셨다’는 표현을 쓴다. 영께서 그를 온전히 사로잡으셔서 사람들을 부르는 지도력을 주신 것이다. 이어 그는 삼백 명과 함께 미디안 사람들에게 맞섰다(삿 7장). 자신에게 사람이 따르게 할 힘이 원래 있었기 때문이 아니다. 맡기신 일을 위하여 성령께서 그를 사로잡으셨기 때문이다.

삼손은 어떻게 달라졌는가? 여호와의 영이 그에게 강하게 임하자 손에 아무것도 없이 사자를 찢었다(삿 14:6). 나중에는 나귀 턱뼈로 많은 블레셋 사람들을 쳤다(삿 15:14-16). 옷니엘에게서 지도력과 승리를 보았다면, 삼손에게서는 사람이 원래 가지고 있던 힘으로 설명할 수 없는 능력을 본다. 사사의 직임이 같다고 하나님께서 각 사람에게 똑같은 선물을 주신 것은 아니다.

왕에게 임하신 영도 보라. 사울은 왕이 되기 전 선지자들의 무리를 만나 함께 예언할 것이라는 말씀을 들었고, 실제로 예언했다(삼상 10:5-13). 그가 왕의 직임을 맡을 때 여호와의 영이 크게 임하신 것이다. 이후 암몬의 위협을 들었을 때도 하나님의 영이 사울에게 크게 임하여 그의 노가 일어났다(삼상 11:6). 한 사람이 한 번 임하심을 겪었다고 다시는 임하실 수 없다는 뜻이 아니다. 하나님께서 다른 때 다른 일을 맡기실 때 다시 능력을 주실 수 있다. 그러나 구약에서 한 사람에게 여러 은사가 나타나는 경우는 흔한 모습이 아니었다.

삼상 10:6 네게는 여호와의 영이 크게 임하리니 너도 그들과 함께 예언을 하고 변하여 새 사람이 되리라

다윗에게도 사무엘이 기름을 붓자 그날 이후 여호와의 영이 크게 임하셨다(삼상 16:13). 후에 그는 여호와의 영이 자신을 통해 말씀하셨다고 고백했다(삼하 23:2). 왕이 백성을 다스릴 때는 군사의 힘만 있으면 되는가? 백성이 듣는 말에 권세가 있고, 하나님의 뜻을 따라 사람을 이끌어야 한다. 필자는 자신의 목회에서도 사람이 복음의 말씀을 듣고 아멘으로 화답하는 데에 하나님께서 주시는 말의 권세가 필요함을 경험했다. 왕에게, 사사에게, 선지자에게 각각 다른 능력이 임한 까닭은 각자가 맡은 일을 감당하도록 하기 위해서다.

6. 사울에게서 성령이 떠난 일과 다윗의 회개는 무엇을 보여 주는가?

구약의 성령 역사를 말할 때 반드시 보아야 할 사건이 있다. 한때 영이 크게 임했던 사울에게서 여호와의 영이 떠나셨다(삼상 16:14). 예언했고 왕이 되었으니 영원히 안전할 것이라고 생각할 수 없다. 하나님의 뜻을 버리고 타락한 뒤 영이 떠나시자 그는 하나님께 응답을 구해도 응답을 얻지 못했다. 결국 신접한 여인을 찾아가 묻는 자리까지 내려갔다(삼상 28:6-7). 은사를 받았던 이력이 현재의 순종을 대신해 주지 않는다는 것을 그의 삶이 보여 준다.

다윗은 사울에게 일어난 일을 가까이서 보았다. 사울에게도 영이 강하게 임했고 자신에게도 영이 임했는데, 사울에게서 떠나시는 일을 보았다. 그래서 밧세바와 범죄한 뒤 다윗이 가장 두려워한 것은 무엇이었는가? 하나님 앞에서 쫓겨나고 성령이 거두어지는 일이었다. 시편 51편에서 그는 자기 속에 정한 마음을 새롭게 해 달라고 간구한 뒤 주의 성령을 거두지 말아 달라고 기도한다(시 51:10-11).

시 51:11 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서

이어서 다윗은 하나님께서 상하고 통회하는 마음을 멸시하지 않으신다고 고백한다(시 51:17). 죄를 지었는데도 왕이라는 직함과 과거의 기름부음만 붙들겠는가? 다윗은 마음을 찢고 회개했다. 이것이 구약에서 성령의 임하심을 경험한 사람이 붙들어야 했던 길이다. 하나님의 영이 떠나시면 그가 맡았던 일을 바르게 감당하기 어렵다. 은사를 받는 것만큼이나 죄를 깨닫고 돌이키는 일이 중요했던 것이다.

여기서 구약과 신약의 차이가 드러난다. 구약에서는 특정 사람에게 영이 임하여 직임을 맡기셨지만, 그가 하나님의 뜻을 거슬러 갈 때 성령이 떠나실 수도 있었다. 신약의 오순절 이후에는 성령께서 사람 안에 거하시며 역사하시는 새로운 일이 시작된다. 이 내주와 은사의 지속성은 구약의 임하심과 다르다. 신약의 내용을 여기서 모두 앞당겨 설명할 필요는 없다. 이번 시간은 사울과 다윗을 통해 왜 성령이 머무시도록 죄를 회개해야 하는지 분명히 보아야 한다.

7. 구약에 나타난 은사의 종류와 신약 이후의 특징은 어떻게 다른가?

구약에서 영이 임하신 뒤 나타난 선물들을 실제 인물에 따라 정리해 보자. 먼저 예언과 계시다. 모세가 백성의 짐을 나누어질 장로들을 세웠을 때 영을 받은 칠십 명이 예언했다. 진영에 머문 엘닷과 메닷도 그 칠십 명에 속한 채 예언했다(민 11:16-17, 24-29). 사울도 선지자들 가운데서 예언했고, 선지자 발람과 다른 예언자들도 장래 일을 전했다. 어떤 선지자에게는 앞으로 될 일을 말하는 데서 나아가 여호와의 말씀이 들려왔다. 필자는 귀에 임하는 계시의 은사까지 이 범주에서 살핀다. 누구에게 무엇을 전해야 할지 들었으므로, 그것을 백성 앞에 선포할 수 있었다.

다음은 지혜와 지식, 분별이다. 모세가 여호수아에게 안수하자 여호수아에게 지혜의 영이 충만해졌다(신 34:9). 그는 모세 뒤를 이어 백성을 이끌 지도자가 되었다. 애굽의 바로는 요셉에게 하나님의 영이 있다고 알아보았고, 요셉은 바로의 꿈을 해석하여 나라가 겪을 풍년과 흉년을 대비하게 했다(창 41:25-38). 브살렐은 하나님의 영으로 지혜와 총명과 지식과 여러 재주를 받아 성막 제작의 일을 맡았다(출 31:1-5). 요셉의 꿈 해석과 브살렐의 손기술은 모습이 다르지만, 모두 맡겨진 일을 위한 지혜의 선물이었다.

지도력과 통치의 은사도 있다. 옷니엘과 기드온이 사람들을 이끌어 대적과 싸웠고, 사울과 다윗은 왕으로 백성을 다스렸다. 왕에게 기름을 붓는 일도 단순한 지위 표시가 아니다. 하나님께서 그 직무를 맡기시고 필요한 말의 권세와 능력을 주신 사건이다. 삼손에게는 초자연적인 힘이 나타났다. 엘리야와 엘리사에게는 병을 고치고 죽은 사람을 살리는 기적의 역사가 나타났다(왕상 17:17-24; 왕하 4:32-37). 같은 ‘은사’라고 해도 지도력이 필요한 자리와 초자연적인 능력이 필요한 자리가 서로 다른 것이다.

선지자에게 주어진 담대함도 빠뜨릴 수 없다. 하나님께서 백성의 죄를 알리라고 보내셨다면 권력자와 백성의 얼굴을 두려워하며 침묵할 수 없다. 예레미야는 자신이 어리다고 말했으나 하나님께서는 가서 명하시는 말을 전하라고 하셨다(렘 1:6-10). 미가와 여러 선지자가 죄를 책망할 수 있었던 것도 맡겨진 말씀을 담대하게 전할 힘을 받았기 때문이다. 필자 역시 이 시대에 회개를 선포할 때 담대함이 없다면 그 일을 오래 감당하기 어렵다고 느낀다.

정리하면 예언과 계시, 지혜와 지식, 지도력과 왕의 기름부음, 힘과 치유와 기적, 죄를 책망하는 담대함이 구약에서 나타났다. 하나님께서는 소수의 사람에게 그 직임에 맞는 능력을 주셨고, 한 사람에게 대개 한 가지 또는 몇 가지를 맡기셨다. 오순절 이후에는 이 선물들이 끊어진 것이 아니다. 구약의 은사들이 이어지는 가운데 신약의 성도에게는 성령의 내주로 인한 새로운 역사가 더해진다. 고린도전서 12장이 여러 은사를 나누어 말하는 것도 함께 살펴야 한다(고전 12:8-10). 바울에게서도 아홉 가지 은사가 모두 나타났다. 신약에서는 한 사람에게 여러 은사가 함께 나타나는 경우가 구약보다 넓어졌다. 그 차이의 핵심은 다음 시간에 더 살피겠지만, 지금은 선물이 언제나 직임과 연결되어 있다는 사실을 놓치지 말아야 한다.

8. 여호수아·요셉·에스겔에게 성령이 ‘속에’ 들어오신 일은 신약의 내주와 어떻게 다른가?

구약의 성령은 사람 위에만 계셨는가? 대부분은 위에 임하셨지만, ‘그 안에’ 영이 있다고 말하는 사례도 있다. 하나님께서 모세에게 후계자를 세우라고 하실 때 여호수아를 가리켜 말씀하신 표현을 보라. 여호수아 안에 영이 머무신다고 하셨다(민 27:18). 이 말씀을 듣고 구약에도 신약과 꼭 같은 거듭남의 내주가 있었다고 바로 결론을 내리면 안 된다. 여호수아가 가나안 정복과 이스라엘의 지도라는 무거운 직임을 감당하도록 영께서 그의 육체 안에까지 머무신 사건이다.

민 27:18 여호와께서 모세에게 이르시되 눈의 아들 여호수아는 그 안에 영이 머무는 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고

왜 그에게 특별히 이런 임하심이 필요했는가? 모세의 뒤를 이어 온 회중을 이끌어야 했기 때문이다. 하나님께서는 모세에게 여호수아를 제사장 엘르아살과 회중 앞에 세우고 위탁하라고 하셨다(민 27:19-23). 모세가 안수하자 여호수아에게 지혜의 영이 충만했고 이스라엘 자손이 그의 말을 들었다(신 34:9). 그 안에 영이 머무신다는 말씀과, 지혜를 받아 백성의 복종을 이끌어 낸 일이 이어진다. 하나님께서 직접 ‘그 안에 영이 머무는 자’라고 말씀하신 이 사례는, 구약에서도 사람 속에 임하심을 말씀한 중요한 본문이다.

다른 두 사례는 누가 ‘안에 있다’고 말했는지도 구별해야 한다. 바로는 요셉을 보며 하나님의 영에 감동된 사람이라고 신하들에게 말했다(창 41:38). 그 말의 원문은 요셉 속에 하나님의 영이 계신다는 뜻을 담고 있다. 그러나 여기서 그 판단을 말한 이는 바로다. 하나님께서 여호수아에 관해 모세에게 직접 말씀하신 경우와 같은 방식으로 인용할 수 없다. 그래도 요셉에게 주어진 꿈 해석과 지혜가 그 나라의 흉년을 대비하고 가족을 살리는 직임에 사용되었다는 사실은 분명하다.

에스겔은 자신에게 말씀하실 때 영이 임하여 자신을 일으켜 세우셨다고 기록했다(겔 2:1-2). 개역개정판은 ‘내게 임하사’라고 번역하지만, 그 구절의 원문은 ‘내게 들어와서’라는 움직임을 담고 있다. 에스겔 3장 24절에서도 영이 그를 일으켜 세우시는 장면이 다시 나온다. 한편 에스겔 11장 5절에서는 여호와의 영이 그 위에 임하셨다고 말한다. ‘위에 임하심’과 ‘안에 들어오심’을 함께 살펴야 한다. 여호수아에 관한 하나님의 말씀, 요셉을 본 바로의 판단, 에스겔 자신의 체험을 모두 한 문장으로 합쳐 버리면 세 본문의 차이를 놓친다.

겔 2:2 그가 내게 말씀하실 때에 그 영이 내게 임하사 나를 일으켜 내 발로 세우시기로 내가 그 말씀하시는 자의 소리를 들으니

그러면 구약의 ‘속에’와 신약의 내주는 어떻게 다른가? 그 영이 어디에, 무엇을 위하여 들어오셨느냐가 핵심이다. 구약의 사례에서는 하나님께서 지도와 예언의 직임을 맡기시려고 사람의 육체 안에까지 임하셨다. 그러나 오순절 이후에 말하는 성령의 내주는 성령께서 사람의 영 안에 들어오셔서 그 영과 연합하시는 일이다(요 14:16-17; 고전 6:17). 사람 위나 육체 안에 임하여 은사를 주시는 것과, 사람의 영 안에 생명의 영으로 거하시는 것을 같은 뜻으로 합쳐서는 안 된다. 구약의 특별한 세 사례를 살핀 까닭도 신약의 성도가 받은 이 변화를 분명히 하기 위해서다.

9. 나오며

요엘은 그날이 오면 하나님께서 당신의 영을 모든 육체 위에 부어 주시겠다고 전했다. 그 약속에 이르기 전 구약의 사사와 왕과 선지자에게 일어난 일을 돌아보면, 성령의 은사가 언제나 맡겨진 직임과 관계 있었다는 사실이 드러난다. 옷니엘은 백성을 이끌어 싸웠고, 기드온은 나팔을 불러 사람을 모았으며, 삼손은 강한 힘으로 싸웠다. 사울은 예언했고 다윗은 왕으로 기름 부음을 받았다. 그러나 사울에게서 영이 떠나신 일은 과거에 받은 능력만 믿고 죄를 가볍게 여길 수 없다는 경고다.

구약에도 여호수아와 요셉과 에스겔처럼 영이 사람 속에 계시거나 들어오신 것으로 설명되는 장면이 있었다. 하지만 그 임하심은 특정 사명을 위한 것이었고, 필자는 이를 오순절 이후 성령이 사람의 영과 연합하시는 내주와 구별한다. 그러므로 신약 시대를 살아가는 우리가 얼마나 복된 자들인가? 구약의 은사들이 끊어지지 않았고, 성령께서 우리 안에 거하시면서 주시는 더 큰 선물도 있다. 그 신약의 특징은 이어지는 시간에 살펴볼 것이다.

지금 우리가 붙들 일은 분명하다. 주신 은사를 자랑하기 전에 죄를 회개하여 정결해지고, 하나님께서 맡기신 직임을 확인하여 그 일을 감당해야 한다. 성령의 선물을 사모하되 자기 이름을 드러내는 장식으로 삼지 말아야 한다. 하나님께서 공동체의 필요에 따라 주시는 지혜와 말과 능력을 받아 사람들을 섬기고, 끝까지 그 직임을 감당해야 한다.

2026년 10월 07일(수)
정보배 목사

[기독론(205)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(02) 요엘서에 나타난 성령강림의 새로운 변화와 특징은 무엇인가?(욜2:28~29)_2026-10-06(화)

2026-10-06T09:17:31+09:00

아침묵상입니다.

제목: [기독론(205)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(02) 요엘서에 나타난 성령강림의 새로운 변화와 특징은 무엇인가?(욜2:28~29)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/Px32aRzuO6A

[설교요약]

본 설교는 구약의 요엘서와 민수기 속 성령 강림 사건을 바탕으로, 성령의 은사와 구원의 본질적인 차이를 명쾌하게 해설합니다. 정보배 목사는 성령의 역사가 단순히 개인의 신비적 체험이나 과시용 수단이 아니라, 하나님의 공동체를 세우고 직무를 감당하기 위한 목적으로 주어짐을 강조합니다. 또한, 구약 시대와 달리 신약 시대에는 누구나 성령을 받을 수 있는 보편성을 지니지만, 영적 성숙을 이끄는 '내주하시는 성령'과 사역을 위한 '외적 은사'를 바르게 분별해야 함을 역설합니다. 궁극적으로 이 설교는 거짓 영과 무분별한 은사 추구의 위험성을 경고하며, 철저한 회개와 겸손한 태도로 공동체에 헌신하는 참된 신앙의 길을 제시하는 데 목적이 있습니다.

[이 설교를 제대로 파악하기 위한 7가지 질문]

1. 왜 요엘의 성령 약속과 오순절을 예수 그리스도 중심으로 읽어야 하는가?
2. 모세와 장로들, 엘닷과 메닷의 사건은 성령의 임하심에 관해 무엇을 보여 주는가?
3. 요엘의 약속이 오순절에 이루어지면서 누가 성령을 받을 수 있게 되었는가?
4. 직임을 위한 성령의 임하심과 거듭남을 위한 성령의 내주는 어떻게 다른가?
5. 구약과 신약에서 성령의 은사와 그 지속성은 어떻게 달라지는가?
6. 은사가 인격의 성숙을 보증하지 않는다면 교회는 어떻게 분별하고 지도해야 하는가?
7. 성도는 어떤 목적과 자세로 은사를 구하고 공동체를 위해 사용해야 하는가?

기독론(205)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(02)

요엘서에 나타난 성령강림의 새로운 변화와 특징은 무엇인가?

(욜 2:28-29)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 요엘서에 나오는 그리스도의 예표를 살피는 두 번째 시간이다. B.C.835-830년경 요엘이 예언한 성령 강림(聖靈降臨)은 약 900년이 지난 후 A.D.30년 오순절날에 마가락방에서 어떻게 성취되었는가? 이때는 과연 누구에게 성령이 부어지게 되었으며, 성령을 받은 사람에게 어떤 일이 일어난다고 했는가? 그리고 성령 받은 후에 성령의 은사(恩賜, spiritual gift)가 나타날 경우 사람은 곧 신령하고 인격적으로 성숙한 사람으로 변화되는 가? 이런 질문을 분명히 하지 않으면 성령을 사모하면서도 은사를 잘못 사용하여 교회를 어지럽힐 수가 있다.

지난 시간에 우리는 하나님께서 당신의 영을 모든 사람에게 부어 주시겠다는 놀라운 약속을 살펴보았다. 그러나 성령을 받을 수 있다는 사실과 그 은사를 올바르게 감당하는 일은 서로 구별되어야 한다. 성령께서 사람 안에 거하시면서 이루어지는 구원의 역사와, 사람 위에 임하여 맡겨진 직임(職任)을 수행하게 하시는 능력의 역사가 어떻게 다른지도 함께 살펴야 한다. 그런데 요엘 선지자는 성령이 임함으로 사람들이 예언과 꿈과 환상을 말하며, 공동체를 섬기도록 능력이 부어지는 성령의 역사에 대해 예언을 하였다. 그래서 이 시간에는 요엘의 약속이 오순절에 어떻게 이루어졌으며, 성령의 은사를 받은 사람이 무엇을 분별하고 어떻게 공동체를 섬겨야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 요엘의 성령 약속과 오순절을 예수 그리스도 중심으로 읽어야 하는가?

성경은 왜 읽은가? 그것은 그 안에서 예수님을 발견하기 위함이다. 그러므로 성경의 중심은 예수 그리스도이심을 알 수 있다. 레위기 23장의 절기만 보더라도 절기를 해석하려 할 때, 이스라엘이라는 민족 자체에서 해답을 찾으려고 하면 안 된다. 이스라엘은 메시아가 오시는 통로였고, 오순절 이후 탄생한 교회 역시 그리스도의 뜻을 이루기 위해 존재하기 때문이다. 성경을 이스라엘 중심으로만 읽으려 하면 절기의 성취를 잘못 해석하게 된다. 왜냐하면 예수께서는 구약 성경이 자신에 대하여 증거한다고 말씀하셨기 때문이다(요 5:39).

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다

먼저 이스라엘의 일곱 절기 가운데 봄철 절기인 유월절과 무교절과 첫 이삭을 드리는 초실절은 다 그리스도에 대한 이야기다. 왜냐하면 유월절양으로 오신 그리스도, 죄없으신 그리스도, 부활의 첫 열매가 되신 그리스도를 말씀하고 있기 때문이다. 그리고 오순절(五旬節, Pentecost) 절기가 있다. 이것이 바로 요엘서에서 말씀하고 있는 성령강림 예언이다. 그리고 가을에는 나팔절과 속죄일과 초막절이 있다(레 23장). 일곱 절기를 일곱 등잔이 달린 등대에 비유하면, 가운데 등잔에 오순절이 놓이고 그 양쪽로 세 절기씩 있다. 그렇다면 가운데에 놓인 오순절에 무엇이 일어났는가? 부활하시고 높임을 받으신 예수께서 약속하신 성령을 부어 주시는 절기다. 절기의 의미가 예수 그리스도의 일로 밝히 드러난 것이다(행 2:33).

사도행전은 오순절에 어떻게 오순절 절기가 성취되었는지를 말해준다. 그날 사람들이 한곳에 모여 있을 때 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 온 집에 가득했고, 불의 혀처럼 갈라지는 것이 각 사람 위에 임했다. 그러자 그들이 성령의 충만함을 받아 다른 방언으로 말하기 시작했다(행 2:1-4).

이때 베드로는 그 일이 사람들이 술 취한 것 때문이 아니라고 설명했다. 때가 제삼시, 곧 아침 아홉 시였기 때문이다(행 2:15). 이스라엘의 하루는 저녁부터 시작하지만, 성령 강림은 그날 아침 사람들이 모인 자리에서 드러났다. 이것은 메시아가 이스라엘 가운데 오신 뒤, 그를 믿는 교회를 통해 하나님의 일이 넓어지는 전환을 보여 준다.

행 2:4 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라

그때 주님을 따르던 약 120명의 성도들은 함께 모여 오직 기도하며 회개하면서 약속을 기다렸다(행 1:12-14). 그러다가 오순절에 그 약속이 실제로 성취되었다. 그러므로 성령 강림을 단순히 신비한 현상 하나가 일어난 것으로 보아서는 안 된다. 예수 그리스도의 사역이 사람들에게 확장되는 시작이며, 그분의 증인이 되도록 능력을 입히시는 사건이 되었기 때문이다. 오순절에 성령을 부어 주신 분이 누구인지를 먼저 알아야 그 은사를 누구를 위하여 사용해야 하는지도 분명해진다.

3. 모세와 장로들, 엘닷과 메닷의 사건은 성령의 임하심에 관해 무엇을 보여 주는가?

요엘 2:28~29절에 예언된 요엘의 약속을 이해하려면 먼저 민수기 11장부터 시작해야 한다. 이스라엘 백성의 짐을 홀로 지던 모세는 그 책임이 너무 무겁다고 하나님께 아뢰었다. 그러자 하나님께서는 백성의 장로와 지도자가 될 만한 사람 칠십 명을 모아 회막 앞에 서게 하라고 하셨다. 그런 다음 모세에게 임한 영을 그들에게도 임하게 하여 백성의 짐을 함께 맡기겠다고 말씀하셨다(민 11:14-17). 왜 영을 부어 주셨는가? 지도자의 일을 감당하게 하시기 위해서였다. 직임을 주실 때 그 일을 감당할 능력도 주시는 것이다.

모세는 장로들을 그들을 모아 장막에 둘러 세웠다. 하나님께서 구름 가운데 내려오셔서 모세에게 말씀하시고 그들에게도 영이 임하게 하셨다. 그러자 그들이 예언했으나 그 예언은 계속되지 않았다(민 11:24-25). 여기서 은사가 나타난 목적을 보아야 한다. 그들이 자기 이름을 높이거나 날마다 예언하며 사람을 모으도록 하신 것이 아니다. 하나님께서 그들을 세우시고 백성의 짐을 함께 맡기셨다는 표지였다.

그런데 장로들 중에 엘닷과 메닷은 회막에 나오지 않고 진영에 머무르고 있었다. 그런데 두 사람에게도 영이 임하여 진에서 예언했다(민 11:26). 한 소년이 달려와 그 사실을 모세에게 알렸고, 모세를 섬기던 눈의 아들 여호수아는 그들을 말리라고 청원했다. 정해진 자리에 나오지 않았는데 진영에서 예언하니 여호수아의 눈에는 질서에 어긋나 보였을 것이다. 그러나 모세는 자기 권위가 흔들린다고 여기지 않았다. 하나님께서 당신의 영을 더 많은 백성에게 주시기를 원한다고 말했다(민 11:27-29).

민 11:27-29 한 소년이 달려와서 모세에게 전하여 이르되 엘닷과 메닷이 진중에서 예언하나이다 하매 28 택한 자 중 한 사람 곧 모세를 섬기는 눈의 아들 여호수아가 말하여 이르되 내 주 모세여 그들을 말리소서 29 모세가 그에게 이르되 네가 나를 두고 시기하느냐 여호와께서 그의 영을 그의 모든 백성에게 주사 다 선지자가 되게 하시기를 원하노라

이 말씀에는 하나님의 백성이 모두 성령의 은사와 능력을 받아서 일하기를 바라는 모세의 마음이 담겨 있다. 하나님께서 모세만 백성의 모든 일을 감당하게 두지 않으시고 장로들에게 영을 주셨다면, 언젠가 더 많은 사람에게도 주셔야 하지지 않겠는가? 모세의 말은 곧 뒤에 요엘이 전할 약속을 생각하게 한다. 요엘이 활동한 시기는 기원전 835년에서 830년 무렵으로 추정되지만, 모세가 광야에서 이런 소원을 밝힌 때는 그보다 훨씬 앞선 기원전 1445년 무렵이다. 먼저 모세가 모든 백성에게 성령이 임하기를 원했고, 훗날 요엘이 하나님의 약속으로 그 날을 선포한 것이다. 민수기의 사건은 직임과 성령의 능력이 어떻게 연결되는지도 보여 준다.

그 시대에는 하나님의 영을 받은 지도자가 드물었다. 지도자가 없거나 하나님께 순종하지 않으면 공동체 전체가 흔들릴 수 있다. 남유다가 여호사밧 이후 요아스 무렵에 이르기까지 우상숭배와 바알 신앙으로 어지러워진 역사를 생각해 보라. 소수의 사람에게만 영의 역사가 집중되는 상태로는 공동체의 위기에 충분히 대응하기 어렵다. 그래서 모든 백성에게 영을 부어 주시겠다는 약속은 단지 개인이 신비한 일을 체험한다는 소식이 아니다. 하나님의 백성이 각자의 자리에서 그분의 일을 맡고 감당하게 하신다는 소식이다.

모세가 여호수아의 말을 듣고도 엘닷과 메닷을 막지 않은 이유를 다시 생각해 보라. 모세는 회막으로 나온 장로들이 자기 곁에서만 예언해야 한다고 고집하지 않았다. 하나님이 영을 주신 두 사람이 진영에 남아 예언하는 것을 들었을 때, 차라리 모든 백성이 선지자가 되었으면 좋겠다고 말했다. 그가 바란 것은 자기에게 집중된 권한을 지키는 일이 아니었다. 백성 모두가 성령의 도움을 받아 하나님께서 주시는 일을 수행하는 것이었다. 장로들을 세우는 일을 넘어 하나님의 백성 전체를 바라보는 마음이 여기에 있다.

4. 요엘의 약속이 오순절에 이루어지면서 누가 성령을 받을 수 있게 되었는가?

요엘은 하나님께서 당신의 영을 만민에게(모든 육체 위에) 부어 주시겠다고 전했다. 자녀들이 장래 일을 말하고, 늙은이는 꿈을 꾸고, 젊은이는 이상을 보게 된다. 남종과 여종도 그 약속에서 빠지지 않는다(욜 2:28-29). 나이가 많으냐 적으냐, 남자냐 여자냐, 높은 지위에 있느냐 낮은 자리에 있느냐가 성령을 받는 경계를 결정하지 않는다. 이것이 오순절의 새로운 변화다.

욜 2:28 그 후에 내가 내 영을 만민에게(모든 육체 위에) 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

베드로는 오순절에 나타난 일을 바로 이 요엘의 말씀으로 설명했다(행 2:16-18). 그날 한곳에 있던 사람들이 성령의 충만함을 받고 방언으로 말하는 모습을 여러 나라에서 온 이들이 들었다. 그들은 저마다 자기 언어로 하나님의 큰일을 듣고 놀랐다(행 2:5-12). 오순절에는 성령을 받은 사람들 모두에게 방언이 나타났다. 방언은 성령을 받고 그 충만함을 경험하는 데 기본적으로 열려지는 은사다. 하지만 은사를 받았다는 사실 하나로 그 사람이 어떤 직임까지 온전히 감당할 자격을 얻게 되었다고 판단해서는 안 된다.

또한 요엘의 약속은 "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻는다"는 선언으로 이어진다(욜 2:32; 행 2:21). 구원의 길을 특정 민족이나 소수의 예정된 사람에게만 묶어 놓을 수 없다. 베드로는 회개하고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 권하며, 성령의 약속이 당시 듣던 이들과 그 자녀들, 먼 데 사람들에게도 주어졌다고 선포했다(행 2:38-39). 요엘이 예언한 성령의 확대와 주의 이름을 부르는 자에게 열리는 구원의 길은 함께 살펴야 한다.

그러나 여기서 조심해야 할 것이 있다. 성령이 모든 사람에게 열렸다는 말이, 은사를 받은 사람이 저마다 교회를 떠나 자기 뜻대로 예언하고 사역해도 된다는 뜻은 아니다. 예언과 꿈과 환상을 누가, 무엇을 위하여, 어떻게 사용하느냐가 중요하다. 요엘은 많은 사람에게 성령이 부어지는 새 시대를 알렸지만, 그 은사의 목적이 하나님과 공동체를 위한 섬김이라는 사실은 똑같다. 문은 넓게 열렸지만, 받은 것을 다루는 사람에게는 분별과 책임이 요구된다.

그런데 여기서 “누구든지”라는 말을 듣고 두 방향으로 잘못 나아갈 수 있다. 한쪽에서는 하나님의 은사를 특정 지도자에게만 묶어 두려 한다. 다른 쪽에서는 누구나 성령을 받을 수 있다는 약속을, 누구나 준비와 분별 없이 사람들 앞에서 예언을 해도 된다는 허락으로 인식한다. 그러나 둘 다 요엘의 약속을 제대로 누리지 못하게 한다. 모든 사람이 성령을 사모하되, 실제 은사를 사용하며 직임을 맡을 때에는 그 사람과 공동체가 준비되어 있어야 한다. 은사를 받은 사실보다 그 은사를 어디에 쓰는지가 더 중요한 것이다.

오늘 대한민국 교회에도 이 약속이 절실하다. 한 사람이 나라의 우상숭배와 신사참배의 죄를 회개한다고 모든 일이 끝나는 것은 아니다. 빗방울이 모여 시내가 되고, 시내가 모여 강이 되듯이 여러 사람이 함께 회개해야 한다. 필자는 이 시대에 회개와 천국 복음이 한 교회에만 머무르지 않고 우리 민족 가운데 증거되기를 원한다. 지금 이 나라가 영적으로 갈림길에 놓였다고 보기 때문이다. 하나님께서 더 많은 사람을 깨우셔서 각자의 자리에서 맡겨진 일을 하게 하시기를 구한다.

5. 직임을 위한 성령의 임하심과 거듭남을 위한 성령의 내주는 어떻게 다른가?

성령의 역사에는 두 방면이 있다. 하나는 구원과 관련된 측면이 있고, 또 하나는 직임을 위한 측면이 있다. 즉 사람의 구원과 관련된 성령의 역사는 성령께서 사람 안에 들어가심으로 그 사람을 거듭나게 하시고, 하나님의 자녀가 되게 하시는 성령의 내주(內住, indwelling of the Holy Spirit)의 역사가 있다. 그리고 또 하나는 사람 위에 내려오심으로 하나님께서 그 사람에게 맡겨 주신 직무를 수행할 은사와 능력을 얻게 하는 성령의 역사가 있다. 요엘서의 예언은 자녀들의 장래 일 말함과 꿈과 이상, 남종과 여종에게 부어 주심을 앞세우므로 특히 직임을 위한 외적 역사에 그 초점이 맞추어져 있다. 그러나 예레미야와 에스겔을 읽을 때에는 사람 속에서 일어나는 내적인 변화와 새롭게 하심도 함께 있다는 것을 알아야 한다(렘31:31-34, 겔 36:26-27).

그러므로 성령의 역사는 두 방면이 있는 것이다. 먼저, 거듭남 곧 중생(重生, regeneration)은 성령께서 사람의 영 속에 들어오셔서 하나님의 자녀가 되게 하시는 일이다. 이것은 사람이 구원받는 것과 연결된다. 반면 위에 부어 주시는 성령의 역사는 하나님께서 일을 맡기실 때 필요한 도구와 힘을 주는 일이다. 필자는 복음서를 함께 읽을 때 요한복음에서 내주하시는 성령의 역사를, 누가복음과 사도행전에서는 위에서 능력을 주시는 역사가 두드러지게 나타나 있는 것을 본다. 같은 성령의 역사이지만 사람 안의 생명의 역사와 밖으로 나타나는 직임의 능력이 따로 있는 것이다.

그렇다면 성령의 내적인 역사와 성령의 외적인 역사의 두 측면을 혼동하면 어떻게 되는가? 첫째, 어떤 사람에게 성령의 은사가 나타나면 그 사역자가 성숙한 사람이라고 보는 것이다. 그러나 사람이 환상을 보거나 귀신을 쫓는다고 하여 그 영혼의 성품이 성숙한 자라고 단정하기가 쉽지 않다. 반대로 그 사람에게서 성령의 은사가 나타나지 않는 이유 때문에 성령께서는 그 사람 안에서 일하시지 않는다고 속단하는 것이다. 그러나 둘 다 잘못된 것이다. 왜냐하면 내주하시는 성령의 음성에 순종하여 죄를 버리고 성품이 바뀌는 것과, 밖으로 보여지는 능력을 받아 특정 일을 수행하는 일은 함께 필요한 사역이기는 하지만 같은 자리에 놓을 수 없다. 왜냐하면 성령의 내적 사역과 외적 사역을 섞으면 안 되기 때문이다. 그리고 한쪽 사역만으로 그 사람이 온전한 성령의 사역자라고 할 수도 없기 때문이다.

그러고 성령의 외적인 은사와 능력에 대해서 좀 더 살펴보자. 만약 어떤 사람이 귀신을 내보내는 직임을 맡은 사역자인데, 그가 축사의 능력을 받지도 않고 그 일을 하면 어떻게 될까? 그는 끝까지 그 일을 감당하기 어렵고 자신이 공격을 받아 위험한 지경에 처할 수도 있다. 이와 반대로, 성령의 은사는 매우 강한데 자신의 욕망을 다스리지 못해 성품이 건강하지 못하다면, 그에게 주어진 성령의 은사와 능력은 그 사람을 세우는 도구가 아니라 오히려 그것으로 자신의 영광을 받는 도구가 될 수 있다. 필자가 사역을 하면서 알게 된 사실은 사람의 성령의 은사와 능력을 사용하는 사역자가 되려면 먼저 회개를 통해 사람의 안을 정결케 해야 한다는 것이다. 만약 그렇지 않은 상태에서 은사와 능력을 받아 사용하면 그는 그것 때문에 오히려 타락하여 나락으로 떨어질 수 있다. 은사를 사모하는 자인데 계속해 죄를 붙잡고 있다가 은사를 받으면 그는 반드시 내면에서 역사하는 악한 영들로 인하여 그 미래가 불투명해지고 비참해질 수 있다.

필자가 성령의 사역자가 되면서 알게 된 사실은 성령의 은사는 사람의 신체의 네 부위에 달라붙는다는 것이다. 그래서 하늘에서 내려오는 성령의 은사가 머리와 가슴에 달라붙고, 그리고 손과 발에 달라붙는다는 것을 알게 되었다. 그러나 만약 자기 안에 악한 영이 많이 있으면, 은사가 내려오다가 사람의 육체에 안착하지 못하고 땅에 떨어지고 만다. 은사는 사람의 육체에 내려올 때 스며들어가야 한다. 그런데 죄가 많은 상태에서는 은사가 들어갈 공간이 없기 때문에 떨어지고 마는 것이다. 그러므로 온전히 회개하지 않은 상태에서 은사를 받게 되면, 그 은사자는 쉽게 타락한다. 왜냐하면 자신이 받은 성령의 은사보다도 악한 영이 주는 은사에 매료되어 악한 영의 은사를 따라가기 때문이다.

그러므로 사역자가 되기 전에 해야 할 가장 중요한 일은 회개하는 것이다. 이때 회개하는 목적은 내가 남보다 대단한 은사를 얻어 자랑하려는 데 있지 않다. 이는 죄를 끊고 정결해져서 하나님께서 맡기시는 직무를 바르게 수행하기 위해서다. 결론적으로 성령의 역사는 먼저는 내주를 통한 인격의 변화가 있어야 하고, 그것과 동시에 위에 부어지는 성령의 은사와 능력의 방면이 있어야 한다. 그리고 성령의 내주는 죄에 대한 깨달음과 거듭남과 그리고 사람의 성격의 변화에 큰 영향을 끼친다. 그러므로 먼저 회개한 다음에 직임을 수행하기 위한 능력을 받아야 하는 것이다. 그리고 회개함으로 죄에 대한 깨달음이 깊어져서 성령의 내주를 통한 거듭남을 겪어야 한다.

예를 들어 여기에 영을 볼 수 있는 사람과 악한 영을 내보낼 수 있는 사람이 있다고 하자. 어떤 이에게는 보는 은사가 탁월하지만, 그에게 축사할 능력이 충분하지 않을 수 있다. 또한 이와 반대의 경우도 있을 수 있다. 그래서 필자는 사람에게 은사와 능력은 교회의 필요에 따라 받는 것이 가장 적합하다고 본다. 은사가 바깥으로 드러나는 모양만 보고 무리하게 축사 사역에 내몰면 그 은사가 오히려 악한 영의 공격을 받을 수도 있다. 그리고 그것으로 인하여 사망할 수도 있다. 그리고 어떤 경우에는 은사가 더 강해졌는데 그것이 올무가 되어 타락의 길로 접어들 수가 있다. 그러므로 성령의 은사는 공동체의 필요와 맞물려 구하고 받는 것이 중요하다.

예를 들어 보자. 어떤 사역자는 자신이 성령을 받았으니 이제는 더 이상 설교 준비가 필요 없다고 생각하기도 한다. 그러나 그것이 그렇지 않다. 성령께서는 얼마든지 그 시에 말씀을 주실 수 있다. 그러하면 성령께서 그 이전에 먼저 말씀을 주실 수는 없는가? 있다. 그러나 말씀사역자는 하나님께서 자신에게 주신 일반 은사들, 곧 지성과 감성도 잘 사용할 수 있어야 한다. 그것 중에서 목회자는 말씀을 연구하고 준비하여 전하라고 특별히 세워진 자이다. 그런데 설교를 준비하지 않고 그때그때 떠오르는 말을 모두 하나님의 말씀이라고 하는 것은 성령의 인도와 자기 생각을 혼동하는 일이 아닐 수 없다. 만약 그때그때 떠오러는 성령의 말씀을 전한다면 그것은 설교가 아니라 예언일 뿐이다. 설교에는 예언적인 부분이 들어갈 수 있지만 예언이 설교의 전부일 수는 없다.

6. 구약과 신약에서 성령의 은사와 그 지속성은 어떻게 달라지는가?

구약 시대에는 성령께서 사람 위에 내려오시면 어떤 일이 일어났는가? 구약 시대에는 한 마디로 성령께서 아직 사람 속에 들어와서 연합하여 한 영이 되는 일이 시작되지 않은 시점이었다. 구약 시대에 성령은 대부분 외적인 사역을 감당하고 있었다. 그래서 어떤 사람 위에 내려가셔서 그로 하여금 왕과 선지자와 사사, 특별히 세우신 지도자의 직임을 감당하게 하셨다. 이때 쓰임받았던 사사로는 옷니엘과 기드온과 입다와 삼손 등이 있다. 그리고 왕으로는 사울과 다윗이 있었고, 모세와 여호수아와 여러 장로 등도 성령을 받아 사역하였다. 그리고 이들에게 영이 임한 목적은 조금씩 달랐지만 하나님의 백성을 위해 일한다는 점은 모두 같았다. 또한 구약 시대에는 성령을 받은 사람이 극히 소수였으며, 공동체 전체는 수동적인 위치에 있었다.

예를 들어 보자. 구약 시대 사울에게도 여호와의 영이 크게 임하여 예언을 하였다. 사무엘이 먼저 그것을 알려 주었고, 사울이 선지자 무리와 함께 예언할 때 사람들은 그가 어찌 예언할 수 있는가 하면서 매우 놀라워했다(삼상 10:5-13). 이는 하나님께서 그를 선택하여 왕으로 쓰실 것이라고 하는 강력한 표적이었다. 그러나 그렇다고 할지라도 이 사건이 사울의 인격과 이후의 순종을 보증하는 것은 결코 아니었다. 이어 그가 다윗을 죽이려고 사람을 보냈을 때 그가 보낸 사자들에게도 예언이 나타났고, 사울 자신에게도 다시 예언이 나타났다(삼상 19:20-24). 그러나 이렇듯 누구에게 은사가 나타났다는 사실만으로 그 사람의 인격과 삶이 달라진 것이라고 쉽게 판단하지 말아야 한다.

삼상 10:5-6 그 후에 네가 하나님의 산에 이르리니 그 곳에는 블레셋 사람들의 영문이 있느니라 네가 그리로 가서 그 성읍으로 들어갈 때에 선지자의 무리가 산당에서부터 비파와 소고와 저와 수금을 앞세우고 예언하며 내려오는 것을 만날 것이요 6 네게는 여호와의 영이 크게 임하리니 너도 그들과 함께 예언을 하고 변하여 새 사람이 되리라

또한 민수기 11장에 보면, 모세가 세운 70명의 장로들도 예언을 하다가 그쳤다. 이것은 구약 시대에 성령의 은사가 특정 시기에 임하고 또한 멈추는 모습을 살펴볼 수 있다. 그러나 신약의 오순절 이후에는 성령께서 사람 안에 내주하기 시작하면서 위로부터 부어 주시는 역사도 함께 나타났다. 이것 때문에 은사가 한 번 사람에게 임하면 거의 대부분 소멸되지 않고 지속된다. 그러므로 신약 시대에 받은 은사는 그에 따른 매우 무거운 책임이 뒤따른다. 뿐만 아니라 어떤 사람에게 은사가 나타났다고 해서 그 사람이 언제나 올바르게 쓰임받고 있다는 사실을 알려주는 것은 아니다. 왜냐하면 성령을 받은 사역자가 자신의 욕심과 교만에 사로잡혀 타락을 한다고 할지라도 은사가 계속해서 나타날 수 있기 때문이다.

그리고 구약 시대에는 한 사람이 필요에 따라 특정한 능력을 받았지만 그가 그 일을 마치면 그 사람에게 주어진 성령의 역사가 그치는 경우가 많았다. 예를 들어, 민수기 11장에서 모세가 선택한 장로들에게서 예언이 나타났다가 다시 나타나지 않은 사례가 좋은 예다. 그리고 구약 시대에 나타난 은사와 능력은 그 사람이 행할 직무와 매우 긴밀하게 연결되어 있었다. 그러나 대부분 한 사람에게 하나의 은사가 나타났다. 하지만 신약 시대에는 같은 연장선상에 있는 것도 있지만 달라지는 경우도 많다. 왜냐하면 신약 시대에는 성령께서 한 사람에게 여러 은사를 부어 주시는 경우도 있기 때문이다. 그러나 구약 시대처럼 비록 사역자의 인격이 다듬어지지 않은 상태일지라도 성령의 은사가 부어지는 경우가 있다. 그러므로 신약 시대에 들어와서 어떤 은사가 나타났다고 해서 그가 인격이 성숙한 단계에 있다고 판단해서는 안 된다. 사람의 인격과 성품은 내적인 성령의 인도하심으로 그리스도의 수준에 이를 수 있기 때문이다. 그래서 성령의 은사와 능력의 지속성을 가지고, 그 사역자가 인격적으로 매우 성숙한 것이 아닌가 하고 판단해서는 안 된다.

뿐만 아니라 구약에서 성령을 받았던 사역자의 숫자와 대상에도 변화가 있었다. 요엘 선지자는 어느 때에 부어질 성령의 은사는 아들과 딸, 늙은이와 젊은이, 남종과 여종을 구분하지 않을 것임을 언급하였다. 그러므로 신약 시대에도 특별한 소수만 성령을 받을 수 있다고 생각한 나머지, 자신이 성령의 충만함을 받아 방언으로 말하는 것을 두고 자신이 무슨 특별히 신령한 사람처럼 생각해서는 안 된다. 왜냐하면 신약 시대에는 누구든지 성령을 받고 하나님의 일에 쓰임받을 수 있기 때문이다. 그렇다고 누구든지 동일한 직임을 위해 동일한 특별한 은사를 갖는다는 뜻은 아니다. 하나님께서는 공동체의 필요와 맡기실 일을 아시고 그에 합당한 능력을 주시기 때문이다.

이런 점에서 자신에게 공동체의 필요를 따라 성령의 은사가 부어졌으면 그것으로 공동체를 잘 섬길 수 있어야 한다. 자신이 감당해야 할 직임은 수행하지 않으면서 “나도 이런 은사와 능력이 있다”고 해서는 안 되는 것이다. 그러므로 제대로 회개하지 않고, 은사와 능력이 어떻게 해서 자신에게 주어진 것인지를 잘못 파악하면, 그는 얼마 지나지 않아 자신이 받은 은사와 능력을 돈벌이나 명예를 얻는 수단으로 돌릴 위험이 커진다. 하나님께서 왜 나를 이 교회와 공동체에 보내셨고, 또한 이 교회와 공동체에 필요한 은사와 능력을 주셨는지를 겸손히 살펴야 한다. 그리고 그것을 가지고 공동체를 잘 섬길 수 있어야 한다.

7. 은사가 인격의 성숙을 보증하지 않는다면 교회는 어떻게 분별하고 지도해야 하는가?

앞에서도 언급했지만 은사가 뛰어난 사람이 곧 인격적으로 훌륭한 사람이 아닐 수 있다. 필자는 예언을 잘하고 환상을 본다는 이유로 한 남자 목회자와 여자 목회자가 함께 교회를 시작한 사례를 지켜 보았다. 얼마 시간이 지난 후 여자 목회자가 성도들을 향하여 자신의 예언이 맞지 않으면 교회를 없애겠다고 말했다. 그리고 결국 그 교회는 공중분해되었다. 환상과 예언이 그 사역자에게 나타났지만 그것이 하나님이 주신 것인지 악한 영이 주신 것인지를 분별하지 못하는 목회자였기 때문에 자신이 예언한 것이 그대로 이뤄지지 않는 것이다. 이처럼 교회가 은사를 제대로 분별하지 못한 채 사용하면 공동체 전체가 흔들릴 수 있음을 알아야 한다.

그러므로 고린도전서는 성령께서 나타나시는 까닭을 개인의 과시가 아니라 공동의 유익을 위해서 주어진다는 말씀하고 있음을 본다(고전 12:7). 신약 시대의 성도들은 항상 자신에게 주어진 은사와 능력을 이러한 이유 때문에 주어졌다는 것을 잊지 말아야 한다. 그러므로 신약의 은사자들은 항상 자신에게 물어야 한다. "내가 받은 이 은사가 다른 사람을 그리스도께로 이끌어주며 교회를 세우는 것인가?" "내가 받은 은사가 약한 자를 살리고 하나님의 사역을 돕는 것인가?" 만약 그렇지 않고 어떤 사람의 이름을 높이고 사람들을 자기에게 묶어 두려고 한다는 그것은 은사를 오용하고 있는 것이다. 은사자는 자신의 은사가 사용되는 방향이 어디를 향하고 있는지를 잘 살펴야 한다.

고전 12:7 각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라

필자는 동탄의 목회 초기에 예언하는 사역자를 만난 적이 있다. 당시에는 그 말이 맞는지 분별하기 어려웠다. 워낙 영적 지식이 없었고 그 방면에는 문외한이었기 때문이다. 그러나 지금 와서 보면, 그 사역자의 예언은 약 95퍼센트가 맞지 않았다. 그런데도 사람들은 그 예언을 받으려고 쫓아다녔고 또한 돈을 바쳤다. 어떤 이는 자신이 목회자가 될 것이라는 예언을 받았지만 나이 일흔이 되도록 목회자로서의 준비는 하지 않고 있었다. 잘못된 예언을 분별하지 못하면 세월과 물질을 낭비하고, 하나님이 자신에게 맡겨주신 일을 놓쳐버린다.

예언한다고 하는 사람에게 묻고 돈을 바치며 이곳저곳을 쫓아다니는 일은 대체 무슨 일인가? 필자는 이런 모습을 보며 무당에게 묻고 복채를 주는 일과 무엇이 다른 것인지 자문하지 않을 수 없다. 누군가에게 어떤 은사가 실제로 조금은 나타날 수는 있다. 그러나 그 사역자가 과연 하나님의 공동체에 속해 있으면서 그 공동체를 섬기고 있는지를 살펴야 한다. 어느 공동체에도 속해 있지 않으면서 은사를 남발하고 있는지를 살펴보아야 한다. 특히 예언을 한느 사역자에 주목해야 한다. 만약 제대로 된 예언 사역자가 아님에도 불구하고 그 사역자가 하는 말만 믿고 아무것도 하지 않은 상태에서 시간만 보내고 있다고 한다면 그것은 잘못되어도 크게 잘못된 것이다.

한때 필자도 신사도 운동과 빈야드 운동에 속한, 많이 알려진 예언 사역자를 만나 본 일이 있다. 다른 사람에게는 길게 예언하던 그 사역자가 필자에게는 별다른 말을 하지 못했다. 당시에는 예언을 테이프에 녹음하여 건네주는 시기였는데, 집에 와서 들어 보니 테이프에서는 아무런 소리가 나지 않았다. 그 사역자의 음성이 녹음되지 않은 상태에 있었던 것이다. 처음에는 그 일의 의미를 알지 못했다. 여러 경험을 거치고 말씀과 은사에 대해 공부를 한 끝에, 예언이 얼마나 잘못되게 사용될 수 있음을 알게 되었다.

그러므로 은사를 받는 과정에서도 제대로 된 지도가 있어야 한다. 사마리아에서 빌립이 그리스도를 전하자 귀신들이 나가고 병든 사람들이 나았으며 남녀가 세례를 받았다(행 8:5-12). 그러나 사도행전은 예루살렘에서 베드로와 요한이 와서 그들을 위하여 기도하고 안수한 뒤에 성령을 받았다고 기록하고 있다(행 8:14-17). 이것은 사마리아의 새 신자들이 사도들로부터 성령을 받아 한 교회가 되기를 바라시는 하나님의 뜻이 담겨 있으며, 또한 사마리아 교회가 예루살렘의 사도들과 끊어진 채 있는 교회가 되지 않고, 사도들의 지도를 받는 교회가 되어야 함을 시사하는 것이다.

행 8:16 -17 이는 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 오직 주 예수의 이름으로 세례만 받을 뿐이더라 17 이에 두 사도가 그들에게 안수하매 성령을 받는지라

필자는 이 장면을 보며 은사에도 바른 지도와 계보가 필요하다는 점을 깊이 인식하기 시작했다. 그때 빌립이 능력이 없었던 것이 아니었다. 그가 복음을 전할 때 귀신이 떠나고 중풍병자와 앉은뱅이가 나았기 때문이다. 다만 은사를 받은 사람에게는 그 일이 제대로 되고 있는지를 함께 살피고 잘못 사용할 때 그것을 바로잡아 줄 지도자가 필요한 것이다. 필자의 스승은 자신을 통해 전해진 은사를 누군가 잘못 사용할 때 주님께 구하여 그 은사가 닫히게 할 수도 있다고 말해주었다. 이것은 필자가 들은 사역 경험에 관한 이야기다. 스승을 통해 은사를 받고 지도를 받는 유익과, 혼자 능력을 좇다가 통제 없이 타락할 위험을 함께 생각해야 한다.

오늘날에도 은사만 보고 따라갔다가 사역자의 거친 성품과 삶 때문에 실망한 사람이 적지 않다. 반대로 인격은 훌륭해 보이지만 고통받는 사람의 문제를 실제로 돕는 능력이 전혀 없다면 그것으로도 충분하지 않다. 교회에는 성숙한 인격과 직임을 감당할 은사가 함께 필요하다. 그래서 성령의 음성을 분별하고 말씀을 공부해야 한다. 신사도나 빈야드라는 이름, 화려한 예언이나 영적 분위기만으로 결론을 내리지 말고 그 사람의 삶과 은사의 열매, 공동체 안의 책임을 살펴야 한다.

8. 성도는 어떤 목적과 자세로 은사를 구하고 공동체를 위해 사용해야 하는가?

왜 은사를 구하는가? 자기에게도 특별한 능력이 있다는 말을 듣고 싶어서인가, 아니면 교회가 필요로 하는 일을 맡아 섬기기 위해서인가? 먼저 일반적으로 주신 재능과 은사로 공동체를 섬길 수 있다. 특별한 능력이 필요한 직무가 주어졌다면 그 일에 맞는 은사를 구해야 한다. 우리 교회에서 필자가 살피기 어려운 영역을 부목회자가 살피도록 영안이 열리는 경우도 있다. 그 은사는 개인의 자랑이 아니라 공동체의 필요에 쓰이도록 주어진 것이다.

회개와 천국 복음 전파는 이 시대에 주어지는 매우 중요한 사역이다. 예수께서 사람들에게 천국 복음을 들려주실 때에도 표적과 기적으로 사람을 모으셨다. 사람들은 신기한 일을 보러 왔지만 주님은 그들에게 하나님 나라를 전파하셨다. 마찬가지로 오늘 우리에게 주어진 성령의 은사와 능력도 보이는 일 자체를 목적으로 삼아서는 안 된다. 사람이 회개하고 새 예루살렘 성 안에 들어갈 수 있도록 사람을 돕는 데 사용해야 한다. 회개 없이 능력만 좇으면 은사가 드러나도 그것을 바르게 사용할 사람은 준비되지 않는다.

또한 성령의 내적인 음성에도 귀를 기울여야 한다. 성령께서 내 안에서 순간순간 들려주시는 말씀에 순종하고, 양심에 거리끼는 일을 하지 말아야 한다. 육체의 소욕과 성령의 소욕이 있어도 우리는 날마다 성령의 소욕을 선택하며 살아야 한다(갈 5:16-17). 탐욕과 자기 자랑을 붙들고 있으면서 더 큰 은사만 달라고 요청할 수는 없다. 인격의 성숙은 내주하시는 성령께 순종하는 자리에서 자라기 때문이다.

갈 5:16 내가 이르노니 너희는 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라

필자 역시 주님 앞에서 인격이 성숙하고, 맡겨진 일을 감당할 은사도 합당하게 사용하기를 원한다. 영적 세계를 안다고 말하는 것만으로 넉넉하지 않다. 강한 은사를 얻었다고 안전한 것도 아니다. 어떤 사람이 성령의 능력을 돈벌이와 명예의 수단으로 삼고 끝까지 돌이키지 않을 때 그 결말이 얼마나 두려운지 영적 체험 가운데 살펴보았다. 생명책의 이름까지 지워질 수 있음을 보았기에 은사를 잘못 사용하는 일을 가볍게 여길 수 없다.

그러므로 은사를 받은 사람은 교회 안에서 더욱 겸손해야 한다. 주님께서 주신 능력을 자기 뜻대로 휘두르거나 마음에 들지 않는다고 공동체를 떠나 독립하는 도구로 삼지 말아야 한다. 지도받을 것은 지도받고, 잘못 사용했다면 즉시 회개해야 한다. 직분을 맡았다가 교만하여 무너지면 그동안의 수고가 허사가 될 수 있다. “주님, 이 몸을 공동체의 필요에 드리겠습니다. 주신 은사를 주님의 영광을 위해 쓰겠습니다.” 이런 마음으로 끝까지 섬기는 사역자가 되어야 한다.

9. 나오며

요엘의 성령 약속이 오순절에 이루어지며 가져온 변화와, 그 은사를 감당하는 길을 살펴보았다. 모세는 모든 백성이 하나님의 영을 받기를 원했고, 요엘은 만민에게 영을 부어 주실 날을 전했다. 예수 그리스도께서 높임을 받으신 뒤 오순절에 성령을 부어 주심으로 그 약속이 실제 역사 가운데 나타났다. 이제 성령의 은사는 특별한 몇 사람의 장식이 아니라, 하나님께서 맡기시는 직임을 위해 공동체 안에서 쓰여야 한다.

성령께서 사람 안에 거하시며 거듭나게 하시는 일과, 위에서 능력을 주셔서 직무를 감당하게 하시는 일은 함께 살펴야 한다. 은사가 인격의 성숙을 보증하지 않으므로, 성도는 내주하시는 성령의 인도에 순종하고 계속 회개해야 한다. 목회자는 말씀을 공부해야 하며, 예언을 받는 사람도 그 말을 성경과 삶의 열매로 분별해야 한다. 특별한 은사를 받은 사람은 자신을 드러내지 말고 공동체가 실제로 필요로 하는 일을 맡아야 한다.

회개할 것은 회개하고 죄를 끊으며, 하나님께서 주신 일반 은사와 특별 은사를 모두 주님의 뜻에 맞게 사용해야 한다. 지도와 권면을 받아들이고, 받은 직임을 끝까지 겸손하게 수행해야 한다. 그리하여 성령의 음성에 순종하고 받은 은사로 교회를 섬기는 일을 감당하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 06일(화)
정보배 목사

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[세대주의(5)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?(살전4:13~18)_2026-10-04(주일)

2026-10-05T23:05:02+09:00

2026-10-04(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(5)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?(살전4:13~18)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/bWx46GoDOYY

[설교 핵심]

본 설교는 세대주의의 핵심 교리 중 하나인 환난 전 휴거설의 오류를 성경 원문과 천국의 실제를 바탕으로 비판하며, 올바른 종말론적 대안을 제시하는 강연입니다. 정보배 목사는 다니엘서와 요한계시록의 구체적인 본문 해석을 근거로, 교회가 7년 환난을 전혀 겪지 않고 공중으로 휴거된다는 주장은 성경적 사실과 다르다고 설명합니다. 오히려 성도들은 마지막 때에 극심한 환난과 믿음의 시련을 통과하게 되며, 진정한 휴거는 마지막 나팔(일곱째 나팔)이 울릴 때 알곡을 추수하는 형태로 일어난다고 강조합니다. 궁극적으로 이 설교의 목적은 성도들이 잘못된 휴거론에 의존해 안일하게 신앙생활을 하는 태도를 버리고, 철저한 회개와 죽음을 각오한 믿음으로 다가올 환난과 주의 재림을 능동적으로 준비하도록 촉구하는 것입니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 휴거론을 분별할 때 왜 성경 전체와 원문, 교회사와 천국의 실상을 함께 살펴야 하는가?
2. 세대주의의 네 전제와 ‘7년 대환난 전 교회 전체 휴거’는 어떻게 형성되었는가?
3. 죽은 성도와 살아 있는 성도는 어떻게 주님을 맞으며, 주님은 누구와 함께 공중에 오시는가?
4. 성도의 환난과 하나님의 진노는 어떻게 다르며, 교회 전체가 환난 전에 들림받는가?
5. 계 3:10·눅 21:34-36·계 4:1은 교회 전체의 환난 전 휴거를 뜻하는가?
6. 요한계시록은 환난 중의 성도와 일곱째 나팔 때의 알곡 추수를 어떻게 보여 주는가?
7. 휴거를 기다리는 성도는 어떻게 회개하고 환난과 영적 싸움에 대비해야 하는가?

세대주의(5)

세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?

(살전 4:13-18)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간에는 세대주의에 관한 다섯 번째이자 그 성경해석법에 관한 네 번째 말씀을 나눈다. 주제는 성경적인 올바른 휴거론이다. 휴거(携擧, rapture)는 분명히 있다. 그러나 교회가 모두 칠 년 대환난 전에 올라간다는 세대주의(世代主義, dispensationalism)의 시간표가 과연 성경 전체와 맞는가? 이 문제는 예수님의 재림(再臨, second coming)과 환난(患難, tribulation), 성도의 부활(復活, resurrection)과 마지막 심판까지 함께 읽어야 답을 찾을 수 있다.

종말론(終末論, eschatology)에는 여러 학설이 있다. 각 견해가 나름의 성구를 제시하므로 한 대목만 들으면 그럴듯하게 느껴진다. 필자도 자신의 설명이 단 한 번의 수정도 필요 없는 백 퍼센트의 해석이라고 주장하지 않는다. 성경 말씀은 진리이지만 사람이 그 말씀을 해석하는 과정에는 더 살필 여지가 있다. 한두 해 뒤에 더 분명해진 부분이 있으면 설명을 다듬을 수도 있다. 끝에 가서 사건을 지나 보아야 드러나는 것도 있다. 그러므로 이 설명을 신조처럼 강요하려는 것이 아니다. 다만 잘못된 시간표를 믿고 준비를 미루면 귀한 시간과 물질을 허비하고 환난 앞에서 설 힘도 잃는다. 성경에 더 가까운 길을 지금 찾아야 한다.

다니엘의 마지막 한 이레에 언약을 굳게 하는 이가 그리스도인가 적그리스도인가를 두고도 해석은 갈린다. 이견을 지닌 형제를 이단으로 몰아서는 안 된다. 그렇다고 해석이 다를 수 있다는 이유로 아무 준비도 하지 않아서는 안 된다. 말씀을 전체로 읽고 원문을 대조하며, 교회사에서 어떻게 설명해 왔는지도 살펴야 한다. 필자가 영적 세계를 살피며 확인했다고 밝히는 내용은 성경의 직접 인용과 구별하면서 들으면 된다. 그래서 이 시간에는 교회 전체의 환난 전 휴거라는 주장과 성경이 보여 주는 알곡의 휴거 시점을 차례로 살펴보고자 한다.

2. 휴거론을 분별할 때 왜 성경 전체와 원문, 교회사와 천국의 실상을 함께 살펴야 하는가?

먼저 한 책, 한 구절만 떼어 읽지 말아야 한다. 성경 전체의 증언, 히브리어와 헬라어 원문, 교회사에서 축적된 해석을 서로 대조해야 한다. 여기에 필자는 자신이 영적 세계에서 확인한 실상도 함께 고려한다. 이 마지막 부분은 개인적인 체험이다. 문헌과 원문을 찾아 주는 도구가 발달해도 기록되지 않은 체험을 대신 확인해 줄 수는 없다. 그렇다고 체험 한 장면만으로 성경을 제쳐 놓아서도 안 된다. 성경의 여러 책이 서로 보완하는 곳을 먼저 보아야 한다.

십사만 사천 명을 예로 들어 보자. 필자는 요한계시록을 강의하던 이천십칠년 무렵, 열두 지파와 열두 사도를 곱하고 여기에 천이라는 충분한 수를 곱해 구약과 신약의 구원받은 성도 전체를 가리킨다고 설명했다. 천국의 실상을 살피기 전에는 그것이 가장 가까운 설명처럼 보였다. 그러나 필자가 영적 세계에서 확인했다고 밝히는 바로는, 하나님께서 땅에 인을 쳐 보내신 종들의 수가 십사만 사천이며 그들에게는 정해진 자리와 이름이 있다. 이들은 장차 왕 노릇할 이기는 자들과 관계된다. 성경이 지파마다 일만 이천 명을 열거하는 사실과 필자의 체험에서 받은 이해를 혼합하여 성경 한 절의 직접 문장처럼 쓰지는 말아야 한다(계 7:4-8).

세대주의는 계 7장의 지파 이름을 민족적 이스라엘만으로 읽고 이방인 성도를 그 수에서 완전히 떼어 낸다. 그러나 단 지파와 에브라임이라는 이름은 계 7장의 목록에 없다. 반면 에스겔이 본 성읍의 문에는 단 문이 분명히 나온다(겔 48:32). 요한이 본 새 예루살렘에는 열두 지파의 이름을 적은 열두 문이 있고, 사방에 세 문씩 있으며, 성곽의 열두 기초석에는 어린양의 열두 사도 이름이 있다(계 21:12-14). 두 본문을 함께 놓고 읽어야 한다. 단이라는 이름이 어느 목록에서는 빠지고 다른 환상에서는 문에 기록되어 있는데, 하나의 목록만으로 하나님 나라 전체에서 그 지파를 지워 버릴 수 있겠는가?

계 21:12-14 크고 높은 성곽이 있고 열 두 문이 있는데 문에 열 두 천사가 있고 그 문들 위에 이름을 썼으니 이스라엘 자손 열 두 지파의 이름들이라 동편에 세 문, 북편에 세 문, 남편에 세 문, 서편에 세 문이니 그 성에 성곽은 열 두 기초석이 있고 그 위에 어린 양의 십 이 사도의 열 두 이름이 있더라

요한계시록은 동편에 세 문이 있다고 말하지만 그 세 문이 각각 어느 지파의 문인지는 여기에서 나열하지 않는다. 에스겔은 동편을 요셉 문, 베냐민 문, 단 문이라 밝힌다(겔 48:32). 요한이 적지 않은 이름을 에스겔이 기록한 것이다. 한 선지자가 본 것을 다른 선지자의 본문으로 보완하는 이유가 여기에 있다. 성경의 한 대목에 보이지 않는다는 이유로 그 실상이 존재하지 않는다고 단정해서는 안 된다.

필자는 신학교에서 책마다 전문 연구를 하는 이들과 대화하며 한 책을 깊게 파는 수고의 가치를 알았다. 동시에 마태복음과 마가복음, 바울서신과 요한계시록을 갈라 놓은 채 서로 비추어 보지 못하면 종말의 큰 흐름을 놓칠 수 있다고 생각했다. 한 과목만 가르치는 학원과 여러 과목을 엮어 보는 학원의 차이와 같다. 종합해서 보면 단일 본문에서 놓친 것을 찾을 수 있다. 그래도 필자의 설명만 들으면 모든 의문이 곧바로 사라진다고 말하지 않는다. 성도는 말씀을 다시 확인하고 성령의 도우심을 구하며 받아들여야 한다.

3. 세대주의의 네 전제와 ‘7년 대환난 전 교회 전체 휴거’는 어떻게 형성되었는가?

세대주의의 큰 전제는 네 가지다. 성경을 종말 시간표에 맞추어 문자적으로 읽는 일, 이스라엘과 교회를 끝까지 분리하는 일, 교회 전체의 환난 전 휴거, 그리고 지상의 천년왕국이다. 이 네 가지가 서로 맞물려 있다. 다니엘의 칠십 이레에서 마지막 한 이레를 먼 미래로 옮기고, 그 기간을 적그리스도가 이스라엘과 언약하는 칠 년으로 해석한다. 교회는 그 전에 모두 공중으로 들려 올라가고, 남은 이스라엘이 따로 환난을 통과한다는 그림이다. 그러나 그 마지막 한 이레를 초림하신 그리스도의 십자가와 제사의 완성에서 떼어 미래의 적그리스도에게 넘기는 순간, 시간표 전체가 달라진다(단 9:24-27).

이러한 해석은 존 넬슨 다비의 세대주의와 뒤이은 스코필드 관주성경을 통해 크게 퍼졌다. 다비는 십구 세기에 살았고, 스코필드 관주성경의 초판은 이십 세기 초에 나왔다. 미국 교회에서는 이 틀이 힘을 얻었고, 미국에서 배워 온 선교사와 설교자를 통해 다른 나라에도 전해졌다. 한국에는 여러 경로로 들어왔지만 모든 교회가 이 체계를 똑같이 따른 것은 아니다. 사람들이 익숙한 안경을 쓰면 성경에서도 그 안경의 색을 먼저 보게 된다. 그러므로 이미 들은 도표를 잠시 내려놓고 성경 본문을 다시 읽어야 한다.

세대주의가 말하는 모든 문장을 같은 강도로 부정할 필요는 없다. 휴거가 있다는 사실은 맞다. 주님이 공중으로 오시는 일과 이어서 지상에 나타나시는 일을 구별하는 점에도 맞는 부분이 있다. 그러나 그 사이를 칠 년으로 벌리고 교회 전체를 환난이 시작되기 전에 빠짐없이 데려간다는 주장은 성경에서 확인되지 않는다. 요한계시록을 읽어도 ‘칠 년 대환난’이라는 이름의 기간이 직접 적혀 있지 않다. 다니엘의 한 이레를 억지로 미래에 떼어 놓고, 그 위에 모든 성도가 환난을 피한다는 결론까지 올려놓아서는 안 된다.

필자는 세대주의를 믿는 사람들도 예수 그리스도를 믿는 형제로 대한다. 다른 시간표를 가졌다고 지옥에 간다고 말하지 않는다. 그렇지만 교회가 모두 일찍 떠난다고 안심하여 회개(悔改, repentance)와 인내를 미루는 것은 위험하다. 주님의 재림을 빨리 만나고 싶다는 소망은 귀하다. 그러나 너무 살기 힘드니 환난이 오기 전에 나만 떠나고 싶다는 마음에 교리를 맞추어서는 안 된다. 성도는 환난을 견딜 사람으로 준비해야 한다. 이 차이 때문에 세대주의의 역사와 근거를 묻는 것이다.

4. 죽은 성도와 살아 있는 성도는 어떻게 주님을 맞으며, 주님은 누구와 함께 공중에 오시는가?

휴거는 실제로 일어난다. 데살로니가전서 4장은 주님의 강림 때 죽은 자들이 먼저 일어나고 살아남은 자들이 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려져 공중에서 주님을 영접한다고 말한다. 그런데 그 앞의 14절을 놓치지 말아야 한다. 하나님은 예수 안에서 자는 자들을 그리스도와 함께 데리고 오신다. 주님이 공중으로 오실 때 혼자 오시다가 그제야 처음 성도를 모으는 장면만 있는 것이 아니다. 이미 천국에 이른 성도들과 함께 오시는 일이 먼저 제시된다(살전 4:14).

살전 4:14 우리가 예수의 죽었다가 다시 사심을 믿을찐대 이와 같이 예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라

왜 죽은 성도들이 주님과 함께 오는가? 주 안에서 죽은 사람은 재림 때까지 모두 무덤에 누워 영과 육이 다시 결합하기만을 기다리는 것이 아니다. 주님의 재림 전에 죽은 성도는 개인적으로 부활하여 천국의 낙원에 간다. 거기서 그리스도의 심판대 앞에 서고, 사명과 행위에 따른 상급과 책망을 받은 뒤 예비된 처소에 들어간다. 필자가 영적 세계에서 확인했다고 밝힌 바로는, 지금 천국의 땅에서 천년왕국(千年王國, millennial kingdom)이 진행되고 있고 그곳에서 왕 노릇하는 성도들이 있다. 필자의 부모도 무덤에 머무는 것이 아니라 천국에 있다고 증언한다. 무덤은 육신을 장사한 자리이지 지금 성도가 사는 천국의 집이 아니다.

이것이 재림 전 죽은 성도의 개인적인 첫째 부활이다. 공중 강림 때 일어나는 것은 재림 무렵의 단체적인 둘째 부활에 속한다. 이때 죽은 알곡 성도가 먼저 일어나고 살아 있는 알곡 성도가 변화되어 함께 주님을 맞는다. 이어 주님의 지상 재림과 백보좌 심판 때 남겨진 성도와 불신자의 부활이 뒤따른다. 둘째 부활은 이 사건들을 포함하는 단체적인 부활이다(살전 4:16-17; 고전 15:51-52; 계 20:11-15).

살전 4:16-17 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라

필자는 주님이 재림하려 공중에 계신 때에 죽는 이들의 경우도 구별한다. 평소처럼 낙원에서 심판이 진행되는 시점이 아니므로 그 심판이 잠시 유보되고, 그들은 먼저 일어나 주님을 맞는다. 그러므로 ‘무덤에 있다’는 설명이 이 특별한 때에는 일부 맞을 수 있어도, 재림 전 죽은 성도가 모두 계속 무덤에 있다는 교리로 넓혀서는 안 된다. 이미 천국에 들어가 왕 노릇하는 성도와 공중 강림 무렵 먼저 일어나는 성도를 구분해야 바울의 순서가 선명해진다.

세대주의는 공중 강림을 ‘교회를 위하여 오심’, 지상 재림을 ‘교회와 함께 오심’으로 나눈다. 그러나 주님은 공중으로 오실 때부터 이미 천국 성도들과 함께 오신다. 유다서도 주님이 수많은 거룩한 자와 함께 임하심을 전한다(유 1:14-15). 그 무리에는 천사들과 먼저 천국에 들어간 성도들이 있다. 공중에서는 이 땅의 익은 알곡이 더해진다. 그들은 환난을 피하려 따로 빼돌려진 무리가 아니라 곧 있을 아마겟돈 전쟁에 소집되는 주님의 전사다. 공중 강림 뒤 얼마 지나지 않아 지상 재림이 이어진다. 두 사건을 구별하되 칠 년의 간격을 억지로 끼워 넣어서는 안 된다.

5. 성도의 환난과 하나님의 진노는 어떻게 다르며, 교회 전체가 환난 전에 들림받는가?

세대주의는 ‘교회가 하나님의 진노(震怒, wrath)를 받을 수 없으니 진노의 기간이 시작되기 전에 모두 휴거된다’고 말한다. 요한계시록 6장의 여섯째 인에서 땅의 사람들이 하나님과 어린양의 진노를 피해 바위에게 숨겨 달라고 부르짖는 장면을 근거로 삼는다(계 6:16-17). 요한계시록의 일곱 인을 보면 앞의 네 인에서는 흰 말, 붉은 말, 검은 말, 청황색 말이 달리고, 다섯째 인에는 죽임당한 증인들의 호소가 있으며, 여섯째 인에는 해와 달과 별의 이상이 나타난다. 이어 나팔 재앙이 펼쳐진다. 인은 큰 흐름을 먼저 보여 주고, 나팔은 그 안의 재앙을 더 자세히 펼쳐 보이며, 마지막 대접은 적그리스도의 치하에 쏟아지는 심판이다. 첫째부터 넷째 나팔에는 자연계에 타격이 오고, 다섯째부터 일곱째 나팔에는 사람에게 직접 닥치는 화가 두드러진다. 하나님이 심판하시는 장면이 분명히 있다. 그러나 그 사실 하나에서 교회 전체가 먼저 떠났다는 결론이 자동으로 나오지는 않는다.

환난과 진노를 구별해야 한다. 그리스도를 증언하는데도 핍박을 받는 환난이 있다. 예수님은 세상에서 환난을 당하지만 담대하라고 하셨다(요 16:33). 반면 음행과 탐심과 우상숭배를 버리지 않고 불순종하면 하나님의 진노를 피할 수 없다. 에베소 교회에 보낸 편지는 성도에게 그러한 죄를 경계하면서 불순종의 아들들에게 진노가 임한다고 말한다(엡 5:5-6). 교회에 이름을 올려놓았다는 사실이 자기 죄를 덮는 방패가 되지 않는다.

엡 5:5-6 너희도 이것을 정녕히 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상 숭배자는 다 그리스도와 하나님 나라에서 기업을 얻지 못하리니 누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라 이를 인하여 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니

골로새서도 땅에 있는 지체를 죽이라며 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심을 열거하고, 이것들을 인하여 하나님의 진노가 임한다고 말한다(골 3:5-6). 이 경고가 믿는 이에게도 주어진 이유를 생각해야 한다. 그리스도인이라 말하면서도 육체의 죄를 끊지 않으면 징계를 피할 수 없다. 회개하지 않은 죄를 통해 악한 영이 들어와 사람을 괴롭힌다. 자기 속의 죄와 영 때문에 고통받으면서도 그것을 모두 욥처럼 의롭게 살다가 당하는 고난이라고 여기면 회개할 길을 놓친다. 자신에게 죄가 있다면 먼저 죄를 인정하고 끊어야 한다.

물론 의로운 길을 걸으며 복음을 전하기 때문에 받는 핍박도 있다. 죄 때문에 받는 징계와 복음을 위하여 당하는 환난을 하나로 섞지 말아야 한다. 어느 경우든 교회에 속했다는 이름만으로 환난이 자동 면제되지는 않는다. 다섯째 나팔 때 황충에게 괴롭힘을 당하도록 허용된 대상은 ‘이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들’이다(계 9:4-5). 인 맞은 종과 준비되지 못한 사람을 구별해야 한다. 일곱 나팔이 울리는 동안 땅에 성도가 전혀 없다는 세대주의의 전제부터 다시 살펴야 한다.

6. 계 3:10·눅 21:34-36·계 4:1은 교회 전체의 환난 전 휴거를 뜻하는가?

빌라델비아 교회에 주신 말씀부터 보자. 주님은 그들이 적은 능력으로도 말씀을 지키고 이름을 배반하지 않았다고 하셨다(계 3:8). 그리고 인내의 말씀을 지킨 그들을 시험의 때에 지켜 주겠다고 약속하셨다. 세대주의는 개역한글의 ‘시험의 때를 면하게 하리니’를 그때가 오기 전에 장소를 옮겨 공중으로 데려간다는 뜻으로 읽는다. 그러나 주님의 보호가 반드시 이 땅에서 사라지는 방식으로만 이루어지는가? 필자는 원문의 ‘지킨다’는 뜻에 주목한다. 환난 가운데 있는 사람을 하나님이 그 자리에서 보전하실 수도 있다.

계 3:10 네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지키어 시험의 때를 면하게 하리니 이는 장차 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 때라

베드로가 갇힌 옥에서도 주님은 그를 건져 내셨다(행 12:6-11). 요셉이 감옥에 있던 때에도 하나님은 그를 떠나지 않으셨다(창 39:21). 하나님께서 지키신다는 말에서 ‘그러므로 온 교회가 칠 년 전에 이 땅을 떠난다’는 결론을 곧바로 끌어낼 수 없다. 성도는 옥 안에서도 보호받을 수 있고 환난을 겪으며 믿음을 지킬 수도 있다. 약속의 주체는 시험을 이기는 사람을 지키시는 주님이다.

또 누가복음 21장 34절부터 36절을 연결한다. 거기에는 방탕함과 술 취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지지 않도록 조심하라는 말씀이 있고, 장차 올 모든 일을 피하고 인자 앞에 서도록 항상 깨어 기도하라는 권면이 있다. 세대주의는 ‘피한다’를 환난의 시작 전에 모든 성도가 지구에서 들려 올라가는 일로 해석한다. 그러나 먼저 살펴야 할 것은 예수님이 경계하신 삶의 상태다. 방탕과 술 취함과 생활의 염려에 빠져 있으면 그날이 덫처럼 닥친다. 깨어 기도하고 그 걸림돌을 피하라는 말씀을 칠 년 전 교회 전체의 휴거라는 날짜표로 바꾸어서는 안 된다(눅 21:34-36).

요한계시록 4장 1절의 ‘이리로 올라오라’도 살펴보자. 열린 하늘 문 앞에서 그 음성을 들은 사람은 사도 요한이다. 그는 이후에 마땅히 될 일을 보도록 성령에 감동되어 올라갔다(계 4:1-2). 이 개인의 계시 체험을 전체 교회가 한 사람도 빠짐없이 휴거된 사건으로 읽으려면 성경에 없는 대표 단수의 연결을 만들어야 한다. ‘이리로 올라오라’는 말 자체는 요한에게 하신 말씀이다. 그가 본 환상 속에서 교회라는 헬라어 에클레시아가 한동안 나오지 않는다는 사실도 땅에 믿는 사람이 한 명도 없다는 증거가 되지는 않는다.

그렇다면 요한계시록 13장과 14장에 나타나는 성도들은 누구인가? 바다에서 올라온 짐승은 성도들과 싸워 이기고, 성도들에게는 사로잡힘과 칼에 죽는 일이 있다(계 13:7-10). 그 자리에서 인내와 믿음을 지켜야 한다. 짐승과 그의 우상에게 경배하고 표를 받은 자에게는 심판이 경고되고, 이어 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 성도의 인내가 제시된다(계 14:9-12). 주 안에서 죽는 자가 복이 있다는 말씀도 계속된다(계 14:13). 교회라는 낱말이 없다는 이유로 이들을 성도 아닌 다른 무리로 밀어낼 수 없다.

요한계시록 12장 17절에도 용이 여자의 남은 자손, 곧 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들과 싸우려 한다. 세대주의는 계명을 지키는 쪽을 유대인, 예수의 증거를 가진 쪽을 교회로 떼어 읽기도 한다. 제칠일안식일예수재림교회는 이 말씀을 자신들의 안식일 준수와 연결한다. 그러나 한 절의 두 표현을 갈라 두 무리로 만들거나, 특정 교단만 마지막에 남을 성도라고 단정해서는 안 된다. 주일을 지키는 그리스도인을 곧바로 태양신 숭배자로 몰아가는 것도 옳지 않다. 사도 요한 자신이 주의 날에 성령에 감동되었다고 증언한다(계 1:10). 하나님의 계명을 지키고 예수에 대한 믿음을 붙드는 성도가 환난 속에서 싸우는 것이다. 다른 견해를 지닌 그리스도인을 형제로 대하면서도, 환난을 통과하며 믿음을 지키라는 본문의 경고는 흐리지 말아야 한다.

7. 요한계시록은 환난 중의 성도와 일곱째 나팔 때의 알곡 추수를 어떻게 보여 주는가?

그렇다면 들림받는 시점은 언제인가? 환난을 아직 겪지도 않은 시작점이 아니라, 환난의 끝부분에 이르러 알곡이 익었을 때다. 예수님은 그날 환난 후에 해와 달과 별의 이상이 나타나고 인자가 능력과 영광으로 오시며, 큰 나팔소리와 함께 천사들이 택한 자를 사방에서 모은다고 말씀하셨다(마 24:29-31). 성도가 환난을 통과한다는 말과 주님이 어느 날 갑자기 사람을 데려가고 남겨 두신다는 말씀은 함께 읽어야 한다. 밭에 있는 두 사람, 맷돌질하는 두 사람, 잠자는 두 사람 중 하나는 데려가고 하나는 남는 장면이 있다(마 24:40-41; 눅 17:34). 그날과 시각을 모른다는 경고를 지우지 않으면서도, 환난 후에 모으신다는 순서도 지워서는 안 된다.

마 24:29-31 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라 저가 큰 나팔소리와 함께 천사들을 보내리니 저희가 그 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라

요한계시록의 다섯째와 여섯째 나팔은 9장에 나온다. 다섯째 나팔에는 무저갱이 열리고 황충의 괴롭힘이 있으며, 여섯째 나팔 뒤에도 회개하지 않는 사람들이 있다(계 9:1-21). 11장 14절은 둘째 화가 지나가고 셋째 화가 속히 이른다고 말하며, 15절에 이르러 일곱째 천사가 나팔을 분다. 이때 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되었다는 큰 음성이 들린다. 환난을 지나며 하나님의 마지막 개입을 기다리던 성도에게 이 나팔은 결정적인 전환이다(계 11:14-18).

계 11:15 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 가로되 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 하시리로다 하니

필자는 일곱째 나팔을 하나님의 나팔, 큰 나팔, 마지막 나팔과 함께 읽는다(살전 4:16; 마 24:31; 고전 15:52). 이 나팔 때 주님이 공중에 오셔서 익은 성도들을 모으신다. 요한계시록 14장에는 흰 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 금 면류관을 쓰고 이한 낫을 들고 있다. 곡식이 다 익었으므로 거둘 때가 왔다는 외침 뒤에 낫이 휘둘러지고 땅의 곡식이 거두어진다. 환난과 핍박을 지나도 믿음을 버리지 않은 알곡이 이 추수에 참여한다(계 14:14-16).

계 14:14-16 또 내가 보니 흰구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 그 머리에는 금 면류관이 있고 그 손에는 이한 낫을 가졌더라 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 네 낫을 휘둘러 거두라 거둘 때가 이르러 땅에 곡식이 다 익었음이로다 하니 구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 곡식이 거두어지니라

일곱째 나팔 뒤에 스물네 장로는 하나님께서 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇하신다고 경배한다. 그들의 말에는 앞서 계시록 1장 8절과 4장 8절에 있던 ‘장차 오실’이라는 표현이 나오지 않는다(계 11:17). 필자는 이를 주님이 이미 공중에 오셨기 때문에 그 표현이 빠진 것으로 읽는다. 16장 5절에서도 ‘전에도 계셨고 시방도 계신’ 거룩하신 이로 부르는 점을 함께 본다. 이것은 여러 장을 연결하여 재림 시점을 읽는 설교의 논증이다. 11장 18절에는 상을 주실 때와 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때가 왔다고 이어진다.

알곡을 부르시는 목적은 무엇인가? 환난을 조금도 보지 않게 숨기려는 것이 아니라 아마겟돈 전쟁에 참여할 주님의 군대를 모으는 것이다. 천국에서 이미 왕 노릇하는 성도들이 주님과 함께 오고, 이 땅에 살아 있다가 익은 성도와 그 무렵 먼저 일어난 성도가 공중에서 합류한다. 아직 악한 영이 많고 믿음이 준비되지 않은 사람을 전사의 자리에 세울 수는 없다. 나팔절에 군대를 소집하듯 익은 자를 부르신 뒤 공중 강림과 지상 재림이 가까이 이어진다. 이렇게 보면 큰 흐름에서는 환난 후 휴거다. 그러나 환난의 끝자락에서 익은 자를 먼저 거두시므로 지상의 모든 일이 단 한순간에 끝난 뒤에야 휴거가 있다는 뜻도 아니다. 환난 전과 후를 단순히 달력의 양끝으로만 나누어서는 이 시점을 설명하기 어렵다.

마지막에 남겨진 성도도 즉시 모두 멸망하는 것은 아니다. 남은 환난과 대접 심판 가운데 믿음을 지켜 구원받을 길이 있다. 적그리스도와 짐승을 따르는 자들에게 심판이 임하는 때, 아직 남겨진 성도는 더 어려운 선택 앞에서도 예수 믿음을 지켜야 한다. 그러나 알곡으로 선택되어 주님을 맞는 자리와 남겨져 더 견뎌야 하는 자리를 같게 생각해서는 안 된다.

8. 휴거를 기다리는 성도는 어떻게 회개하고 환난과 영적 싸움에 대비해야 하는가?

그러므로 교회가 모두 칠 년 환난 전에 올라간다고 안심해서는 안 된다. 적그리스도가 나타나고 짐승의 표를 강요하는 때에도 믿음을 지켜야 할 성도가 있다. 두려운 일이 다가오면 그제야 준비할 수 있다고 생각하는가? 지금 죄를 자백하고 끊어야 한다. 지금은 환난의 압박이 아직 본격적으로 닥치지 않았기에 회개하고 훈련받기에 좋은 때다. 음란과 탐심과 우상숭배를 품고 있으면서 입술로만 휴거를 기다려서는 안 된다. 자신 안의 악한 영을 다루고 정결해져 주님의 일에 쓰일 수 있도록 준비해야 한다.

필자는 죽음 앞에서 떨지 않고 주님께 자신을 드릴 수 있는지 살피려고 번지점프를 해 본 적이 있다. 남이섬 부근에서 다른 목회자 두 사람과 함께 약 백 미터 높이로 올라갔다. 한 번에 팔만 원쯤 하는 체험을 무료로 하게 되었지만, 앞에 선 목회자의 다리는 발판에서 후들거렸다. 줄이 매여 있고 아래에 물이 있다는 사실을 알아도 높은 곳에 서니 두려움은 실제였다. 필자는 그 순간 주님께 목숨을 맡길 각오를 생각했고, 자신이 떨지 않고 발을 내디딜 수 있었음에 감사했다. 그 경험이 실제 순교와 같다는 뜻은 아니다. 다만 환난을 말로만 가볍게 여길 수 없다는 교훈을 얻었다. 핍박의 때에 남겨졌다면 그때도 죽음을 각오하고 믿음을 지켜야 한다. 살려고 진리를 버리면 생명을 잃고, 주님께 생명을 맡기면 주께서 붙드신다.

우리나라를 위해서도 기도한다. 마지막 시대에 대한민국이 적그리스도의 세계적 체제에 무턱대고 휩쓸리지 않고 회개하는 사람과 주님의 전사를 세우는 나라가 되기를 바란다. 사람을 미워하고 공격하는 싸움이 아니라 악한 영에 대적하여 영혼을 건지는 싸움을 해야 한다. 죄를 회개하고 믿음을 지키며 주님의 일을 감당하는 이가 익은 곡식이다. 힘든 세상을 빨리 벗어나고 싶다는 마음으로 재림만 기다리지 말고, 지금 맡겨진 자리에서 주님의 군사로 자라야 한다.

세대주의의 다른 휴거 시간표를 따르는 형제도 함부로 정죄하지 않는다. 그러나 ‘한 사람도 빠짐없이 먼저 올라간다’는 확신 때문에 환난의 준비를 미루지 않도록 분명히 말해야 한다. 사도 요한의 계시에는 환난 중에도 인내하며 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 성도가 있다. 그 성도처럼 믿음을 지켜야 한다. 마지막 나팔이 울릴 때 주님이 인정하시는 알곡으로 서기 위해 회개와 말씀과 영적 싸움을 오늘부터 시작해야 한다.

9. 나오며

성경적인 휴거를 찾기 위해 성경 전체의 증언과 세대주의의 시간표, 환난 중의 성도와 일곱째 나팔의 추수를 살펴보았다. 휴거는 있다. 주님이 공중에 오실 때 죽은 알곡이 먼저 일어나고 살아 있는 알곡이 변화되어 그분을 맞는다. 그러나 그 시점은 교회 전체가 칠 년 대환난 전에 아무 시험도 받지 않고 떠나는 때가 아니다. 성도는 환난의 끝부분까지 믿음을 지켜야 하며, 주님은 익은 곡식을 마지막 나팔에 모으신다.

이 해석의 세부까지 인간이 모두 안다고 자부할 수는 없다. 그럼에도 예수님의 ‘환난 후’라는 말씀과 바울의 나팔, 요한이 본 환난 중의 성도와 익은 곡식을 함께 읽어야 한다. 다른 견해를 지닌 형제를 존중하되 자신의 준비를 대신 맡겨서는 안 된다. 죄를 끊고 회개하며 말씀에 순종하고, 죽음을 각오해야 하는 때가 오더라도 예수 믿음을 버리지 말아야 한다. 그리하여 환난 속에서도 끝까지 믿음을 지키며 마지막 나팔에 주님이 거두시는 알곡이 되도록 준비하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 05일(월)
정보배 목사

[사역자론(21)] 진정한 하나님의 사역자들이 천국에서 받을 5대 면류관은 무엇인가?(5)(계2:10)_2026-10-05(월)

2026-10-05T22:51:11+09:00

아침묵상입니다.

제목: [사역자론(21)] 진정한 하나님의 사역자들이 천국에서 받을 5대 면류관은 무엇인가?(05)(계2:10)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/srd53Q3PBAg

[설교핵심]

이 설교는 하나님의 진정한 사역자들이 천국에서 받을 면류관의 종류와 의미를 설명하며, 그중에서도 가장 획득하기 어렵고 영광스러운 면류관은 생명의 면류관이라고 강조합니다. 정보배 목사는 충성, 의, 승리, 인내의 면류관을 거쳐 마지막으로 순교나 목숨을 바칠 각오로 사명을 완수하는 자에게 주어지는 생명의 면류관의 깊은 영적 의미를 전달합니다. 또한, 평신도라 할지라도 가정과 주의 종, 그리고 교회를 헌신적으로 섬김으로써 섬김의 면류관을 얻을 수 있다는 실천적 메시지를 제시합니다. 궁극적으로 이 메시지의 목적은 성도들이 고난과 환난 속에서도 흔들리지 않는 믿음과 섬김의 자세를 유지하며 살아가도록 격려하는 것입니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 충성·의·승리·인내의 면류관은 각각 어떤 사역자에게 주어지는가?
2. 보리와 벼가 추위와 더위를 견디는 경험은 인내의 면류관을 어떻게 설명하는가?
3. 생명의 면류관은 왜 가장 받기 어렵고, 어떤 사람에게 주어지는가?
4. 하나님은 왜 세례 요한과 스데반 같은 이들의 순교를 허락하시는가?
5. 실제로 순교하지 않아도 목숨을 내놓을 각오와 죽음의 위기를 겪은 사람은 생명의 면류관을 받을 수 있는가?
6. 서머나 교회에 주신 말씀을 따라 사역자는 환난과 영적 공격을 어떻게 견디며 죽도록 충성해야 하는가?
7. 평신도는 가정과 주의 종과 교회를 어떻게 섬겨 섬김의 면류관을 받을 수 있는가?

사역자론(21)

진정한 하나님의 사역자들이 천국에서 받을 5대 면류관은 무엇인가?(05)

(계 2:10)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 사역자론 스물한 번째 시간이며, 진정한 하나님의 사역자가 천국에서 받을 면류관을 살피는 마지막 시간이다. 하나님께 쓰임받는 사람은 어떤 사람인가? 그가 마지막에 주님께 받는 면류관을 보면 알 수 있다. 주님께서 그를 인정하시고, 믿고 맡길 만한 종으로 기뻐하시며, 끝까지 걸어온 길을 기억하신 결과가 면류관으로 나타난다.

면류관은 한 번 잘했다고 받는 것이 아니다. 처음에는 열심을 내다가 힘들어지자 그만두는 사람에게 주어지는 상(賞)도 아니다. 변함없이 맡은 자리를 지키며 끝까지 사명을 감당한 사람에게 주님이 친히 씌워 주신다. 그러므로 하나님께 쓰임받기를 원한다면 어떤 일을 맡을지만 묻지 말고, 끝에 가서 주님이 어떤 종으로 인정하실지를 물어야 한다.

지금까지 우리는 천국에서 받을 상의 한 종류인 면류관에 대해 살펴 보았는데, 그중에 충성의 면류관, 의의 면류관, 승리의 면류관, 인내의 면류관, 이렇게 4개의 면류관을 살폈다. 이제 마지막으로 살펴볼 것은 '생명의 면류관'이다. 필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 천국의 면류관에는 이 다섯 가지 외에도 여러 종류가 있다. 그러나 이번 설교에서 특별히 묻고자 하는 것은 자신의 목숨까지 주님께 드릴 각오로 사명을 따르는 사람에게 주어지는 생명의 면류관이다. 그리고 그 길 앞에서 평신도가 자기 자리에서 얻을 섬김의 면류관도 함께 살피려 한다. 그래서 이 시간에는 다섯 면류관이 드러내는 사역자의 모습과 생명의 면류관을 향해 우리가 어떻게 살아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 충성·의·승리·인내의 면류관은 각각 어떤 사역자에게 주어지는가?

하나님이 사역자들이 천국에 들어갔을 때에 받을 상으로서 면류관은 대표적으로 어떤 것들이 있는가?

첫째는 충성의 면류관이 있다. 충성(忠誠, faithfulness)은 변함없이 믿을 만하다는 뜻이다. 주님께서 일을 맡기셨을 때 오늘도 그 자리에 있고 내일도 그 자리에 있을 사람, 누가 보든 보지 않든 맡은 일을 감당할 사람이 충성된 종이다. 눈앞에서만 잘하는 모습으로는 충분하지 않다. 사역의 시작이 화려한가보다 끝까지 신뢰할 수 있는가가 중요하다. 주님이 종을 자랑하시고 그 종 때문에 기뻐하신다는 것은 그의 삶과 일이 그만큼 한결같았다는 말이다.

둘째는 의의 면류관이 있다(딤후 4:8). 의(義, righteousness)는 사람 앞의 체면이 아니라 하나님 보시기에 합당한 삶과 관계된다. 목회자 앞에서는 훌륭하게 행동하다가 보이지 않는 곳에서는 전혀 다르게 사는 사람이 있다. 그러나 주의 종이 보든 보지 않든, 다른 성도가 지켜보든 보지 않든, 주님 앞에서 같은 태도로 최선을 다해야 한다. 칭찬받을 자리에만 서는 것이 아니라 아무도 알아주지 않는 자리에서도 의롭게 살아야 한다. 주님 앞에 섰을 때 그 상을 받을 만하다고 인정받아야 한다.

바울은 달려갈 길을 마치고 믿음을 지킨 뒤 의의 면류관을 바라보았다. 그 면류관을 주시는 분은 주 곧 의로우신 재판장이시다(딤후 4:7-8). 사람의 눈은 겉에 드러난 성과만 볼 수 있어도 주님의 판단은 다르다. 그러므로 의의 면류관을 생각하는 사역자는 겉으로 보이는 사역과 실제 삶을 갈라놓아서는 안 된다.

딤후 4:8 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라

셋째는 승리의 면류관이 있다. 맡겨진 사명(使命, mission)을 조금 수행하다가 어렵다고 멈추어서는 안 된다. 그 사명을 끝까지 완수해야 한다. 사역에는 영적 싸움도 들어 있다. 악한 영은 두려움을 주고 사건을 일으키며 사역자를 괴롭힐 수 있다. 그때 사역자는 두려움에 붙들리지 말고 자신이 주님의 소유임을 붙잡아야 한다. 사망과 음부의 열쇠를 가지신 분은 주 예수 그리스도이시다(계 1:18). 악한 영이 공격한다고 내 생명의 주권까지 빼앗을 수는 없다. 이 믿음으로 싸움을 견디며 맡겨진 일을 끝마쳐야 한다.

넷째는 인내의 면류관이 있다. 인내(忍耐, perseverance)는 고난을 모른 척하는 것이 아니다. 비바람과 추위, 뜨거운 햇볕이 실제로 닥쳐도 자기 자리를 떠나지 않는 것이다. 직분을 받기까지 오래 준비했고, 직분을 감당하면서도 고통을 겪었지만, 주님께 원망하고 불평하며 그만두지 않은 사람을 주님이 기억하신다. 그 사람은 감사하며 감당할 힘과 믿음과 능력을 구했고 끝내 견뎠다. 모든 성도가 천국에 가면 자동으로 같은 면류관을 쓰는 것이 아니다. 충성하고 의롭게 살며 사명을 완수하고 견딘 길을 주님께서 아신다.

그리고 다섯째는 생명의 면류관이 있는데, 이것은 이번 시간에 함께 나눌 면류관이다.

3. 보리와 벼가 추위와 더위를 견디는 경험은 인내의 면류관을 어떻게 설명하는가?

필자는 시골에서 태어나 자랐다. 그래서인지 어릴 때 아버지와 함께 보리를 심던 광경이 지금도 생생하다. 늦가을이나 초겨울 쯤에 보리씨를 논에 뿌린다. 때로는 그때 눈이 올 때도 있었다. 땅을 갈고 두둑을 만들고 씨를 뿌린 뒤 두엄을 주고 흙으로 덮었다. 씨가 싹트면 어린 보리는 그 연한 잎을 내민 채 겨울을 맞았다. 봄이 되어야 처음 싹을 틔우는 것이 아니다. 늦가을에 싹이 난 상태로 눈을 맞고 추위를 지나야 하는 것이다.

눈이 쌓인 밭을 볼 때마다 어린 보리가 다 죽지는 않을까 걱정했다. 그래서 아버지에게 물었다. 이렇게 연한 순이 어떻게 추위를 견딜 수 있느냐고. 아버지는 추위를 겪은 보리라야 실한 열매를 맺는다고 말씀하셨다. 영하로 내려가는 추위를 다섯 차례쯤 겪어야 한다는 것이 아버지의 설명이었다. 어린 마음에는 차가운 눈을 피하는 편이 보리에게 좋을 것 같았지만, 아버지는 추위를 견디는 과정을 열매와 연결하여 가르쳐 주셨다.

그렇다고 봄철이 되었을 때 추운 겨울을 견딘 보리를 그냥 내버려 두기만 한 것은 아니었다. 눈이 왔다 녹기를 반복하면 얼었다 풀리면, 땅이 들떠서 보리의 뿌리도 땅에서 떨어질 수 있다. 그래서 봄이 되면 보리밭에 들어가 발로 밟아 주었다. 처음에는 그렇게 밟으면 오히려 보리가 죽지 않을까 싶었다. 아버지는 들뜬 땅을 다시 눌러 뿌리가 자리 잡게 해야 한다고 하셨다. 추위도 견디고 밟힘도 지나면서 보리는 봄의 성장을 준비했다. 어린 풀을 살리는 손길이 언제나 부드럽게만 느껴지는 것은 아니었다.

또한 봄철에 심는 벼도 마찬가지다. 여린 모를 논에 심어 모내기를 마친 후에 햇볕이 뜨겁게 내리쬐면 어린 벼가 타 죽지는 않을까 걱정했다. 아버지는 섭씨 삼십도가 넘는 더위를 삼십 일가량 견뎌야 벼가 튼튼해지고 알곡이 충실해진다고 가르쳐 주셨다. 필자가 그때 배운 것은 추위와 더위를 모두 피하고 자란 곡식이 아니라 그 계절을 몸소 겪은 곡식에서 실한 수확을 기대할 수 있다는 것이었다. 겨울의 보리와 여름의 벼는 서로 다른 때를 지나지만, 각자에게 필요한 시간을 견딘다는 점은 같았다.

신앙의 길에서도 이 사실을 생각한다. 주님이 오실 때 쭉정이가 아니라 알곡으로 서기를 원한다면 고난과 환난과 핍박을 견뎌야 한다. 조금 어렵다고 그만두고, 조금 뜨겁다고 맡은 사명을 내려놓으면 견실한 알곡이 되기 어렵다. 힘이 모자랄 때에는 힘을 구하고, 믿음이 흔들릴 때에는 믿음을 구하며, 감당할 능력이 필요할 때에는 주님께 간구해야 한다. 인내는 자기 힘이 넉넉하다고 뽐내는 것이 아니라 어려움 속에서도 주님께 매달려 끝까지 가는 것이다.

그렇다면 왜 주님이 인내의 면류관을 주시겠는가? 사역의 무게가 실제였기 때문이다. 그 직분을 수행하려고 준비한 시간과 고통 가운데 흘린 눈물을 주님이 모르시지 않는다. 주님 앞에 섰을 때 그분이 말씀하시기를, 네가 힘들었지만 원망으로 일을 버리지 않았고 감사함으로 맡은 자리를 지켰다고 하신다면 얼마나 복되겠는가. 우리에게 닥친 추위와 더위를 무작정 반길 수는 없지만, 그 속에서 끝까지 사명을 붙드는 사람이 되어야 한다.

4. 생명의 면류관은 왜 가장 받기 어렵고, 어떤 사람에게 주어지는가?

이제 다섯째 면류관으로서 '생명의 면류관'에 대해 살펴보자(계 2:10). 필자가 천국의 면류관을 살피며 확인한 바에 따르면 면류관의 종류는 이 다섯 가지만은 아니다. 사랑의 면류관과 소망의 면류관, 기쁨과 자랑의 면류관, 전도와 영혼을 살려서 받는 전도의 면류관 등 여러 수고와 관계된 면류관이 많이 있다. 그러나 그 가운데서도 천국에서 살펴보면, 생명의 면류관은 받기 가장 어려운 면류관에 해당되는 것이었다. 그러니 쓰는 사람도 많지 않았다. 왜 그런가? 주님이 맡기신 사명을 완수하는 길에서 자기 목숨까지 기꺼이 내놓는 일에 끝까지 나아갈 자가 많지 않기 때문이다.

충성의 면류관을 생각할 때에는 맡은 일에 끝까지 충성하는 모습을 떠올린다. 그런데 생명의 면류관을 생각할 때에는 그 일 때문에 주님이 목숨을 요구하셔도 드리겠다는 마음까지 나아가야 한다. 사역을 위해 소중한 시간을 내는 것과 목숨을 드리는 것은 같은 무게가 아니다. 두려움이 없는 척한다고 되는 일도 아니다. 주님이 내 생명의 주인이심을 인정하고 그분과 복음을 위해 사는 길을 택해야 한다.

서머나 교회의 사자에게 주신 말씀은 생명의 면류관을 누가 받는지를 분명하게 약속한다. 주님은 서머나 교회에게 장차 받을 고난을 두려워하지 말라고 하신 뒤, 옥에 갇히고 시험을 받고 환난을 지나는 일에 대해 말씀하신다. 그리고 그런 상황을 없애 주겠다는 약속하신 것이 아니라 죽도록 충성하라는 자에게 생명의 면류관을 주시겠다는 약속을 하신다(계 2:10).

계 2:10 네가 장차 받을 고난을 두려워 말라 볼찌어다 마귀가 장차 너희 가운데서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십일 동안 환난을 받으리라 네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라

세례 요한은 죽임을 당했고 스데반은 돌에 맞아 순교했다. 베드로와 바울도 복음을 위해 목숨을 바친 사도들로 교회사는 전한다. 순교자(殉敎者, martyr)의 길은 누구나 스스로 정해서 차지하는 자리가 아니다. 하나님이 허락하시는 길이다. 사람의 목숨은 주님께 달려 있다. 죽음이 두려워 피하는 마음만으로는 이 길을 걸을 수 없고, 자기가 순교자가 되겠다고 힘주어 말한다고 그 자리에 서는 것도 아니다. 주님이 허락하실 때 주님께 드리는 것이다.

그러나 생명의 면류관을 말할 때 실제로 죽임당한 사람만 생각해서도 안 된다. 자기 목숨을 이미 주님께 드린 마음으로 죽음의 문턱에 들어갔다가 하나님이 건져 주신 사람도 있다. 중요한 것은 살아남기 위해 그 순간에 믿음을 결코 저버리지 않았다는 사실이다. 주님께서 살리시면 살아서 사명을 이어 가고, 목숨을 요구하시면 주님께 드리겠다는 믿음이 있어야 한다. 생명의 면류관은 이렇게 자신의 생명보다 주님을 더 높이는 사람에게 주어진다.

5. 하나님은 왜 세례 요한과 스데반 같은 이들의 순교를 허락하시는가?

순교를 생각하면 먼저 한 사람의 죽음이 너무 아깝다는 마음이 든다. 세례 요한은 한창 일할 나이에 죽임을 당했고, 스데반도 복음을 증언하다가 돌에 맞았다. 하나님이 그들의 생명을 붙들고 계셨다면 왜 그 죽음을 허락하셨는가? 주님께서 더 큰 일을 이루시기 위해 순교를 허락하시기 때문이다. 죄가 없는 사람을 사탄이 자기 권리로 죽일 수는 없다. 사망과 음부의 열쇠가 주님께 있기 때문이다(계 1:17-18). 순교의 자리에서 사탄은 불법적으로 죽음의 권세를 쓰지만, 그것도 하나님의 허락을 넘어설 수 없다. 원수는 그 사람만 없애면 하나님의 일을 막을 수 있다고 여기지만, 주님은 그의 죽음을 통하여 다음 사람을 일으키신다.

세례 요한은 예수님의 길을 예비하며 자기에게 주어진 증언을 마쳤다. 그가 목숨을 잃은 뒤에도 예수님의 사역은 계속되었다. 스데반의 죽음 자리에는 사울이 있었다. 성경은 사람들이 스데반을 돌로 칠 때 증인들이 옷을 사울의 발 앞에 두었다고 기록한다(행 7:58). 그리고 스데반은 돌에 맞으면서도 주 예수님께 자기 영혼을 받으시기를 구했다. 그 죽음의 현장과 이후 사울에게 맡겨질 사명을 함께 생각하면, 원수가 한 증인을 꺾었다고 기뻐할 때 하나님은 더 넓은 복음의 길을 열고 계셨음을 보게 된다. 스데반을 통해 바울을 얻으셨다는 뜻이 여기에 있다.

행 7:59 저희가 돌로 스데반을 치니 스데반이 부르짖어 가로되 주 예수여 내 영혼을 받으시옵소서 하고

스데반의 순교가 쉬운 죽음이었다고 생각해서는 안 된다. 돌에 맞는 고통은 한순간에 끝난다고 장담할 수 없다. 그 상황에서 끝까지 주님을 바라보고 자신을 치는 사람들의 죄를 그들에게 돌리지 말아 달라고 구했다는 사실이 놀랍다(행 7:60). 순교의 자리에서는 육신의 고통이 실제이며, 믿음은 그 고통을 못 느끼는 척하는 것이 아니다. 주님을 위해 목숨을 맡기며 끝까지 증언하는 것이다.

원수는 하나님의 사람을 죽이면 그의 사역도 끝난다고 생각한다. 그러나 그 죽음을 통하여 하나님의 나라를 향한 증언이 더 멀리 퍼질 수 있다. 사탄도 자기 나라가 더 크게 무너지는 일을 겪었기에 오늘날에는 함부로 사역자를 죽이지 않으려 한다. 그러나 마지막 환난의 때에는 다시 거센 핍박과 순교가 있을 것이다. 그 사실을 안다고 누구나 순교를 구하거나 위험을 일부러 찾아가야 한다는 뜻은 아니다. 하나님이 각 사람에게 맡기신 길과 때가 있다. 주님은 어떤 사람에게는 순교를 허락하시고, 어떤 사람에게는 죽음의 자리에서 건져내어 더 오래 사역하게 하신다. 우리가 할 일은 생사의 주권을 주님께 인정하고 오늘 맡겨진 일을 충성스럽게 하는 것이다.

6. 실제로 순교하지 않아도 목숨을 내놓을 각오와 죽음의 위기를 겪은 사람은 생명의 면류관을 받을 수 있는가?

필자는 한때 스스로에게 물었다. 주님께서 어느 날 목숨을 달라고 하시면 정말 드릴 수 있겠는가? 다른 목회자들과 함께 힐링여행을 갔다가 높은 곳에서 번지점프를 할 기회가 왔다. 그때 필자는 이런 질문을 마음에 품고 위로 올라갔다. 그건 약 백 미터 높이에서 강 쪽으로 뛰어내리는 일이었다. 함께 올라간 목회자들이 발판 끝에서 다리를 떨고 있는 모습을 보며 그 높이가 사람에게 얼마나 두려운지 알았다. 필자의 차례가 되었을 때 발판 끝에 발을 내디뎠다. 그 순간 발이 떨리지 않는 것을 보고 먼저 감사했다. 뛰어내리며 주님의 품으로 간다는 마음으로 내 자신을 맡겼다.

그렇다고 번지점프를 실제 순교와 같다고 말할 수는 없다. 그때는 줄이 매여 있었고, 실제 죽음 앞에는 또 다른 두려움이 있을 것이다. 다만 필자는 그 경험을 통하여 주님께 자신을 드리고 싶은 마음이 있는지를 다시 확인했다. 이후 주님과 깊이 교제하는 스승에게 물었을 때, 그분은 필자가 순교자가 아니라는 말을 전해 주었다. 필자는 그 말을 듣고 순교도 자기 결심만으로 되는 것이 아니며 주님이 허락하셔야 한다는 것을 알게 되었다. 그래서 만약 나에게 순교의 기회가 오지 않는다고 할지라도, 맡겨진 길을 끝까지 최선을 다해 걸으리라고 마음먹었다.

그 뒤 회개(悔改, repentance)와 영적 훈련을 받으며 다시 큰 위기를 겪었다. 군대 생활에서도 죽을 뻔한 일이 있었지만 이번 공격은 다른 무게로 다가왔다. 필자는 악한 영의 공격 때문에 여섯 달가량 아무 일도 제대로 하지 못했다. 웬만한 일에는 잘 떨지 않던 내 자신이 떨었고, 아내도 그런 모습을 처음 보았을 것이다. 여러 사역자에게 도움을 구했지만 내 안에 있는 큰 영을 보거나 처리하는 데 한계가 있었다. 필자는 자신에게도 스스로 해결할 수 없는 영들이 있음을 절감했고, 결국 나 자신을 도울 수 있는 불의 사역자를 찾아갔다. 그 사역자는 내 속에 들어 있는 큰 영을 끌어내는 데 도움을 주었다. 필자의 영적 체험에 따르면, 그 후 약 일 년 사이에 나 자신 안에서 끌려나온 영들은 한 이조 개 이상은 된 것 같다.

이 일을 계기로, 한두 번 안수를 받고 귀신이 모두 나갔다고 생각해서는 안 된다는 것을 여실히 깨달았다. 회개한 뒤에도 죄를 계속 품거나 다시 짓는다면 또한 공격을 받을 수 있다. 그러므로 회개기도문은 죄를 다시 지어도 된다는 허가장이 아니다. 음란과 혈기와 분노를 끊기 위해 회개하는 것이다. 죽는 날까지 죄를 살피고 회개해야 한다. 혼자 힘으로 해결할 수 없을 때에는 자신보다 강한 영적 지도자의 도움을 받아야 한다. 영을 보는 것과 쫓아내는 것은 다르고, 보아도 큰 영은 보지 못하거나 처리하지 못할 수 있다. 필자는 자신을 위험에서 건져 줄 지도자가 위에 있다는 사실을 큰 복으로 여긴다.

그렇게 훈련을 받고 약 일 년이 지났을 때 필자는 천국에서 나 자신이 받을 면류관의 장면을 환상으로 보았다. 그것은 주 예수께서 그때 필자에게 충성의 면류관과 승리의 면류관, 그리고 생명의 면류관을 씌워 주시는 장면이었다. 생명의 면류관은 백금으로 장식된 것이었고, 승리의 면류관은 월계수 잎으로 만든 형상이었다. 필자는 실제로 순교하지 않았는데, 어찌 생명의 면류관이 준비되어 있는지에 대해서 스승에게 그때 물었다. 그때 들은 답으로는 실제로 죽임을 당하지 않았더라도 주님께 목숨을 바칠 각오로 죽음의 위기를 지난 자는 그 면류관을 받을 수 있다는 것이었다. 이 환상은 필자의 개인적인 영적 체험이다. 그런데 그때 필자가 배운 것은 사람의 목숨의 주인은 주님이시며, 죽는 것이 두려워서 사명을 버리고 떠나서는 안 된다는 것이다.

성경에도 목숨을 내놓고 믿음을 지켰으나 하나님이 살리신 사람들이 더러 있다. 사드락과 메삭과 아벳느고는 풀무불 앞에서 왕의 신상에 절하지 않겠다고 말했다. 그들은 혹시 하나님이 자기들을 건져 주시지 않아도 우상에게 절하지 않겠다고 했다(단 3:17-18). 그러자 그들의 몸은 풀무불의 죽음의 자리로 들어갔고, 하나님은 그들을 불 가운데서 살려 주셨다.

단 3:18 그리 아니하실찌라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지도 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서

또한 다니엘도 사자굴에 들어가 죽게 될 위험이 기다리고 있는지를 알면서도 결코 하루에 세 번 하나님께 드리는 기도를 멈추지 않았다(단 6:10, 16). 엘리야는 갈멜산에서 바알 선지자 사백오십 명을 상대하며 여호와만이 하나님이심을 드러냈다(왕상 18:19, 22, 36-39). 그때 그에게는 생명을 보전하는 일보다 하나님의 이름을 증언하는 일이 앞에 있었다. 필자가 영적 세계를 살피며 알게 된 바에 따르면, 이처럼 죽음의 위기에서 살아남았더라도 목숨을 맡긴 이들에게 생명의 면류관이 주어진다는 것이다. 그들의 삶을 볼 때, 주님께 생명을 드릴 마음과 실제로 주님이 살리시는 결과를 우리는 혼동하지 말아야 한다.

모세는 백성의 죄를 용서받기 위한 기도를 드릴 때에 하나님 앞에 섰다. 만약 백성의 죄를 용서해 주시지 않으시려거든 주께서 기록하신 책에서 자기 이름을 지워 달라고까지 말했다(출 32:31-32). 자기 안전보다 백성을 향한 하나님의 자비를 먼저 구한 것이다. 이러한 모세의 간구에도 자기의 목숨을 걸고 주의 백성을 붙든 마음이 담겨 있다. 주님께서는 어떤 사람에게 순교를 허락하시고 어떤 사람은 건져 내시지만, 두 경우 모두 사람이 자기 생명을 주님께 드리는 마음을 보신다.

출 32:32 그러나 합의하시면 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 않사오면 원컨대 주의 기록하신 책에서 내 이름을 지워버려주옵소서

7. 서머나 교회에 주신 말씀을 따라 사역자는 환난과 영적 공격을 어떻게 견디며 죽도록 충성해야 하는가?

서머나 교회에 하신 말씀을 다시 보자. 주님은 장차 받을 고난을 두려워하지 말라고 먼저 말씀하셨다. 마귀가 그들 가운데 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하고, 그들이 열흘 동안 환난을 받으리라고 하셨다(계 2:10). 고난이 오지 않는다고 하신 것이 아니다. 고난이 다가오는 것을 알 때에도 두려움에 사로잡히지 말고, 그 안에 들어가서도 죽도록 충성하라는 말씀이다.

서머나 교회의 사자에게 전하신 말씀은 먼저 그 교회를 맡아 섬기는 사역자에게 닿는다. 그 사역자만 고난을 겪는다는 뜻은 아니다. 주님은 그들 가운데 몇 사람이 옥에 던져질 것이라고 하셨다. 필자는 사람과 환경 앞에서는 흔들리지 않을 것 같았지만, 너무 강한 악한 영의 공격 앞에서 나 자신도 떨 수 있음을 겪었다. 그래서 사역자가 환난을 견딘다는 말을 쉽게 해서는 안 된다. 두려움이 밀려와도 주님께 힘을 구해야 하고, 혼자 감당할 수 없는 공격이라면 영적 지도자의 도움도 받아야 한다. 악한 영이 다시 들어올 틈을 내주지 않도록 죄를 끊고 계속 회개해야 한다. 한 번 이겼다고 방심하거나, 혹은 한 번 넘어졌다고 해서 사명을 버리지 말아야 한다.

주님이 서머나 교회에 말씀하신 열흘의 환난은 그들이 시험을 겪는 실제 말씀이다. 숫자에도 뜻이 있다. 일곱은 땅의 완전수로, 열둘은 하늘의 완전수로, 열은 충분함을 나타내는 수로 살펴볼 수 있다. 백과 천은 그 규모가 커지는 수이며, 천년왕국의 천 년도 그 완전함을 생각하게 한다. 요한계시록의 십사만 사천은 열두 지파에서 각 일만 이천씩 인 맞은 자의 수다(계 7:4-8). 곱셈으로 말하면 열둘 곱하기 열둘 곱하기 천이다.

서머나 교회에 주어진 열흘을 보면 환난에도 주님이 아시는 한계가 있고, 성도가 끝없이 버려진 것이 아니라는 위로를 받는다. 요한계시록의 다섯째 나팔 장면에는 황충이 사람들을 다섯 달 동안 괴롭게 한다는 말씀도 있다(계 9:1-5). 성도는 환난이 있다는 사실과 그 기간에도 하나님이 주권을 가지신다는 사실을 함께 붙들어야 한다.

계 9:5 그러나 그들을 죽이지는 못하게 하시고 다섯달 동안 괴롭게만 하게 하시는데 그 괴롭게 함은 전갈이 사람을 쏠 때에 괴롭게 함과 같더라

필자는 마지막 때 악한 영의 공격과 환난을 대비하여 귀신을 쫓는 사역을 준비하고 있다. 먼저 회개하여 죄를 끊고, 영적 싸움에서 실제로 사람을 도울 능력을 갖추어야 한다. 삼천 년, 오천 년, 일만 년 된 큰 영이라도 뽑아 내는 자리까지 가겠다는 목표를 세우고 있다. 그 길이 위험하다고 멈추지 않는다. 하나님의 원수에게 붙들린 사람을 건져 내는 일이 나 자신에게 맡겨진 사명이기 때문이다. 그러나 죄를 통하여 들어온 영을 다루는 일에는 회개가 먼저이며, 불법적으로 공격하는 영을 대적하는 일에는 영적 권세와 지도자의 도움이 필요하다.

환난의 때가 오면 그때 갑자기 믿음을 마련하기 어렵다. 지금부터 죄를 끊고 주님께 속한 사람으로 준비해야 한다. 알곡 신자가 되려면 일상의 작은 어려움에서부터 견디는 법을 배워야 한다. 사명 때문에 큰 위기가 닥칠 때에는 주님께서 내 생명을 붙들고 계심을 믿어야 한다. 두려움 앞에서도 주님께 속한 사람이라는 사실을 놓지 않고 맡은 일을 끝까지 해내야 한다. 죽도록 충성하는 길은 그날 한 번의 결단만이 아니라 오늘도 계속되는 순종의 길이다.

8. 평신도는 가정과 주의 종과 교회를 어떻게 섬겨 섬김의 면류관을 받을 수 있는가?

그렇다면 일반 성도는 어떻게 해야 하는가? 알 것은 모든 사람이 순교의 자리에 서는 것은 아니라는 것이다. 필자가 천국에서 본 바에 따르면, 다른 면류관을 쓰지 않았어도 섬김의 면류관을 쓴 성도가 많았다. 이 면류관은 평신도에게도 열려 있는 귀한 상이다. 그런데 이때 섬김(奉仕, service)은 사람에게 보이려고 몇 번 돕는 일이 아니다. 주님을 섬기듯 자기 자리를 지키며 가정과 주의 종과 교회를 돌보는 삶이다.

예수님은 제자들에게 큰 자가 되고자 하면 섬기는 자가 되고, 으뜸이 되고자 하면 종이 되어야 한다고 말씀하셨다(마 20:25-28). 주님 자신이 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨으며, 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주셨다(마 20:28). 섬김의 가장 깊은 자리에는 주님이 자기 생명을 내어 주신 사건이 있다. 어떤 사람은 찬양과 가르침의 은사로, 어떤 사람은 청소와 식사 준비와 안내로 섬긴다. 어떤 사람은 복음을 위해 자기 목숨까지 내어 놓는다. 크고 작은 자리의 모양은 달라도 주님을 향한 섬김은 이어져 있다.

마 20:26-28 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라 인자가 온것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

필자는 평신도의 섬김을 세 자리로 본다. 첫째는 자기 가정이다. 가정을 돌보며 가족을 천국으로 이끄는 수고를 가볍게 여겨서는 안 된다. 둘째는 하나님이 보내신 주의 종을 섬기는 일이다. 주의 종을 하나님 섬기듯 정성껏 돕고 함께 짐을 지는 성도가 있다. 셋째는 주님의 몸 된 교회를 섬기는 일이다. 비가 오나 눈이 오나 사람들이 알아주지 않는 일을 계속 감당한다. 이 세 자리가 따로 떨어진 경쟁의 자리가 아니라, 자기에게 맡겨진 사람과 교회를 충성스럽게 돌보는 섬김의 길이다.

목회 현장에서 보면 중보기도로 교회를 받치는 성도가 있고, 예배당을 청소하고 식사를 준비하며, 추위와 더위 속에서도 바깥에 서서 사람들을 안내하는 성도가 있다. 주님이 보실 때 그 수고가 작지 않다. 사람의 시선이 닿지 않는 곳에서도 같은 마음으로 섬겼다면 주님은 아신다. 영적 나이나 계급이 높지 않다고 스스로 물러서지 말아야 한다. 자기 위치에서 끝까지 섬긴 사람을 주님은 인정하신다. 필자가 영적 세계에서 본 바로는 그런 평신도의 섬김의 면류관은 생명의 면류관과 견줄 만큼 귀하게 여겨졌다.

필자는 실제 목숨을 바친 성도들이 사는 곳으로 스데반 마을을 확인할 수 있었다. 그곳에 주기철 목사와 손양원 목사, 문준경 전도사 같은 순교자가 있었다. 필자의 체험에서 순교의 자리와 위험한 선교지에 목숨을 내놓은 사역자의 상은 매우 크다. 선교사들이 복음이 없는 곳으로 가서 언제 죽을지 모르는 위험을 감수하는 모습을 다시 생각하면 그들이 참 귀하다. 필자가 본 천국의 장면에서는 그러한 선교사들의 집도 남달리 컸다는 것이다. 위험한 곳에 자신을 내놓고 영혼을 섬긴 일을 주님이 귀히 보신다는 것이다. 각자에게 맡겨진 길은 다르지만, 그들이 바친 생명을 쉽게 말해서는 안 된다.

평신도에게 순교자의 길이 먼저 주어지지 않았다고 낙심할 이유는 없다. 오늘 자기 가정과 주의 종과 교회를 섬기는 일을 시작하면 된다. 작은 섬김을 꾸준히 하는 사람이 충성의 길을 배우고, 주님이 더 큰 것을 요구하실 때 자기 생명까지 드릴 믿음으로 자랄 수 있다. 필자는 이 길을 섬김에서 충성으로, 충성에서 생명의 면류관을 향해 가는 길로 권한다. 누구에게나 똑같은 일을 요구하는 것이 아니라 각자 맡은 자리에서 끝까지 주님을 섬기라는 것이다.

9. 나오며

다섯 면류관이 드러내는 사역자의 모습과 생명의 면류관을 향해 걷는 길을 살펴보았다. 주님께 인정받는 종은 충성스럽고 의롭게 살며, 영적 싸움 가운데 사명을 완수하고, 추위와 더위 같은 고난을 견딘다. 그리고 주님이 요구하실 때 자기 목숨도 드릴 마음으로 따른다. 생명의 면류관은 쉽게 차지할 수 있는 상이 아니다. 순교를 자기 뜻대로 만들 수도 없다. 내 생명의 주권을 주님께 맡기고 오늘 주어진 사명에 충성해야 한다.

죽도록 충성하라는 주님의 말씀은 환난이 없다는 약속이 아니다. 환난을 두려워하지 말고 그 가운데서도 주님께 붙어 있으라는 명령이다. 필자도 두려움을 겪었고 도움을 받아야 했으며 계속 회개해야 함을 배웠다. 그러므로 강한 척하기보다 죄를 끊고 주님께 힘을 구하며, 필요할 때 믿음의 지도자에게 도움을 받아야 한다. 그래야 맡은 자리에서 넘어져도 다시 일어나 끝까지 갈 수 있다.

평신도도 자신의 가정과 주의 종과 교회를 섬기는 자리에서 면류관을 바라보아야 한다. 중보기도와 청소와 식사와 안내, 사람을 가르치고 돌보는 수고가 쌓여 주님 앞에 이른다. 사람이 보든 보지 않든 오늘도 주님 앞에 서 있다는 마음으로 감당해야 한다. 주님이 어느 날 그만하면 됐다고 말씀하시며 면류관을 씌워 주실 때까지 섬김에서 충성으로 자라야 한다. 그리하여 주님께 맡겨진 자리에서 끝까지 섬기며 생명의 면류관을 얻도록 충성하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 05일(월)
정보배 목사

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기독론(204) 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01) - 모든 만민에게 아무런 조건 없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(욜2:28~32)_2026-10-04(주일)

2026-10-05T22:39:54+09:00

[제목] 기독론(204) 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01)
- 모든 만민에게 아무런 조건 없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(욜2:28~32)
[일시] 2026년 10월 04일(주일) 오전9시, 11시
[찬송] 찬 10장 전능왕 오셔서, 찬 432장 큰 물결이 설레는 어둔 바다, 찬 185장 이 기쁜 소식을
PW: 믿음, MIW: 성령
T.S: 믿음이란 누구든지 복음을 듣고 회개하여 성령을 받고 은사를 받아 온 백성과 나라를 살리는 것입니다.

1. 서론

1)인사

오늘도 거룩한 주일을 맞아, 주님 앞에 예배하러 나온 우리 성도님들을 하나님께서 진심으로 사랑하십니다. 하나님은 교회 가운데 계시며, 예배중에 임재하시어 복을 주십니다.

요엘서는 3장 밖에 되지 않지만 회개를 강조할 때 가장 많이 등장하는 성경구절이 있으며(욜2:13), 성령시대를 향한 하나님의 풍성한 계획이 있는 특별한 예언서입니다(욜2:28-29).

욜 2:12-13 여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하고 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니 13 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

욜 2:28-30 그 후에 내가 내 영을 만민에게(모든 육체 위에) 부어 주리니(쏟을 것이니), 너희[의] 자녀들이 [장차] 장래 일을 말할 것이며(예언할 것이며), 너희 늙은이[들]는 [장차] 꿈[들]을 꾸며, 너희 젊은이[들]는 [장차] 이상(환상)[들]을 볼 것이며 29 [그리고] 그 때에 내가 또 내 영을 남종[들] [위]과 여종[들] [위]에게[도] 부어 줄(쏟을) 것이며 30 내가 [장차] 이적(기이한 표징)[들]을 하늘[들 안]과 땅 [안]에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥[들]이라

✚특히 과거에 교회에서 잘 불렀던 ‘예수님 찬양’이라는 곡의 제4절에는 “주의 이름으로 부르는 자는 구원을 얻으리로다(욜2:32)”가 나옵니다.

욜 2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 [장차] 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온 산 [안]과 예루살렘 [안]에서 피할 자가 있을 것임이요, 남은 자[들] 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라

그리고 ✚“마지막 날에 내가 나의 영으로 모든 백성에게 부어주리라(욜2:28)”는 복음성가로도 유명합니다.

그렇다면 구약의 소선지서 가운데 두 번째에 등장하는 요엘서는 과연 어떤 책이며, 이 책에서는 예수 그리스도를 어떻게 예언하고 있습니까? 그중에서 성령시대를 예고하는 말씀은 얼마나 놀라운 것입니까?

2. 문제제기

1)본문요약 및 의문점 제시

오늘 본문 말씀은 하나님께서 회개하고 돌아오는 성도들에게 주시는 놀라운 은혜로서 모든 만민에게 성령을 부어주실 것이며, 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이라고 하셨다는 말씀입니다.

구약시대에는 사실 모든 사람에게 성령을 부어주시지 않은 때였습니다. 그리고 구원의 선포대상도 이방인에게까지 그렇게 열려있는 시대가 아니었습니다.

그런데도 불구하고 남유다의 선지자 요엘은 어떻게 되어서 구원받을 대상과 성령강림의 대상에 대해서 제한조치를 제거하겠다고 예언하게 되었던 것일까요?

그리고 성령을 받은 자가 각각 다른 성령의 은사를 받게 될 것이라고 했던 것일까요?

2)청중적 접근

3)본문문제배경

오늘 본문 말씀은 B.C.835~830년경 남유다의 제8대 요아스 왕(B.C.835~796)의 초기에 기록된 것으로 추정되는 요엘서 선지자의 예언의 한 부분입니다.

4)문제발생원인

이때 요엘은 왜 이러한 예언을 하게 된 것일까요?

그것은 당시 상황 때문입니다. ✚어느날 요엘이 증조할아버지(여호사밧) 때부터 아합과 친하고, 할아버지 여호람 왕이 아합왕의 딸 아달랴로 결혼하여 남유다를 바알신앙으로 물들이고, 할아버지가 죽자 아버지 아하시야가 왕이 되었는데, 또 북이스라엘의 아합왕의 아들이었던 요람왕과 친하게 지내다가, 예후에 의해 죽임당하였습니다. 그러자 아달랴고 정권을 찬탈하여 7년을 통치하는데, 자신의 손자들을 무참히 학살합니다. 다행히 손자 요아스를 고모인 여호세바가 숨겨서 7년동안 유모에 의해 몰래 양육받게 하였는데, 이어 7년이 지나자 대제사장 여호야다에 의해 복권이 이뤄저 아달랴는 죽임당하고 요아스가 왕이 됩니다. 그리고 잠시 종교개혁운동이 일어나지만 이내 여호야다가 죽자 급격히 신앙이 쇠퇴하면서 회개를 외치는 여호야다의 아들 스가랴 선지자를 성전에서 돌로 쳐 죽입니다.

그러자 그때에 임한 무시무시한 황충재앙을 경험하면서, 장차 남유다에게 임할 극심한 궁핍재앙을 예고하는 하나님의 심판의 날 곧 ‘여호와의 날’을 경고합니다. 그때에 요엘 선지자는 누구든지 옷을 찢지 말고 마음을 찢고서 회개하고 주께 돌아가야 한다(욜1:12~13)고 했습니다.

✚그래서 회개하고 주께 돌아오면 하나님께서 복을 주시는데 4가지로 주신다고 했습니다.

첫째, 곡식이 넘치도록 소출을 낼 것 곧 회복을 미리 약속하셨습니다. 그들 위에 이른 비와 늦은 비를 허락해 주시겠다고 하신 것입니다. 그러면 장차 밀가루와 포도주와 기름이 풍성한 소출(욜2:23~24)을 낼 것이라고 하신 것입니다.

둘째, 하나님의 영을 모든 육체 위에 부어 줄 것이라고 하셨다고 했습니다.

셋째, 이스라엘을 괴롭힌 이방민족을 심판하실 것을 약속하셨습니다. 즉 남유다를 괴롭혔던 모든 이방민족들을 여호사밧(하나님의 심판하신다)의 골짜기에서 불어모아 심판하실 것이라고 했다는 말씀입니다(욜 3:12).

넷째, 남유다를 떠난 하나님께서 다시 시온으로 돌아오사 그곳에서 영원히 거주하실 것이라고 했다는 말씀입니다(욜 3;17, 20~21).

5)문제 심리묘사

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 나라 전체가 하나님에게서 멀어져갑니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 몇 대째 여호와 신앙이 아니라 바알신앙으로 물들어버립니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 사탄의 사주를 받은 자가 나라를 통치하게 됩니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 사람을 죽이는 것을 예삿일로 하는 자에 의해 나라가 통치됩니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 나라를 지킬 사람이 없어서 나라가 기울어집니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 하나님께서 기근재앙을 보내도 그것을 깨닫는 자가 없고 깨울칠 자도 없습니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 노인부터 어린아이까지 먹을 것이 없어서 힘들어합니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 심지어 하나님의 성전에 드릴 곡식과 포도주가 없어서 허덕이게 됩니다.

믿음이 있어도 성령받은 자가 없으면, 문제가 발생했지만 해결해줄 자가 없어 모든 백성이 고통을 겪게 됩니다.

3. 문제해결

1)인간의 헌신

그러므로 하나님의 사람들은 믿음으로 바알신을 받은 자가 아니라, 하나님의 성령을 받은 이들이 많아져서, 조상들이 지은 죄를 자복하고 회개하여, 궁핍해진 나라가 회복되고 도탄에 빠진 백성들이 잘 살 수 있도록 기도해야 합니다.

2)하나님의 주권(방법, 심정)

가. 요엘서는 과연 어떤 책입니까?

요엘서는 구약의 소선지서 중 두 번째 책으로서, 남유다의 브두엘의 아들 요엘이 남유다 백성들에게 예언한 말씀입니다.

✚이때 요엘은 당시 남유다에 발생한 거국적인 4가지 황충 재앙(팥중이, 메뚜기, 느치, 황충)으로 인하여 극심한 기근이 불어닥치자, 이것이 하나님의 성령을 받은 지도자가 없어 고생하는 남유다 백성에게 임할 하나님의 심판의 서곡이라는 것을 알아차립니다. 그래서 남유다 백성에게 회개를 촉구한 책입니다.

그런데 요엘서의 특이한 점은 이 책이 언제 쓰였다는 시기의 구분이 기록되어 있지 않다는 것입니다. 그래서 학자들마다 요엘이 활동하던 이 시대가 언제인지를 짐작하는데, 가장 유력한 것은 남유다 8대 요아스 왕 때(B.C.835~796)라고 봅니다. 왜냐하면 그의 할머니 아달랴가 다윗 왕가의 후손을 전멸시키고 여왕이 되었는데(B.C.841~835), 요아스만 유모의 손에 의해 숨겨진 채 있다가, 대제사장 여호야다에 의해 7살 때에 왕이 되었기 때문입니다. 그러나 대제사장 여호야다가 죽자 남유다의 여호와 신앙은 급격히 쇠퇴합니다. 그러자 하나님께서 요엘선지자를 보내 남유다를 위로하면서 희망의 메시지를 주신 것입니다.

나. 요엘 선지자의 외침은 무엇이었습니까?

요엘 선지자는 남유다 백성을 향하여 2가지를 외칩니다.

첫째, 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 하나님께 돌아오라고 하였습니다(2:12~13). 그것도 개인이 아니라 민족적으로 말입니다.

욜2:12-14 여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하고 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니 13 너희는 [너희의] 옷[들]을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니 14 주께서 혹시 마음과 뜻을 돌이키시고 그 뒤에 복을 내리사 너희 하나님 여호와께 소제와 전제를 드리게 하지 아니하실는지 누가 알겠느냐

둘째, 그러면 하나님께서 회복시켜주실 것이라고 했습니다. 회복은 총 4가지입니다. 그것은 주지하시다시피, 첫째는 곡식의 회복이요(2:23~24), 둘째는 모든 만민에게 성령이 부어지는 것이며(2:28~29), 셋째는 남유다를 괴롭힌 이방민족이 심판받는 것이고(3:117), 넷째는 하나님이 시온에서 다시 영원히 거주하신다는 것입니다(3:18~21).

다. 하나님께서는 왜 만민에게 성령을 부어주실 것이라고 약속하셨습니까?

하나님께서 회개하고 돌아오는 남유다 백성들에게 4가지 회복을 약속하셨지만 그중에 성령강림의 약속은 매우 특별합니다.

그럼, 왜 하나님께서는 누구든지 다 성령을 받을 수 있다고 하셨으며, 누구든지 은사를 받아서, 예언하고 꿈을 꾸며 환상을 볼 것이라고 했습니까?

왜냐하면 첫째, 구약시대에는 하나님이 성령을 부어주시되 누구에게나 부어주시는 시대가 아니었기 때문입니다. 하나님께서 세우신 특별한 사람들 곧 하나님의 종으로 쓰임받는 자들 곧 사사들이나 왕들이나, 제사장들이나 선지자들에게만 성령이 부어졌기 때문입니다.

‘사사들’로는 옷니엘, 기드온, 삼손이 있었으며, ‘왕들’로는 사울왕과 다윗왕이 있었고, ‘제사장’으로는 아나돗의 제사장 힐기야의 아들 예레미야와 제사장 부시엘의 아들 에스겔 등이 있었으며, ‘선지자’로는 이사야와 다니엘 등이 있었습니다.

그런데 나라에 성령을 받은 자가 없으니, 남유다 4대왕 여호사밧 왕부터 시작하여, 5대 여호람, 6대 아하시야, 7대 아달랴 시대, 8대 요아스 왕 때까지 약 40년간 나라가 완전히 이방신이 다스리는 나라가 되어 송두리째 주변국가에게 망할 위기를 겪었기 때문입니다. 그날이 곧 올 것을 하나님께서 4가지 황충재앙으로 보여주었기 때문입니다.

그러므로 하나님께서는 누구에게나 성령을 받게 할 시대가 오게 하겠다고 말씀하신 것입니다.

욜 2:28~32[직역] 그리고 그 후에 [장차] 있을 것이다. 내가 나의 영을 모든 육체 위에 [장차] 쏟을 것이다. 그리고 너희의 아들들과 너희의 딸들은 [장차] 예언할 것이다; 너희의 노인들은 [장차] 꿈들을 꿈꿀 것이며, 너희의 젊은이들은 [장차] 환상들을 볼 것이다. 29 그리고 또한 그 남종들 위에, 그리고 그 여종들 위에도; 그 날들 안에 내가 [장차] 나의 영을 쏟을 것이다.

그러자 하나님께서는 그후에(말세가 되면) 하나님께서 성령을 부어주시되 첫째, 특정한 인물에게만 부어주시는 한계를 폐지하시겠다고 하셨습니다. 성별(아들들과 딸들)에 상관없이, 연령(노인들과 젊은이들)에 상관없이, 사회적인 신분(주인과 남녀종들)에 상관없이, 전부 다 성령을 부어주시겠다고 약속하신 것입니다.

그래서 오순절날 성령이 마가다락방에 내려올 때에는 사도들에게만 내려온 것이 아니었고, 남자들에게만 내려온 것이 아니었고, 어른에게만 내려온 것이 아니었습니다. 그날 거기에 참석한 모든 사람에게 내려왔습니다.

그러자 베드로가 이를 보고 듣고 달려온 15개국의 헬라파 유대인들에게 복음을 전하면서 인용한 성경구절이 바로 오늘 본문 말씀입니다.

행 2:15-18 때가 제 삼 시(오전9시)니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라 16 이는 곧 선지자 요엘을 통하여 말씀하신 것이니 일렀으되 17 하나님이 말씀하시기를 말세에(마지막 날들에) 내가 내 영을 모든 육체 [위]에 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라 18 그 때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요

그리고 빌립집사가 사마리아에게 복음을 전하니 그들이 믿고 세례를 받으니 베드로와 요한이 내려가 안수하매, 그들 모두가 성령을 받았습니다. 혼혈민족도 상관이 없었던 것입니다(행 8장).

그리고 이어 베드로가 천사의 중재에 의해, 이방인 고넬료 가정에 가서 복음을 전하니, 고넬료 집안에 모여있던 이방인 모두에게 말씀을 듣는 중에 성령이 부어졌습니다. 그래서 이방인들도 성령을 받은 자가 될 수 이었습니다.

그러므로 이 예언의 말씀을 베드로가 인용할 때에는 이때가 마지막 날들이라고 했으니 지금이 그 시기입니다. 그리고 그 대상을 이방인들에게까지 확대해서 말했습니다(행2:16~21).

그리고 사도 바울도 역시 이때가 되면 누구든지 주의 이름을 불러 구원받을 수 있는 시대가 될 것이라고 하였습니다(롬10:13). 구원의 혈통적인 장벽도 폐지하겠다는 것입니다.

욜2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온 산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라

롬10:12-13 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신(같은) 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 13 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라

그래서 이제는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나, 남자나 여자가 할 것이 그리스도 예수 안에서 성령을 받을 수 있고 구원을 받을 수 있게 된 것입니다(갈 3:28).

갈3:28-29 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 29 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라

그리고 왜 하나님께서는 누구든지 다 성령을 받을 수 있다고 하셨으며, 동시에 누구든지 은사를 받아서 예언하고 꿈을 꾸며 환상을 볼 것이라고 했습니까?

둘째, 구약시대에는 성령을 받아도 한 사람에게 나타나는 은사도 매우 제한적이었기 때문입니다. 그래서 언젠가는 더욱 더 다양한 은사를 부어주시겠다고 하셨습니다. 그러면 자녀들은 예언할 것이고 늙은이들은 꿈을 꿀 것이며, 젊은이들은 환상을 볼 것이라고 했습니다.

그래서 초대교회부터는 성령받은 자들에게 은사도 같이 주어졌는데, 모두가 방언을 말하게 되었습니다. 그리고 고넬료 가정에서는 하나님을 높이는 방언찬양이 터졌습니다.

행 10:44-46 베드로가 이 말을 할 때에 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게(위에) 내려오시니 45 베드로와 함께 온 할례 받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어 주심으로 말미암아 놀라니 46 이는 방언을 말하며 하나님 높임을 들음이러라

그리고 사도바울이 에베소에서 복음을 전하고 안수를 하니 그 사람들은 방언도 말하고 예언도 말하게 되었습니다.

행 19:6 바울이 그들에게 안수하매 성령이 그들에게 임하시므로(오심으로) 방언도 하고 예언도 하니

✚그래서 사도바울은 신약시대에 성령을 받으면, 사람들이 필요에 따라 9개의 영적 은사를 받게 될 것이라고 말했습니다.

고전12:8-10 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 9 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 10 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니

고전12:7 각 사람에게 성령을 나타내심은 유익하게 하려 하심이라

고전12:11 이 모든 일은 같은 한 성령(그 영)이 행하사 그의 뜻대로(원하시는대로) 각[각의] 사람에게 [개별적으로] 나누어 주시는 것이니라

3)청중의 문제와 해결

그렇다면 왜 하나님께서는 성령을 받은 사람의 제한을 철폐하시겠다고 했으며, 누구든지 하나님이 부어주시는 은사를 받게 하겠다고 했습니까? 왜냐하면 성령받은 특별한 사람이 없어져버리니까, 백성들이 유린당하고 고통을 받았기 때문입니다.

4. 영적 법칙

믿음이란 누구든지 복음을 듣고 회개하여 성령을 받고 은사를 받아 온 백성과 나라를 살리는 것입니다.

5. 복과 결단

1)복

가. 헌신자가 받는 복

나. 청중의 더 큰 복

2)결단

지금은 말세 중의 말세의 때입니다. 곧 있으면 모든 은사창고의 문이 닫히게 될 것입니다.

고로 지금이 가장 은혜받을 만한 때요 구원의 날입니다. 이때에 우리가 진실로 회개하면 하나님께서는 누구든지 성령을 부어주시고 은사를 주십니다. 먼저 믿었다고 부어주시고 늦게 믿었다고 부어주시지 않는 것이 아닙니다. 남자라고 은사를 주고 여자라고 은사를 주지 않는 그러한 시대가 아닙니다. 하나님께서는 성령께서 원하시는대로 필요를 따라 얼마든지 내게도 은사를 주실 수 있습니다.

고후 6:2 이르시되 내가 은혜 베풀 때에 너에게 듣고 구원의 날에 너를 도왔다 하셨으니 보라 지금은 은혜 받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다

그러므로 성령의 은사를 받기 전에 먼저 회개를 해야 합니다. 회개 없이 받은 은사는 귀신이 주는 은사와 섞여서 마침내는 귀신이 주는 은사를 성령이 주는 은사와 섞어서 타락해 버릴 것이기 때문입니다.

지금은 마지막 시대입니다. 성령께서 떨이의 은혜를 주시는 때입니다. 이 기회를 잃지 말고 우리도 회개하고 은사를 받는 성도가 됩시다. 그리하여 온 세계 위에 임할 대재앙의 때로부터 이 나라를 구하고, 내 백성을 구하고, 내 집을 구하는 성도가 되시기를 바랍니다.

가. 결단의 필요성과 방법

나. 결단의 축복

<하나님의 장자의 명령과 선포>

1)감사와 회개

1. 주여, 성령을 받은 자가 그 시대에 없으면 백성이 도탄에 빠지고 나라가 망하게 된다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

2. 주여, 요엘서를 통해 언젠가는 성별과 연령, 사회적 신분 그리고 혈통과 민족의 특권까지 모두 폐지하시겠다고 하시니 감사합니다.

3. 주여, 이제는 누구든지 성령을 받게 하게 하시겠다고 하시니 감사합니다.

4. 주여, 이제는 누구든지 필요를 따라 성령의 은사도 주시겠다고 하시니 감사합니다.

5. 주여, 이제는 누구든지 예수님을 믿으면 하나님의 자녀가 되게 하고 상속자가 되게 하시겠다고 하시니 감사합니다.

6. 주여, 우리 이방인들에게 주어진 놀라운 은혜가 무엇인지를 잊고 살았나이다. 용서해 주소서.

2)장자권 누림의 결단

1. 주여, 이제는 모든 사람에게 복음을 전해주겠습니다.

2. 주여, 이제는 모든 사람에게 성령이 오셨음을 전해주겠습니다.

3. 주여, 이제는 성령의 은사가 필요에 따라 주어진다는 것을 알려주겠습니다.

4. 주여, 이제는 내가 바로 그 성령받은 한 사람이 되어 내 가정과 이 나라와 민족을 살리겠습니다.

5. 주여, 이제는 회개함으로 귀신에게 속지 않겠습니다.

3)장자권의 누림, 명령과 선포

1. 이제까지 모든 사람이 성령을 받을 수 있고 성령의 은사를 받을 수 있는 자격이 있다는 것을 알지 못하게 막고 있는 악한 영들은 싹 다 떠나가라.

2. 이제 내가 예수의 이름으로 명하노니, 누구든지 성령을 받고 성령의 은사를 받는 것을 막고 있는 악한 영들은 묶임을 받을지어다.

3. 내 영혼아 깰지어다. 내 영혼아 깰지어다.

4. 이제는 누구든지 성령을 받고 성령의 은사를 받아 자기 가정과 나라와 민족을 구하는 자가 될지어다.

4)오늘의 말씀의 핵심

1. 요엘서는 4가지의 거대한 황충 재앙을 맞이한 남유다 백성을 향하여 마지막 때에 있을 하나님의 심판이 무엇인지를 선포하는 책이었구나.

2. 하나님의 심판의 날이 온다고 할지라도 회개하는 자에게는 하나님께서 긍휼을 베푸시는구나.

3. 회개하는 자에게 주시는 하나님의 축복은 곡식의 회복이요 성령의 부어주심이며, 열방의 심판이요 하나님의 영원한 내주로구나.

4. 나라와 민족이 망하는 것은 그 나라와 민족에 성령받은 자가 없어서였구나.

5. 이 나라와 민족을 구하는 길은 다른 사람들로 하여금 회개하게 한 후에 성령을 받게 하고, 필요를 따라 은사를 받아 사역하게 하여서 다른 사람들을 천국에 들여보내는 것이었구나.

[기독론(204)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01) 모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(요엘2:28~32)_2026-10-04(일)

2026-10-05T14:40:08+09:00

2026-10-04(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(204)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01) 모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(요엘2:28~32)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/t8mhe1SMtPc

[설교핵심]

이 설교는 구약의 소선지서인 요엘서를 중심으로 하나님이 모든 인류에게 차별 없이 성령을 부어주시는 시대가 도래했음을 선포하는 설교입니다. 과거 구약 시대에는 일부 지도자들에게만 성령이 제한적으로 임하였으나, 요엘의 예언대로 오순절 성건강림 사건을 통해 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻고 보편적인 성령과 은사를 누릴 수 있게 되었습니다. 정보배 목사는 영적 혼란과 환난의 시대 속에서 성도가 살아가기 위해서는 형식적인 회개가 아닌 마음을 찢는 진정한 회개가 필수적임을 강조합니다. 결국 이 설교는 성도들이 조건 없는 성령의 은혜를 힘입어 가정과 나라를 살리는 영적 군사로 굳건히 서야 한다는 영적 각성을 촉구하고 있습니다.

[이 설교를 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 요엘서는 왜 요아스 왕 초기의 위기 속에서 선포된 말씀으로 보는가?
2. 네 종류의 황충 재앙은 남유다에 무엇을 경고하며 어떤 회개를 요구하는가?
3. 회개하는 백성에게 하나님이 약속하신 네 가지 회복은 무엇인가?
4. 하나님은 왜 소수 지도자에게만 임하던 성령을 모든 육체에 부으시는가?
5. 요엘의 성령 약속은 오순절부터 사마리아와 이방인에게 어떻게 성취되었는가?
6. 누구든지 주의 이름을 부르면 구원받는다는 약속은 어떻게 이루어졌는가?
7. 말세의 성도는 회개하고 은사를 받아 가정과 나라를 어떻게 살려야 하는가?

기독론(204)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01)

모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다

(욜 2:28-32)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

요엘서는 세 장으로 이루어진 짧은 소선지서다. 그러나 짧다고 해서 그 말씀이 가벼운 것은 아니다. 구약의 열일곱 예언서 가운데 열두 소선지서의 두 번째에 놓인 요엘서에는 오늘의 교회가 자주 부르는 찬송과 자주 인용하는 말씀이 나온다. “마지막 날에 내가 나의 영으로”라고 노래하며 자녀의 예언, 젊은이의 환상, 늙은이의 꿈을 노래할 때 우리는 요엘서를 만나고 있다. 또한 예수님 찬양의 4절에 나오는 “주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리로다”라는 가사도 요엘의 약속을 노래하는 곡이다. 그 구절이 어디에 있었는지 주소를 잘 몰라도 우리는 이미 요엘의 말씀을 가까이해 온 것이다.

앞선 호세아의 이름에는 '구원'이라는 뜻이 있고, 여호수아라는 이름은 '여호와께서 구원하신다'는 뜻을 가진다. 이어지는 요엘의 이름은 “여호와가 하나님이시다”라는 뜻을 가졌다. 그의 아버지의 이름은 단지 브두엘이라고만 나올 뿐이다(욜 1:1). 하나님께서는 이 짧은 3장의 책에 '재앙의 경고'(욜 1:1-2:17)와 아울러 '회복의 약속'(욜 2:18-3:21)을 함께 담으셨다. 메뚜기 떼가 모든 소출을 먹어 치우는 시대에 백성에게는 무엇이 필요했는가? 옷만 찢는 외형이 아니라 마음을 찢는 회개(悔改, repentance)가 필요했고, 소수의 지도자만이 아니라 만민에게 부어 주실 하나님의 영이 필요했다.

요엘 선지자는 특별히 모든 육체에게 성령을 부어 주시겠다는 하나님의 약속을 전한다. 나아가 누구든지 여호와의 이름을 부르면 구원(救援, salvation)을 얻으리라고 선포한다(욜 2:28-32). 그리하여 구약의 특정 지도자들에게만 제한적으로 임하던 성령의 시대가 종료되고, 구원의 문이 민족과 신분의 경계를 넘어 열릴 것을 내다본 것이다. 그리고 이러한 약속은 예수 그리스도의 죽음과 부활, 그리고 승천 이후에 성령이 오심으로 실제 역사가 되었다. 그래서 이 시간에는 요엘이 본 남유다의 위기와 회개의 요청, 모든 만민에게 성령을 부으시고 주의 이름을 부르는 자를 구원하시는 그리스도의 시대가 어떻게 열렸는지를 살펴보고자 한다.

2. 요엘서는 왜 요아스 왕 초기의 위기 속에서 선포된 말씀으로 보는가?

요엘서는 기록 연대를 쉽게 알려 주지 않는다. 첫 장 첫 절은 브두엘의 아들 요엘에게 여호와의 말씀이 임했다고 할 뿐이다(욜 1:1). 이사야서나 다른 예언서처럼 어느 왕 때에 임한 말씀인지 밝히지 않는다. 책을 끝까지 읽어도 왕의 이름이 보이지 않는다. 반면 제사장과 장로, 농부, 신랑과 신부, 어린아이와 노인은 등장한다. 이 침묵을 그냥 지나쳐서는 안 된다. 그렇다면 남유다 왕국 가운데 어느 때에 왕의 존재가 이토록 희미했는가?

필자는 요엘 선지자가 남유다 제8대 왕 요아스가 어린 나이에 왕위에 오른 초기, 대략 주전 835년에서 830년 사이에 활동했을 것으로 본다. 이는 요엘서에 연도가 적혀 있어서 내리는 단정이 아니라, 왕이 드러나지 않고 제사장의 역할이 두드러지는 상황을 남유다의 역사와 대조한 추정치이다. 요아스는 일곱 살에 왕이 되었고 사십 년간을 다스렸다. 그가 7살에 왕위에 올랐을 때 나라를 실제로 붙들고 이끈 이는 대제사장(大祭司長, high priest) 여호야다였다(왕하 11:21; 대하 24:1-2).

어떻게 어린 요아스가 이토록 위태로운 왕좌에 앉게 되었는가? 그 배후에는 여러 대에 걸친 잘못된 결합이 있었다. 증조부 여호사밧은 북이스라엘의 아합과 가까워졌고, 그의 아들 여호람은 아합과 이세벨의 딸 아달랴와 혼인했다. 그 뒤 여호람 왕의 뒤를 이어 그의 아들 아하시야가 남유다의 왕이 되었으나, 북이스라엘 왕 요람(아합 왕의 아들)과 가까이 지내다가 예후가 아합의 집을 치던 때에 함께 죽고 말았다. 하나님을 섬기는 나라가 바알을 섬기는 왕가와 손잡자, 그 영향은 한 사람에게서 끝나지 않고 4대 자손의 왕궁에까지 들어왔다(대하 18:1; 22:1-9).

아하시야가 죽자 그의 어머니 아달랴는 자신이 남유다의 왕위를 차지하려고 왕의 자손들을 모조리 죽였다. 그런데 기적적으로 살아남은 갓난아이가 있었으니 그가 바로 요아스였다. 그때 그의 고모 여호세바가 그 아이를 숨겼고, 여호야다는 그를 지키며 때를 기다렸다. 아달랴가 약 6년 동안 나라를 다스린 뒤 여호야다는 요아스를 왕으로 세우고 아달랴를 제거했다(왕하 11:1-16). 그러나 일곱 살에 왕이 된 요아스에게 국정을 맡길 수 없었으니, 여호야다가 백성을 여호와께 돌아오게 하고 성전을 바로 세우는 일을 이끌었다. 요아스의 통치 초기에 잠시 회복이 일어난 까닭도 이 신실한 대제사장의 지도력 때문이었다.

그러나 여호야다가 죽은 뒤 요아스는 다시 우상숭배의 길로 들어갔다. 그래서 여호야다의 아들 스가랴가 왕과 백성의 죄를 꾸짖었지만, 왕은 그를 성전 뜰에서 돌로 쳐 죽였다(대하 24:17-22). 예수님께서 성전과 제단 사이에서 죽임당한 스가랴의 피를 말씀하신 장면이 바로 이 장면이다(마 23:35). 자기 생명을 지켜 준 집안의 아들에게까지 돌을 던지는 나라가 되었으니, 그 영적 형편이 어떠했겠는가?

그래서 요엘서에는 왕보다 제사장들이 앞에 나오고, 백성이 굵은 베를 입고 밤을 새우며 울라는 명령을 듣는 것은 이처럼 흔들리는 나라의 모습과 맞닿아 있다(욜 1:13-14). 또한 요엘서에는 앗수르나 바벨론이라는 나라 이름이 나오지 않는다. 오히려 두로와 시돈, 애굽과 에돔 같은 주변 나라만이 등장한다(욜 3:4, 19). 이러한 여러 단서를 따라 읽으면, 그 시기가 남유다 왕의 초기이며, 왕의 존재가 크지 않았던 요아스 왕 초기라는 추정은 설득력을 얻는다. 무엇보다 중요한 것은 연대를 확정하는 일이 아니라, 하나님의 영을 받은 사람이 사라질 때 왕과 백성이 함께 길을 잃고 고통을 받는다는 경고를 듣는 일이다.

3. 네 종류의 황충 재앙은 남유다에 무엇을 경고하며 어떤 회개를 요구하는가?

그런데 그때에 요엘은 황충의 재앙이 쓰나미처럼 그 나라에 임하는 것을 보게 된다. 그것도 메뚜기의 한 종류가 지나간 후 그대로 끝나는 재앙이 아니었다. 팟종이가 남긴 것을 메뚜기가 먹었고, 메뚜기가 남긴 것을 늣이 먹었으며, 늣이 남긴 것을 황충이 먹어치웠다. 그래서 마지막 남은 것까지 모조리 사라지고 말았다(욜 1:4).

욜 1:4 팟종이가 남긴 것을 메뚜기가 먹고 메뚜기가 남긴 것을 늣이 먹고 늣이 남긴 것을 황충이 먹었도다

그때 나무와 그리고 유실수들인 포도나무와 무화과나무가 다 상했고 밭의 곡식의 소출이 끊어졌다. 그런데 이때 백성이 먹을 것만 없어지는 게 아니었다. 하나님의 전에 바칠 얼마 되지 않은 소제와 전제도 드릴 수 없게 되었다(욜 1:7-10, 13). 그러자 농부들은 곡식이 없어서 울고, 제사장들은 제단에서 드릴 것이 없어서 울었다. 신랑과 신부가 있어도 기쁨을 나누지 못했으며, 노인부터 아이까지 먹을 것이 없어 굶게 되었다. 자연재해가 신앙생활과 일상의 바닥까지 함께 뒤흔든 것이다.

요엘은 이 재앙을 보고 장차 닥칠 더 큰 일을 내다보게 된다. 한 메뚜기의 떼가 휩쓸고 간 다음 다른 떼가 또 들어오는 모습은 남유다를 삼키러 올 강한 민족들의 모습을 떠올리게 했다(욜 2:2-3). 그는 그 뒤에 일어날 앗수르와 바벨론 같은 세력이 자신의 나라를 압박하고 무너뜨릴 일까지 보았던 것이다. 그러므로 요엘은 단순히 곤충 이름 네 개를 기록한 것이 아니다. 나라에 하나님의 사람이 사라지고 우상이 자리를 차지하게 되면, 지킬 사람이 없는 땅을 외부 세력이 차례로 먹어치우는 것을 보았던 것이다. 자연의 황충과 나라를 치는 군대가 서로 겹쳐 보였던 것이다.

그렇다면 하나님께서는 남유다 백성에게 무엇을 하라고 명령하셨는가? 금식하고, 울며, 애통하며, 마음을 다하여 여호와께 돌아오라고 하셨다(욜 2:12). 겉옷을 찢는 것으로 끝내지 말고 마음을 찢어야 한다고 하셨다. 재앙을 무서워하는 바, 순간의 몸짓만으로는 우상숭배와 하나님을 떠난 삶을 바꿀 수 없기 때문이다. 돌아가야 할 대상은 살아 계신 하나님이셨던 것이다(욜 2:13).

욜 2:13 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올찌어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

요엘서 2장 13절의 말씀에는 경고와 소망이 함께 있다. 하나님은 죄를 눈감아 주시는 분이 아니지만, 돌이키는 자를 맞아 주시는 은혜롭고 자비로우신 분이시다. 또한 백성의 지도자 한 사람만 회개하면 된다는 뜻도 아니다. 제사장들이 제단 앞에서 울고 백성도 함께 울어야 한다. 요엘은 노인과 어린아이, 신랑과 신부까지 모으라고 한다(욜 2:15-17). 온 나라가 흔들리는 때에는 온 나라가 하나님께 돌아와야 하기 때문이다. 지금의 어려움을 겪고서도 마음을 돌이키지 않는다면 다음에는 더 큰 황충이 찾아올 수 있기 때문이다.

4. 회개하는 백성에게 하나님이 약속하신 네 가지 회복은 무엇인가?

그런데 요엘의 말씀은 심판의 예고에서 멈추지 않는다. 마음을 찢고 돌아오는 백성에게 하나님께서 과연 무엇을 회복해 주실지를 선포하고 있다. 그 약속은 네 가지로 있을 것이라고 하셨다. 그것은 하나는 빼앗긴 소출을 돌려주시는 것이고, 둘은 모든 육체에게 하나님의 신을 부어 주시는 것이며, 셋은 백성을 친 이방 민족을 심판하시는 것이고, 넷은 하나님께서 시온에 영원히 거하시는 것이다. 심판의 이유가 죄였다면 회복의 길은 하나님께 돌아오는 회개였던 것이다.

첫째, 먹을 것과 제사의 재료가 회복된다고 하셨다(욜 2:23-24). 곡식이 다시 나고 새 포도주와 기름이 넘칠 것이라고 했다(욜 2:19, 24). 하나님은 메뚜기와 늣과 황충과 팟종이가 먹어 버린 햇수대로 갚아 주겠다고 하셨다. 황충의 재앙은 하루아침에 지나간 불편함이 아니었다. 여러 해의 삶을 갉아먹은 손실이었다. 그러므로 하나님은 바로 그 햇수를 언급하신다(욜 2:25).

욜 2:25 내가 전에 너희에게 보낸 큰 군대 곧 메뚜기와 늣과 황충과 팟종이의 먹은 햇수대로 너희에게 갚아주리니

둘째, 하나님의 신을 모든 육체에게 부어 주신다고 하셨다(욜 2:28-29). 소출만 회복되고 하나님을 아는 사람이 다시 사라진다면, 같은 위기가 반복될 수 있다. 그러므로 주님은 백성의 안쪽을 바꾸신다. 성령을 받은 한 명의 지도자가 쓰러질 때 나라 전체가 함께 쓰러지지 않도록, 아들과 딸과 늙은이와 젊은이, 남종과 여종에게까지 아무런 조건 벙ㅅ이 성령을 부으시겠다고 하신다(욜 2:28-29). 이 약속이 요엘서의 중심이다.

셋째, 하나님께서 남유다를 침탈하는 이방 민족을 가만두지 않으신다고 하셨다(욜 3:12). 요엘서 3장은 여러 민족을 모아 여호사밧 골짜기에서 심판하시는 하나님을 보여 준다(욜 3:2, 12-14). 회개하는 백성을 향한 하나님의 회복은 그 백성을 치고 흩어 버린 나라들에 대한 공의로운 판결로 행하시겠다고 하신 것이다. 황충처럼 백성의 삶을 뜯어 먹는 자들이 끝없이 마음대로 행동할 수는 없다.

넷째, 하나님께서 시온에 돌아와 영원히 거하신다고 하셨다(욜 3:17, 20-21). 회복의 절정은 곡식의 양이나 적군의 패배만이 아니다. 여호와께서 자기 백성 가운데 함께 거주하시는 것이다. 하나님은 시온에 거하시는 하나님이 되시며, 예루살렘은 거룩하게 될 것이라고 하셨다(욜 3:17, 21). 농사의 회복, 사람들의 영적 회복, 원수에 대한 심판, 하나님의 영원한 임재는 각각 다른 약속이면서 한 방향을 가리킨다. 하나님이 다스리시는 백성으로 다시 나라를 세우는 것이다.

5. 하나님은 왜 소수 지도자에게만 임하던 성령을 모든 육체에 부으시는가?

구약 시대에도 하나님의 성령은 역사하셨다. 그러나 요엘의 약속처럼 모든 믿는 자에게 다 성령을 부어 주시는 그러한 시대는 아니었다. 모세와 함께한 칠십 장로가 예언을 하였고, 브살렐과 오홀리압은 하나님의 영으로 지혜를 받아 성막의 공교한 일을 맡았다(민 11:25; 출 31:2-6). 사사 시대에는 옷니엘, 기드온, 삼손 같은 사람에게 성령이 임해 백성을 이끌었다(삿 3:10; 6:34; 14:6). 사울에게도 영이 임하여 예언하게 하셨고, 다윗에게도 임하셨다(삼상 10:10; 16:13). 선지자와 제사장들 가운데도 성령이 임하여 말씀을 맡아 전한 사람이 있었다.

그러나 그 사람이 사라지면 어찌 되는가? 요아스 왕을 붙들던 여호야다가 죽자 요아스는 다시 우상숭배로 돌아갔다. 선지자 스가랴의 바른 책망마저 돌로 막아 버렸다. 그렇다. 성령받은 지도자 하나에게만 영적 분별이 있고 백성은 그를 바라보기만 한다면, 그가 떠난 뒤 나라를 지킬 사람이 없다. 왕이 흐려지면 백성도 함께 흐려지기 때문이다. 재앙이 와도 그 까닭을 깨닫고 회개를 외칠 사람이 없다. 요엘의 시대를 떠올릴 때 가장 두려운 사실은 바로 이것이다.

그러자 하나님께서는 이제 새로운 약속의 말씀을 주신다. “그 후에” 자신의 신을 만민에게 부어 주시겠다고 하신 것이다. 성령 강림(聖靈降臨, descent of the Holy Spirit)이 몇 사람에만 부어지는 시대를 끝내시겠다는 것이다. 자녀는 장래 일을 말하고 늙은이는 꿈을 꾸며 젊은이는 이상을 보는 시대가 오는 것이다. 그리고 이어 남종과 여종에게도 성령을 부어 주시는 시대가 오는 것이다(욜 2:28-29).

욜 2:28-29 그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며 29 그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며

여기서 “장래 일을 말한다”는 말은 개역한글의 번역처럼 미래를 맞히는 일로만 좁혀서는 안 된다. 예언(豫言, prophecy)은 하나님의 말씀을 전하는 것이기 때문이다. 사도행전에서 베드로가 이 약속을 인용한 곳에서는 자녀들이 “예언할 것이요”라고 제대로 번역하고 있다(행 2:17). 그리고 꿈과 환상과 예언은 하나님께서 필요에 따라 백성에게 주시는 은사(恩賜, spiritual gifts)다. 모두가 똑같은 은사를 가져야 한다는 뜻이 아니라, 하나님의 백성 안에 다양한 성령의 역사가 일어나며, 성령께서 필요를 따라 나눠 주시는 것을 말한다.

그렇다면 과연 누가 보편적인 성령강림의 약속에서 제외되는가? 아들과 딸 사이에 구별이 없다. 젊은이와 늙은이 사이에도 구별이 없고, 자유로운 사람과 종 사이에도 구별이 없다. 그렇다. 하나님께서 그 후에 부어 주시는 성령은 할례를 받았는가가 더 이상 조건이 되지 않는다. 또한 그가 어떤 혈통에서 태어났는가 혹은 나이가 몇인가 하는 조건이 되지 않는다. 그런데 그때가 왔다. 그때는 바로 구속 사역을 완성하시고 떠나신 예수님의 승천 이후, 오순절 성령 강림에서부터다. 요엘서의 예언은 이제 성별과 나이와 신분의 한계를 넘어서는 새로운 시대를 예고하고 있었던 것이다.

그렇다면 왜 하나님께서는 모든 육체 위에 성령을 부으시는가? 그것은 성령받은 지도자 한 사람이 무너진다고 해도 다른 사람들이 하나님의 뜻을 알고 기도할 수 있게 하시려는 것이다. 아버지가 깨어나면 가정이 살아나고, 자녀가 깨어나면 부모를 위해 기도할 수 있으며, 나라의 지도자가 흐려도 성령 받은 백성이 나라와 민족을 위해 부르짖어 기도할 수 있기 때문이다. 한 나라에 하나님의 사람 한 명이 없어서 나라가 황충에게 먹히는 일이 더는 반복되지 않도록 하시는 것이다. 그러므로 오늘날 우리도 바로 그 성령을 받아서 가정과 교회와 나라를 지키는 사람이 되어야 한다.

6. 요엘의 성령 약속은 오순절부터 사마리아와 이방인에게 어떻게 성취되었는가?

그렇다면 요엘 선지자의 예언은 어떻게 실현되었는가? 그것은 약속으로만 있었던 것이 아니었다. 예수께서 십자가에서 죽으시고 부활(復活, resurrection)하시고 높임을 받으신 후 그대로 성취되었기 때문이다.

그때 120명의 제자들은 예수님의 말씀에 따라 예루살렘에 머물며 열흘 동안 간절히 기도했다(행 1:4-5, 12-14). 마가의 다락방에 모인 사람이 약 백이십 명이었고, 그들은 부어 주실 성령을 기다렸다. 바울이 전한 바, 감람산에서 예수님의 승천을 목격한 자는 오백여 형제였지만(고전 15:6), 그 많은 사람 가운데 약 백이십 명만이 남아서 기도하며 기다린 것이다. 필자는 그 자리에 가족의 권유를 받아 마지못해 앉았던 사람도 있었으리라고 본다. 중요한 것은 하나님께서 기도하는 공동체 위에 성령을 부으셨다는 것이다.

그러자 그해 오순절에 불의 혀같이 갈라지는 것이 각 사람 위에 내려왔고, 모인 사람들은 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기 시작했다(행 2:1-4). 그들은 대부분 갈릴리에서부터 예수님을 따랐던 유대인들이었다. 그때였다. 예루살렘에 칠칠절 절기를 지키러 온 여러 지역 사람들이 각 나라의 언어로 하나님의 큰일을 말하는 것을 듣고 매우 놀라게 된다. 어떤 이는 술에 취했다고 비웃기도 하였다. 그러자 베드로가 일어나 지금이 오전 아홉 시 무렵이니 우리들이 술 취한 것이 아니며, 요엘을 통하여 말씀하신 일이 성취된 것이라고 설명했다(행 2:15-18).

행 2:4 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라

행 2:15-18 때가 제 삼 시니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라 16 이는 곧 선지자 요엘을 통하여 말씀하신 것이니 일렀으되 17 하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라 18 그 때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요

베드로는 요엘의 “그 후에”를 인용하면서 “말세에”라고 선포한다(행 2:17). 이제 자녀와 젊은이와 늙은이가 예언하고 환상을 보고 꿈을 꾸는 성령의 시대가 새롭게 시작되었다는 것이다. 그런데 이러한 시작은 예수님과 분리된 사건이 아니다. 하나님께서 살리시고 높이신 예수께서 아버지께 약속하신 성령을 받아 제자들에게 부어 주셨기 때문이다(행 2:32-33). 요엘이 내다본 하나님의 약속은 부활하신 그리스도의 사역으로 현실이 되었던 것이다.

그렇다고 오순절에 성령이 임했다고 해서 모든 것이 끝난 것은 아니다. 주님은 성령을 받으면 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 증인이 되어야 하기 때문이다(행 1:8). 그런데 처음에는 예루살렘 교회에 많은 사람이 함께 지내며 머물렀다. 그러자 박해가 일어났고, 사람들이 흩어지자 일곱 집사 중 빌립이 사마리아로 가서 복음을 전했다. 귀신이 떠나고 중풍병자와 앉은뱅이가 나으니 그 성에 큰 기쁨이 있었다(행 8:4-8). 이 소식은 예루살렘 교회에 전해졌고, 그러자 베드로와 요한이 내려가 안수했을 때 사마리아 사람들도 아무런 조건 없이 성령을 받았다(행 8:14-17). 유대인들이 멀리하던 혼혈의 백성도 약속 밖에 있지 않았던 것이다.

그다음 문은 이방인에게 열렸다. 이탈리아 군대의 백부장 고넬료가 천사의 지시를 받아 베드로에게 사람을 보냈고, 베드로는 보자기에 담긴 여러 짐승을 보는 환상을 통해 자신이 이방인에게 복음을 전해주어함을 깨달았다(행 10:1-16, 28). 그리고 베드로가 고넬료의 집에 가서 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 바로 그때, 말씀을 듣던 모든 사람에게 성령이 내려왔다. 안수를 하기 전이었다. 그러자 안수를 받기도 전에 이방인들이 성령을 받아 방언을 말하고 하나님을 높이는 소리를 듣고 베드로와 함께 따라온 유대인 신자들도 놀랐다(행 10:44-46).

행 10:44-46 베드로가 이 말을 할 때에 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니 45 베드로와 함께 온 할례 받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어 주심으로 말미암아 놀라니 46 이는 방언을 말하며 하나님 높임을 들음이러라

그리고 사마리아를 지나 베드로를 통하여 고넬료의 집까지 간 복음은 이제 바울을 통하여 더 넓게 퍼졌다. 소아시아에 있는 에베소에서 바울이 제자들에게 안수하자, 그들에게도 성령이 임했고 방언과 예언이 나타났다(행 19:1-7). 예루살렘의 유대인에게서 시작된 일이 사마리아 사람과 이방인에게로 이어진 것이다. 이후 복음은 로마와 유럽으로 전해졌고, 서바나(스페인)와 포르투갈과 영국을 거쳐 미국에도 전파되었다. 1774년 무렵, 독립을 향해 가던 미국을 지나 1885년에는 우리나라 대한민국에까지 복음이 전해졌다. B.C.835~830년경 먼 남유다에서 요엘을 통하여 선포된 약속의 은혜를 이제 우리나라에서도 누리고 있는 것이다.

7. 누구든지 주의 이름을 부르면 구원받는다는 약속은 어떻게 이루어졌는가?

그런데 이때 요엘의 예언은 조건 없이 부어지는 성령에서 끝나지 않았다. 요엘 선지자는 여호와의 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 되는 징조를 말하면서, 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라고 선포한다(욜 2:30-32). 여기서 “누구든지”가 중요하다. 그렇다. 앞으로 구원은 혈통과 성별과 사회적 지위가 문제가 되지 않을 것이라고 하신 것이다. 하나님께서 부르시는 자가 누구든지 주의 이름을 부르면 구원의 길이 열릴 것이기 때문이다.

욜 2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라

그러므로 베드로는 오순절 설교에서 바로 이 말씀을 그대로 인용했다(행 2:21). 이제는 누구든지 구원받을 수 있는 시대가 열린 것이라고 설교한 것이다. 그리고 그는 이어 예수님을 전했다. 사람의 손에 못 박혀 죽었지만 하나님께서 다시 살리시고 주와 그리스도가 되게 하신 예수님을 그들에게 전했다(행 2:22-24, 36). 요엘이 말한 바, 누구든지 주의 이름을 부르면 구원을 받을 것이라는 약속을 예수 그리스도의 복음과 함께 선포한 것이다. 그렇다. 요엘서의 성령 약속을 성취하신 분도 예수님이시고, 그 성령을 부어 주신 분도 높임을 받으신 예수 그리스도이신 것이다(행 2:33). 그래서 이제는 누구든지 예수의 이름을 부름으로 구원을 얻고 있다.

이어서 이방인의 사도로 부름받은 바울은 이 약속을 로마에 사는 신자들에게도 그대로 전했다. 유대인이나 헬라인이나 차별이 없으며, 바로 그 같은 분이신 주께서 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시다고 전한 것이다(롬 10:12). 그리고 그도 역시 요엘의 말씀을 다시 인용한다(롬 10:13). 구원은 유대인의 회당에만 머무는 것이 아니라 이방인이 있는 도시의 교회에도 동일하게 적용된다는 것이다.

롬 10:13 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라

그래서 바울은 이방인 지역에 가서 복음을 전해 주었다. 그리고 갈라디아 교회에 보낸 편지에서 그는 그리스도 안에서는 유대인과 헬라인, 종과 자유인, 남자와 여자가 차별 없이 모두 똑같다고 했다. 그리스도께 속한 사람은 아브라함의 자손이며 약속대로 유업을 이을 자가 된다는 것이다(갈 3:28-29). 그래서 구약의 언약 백성이 아닌 사람에게도 복음이 전해지게 된 것이다. 그래서 하나님의 구원은 예수 그리스도 안에서 모든 민족에게 열리게 되었다. 그래서 사마리아 사람도, 고넬료의 집에 모인 이방인도, 로마와 에베소의 사람도 그 약속을 받아 구원을 받게 되었다. 그리고 심지어 5천 년 이상 무속신앙으로 살아온 우리나라 대한민국에도 그 은혜가 임하게 된 것이다.

그러므로 이제 우리는 “누구든지 주의 이름을 부른다”는 말씀을 익숙한 찬양 가사로만 알아서는 안 된다. 예수님께 돌아와 그분을 주로 믿고, 죄를 회개하며, 하나님께서 부어 주시는 성령을 받아 누리는 자가 되어야 한다. 요엘은 입술의 소리만이 아니라 마음을 찢고 여호와께 돌아오는 백성에게 이 약속이 성취될 것이라고 말했다(욜 2:12-13). 그러므로 주의 이름을 부르는 구원이 하나님께 돌아오는 회개를 통하여 이루어지는 것이다. 바로 이 은혜가 모든 만민에게 열린 시대에 우리가 지금 살고 있는 것이다.

8. 말세의 성도는 회개하고 은사를 받아 가정과 나라를 어떻게 살려야 하는가?

지금은 어느 시대보다도 성령을 사모해야 할 시대다. 하나님께서 모든 육체에게 성령과 은사를 부어 주시겠다고 약속하셨는데, 왜 우리는 몇몇 사람만 하나님의 뜻을 알고 나머지는 바라보기만 해야 하는가? 나라의 지도자가 흐릿하고 교회의 지도자가 약해져도, 성령을 받은 성도들이 가정과 교회와 민족을 위하여 깨어 기도하면 나라가 무너지는 것을 막을 수 있는 것이다. 요아스 시대에 한 명의 대제사장이 떠나자 왕과 백성이 길을 잃었던 것을 이 시대에 반복해서는 안 된다. 먼저 자기 집을 위해 기도하고, 이어 나라와 민족을 위하여 부르짖어 기도해야 한다.

여기서 우리는 한 걸음 더 나아가야 한다. 왜냐하면 성령을 받으면 하나님께서는 공동체에 필요한 은사도 나누어 주신다고 하셨기 때문이다. 요엘 선지자는 사람이 성령을 받으면, 예언하고 꿈을 꾸며 환상을 본다고 했다. 그런데 신약 시대에 들어와 바울은 이러한 성령의 은사들이 더 풍성해지고 더 많은 사람에게 임할 것이라고 했다. 그래서 그가 언급한 신약시대의 성령의 은사로서, 지혜의 말씀과 지식의 말씀, 믿음, 병 고치는 은사, 능력 행함, 예언, 영들 분별, 각종 방언과 방언 통역 등, 9가지가 있다고 말했다(고전 12:8-10). 물론 성령의 신령한 은사는 이것들만 있는 것은 아니다. 주요 은사가 그렇다는 것이다.

고전 12:8-10 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 9 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 10 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니

그러면 누가 이러한 은사를 받는가? 구약 시대에는 어떤 특정한 몇몇 사람에게 은사가 임했는데, 그것도 한 사람에게 다양한 은사가 주어진 것이 아니라 대부분 한 가지 정도의 은사만 임했었다. 그러자 오순절 성령강림 이후부터는 성령이 각 사람에게 하나님의 뜻에 따라 나누어 주시는 시대가 되었다(고전 12:11). 그리고 사역에 따라 하나님께서 어떤 사역자에게는 더 많은 종류의 은사를 부어 주신다. 그러므로 은사는 자랑하라고 주신 것이 아님을 알아야 한다. 예언이 필요한 사역자에게는 예언의 은사를 주시고, 영 분별이 필요한 때에는 영 분별의 은사를 주시며, 치유가 필요한 때에는 병든 사람을 치료하는 병 고침의 은사를 주시는 것이다. 그리고 더불어 은사는 하나님께서 각 사람에게 성령의 뜻대로 나누어 주시는 것이지만 더욱더 신령한 은사를 구하고 풍성하게 구하라고도 하셨다(고전 12:31).

그러나 은사를 사모하는 사람에게 가장 중요한 것이 있다. 그것은 회개가 먼저라는 것이다. 마음을 찢지 않고 능력만 얻으려 하면 그 은사가 성령께로부터 온 것인지 악한 영에게서 온 것인지 분별하지 못하기 때문이다. 악한 영이 준 것을 성령의 선물이라고 알고 그것을 사용하면 공동체 전체가 어지럽게 된다. 그러므로 신약 시대에 들어와 사역자가 되려면 깨끗해지고 분별하면서 은사를 받아야 한다. 신약 시대에는 누구든지 은사를 받을 수 있다. 하지만 정말 중요한 것은 먼저 자신이 깨끗한 자가 되었느냐이다. 요엘서에 나온 순서를 보라. 먼저 마음을 찢고 돌아오라는 말씀이 먼저였고, 그러면 하나님께서 당신의 영을 부어 주실 것이라고 했다(욜 2:12-13, 28). 그러므로 사역자로 쓰임받으려면 더 회개하여 우리 안의 악한 영을 내보내고, 그리고 나서 성령의 은사를 받아야 한다.

필자의 집안에는 종손 가문의 제사 전통이 있었고, 어머니 쪽으로는 사대조상까지 엄청난 무속인이 있었다. 필자는 삼강문을 가진 집안이며, 고조선 마지막 무당의 후손이라는 내력을 가지고 있다. 또한 어려서부터 얼마나 많은 미신과 잡신의 영향을 받았는지 돌아본다. 어머니는 가난하여 병원에 가기 어려울 때마다 필자를 방에 눕히고 반 되짜리 되에다가 보자기에 놓고 거기에 녹두를 담아 묶은 뒤 그것으로 머리를 치면서 영을 쫓는 일을 반복하셨다. 필자가 고등학교에 들어갈 무렵까지 이런 일은 계속되었다.

그 뒤 필자는 회개하는 과정에서 얼마 전에 새벽 네 시 무렵, 침실이 밝아지고 천사가 나타나는 체험을 했다. 천사가 눈을 손가락으로 내 양쪽 눈썹 위의 머리를 뚫는 일을 약 삼십 분 동안 행했는데, 그때 필자의 몸을 움직일 수가 없었다. 필자는 회개를 이어 가며 기도 중에 환상을 보게 되었고, 사역 중에는 그 사람의 과거와 미래에 관한 장면을 보면서 기도해 주고 있다. 이 경험을 말하는 까닭은 자기 능력을 내세우기 위해서가 아니다. 우상숭배의 흔적이 깊은 집안에서 자란 사람이라도 회개하고 주께 돌아오면 하나님께서 사용하신다는 것을 전하기 위해서다.

필자는 지금이 마지막 시대인 만큼 하늘의 은사 창고에 남아 있는 은사들을 받아서 복음 전파에 힘써야 한다고 전했다. 그런데 천국에 있는 은사 창고 중에서 가장 많이 남아 있는 은사가 귀신 축사(逐邪)의 은사인 것을 알게 되었다. 이것은 마지막 시대에 악한 영을 분별하고 내보낼 일꾼이 필요하다는 것이다. 우리가 마지막 때에 아마겟돈 전쟁에 전사로 참여하려면 아무 준비 없이 거기에 참여할 수는 없는 노릇이다. 먼저 회개하여 깨끗해지고, 성령을 받으며, 하나님께서 주시는 신령한 은사를 받아야 한다. 그래서 가정을 살리고 교회를 세우며 나라를 위해 싸울 그리스도의 군사로 준비되어야 한다.

그러나 지금 시간이 어느 정도 있다고 생각하지 말기를 바란다. 지금은 해질 무렵이기 때문이다. 장터에 가보면 마감 시간이 되면 아직 남은 물건을 값싸게 내어놓는다. 마찬가지로 하나님께서 이 마지막 때에 주님의 일꾼을 찾으시며 은사를 베푸시기를 기뻐하신다. 그러므로 우리는 성령을 받았다는 것만으로 만족하지 말고 실제로 영적 싸움을 할 수 있는 수준이 되어야 한다. 진실하게 회개하고 죄를 버려 영적 은사를 받아야 한다. 하지만 그 은사를 자기 자랑으로 삼는 것이 아니라 다른 사람을 살리는 데 써야 한다. 주님이 원하시는 때에 가정과 민족을 위해 쓰임받고, 마지막 아마겟돈 전쟁에 나아갈 그리스도의 군사로 준비되는 것이 지금 우리가 할 일이다.

9. 나오며

요엘서가 남유다의 황충 재앙과 위기 가운데 선포한 회개의 요청, 네 가지 회복의 약속, 모든 육체에게 부어 주시는 성령과 누구든지 주의 이름을 부르면 얻는 구원을 살펴보았다. 나라의 왕이 어린아이이고 신실한 제사장 한 사람에게 기대어 있을 때, 그 사람이 떠난 뒤 얼마나 빨리 우상숭배가 다시 일어났는가? 요엘은 그 위기를 보며 백성 전체가 깨어날 하나님의 때를 내다보았다.

예수 그리스도께서 죽으시고 부활하여 높임을 받으신 뒤, 오순절에 백이십 명에게 성령이 임했다. 그 역사는 사마리아와 고넬료의 집과 에베소로 퍼져 이방인에게도 이르렀다. 요엘이 말한 여호와의 이름을 부르는 구원이 예수 그리스도의 복음 안에서 우리에게까지 열렸다. 그러므로 성령의 시대에 사는 우리는 지도자 한 사람의 믿음만을 바라보지 말고 각자 마음을 찢고 하나님께 돌아와야 한다. 회개로 자신을 깨끗하게 하고 주께서 주시는 은사를 분별하며, 가정과 교회와 나라를 위해 기도해야 한다. 그리하여 성령의 은혜를 받고 맡기신 사람을 살리며 주님께 끝까지 충성하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 05일(월)
정보배 목사

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