바른 구원(72강)

[결론] 바른 성경적인 구원론이란?(요일4:8~12)_2026-03-13(금)

2026-03-13T14:43:37+09:00

제목: 바른 성경적인 구원론이란?

1. 들어가며

오늘날 기독교계에 깊게 뿌리내린 가장 큰 오해 중 하나는 '율법'과 '복음'을 철저히 상반되고 대립적인 개념으로 분리하는 것이다. 많은 성도가 "율법은 우리를 정죄하고 얽매는 낡은 것이며, 복음은 우리를 자유케 하는 은혜로운 것"이라는 단순한 이분법적 사고에 갇혀 있다. 나아가 "예수 그리스도께서 십자가에서 율법을 다 완성하셨으므로, 신약 시대를 사는 우리는 더 이상 율법에 얽매일 필요 없이 믿기만 하면 구원받는다"는 구원파적인 맹신에 빠져든 것이다.

그러나 율법을 폐기 처분하고 '오직 믿음'만을 강조한 결과, 현대 교회는 행함이 없고 죄를 지어도 회개할 줄 모르는 영적 소경들로 넘쳐나게 되었다. 예수님은 결코 율법을 폐하러 오지 않으셨다(마 5:17). 율법의 참된 의미를 오해하면 우리는 하나님의 거대한 구원 경륜을 절반밖에 깨닫지 못하며, 자칫 잘못하면 생명책에서 이름이 지워지는 무서운 심판을 맞이할 수 있다. 과연 성경이 말하는 율법과 복음의 참된 관계는 무엇이며, 겉보기엔 달라 보이는 이 두 가지 진리가 궁극적으로 지향하는 '공통분모와 목표'는 무엇인지 깊이 파헤쳐 보자.

2. 현대 교회가 율법과 복음을 상반된 것으로 오해하여 빠지게 된 '구원파적 맹신(한 번 구원은 영원한 구원)'의 치명적인 오류는 무엇인가?

현대 교회를 갉아먹는 가장 치명적인 영적 바이러스는 "한 번 구원은 영원한 구원이다"라는 교리와 그에 편승한 '율법 폐지론'이다. 수많은 개신교인이 예수님을 영접함으로 사망에서 생명으로 옮겨졌다는 사실(요 5:24) 하나에만 매몰되어, 구원의 완성을 향한 치열한 영적 전투를 포기해 버렸다. 그들은 삶 속에서 십계명을 어기며 혈기와 음란, 미움과 거짓말을 밥 먹듯 하면서도, 자신은 '예수의 피로 의인이 되었으니 천국행은 따 놓은 당상'이라고 착각한다. 정죄의 기준인 율법을 치워버렸으니 자신의 영혼이 썩어가는 줄도 모르는 것이다.

"이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하고 그의 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라" (요한계시록 3:5)

그러나 요한계시록의 말씀은 정확히 위외는 반대의 가능성을 엄중히 경고한다. 이기지 못하는 자, 즉 예수를 믿었음에도 불구하고 끝내 죄와 타협하며 회개하지 않는 자는 어린 양의 '생명책'에서 그 이름이 영원히 지워질 수 있다(게 3:5). 율법이 폐지되었다는 거짓된 믿음은 성도들로 하여금 하나님을 경외하는 두려움을 잃게 만들고, 외식하는 바리새인들처럼 종교적 교양 생활에만 안주하다가 결국 성 밖의 슬피 울며 이를 가는 곳으로 떨어지게 만드는 사탄의 간교한 미혹인 것이다.

3. 예수님께서 오셔서 십자가로 폐지(완성)하신 율법과, 천지가 없어져도 결코 폐지되지 않는 율법은 어떻게 명확히 구분되는가?

그렇다면 사도 바울이 갈라디아서에서 "율법은 약속하신 자손(예수)이 오시기까지 있을 것" (갈 3:19)이라며 폐지를 선언한 율법은 대체 무엇인가? 이를 이해하기 위해서는 모세의 율법이 '의식법'과 '도덕법'이라는 두 가지 큰 축으로 이루어져 있음을 명확히 구분해야 한다.

"율법은 장차 올 좋은 일의 그림자일 뿐이요 참 형상이 아니므로" (히브리서 10:1)

예수님이 오심으로 그 기능이 다하여 폐지된 것은 철저히 '의식법'에 한정된다. 할례, 안식일, 절기, 성막, 제사 제도, 음식법, 정결법 등은 모두 장차 오실 예수 그리스도의 십자가 대속을 미리 보여주기 위한 '모형과 그림자(모델하우스)'였다. 진짜 실체이신 예수님이 단번의 희생 제물이 되심으로 이 의식법을 완성하셨기에, 신약의 성도들은 더 이상 양이나 소를 잡아 제사를 지낼 필요가 없게 된 것이다.

그러나 반대로, 천지가 없어져도 일점일획도 결코 폐지되지 않는 영원한 법이 있으니 그것이 바로 '도덕법', 즉 십계명이다(마 5:17). 십계명은 하나님과 인간, 인간과 이웃 사이에 지켜야 할 불변의 윤리요, 마지막 백보좌 심판대에서 우리의 선악을 달아볼 절대적인 잣대다(계 20:11-15, 고후 5:10). 예수님은 도덕법을 폐지하신 것이 아니라, 행동뿐만 아니라 마음으로 짓는 죄(속으로 품는 음욕, 형제를 미워하는 것)까지 심판하시는 완전한 차원으로 그 법을 더욱 엄격하게 완성하셨다(마 5:27-28).

"또 간음하지 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라" (마5:27-28)

4. 마태복음 18장의 '일만 달란트 빚진 종의 비유'를 통해 볼 때, 우리의 구원은 왜 영원히 확정된 것이 아니라 '유보적인 구원'인가?

예수님을 믿고 칭의를 얻었다 할지라도 우리의 구원이 영원히 확정된 완전한 상태가 아님을 보여주는 소름 끼치는 비유가 있다. 바로 마태복음 18장에 등장하는 '일만 달란트 빚진 종의 비유'다(마 18:23-35). 주인이 갚을 길 없는 종을 불쌍히 여겨 그 엄청난 빚을 '탕감'해 주었다. 성경 원어인 헬라어로 '탕감(용서)하다'는 '아피에미(aphiemi)'인데, 이는 완전히 없던 일로 지워버린다는 뜻이 아니라 '당분간 내버려 둔다, 심판을 유보한다'는 의미를 지닌다. 즉, 예수 믿고 얻은 우리의 구원은 주님의 은혜에 합당하게 살기를 기대하시며 심판을 잠시 보류해 주신 '유보적 구원(유보적 칭의)'이다.

그 탕감받은 종이 나가서 자신에게 백 데나리온 빚진 동료의 목을 조르고 자비를 베풀지 않았을 때, 진노한 주인은 그를 다시 잡아들여 빚을 다 갚도록 옥졸들에게 넘겨버렸다. 한 번 구원(탕감)을 받았어도, 그 구원에 합당한 열매(형제를 향한 용서와 사랑)가 맺히지 않으면 언제든지 그 칭의가 취소되고 영원한 감옥(지옥)에 던져질 수 있음을 주님이 직접 선포하신 것이다. 그러므로 "내가 믿었으니 내 구원은 안전하다"는 오만은 성경 어디에도 없는 인간의 착각일 뿐이다.

5. 야고보서의 경고처럼 "행함이 없는 믿음은 죽은 것"이라는 말씀이 구원의 서정에서 가지는 정확한 위치와 의미는 무엇인가?

종교개혁자 마르틴 루터는 로마 가톨릭의 타락한 행위 구원론에 맞서 '오직 믿음'을 주창했다. 그 과정에서 "행함이 없는 믿음은 죽은 것"이라 질타한 야고보서를 '지푸라기 서신'이라 폄하하며 배척하는 치명적인 실수를 범하고 말았다. 그러나 믿음과 행함은 결코 배타적인 관계가 아니다.

"영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라" (야고보서 2:26)

구원의 서정에서 믿음은 구원의 '시작(출발)'이요, 행함은 구원의 '완성'이다. 우리가 십자가 공로를 믿음으로 의롭다 칭함을 받아 구원의 길에 들어섰다면, 반드시 그 믿음을 입증하는 행함(하나님 사랑과 이웃 사랑의 실천)이 뒤따라야 한다. 삭개오가 예수님을 영접한 후 토색한 것을 네 배로 갚고 재산의 절반을 가난한 자들에게 나누어주겠다고 '행함'을 결단했을 때, 주님은 비로소 "오늘 구원이 이 집에 이르렀다" (눅 19:9)고 선언하셨다. 입술의 신앙 고백만으로 천국을 보장받으려는 얄팍한 신앙은, 목숨의 위협이 닥치거나 자신의 것을 희생해야 하는 순간 여지없이 무너져 내리는 가짜 믿음에 불과하다.

6. 구약의 율법과 신약의 복음이 궁극적으로 지향하는 '공통분모와 목표'는 과연 무엇인가?

그렇다면 구약의 성도들에게 주어졌던 율법과 신약의 우리에게 주어진 복음은 궁극적으로 무엇을 지향하고 있는가? 놀랍게도 그 둘의 공통분모이자 최종 목표는 완전히 똑같다. 그것은 바로 '천국 입성'이며(마 8:11), 천국에 들어가기 위한 핵심 원리인 '하나님 사랑과 이웃 사랑'이다(마 22:37-40). 이것을 예수께서는 하나로 통합하였다. "내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하여라"고 하셨기 때문이다.

"예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니... 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라" (마태복음 22:37-40)

"새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라" (요한복음 13:34)

그렇다. 예수께서는 구약시대 아브라함과 이삭과 야곱이 천국에 앉을 것이라고 말씀하셨다(마 8:11). 이는 이들이 하나님을 사랑하여 그분의 말씀을 믿고 순종하였으며, 자신이 실수한 것을 회개하면서 주님을 따라갔더니 결국 이기는 자들이 되었기 때문이다. 마찬가지로 부활승천하신 예수께서 요한계시록 2-3장에 일곱 교회들에게 주시는 말씀도 역시 회개하고 이기는 자들이 되어서 새 예루살렘 성 안에 들어오고 거기에서 철장권세로 왕노릇하는 자가 될 것을 촉구하셨다.

결국 구약시대인 율법 시대에는 "먼저 사랑을 실천하라. 다 지키지 못해 죄를 지었으면, 제사법(의식법)을 통해 용서받고 구원을 유지하라"는 순서였다. 반면 신약시대인 복음 시대에는 "의식법의 실체이신 예수님을 먼저 믿고 생명을 얻어라. 그 후에는 너희를 위해 목숨을 내어주신 십자가의 사랑을 본받아, 끝까지 하나님과 이웃을 사랑하는 행함을 실천하라"는 순서였다. 즉, 율법이나 복음을 보면, 그 적용 순서만 바뀌었을 뿐, 결국 주님을 사랑하고, 자기를 부인하면서 남을 위해 목숨을 버리는 '사랑의 실천(행함)'을 통해 천국에 들어갈 자격(상속자의 지위)을 얻어내라는 동일한 목적을 지니고 있었던 것이다.

7. 하나님 사랑과 이웃 사랑의 계명은 무리한 강요인가, 아니면 하나님의 먼저 된 희생에 대한 자발적 순종인가?

그렇다면 하나님께서 우리에게 "하나님을 목숨 다해 사랑하고 이웃을 사랑하라"고 명령하시는 것은, 타락한 인간이 도저히 지킬 수 없는 무리한 짐을 억지로 강요하시는 것인가? 결코 그렇지 않다. 하나님은 우리에게 무턱대고 사랑을 요구하시기 전에, 친히 가장 먼저 상상할 수 없는 희생적인 사랑을 우리에게 보여주셨다.

"사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라" (요한일서 4:10)

성경의 진리를 깊이 들여다보면, 우리를 위해 십자가에 달리신 예수 그리스도는 단순히 피조물 중 으뜸인 천사나 대리자가 아니셨다. 창조주이신 '한 분 하나님'께서 친히 육신을 입고 '아들'이라는 이름표를 달고 이 땅에 오신 것이다(사 9:6). 그래서 예수께서는 "나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐"(요 14:9)고 말씀하셨으며, "나와 아버지는 하나이니라"(요 10:30)고 명확히 선포하신 것이다.

"이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라" (이사야 9:6)

"예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐" (요한복음 14:9)

"나와 아버지는 하나이니라 하신대" (요한복음 10:30)

그리고 아들로 오신 한 분 하나님께서는 모리아산에서 자신을 기꺼이 제물로 내놓았던 이삭의 경우처럼, 자신의 몸을 기꺼이 인류를 위한 화목제물이자 속죄제물로 내어주셨다(막 10:45, 딤전2:5). 친구를 위하여 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없다고 말씀하신 예수께서는 기꺼이 우리 인류를 위해 자신의 목숨을 내어준 것이다(요15:12-13). 그리고 어떻게 해야 영생을 얻는지 질문을 했던 율법사에게 예수께서는 '선한 사마리아인의 비유'를 통하여, 강도 만난 자를 위해 자신의 시간과 물질을 희생한 사마리아인처럼, 누가 과연 이웃사랑을 실천한 자인지를 보여주셨다(눅 10:25-37). 그렇게 하는 사람이 바로 영생을 얻을 수 있다는 것이다.

"인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라" (마가복음10:45)

"하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라 그가 모든 사람을 위하여 자기를 대속물로 주셨으니 기약이 이르러 주신 증거니라" (디모데전서 2:5-6)

8. 구약의 성도들과 달리, 신약의 성도들에게 '보혜사 성령'을 내주하도록 부어주신 특별하고도 영적인 이유는 무엇인가?

그렇다면 왜 구약 시대에는 없었던 '보혜사 성령의 내주하심'이 신약 성도들에게는 필수적인 장치로 주어졌을까? 이는 인류의 역사와 영적 환경이 근본적으로 뒤바뀌었기 때문이다. 구약 시대는 아직 사탄 마귀(루시퍼)와 타락한 천사들이 하늘에서 완전히 쫓겨나 이 땅을 본격적으로 장악하기 전이었다. 따라서 구약의 성도들은 성령의 내주하심 없이도, 율법의 말씀을 경외하며 자신을 쳐서 복종시키는 강인한 정신력만으로도 천국에 들어갈 만한 행함의 열매를 맺을 수 있었다.

그러나 신약 시대는 다르다. 예수님의 승천 이후 하늘에서 쫓겨난 수많은 귀신과 뱀들이 성도들의 육체와 삶의 터전에 가득 들어차 우는 사자처럼 미혹하고 공격하는 치열한 영적 전쟁터가 되었다. 이 끔찍한 귀신들의 득실거림 속에서 연약한 인간의 결심만으로는 도저히 죄의 유혹을 이기고 하나님 사랑과 이웃 사랑을 끝까지 실천할 재간이 없다. 그래서 하나님은 우리 속에 '생명 주는 영이신 보혜사 성령'을 파송하셨다. 우리 안에서 죄를 깨우쳐 주시고, 귀신과 싸울 능력을 주시며, 진리의 길로 인도하시는 성령의 도우심이 없다면, 신약의 성도들은 단 한 명도 천국 문턱을 넘지 못한 채 마귀의 밥이 되고 말 것이다.

9. 우리가 율법의 요구(완전한 사랑과 행함)를 다 이루지 못해 구원에서 탈락할 위기에 처했을 때, 천국 문을 열게 하는 마지막 생명줄은 무엇인가?

"나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라" (마태복음 7:21)

이토록 엄위하신 주님의 말씀 앞에 우리는 절망할 수밖에 없다. 내 속에는 여전히 시기와 질투, 혈기와 음란의 영이 똬리를 틀고 있어 완전한 이웃 사랑을 실천하기가 너무나 버겁기 때문이다. 그렇다면 행함이 부족하여 구원에서 탈락할 위기에 놓인 우리에게, 천국 문을 열고 들어갈 수 있게 만드는 마지막 생명줄은 과연 무엇인가?

"자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있나니 이는 그들이 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 받으려 함이로다" (요한계시록 22:14)

그것은 바로 '철저한 회개'다. 율법의 거울에 비친 나의 참담한 죄악과, 내 속에 기생하며 나를 죄로 이끄는 더러운 귀신들의 실체를 깨닫고 십자가의 보혈 앞에 납작 엎드리는 것이다. 비록 내가 행함으로 온전한 의를 다 이루지 못했을지라도(이미 예수님을 믿고 칭의인이 되엇으며 생명책에 자신의 이름이 여전히 기록된 상태이므로), 매일매일 눈물을 쏟으며 "주여, 내가 죄인입니다. 내 속의 악한 영을 내쫓아 주옵소서"라며 자신의 두루마기를 빠는 자에게 하나님은 천국 문의 빗장을 열어주시는 것이다. 사랑의 행함이 부족하다면, 최소한 피를 토하는 회개라도 있어야 턱걸이로라도 구원을 지켜낼 수 있어야 하는 것이다.

10. 나오며

우리는 율법과 복음이 결코 대립하는 적이 아님을 확인했다. 십계명이라는 영원한 도덕법은 내가 얼마나 처절한 죄인이며 내 속에 얼마나 많은 악한 영들이 웅크리고 있는지를 폭로하는 고마운 진단서다. 구약의 율법이 "이 사랑을 행하라"고 명령했다면, 신약의 복음은 십자가에서 먼저 희생하신 예수님의 사랑과 성령의 능력을 공급해 주며 "이제 너희도 서로 사랑하라"고 독려하는 거룩한 생명줄이다.

이제 반쪽짜리 구원론의 깊은 잠에서 깨어나야 한다. 믿기만 하면 과거와 미래의 모든 죄가 용서된다는 거짓 평안을 내던지고, 날마다 십계명의 날 선 검 앞에 나 자신을 세우자. 내 육체 속에 합법적으로 들어와 진을 치고 있는 조상의 우상 숭배의 죄와 나의 자범죄를 매일매일 회개 기도문으로 자백하여 씻어내어야 한다. 진정한 이기는 자는 죄짓지 않는 완벽한 자이기보다는, 내 안의 성령이 책망하실 때 즉각적으로 무릎 꿇고 악한 영을 토해내는 자다. 이 치열한 회개와 피 묻은 십자가 사랑의 실천을 통해, 마침내 우리 모두가 행위책의 부끄러운 기록을 다 지워내고 새 예루살렘 성에 넉넉히 입성하는 영광의 상속자들이 되기를 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 간절히 바란다.

2026년 03월 13일(금)

정보배 목사

#아침묵상 #바른성경적인구원론 #율법과복음 #믿음과행함 #한번구원은영원한구원 #구원파 #유보적구원 #회개 #십계명 #하나님사랑이웃사랑 #생명책 #이기는자 #보혜사성령 #정보배목사

[바른 구원(07)] 하나님께서는 만세전에 예정하신 사람만 구원하시는가?(엡1:3~6)_2024-05-29(수)

2025-10-06T17:49:48+09:00

아침묵상입니다.
제목: [바른 구원(07)] 하나님께서는 만세전에 예정하신 사람만 구원하시는가?(엡1:3~6)_동탄명성교회 정보배목사
https://youtu.be/ORs7JQa6VQE

1. 들어가며

구원론은 성도가 반드시 분명히 붙들어야 할 가장 기초적인 진리다. 그러나 기초라는 말은 쉽다는 뜻이 아니다. 오히려 구원론이 흔들리면 신앙 전체가 흔들린다. 구원을 너무 가볍게 여기면 회개가 사라지고, 구원을 너무 불안하게만 여기면 복음의 기쁨을 잃는다. 그러므로 성도는 하나님께서 우리에게 주신 구원이 얼마나 귀한 것인지 알아야 하고, 동시에 그 구원을 끝까지 지켜야 한다는 경고도 함께 들어야 한다.

많은 성도는 “한 번 구원받으면 반드시 끝까지 구원받는다”는 말을 들어 왔다. 하나님께서 만세 전에 구원하기로 예정하신 사람은 반드시 천국에 들어가고, 멸망하기로 예정된 사람은 결국 멸망한다고 배운 사람도 많다. 그러나 성경은 우리에게 더 정밀하게 묻는다. 하나님께서 정말 어떤 사람은 태어나기도 전에 멸망으로 정하시고, 어떤 사람만 구원으로 정하셨는가? 아니면 하나님께서 그리스도 안에서 구원의 길을 정하시고, 누구든지 회개하고 믿으면 구원받도록 하셨는가?

이 질문을 피하면 안 된다. 왜냐하면 예수님께서 생명책에서 이름이 지워질 수 있음을 암시하는 말씀을 하셨기 때문이다(계 3:5).

계 3:5 이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하고 그 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라

이 말씀은 구원론을 안일하게 만들지 않는다. 오히려 성도에게 깨어 있게 한다. 주님은 이기는 자에게 흰 옷을 입히시고, 생명책에서 그 이름을 지우지 않겠다고 약속하셨다. 그렇다면 성도는 “나는 이미 예정되었으니 아무렇게나 살아도 된다”고 말할 수 없다. 주님의 말씀은 믿음과 회개와 이김의 삶을 요구한다.

그렇다고 해서 하나님께서 주신 구원이 불안정하거나 부족하다는 뜻은 아니다. 하나님께서 우리에게 주신 구원은 영원한 구원으로 주신 것이다. 그러나 사람이 그 구원을 귀히 여기지 않고, 죄 가운데 머물며, 회개하지 않고, 믿음에서 떠나면 그 이름이 생명책에서 지워질 수 있다는 것이 성경의 엄중한 경고다. 그래서 이 시간에는 하나님께서 만세 전에 예정하신 구원이 무엇이며, 생명책에서 이름이 지워지지 않는 이기는 자는 어떻게 살아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 생명책에서 이름이 지워질 수 있다는 말씀은 무엇을 뜻하는가?

요한계시록 3장 5절은 사데 교회에 주신 말씀이다. 사데 교회는 이름은 살았으나 실상은 죽은 교회였다. 겉으로는 신앙의 모양이 있었지만, 주님 앞에서는 온전하지 못했다. 그러므로 주님은 그들에게 깨어나라고 하셨고, 남은 바 죽게 된 것을 굳건하게 하라고 하셨다. 이 배경 속에서 주님은 이기는 자의 이름을 생명책에서 지우지 않겠다고 약속하셨다.

여기서 중요한 것은 생명책이 실제적 심판의 책이라는 사실이다. 생명책은 단지 상징적 장식이 아니다. 요한계시록은 생명책에 기록되지 못한 자가 불못에 던져진다고 말한다(계 20:15).

계 20:15 누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던져지더라

그러므로 생명책에서 이름이 지워진다는 문제는 구원의 핵심과 연결된다. 이름이 기록되어 있다는 것은 하나님께 속한 생명을 받은 자라는 뜻이며, 이름이 지워진다는 것은 그 생명의 자리에서 떨어져 나가는 심판을 뜻한다. 주님은 이 문제를 가볍게 말씀하지 않으셨다. 사데 교회처럼 겉으로는 살아 있는 것처럼 보이지만 실제로는 죽어 있는 신앙이 있을 수 있기 때문이다.

여기에서 성도는 교리보다 먼저 말씀 앞에 서야 한다. 어떤 교리가 “생명책에 이름이 한 번 기록되면 결코 지워질 수 없다”고 말한다 해도, 주님께서 “이기는 자는 지우지 않겠다”고 말씀하셨다면, 우리는 그 말씀을 그대로 받아야 한다. 성경은 하나님이 아무 이유 없이 변덕스럽게 이름을 지우신다고 말하지 않는다. 하나님은 오래 참으시는 분이다. 그러나 끝까지 회개하지 않고 죄를 붙들며 주님을 떠나는 자에게는 심판이 있다.

모세도 생명책과 관련하여 자기 이름을 지워 달라는 표현을 사용했다. 하나님은 범죄한 자를 그 책에서 지우겠다고 말씀하셨다(출 32:32~33).

출 32:32~33 그러나 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서 여호와께서 모세에게 이르시되 누구든지 내게 범죄하면 내가 내 책에서 그를 지워 버리리라

또한 사데 교회에 주신 말씀은 단지 불신자에게 주신 말씀이 아니다. 이미 교회 안에 있는 자들에게 주신 말씀이다. 그들은 주님의 이름을 알고 있었고, 교회라는 공동체 안에 있었으며, 신앙의 형식을 가지고 있었다. 그런데 주님은 그들에게 “네 행위의 온전한 것을 찾지 못했다”고 하셨다. 이것은 교회 안에 있다고 해서 자동으로 안전한 것이 아님을 보여 준다. 신앙의 이름은 있으나 회개와 순종의 실제가 없으면, 주님 앞에서 죽은 자로 판정될 수 있다.

그래서 생명책의 문제는 “처음부터 기록되었느냐 아니냐”만의 문제가 아니다. 기록된 이름을 끝까지 지키느냐의 문제이기도 하다. 주님은 알곡과 가라지를 구분하시고, 양과 염소를 구분하시며, 슬기로운 처녀와 미련한 처녀를 구분하신다. 이 구분은 교리적 구호가 아니라 실제 삶의 열매와 관계된다. 생명책의 이름도 이 실제와 무관하지 않다.

이 말씀을 종합하면, 생명책은 구원과 심판을 가르는 하나님의 책이며, 이름이 지워질 수 있다는 경고는 성도에게 회개와 이김을 요구하는 말씀이다. 그러므로 생명책의 약속은 방심의 근거가 아니라 깨어 있음의 근거다. 성도는 자기 이름이 기록되었다는 사실에 감사해야 하지만, 동시에 그 이름이 지워지지 않도록 흰 옷을 더럽히지 않는 삶을 살아야 한다.

3. 한 번 구원은 왜 방종의 근거가 될 수 없는가?

하나님께서 주시는 구원은 가벼운 선물이 아니다. 예수 그리스도의 피로 값 주고 사신 구원이다. 그러므로 하나님은 처음부터 불완전한 구원을 주신 것이 아니다. 하나님이 주시는 구원은 영원한 생명으로 주신다. 문제는 사람이 그 구원을 어떻게 대하느냐에 있다. 하나님은 영원한 구원으로 주셨지만, 사람이 믿음을 버리고 회개를 거부하면 그 구원을 잃을 수 있다.

“한 번 구원은 영원한 구원”이라는 말이 바르게 쓰이려면, 그 말은 성도에게 감사와 거룩함을 낳아야 한다. 그러나 그 말이 “나는 이미 구원받았으니 죄를 지어도 괜찮다”는 방종의 근거가 된다면, 그것은 복음이 아니라 미혹이 된다. 구원은 죄를 계속 지을 수 있는 허가증이 아니다. 구원은 죄와 사망에서 건짐받아 하나님께 속한 자로 사는 새 생명의 시작이다.

바울도 죄에 계속 거할 수 없다고 말했다(롬 6:1~2).

롬 6:1~2 그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐 그럴 수 없느니라 죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요

은혜가 크다고 해서 죄를 가볍게 여기는 것은 은혜를 모르는 태도다. 예수님의 피가 귀하다는 것을 아는 사람은 죄를 가볍게 여기지 않는다. 죄를 짓고도 아무렇지 않다면 양심이 무디어진 것이다. 죄를 짓고도 회개하지 않는다면 영적 감각이 마비된 것이다. 성도는 넘어질 수 있지만, 넘어진 자리에서 머물러서는 안 된다. 회개하고 돌이켜야 한다.

히브리서는 은혜를 받은 뒤에도 뒤로 물러가 멸망에 이를 수 있음을 경고한다(히 10:38~39).

히 10:38~39 나의 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 또한 뒤로 물러가면 내 마음이 그를 기뻐하지 아니하리라 하셨느니라 우리는 뒤로 물러가 멸망할 자가 아니요 오직 영혼을 구원함에 이르는 믿음을 가진 자니라

이 말씀은 믿음의 길을 끝까지 가야 함을 보여 준다. 성도는 뒤로 물러가면 안 된다. 믿음은 한순간의 고백으로 끝나지 않는다. 믿음은 주님께 속한 자로 계속 살아가는 것이다. 회개도 한 번의 감정적 눈물로 끝나지 않는다. 회개는 죄에서 돌이켜 하나님께로 방향을 바꾸는 삶이다.

여기에서 “구원을 잃는다”는 표현을 오해하지 말아야 한다. 하나님께서 약속을 어기신다는 뜻이 아니다. 하나님께서 성도를 버리기 원하신다는 뜻도 아니다. 오히려 하나님은 오래 참으시며 돌이킬 기회를 주신다. 그러나 사람이 계속해서 성령의 책망을 거절하고, 죄를 합리화하고, 회개를 미루며, 주님보다 세상과 육체의 욕망을 사랑하면 그 사람은 스스로 생명의 길에서 멀어진다. 이때 성도에게 필요한 것은 예정론을 붙들고 자기 죄를 변호하는 것이 아니라, 말씀 앞에서 자신을 낮추고 즉시 돌이키는 것이다.

참된 구원의 확신은 죄를 덮어 주는 자기 위로가 아니다. 참된 구원의 확신은 예수님의 피를 의지하여 죄를 미워하고, 다시 주님께 돌아가게 하는 성령의 역사다. 그러므로 구원의 확신은 회개를 없애지 않는다. 오히려 참된 확신은 더 깊은 회개를 낳는다. 은혜를 아는 사람은 죄를 가볍게 여기지 않고, 십자가를 아는 사람은 죄값이 얼마나 무거운지를 안다.

그러므로 “구원을 잃을 수 있다”는 말은 하나님이 불신실하시다는 뜻이 아니다. 하나님은 신실하시다. 문제는 사람이 하나님의 신실하심을 멸시하고 죄를 사랑할 수 있다는 데 있다. 주님은 우리를 끝까지 붙들기를 원하신다. 그러나 성도는 그 붙드심 안에 머물러야 한다. 포도나무이신 예수님께 붙어 있어야 열매를 맺는다(요 15:6).

요 15:6 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버려져 마르나니 사람들이 그것을 모아다가 불에 던져 사르느니라

구원은 방종의 근거가 아니라 거룩의 부르심이다. 은혜는 죄를 덮어 두는 천이 아니라 죄에서 건져 내는 능력이다. 그러므로 성도는 구원의 확신을 가져야 하지만, 그 확신은 회개 없는 안일함이 아니라 말씀에 순종하는 믿음 위에 세워져야 한다.

4. 예지와 예정은 성경적으로 어떻게 다른가?

예정의 문제를 바르게 이해하려면 먼저 예지와 예정을 구분해야 한다. 예지는 하나님께서 미리 아시는 것이다. 헬라어로 예지를 말할 때 사용되는 중요한 단어는 프로기노스코다. 이는 미리 안다는 뜻이다. 하나님은 시간 밖에 계시는 분이므로 장차 될 일을 아신다. 하나님이 마지막 심판과 새 하늘과 새 땅까지 요한계시록에 보여 주신 것도 그분이 처음과 끝을 아시기 때문이다.

그러나 하나님이 미리 아신다는 것과 하나님이 어떤 사람을 믿지 못하게 정해 멸망시키신다는 것은 같은 말이 아니다. 부모가 자녀의 성향을 알고 어떤 선택을 할지 미리 예견할 수 있다고 해서, 부모가 자녀의 죄를 강제로 시킨 것은 아니다. 마찬가지로 하나님이 아신다는 사실이 곧 인간의 자유의지를 제거한다는 뜻은 아니다.

예정은 헬라어 프로오리조와 연결된다. 이 말은 미리 정하다, 앞서 경계를 정하다는 뜻을 가진다. 성경에서 예정은 주로 그리스도 안에서 하나님께서 정하신 구원의 목적과 길을 가리킨다. 하나님은 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨고, 우리로 거룩하고 흠 없게 하시며, 하나님의 아들들이 되게 하시려고 예정하셨다(엡 1:4~5).

엡 1:4~5 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니

여기서 핵심은 “그리스도 안에서”다. 하나님은 그리스도 밖의 어떤 개인을 임의로 천국과 지옥으로 나누셨다고 말씀하지 않는다. 하나님은 그리스도 안에서 구원의 길을 정하셨다. 그리스도 안에 들어오는 자는 거룩하고 흠 없는 하나님의 아들들이 되도록 정하셨다. 이것이 성경적 예정의 핵심이다.

에베소서 1장에서 “그리스도 안에서”라는 표현은 매우 중요하다. 하나님께서 정하신 장소가 그리스도 안이라는 뜻이다. 노아 시대에 방주 안에 들어간 자가 홍수 심판을 면한 것처럼, 마지막 구원도 그리스도 안에 있는 자에게 주어진다. 방주 밖에 있으면서 “나는 안전하기로 예정되었다”고 말할 수 없듯이, 그리스도 밖에 있으면서 구원을 주장할 수 없다. 예정은 그리스도 밖에서 인간이 마음대로 붙드는 표가 아니라, 그리스도 안으로 들어오라는 하나님의 초청과 목적이다.

그러므로 예정은 먼저 하나님의 뜻을 말한다. 하나님은 구원받은 자들이 거룩하고 흠 없게 되기를 뜻하셨다. 그 뜻은 사람의 방종을 허락하지 않는다. 하나님이 정하신 목적지가 거룩함이라면, 그 길을 가는 사람도 거룩함을 향해 걸어가야 한다. 죄 가운데 살면서도 자신은 예정되었으니 괜찮다고 말하는 것은 에베소서의 예정 목적과 정면으로 충돌한다.

예정을 잘못 이해하면 하나님을 불의한 분처럼 만들 수 있다. 태어나기도 전에 어떤 사람은 멸망으로, 어떤 사람은 구원으로 정하셨다고 말하면, 인간의 책임과 회개와 믿음의 부르심이 약해진다. 그러나 성경은 계속해서 믿으라고 말하고, 회개하라고 말하며, 끝까지 견디라고 말한다. 하나님이 이미 모든 것을 개인별로 강제 결정하셨다면, 이러한 부르심은 형식이 되고 만다.

예수님은 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라고 말씀하셨다(눅 13:24).

눅 13:24 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라

이 말씀은 성도의 책임을 부정하지 않는다. 하나님께서 구원의 길을 여셨으니, 사람은 그 길로 들어가야 한다. 하나님께서 그리스도 안에서 아들들이 되게 하시려고 예정하셨으니, 사람은 그리스도 안에 있어야 한다. 예지는 하나님의 전지하심을 말하고, 예정은 하나님의 구원 경륜을 말한다. 이 둘을 혼동하면 하나님을 악의 조성자로 오해하게 된다.

5. 아담 안에서 사망에 놓인 인류를 하나님은 어떻게 구원하셨는가?

인간의 운명을 이해하려면 에덴동산으로 돌아가야 한다. 하나님은 아담에게 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라고 명령하셨다. 먹는 날에는 반드시 죽으리라고 하셨다(창 2:16~17).

창 2:16~17 여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라

이것이 인류에게 주어진 첫 번째 경계였다. 하나님은 선악과를 통해 인간에게 자유의지를 주셨다. 인간이 사랑으로 하나님께 순종할 것인지, 자기 판단으로 하나님의 말씀을 거역할 것인지 선택할 수 있게 하셨다. 그러나 아담은 뱀의 미혹을 받아 말씀을 어겼고, 그 결과 죄와 사망이 인류 안으로 들어왔다.

바울은 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔다고 말했다(롬 5:12).

롬 5:12 그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라

아담 안에서 모든 인류는 사망 아래 놓였다. 이것은 하나님께서 어떤 개인을 처음부터 지옥으로 정하셨다는 뜻이 아니다. 인류의 대표인 아담이 범죄함으로 인간 전체가 죄와 사망의 질서 안으로 들어간 것이다. 그러므로 인류의 기본 상태는 안전한 중립이 아니라 사망 아래 있는 상태다.

그러나 하나님은 인간을 버려두지 않으셨다. 하나님은 창세기 3장 15절에서 여자의 씨를 약속하셨다. 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것이며, 뱀은 그의 발꿈치를 상하게 할 것이라고 말씀하셨다(창 3:15).

창 3:15 내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고

이것이 구원의 시작이다. 하나님은 범죄한 인간을 즉시 영원한 멸망으로 확정하고 끝내지 않으셨다. 뱀에게 속아 타락한 인간에게 회복의 길을 여셨다. 그 길은 사람이 스스로 죄값을 갚는 길이 아니었다. 하나님께서 친히 아들로 오셔서 죄값을 담당하시고, 피를 흘려 대속을 이루시는 길이었다.

죄의 삯은 사망이다. 그러나 하나님은 그리스도 예수 안에서 영생을 은사로 주셨다(롬 6:23).

롬 6:23 죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라

구약의 제사 제도도 이 사실을 보여 준다. 죄인은 흠 없는 제물을 가져와 안수함으로 자기 죄를 전가했고, 그 제물이 대신 죽었다. 그러나 짐승의 피 자체가 완전한 구원을 이룬 것은 아니었다. 그것은 장차 오실 그리스도의 피를 미리 보여 주는 그림자였다. 하나님은 처음부터 십자가의 길을 준비하셨다. 사람이 스스로 의로워져서 천국에 들어가는 길이 아니라, 하나님께서 친히 대속하시는 길을 열어 놓으셨다.

그러므로 구원은 인간의 공로가 아니다. 그러나 공로가 아니라고 해서 인간의 응답이 필요 없다는 뜻은 아니다. 이스라엘 백성이 유월절 어린양의 피를 문설주와 인방에 발라야 했듯이, 사람은 하나님이 준비하신 구원의 피를 믿음으로 받아야 한다. 피가 준비되었어도 그 피 아래 들어가지 않으면 심판을 피할 수 없다. 이것이 은혜와 책임이 함께 있는 성경의 구원이다.

여기에서 예정의 참 의미가 드러난다. 하나님은 인간을 멸망시키려고 예정하신 것이 아니라, 아담 안에서 사망 아래 놓인 인간을 그리스도 안에서 살리시려고 구원의 길을 정하셨다. 구약의 제사 제도는 이 대속의 그림자였고, 예수님의 십자가는 그 실체였다. 한 분 하나님께서 우리를 구원하시려고 아들로 오셨고, 인자 되심 안에서 피를 흘리셨으며, 부활하심으로 생명의 길을 여셨다.

그러므로 성경적 예정은 절망의 교리가 아니라 대속의 복음이다. 하나님은 이미 사망 아래 놓인 인간에게 그리스도 안에서 살 길을 여셨다. 이제 사람은 그 길을 거부할 수도 있고, 회개하고 믿음으로 들어갈 수도 있다. 구원은 강제 프로그램이 아니라 하나님의 은혜에 대한 믿음의 응답이다.

6. 하나님은 정말 모든 사람이 구원받기를 원하시는가?

성경은 하나님께서 모든 사람이 구원받기를 원하신다고 분명히 말한다. 이것은 예정론을 이해하는 데 매우 중요한 기준이다. 하나님께서 어떤 사람들을 처음부터 멸망시키기로 기뻐하셨다면, 모든 사람이 구원받기를 원하신다는 말씀은 설명하기 어렵다. 그러나 성경은 하나님의 마음을 분명하게 드러낸다(딤전 2:4).

딤전 2:4 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라

바울은 이어서 예수님께서 모든 사람을 위하여 자신을 대속물로 주셨다고 말한다(딤전 2:6).

딤전 2:6 그가 모든 사람을 위하여 자기를 대속물로 주셨으니 기약이 이르러 주신 증거니라

예수님의 대속은 예정된 소수만을 위한 폐쇄적 사건이 아니다. 예수님은 모든 사람을 위하여 자신을 주셨다. 물론 모든 사람이 자동으로 구원받는 것은 아니다. 그러나 구원의 길은 모든 사람에게 열려 있다. 누구든지 회개하고 믿으면 구원을 받는다. 이 “누구든지”를 축소하면 복음의 넓이를 잃어버린다.

베드로도 주께서 아무도 멸망하지 않고 다 회개하기에 이르기를 원하신다고 말했다(벧후 3:9).

벧후 3:9 주의 약속은 어떤 이들이 더디다고 생각하는 것 같이 더딘 것이 아니라 오직 주께서는 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라

주님의 오래 참으심은 구원받을 자가 이미 정해져 있으니 나머지는 버리신다는 뜻이 아니다. 주님은 회개를 기다리신다. 오래 참으신다. 그러므로 오늘 심판이 지연되는 것은 하나님의 무관심 때문이 아니라 하나님의 긍휼 때문이다. 하나님은 죄인을 즉시 멸하지 않으시고 돌이킬 기회를 주신다.

요한복음 3장 16절도 같은 진리를 말한다. 하나님이 세상을 사랑하사 독생자를 주셨고, 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하셨다(요 3:16).

요 3:16 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라

여기서 “믿는 자마다”라는 표현은 구원의 문이 믿음 안에서 열려 있음을 보여 준다. 하나님께서 세상을 사랑하셨고, 독생자를 주셨으며, 믿는 자마다 영생을 얻게 하셨다. 그러므로 성도는 복음을 전할 때 어떤 사람이 멸망으로 예정되었는지 아닌지를 먼저 따질 필요가 없다. 하나님께서 모든 사람이 구원받기를 원하신다는 말씀을 붙들고 복음을 전해야 한다.

동시에 이 말씀은 인간의 책임도 보여 준다. 하나님은 독생자를 주셨지만, 사람은 그를 믿어야 한다. 하나님은 회개하기를 원하시지만, 사람은 회개해야 한다. 하나님은 구원의 잔치를 준비하셨지만, 사람은 그 초청을 거절할 수도 있다. 마태복음 22장의 혼인 잔치 비유에서 청함을 받은 자들이 오기를 싫어했다는 말씀이 그것을 보여 준다(마 22:3).

마 22:3 그 종들을 보내어 그 청한 사람들을 혼인 잔치에 오라 하였더니 오기를 싫어하거늘

이 진리는 전도와 선교의 근거가 된다. 만약 어떤 사람은 처음부터 멸망으로 확정되어 있다면, 복음을 전하는 성도의 마음은 쉽게 식어 버린다. 그러나 하나님께서 모든 사람이 구원받기를 원하신다는 사실을 믿으면, 우리는 어느 영혼도 쉽게 포기하지 않는다. 무당의 집안에서 태어난 사람도 회개하면 살 수 있고, 우상숭배의 죄가 깊은 가문에 속한 사람도 예수의 피로 씻기면 새 길이 열린다. 죄의 뿌리가 깊어도 하나님의 구원의 길은 닫혀 있지 않다.

동시에 모든 사람이 구원받기를 원하신다는 말은 모든 사람이 결국 자동으로 구원받는다는 뜻이 아니다. 보편적 구원 의지와 보편 구원론은 다르다. 하나님은 모두가 회개하기를 원하시지만, 끝까지 회개하지 않는 자를 억지로 천국에 넣지는 않으신다. 천국은 하나님을 사랑하는 자의 나라다. 하나님을 거절하고 죄를 붙들며 빛을 미워하는 자는 스스로 생명의 나라를 거절하는 것이다.

그러므로 멸망의 원인은 하나님의 사랑 부족이 아니다. 멸망의 원인은 사람이 빛보다 어둠을 사랑하고, 회개를 거부하고, 믿음을 저버리는 데 있다. 하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 그러나 강제로 회개시키고 강제로 사랑하게 하지는 않으신다. 사랑은 자유의지 안에서 응답되어야 한다.

7. 에서와 야곱의 이야기는 개인의 천국과 지옥 예정인가?

예정론을 말할 때 자주 인용되는 본문이 에서와 야곱의 이야기다. 리브가의 태중에 쌍둥이가 있었고, 하나님께서 큰 자가 어린 자를 섬길 것이라고 말씀하셨다. 이 말씀을 두고 어떤 사람은 “에서는 멸망으로, 야곱은 구원으로 예정되었다”고 해석한다. 그러나 창세기 본문은 그렇게 말하지 않는다.

하나님은 리브가에게 두 국민이 그의 태중에 있다고 하셨고, 두 민족이 그의 복중에서부터 나누어질 것이며, 큰 자가 어린 자를 섬길 것이라고 하셨다(창 25:23).

창 25:23 여호와께서 그에게 이르시되 두 국민이 네 태중에 있구나 두 민족이 네 복중에서부터 나누이리라 이 족속이 저 족속보다 강하겠고 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨더라

본문은 두 개인의 천국과 지옥을 말하지 않는다. 두 민족의 장래와 쓰임을 말한다. 에서 개인이 태어나기도 전에 지옥으로 정해졌다는 말이 아니다. 야곱 개인이 어떤 삶을 살아도 무조건 천국이라는 말도 아니다. 하나님은 두 민족의 역사적 위치를 말씀하셨다. 큰 자가 어린 자를 섬긴다는 말은 곧 지옥과 천국의 판결문이 아니다.

로마서 9장에서 바울은 이 본문을 인용한다. 또한 말라기의 “야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다”는 말씀을 함께 인용한다(롬 9:12~13).

롬 9:12~13 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니 기록된 바 내가 야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다 하심과 같으니라

여기서 주의해야 할 것은 시간의 차이다. “큰 자가 어린 자를 섬기리라”는 말씀은 창세기 25장의 말씀이고, “야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다”는 말씀은 훗날 말라기서의 말씀이다. 말라기서는 에서의 후손 에돔의 역사와 그들의 교만을 배경으로 하나님의 평가를 말한다(말 1:2~3).

말 1:2~3 여호와께서 이르시되 내가 너희를 사랑하였노라 하나 너희는 이르기를 주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까 하는도다 나 여호와가 말하노라 에서는 야곱의 형이 아니냐 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였으며

그러므로 이 말씀을 태어나기도 전에 에서 개인을 지옥으로 정하셨다는 뜻으로 읽으면 안 된다. 에서는 장자권을 경홀히 여겼다. 그는 팥죽 한 그릇을 위하여 장자의 명분을 팔았다. 히브리서는 이것을 망령된 일로 경고한다(히 12:16~17).

히 12:16~17 음행하는 자와 혹 한 그릇 음식을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 없도록 살피라 너희가 아는 바와 같이 그가 그 후에 축복을 이어받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라

에서의 문제는 하나님이 그를 아무 기회도 없이 버리셨다는 데 있지 않다. 그는 장자권을 가볍게 여겼고, 복을 경홀히 여겼으며, 자기 선택으로 하나님의 약속을 업신여겼다. 이것이 성경의 경고다. 반대로 야곱은 부족한 사람이었지만 장자권의 가치를 사모했다. 그는 넘어지고 속이고 도망가는 연약한 인생이었으나, 하나님의 복을 붙들려는 갈망이 있었다.

로마서 9장은 하나님의 주권을 말한다. 그러나 하나님의 주권은 불의한 독단이 아니다. 토기장이가 진흙을 빚을 권세를 가진 것처럼 하나님께는 사람을 쓰실 권세가 있다. 하지만 그 권세는 하나님의 의와 긍휼과 오래 참으심 안에서 행사된다. 바울은 같은 로마서에서 유대인과 이방인 모두가 불순종 아래 갇혔으나, 하나님께서 모두에게 긍휼을 베풀려 하신다고 말한다. 그러므로 로마서 9장을 읽을 때에도 로마서 전체의 구원 경륜 속에서 읽어야 한다.

에서와 야곱의 이야기는 우리에게 두려운 교훈을 준다. 복을 받은 자리에 태어났다고 해서 복을 끝까지 누리는 것이 아니다. 장자권을 가졌다고 해서 자동으로 상속자가 되는 것도 아니다. 에서는 배고픔이라는 순간의 욕망 앞에서 장자권을 팔았다. 오늘의 성도도 세상의 작은 유익과 육체의 만족 때문에 천국의 기업을 경홀히 여길 수 있다. 그러므로 이 본문은 예정론의 안일함이 아니라 장자권을 지키라는 경고로 읽어야 한다.

그러므로 에서와 야곱의 이야기는 개인을 태어나기 전부터 천국과 지옥으로 나누었다는 본문이 아니다. 이 이야기는 하나님의 약속을 귀히 여기는 자와 경홀히 여기는 자의 차이를 보여 준다. 성도는 에서처럼 은혜를 가볍게 여기면 안 된다. 이미 받은 복을 잃을 수 있기 때문이다. 장자권을 귀히 여기지 않으면, 나중에 눈물을 흘려도 회개의 기회를 얻지 못할 수 있다.

8. 그리스도 안에서 예정된 성도는 어떻게 이기는 자가 되는가?

에베소서 1장은 하나님께서 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨다고 말한다. 이 말씀은 예정론의 핵심 본문이다. 그러나 본문을 자세히 보면, 하나님께서 개인들을 임의로 천국과 지옥으로 나누셨다는 말이 아니다. 하나님은 그리스도 안에서 우리를 택하셨고, 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 예정하셨다(엡 1:4).

엡 1:4 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고

그리스도 안에서 예정된 성도의 목표는 거룩함이다. 그러므로 예정은 방종의 근거가 아니라 거룩의 목적이다. 하나님께서 예정하셨기 때문에 아무렇게나 살아도 되는 것이 아니라, 하나님께서 예정하셨기 때문에 거룩하고 흠 없는 자로 세워져야 한다. 이 목적을 버리면 예정의 의미를 잃어버린다.

에베소서는 또한 우리를 하나님의 아들들이 되게 하시려고 예정하셨다고 말한다(엡 1:5).

엡 1:5 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니

여기서 아들들은 단지 구원받은 신분만을 말하지 않는다. 아버지의 생명과 성품과 기업을 이어받을 자들을 뜻한다. 그러므로 성도는 아들의 신분에 합당하게 살아야 한다. 죄를 사랑하고 세상을 붙들며 악한 영에게 끌려다니는 삶은 아들의 삶이 아니다. 성도는 회개를 통해 죄의 근거를 제거하고, 예수의 피로 정결하게 되며, 말씀과 성령 안에서 이기는 자로 세워져야 한다.

요한계시록은 이기는 자에게 보좌의 약속을 준다(계 3:21).

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

이기는 자는 단지 교리적으로 예정되었다고 주장하는 사람이 아니다. 이기는 자는 회개하고, 믿음을 지키고, 죄와 싸우고, 악한 영을 대적하고, 끝까지 주님 편에 서는 사람이다. 구원은 시작이고, 이김은 그 구원의 열매다. 생명책에 이름이 기록된 자는 그 이름이 지워지지 않도록 흰 옷을 지켜야 한다. 흰 옷은 예수의 피로 씻음받은 정결한 상태를 가리킨다. 요한계시록은 자기 두루마기를 빠는 자들이 성에 들어갈 권세를 얻는다고 말한다(계 22:14).

계 22:14 자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 그들이 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 받으려 함이로다

그러므로 그리스도 안에서 예정된 성도는 회개하는 성도다. 회개는 구원받기 전 한 번만 하는 의식이 아니다. 회개는 주님 앞에서 계속 자신을 씻는 삶이다. 죄를 자백할 때 예수의 피가 역사하고, 죄의 근거를 붙들고 있던 악한 영들이 합법적 권세를 잃는다. 회개 없는 예정론은 성도를 잠들게 하지만, 그리스도 안에서의 예정은 성도를 깨워 거룩한 길로 이끈다.

이기는 자가 되기 위해서는 먼저 회개를 실제로 해야 한다. 회개는 히브리어로 슈브의 의미를 가진다. 슈브는 돌아가다, 돌이키다라는 뜻이다. 헬라어 메타노이아는 생각과 마음의 방향 전환을 뜻한다. 그러므로 회개는 입술의 사과만이 아니다. 하나님을 등지고 가던 방향을 돌이켜 하나님께로 돌아가는 것이다. 죄를 사랑하던 마음에서 죄를 미워하는 마음으로 바뀌는 것이다. 그리고 그 죄를 다시 짓지 않으려는 실제적 결단과 싸움이 따라야 한다.

또한 이기는 자는 예수님의 피를 의지해야 한다. 사람은 자기 의로 죄의 기록을 지울 수 없다. 오직 예수의 피만이 죄를 씻는다. 그러나 그 피는 회개하는 자에게 적용된다. 빛 가운데 행하고 죄를 자백하는 자에게 예수의 피가 역사한다(요일 1:7~9).

요일 1:7~9 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

성도는 또한 말씀을 따라가야 한다. 교리는 말씀을 설명하는 도구일 뿐이다. 교리가 말씀을 덮어서는 안 된다. 특히 예수님의 말씀은 최종적 권위를 가진다. 주님께서 깨어 있으라고 하셨다면 깨어 있어야 한다. 주님께서 회개하라고 하셨다면 회개해야 한다. 주님께서 이기는 자에게 약속하셨다면 이기는 자가 되어야 한다.

결국 예정의 바른 결론은 이것이다. 하나님은 우리를 그리스도 안에서 구원받도록 부르셨고, 거룩하고 흠 없는 아들들로 세우시려 하셨다. 성도는 그 은혜에 믿음으로 응답해야 하며, 회개로 옷을 빨아야 하고, 끝까지 이기는 자로 살아야 한다.

9. 나오며

하나님께서 만세 전에 예정하신 구원의 뜻이 무엇인지를 살펴보았다. 성경적 예정은 어떤 개인을 임의로 멸망시키는 결정이 아니다. 아담 안에서 사망 아래 놓인 인류를 그리스도 안에서 살리시려는 하나님의 구원 경륜이다. 하나님은 그리스도 안에서 우리를 택하시고, 우리로 거룩하고 흠 없는 하나님의 아들들이 되게 하시려고 예정하셨다.

그러므로 성도는 예정론을 방종의 근거로 삼지 말아야 한다. 하나님께서 주신 구원은 영원한 구원으로 주어진 것이지만, 사람이 믿음을 버리고 회개를 거부하면 생명책에서 이름이 지워질 수 있음을 기억해야 한다. 주님은 이기는 자의 이름을 지우지 않겠다고 약속하셨으므로, 성도는 이기는 자의 길을 걸어야 한다.

또한 성도는 예지와 예정을 혼동하지 말아야 한다. 하나님께서 미리 아신다는 사실이 사람의 책임을 없애는 것은 아니다. 하나님께서 구원의 길을 정하셨다는 사실은 우리를 게으르게 만드는 말씀이 아니라, 그리스도 안에 머물러 거룩하게 살도록 부르는 말씀이다.

에서와 야곱의 이야기도 바르게 이해해야 한다. 그 이야기는 한 개인이 태어나기도 전에 천국과 지옥으로 확정되었다는 말씀이 아니다. 하나님의 약속을 귀히 여기는 자와 경홀히 여기는 자의 차이를 보여 주는 경고다. 에서는 장자권을 가볍게 여겼고, 그 결과 복을 잃었다. 그러므로 성도는 자신에게 주어진 구원과 생명책의 이름과 천국 기업을 가볍게 여기지 말아야 한다.

하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 예수 그리스도께서는 모든 사람을 위하여 자신을 대속물로 주셨다. 그러나 사람은 그 은혜를 거절할 수도 있고, 회개와 믿음으로 받아들일 수도 있다. 그러므로 성도는 하나님의 사랑을 멸시하지 말고, 오늘도 회개와 믿음으로 그리스도 안에 머물러야 한다.

마지막 시대의 성도는 말씀 위에 서야 한다. 교단의 전통이나 사람이 만든 논리보다 성경이 우선되어야 한다. 특히 예수님의 말씀 앞에서 정직해야 한다. 생명책에서 이름이 지워지지 않는 자, 흰 옷을 더럽히지 않는 자, 보좌에 함께 앉는 자는 끝까지 이기는 자다. 성도는 바로 그 길을 향해 나아가야 한다.

그리하여 그리스도 안에서 예정된 구원의 은혜를 끝까지 지키고, 회개와 믿음으로 생명책의 이름이 지워지지 않는 이기는 자가 되어 새 예루살렘 성에 들어가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2024년 05월 29일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 구원의 영원성과 예정론에 대한 기존 신학적 통념에 의문을 제기하며, 성경의 본질적인 가르침은 인간의 자유의지와 회개에 있음을 강조합니다. 정보배 목사는 한 번 얻은 구원이 영원히 유지된다는 교리 대신, 생명책에서 이름이 지워질 수 있다는 경고를 바탕으로 신앙의 긴장감을 유지해야 한다고 주장합니다. 특히 하나님은 특정 개인을 멸망으로 예정하신 것이 아니라 모든 사람이 구원받기를 원하시며, 인간이 스스로 복음을 거부하고 회개하지 않을 때 구원에서 탈락하게 되는 것이라고 설명합니다. 결과적으로 이설교는 교리라는 틀에 갇히기보다 성경 원문의 의미를 정직하게 탐구하여, 두렵고 떨리는 마음으로 끝까지 믿음을 지키는 삶을 살 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

[바른 구원(72)](최종회) 에스겔서에 나타난 천국과 천국성도의 지위와 신분 및 땅분배에 관한 환상(겔45:1~8)_2024-08-16(금)

2024-08-16T08:58:59+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(72)](최종회) 에스겔서에 나타난 천국과 천국성도의 지위와 신분 및 땅분배에 관한 환상(겔45:1~8)_2024-08-16(금)

https://youtu.be/ukEvw9B-8Xs

1.서론

성도의 신앙생활에 있어서 가장 중요한 것은 무엇인가? 그것은 우선적으로 구원받는 것이다. 사람이 신앙생활을 몇십 년을 했어도 아직 구원을 받지 못했다면 시작도 안한 것이 되기 때문이다. 어떤 분은 모태 신앙인으로 50년 이상을 살아왔다. 하지만 생명책에 그 이름이 없었다. 그분은 자신의 이름이 생명책에 있을 것으로 생각했다. 하지만 없었다. 그러므로 그분이 일생 동안 신앙생활하면서 헌신해 온 모든 것은 아무것도 계산되지 않은 채 있었다. 왜냐하면 천국 시민이 되지 않았기에 천국에서 줄 상도 없었던 것이다. 그렇다. 그러므로 신앙생활의 핵심은 구원을 받는 것이다. 그것도 새 예루살렘 성 안에 들어가는 구원을 받는 것이다. 그래서 이번 시간은 구원론 마지막 시간으로 구원에 관해 그동안 들어온 것을 종합적으로 살펴보면서, 마지막으로 성도들이 왜 새 예루살렘 성 안에 들어가는 것이 구원이며, 성도들 중에 지위와 신분이 높을수록 왜 하나님의 보좌를 중심으로 집을 짓고 사는지 그리고 천국에서의 지위와 신분은 왜 일반 평민과 더불어 왕이라는 직분과 제사장이라는 직분이 있게 되었는지를 그 이유와 예표를 에스겔서를 통하여 살펴보고자 한다.

2. 어떤 것이 바른 구원론인가?

어떤 사람은 자신이 예수님을 믿어 죄사함을 받았으면 자신은 이미 구원을 받은 것이라고 생각한다. 하지만 그것은 구원의 과정 중 일부만을 말한 것이다. 왜냐하면 구원이란 자신의 영혼이 죽으면 천국에 들어가도록 자신의 이름이 생명책에 기록이 된 것을 가리키기 때문이다. 그러므로 예수님을 믿어 죄사함을 받은 것은 사람이 죄짓기 전의 상태로 되돌리는 것일 뿐 새 예루살렘 성 안에 들어갈 권세를 아직 얻지 못한 것이다. 왜냐하면 새 예루살렘 성 안에는 어린양의 생명책에 그 이름이 기록된 채 있어야 들어갈 수 있기 때문이다. 그러므로 사람이 죽었을 때 그의 영혼이 천국 곧 새 예루살렘 성 안에 들어가게 해 주는 구원이 바른 구원인 것이다. 또한 사람이 죽어서 그의 영혼이 새 예루살렘에 들어간다고 할지라도 거기에서 왕 노릇하거나 주 노릇하는 자로 들어가야지 성벽 가까운 꽃밭에 살면서 시중드는 자로 살아서는 아니 된다. 그러므로 바른 구원을 갖기 위해서는 자신의 영혼이 정말 새 예루살렘 성 안에 들어가서 살 수 있는지 생명책에서 확인을 해 보아야 한다. 그리고 천국에서 어떤 지위와 신분으로 살게 되는지를 알아보고 천국에서 자신은 과연 왕이나 주들로 살 수 있거나 아니면 면류관 쓰고 아름다운 천국집에 살게 될 것인지를 늘 살펴보아야 하는 것이다.

3. 천국에 들어가기 위한 최소 조건은 무엇인가?

누구든지 천국에 들어가기 위해서는 죄사함과 예수님을 생명으로 영접함으로 거듭 태어나야 한다. 이 모든 일은 사실 성령님께서 도와주신다. 즉 누구든지 새 예루살렘 성 안에 들어가는 사람이 되기 위해서는 첫째는 죄사함을 받아야 한다(엡1:7). 이를 위해서는 자신이 죄인임을 시인하고 예수님을 믿어서 그분의 피로 자신의 죄를 용서받아야 한다(계7:14). 둘째는 거듭나야 한다(요3:5). 다시 말해 하나님이 주시는 또 다른 생명을 받아야 하는 것이다. 이는 자기 안에 예수님을 영접할 때에 성령께서 생명을 가지고 들어오심으로 받을 수 있다. 이때 받게 되는 생명은 영원히 살 수 있는 생명이자 아버지의 생명이요 부활생명인데, 이는 아들을 영접할 때에 성령께서 그 생명을 가지고 우리 안에 들어오심으로 받게 된다. 그러면 우리의 영이 그때 거듭 태어나게 된다. 그러면 영원히 하나님 아버지와 헤어지지 아니하고 살 수 있게 되는 것이다.

그러나 사람이 거듭 태어났다고 해서 죄를 전혀 짓지 않고 사는 것이 아니다. 이미 태중에 있을 때부터 우리 모두는 다 부모의 조상의 영들의 공격을 받아서 우리 몸속에 악한 영들이 도사리고 있기 때문이다. 그래서 태어날 때부터 어린이들 속에는 귀신이 있다. 그러므로 누가 가르쳐 주지 않아도 혈기와 분노를 내고, 시기와 질투심, 근심과 걱정을 하며 살아간다. 왜냐하면 그 아이 안에 이미 악한 영들이 들어가 있기 때문이다.

그러므로 사람이 구원을 받으려면 처음에는 회심으로서의 회개와 예수님을 믿어서 구원을 받는 것이지만, 점차로 자신의 잘못 행한 것들에 대해서 용서받기 위해서는 반복적인 회개를 해야 한다. 그러므로 사람이 구원받으려면 예수님이 누구시며 나의 구원을 위해 무슨 일을 하셨는가를 믿어야 할 뿐만 아니라 동시에 자신이 지은 죄를 다 자백함으로 용서를 받아야 한다. 만약 그렇지 않고 그러한 상태에서 주님을 부인한다거나 주님의 이름을 함부로 말해 욕되게 한다거나, 귀신을 성령으로 가장시켜 사역을 계속한다면 그는 생명책에서 이름이 지워질 수도 있다. 그러면 한 번 지워진 이름은 두 번 다시 생명책에 기록되지는 않는다.

그렇다. 사람은 비록 믿음과 영접 그리고 회개를 통한 거듭남을 체험했다고 할지라도 다시 죄를 범하기 마련이다. 그 이유는 대부분의 성도들은 예수님을 믿고 난 후 회개기도문 같은 것으로 구체적으로 회개를 하지 않았기 때문이다. 그래서 자기 안에 죄된 본성 곧 귀신들이 여전히 자리잡고 있어서 다시 죄를 짓는 것이다. 그러므로 이미 예수님을 믿은 사람이라도 현재 짓고 있는 죄에 대하여 자백하는 회개가 반드시 필요하다(요일1:9). 천국가고 지옥가는 것은 자신의 죄값으로 심판받기 때문이다. 그러므로 한 번 믿어 일차적으로 구원을 받았다고 할지라도 자신의 죄에 대해서 철저하게 회개를 해야 한다. 그렇지 않으면 갈수록 죄는 쌓여만 갈 것이고 그러면 그러한 죄짐 때문에 삶에 문제가 발생하여 일찍 죽을 수도 있기 때문이다. 그러므로 한 번 믿어 구원을 받은 자는 반드시 자백함으로 죄용서를 받아야 한다.

4. 천국에서 살아가기 위해 충분조건은 무엇인가?

천국에 들어가기 위해서 우리는 믿음과 회개가 필요하다. 그것도 회심으로서의 단회적인 회개와 자백함으로서의 반복적인 회개가 필요하다. 하지만 그렇게 해서 새 예루살렘 성 안에 들어가는 사람이 되었다고 치자. 그렇다면 예수님을 믿고 회개함으로 이제 모든 신앙생활을 다 한 것인가? 아니다. 이제부터가 본격적으로 시작되는 것이다. 왜냐하면 천국에 들어가는 성도가 되었다고 할지라도 거기에서 누릴 지위와 신분도 역시 이 땅에서 준비해서 들어가기 때문이다. 그렇다면 천국에 들어간 성도들의 지위와 신분은 어떤 것이며 어떻게 얻을 수 있는가? 천국에 들어간 성도들의 지위와 신분은 크게 셋이다. 이것을 지위로 본다면 하나는 24장로들이고 또 하나는 144,000명의 하나님의 종들이며, 마지막 하나는 셀 수 없이 많은 무리들이다. 이것을 신분으로 본다면 하나는 왕과 제사장들이고, 또 하나는 주들이며, 또 하나는 평민이다. 평민도 천국에 집을 짓고 살며 어떤 이는 면류관까지 쓰고 사는 평민이 있는가 하면, 이 땅에서 아무것도 준비하지 못해 꽃밭에서 사는 섬기는 자들도 있다. 그리고 24장로들이나, 144,000명의 하나님의 종들을 가리켜, 요한계시록에서는 '이긴 자들'이라고 표현한다. 세상을 이기고 마귀를 이겼기 때문이다. 이런 자들이 천국에서 왕 노릇하는 것이다. 그러므로 우리가 천국에 들어갔을 때에 왕 노릇하는 자가 되기 위해서는 이기는 자가 되어야 한다. 하나님의 종들이 되어야 하는 것이다. 하나님께서 부탁하신 것에 충성하는 자들이 되어야 하는 것이다. 그러므로 천국에서 아름다운 지위와 신분으로 살아가기 위해서는 충성됨과 헌신이 필요하다. 자신의 은사와 달란트, 자신의 시간과 물질을 천국복음 전파와 영혼 구원을 위해 사용할 때 하나님께서는 천국에서 그 사람의 지위와 신분을 높여 준다. 비록 그가 24장로나 144,000명으로 이 땅에 보내어진 하나님의 종이 아닐지라도 구약시대의 나실인 제도처럼 그를 하나님의 종으로 여겨 주시는 것이다. 그러므로 천국에 이미 들어갈 수 있는 자격을 확보한 사람이라면 지금부터라도 하나님의 나라와 복음 전파를 위해 자신을 드려야 한다. 그리고 맡겨 주신 일에 충성해야 한다. 그럴려면 댓가를 지불해야 한다.

5. 에스겔서는 천국을 준비하는 사람들에게 왜 필요한 예언서일까?

에스겔서는 천국을 준비하는 사람들에게 왜 필요한 책일까? 이사야서가 신구약 66권 성경의 요약판이라고 한다면, 에스겔서는 요한계시록의 요약판이라고 할 수 있기 때문이다. 이사야는 66권으로 구성되어 있는데, 1~39장까지는 구약성경을 요약하고 있고, 40~66장은 신약성경을 요약하고 있다. 그런데 에스겔서를 보면, 1~32장까지는 요한계시록 1~20장까지를 말하고 있고, 에스겔서 40~48장까지는 요한계시록 21~22장을 요약하고 있기 때문이다. 에스겔서는 사실 1~32장은 심판에 관한 말씀이고, 32~48장은 회복에 관한 말씀인데, 32~39장은 육적인 이스라엘의 회복을 말하고 있고, 40~48장은 새 성전과 새 제사와 새 땅에 관한 회복을 말하고 있다. 고로 우리가 천국이 어떻게 생겼으며 천국에서 사람들이 어떻게 살아가는지를 알고 싶으면, 에스겔서와 요한계시록을 읽어 보면 그 내용을 파악할 수 있다. 특히 요한계시록에 나오지 않는 부분들까지 에스겔서는 소상히 설명해 주고 있다. 예를 들어, 천국의 새 예루살렘 성과 하나님의 보좌에 대한 것은 요한계시록 4~5장이 말씀하고 있지만, 에스겔서는 1~10장에 그것이 나온다. 다만 차이점은 구약의 하나님의 보좌에서는 불이 이글이글 나오고 있는데, 신약의 하나님의 보좌에서는 생명수가 흘러나온다는 것이다. 이는 예수께서 오셔서 인류를 대신하여 심판을 받으셨기 때문에 불이 변하여 물이 되었기 때문이다. 그리고 천국에서 성도들이 어떻게 살아가며 땅을 기업으로 받아서 왕 노릇하며 어떻게 살아가는지를 알아보려면, 요한계시록 21~22장을 공부해야 하는데, 에스겔서에서도 여전히 그 부분을 에스겔 40~48장에 걸쳐서 말씀하고 있다는 것이다. 그러므로 요한계시록에 잘 나오지 않는 천국의 모습과 삶을 알고 싶으면 에스겔서를 찾아서 읽어 보면 도움이 된다.

6. 에스겔서에서는 천국의 모습과 성도들의 삶을 어떻게 묘사해 주고 있는가?

그렇다면 에스겔서에서는 천국의 모습과 성도들의 삶을 어떻게 묘사해 주고 있는가?

1)새 예루살렘 성전

천국의 모습은 어떠할까? 우리는 천국의 모습을 요한계시록 4~5장 그리고 21~22장을 통해 어느 정도 엿볼 수 있다. 그것은 천국이라는 것은 새 예루살렘 성이라는 것이며, 그 중심에 하나님의 보좌가 있다는 것이다. 이것을 여실히 알려 주는 것이 에스겔서이다. 그렇다. 사실 천국은 새 하늘과 새 땅을 가리키는 것이 아니라 예루살렘 성을 가리키는 것이다. 그리고 그 중심에 하나님의 보좌가 있는 것이다. 이것을 에스겔서 1~10장에서 고스란히 발견할 수 있다.

특히 우리는 에스겔 성전의 모습을 통하여 새 예루살렘 성이 어떻게 생겼는지를 비교적 더 잘 알 수 있는데, 그것은 정방형의 성전의 모습을 갖추었다는 것이며, 출입문은 동쪽과 남쪽과 북쪽에만 있고 서쪽(보좌 뒤쪽)에는 없다. 이는 서쪽에는 천사들의 집이 있기 때문이다. 그리고 예물로 드리는 땅의 출입문이 동서남북에 각각 3개씩 있는데, 에스겔서는 그 문들의 이름까지 소상하게 밝히고 있다는 것이다. 참고로 요한계시록에서는 새 예루살렘 성전의 문들이 동서남북 각각 3개씩 있다고 말하지만 어느 방향에 어느 지파의 이름이 기록되어 있는지는 나오지 않는다. 다만 에스겔서에서는 동쪽에는 요셉과 베냐민과 단의 문이 있다고 나오고, 서쪽에는 갓과 아셀과 납달리의 문이 있다고 나온다. 그리고 남쪽에는 시므온과 잇사갈과 스불론의 문이 있다고 나오고, 북쪽에는 르우벤과 유다와 레위의 문이 있다고 나온다(겔48:30~35).

2)새 땅에 대한 분배

그렇다면 천국에서 성도들은 어떻게 살아갈까? 그것은 하나님의 보좌를 중심으로 자신이 가진 지위와 신분에 따라 집을 짓고 살아간다는 것이다. 하나님의 보좌를 중심으로 24장로들이 집을 짓고 살고 있으며, 그 다음으로 144,000명의 하나님의 종들이 집을 짓고 살고 있으며, 그 다음으로 사명을 가진 자로서 면류관을 쓴 일반 성도들이 집을 짓고 살아가고 있다. 그리고 맨 마지막으로는 성벽 가까이에서 사는 평민들이 있는데 이들은 간신히 턱걸이로 구원을 받은 자들이기 때문에 천국에 집이 없다. 그러므로 꽃밭에서 살아간다.

그렇다면 천국에서 성도들의 실제의 삶이 이렇다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 그것은 지금 당장이라도 천국에 올라가서 확인해 볼 수 있다. 하지만 우리는 에스겔서 40~48장의 말씀을 통하여, 그와 같은 사실을 확인할 수가 있다. 에스겔에서는 새 하늘과 새 땅이 가나안 땅으로 묘사되어 있다. 그리고 새 예루살렘 성은 가나안 땅 중에서 예물로 드리는 땅으로 묘사되어 있다. 그리고 하나님의 보좌는 에스겔 성전으로 묘사되어 있다. 그러므로 천국의 땅을 기업으로 분배해 주는 과정에 드러난 사실에 따르면, 땅은 지위와 신분이 높은 자들이 성전을 중심으로 땅을 분배받게 되며, 그들이 그곳에 집을 짓고 살아간다는 것이다. 그러니까 에스겔서를 보면, 가나안 땅에서 가장 중심에 위치한 예루살렘 성을 중심으로 '예물로 드리는 땅'을 마련하라고 하셨다. 그 땅은 가로 세로가 각각 2만 5천 척이다(13.3km). 하나님께서는 '예물로 드리는 땅'을 1만 척, 1만 척, 5천 척으로 3등분하여, 한가운데 땅(2만 5천 척*1만 척)을 '지극히 거룩한 땅'이라고 구별하고 그 안에 가로 세로 500척 되는 성전을 지으라고 하셨다. 그리고 그 성전을 중심으로 사독 계열의 제사장들이 집을 짓고 살라고 하셨다. 그리고 '지극히 거룩한 땅' 바로 위에 '거룩한 땅'을 마련하는데, 이 땅도 역시 그 크기는 2만 5천 척에 1만 척의 크기로 만들고 거기에 레위인들이 집을 짓고 살라고 하셨다. 그리고 맨 아래 부분인 2만 5천 척에 5천 척 되는 땅은 '속된 땅(일반적인 땅)'이라고 부르고 거기에는 일반 백성이 와서 살라고 하셨다. 그리고 '예물로 드리는 땅' 좌우에 있는 땅은 왕과 군주에게 기업으로 주라고 하셨고, '예물로 드리는 땅' 위와 아래에는 이스라엘의 12지파들이 제비뽑아 그 땅에서 집을 짓고 살라고 하셨다. 그래서 북쪽으로는 유다 지파를 시작으로 하여 르우벤, 에브라임, 므낫세, 납달리, 아셀, 단 지파까지 7지파가 땅을 받아 거기에서 집을 짓고 살라고 하셨으며, 남쪽으로는 베냐민 지파를 시작으로 시므온, 잇사갈, 스불로, 갓 지파까지 5지파가 땅을 분배받아 거기에서 집을 짓고 살라고 하셨다. 우리는 이상의 사실을 통하여, 실제 천국에서도 제사장 그룹(제사장, 레위인, 일반 백성으로서 나실인)과 왕 그룹(왕과 군주)이 하나님의 보좌 가장 가까운 곳에 집을 짓고 살게 된다는 것을 알 수가 있는 것이다.

7. 나오며

사실 우리는 에스겔서를 통하여 천국이 새 하늘과 새 땅을 가리키는 것이 아니라, 새 예루살렘 성을 가리키며, 새 예루살렘 성의 중심이 하나님의 성전을 가리키는 하나님의 보좌라는 것을 알 수 있다. 그리고 천국 성도들은 하나님의 보좌를 중심으로 지위와 신분이 높은 사람이 거기에서부터 성벽까지 집을 짓고 산다는 것을 알 수 있게 된다. 그리고 새 예루살렘 성의 동서남북 각 방향의 문에 어떤 지파의 이름이 쓰여 있는지도 알게 된다. 이것은 에스겔서를 통하여 알 수 있는 영적 비밀이다. 그렇다면 왜 에스겔 성전은 이 땅에 세워지지 않았으며 앞으로 세워지지 않을 것인가? 그것은 이스라엘이 먼저 지은 솔로몬의 성전에서 간악한 우상숭배의 죄를 범함으로 하나님께서 에스겔 성전을 그 땅에 세워 주시지 않는 것이다. 그리고 새 성전은 성령을 보좌삼은 교회가 되게 하셨다. 영적인 성전을 세워 주신 것이다. 그리고 이러한 영적인 성전을 더럽히지 않고 성령의 음성에 순종하는 자를 천국인 새 예루살렘 성 안에 살게 하시는 것이다. 그리고 지위와 신분에 따라서 그리고 충성도와 헌신도에 따라서 하나님의 보좌 가까이에 집을 짓고 살도록 허락하시는 것이다. 이제 우리도 그 땅에 들어가서 살 날이 얼마 남지 않은 것 같다. 그날을 기대하면서 오늘도 우리는 주어진 일에 최선을 다해야 할 줄로 안다.

2024년 08월 16일(금)

정보배 목사

[바른 구원(71)] 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 예표는 무엇인가?(2)(민3:1~10,아6:8~9)_2024-08-15(목)

2024-08-15T09:46:28+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(71)] 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 예표는 무엇인가?(2)(민3:1~10,아6:8~9)_2024-08-15(목)

https://youtu.be/FosJt6byTVw

1. 들어가며

성도들의 궁극적인 소망은 천국에 들어가는 것이다. 그것도 그냥 들어가는 것이 아니라 거기에 '이기는 자'로 들어가는 것이다. 여기서 '이기는 자'라는 것은 요한계시록에 중점적으로 나오는 표현으로서, 하나님께서 바라시는 성도들의 궁극적인 모습을 가리키는 독특한 표현이라고 하겠다. 그럼, 요한계시록에서 '이기는 자'라는 누구를 가리키는 것인가? 그것은 144,000명의 하나님의 종들을 가리킨다(계7:1~8, 2:26~27, 22:3~5). 그리고 요한계시록에서는 이들 이긴 자들 중의 이긴 자를 가리켜 '24장로들'이라고 표현한다. 왜냐하면 이들은 이기는 자들의 대표이기 때문이다. 이들을 천국에서는 '왕'이자 '제사장'이라고 부른다. 그리고 나머지 이기는 자들은 셀 수 없이 많은 무리들로서, 흰 옷을 입은 채 손에 종려나무 가지를 흔드는 일반성도들이다(계7:9~17). 그런데 이러한 허다한 무리들도 앞쪽에는 면류관쓰고 천국집에서 사는 자들도 있고 뒤쪽에는 집이 없어 꽃밭에서 사는 자들도 있다. 그렇다면 천국에서의 성도들의 이러한 신분에 대해서 과연 구약성경에서도 예표적으로 등장하는 것일까? 그렇다. 구약성경에서는 성도들의 궁극적인 3~4가지 신분에 대해 과연 무엇이라고 정의하고 있을까? 이번 시간에는 그것에 대한 두 번째 시간으로서, 다윗시대에 나타난 성도들의 궁극적인 3~4가지 신분에 대해 살펴보고자 한다.

2. 천국에서 성도의 신분과 이기는 자들에 대한 구약의 첫 번째 예표는 무엇인가?

천국에서 성도의 신분과 이기는 자들에 대한 구약의 첫 번째 예표는 창세기에 나온다. 그들은 바로 야곱과 그의 아들들이다. 그중에서 야곱이 그 핵심인물이다. 왜냐하면 야곱이 압복강에서 하나님과 천사와 겨루어 이긴 자가 되었기 때문이다(창32:28). 그런데 야곱이 자기의 자식과 자손들 70명을 데리고 애굽 땅으로 들어간다(창46:1~7, 26~27). 그러므로 야곱이 데리고 들어간 70명은 이기는 자들을 예표한다고 할 수 있다. 그리고 야곱에 데리고 들어간 애굽 땅에서 이미 왕노릇하고 있는 아들이 하나 있었다. 그가 바로 요셉이다. 요셉은 이미 하나님을 믿지 않은 이방인지역에서 인장반지만 갖추지 않은 왕으로 활동하고 있었다. 그가 애굽에서 20세에 총리대신이 되어 왕으로 다스렸기 때문이다. 그래서 그는 두 민족의 왕적노릇을 하게 되었다. 먼저는 이방인들인 애굽사람들에게 왕노릇을 하고 있었고 이어서 영적 후손인 야곱의 70명의 식구들에게 왕노릇을 하게 된 것이다. 이것은 그가 17세 되던 해에 꾸었던 꿈의 성취였다. 특히 해와 달과 별들이 자신에게 절하는 꿈이었다(창37:9). 그러므로 요셉은 이기는 자들의 이긴 자이다. 요한계시록에서 이긴 자들의 이긴 자를 왕이라고 부른다. 그러므로 요한계시록의 관점에서 야곱과 그의 아들들을 본다면, 야곱과 그의 아들들이 이긴 자들이었다면, 요셉은 이긴 자들의 이긴 자로서 왕이었던 것이다. 요한계시록에서 이긴 자는 144,000명을 상징하고, 이긴 자들의 이긴 자는 24장로들로서, 왕을 가리킨다. 144,000명 안에는 왕들도 있고 주들도 있는데, 24장로들은 왕들인 것이다. 그리고 실제로 천국에서 144,000명을 보면 70줄의 보좌에 앉아있는 것을 볼 수 있다. 그러므로 우리는 구약성경에서는 야곱과 그의 아들들을 통하여 누가 이기는 자들이 되며, 누가 왕들이 되는지를 살펴볼 수 있다.

3. 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 두 번째 예표는 무엇인가?

천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 두 번째 예표는 무엇인가? 그것은 다윗왕 시대에 또 한 번 드러난다. 왜냐하면 그것은 다윗왕이 재정비한 제사장체계 속에 들어있었기 때문이다. 다윗은 30세에 왕이 되어서 어느 정도 안정을 이루자, 그는 제사장 제도를 전면 재검토하여 24로테이션 제도를 새롭게 정립한다. 즉 제사장을 제사장 그룹, 레위인 그룹, 문지기 그룹, 일꾼 그룹으로 나누되 이들을 24반차로 재편성하여 섬기게 한 것이다. 그런데 이때 기준점이 된 것은 24반차제도였다. 다시 말해 하나님의 성전에 나와서 봉사하는 제사장그룹을 각각 4가지로 종류로 나눈 다음, 그들을 24반차로 나누어 섬기도록 명령한 것이다. 그리하여 다윗은 제사장과 관련한 그룹들을 4개로 재정립한다. 가정 먼저는 제사장 그룹(엘르아살 16반차, 이다말 8반차)이요, 그 다음은 레위인 그룹(게르손 10반차, 고핫 9반차, 므라리 5반차)이다. 그리고 세 번째는 성가대 그룹(아삽과 헤만과 여두둔이 대장, 288명의 찬양전문사역자, 4,000명의 성가대원, 악기그룹과 찬양그룹으로 나눔, 악기는 제금과 수금과 비파 사용, 지휘자는 그나냐)이요 마지막 네 번째 그룹은 문지기 그룹(고핫자순과 므라리 자손들 중에서,43명의 지휘관 밑에 4,000명의 문지기를 둠, 이들은 성전에 관련된 문을 지키고 보호하며 성전방 곳간까지 괸리했다)이다. 이들을 24로테이션 체제로 성전에 와서 봉사하게 한 것이다. 그런데 이들 그룹 중에서 성가대 그룹과 문지기 그룹은 총 4,000명의 사람들을 두었다는 것인데, 놀랍게도 실제 천국에서도 24장로체제와 24마을체제가 구성되어 있고, 24개의 마을들이 반차별로 올라와서 예배드릴 때가 있다는 것이다. 그리고 천국의 모든 성도들이 한꺼번에 예배드릴 때의 성가대의 숫자를 보면 4,000명이라는 것이다. 다윗은 어떻게 되어서 제사장 제도를 24로테이션 체제로 만들었고, 성가대원을 4,000명으로 만들었을까? 이는 아마도 그가 장래 되어질 천국의 모습을 미리 본 것이 아닌가 하는 생각이 든다.

4. 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 세 번째 예표는 무엇인가?

천국에서 성도의 신분과 이기는 자들에 대한 구약의 세 번째 예표는 무엇인가? 그것은 아가서에 나오는데, 솔로몬의 신부들에 대한 묘사이다. 아가서는 '노래 중의 노래'라는 책인데, 실제로 연극무대의 대본처럼 되어 있다. 어떤 등장인물이 나와서 말을 들어가면 또 다른 등장인물이 나와서 말하는데 어떤 경우에는 한꺼번에 한 무대에 있기도 하다. 그 내용은 솔로몬이 술람미 여인을 사랑하여 결혼하였는데 어려움을 조금발생했지만 다시 회복되었다는 것이 그 내용이다. 그런데 아가서에는 솔로몬의 신부들을 네 등급으로 나누고 있다는 것이다. 첫째는 술람미여인이요, 둘째는 왕비(왕후) 60명이요, 세째는 후궁(비빈) 80명이요, 넷째는 시녀가 무수하다는 것이다. 시녀(무수리) 중에서도 왕의 은덕을 입으면 왕비가 될 수 있기 때문에, 왕의 신부들에 시녀도 포함이 되는 것이다. 이것은 어떤 목회자는 장차 그리스도가께서 재림하시면 나타나게 될 네 종류의 신부라고 정의한 바 있다. 그것은 곧 왕권신부, 왕후신부, 비빈신부, 시녀신부라는 것이다. 천국에서도 왕권신부가 있고 왕후신부가 있으며, 비빈신부가 있고 시녀신부가 있는 것이다. 아마도 천국에서 24장로들은 '왕권신부'를 가리키며, 144,000명의 하나님의 종들은 '왕후신부'를 가리키고, 허다한 무리들 중에 앞부분의 일반 성도들은 '비빈신부'를 가리키는 것 같고, 허마한 무리들의 뒷부분인 꽃밭에 사는 섬기는 성도들은 '시녀신부'가 아니겠는가 싶기도 하다.

5. 나오며

구약에서 예표하고 있는 이기는 자 그리고 왕과 제사장에 대한 것들이 요한계시록에 등장하는 성도의 3~4가지 신분과 정확하게 일치하지는 않는다. 그렇다고 할지라도 창세기에는 그 씨앗이 녹아있다는 것을 살펴볼 수 있다. 먼저는 야곱과 그의 아들들 그리고 요셉을 통하여서다. 우리는 이들을 통해서 이기는 자들과 이기는 자들의 이긴 자에 대해 살펴볼 수 있었다. 그리고 다윗이 나눈 제사장 그룹의 24반차 제도와 4,000명의 성가대는 천국예배의 모형이자, 천국집에서 왕노릇하는 것을 그대로 보여준다고 하겠다. 그리고 솔로몬왕이 자신의 신부들을 4계급(왕권신분, 왕후신부, 비빈신부, 시녀신부)으로 나눈 것과 이것과 비슷하게 나누고 있는 시편 45편의 말씀에서도 거룩한 신부가 4부분으로 구성될 것임을 암시받는다. 고로 우리는 하나님께서 일찌감치 천국에서 살아갈 성도들의 지위와 신분을 이미 정해놓았다는 것을 부정할 수 없다. 그러나 이 모든 것의 최종적인 결론은 역시 요한계시록에 나타나 있는 천국의 실제 모습이다. 그러므로 우리는 천국에서 우리가 어떤 지위와 신분을 갖게 될 것인지를 미리 파악하고 천국에서 들어갔을 때에 우리가 받을 지위와 신분을 잘 준비해 놓아야 할 것이다. 그것은 구약성경에서 여러 차례 모형으로서 언급해 주었기 때문에, 그것을 찾아서 연구해보면 우리는 요한계시록에 나타난 성도의 지위와 신분을 이해하는 데에 많은 도움이 될 것이다. 그리고 자신도 어떤 신부로 준비되어야 하는지도 잘 알게 될 것이다.

2024년 08월 15일(목)

정보배 목사

[바른 구원(70)] 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 예표는 무엇인가?(1)(창35:11~12)_2024-08-14(수)

2024-08-14T23:05:31+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(70)] 천국에서 성도의 신분과 이긴 자들에 대한 구약의 예표는 무엇인가?(1)(창35:11~12)_2024-08-14(수)

https://youtu.be/blzs6VigriA

1. 들어가며

예수께서 이 세상에 오신 목적은 무엇인가? 그것에 대해 요한계시록에서는 24장로들이 이렇게 외치고 있었다. "어린양께서 일찍 죽임을 당한 것은 각 족속과와 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사서 하나님께서 드리고 그들로 하나님 앞에서 왕국과 제사장들로 삼으시기 위함이시다(계5:9~10)". 그렇다. 하나님이신 예수께서 이 세상에 오신 이유는 무엇인가? 그것은 인류를 당신의 피값으로 사셔서(행20:28) 그들로 하여금 천국에서 왕국과 제사장들로 삼기 위해서던 것이다. 그러므로 우리 성도들은 인류의 최종적인 모습이 왕국과 제사장들이 되어야 한다는 것을 알아야 한다. 인류의 최종적인 모습을 가리켜 어떤 이는 거룩한 신부라고 말하기도 하는데, 보다 더 정확한 묘사는 천국에서 우리 성도들이 왕국이 되고 제사장들이 되는 것이다. 그렇다면 인류가 궁극적으로 하나님 앞에서 왕국과 제사장이 된다는 것은 무슨 의미인가? 그리고 그것에 대한 구약의 예표는 대체 무엇인가? 즉 천국에서 성도의 신분에 대한 구약의 예표는 어떻게 나오고 있는가?

2. 예수께서 천국에서 성도들을 왕국과 제사장들로 만드신다는 말씀의 의미는 대체 무엇인가?

예수께서 이 땅에 오신 목적은 결국 이 세상 사람들을 천국에서 왕국이 되게 하시고 제사장들이 되게 하는 것이다. 그렇다면 천국에서 사람들을 왕국으로 삼으시고 제사장들로 삼으신다는 말의 뜻은 무엇인가? 그것은 두 가지를 말씀하고 있는 것이다.

첫째로, 천국에서 성도들을 왕국으로 만드신다는 의미는 무엇인가? 여기서 이 말이 사람들을 '왕'으로 만드시는 것이 아니라 왕국으로 만드신다는 것을 주목해야 한다. 왜냐하면 천국에서 모든 성도들이 다 왕이 되는 것이 아니기 때문이다. 천국에서 성도들은 왕국을 이루는 것이다. 여기서 왕국이란 왕이 다스리는 나라를 만든다는 것이다. 그러므로 만왕의 왕이요 만주의 주는 우리 주 예수님이시지만 천국에 사는 성도들 중에 왕들이 있다는 이야기다. 그리고 왕이 다스리는 대상이 있다는 뜻이다. 간단히는 왕과 백성이 있다는 뜻이요, 왕과 신하와 백성이 있다는 뜻이다. 그러므로 요한계시록을 통해서 이것을 적용한다면, 여기서 왕은 24장로들을 예표하는 것이고, 신하는 144,0000명의 하나님의 종들을 예표하며, 백성들은 일반 성도들을 예표한다고 하겠다.

둘째로, 천국에서 성도들을 제사장으로 만드신다는 의미는 무엇인가? 천국에서 성도들을 제사장들로 만드신다는 말은 구약시대에 하나님께서 세우신 제사장들이 있었다. 그런데 이러한 제사장에서는 여러종류의 제사장들과 이를 돕는 이들이 있음을 알 수 있는데, 그것은 대제사장과 제사장들 그리고 레위인들과 성막(성전)에서 수종드는 여인들과 나무패며 물긷는 자들인 성전의 남자 일꾼들이 있었다. 그러므로 이를 천국에 있는 여러 종류의 사람들로 대입한다면, 대제사장은 24장로들을 의미하며, 제사장들은 144,000명의 하나님의 종들을 의미하며, 레위인들은 허다한 무리들 중에 앞부분에 서 있는 성도들을 의미하며, 여인들과 남자 일꾼들들은 무리들 중에 뒷부분에 서 있는 성도들을 의미한다고 하겠다.

3. 창세기에 나타난 성도들의 신분에 관한 예표는 무엇인가?

그렇다면 위에서 언급하고 있는 것처럼, 천국에 있는 세 종류의 사람들 혹은 네 종류의 사람들에 대해서 구약시대에는 어떤 예표가 있을까? 그것은 크게 2가지인데, 하나는 창세기에 나오고 또 하나는 역대상에도 나온다.

첫째로, 창세기에 가장 먼저 성도들의 신분에 관한 예표가 나온다. 사실 성경에서 창세기는 일종의 씨앗이며, 요한계시록은 열매라고 할 수 있다. 이는 요한계시록에 나타난 열매들에 대한 씨앗들을 창세기에서 발견할 수 있기 때문이다. 왜냐하면 요한계시록이 결론의 책이라면, 창세기는 시작의 책이고, 요한계시록이 실제라고 한다면 창세기는 예표의 책이기 때문이며, 요한계시록이 성취의 책이라고 한다면 창세기의 언약(약속)의 책이기 때문이다. 여기에 성도들의 신분에 관한 예표가 나오는데, 그것이 바로 아브라함과 이삭과 야곱 그리고 야곱의 12아들들과 요셉이라는 인물 그리고 야곱의 딸들과 손자와 손녀들이 바로 그 예표이다.

둘째로, 다음 시간에 살펴보겠지만 역대상에도 이러한 천국 성도들의 신분에 관한 예표가 또 한 번 더 나온다. 그것은 다윗왕과 다윗왕에 세운 제사장 체계에 관한 말씀이다.

4. 창세기는 천국의 신분에 관해 어떤 영적인 비밀을 들려주는가?

그렇다면, 창세기에는 왕의 체계(왕과 신하들과 백성)와 제사장의 체계(대제사장과 제사장들과 레위인들과 남여일꾼들)가 어떻게 씨앗으로 들어있는가? 그것은 창세기의 후반부(12~50장)에 나오는데, 특히 25~50장에 중점적으로 나온다.

첫째로, 이것의 가장 중요한 핵심 키워드는 '야곱'이라는 인물이다. 왜냐하면 '야곱'은 96세 때에 비로소 그의 이름이 '이스라엘'로 바뀌었기 때문이다. 이전의 '뒷발꿈치를 잡은 자'에서 이제는 '이긴 자'로 바뀌었던 것이다(창32:28). 즉 우리는 요한계시록 7:1~8에 등장하는 하나님의 종들로서, 천사로부터 인침을 받았던 144,000명이 곧 이긴 자들이라는 것을 알 수 있는데, 왜냐하면 이긴 자들은 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 12,0000명씩이었다고 증거하고 있기 때문이다. 여기서 '이스라엘'이라는 말이 곧 이긴 자이기 때문에, 우리는 144,000명이 이긴 자들의 집합체라는 것을 알 수 있다. 그러므로 창세기에서 '이긴 자'로 등장하는 야곱과 그의 아들들을 요한계시록의 입장에서 본다면, 144,000명에 해당한다고 할 수 있는 것이다.

그리고 이어서 둘째로, 우리는 '요셉'이라는 인물에 대해서 주목해야 한다. 왜냐하면 야곱의 생애(창25~50장) 가운데 요셉의 생애(창37~50장)가 겹쳐있기 때문이다. 왜 창세기는 야곱의 생애로 마무리하지 않고 야곱의 생애를 요셉의 생애와 겹쳐서 말씀하고 있는가? 그것은 바로 요셉의 야곱의 이기는 부분을 더 확대해서 보여주는 것이기 때문이다. 다시 말해 요셉은 이긴 자들 중의 이긴 자들인 것이다. 야곱의 12아들들 중에서 요셉은 이긴 자들 중의 이긴 자들로서 요한계시록의 비유로 말하면 '24장로인 왕들'에 해당한다고 하겠다.

그리고 마지막으로 야곱의 딸들과 손자들과 손녀들은 '허다한 무리들'에 해당한다고 할 수 있다(창46:7,26~27). 그리고 이때 야곱은 자신의 식구 70명을 데리고 애굽으로 들어간다. 그런데 그가 자신의 식구들을 데리고 들어간 장소는 애굽에서 가장 살기 좋은 땅으로서 물이 많아 목축업을 하기에 적당한 땅이었다. 그곳은 고센 땅이라는 지역으로서, 생명수로 가득한 천국을 상징한다고 할 수 있다. 그러므로 야곱이 데리고 들어간 사람들 중에는 요셉과 같은 '왕'적 신분을 가진 자가 있었고, 야곱과 그의 12아들들과 같은 '이긴 자들'이 있었으며, 야곱의 딸들과 손자손녀들과 같이 '일반 성도들'도 있었던 것이다.

5. 야곱의 삶은 과연 누가 이긴 자가 될 수 있다고 말해주는가?

우리는 요한계시록에서 가장 중요한 키워드의 하나인 '이긴 자'가 누군지를 창세기에서 발견할 수 있다. 144,000명이 곧 이스라엘(야곱)의 12아들들이라고 말씀하고 있기 때문이다(계7:4,5~8). 사실 야곱이 자신의 아들들을 살려내는 사건은 창세기 32장의 얍복강의 기도에 나온다. 이 기도를 통해 야곱은 비로소 자신이 '이긴 자'가 되었으며, 그것으로 인하여 자신의 언약계승권을 장자에게만 물려준 것이 아니라 12아들들 모두에게 물려줄 수 있게 되었기 때문이다.

사실 야곱의 생애는 크게 2부분으로 나눌 수 있다. 하나는 '야곱'이라는 이름을 가진 생애다. 그가 태어나서 96세 때까지 그렇게 살았다. 이때 그는 오직 한 가지 목적만을 위해 살았다. 그것은 오직 장자권을 차지하고 장자의 축복을 받기 위한 것이었다. 왜냐하면 그는 쌍둥이였지만 장자가 아니라 차자로 태어났기 때문이다. 그래서 나중에 야곱이 이기는 자가 된다. 그럼, 그는 어떻게 이기는 자가 되었는가? 그의 삶을 지켜보면, 이기는 자가 되기 위한 첫 번째 조건은 하나님의 언약의 축복을 얼마나 사모하고 간절히 바라며 그것을 얻기 위해 열심을 내었는가 하는 것이다. 그리고 또 하나는 97세부터 147세 때까지의 '이스라엘'이라는 이름의 생애를 통해서 확인해 볼 수 있다. 그것은 이제 외삼촌 라반의 집에 가서 아내 네 명을 입고 아들들 12명을 얻고 딸 하나를 얻은 상태에서 약속의 가나안 땅으로 돌아올 때에 비로소 시작된다. 왜냐하면 자신의 형 에서가 자기와 자기의 식구들을 죽이려고 400명의 군사를 거느리고 오고 있었기 때문이다. 이때 야곱은 사생결단의 기도를 드린다. 자신의 목숨을 내건 사투를 벌이는데 이때 하나님을 대신하여 나타난 천사와 겨루어 이기게 된다. 그때 하나님께서 그의 이름으로 '야곱'에서 '이스라엘'로 바꾸어주신다. 왜냐하면 그때 그가 이긴 자가 되었기 때문이다. 고로 이긴 자가 되기 위한 두번째 조건은 영적 싸움에 승리하는 것인데, 그것은 자신의 희생과 댓가의 지불을 통해서 얻어낸 것이다. 야곱은 그때 자신의 허벅지 관절의 힘줄이 끊어지는 싸움을 벌여서 비로소 이긴 자가 될 수 있었던 것이다.

6. 요셉의 삶은 누가 이긴 자들 중의 이긴 자들로서 왕들인지를 말해주는가?

요셉은 야곱의 11번째 아들이었다. 하지만 그가 태어나게 된 것은 하나님의 안배와 예정이 있었다. 왜냐하면 하나님께서는 요셉을 통하여 기근으로부터 이방인들도 구하고 하나님의 언약백성들도 구하려는 뜻을 갖고 있었기 때문이다. 그리고 그의 인생은 하나님이 주신 의미있는 영적인 꿈으로부터 펼쳐지기 시작했다. 그때가 그의 나이 17세였다. 그때 요셉은 2가지 꿈을 연거푸 꾼다. 하나는 형들의 곡식단이 자신의 곡식단에게 절하는 꿈이었다(창37:7). 그리고 이어서 해와 달과 열 한 별이 자신에게 절하는 꿈이었다(창37:9). 그 꿈은 그때부터 약 13년 뒤에 정확히 이루어지기 시작하였다. 그러므로 우리는 요셉이 하나님이 보낸 특별한 사람이라는 것을 알아야 한다. 그는 하나님께서 쓰시려고 이 땅에 작정하여 보낸 하나님의 특별한 종이었다. 그러므로 그는 일평생 동안 한 번도 하나님께 원망하거나 불평하지 않았다. 왜냐하면 그가 자신에게 주어진 고난과 역경이야말로 하나님께서 자신에게 준 꿈을 이루기 위한 과정으로 여겼기 때문이다. 그러므로 그는 고난중에도 인내할 수 있었다.

그럼 왜 하나님께서는 형들의 시기로 요셉이 애굽의 종으로 팔려가야 했는가? 그것은 그가 먼저 애굽 땅으로 가서 자리를 잡은 후에 자신의 아버지의 자식들과 손자들을 안전한 곳에서 살게 하여, 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속의 말씀 곧 네 자식이 하늘의 별처럼 많아지고 바닷가의 모래처럼 많아질 것이라는 약속을 성취하기 위함이었다. 또한 이방인인 애굽 사람들도 기근으로부터 건져내기 위함이었다. 그렇다. 그는 영적인 이스라엘 백성과 육적인 애굽백성을 기근으로부터 구원하려고 이 땅에 보낸 특별한 사명자였던 것이다. 그리하여 유다는 영적인 축복을 이어받는 장자가 되었고, 그는 육적인 축복을 이어받은 장자가 될 수 있었던 것이다. 고난은 하나님의 사람으로 하여금 하나님의 뜻을 이루기 위한 필수적인 과정임에 틀림없다. 결국 영적으로 볼 때, 요셉은 이긴 자들 중의 이긴 자이었던 것이다. 그는 한 마디로 이긴 자들 중의 왕이었던 것이다(창41:40, 45:8).

창41:40 너는 내 집을 다스리라 내 백성이 다 네 명령에 복종하리니 내가 너보다 높은 것은 내 왕좌뿐이니라
창45:8 그런즉 나를 이리로 보낸 이는 당신들이 아니요 하나님이시라 하나님이 나를 바로에게 아버지로 삼으시고 그 온 집의 주로 삼으시며 애굽 온 땅의 통치자로 삼으셨나이다

7. 그렇다면 창세기에서 야곱의 조부였던 아브라함과 부친이었던 이삭은 천국에서 어떤 지위와 신분을 예표하는가?

그러하면 창세기에서 야곱의 조부였던 아브라함과 그의 부친이었던 이삭은 천국에서 어떤 지위와 신분을 예표하는가? 그것은 제사장이라는 지위와 신분을 예표한다. 왜냐하면 이들은 하나님의 부르심을 받은 조상들로부터 자손번성과 가나안땅을 약속으로 물려받은 자로서, 하나님께서 언제나 제단을 쌓고 제사를 드렸으며, 자식을 여호와의 이름으로 축복하였기 때문이다. 그러므로 아브라함과 이삭과 야곱은 그 집안의 제사장으로서 그 역할을 충실히 이행하였던 것이다. 그러므로 우리는 요한계시록의 말씀을 통하여 하나님께서 사람들을 피로 사고 하나님의 왕국과 제사장들로 삼으셨다는 말씀이 아브라함과 이삭과 야곱에게서 실현되었고, 또한 야곱과 그의 12아들들을 통해서 실현되었음을 파악할 수 있다. 이는 아브라함과 이삭과 야곱이 제사장이 되었기 때문이며, 야곱과 12아들들은 이기는 자들로서 그리고 요셉은 이긴 자들의 이긴 자 곧 왕으로 예표되었기 때문이다.

8. 나오며

성경 말씀은 일점일획도 빼서는 아니 된다. 우리는 창세기를 통하여 장차 되어질 일의 씨앗을 보게 되며, 요한계시록의 말씀을 통하여 약속의 씨앗이 어떻게 열매를 맺게 되는지를 볼 수 있다. 그것은 바로 성도의 지위와 신분에 관한 것이다. 그리고 성도의 지위와 신분에 관한 최종적인 모습은 요한계시록에 3~4가지 정도로 나온다. 첫째는 24장로들(왕들)이며, 둘째는 144,000명의 하나님의 종들로서 이기는 자들이다. 이들은 왕들과 주들로 구성될 것이다. 그리고 마지막으로 허다한(셀 수없이 많은) 무리들이 있다. 이 무리들 중에는 천국집을 소유하는 자들도 있고, 사명을 받아 하나님의 종들을 돕는 자들도 있을 것이다. 이들이 주로 앞부분에 배치될 것이다. 그리고 뒷부분은 간신히 턱걸이로 천국에 들어와서 꽃밭에 사는 자들도 있을 것이다. 그런데 이 모든 것들이 창세기의 족장들의 이야기 속에서 그리고 다윗왕 시대의 제사장 체계 안에 그대로 나타나고 있다는 사실이다. 이 얼마나 위대한 이야기인가? 역시 하나님은 알파와 오메가이시다. 하나님은 전능하신 주 하나님이신 것이다. 그분은 못 하실 일이 없고 못 아시는 것이 없으신 분이신 것이다. 하나님은 만세 전에 당신이 계획하신 것을 각 시대를 통하여 하나씩 하나씩 씨뿌리고 계셨고 지금도 열매를 거두시고 계신다. 그러므로 우리도 요한계시록의 중심사상을 따라 모든 성도들이 '이기는 자'가 되어야 한다. 이기는 자가 될 때에 우리는 어린양의 신부가 될 수 있으며, 천국에서 아름다운 지위와 신분을 받아서 그것으로 영원히 살 수 있기 때문이다.

2024년 08월 14일(수)

정보배 목사

[바른 구원(69)] 천국에서 이긴 자들의 대표로서 24장로들의 역할은 무엇인가?(계5:8~10)_2024-08-13(화)

2024-08-13T09:23:03+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(69)] 천국에서 이긴 자들의 대표로서 24장로들의 역할은 무엇인가?(계5:8~10)_2024-08-13(화)

https://youtu.be/vzOCm8bWhKs

1. 들어가며

이 세상에서 우리 성도들은 매일 아침이면 일어나 씻고 식사하고 출근하여 직장생활을 하다가 퇴근하여 집에서 쉬는 일상적인 삶을 살아간다. 그리고 주일이면 교회에 출석하여 예배를 드린다. 그렇다면 천국에서 일반 성도들은 어떻게 살아갈까? 아니 천국에서 이긴 자들로서 144,000명의 대표자인 24장로들은 또한 어떻게 살고 있을까? 천국에 가 보지 않고서는 정확히 잘 알 수 없는 것들이지만 요한계시록에 보면 그들이 무엇을 하며 살아가고 있는지를 어느 정도는 엿볼 수가 있다. 그래서 이번 시간에는 천국에서 24장로들이 어떻게 살아가고 있는지 그리고 거기에서 어떤 일들을 하고 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 천국에서의 성도들은 어떻게 살아가는가?

천국에서 성도들의 일상적인 삶은 어떠한가? 사실 천국에서도 이 지상에서의 성도의 삶과 비슷한 삶을 산다. 왜냐하면 천국에서 성도들은 평소 때에는 자기의 처소인 천국집(없으면 텐트나 꽃밭)에서 살기 때문이다. 그리고 하나님께서 자신에게 배정해주신 일들을 행하면서 살아간다. 어떤 이는 도서관 사서의 일을 맡아서 하시는 분도 있고, 건축천사를 지시하며 건축의 일을 하는 자들도 있다. 그리고 어떤 이는 천국에 들어온 성도들에게 무엇인가를 가르치는 일을 하기도 하고, 때로는 섬기는 자가 되어서 대저택에 거주하는 성도들 집에 들어가 정원을 관리하기도 한다. 다 무엇인가 행하면서 살아가고 있는 것이다. 그리고 높은 지위에 있는 사람들은 자기 집에서 연회를 열어서 성도들을 초대하여 식사하는 시간도 가질 것이다. 그렇다. 천국은 할 일이 없거나 혹은 그냥 놀고 먹는 그러한 따분하고도 지루한 장소가 아니다.

그런데 이러한 일상적인 삶 말고 또 하나 아주 중요한 일이 있다. 그것은 바로 '예배하는 일'이다. 천국에서도 가장 영광스럽고 기다리는 순간이 바로 예배하는 시간이기 때문이다. 왜냐하면 새 예루살렘 성의 변두리에 사는 자들은 예배드리는 시간에 좀 더 앞으로 가서 주님을 뵈올 수가 있기 때문이다. 그러나 천국에서의 예배는 이 지상에서 드리는 예배와는 달리 헌금시간이나 설교시간이 없다. 천국에서의 예배는 찬송과 기도가 주류를 이루고 있기 때문이다. 그렇지만 예수께서 재림하시면 더이상 성도들은 기도하지는 않을 것이다. 그리고 예배시간도 정규적인 예배시간만 있는 것이 아니라 절기와 같은 특별한 예배시간이 있을 것으로 예상된다.

3. 천국에서 24장로들의 2가지 역할은 무엇인가?

그렇다면 천국에서 모든 이기는 자들의 대표들이자 신앙영웅들로서 24장로들은 대체 천국에서 무슨 일을 하면서 살아가는 것일까? 그것은 요한계시록을 중심으로 살펴본다면, 그들은 주로 2가지 일을 하고 있다는 사실을 알 수 있다. 하나는 왕으로 다스리는 일을 하는 것이며, 또 하나는 제사장으로서 예배를 인도하는 일을 하는 것이다. 그러니까 천국에서 왕같은 제사장 역할은 바로 24장로들이 하는 것이다. 즉 천국에서의 삶 중에 24장로자들은 천국집에 거주할 때에는 왕으로 사는 것이다. 그리고 예배드릴 때에는 제사장으로서 그 직무를 행하는 것이다. 그렇지만 144,000명의 성도들 중에는 왕으로도 사는 자들이 있고 주인으로 사는 자들도 있을 것이다. 왜냐하면 천국에서 예수님은 만왕의 왕이자 만주의 주이시기 때문이다(계17:14, 19:16). 즉 예수께서 천국에서 왕들 중의 왕이시며, 주들 중의 주이라는 말은 천국에 왕들이 있고 주들이 있다는 뜻이다. 천국에서 왕들과 주들은 전부 이긴 자들로서 하나님의 종들로 이 땅에 파송된 자들인 144,000명이다. 이러한 144,000명중에서 최고수준의 이긴 자들이 바로 24장로들이다. 그러므로 천국에서 24장로들은 왕들로서 살아가는 것이다.

4. 천국에서 24장로들은 어떻게 왕 으로서 다스리는 자로 살아가고 있 는가?

먼저, 천국에서 24장로들은 왕의 직분을 맡아서 수행을 한다(계5:8) . 왜냐하면 천국에서 이긴 자들로서 144,000명의 하나님의 종들 중에는 왕의 신분을 가진 자들은 24장로들이기 때문이다((계7:3, 1:5). 그러므로 천국에서 이긴 자들의 대표로서 24장로들은 평소에는 자신의 천국집에 거주하면서 살지만, 성밖으로 나가서 왕으로서 만국들을 다스리는 일도 하고 지내는 것이다(계1:5, 5:8, 22:5, 21:24). 이때 왕노릇하는 그들의 손에는 철장(쇠지팡이)가 들려져 있 다(계2:26~27). 왜냐하면 만약 왕의 말에 순종하는 않는 자들이 있다면 그들을 철장으로 다스리야(목양해야) 하기 때문이다.

사실 새 하늘과 새 땅이 시작되면 새 예루살렘 성 안은 새 하늘과 새 땅의 중심이 되어서 영원 천국을 이루지만, 성밖은 그렇지 않다. 성밖은 이미 생명책에 자신의 이름이 쓰여졌으나 그 이름이 지워진 자들이 가는 장소이기 때문이다. 그리고 성의 바로 바깥쪽인 성밖은 성 안의 빛이 둘러 비치는 장소다. 왜냐하면 장광고가 1만2천 스타디온(약 2,400km)의 정방형의 크기인 새 예루살렘 성이 온통 빛으로 가득 차 있기 때문이다. 그러므로 성 안에는 햇빛이나 등불이 더이상 필요없다. 그러므로 그 빛은 성밖을 어느 정도까지 둘러 비추는 것이다. 그러므로 성벽과 붙어있는 성밖은 비교적 환하다고 할 수 있다. 그러나 더 바깥쪽으로 갈수록 어둡다. 그곳을 성경에서는 '더 바깥쪽 어두운 데'라고 말한다(마8:11~12, 25:28~30, 22:11~13). 그런데 이곳 성밖에는 성 안보다 훨씬 더 많은 사람들이 살고 있다. 새 예루살렘 성 안에 들어가서 살기에 합당하지 않은 성도들이 그곳으로 쫓겨나서 거기에서 살고 있기 때문이다. 그리고 바로 성 바깥쪽에 사는 사람들을 가리켜 새 하늘과 새 땅에서의 '만국'이라고 부른다(계2:26, 12:5, 15:3,4, 21:24). 헬라어로는 '에쓰노스'라는 단어인데, '민족, 열방, 열국, 만국, 이방인'이라 불리는 이들이다. 땅의 왕들로서 24장로들은 성밖으로 가서 이들을 왕의 통치권으로 다스린다. 그리고 24장로들은 더 멀리 나가서 행성(새벽별과 같은 별들)을 맡아서 다스릴 자도 있을 것이다(계2:27).

5. 천국에서 24장로들이 제사장으로서 행하는 2가지 일은 무엇인가?

이어서 천국에서 24장로들은 왕의 직무 외에 또 무슨 일을 행하는가? 그것은 그들이 예배를 집례하는 것이다. 그것은 그들이 천국에서 제사장의 직무를 수행한다는 뜻이다. 하지만 천국에서의 제사장의 직무는 2가지 정도이다. 하나는 거문고를 연주하면서 찬양하는 일이요, 또 하나는 천국 성도들의 기도을 금대접에 담아 보좌에 앉아계신 어린양 예수님에게 올려드리는 것이다(계5:8~10). 그럼, 이 때 24장로들은 어떤 찬양을 부르며, 어떤 기도를 올려드리는가?

첫째, 24장로들이 예배드릴 때에 부르는 찬양은 어떤 것일까? 이들은 예배드릴 때에 그들만이 부르는 찬양이 따로 있다(계5:9). 그리고 이들이 부르는 찬양은 144,000명이 부르는 찬양과 다르다. 그리고 셀 수 없이 많은 무리들이 부르는 찬양과도 다르다. 그 내용이 어떤 것인지에 대해서는 요한계시록에서 4가지로 나온다. 첫째로는 모든 만물을 창조하신 하나님께 찬양을 올려드리는 것이다(계4:11). 둘째는 일찍 죽임을 당하신 어린양에게 찬양을 올려드리는 것인데, 인류를 자기의 피값으로 구속하여 하나님께 왕국과 제사장으로 만들어주신 예수님에게 감사의 찬양을 올려드리는 것이다(계5:9~10). 그리고 7번째 나팔이 울려퍼짐으로 예수께서 공중으로 오실 때에는 주 하나님이신 전능하신 이에 한 분 하나님께 죽은 자들을 심판하시고, 상 줄 자에게는 상을 주시고, 악한 자들을 멸하신다는 것을 내용으로 하는 찬양을 올려드린다(계11:17~18). 그리고 넷째로는 음녀를 심판하신 하나님께 찬양을 올려드린다(계19:4).

둘째, 24장로들이 보좌에 앉으신 어린양께 올려드리는 기도는 어떤 기도일까? 그것은 아마도 천국이 24개의 마을로 구성되어 있기 때문에, 자기의 마을 안에 살고 있는 성도들의 기도를 24장로들이 각 마을의 수장이 되어 받아 금대접에 담은 후, 거문고를 켜면서 예수님을 기쁘시게 한 다음 그것을 어린양에게 올려드리는 것이다. 참고로, 이 지상에서의 성도들의 기도는 천사들이 받아서 하나님께서 올려드린다(계8:3~5).

6. 나오며

천국에서 성도들은 할 일 없이 놀고만 있는 것이 아니다. 그중에서도 가장 바쁘게 살아가는 이들이 있다면 그들은 아마도 24장로들일 것이다. 그들은 하나님께서 그들만을 따로 불러 회의할 때도 나가 봐야 하고, 그들만 모여서 예배드리든지 아니면 전 천국 성도가 함께 모여 예배드리든지 그 시간에 그들만 부르는 새 노래가 있다. 그리고 그들은 천국에서 해야 할 일도 많이 있다. 특히 그들은 왕으로서 성밖에 있는 만국들을 다스리는 일을 해야 하며, 어떤 이는 새벽별과 같은 행성을 다스리는 일도 해야 할 것이다(계2:27). 그러나 그들은 그것들을 감사함으로 감당하고 있다. 왜냐하면 하나님께서 자기들을 선택하여 왕이자 제사장으로 삼아주셨기 때문이다(계5:8~9). 그렇다. 천국에서는 자신이 높은 지위에 있다고 해서 마냥 놀고먹는 그러한 장소가 아니다. 인류는 지금도 24장로와 같은 헌신적인 사역자들에게 의해 도움을 받고 있는 것이다. 그러므로 누구든지 하나님의 자녀가 되었다면 자신도 누군가를 섬기는 일을 잘 감당해야 한다. 그리고 천국에 들어갔을 때에 주님으로부터 잘 했다고 칭찬들으며, 저 면류관들을 쓰고, 때로는 주인노릇이나 왕노릇하는 성도들이 되어야 하는 것이다.

2024년 08월 13일(화)

정보배목사

[바른 구원(68)] 천국에서 최고의 신앙영웅들인 24장로들은 대체 누구인가?(계4:4;10~11)_2024-08-12(월)

2024-08-12T09:05:05+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(68)] 천국에서 최고의 신앙영웅들인 24장로들은 대체 누구인가?(계4:4;10~11)_2024-08-12(월)

https://youtu.be/vpPYGj1ZzSA

1. 들어가며

천국에서 성도들은 어떻게 살아갈까? 천국에서 성도들의 삶은 크게 2부분으로 나뉘어진다. 첫째는 천국집에서 거주하는 삶이다. 이때는 천국의 아래층에 있는 거주지에서 산다. 이때 성도들 중에는 왕 노릇하는 자도 있을 것이고 섬기는 자도 있을 것이다. 그리고 둘째는 예배드릴 때의 삶이다. 이때는 예배드리는 시간에 하나님의 보좌 앞으로 가서 빛으로 마련된 영광의 광장이라는 곳에 가서 예배를 드린다. 정기적인 예배도 있을 것이고 절기와 같은 예배도 있을 것이다. 그리고 때로는 하나님께서 특별한 집회와 모임을 가질 때도 있을 것이다. 그런데 예배드릴 때의 모습을 보면, 성도들은 세 부류로 분류가 된다. 24장로들 그리고 144,000명의 하나님의 종들 그리고 셀 수 없이 많은 무리들이 있다. 그중에서 이번 시간에는 천국에서 최고의 신앙영웅들로 구성된 24장로들이 대체 누구인지를 살펴보고자 한다.

2. 사도 요한이 천국에 올라갔을 때 보았던 24장로들은 실제의 24장로인가 환상 중에 본 24장로인가?

A.D.95~96년경 어느 날 주의 날에 사도 요한은 하나님의 부르심을 받는다. 그리고 그의 영이 천국으로 올라간다. 그래서 하늘의 광경을 실제 자신의 영의 눈으로 지켜 보고 또한 장차 되어질 일들과 과거에 있었던 일들을 환상으로 보게 된다. 그러니까 요한계시록에 기록된 말씀은 사도 요한이 천국에 올라가서 실제로 하늘의 광경을 그대로 보고 기록한 것도 있고, 장차 되어질 일이나 과거의 일들은 환상으로 보여 준 것을 보게 되었던 것이다.

그렇다면 사도 요한이 하늘에 올라가서 본 24장로들은 실제 존재하고 있던 24장로인가 아니면 환상 속에 본 24장로인가? 요한계시록에서 24장로들은 여러 번 등장하는데, 요한계시록 4~5장에 나오는 24장로들은 환상 속의 장로들이 아니라 실제 예배드리고 있는 장로들이다. 그러므로 사도 요한이 천국에 불려 올라갔을 때에 보았던 24장로들은 이미 결정된 채 있었고 24장로들이 채워져 있었던 것이다. 그러니까 최소한 사도 요한은 24장로에 포함되지 않는다는 것을 알 수 있다. 그리고 사도 요한은 두 번씩이나 24장로 중의 한 명과 대화를 한다(계5:5, 7:13). 그리고 사도 요한은 24장로 중 한 사람을 지칭할 때에 "내 주여"라고 부른다. 이는 영적인 수준이 사도 요한보다 24장로가 더 높다는 것을 의미한다.

3. 요한계시록 4~5장에 나타나 있는 24장로들은 대체 어떤 존재인가?

그렇다면 천상의 24장로들은 대체 어떤 존재인가? 첫째, 이들은 천사들은 아니라는 것이다. 왜냐하면 첫째로, 이들이 금 면류관을 쓰고 있기 때문이다(계4:4,10). 여기에 언급된 '면류관'은 헬라어로 '스테파노스'라는 단어로서, 경주나 싸움에서 승리한 자들에게 씌워주는 면류관을 가리킨다. 그러니까 이긴 자에게 주어지는 승리관을 이들이 쓰고 있었던 것이다. 그러나 천사들은 단 한 명도 면류관을 쓰지 못한다. 그들은 처음부터 종으로 지어졌기 때문에 당연히 해야 할 일을 한 것 뿐이므로 어떤 일을 잘 수행했다고 해서 그들에게 면류관이 수여되지는 않는 것이다. 그러나 하나님의 자녀이자 상속자로 창조된 인간은 다르다. 인간은 수고한 대로 상을 받을 수 있으며, 그중에 가장 아름다운 상이 바로 '면류관(승리관)'이기 때문이다. 둘째로, 이들이 보좌(팔걸이가 있는 의자)에 앉아 있기 때문이다(계4:4). 여기서 누군가 보좌에 앉았다는 말은 그가 다스리고 통치하는 자이면서 동시에 그가 심판하는 자라는 것을 의미한다. 그런데 성경 어디에서도 천사가 다스리고 통치하거나 심판한다는 말은 나오지 않는다. 그들에게 그러한 권한이 없기 때문이다. 그러므로 둘째, 이들은 사람이라는 것이다. 특히 이들이 면류관을 쓰고 있었다는 점에서 이들은 사람으로서 세상과 사탄 마귀와의 싸움에서 승리한 자임을 알 수 있다. 사실 천국에서 영적인 존재는 딱 2종류 밖에 없다. 하나는 천사이든지 또 하나는 사람이었든지 둘 중의 하나이기 때문이다. 그러므로 24장로들은 천사가 아니라 사람이었다는 것을 알 수 있다.

4. 그렇다면 천국에서 24장로들은 대체 어떤 사람들인가?

천국에서 24장로들은 이긴 자들이다. 왜냐하면 그들만 모이는 모임에서 금 면류관을 쓴 채 있었기 때문이다. 그들은 이 세상의 경주와 싸움에서 승리했던 자였던 것이다. 그런데 요한계시록 14장에 보면, 한 무리의 이긴 자들이 나온다. 그들은 시온산에 어린양과 함께 서 있는 144,000명의 하나님의 종들이다(계14:1, 7:3). 그런데 이들도 이긴 자들이다. 그런데 왜냐하면 이긴 자들이 장차 왕 노릇을 하는데, 하나님의 종들이 장차 왕 노릇을 한다고 되어 있기 때문이다(계22:3~5). 그리고 이들 144,000명은 그들만이 부르는 노래를 부르고 있다(계14:3). 그런데 이들 앞에 하나님의 보좌가 있고, 네 생물들이 있고, 24장로들이 있는 것을 사도 요한이 보게 된다(계14:3). 144,000명이 24장로들 앞에서 새 노래를 부르고 있었던 것이다. 그러므로 24장로들은 이긴 자들 중에서도 이긴 자들로서 이긴 자들의 대표인 것을 알 수 있다. 다시 말해, 24장로들은 이긴 자들인 144,000명의 하나님의 종들인데, 이들 중에서도 대표로 선발된 24명의 사람들인 것이다. 그러므로 천국에서 24장로들은 144,000명의 하나님의 종들 가운데 선발된 대표적인 사람들로서, 신구약 성도들 중 이긴 자들의 대표자들이라고 말할 수 있는 것이다. 그러므로 신구약의 신앙영웅들이 바로 24장로들이라고 말할 수 있다. 이들은 예배드릴 때에 하나님의 보좌 가장 가까이에 가서 보좌에 앉아서 예배를 드린다.

5. 실제 신구약의 신앙영웅들인 24장로들은 어떤 특징을 가지고 있는가?

24장로들 각자가 누군지에 관하여 사실 찾아내기가 쉽지 않다. 다만 하나, 히브리서에서만 천국 성도들 중에 장로들에 대한 언급이 있으며, 그들의 이름이 약 11명 가량이 공개되어 있을 뿐이다. 요한계시록에서는 24장로들이 언급되고는 있지만 한 번도 그 이름이 공개된 적은 없다. 그것은 24장로가 있다는 것과 그들이 하는 일이 중요한 것이지 그들의 이름이 그리 중요한 것이 아니라는 것을 반증해 준다고 하겠다. 하나님께서는 인간 가운데서 최고 수준의 신앙영웅들을 24장로의 반열에 앉혀서 그 명예를 높여 준다는 것이 중요한 일인 것이다.

그렇지만 오늘날에 들어와서는 영의 수준이 높은 분들이 더러 있다. 그래서 자신의 영이 천국에 올라가서 그들이 누군지를 보고 오는 분들이 더러 있는 것이다. 그분들의 의견을 종합해 보면 그들이 대강 누군지를 짐작할 수는 있다. 그래서 24명의 장로들을 분석해 본 결과 이들에게 어떤 특징이 있다는 것을 알게 되었다. 그것은 2가지다. 첫째로, 그들은 영의 나이가 매우 높았다는 것이다. 평균 영의 나이가 18세였다. 아담이 25세였고, 아브라함은 20세, 다윗이 16세, 베드로도 16세, 사도 바울이 18세인 것을 보면, 24장로들의 영적 수준이 매우 높았다는 것을 알 수 있다. 둘째로, 이들은 대부분 144,000석의 보좌들 가운데 1~2번 줄의 보좌에 앉아 있더라는 것이다. 천국에서 전 성도들이 함께 모여 예배할 때에 144,000석에 하나님의 종들이 앉게 되는데, 이때 보좌들을 보면 총 70줄로 놓여져 있다는 것을 발견할 수 있는데, 그중에서 1번 줄과 2번 줄에 24장로들이 위치해 있는 것이다. 셋째, 이들은 신앙의 각 방면에서 대표자들이라는 것이다. 의인들이나 족장들, 왕이나 선지자들, 이방인이나 여자들 그리고 복음 전파자의 대표들이 24장로들이기 때문이다.

6. 24장로들의 이름은 무엇인가?

그렇다면 실제로 24장로들의 이름은 무엇인가? 히브리서 기자에 의하면, 그 장로들의 이름이 약 11명 가량 나온다. 아벨과 에녹과 노아, 아브라함과 사라, 이삭과 야곱, 요셉, 그리고 모세 그리고 다윗과 사무엘 등은 24장로들인 것으로 파악된다. 그러나 그 나머지는 잘 알 수 없다. 하지만 신구약 성경 가운데 나오는 간접적인 증거들과 실제로 가서 주님께서 보여 주신 것을 가지고 확인한 결과 2024년 현재 24장로들은 다음과 같은 사람으로 보인다(물론 이것이 절대적으로 맞다고 말할 수는 없다. 보여 준 대로 말할 뿐이다. 하나님께서 요한계시록에 24장로들의 이름을 기록하지 않게 하신 것은 그만한 이유가 있을 것이다. 아마도 모임에 따라 그들의 이름이 달라질 수도 있지 않나 하는 생각이 든다).

그것은 구약 성도가 21명이고, 신약 성도가 3명이다. 구약 성도이든지 신약 성도이든지 이들은 모두 각 신앙의 방면에서 대표자들이라는 것이다. 첫째로 의인들의 대표로, 아담과 에녹과 노아가 있다. 둘째로, 족장들의 대표로 아브라함과 이삭과 야곱, 유다와 요셉이 있다. 그리고 출애굽 및 가나안 정복시대의 인물로서, 율법의 대표인 모세, 제사장의 대표인 아론, 가나안 정복자의 대표인 여호수아가 있다. 그리고 왕정시대에 대표 인물로 다윗이 있다. 그리고 선지자들로는 선지자들의 대표로서 엘리야가 있고 그의 제자 엘리사, 그리고 대선지자들인 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘이 있다. 그리고 이방인의 대표로 욥이 있고, 여자의 대표로서 사라가 있다. 그리고 신약의 인물들 3명이 있다. 회개와 천국복음을 전했던 세례 요한 그리고 할례자의 사도인 베드로와 이방인의 사도인 바울이 있다.

그런데 수년 전에 알게 되었던 바 24장로들과 이번에 회개와 천국복음선교회에서 확인한 것을 비교하면, 세 분의 이름이 다르게 나온다는 것을 확인할 수 있다. 수년 전에는 24장로들 중에 아벨과 밧세바와 스데반이 들어 있었다. 하지만 지금에 와서는 이들의 이름 대신에 사무엘과 예레미야와 다니엘이 들어가 있다. 우리가 현재로서는 그 이유를 다 알 수는 없지만 틀림없이 그 어떤 이유가 거기에 있을 것이다.

7. 나오며

우리는 지금까지 천국에서 24장로들이야말로 144,000명의 하나님의 종들 가운데서도 최고 수준의 이긴 자들이자 신앙영웅들이라는 것을 살펴보았다. 그렇다. 이들은 신구약시대를 살다간 위대한 신앙 인물들인 것이다. 이들이 그 자리에 들어가기까지는 물론 그들을 향한 하나님의 예정하심도 있었겠지만 그들은 자신의 삶을 통하여 그 직무를 성실하게 수행해내었기 때문에 그 자리에 들어갈 수 있었을 것이다. 왜냐하면 하나님의 보좌 좌우편에 앉는 것은 예수께서 정해 주실 수 있는 성질의 것이 아니라 아버지께서 누구를 위해 예비하셨든지 그들이 얻게 될 것이라고 했기 때문이다. 이는 누구든지 거기에 합당한 자가 그 자리에 앉게 될 것임을 말해 준다. 그리고 앞으로 더 배우겠지만 우리는 24장로들로 인하여 천국 성도들도 행복해하고 있으며, 지상에 있는 성도들도 행복해하고 있다는 것을 잘 알아야 한다. 왜냐하면 그들은 지금도 자신에게 주어진 직무를 성실히 수행하고 있기 때문이다. 고로 우리들도 이러한 신앙의 영웅들의 삶의 발자취를 잘 돌아보고 그들의 뒤를 따라가서 나도 천국에서 신앙영웅들이 되어야 할 것이다.

2024년 08월 12일(월)

정보배 목사

[바른 구원(67)] 천국에서 받을 보좌자리란 무엇이며 과연 누가 받을까?(계14:1~5)_2024-08-11(주일)

2024-08-11T21:15:46+09:00

2024-08-11(주일) 주일오후찬양예배

제목: [바른 구원(67)] 천국에서 받을 보좌자리란 무엇이며 과연 누가 받을까?(계14:1~5)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/0LRF_iaBGnM

1. 들어가며

천국에서는 두 개의 공간으로 분리된다. 하나는 살아가는 거주공간이며 하나는 함께 모여 예배드리는 예배공간이다. 평소 때에 천국성도는 천국에 아래부분에 해당하는 새 예루살렘 성 의 땅 위에서 거주한다. 그러다가 예배드리는 때가 되면 천국의 윗부분에 해당하는 하나님의 보좌 앞에 마련된 영광의 광장으로 이동한다. 그리고 거기서 예배드린다. 그런데 예배드릴 때의 장면을 보면 천국의 성도가 세 부류로 분별된다. 하나님 보좌 바로 앞에 24장로그룹과 그 앞쪽으로 144,000명의 하나님의 종들의 그룹 그리고 마지막으로 그 너머에 있는 허다한 무리들의 그룹으로 분류된다. 그렇다면 그 중간에 위치하는 144,000명의 하나님의 종들이 예배드릴 때에 앉게 될 보좌자리는 어떤 자리인가? 그리고 누가 궁극적으로 그 자리에 앉게 되며, 그 자리는 대체 무엇을 하는 자리인가?

2. 천국에서 성도들이 받을 상들 3가지는 무엇인가?

3. 천국에서 보좌자리는 누가 차지게하게 되는가?

4. 천국에서 보좌자리란 어떤 자리를 말하는 것인가?

5. 천국에서 보좌자리에 앉게 된다는 말은 무슨 뜻인가?

6. 보좌자리에 앉게 되는 자들의 특징은 무엇인가?

7. 현재 성도들 중에 과연 얼마 만큼의 성도가 이 자리를 차지하게 되는가?

8. 나오며

2024년 08월 11일(주일)

정보배목사

[바른 구원(66)] 왜 이 땅에는 인침받은 144,000명의 하나님의 종들이 필요한가?(계7:1~8)_2024-08-11(주일)

2024-08-11T20:48:02+09:00

2024-08-11(주일) 주일낮예배

제목: [바른 구원(66)] 왜 이 땅에는 인침받은 144,000명의 하나님의 종들이 필요한가?(계7:1~8)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/X_bpTAHgm4s

1. 들어가며

우리가 신앙생활하는 목적은 천국에 들어가기 위함이다. 그것은 우리가 이 땅에서 죄사함을 받고 생명을 얻어 새 예루살렘 성 안에 들어가는 것이다. 그런데 새 예루살렘 성 안에는 아무나 들어갈 수는 없다. 거기에는 오직 창세이후로 어린양의 생명책에 그 이름이 기록된 자들만 들어가기 때문이다(계21:27, 17:8). 그런데 창세이후로 그 이름이 기록된 자들은 크게 세 그룹으로 나뉘어있다는 것을 알 수가 있다. 첫째그룹은 24장로 그룹이며(계4~5장), 둘째는 144,000명의 하나님의 종들의 그룹이며(계7:1~8, 14:1~5), 셋째는 허다한 무리들의 그룹(계7:9~17)이다. 그렇다면 중간에 위치해 있는 144,000명의 하나님의 종들의 실체는 대체 누구인가? 그리고 그들은 왜 이 땅에 파송되어 인침을 받고 이 땅에서 사역하고 있는가? 그래서 이번 시간에는 144,000명의 실체가 무엇이며 그들은 왜 이 땅에서 하나님의 보내심을 받고 일하고 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 천국에 들어가는 자와 지옥에 들어가는 자는 각각 어떻게 나뉘어지는가?

사람이 죽은 후에 천국 곧 새 예루살렘 성에 들어갈 자와 지옥 곧 불과 유황이 타는 못에 들어갈 자는 각각 구분이 되는 것일까? 그것은 한 마디로 생명책의 녹명여부에 따라 달라진다. 생명책에 그 이름이 기록된 자는 새 예루살렘 성 안으로 들어갈 것이다(계21:27). 그런데 새 예루살렘 성 안에 들어간 자들도 사실은 예배드릴 때에 보면 크게 세 부류로 나뉘어진다. 첫째는 24장로들이다. 그리고 둘째는 144,000명으로서 보좌에 앉아서 예배드리는 자들이다. 그리고 마지막 셋째로는 144,000명의 뒤쪽에 서서 예배드리는 허다한 무리들이다.

그러나 생명책에 이름이 기록되지 못한 자들은 성밖(계22:15)이나, 더 바깥쪽 어둔 곳(마25:30)이나 불과 유황이 타는 못(계21:8)에 던져지게 될 것이다. 그런데 성밖에나 성바깥의 더 어두운 곳에 던져지는 자들 중에는 그 이름이 생명책에 한 번도 기록되지 않았던 사람은 한 사람도 없을 것이다. 왜냐하면 거기에는 생명책에 이름이 기록되었으나 지워진 자들이 가기 때문이다.

3. 사도 요한이 요한계시록 7:1~8에서 보았던 장면은 무엇이었는가?

A.D.95년경 사도 요한이 밧모섬에 붙들려 가 있다가, 하나님의 부르심을 받고 그의 영혼이 셋째 하늘로 올라간다. 그리고 거기에서 하늘의 광경을 보게 되고 장차 되어질 우주의 역사를 보게 된다. 그리고 앞으고 전개될 우주의 역사는 일곱인으로 봉인된 두루마리에 기록되어 있었는데, 일찍 죽임을 당한 듯한 어린양이 나와서 그 인들을 하나씩 하나씩 떼어내자 넷째 인까지는 네 말들(흰 말, 검은 말, 붉은 말, 청황색 말)이 튀어나왔다. 그리고 다섯째 인을 떼자 순교자들의 호소가 있었고, 여섯째 인을 떼자 해와 달과 별들이 떨어졌다. 여기까지는 요한계시록 6장의 내용이다.

그리고 이제 7장으로 넘어가는데, 이때는 일곱째 인을 떼려고 할 때였다. 그런데 어린양께서 일곱째 인을 떼기 전 중간에 어떤 환상이 그에게 보였다. 그 환상은 한 명의 천사가 살아계신 하나님의 인을 가지고 해돋는 데서 올라오더니, 하늘의 네 바람을 붙잡고 있는 네 명의 천사들에게 외치는 환상이었다. "우리가 우리의 하나님의 종들의 이마에 인치까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라"라고 말이다. 그리고 그 천사와 함께 하는 인치들이 천사들이 하나님의 종들의 이마에 인을 쳤는데 그 숫자를 들어보니, 이스라엘의 각 지파에서 인침을 받은 자가 각각 1만2천명이었다는 것이다. 고로 인침을 받은 자들은 144,000명이었던 것이다.

4. 오늘날 인침받은 144,000명은 어떻게 알려져 있는가?

오늘날 인치는 천사들에 의해 인침을 받은 144,000명은 누구라고 알려져 있을까?

첫째는 세대주의자들의 주장이다. 세대주의자들은 이들은 장차 마지막 시대인 대환난기 시대에 인침을 받아서 활동할 유대인들이라고 주장한다. 둘째는 보통 일반 신약학자들의 주장인데, 이들은 신약과 구약의 구원받은 사람들의 총수라고 한다. 왜냐하면 144,000명은 12*12에다가 다시1,000을 곱한 수이기 때문이다. 여기서 앞의 '12'는 구약의 12지파로 대표되고 있는 구약의 성도들을 가리키고, 뒤의 '12'는 신약의 12사도로 대표되고 있는 신약의 성도들을 가리킨다고 해석하기 때문이다. 셋째는 보통 이단같은 데에서 해석하는 것으로서, 장차 육체를 가지고 천년왕국에 들어갈 자들로서 어떤 교주를 따라는 144,000명의 무리들이라고 주장한다. 대표적인 것이 바로 신천지 이만희의 주장이다.

5. 성경이 가르쳐주는 144,000명의 실 체는 무엇인가?

그렇다면 성경이 가르쳐주는 144,000명의 실체는 대체 무엇인가? 가장 기본적인 것으로는 이들이 과거의 구원받은 유대인들이나 지금의 구원받을 유대인들을 가리키지 않을 것이라는 사실이다. 왜냐하면 여기에는 이스라엘의 12지파가 나오지만 잘 살펴보면 단지파가 빠져 있으며, 또한 에브라임 지파를 대신하여 요셉지파가 들어가 있고, 원래 이스라엘의 12지파에 계수되지 않는 레위지파가 들어가 있기 때문이다. 그리고 각 지파마다 딱 12,000명이라고 나와있는데, 구원받은 숫자가 지파의 크기와 관계없이 똑같을 수도 없기 때문이다. 그렇다면 성경은 무엇이라고 말할까? 이들이 누군지는 사실 요한계시록 7:1~8에 나오고, 이어서 요한계시록 14:1~5에 나온다.

첫째, 요한계시록 7장에 보면, 이들에 대해 사도 요한은 '인침을 받은 하나님의 종들'이라고 언급한다(계7:3). 그렇다면 '하나님의 종들'이란 누구를 가리키는가? 모든 구원받은 성도들을 가리키는가? 아니다. 요한계시록에서 '하나님의 종들'은 일반 성도들을 가리키는 표현이 아니기 때문이다. 오히려 이들은 우리가 천국에 들어갔을 때에 자차 천국에서 왕노릇을 할 자들인 것이기 때문이다(계22:3~5).

둘째, 요한계시록에 7장에 의하면, 이들은 '이스라엘'이라 불리는 자들(계7:4)로서 영적으로 '이기는 자들'을 가리킨다. 왜냐하면 이스라엘이라는 이름의 뜻이 원래 '이긴 자'라는 뜻이기 때문이다(창32:28). 그리고 요한계시록은 누가 이기는 자들이 되어 천국에 들어가서 왕노릇하는지를 가르쳐주는 책인데, 이기는 자들에 대한 표현이 벌써 요한계시록 2장부터 출현하여 21장까지 계속해서 등장하고 있기 때문이다.

셋째, 요한계시록 14장에서는 이들은 그들의 이마에 어린양과 그분의 아버지의 이름이 기록된 채 있는 자들이라고 했다(계14:1). 고로 이들은 구약시대에는 그들의 이마에 '여호와'라는 이름이 새겨진 자들이지만, 신약에 들어와서는 그들의 이마에 '예수'라는 이름이 기록된 자들인 것이다. 그런데 하나님께서는 구원받는 믿는 이들은 성령으로 인을 치신다. 그런데 여기서는 여호와의 이름과 예수의 이름이 도장처럼 찍혀 있는 것으로 보아, 하나님의 온전한 소유와 예수님의 온전한 소유가 된 자들임을 알 수 있다.

넷째, 요한계시록 14장에서는 이들이 어떤 자들인지 그 속성까지 이야기해주고 있는데(계14:4~5), 그것은 바로 이들이 '여자들(음녀들)과 더불어 자신을 더럽히지 아니한 처녀들'이라고 했고, 어린양이 어디로 인도하든지 뛰따라 가는 자들로서 어린양의 말씀에 순종하는 자들을 가리킨다. 그리고 이들은 사람들 가운데서 속량함을 받아서 처음익은 열매 즉 첫열매로서 하나님과 어린양에 속한 자들이라고 했다. 이는 구약의 성도들 가운데서 먼저 익은 자들이며 신약의 성도들 가운에 먼저 익은 자들이라는 것을 알 수 있다. 그리고 마지막으로 '그들의 입 안에서 거짓말이 발견되지 않고 흠이 없는 자들'이라고 했다. 그러므로 이들은 일반적인 성도들을 가리키는 표현이 아니다.

6. 성경이 가르쳐주는 144,000명의 핵심사항은 무엇인가?

결국 성경이 가르쳐주는 바 144,000명은 다음과 같이 정리할 수 있다.

첫째, 이들은 구약의 이스라엘 성도들만을 가리키는 것이 아니라 신약의 교회의 성도들도 같이 포함하고 있다는 것이다. 왜냐하면 이들은 '이기는 자들'이면서, 아버지의 이름과 어린양의 이름이 그들의 이마에 찍혀 있기 때문이다. 그러니까 이들은 유대인만을 가리키는 것도 아니며, 이방인들만을 가리키는 것도 아니다. 이 둘이 함께 있기 때문이다.

둘째, 이들은 어느 특정한 시대에 살았던 사람들을 지칭하는 것이 아니라, 창세이후로 그리스도의 재림시까지 존재하는 사람들 중에 있을 것이다. 그러니까 구약시대에는 대부분 유대인들 중에서 이기는 자들이 여기에 속할 것이고, 신약의 시대에는 유대인과 이방인으로 구성된 교회가 대부분의 구성원이 될 것이다. 그리고 대환난기에도 이러한 사람들은 계속해서 나타나게 될 것이다.

셋째, 이들은 구원받은 성도들을 다 지칭하는 표현은 아니라는 것이다. 이들은 하나님께서 쓰시려고 작정하여 인친 하나님의 종들이며(계7:3), 동시에 그들이 어떤 존재들인지를 분명하게 항목적으로 제시해주고 있기 때문이다(계14:4~5).

넷째, 이들은 하나님이 특별하게 쓰시는 당신의 종들이라는 것이다. 여기서 '종'이라는 개념은 하나님께서 하나님의 뜻을 성취하기 위해 이 땅에 보낸 특별한 사명자들이라는 것을 말해준다. 왜냐하면 요한계시록에서 '종'이라고 지칭된 인물은 사도 요한(계1:1)과 구약의 모세(계15:30). 그리고 구약시대에 하나님의 보낸 선지자들(계10:7,11:18)을 의미하기 때문이다.

7. 144,000명의 하나님의 종은 왜 인침을 받아야 했던 것인가?

그렇다면 하나님께서는 왜 당신의 종들의 이마에 인을 치시는가? 그것은 여러가지 의미가 있다.

첫째, 그들은 하나님의 소유로서 하나님께서 사용하시는 특별한 사람들이라는 것을 의미한다. 왜내하면 인을 치는 것은 어떤 것에 대하여 소유를 확정할 때 사용하는 것이기 때문이다. 그러므로 이들은 일반적으로 구원받은 평범한 성도들을 가리키는 것이 아니다.

둘째, 하나님께서 이들을 보호하신다는 뜻이다. 하나님께서는 시대마다 이 세상 사람들을 천국에 들어가도록 인도해줄 사람이 필요로 하신다. 그러므로 하나님께서 그러한 자들을 준비하여 이 땅에 내려보내신다. 그러므로 이런 자들은 보통 일반 성도들에 비해, 영의 나이도 높을 것이며, 은사도 클 것이며, 말씀을 전하는 능력도 뛰어날 것이다. 그리고 귀신들하고 싸워야 하니 영적인 계급도 높은 자일 것이다. 그래야 악한 영들과의 싸움에서 승리할 수 있기 때문이다.

8. 144,000명의 하나님의 종들이 이 땅에서 어떤 보호조치를 받는가?

하나님께서는 시대마다 인치는 당신의 종들이 있다. 그들이 장차 천국에서 144,000명의 보좌에 앉아서 예배를 드릴 것이다. 그런데 이들 중에는 마지막 대환란기에 활동할 사람들도 더러 있을 것이다. 그런대 마지막 대환난기인 다섯째 나팔부터 일곱째 나팔까지는 귀신들이 올라와서 사람을 해치는 기간이므로(계9:3~5), 하나님께서 이런 당신의 종들에 대해서는 더욱 더 특별히 보호해주셔야 할 때이다. 왜냐하면 그래야 그들을 통하여 하나님의 마지막 백성들을 산출할 수가 있을 것이기 때문이다. 사실 사탄마귀도 마지막 대환란기가 되면 짐승의 표인 666표를 쳐서 자기의 일을 하게 될 것이다. 그런데 하물며 하나님의 백성을 산출해야 할 종을 하나님께서 인치시고 보호해주시지 아니하시겠는가! 그러므로 대환난기에도 역시 하나님께서는 당신의 종들의 이마에 어린양의 이름을 새겨넣으실 것이다. 그리고 그들이 자신에게 주어진 사명을 완수할 때까지 그를 해치지 못하도록 지켜주실 것이다. 특히 마지막 시대에 일어나 유대인들을 회개시켜 구원할 자로서 등장하게 될 두 증인과 같은 자는 하나님께서 그들이 자신에게 주어진 사명을 완수할 때까지 어느 누구도 그를 해치지 못하도록 막아주실 것이다(계11:5~6). 즉 하나님의 종들은 귀신들로부터도 보호를 받게 될 것이며 사람들로부터도 보호를 받게 될 것이다.

9. 144,000명의 하나님의 종들이 장차 하늘에서 받을 복은 무엇인가?

그렇다면 이 땅에 와서 하나님으로부터 받은 사명을 충실히 이행하는 하나님의 종들은 장차 천국에 들어가면 어떤 복을 받게 되는가?

첫째, 그들이 천국에서 예배드릴 때에는 144,000명의 보좌에 앉아서 예배를 드리게 될 것이다(계3:21). 둘째, 이들은 평소 때에는 땅에서 왕노릇하는 자가 될 것이다(계5:10, 2:26~27). 그리고 이들이 보좌에 앉을 때에도 보다 더 앞에 있는 보좌에 앉는 자일수록 그들이 다스릴 영토가 더 넓을 것이며, 뒤로 갈수록 그들이 다스릴 영토는 더 작을 것이다. 하나님께서는 당신의 일에 충성하고 헌신하는 자를 절대로 그냥 두시지 아니하시고 반드시 보상해주실 것이다.

10. 나오며

이제 우리 주님이 오실 때가 다 된 것 같다. 성경에 기록된 거의 모든 것이 다 이루어졌다. 지금은 마지막 대환난기만 남겨두고 있다. 이미 네 개의 인들이 떼어진 것이다. 그래서 복음전파와 전쟁과 기근과 전염병이 계속해서 일어나고 있는 것이다. 이제 곧 있으면 순교자들의 호소가 하나님의 보좌를 움직일 것이다. 그러면 하늘에서도 징조가 보일 것이다. 그러면 지해강천에서 재난이 더 강하게 일어날 것이다. 그리고 다섯째 나팔이 울려퍼지면 갑자기 무저갱이 열리면서 그곳에서 사탄이 올라올 것이다. 그리고 하나님의 종들을 무자비하게 죽일 것이다. 그러면 순교자가 채워질 것이다. 그러면 인자가 구름을 타고 와서 알곡들만 공중으로 불러올릴 것이다. 이때가 바로 일곱째 나팔재앙 때다. 그때 음녀와 함께 놀아난 성도들은 휴거되지 못한 채 남겨지게 될 것이다. 그리고 공중에 오신 예수께서는 이 땅과 적그리스도의 정부에 7가지 재앙을 쏟아부을 것이다. 그리고 재림하실 것이다. 이것이 앞으로 있을 시나리오다. 그러므로 구원을 받아야 할 사람이 있다면 지금 전도해야 한다. 그리고 회개시켜야 할 사람이 있다면 지금 도와주어야 한다. 이제 시간이 별로 안 남았기 때문이다.

2024년 08월 11일(주일)

정보배목사

[바른 구원(65)] 천국에서 받을 면류관이란 무엇이며 과연 누가 받을까?(딤후4:7~8)_2024-08-07(수)

2024-08-07T08:47:21+09:00

아침묵상입니다.

제목: [바른 구원(65)] 천국에서 받을 면류관이란 무엇이며 과연 누가 받을까?(딤후4:7~8)_2024-08-07(수)

https://youtu.be/FdJD2z016UI

1. 들어가며

2. 성도가 천국에서 받을 세 종류의 상은 무엇인가?

3. 성도가 천국에서 받을 면류관이란 무엇을 가리키는가?

4. 면류관의 모양과 크기와 색깔과 재질은 어떠한가?

5. 누가 면류관을 씌워주는가?

6. 면류관에는 어떤 종류가 있는가?

7. 어떻게 하면 면류관을 받을 수 있는가?

8. 나오며

2024년 08월 07일(수)

정보배 목사