목양칼럼

자신이 지은 죄를 회개한다면 진짜 재앙을 받지 않는 것인가?

갈렙 — Tue, 25 Jan 2022 14:10:22 +0900

오늘날 우리 성도들이 자신이 지은 죄든지 아니면 조상이 지은 죄든지 그 죄를 회개한다면 재앙을 받지 아니하는가? 구약시대의 중요한 인물로서 다윗은 회개했음에도 불구하고 일평생동안 재앙(형벌)을 받았었다. 그렇다면 우리도 역시 회개한다 할지라도 재앙을 받게 되는 것인가? 정말 우리도 다윗처럼 진실로 회개를 해도 하나님의 의중에 따라 처벌을 받기도 하고 받지 않을 수도 있는 것인가? 결론부터 말씀드리자면, 우리는 다윗의 경우처럼 형벌을 받는 시대에 살고 있지 않다는 것이다. 경륜적으로 상황이 완전히 달라졌기 때문이다. 그것은 2가지 측면에서 다윗과는 다른 상황이 되었다는 것을 알 수 있다.

첫째는 다윗 시대는 아직 예수께서 인류의 죄값과 형벌을 대신 치르기 전의 상황이었다는 것이다. 그러나 오늘 우리의 시대는 이미 2천년 전에 예수께서 십자가 상에서 우리의 죄값을 처리하려고 죽으셨을 뿐만 아니라, 우리의 형벌을 대신 담당하시려고 채찍에 맞으시고 못 먹고 못 입으셨으며 수치와 멸시와 천대를 대신 받으신 이후라는 것이다. 그러므로 다윗의 시대에는 회개한 자라도 그에게 하나님이 어떻게 처우할 것인가 하는 것은 그분의 의중이 중요했다. 그런데 하나님은 다윗에게는 죄를 엄히 물으시려고 결정하셨다. 왜냐하면 하나님께서 그토록 많은 은총을 베풀어 주셨음에도 불구하고 그가 자신의 탐욕을 남용하여 남의 가정을 파탄내었을 뿐만 아니라 살인까지 저질렀기 때문이다. 그리고 한 나라의 지도자에게는 죄값이 얼마나 무겁고 무서운 것인지를 알려 줄 필요가 있었기 때문이다. 그러나 우리시대는 다르다. 예수께서 이미 오셔서 인류의 죄값도 처리하셨고 우리가 받을 형벌까지도 대신 받으신 후의 시대이기 때문이다. 그러므로 우리는 다만 내가 죄를 지었을 때에 이미 우리 몸속에 들어와 있는 귀신들을 자백하는 회개를 통해서 내 보내기만 하면 되는 것이다. 또한 우리 조상들의 우상 숭배의 죄를 우리가 대신 회개함으로 우리 속에 들어와 있거나(10%) 아니면 우리 밖에서 진치고 있는 악한 영들(세대의 영들)(90%)을 우리가 처리하면 되는 것이다. 이것은 오직 우리가 자백함으로 회개하는 길밖에 없다는 것이 성경 말씀이다(요일1:9).

그리고 둘째는, 구약시대에는 사람이 죄를 짓게 되면 하나님께서 직접 당신의 천사를 시켜서 벌을 주시던 시대였다는 것이다(삼하12:13). 그러니 하나님께서 다윗에게도 이렇게 말씀하셨다. "내가 너와 네 집에 재앙이 일어나게 하겠으며, 내가 네 눈 앞에서 네 아내들을 빼앗을 것이고 그들을 네 이웃들에게 줄 것이다"고 말씀하셨다. 이 모든 재앙들을 구약시대에는 다 하나님께서 일어나게 하신 것이다. 하나님께서 당신의 천사를 보내 그렇게 되게 하셨던 것이다. 그러므로 회개한 자라도 재앙을 더 받게 할 것인가 아니면 덜 받게 할 것인가 하는 것은 다 하나님의 결정하심에 달려 있었던 것이다. 하지만 예수께서 오셔서 십자가에서 온갖 저주를 다 담당하신 이후에는 우리가 귀신들과 또한 그들이 가져다 준 저주를 처리하면 되는 시대가 되었다. 적어도 신약시대부터는 사람이 죄를 짓게 되면 귀신들이 사람들의 몸속에 들어와서 온갖 재앙을 일으키는 시기가 되었기 때문이다. 그러므로 실로 오늘날 현대를 살아가고 있는 성도들에게 있어서 회개라는 것은 놀라운 축복의 도구가 아닐 수가 없다. 왜냐하면 회개하는 즉시 귀신을 내보낼 수가 있기 때문이며, 귀신의 세력을 해체시킬 수도 있기 때문이다(막16:17~18). 그러므로 오늘날에는 진실로 회개하고 있는 자에게는 결코 하나님이 직접적으로 형벌을 주시지 않는다는 것을 알아야 한다. 다만 우리가 회개를 하지 못해서 귀신의 공격을 받거나 귀신이 주는 재앙을 받고 있을 뿐이다.

그렇다. 실로 지금의 시대는 복된 시대다. 왜냐하면 우리는 내가 지은 죄를 회개하기만 하면 하늘에서는 우리의 죄들을 용서받게 될 뿐만 아니라 이 땅에서는 귀신들과 저주들을 받지 않아도 되기 때문이다. 그러나 다윗이 살던 시대는 지금의 우리의 시대와 경륜적으로 달랐다. 그때에는 아직 예수께서 형벌을 대신 받기 전의 상황이었기 때문이다. 그때에는 하나님께서 당신의 천사를 시켜 형벌을 내리던 시기였다(삼하12:13). 그러나 오늘날 우리는 예수께서 이미 우리의 저주를 다 담당하신 뒤이고 우리가 회개하기만 하면 귀신들을 내보내고 처리할 수 있는 시대가 되었기 때문이다. 그러므로 오늘날 내가 받고 있는 저주는 하나님이 내리시는 것이 아님을 알아야 한다. 거의가 다 우리가 범죄한 것 때문에 귀신들이 공격한 것이라는 사실을 알아야 한다. 그러므로 우리가 받는 재앙들을 두고 하나님을 향하여 삿대질하지 말아야 한다. 하나님께서는 이미 우리의 죄를 예수님이 대신 받게 하신 자비로우신 분이심을 알라. 우리는 다만 내가 죄를 지었을 때에 내 몸에 침투해 들어온 악한 영들을 내가 자백하는 회개를 통해서 내보내면 되는 것이다. 그리고 조상들이 지은 우상 숭배의 죄들로 인해 악한 영들이 내려와 있더라도, 우리가 조상들이 지은 죄를 대신 자백함으로 용서를 받고 그들의 세력을 와해시키면 되기 때문이다. 그러면 우리에게 형통의 축복은 절로 뒤따라오는 것이다. 그러므로 나와 내 집안에는 왜 형통의 축복이 오지 않느냐고 하나님을 향해 원망하는 말을 해서는 아니 된다. 우리 조상들이 그만큼 죄를 많이 지었기에 응당 처벌을 받고 있는 것이요, 우리가 회개하지 못해서 귀신들이 역사하고 있는 것이기 때문이다. 그러므로 이제부터는 우리의 게으름을 회개하고 우리의 죄들 뿐만 아니라 우리의 조상들의 범죄로 인하여 우리 주변에 포진해 있는 악한 영들을 와해시키기 위해 회개하기를 바란다. 그렇게 할수록 우리는 온갖 저주로부터 자유로워질 것이며, 하나님이 주시는 복을 다 누리게 될 것이다.

2022-01-23 사무엘하강해(17) 왜 다윗은 회개했음에도 불구하고 재앙을 받은 것일까?(삼하12:7~14)에서...

https://dongtanms.kr/89561

조상들이 지은 죄값을 진짜 후손들이 치르는 것인가?(요9:1~4)

갈렙 — Tue, 25 Jan 2022 14:05:45 +0900

제목: 조상들이 지은 죄값을 진짜 후손들이 치르는 것인가?(요9:1~4)
https://youtu.be/7jigB8K_iao [혹은 https://tv.naver.com/v/14652750 ]

1. 들어가며

조상들이 지은 죄값을 과연 아들과 자손 등 후손들이 받게 되는가? 그렇다고 하는 이도 있고 그렇지 않다고 하는 이들도 있다. 그렇다면 성경에서는 어떻게 말씀하고 있을까? 그런데 이 질문에 대한 대답은 죄값에 대한 구약과 신약의 경륜의 차이가 있다는 것을 살펴봄으로서 많은 도움을 받을 수 있을 것이다. 그리고 이것은 후손들이 죄값을 받는 것에 대해 귀신들은 과연 어떻게 관여하고 있는지를 살펴봄으로서 더 자세한 답을 살펴볼 수 있을 것이다. 어찌되었든 우리는 이미 기록된 성경 66권의 성경말씀에 더하거나 빼는 우를 범하지는 말아야 할 것이다. 무엇보다도 성경에 나와 있는 그대로를 믿고 따라가는 것이 가장 확실한 답이 될 것이기 때문이다. 또한 성경의 기록을 바탕으로 나의 삶도 점검하여, 오늘의 현재를 살고 있는 나 자신은 어떻게 처신해야 하는지를 살펴보기로 하자.

2. 죄값을 처리하는 것에 대하여 구약시대에는 어떻게 했는가?

성경말씀에 보면, 조상들이 지은 죄값을 후손들이 받는가에 대하여 구약성경의 말씀은 그렇다고 대답한다. 예를 들어, 다윗과 사울왕과 아합왕의 경우가 그렇다. 이들은 자기들이 지은 죄 때문에 후손들이 고통을 받았음을 분명하게 말해준다.

첫째, 다윗의 범죄가 후손들에게 정말 죄값을 물게 했는가를 살펴보자. 다윗은 어떤 죄를 지었는가? 그는 먼저 자신의 부하인 우리야 장수의 아내를 욕보였다. 그리고 그 일을 무마시키기 위해 우리야 장수를 최전선에 보내 죽게 하였다. 먼저 남의 여인을 탐냈으니 그는 제10계명을 어긴 것이다. 그리고 남의 여인을 도둑질했으니 또한 제8계명도 어긴 것이다. 그리고 남의 아내를 욕보였으니 제7계명을 어긴 것이고, 우리야 장수마저 죽게 했으니 제6계명을 어긴 것이다. 다윗은 탐심죄, 도둑질죄, 간음죄, 살인죄를 범한 것이다. 그렇다면 다윗은 이 죄값을 어떻게 받았는가? 우선 그는 살인죄에 대한 벌로서 4배를 고스란히 받아야 했다. 그것은 그가 자기 입술로 내뱉은 말에 근거한다(삼하12:5~6). 그가 나단 선지자의 책망을 받았을 때, 그는 남의 것을 빼앗은 죄에 대해서 4배를 갚아야 한다고 말했던 것이다. 그런데 그와같은 자가 바로 자신이라는 것을 알게 되었을 때 그는 즉시 그 죄를 인정하였고 눈물로 회개를 하였다. "내가 여호와를 대항하여 죄를 지었습니다"라고 고백했기 때문이다. 그러자 하나님께서는 나단선지자를 통하여 하나님께서도 그의 회개를 들으시고 그의 죄를 용서해주겠다고 말씀하신다. 다윗 자신도 그 죄값으로 인하여 죽지는 않을 것이라고 했다. 하지만 그 죄값은 받게 될 것이라고 했다. 그리하여 그가 그 죄값을 치렀는데, 그가 살인죄를 저지른 탓에, 그는 4명의 아들들이 잃어야 했다. 가장 먼저는 밧세바와 간음으로 인하여 잉태된 아이가 죽었으며, 셋째아들 압살롬에 의해 첫째아들 암논이 죽었고, 이어 압살롬이 쿠테타를 일으키는 바람에 요압장군에 의해 압살롬도 죽었으며, 그의 아들 솔로몬 대에 가서는 넷째아들 아도니야도 죽었다. 뿐만 아니라 다윗은 남의 아내를 겁탈한 죄값(탐심죄, 도둑질죄, 간음죄)도 혹독하게 치러야 했으니, 압살롬에 의해 자신의 후궁들이 대낮에 욕을 당하는 꼴을 보아야 했다. 고로 우리는 다윗이 죄는 용서받았지만, 그 죄값을 자신과 그의 후손들이 혹독하게 치렀다는 것을 알 수가 있다. 물론 그의 후손들이 죽은 것을 두고서, 모두가 다 다윗의 잘못때문에 죽은 것으로만 말할 수는 없지만 말이다. 여기서 우리는 다윗이 "죄는 용서받았으나 벌을 자기와 자기의 후손들이 받았다"는 것을 기억해 둘 필요가 있는 것이다.

둘째, 사울왕의 범죄가 후손들에게 정말 죄값을 물게 했는지도 살펴보자. 삼하21장에 보면, 다윗이 왕위에 있을 때에 계속해서 3년간 연거푸 기근이 있었다. 다윗은 기도한 결과 그것이 선왕이었던 사울왕의 잘못 때문이었음을 알게 된다. 선왕인 사울이 자신의 왕권강화를 위해 기브온 거민을 죽였던 사실이 드러난 것이다. 하지만 하나님께서는 수년을 기다리셨다. 그리고 마침내 기근의 재앙을 그 다음 세대에 내리셨다. 이처럼 한 나라의 지도자의 잘못은 한 나라에게 징계를 가져다준다는 사실을 확인할 수 있다. 그러자 다윗은 어떻게 해야 온 나라가 기근에서 벗어나게 할 수 있을지를 궁리하다가 살아있는 기브온거민을 불러다가 어떻게 했으면 좋겠는지를 물어본다. 그러자 그들은 자기 민족을 학살하기로 모해한 했던 사울의 자손 일곱을 자기들에게 달라고 요구한다. 그들을 목매어 죽이겠다는 것이었다. 결국 다윗은 사울의 두 아들들과 외손자들 5명을 기브온 거민에게 내어준다. 그들은 사울왕의 첩(리스바)의 두 아들들이었고, 사울왕의 딸 메랍의 아들들로서 외손자들 5명을 그들에게 내준 것이다. 결국 7명의 후손이 사울이 범죄한 죄 때문에 대신 죽어야 했던 것이다. 그러자 그 땅에 가뭄도 사라지게 되었다. 이것은 조상의 죄값을 후손들이 혹독하게 치렀다는 것을 알려주는 대표적인 예다.

셋째, 아합왕의 범죄가 후손들에게 죄값을 물게 했는지를 살펴보자. 왕상21장을 보면, 분열왕국 중에서 북이스라엘의 제7대왕이었던 아합 왕 때에 억울하게 죽은 사람이 있었다. 그는 나봇이었다. 그 이유는 아합왕의 욕심 때문에 발생한 것이었다. 아합왕은 왕궁 근처에 있는 포도원을 자신의 나물밭을 삼으려고 시도했다. 하지만 그것이 뜻대로 안 되자 자기의 아내를 통하여 포도원의 주인 나봇을 죽이고 그 포도원을 빼앗는다. 그것은 도둑질의 죄요 살인죄에 해당할 것이다. 그것은 땅도 보고 하늘도 보고 있었지만 살아계신 하나님께서도 보고 계셨다. 하나님은 즉시 선지자를 보내 아합왕이 지은 죄값을 그와 그의 자손에게 물으시겠다고 말씀하셨다. 결국 살인죄를 저지른 아합왕도 비참하게 죽었고, 자기자식들과 손자들도 비참하게 죽는 결과를 가져왔다. 먼저 전쟁터에 나갔던 아합왕은 적이 우연히 쏜 화살에 맞았는데, 후송되는 과정에서 죽고만다. 그러자 피가 흥건히 적셔진 수레를 개가 핥으므로 나봇을 돌로 쳐죽이게 한 죄값을 자신이 도로 받는다. 하지만 그것만이 아니었다. 그의 첫째 아들 아하시야왕이 병들어 자식없이 죽었으며, 둘째아들 여호람 왕도 창자가 썩는 중한 병에 걸려서 창자가 빠져나와 죽게 된다(대하22:19). 그리고 여호람이 낳았던 손자들 42명도 한꺼번에 떼죽음을 당하고, 아합왕의 다른 70명의 아들들도 한꺼번에 떼죽음을 당하게 된다. 과거에 자신의 조상이 나쁜 죄를 지으면 후손이 잘 될 수가 없는 것이다. 누구든지 자신이 지은 죄를 회개하지 않는다면, 자신 뿐만 아니라 자신의 사랑스런 후손들이 징계를 받아 비참한 결말을 맞이하게 되는 것이다.

우리는 이상의 사실을 통하여 다음과 같은 사실을 정리할 수 있다. 조상들의 지은 죄값을 후손에게도 묻는다는 것은 틀린 말이 아니라 대단히 성경적이라는 것이다. 그러나 자식이 죽는 것이 100% 조상이 지은 죄값으로 죽는 것은 아니다. 어떤 사람에게 있어서는 조상들이 지은 죄를 후손들이 받게 된다는 것을 알려주는 것이다. 만약 조상이 지은 죄가 우상숭배의 경우라면, 그 죄값은 아들 손자 뿐만 아니라 더 내려가서 3~4대후손에게까지 물린다고 되어 있으니, 우상숭배의 죄값을 매우 크다고 아니 말할 수가 없다(출20:5). 고로 후손이 죄값을 받는다는 말은 헛된 말은 아닌 것이다.

3. 죄값을 후손에게 물리는 것에 대한 구약의 경륜과 신약의 경륜에는 어떤 차이가 있는가?

그런데 여기서 우리가 알아야 할 것이 한 가지 있다. 그것은 죄값을 물리는 것에 대한 구약시대의 처리방식과 신약시대의 처리방식이 다르다는 사실이다. 위에서 3가지 경우를 살펴보았지만, 구약시대에는 조상들이 지은 죄값을 후손들이 치르기도 하였다. 왜냐하면 구약시대는 아직 메시야가 오셔서 모든 인류의 죄값을 담당하기 전의 상태이기 때문이다. 그러나 무슨 죄를 지었을지라도 본인이 회개하기만 한다면 자신이 지은 죄를 다 용서받을 수가 있었다(고로, 자신이 지은 죄 때문에 지옥에는 떨어지지 않을 수 있었던 것이다). 하지만 그 벌은 면제받지 못했고, 자기와 자기의 후손이 다 받아야 했던 것이다.

하지만 예수께서 골고다언덕에서 죄값을 대신 담당하신 이후부터는 상황은 반전된다. 왜냐하면 예수께서 대신하여 온 인류의 죄값을 대신 십자가에서 치르셨기 때문이다. 예수께서 인류가 받아야 할 죄값을 대신 다 받으신 것이다. 그러므로 예수님의 십자가 사건 이후에 태어난 세대는 예수님을 믿고 회개하기만 한다면 죄값을 받지 않아도 되는 시대가 도래한 것이다. 왜냐하면 이미 죄값을 예수님께서 대신 받으셨기 때문이다. 그러므로 예수께서 속죄사역을 치르신 후에 지은 죄들은 만약 그가 회개하기만 한다면, 다 용서받아 그 벌까지도 받지 않아도 되는 것이다.

그런데 이스라엘과는 달리 우리나라의 상황은 다르다. 이스라엘은 조상 대대로 하나님을 믿어온 백성이라면, 우리나라 사람들은 2~3대만 거슬러 올라가면 다 우상과 귀신들을 섬겼던 민족이었기 때문이다. 그러므로 우리 민족에게는 출20:5에 따라, 우상숭배의 죄값을 계속해서 후손들이 대신 받고 있었던 것이다. 특히 이조500년동안에는 죽은 조상을 신으로 떠받들어 섬겼는데, 그것이 바로 제사의식이었다. 결국 집집마다 귀신이 죽은 조상으로 나타나 제사를 받는지도 모른채 죄를 지었으니, 이 세상에서 가장 약한 민족, 가장 가난한 나라가 되고 말았던 것이다.

그러므로 만약 오늘날 우리 대한민국 사람이 예수님을 믿게 되었다고 가정해보자. 그러면, 자기의 조상들이 지은 죄값을 그대로 받을 수 있는 처지에 놓여 있는 것이다. 그런데 교회에서는 조상들이 지은 죄값을 후손들이 받는다는 것을 가르치지 않았다. 그리고 예수님만 믿으면 과거에 지은 자신의 죄를 다 용서받는다고 가르쳤다. 심지어 예수믿으면 조상들의 우상숭배의 죄값을 받지 않는다고 가르친 것이다. 그러나 성경은 예수님만 믿으면 과거의 죄가 사함받는다고 하는 말씀이 단 한 개도 없다. 오직 자기와 자기의 조상들이 지은 죄를 자백할 때에만 비로소 그 죄를 용서받는다고 되어 있을 뿐이다(요일1:9). 고로 예수를 믿었다고 할지라도 그는 자기가 예수님을 믿기 전에 지었던 죄들과 자기 조상들이 지었던 죄를 회개해야 한다. 그랬을 때에 우리는 우리 조상들이 지은 죄로부터 자유로워질 수 있는 것이다.

그런데 구약시대에는 아직 메시야가 오시기 전의 상황이다. 고로 구약의 모든 성도들은 오실 메시야를 믿고 미리 구원받은 것이다. 장차 오시어 인류의 모든 죄를 담당하실 예수님을 믿음으로서 미리 구원을 받은 것이다. 그러므로 구약시대의 믿음의 사람들은 하나님을 믿으면서 지은 죄를 회개하기만 하면 자신이 지은 죄는 용서받고 구원받을 수가 있었다. 그러나 아직 예수께서 죄값을 처리하기 전의 상황이므로, 비록 죄는 용서받아도 후손들에게 묻겠다는 죄값은 여전히 유효하였다.

그런데 한국의 상황은 전혀 다르다. 조상대대로 귀신과 우상과 미신과 잡신을 섬겨온 민족이다. 우상숭배의 죄값이 수천년을 이어온 것이다. 그러므로 후손들이 받아야 할 죄값이 어마어마한 것이다. 그런데 예수만 믿으면 조상들의 죄와 자신은 아무런 상관이 없다는 말을 하기도 한다. 아니다. 예수님을 믿고 있지만 조상들이 지은 죄를 회개하지 않고 있었기에, 그의 후손들인 우리가 얼마나 고통 속에 살고 있는가? 이제는 우리부터라도 회개하여 조상들의 죄값을 다 끊어놓아야 한다. 그래서 죄값이 더 이상 아래 후손에게로 내려가지 않도록 해야 한다.

4. 구약시대나 신약시대의 경우 범죄했을 때에 악한 영들(귀신)은 어떻게 영향을 미쳤는가?

구약시대에는 누군가 죄를 지었다면 그는 자신이 회개했을 경우에는 그의 죄는 용서을 받았지만 그 벌은 받아야 했다. 그것도 자기와 자기의 후손들이 받아야 했다. 왜냐하면 하나님께서 그렇게 말씀하셨기 때문이다.

출34:6-7 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라7 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라
그런데 예수께서 오실 무렵에 변화가 시작되었다. 우선적으로, 귀신들이 급격히 늘어나게 되었다는 점이다. 구약에도 타락한 천사들 곧 귀신들이 있었다. 구약시대에 이방인들이 섬기던 신들은 대체 누구였겠는가? 애굽의 술사들이나, 바벨론의 술사들이 섬기던 신들도 대체 누구였겠는가? 그리고 엔돌에 신접한 여자 속에 들어있는 신은 대체 누구였겠는가? 다 귀신들이었다. 타락한 천사들인 것이다. 그렇지만 구약시대에는 사탄의 왕국이 아직 존재하지 않았다. 사탄이 귀신들의 왕(통치자)가 되어 자신들만의 왕국을 세워 통치하던 시절은 아니었기 때문이다. 그런데 요한계시록 12장에 보니, 예수께서 탄생하기 직전에 용 곧 사탄마귀가 하늘의 천사들 1/3을 끌어다가 땅에 던지는 장면이 나온다(계12:2~4). 그 즈음에 하늘에서 수많은 천사들이 사탄마귀의 말을 듣고 반역을 일으킨 것이다. 그래서 미가엘과 그의 천사들에 의해 용과 용을 따르는 천사들이 땅(지구)로 쫓겨나게 되었다(계12:7~9). 그뒤 사탄은 음부(땅속)에 자신의 보좌를 만들어놓고 스스로 왕이 되어 귀신들을 자신의 부하로 두고서 사람들을 미혹하는 일을 본격적으로 시작한다. 그렇기에 구약성경에는 귀신이라는 존재가 거의 등장하지 않고 신약시대에 들어와 갑자기 귀신들이 많이 등장하는 것이다. 구약시대에는 개별적으로 타락하여 떨어진 천사들 곧 악령들만 조금 등장할 뿐인 것이다.

그런데 신약시대가 되자, 귀신천지가 되었다. 고로 예수님의 공생애의 1/3은 사실 귀신을 쫓는 사역이었다. 그만큼 귀신이 많았고 귀신들이 사람 속에 들어가 사람을 장악하고 있었던 것이다. 그러므로 당에서 설교할 때에도 귀신을 쫓아내야할 정도가 되었다.

그런데 이것은 죄에 대한 징계(벌)에 있어서도 상당한 변화를 가져왔다. 왜냐하면 구약시대에 사람이 죄를 범하게 되면, 죄값을 비록 본인이 회개하여 용서받았음에도 자기와 자기의 후손이 받아야 했다. 하지만 예수께서 십자가에서 죄값을 담당하신 후부터는 그 죄값을 담당하는 것이 훨씬 작아졌다. 아니 많이 줄어들었다. 대신 귀신들이 사람들 속에 들어가 온갖 저주(질병, 사건사고, 가난, 빼앗김, 종노릇함, 기근, 사망)를 가져다 주는 것은 부쩍 늘어났다. 이는 귀신들위 숫자가 구약시대에 비해 아주 많아졌기 때문이다. 또한 이미 아담의 타락이후부터 귀신들은 죄를 짓는 사람들 속에 들어가 합법적으로 살 수 있는 존재가 되었기 때문이다(창3:14). 그러므로 신약시대이후부터는 사람들이 죄를 회개하지 않을 경우 귀신들이 사람 속에 들어가 저주를 주다가 그 사람이 죽으면 그 사람에게서 나와서 그의 후손에게 들어가 또 다시 저주로 역사하게 되었다. 그러므로 오늘날 과연 내가 지은 죄를 용서받았는지 그리고 조상들이 지은 죄들이 용서되었는지는 귀신의 역사를 통해서도 대충 짐작할 수 있게 되었다. 벌써 귀신들이 집단적으로 역사하기 시작한지 2천년이 넘었기 때문이다. 특히 한국의 경우에는 조상대대로 우상과 잡신과 미신과 귀신을 섬겨온 민족이기에 한국의 저주는 더 심각할 수밖에 없었다. 그러므로 우리 한국사람이 만약 예수님을 믿게 된다면 가장 먼저 해야 할 일은 자기와 자기의 조상들이 섬겼던 우상숭배의 죄를 회개하는 일이다. 이것을 하지 않고서는 자기도 온갖 저주를 받아서, 각종 질병과 사건사고에 시달리게 되고, 열심히 수고해봤자 얻은 것은 없으며, 가진 것도 빼앗기고 강탈당하며, 자식들은 어려움에 호소하지만 도움 받을 수도 없다. 그러므로 예수믿는 자라도 회개는 구원을 위해서도 필요한 것이지만 나와 내 자식의 앞 길을 위해서라도 반드시 필요한 일인 것이다.

5. 예수님의 시대에 날 때부터 맹인으로 태어난 자는 과연 누구의 죄 때문이라고 할 수 있는가?

그렇다면, 예수께서는 당시 태어날 때부터 맹인으로 태어난 자에 대해서 왜 그 사람이나 그의 부모가 지은 죄값이 아니라고 말씀하셨는가? 사실 어떤 사람이 태어날 때부터 맹인으로 태어나게 된 것은 저주가 아닐 수 없다. 특히 하나님만을 섬기던 민족에게서 맹인으로 태어났다는 것은 죄가 그의 윗대에 있었다는 것을 강하게 암시한다. 그때에 제자들이 먼저 입을 떼었다. "선생님, 이 사람이 맹인으로 태어나게 된 채 있는 것은 이 사람이 죄를 지은 것입니까 그의 부모가 죄를 지은 것입니까?(요9:2)" 그런데 주님께서는 "이 사람이 죄를 짓지 않았으며, 그의 부모도 죄를 짓지 아니하였다. 다만 그이(그사람) 안에서 하나님의 일들이 나타나게 되기 위함이다(요9:3, 헬라어원문직역)"라고 말씀하셨다.

이 본문에 대한 그동안의 해석은 이렇다. 이 일이 있던 시기는 초막절의 절기로서, 초막절에는 밤에 높이 들린 등잔대에 불을 밝혀 한 밤중에도 예루살렘 성전을 중심으로 대낮처럼 밝게 해 두었다고 한다. 그러므로 예수께서 오셔서 맹인으로 태어난 사람의 눈을 뜨게 해 주신 것은예수께서 빛으로 이 세상에 오신 것을 드러내기 위함이라는 해석이다.

하지만 지금 와서 영적인 세계를 알고 보니, 한 가지 보지 못한 것이 있었다. 그것은 조상들의 죄값을 후손에게 물으시겠다는 출20:5의 말씀이 이 일에 어떤 관련이 있는가 하는 것이다. 이제 와서 살펴보니, 예수님의 말씀을 틀림없는 하나님 말씀이다. 그러므로 맹인이 스스로 죄를 지은 것이 아닌 것만큼은 확실하다. 그런데 예수께서는 그의 부모가 죄를 지은 것도 아니라고 말씀하셨다. 그것도 맞는 말일 것이다. 그런데 우상숭배의 죄값은 3~4대까지 나타날 수 있다는 말씀을 이 상황에 대입해보면, 이 사람이 맹인으로 태어나게 된 것은 2~3대 윗대의 조상들의 죄라는 것을 알 수 있다. 아마도 조부나 조모에게 우상숭배의 죄가 있었지 않았나 추측해 본다. 왜냐하면 오늘날에 들어와서 손자손녀들이 받고 있는 저주가 대부분 조부나 조모의 우상숭배의 죄로 나타나는 것이 매우 많기 때문이다. 그랬다. 예수님의 말씀은 절대 틀림없는 하나님의 말씀이다. 그렇다고 맹인으로 태어나게 된 것이 죄와 아무런 상관없는 일이라고 말할 수는 없다. 오냐하면 지체 장애는 결코 축복이라고 말할 수 없기 때문이다. 물론 그것을 해석하는 사람에 따라 장애는 축복이 될 수도 있지만, 출생으로 인한 지체장애는 결코 축복이 될 수는 없다. 고로 오늘날에 들어와서도 출20:5의 말씀은 여전히 유효하다는 것을 알 수 있다. 고로 우리가 진정 복을 받고 우리 후손이 복을 받기 위해서는 내가 지은 우상숭배의 죄를 회개할 뿐만 아니라, 조상들의 우상숭배의 죄까지도 철저히 회개하는 것이 절실히 요청된다는 것을 다시 한 번 깨닫는다.

6. 나오며

사람이 죄를 지으면 누구나 거기에 합당한 처벌이 기다리고 있다. 만약 자기가 그 벌을 받지 않으면 그의 후손이라도 반드시 받는다. 이것이 바로 구약의 율법의 정신이다(출20:5). 그러므로 사람은 할 수만 있으면 범죄하지 말아야 한다. 특히 십계명은 지키고 살아야 한다. 하지만 어떤 이유로 인하여 나 자신이 십계명을 어기고 범죄했다고 치자. 그러면 그 죄로 인해 반드시 자기와 자기의 후손에게 벌을 받게 된다는 것을 알아야 한다. 특히 구약시대에는 예수께서 십자가에서 인류의 죄값을 담당하기 이전의 상황이므로, 회개를 했다고 할지라도 그 벌은 면제되지 아니하였다. 세 왕들 곧 다윗과 사울과 아합왕의 경우를 보라. 그래서 자기와 자기의 후손들이 죄값을 톡톡히 치러야 했다. 하지만 예수께서 오셔서 인류의 죄값을 대신 처리하신 이후부터는, 예수님을 믿는 자에게서 형벌이 직접적으로 나타나지 않을 수도 있다. 하지만 예수님의 탄생 직전에 하늘의 집단적인 반역이 있었다. 그리하여 사탄의 왕국이 땅속 음부에 세워졌다. 그후로 사탄의 부하들인 귀신들이 올라와 사람들이 죄를 짓게 되면 사람 속으로 들어가(창3:14), 사람의 몸을 자기의 집으로 삼고 거주하기 시작하였다(마12:43~45). 그리고 그 사람이 죽으면 귀신들은 그 사람에게서 나와 다시 그의 후손에게로 들어가고 있다. 특히 우리나라는 2~3대만 올라가도 다 불신자였기에 적어도 2천년을 그렇게 살아왔다. 그러니 얼마나 귀신들이 많겠으며, 귀신들이 가져다주는 저주들이 또한 얼마나 많겠는가? 그런데 예수님을 믿었다는 그 이유 하나 때문에 저주를 받지 않는다고 믿고 있다. 회개했을 때에 비로소 죄를 용서받는 것인데도 불구하고, 회개하지 않아도 죄가 다 용서되었다고 그리고 저주도 받지 않는다고 믿고 있다. 하지만 이것은 잘못된 믿음이다. 이제라도 우리는 자신이 지은 우상숭배의 죄와 조상들이 지었던 우상숭배의 죄악을 인정하고 자백하고 통렬하게 회개해야 한다. 그래야 죄가 용서되고 죄가 용서되면서 귀신들도 영원히 우리의 곁을 떠나게 되기 때문이다. 그러면 그때부터 내가 잘 되기 시작하고, 내 후손들도 복을 받는데, 손대는 모든 일이 형통하게 되고 승승장구하며, 머리가 되고 꼬리가 되지 아니하는 축복을 받게 되는 것이다(신28:12~14). 건승을 빈다.

2020년 7월 05일(주일)

정보배목사

나는 무엇이 감사한가? 2021년 추수감사주일을 맞이하면서...

갈렙 — Sat, 23 Oct 2021 21:08:10 +0900

"나는 무엇이 감사한가?"

- 올 한 해도 주님이 베풀어주신 40가지의 귀한 은혜들 -

2021년도 추수감사주일을 맞이하면서...

1. 설교와 목회

1.목회자로 살아가고 있는 것에

2. 일하지 않고서도 말씀만 전할 수 있는 환경이 주어진 것에

3. 남의 설교를 기웃거리지 않아도 설교할 수 있음에

4. 하나님의 말씀을 보면 순간순간 깨닫게 해 주심에

5. 무엇이 바른 길인지를 들어보면 알 수 있게 해 주심에

6. 말씀을 연구하는 일이 늘 기대로 가득차게 해 주심에

7. 매일 말씀을 전하는 일이 기쁘고 감사한 일이 됨에

2. 교회

8. 임대료 월세 걱정하지 않는 교회가 되게 해 주심에

9. 금요일이 되면 함께 기도할 수 있는 성도가 있음에

10. 회개기도를 함께 하는 성도들이 있음에

11. 말씀을 사모하는 성도들이 있음에

12. 주일이면 성도들이 정성을 다해 준비한 대표기도를 함께 드릴 수 있음에

13. 매주 기대하는 마음으로 주일을 준비할 수 있음에

14. 코로나 때문에 한국교회가 어려운 가운데서도 온라인 성도들을 붙여주시고 그들과도 함께 할 수 있음에

3. 가족

15. 자녀들이 하나님을 알고 살아가고 있음에

16. 자녀들이 아빠와 엄마의 말을 귀담아 들어주는 것에

17. 아빠의 일을 신뢰해주는 자녀들이 있음에

18. 나만을 사랑해주는 아내가 항상 곁에 있음에

19. 내 설교에 이러쿵 저러쿵 토 달지 않는 아내가 있음에

20. 매일 식사를 거르지 않고 살아갈 수 있음에

21. 비록 거실이기는 하지만 설교를 준비할 수 있는 공간이 나에게도 있음에

22. 집세 걱정 안하고 살 수 있음에

23. 타고 다니는 차만 있어도 되는데 새 차를 타고 다닐 수 있음에

24. 겨울이면 추위 걱정이 없는 따뜻한 아파트에서 살고 있음에

25. 피곤할 때에는 쉴 수 있은 공간이 있음에

4. 건강

26. 매일 건강을 주셔서 새벽에 일어나는 일에 짜증나지 않고 일어날 수 있음에

27. 몸에 문제가 없어 병원신세를 지지 않고서도 살아갈 수 있음에

28. 매일 약봉지를 달고 살지 않아도 건강하게 살 수 있음에

29. 25살부터 두통을 한 번도 앓아본 적이 없이 살아가고 있음에

30. 비록 흰 머리가 나고는 있지만 중후하게 천천히 늙어가고 있음에

31. 허리가 고장난 적이 있지만 고침받은 이후 30년간 지금까지 아무런 문제가 없이 사용하고 있음에

32. 새벽에 일어나 새벽기도를 나갈 때에 늘 기쁜 마음으로 달려갈 수 있음에

5. 물질

33. 비록 부족하기는 하지만 물질 때문에 밤잠을 설치는 일이 없음에

34. 이제는 하나님께 더 바칠 수 있는 믿음을 더해 주심에

35. 하나님께 드리는 것이 최고의 기쁨인 것을 알게 해 주심에

6. 배움

36. 박사공부를 할 수 있도록 성도들이 허락하여 주심에

37. 어떤 책이든지 소화할 수 있는 기본적인 소양을 갖추게 하심에

38. 보고 들으면 무엇이 중요한지 분간할 수 있는 지혜를 주심에

39. 최근에는 환상을 통해 하나님의 뜻을 조금이나마 더 알 수 있음에

40.어제보다는 내일이 더 기대가 되도록 오늘을 이끌어 주심에

주님 참으로 감사합니다.

이 은혜를 어찌다 갚을 수 있으리요.

시116:12
내게 주신 모든 은혜를 내가 여호와께 무엇으로 보답할까

2021년 10월 24일(주일)

추수감사주일을 앞 두고

동탄명성교회 정보배목사

구원론과 종말론의 절대성과 상대성의 차이(마19:23~30)_2021-09-05(주일)

갈렙 — Mon, 06 Sep 2021 22:57:26 +0900

무엇인가를 한꺼번에 정리한다는 것은 결코 쉬운 일은 아니다. 하지만 올바른 구원론에 관해 8년간을 줄곧 외치다보니 무엇이 올바른 구원관이라는 것이 확실히 눈에 들어오기 시작했다. 그 핵심은 "믿음과 회개"라는 것이다. 왜 그런지를 오늘 말씀에 다 나온다. 그리고 구원론과 맞물려 종말에 대해서도 말씀을 나누다보니 그것도 어느 정도 보이기 시작했다. 하지만 여기에서 전파하고 있는 종말론이 100% 맞다고 말할 수는 없다. 다양한 종말론이 정통 교리로 자리잡고 있기 때문이다. 그러므로 종말론은 상대적이라고 할 수 있다. 그러나 결코 양보할 수 없는 구원론이 바로 여기에 있다. 이것을 모르면 그날 땅을 치고 후회할 사람도 아마 있을 것이다. 그리고 이것이 진실인지 아닌지는 본인이 죽는 날에 알게 될 것이다.

1. 들어가며

신앙생활에 가장 중요한 관건은 바른 구원관을 갖는 것이다. 내가 지금 이렇게 신앙생활을 하고 있는데 과연 죽은 다음에 나도 천국에 들어갈 수 있느냐가 관건이기 때문이다. 나는 열심히 신앙생활을 한다고 했지만 죽어보니 그곳이 지옥이더라 하면 얼마나 낭패이겠는가? 그러므로 우리에게 있어서 구원의 문제는 정말 중요한 문제라고 아니 말할 수 없다. 그렇다면 사람은 과연 어떻게 구원을 받게 되는가? 오직 '믿음'만 있으면 구원을 받게 되는가? 또한 한 번 얻은 구원은 영원히 안전한 것인가? 예수님을 믿고 난 후에 '회개'는 하면 좋은 것이고 하지 않아도 천국에 들어가는 데에는 지장이 없는가? 사실 구원론은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그렇다면 종말론은 또 어떠한가? 구원의 최종완성은 우리의 영혼이 새 예루살렘 성 안으로 입성하는 것이다. 고로 우리의 구원과 맞물려 인간의 최종적인 완성인 종말론에 대해서도 관심을 갖지 않을 수가 있다. 그런데 종말론에 대한 견해는 너무나 다양하다. 주님이 환난 전에 오시는지, 환난 중간에 오시는지, 환난 후에 오시는지 각 교단과 목회자의 신앙노선에 따라 각각 다르다. 그럼 우리는 과연 어떤 노선을 따라가야 하는가? 혹시 내가 주께서 환난 후에 오신다고 믿고 있었는데 혹시 주님이 환난 전에 오신다면 나는 구원을 받을 수 있는가? 그래서 오늘 이 시간에는 이러한 문제를 체계적으로 한 번 쭉 정리해 보는 시간을 갖고자 한다.

2. 사람이 구원을 얻기 위한 필수적인 요소는 무엇인가?

사람이 구원을 어떻게 받는지 하는 것은 기존에 내가 이렇게 들어왔으니 아마 그것이 맞겠지 하고 생각하면 아니 된다. 구원은 과연 예수님께서 그렇게 말씀하셨는가를 종합적으로 살펴보아야 하기 때문이다. 그리고 실제로 천국과 지옥에 들어간 사람들의 간증도 참고하는 것이 좋다. 무엇보다도 자신이 기존 교리에 익숙해져 있는 사람이라고 할지라도 그것을 잠시 내려놓으라. 그리고 성경으로 돌아가야 한다. 구원론 하나의 주제만 가지고 설교하더라도 아마 일 년을 설교해야 할 것이다. 그렇지만 오늘은 구원론과 종말론을 서로 비교해보는 시간이므로, 구원론에 있어서 필수적인 요소만 언급하고자 한다. 그렇다면, 구원의 필수적인 요소는 대체 무엇인가? 그것은 한 마디로 "믿음과 회개"라고 할 수 있다. "이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라(막1:15)"고 주님이 말씀하셨기 때문이다. 그렇다. 무엇이 진리인지 헷갈릴 때에는 사복음서에 기록된 예수님의 말씀과 요한계시록에 기록된 예수님의 말씀을 가장 먼저 앞세우라. 그것은 회개하고 복음을 믿으라는 것이다. 그럴 때에 우리가 하나님의 나라에 들어갈 수 있기 때문이다.

그렇다면, 구원얻는 믿음이란 대체 어떤 것인가? 그것은 첫째, 오직 예수님만이 나의 구원자이시며 나의 전능하신 하나님이심을 믿는 것이다. 그분은 원래 하나님이셨는데, 구약에서 약속하신 대로 아들의 신분으로 오셔서 우리를 위해 십자가에 죽으셨다. 그래서 우리의 죄값을 대신 담당하셨다는 것을 믿어야 한다. 또한 그분 자체는 죄가 없는 분이심과 그분에게만이 부활 생명이 있다는 것을 드러내시기 위해 그분은 약속대로 3일만에 부활하셨음을 믿는 것이, 믿음의 핵심이다. 그리고 둘째, 그렇게 해서 얻은 구원을 무효화시키지 않기 위해서 끝까지 자신의 믿음을 지켜야 한다는 것이다. 그러므로 구원을 시작하는 믿음은 사실 어렵지 않게 가질 수 있으나(한국적인 상황으로 볼 때), 그것을 지켜내는 믿음을 계속 자고 있는 것은 쉽지 않다. 만약 우리가 지금 아프가니스탄에 있다고 치자, 과연 우리가 믿음으로 얻은 구원을 지켜내기 위해 탈레반 앞에서 예수님을 시인할 수 있겠는가? 그러나 우리는 그 순간에도 그렇게 고백할 수 있어야 한다. 이것이 바로 로마서 10:9에서 말하고 있는 "우리가 우리의 입으로 예수님을 주님이라고 시인하는" 것이다.

그렇다면, 구원얻는 회개란 대체 무엇인가? 그것은 첫째, 자신이 예수님을 몰라보고는 전능자가 우리를 구원하러 왔다 간 사실을 인정하지 채 구원으로 초청하시는 하나님의 음성을 멀리했던 죄를 회개하는 것이다. 우리는 이것을 "회심으로서의 회개"라고 한다. 이러한 죄의 고백이 없는 자는 결코 구원을 받을 수 없다. 둘째, 한 번 회심으로서의 죄를 고백했다면 그후부터는 날마다 짓는 자범죄의 죄를 회개해야 한다. 이때 과거에 지었던 죄들과 자신의 조상들이 지었던 죄들은 같이 회개한다면 더욱 좋다. 왜냐하면 조상들의 죄와 자기가 예수 믿기 전에 지었던 죄들 특히 우상숭배의 죄는 출20:5의 말씀에 따라 귀신들이 사람의 몸 속으로 들어와 3~4대까지 머물를 수 있는 기회를 제공하기 때문에 철저히 회개할 수록 귀신들이 주는 저주로부터 벗어날 수 있기 때문이다. 그것은 자신의 후손을 위해서도 매우 중요한 회개의 한 파트라고 할 수 있을 것이다. 그리고 진정 회개했다면 그 뒤부터는 회개했던 죄를 반복해서 짓지 말아야 한다. 만약 지었던 죄를 끝까지 끊지 못하고 반복해서 짓게 된다면 그는 결코 새 예루살렘 성 안으로 들어가지 못하게 될 것이다. 그래서 우리가 회심할 때에 한 번 회개했다면 그 다음부터는 반복적으로 회개하는 일을 계속해야 하는 것이다. 그래서 이미 얻은 구원을 완성할 수가 있는 것이다. 이것은 마치 예수께서 요한복음 13장에서 온 몸을 이미 목욕한 자는 발만 씻으면 된다는 말로 이해할 수 있을 것이다(요13:10).

3. 한 번 얻은 구원은 영원한가?

어떤 사람은 자신의 믿음('지키는 믿음'이 아니라 처음으로 믿었던 믿음)과 회개('반복적인 회개'가 아니라 '회심으로서의 회개')로 한 번 구원을 얻었으니 그 구원은 영원한 구원이 아닌가 하고 생각할 것이다. 물론 이 말 자체는 틀린 것은 아니다. 하나님께서 우리에게 영원한 구원을 선물로 주셨기 때문이다. 하지만 한 번 얻은 구원이 영원히 안전할 것이라고 하는 것은 큰 오산이다. 예수님께서도 "나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라(마7:21)"이라고 이미 말씀하셨기 때문이다. 내가 예수님을 믿는 사람이 되었다고 할지라도 계속해서 하나님 이외에 다른 신을 우상숭배한다면 그의 구원이 취소되는 것은 당연한 일이기 때문이다(계21:8). 고로 이미 믿고 회개하여 구원을 얻었다 할지라도 계속해서 죄를 범하면서 회개하지 않는 자는 죽을 때에 하늘의 생명책에서 그의 이름이 지워질 것이다(계3:5). 디모데전후서를 보면 믿음을 가졌으나 믿음에서 파선하는 자를 계속해서 언급하고 있으니 찾아보라. 한 번 가졌던 믿음이라도 그것을 버리는 사람이 생길 수도 있음을 경고하고 있다. 그리고 히브리서를 보더라도 한 번 구원을 받은 자라고 할지라도 고의로 다시 죄를 범하고 배도하게 된다면 그에게 회개할 기회가 제공되지 않을 것을 경고하고 있음도 참고할 만하다. 그러므로 한 번 얻은 영원한 구원이 영원히 안전할 것이라고 생각해서는 아니 된다. 두렵고 떨림으로 자신의 구원을 이뤄가야 하는 것이다(빌2:12).

4. 믿음에 대한 인내와 반복적인 회개 없이도 구원이 가능한가?

이것을 좀 더 다른 각도에서 보자. 처음 우리가 믿었던 믿음과 그리고 회심으로서의 회개를 통해 자신이 구원을 얻었다면 그는 이제 구원의 노정에 갓 들어선 것이지 그것으로 구원이 완성된 것이 아니라는 사실을 알아야 한다. 야고보서를 읽어 보라. 행함이 없는 믿음은 그 믿음 자체가 죽은 것이며 그 믿음으로서는 구원받을 수 없다고 말하고 있다. 이것은 구원의 노정이 끝나는 보는 구원관이다. 그러므로 구원의 노정에 이제 첫 발을 내 디딘 자가 나의 구원은 영원하며 안전하다고 생각하거나 또한 그렇게 가르치면 절대 아니 된다. 우리는 이미 믿음과 회개로 구원을 얻은 것은 사실이지만 그것을 지켜내야 구원은 유지되는 것이고, 회개를 통해서 자신의 죄를 씻어내야만이, 죽을 때에 새 예루살렘 성 안에 들어가기 때문이다. 그런 자가 새 예루살렘 성의 신부가 되기 때문이다. 그러므로 예수께서도 요한계시록 21장에서 예수님을 믿었던 자라도 주님을 부인하는 비겁한 자들과 우상숭배자들을 비롯하여 십계명을 어기는 자들은 반드시 불과 유황으로타는 불못에 던져지게 될 것이라고 말씀하셨음을 알라(계21:8). 그래서 이미 구원을 얻은 자라고 할지라도 자기의 겉옷을 계속해서 빨지 않는 자(현재분사형)는 생명나무에 나아가지 못할 것이며, 새 예루살렘 성 안에 들어가지 못하고 성 밖에 내버려질 것이라고 경고하셨다는 것을 명심해야 한다(계22:14~15).

5. 영적인 측면에서 구원은 어떻게 이루어지는가?

또한 사실 구원이란 영적인 영역에서 볼 때, 하나님의 생명이 우리 안에 덧붙어진(추가된) 것이라고 할 수 있음도 알아 둘 필요가 있다. 사실 우리가 진실로 회개하고 믿었다면 그에게는 곧이어 성령께서 들어오실 것이다(요1:12, 계3:20). 그때 성령께서는 우리의 영 안에 생명을 가지고 들어오신다(롬8:2, 고전15:45). 예수께서 부활하신 후에 드디어 '생명주는 영'이 되셨기 때문이다(고전15:45). 이것을 우리는 '거듭남'이라고 부른다(요3:5). 물과 성령으로 거듭나지 않으면 그 안에 생명이 없다. 왜냐하면 우리가 회개하고 믿어서 물과 성령으로 거듭날 때에 우리 안에 또다른 생명을 받아들이게 되기 때문이다. 그럼, 그 생명은 어떤 생명인가? 첫째는 영원한(정확히는 '시대의') 생명이요, 둘째는 아버지의 생명이요, 셋째는 부활 생명이라고 할 수 있다. 그러므로 이 생명은 우리가 죽는 그날까지 어느 누구도 깨뜨릴 수가 없다. 그러므로 누군가 예수님을 믿어 거듭남으로 그에게 하나님의 생명을 가지고 있다면, 그는 죽는 그날까지 그는 구원받은 채로 있을 것이다.

그러면 언제 사람은 구원을 잃어버릴 수 있는가? 그것은 그가 죽을 때다. 그가 죽을 때에 그간 믿음을 지키지 못해 주님을 부인하였거나 계속해서 죄를 짓고도 회개하지 않은 삶을 살았다면 죽는 순간, 성령께서 그 사람을 떠나게 된다. 왜냐하면 성령께서는 그 사람과 함께 지옥에 가시지는 않을 것이니 말이다. 그렇다. 그러므로 바울은 한사코 성령을 소멸하지 말라고 했으며(살전5:19), 또한 성령을 근심케 하지 말라고 했다(엡4:30). 왜냐하면 성령께서 우리를 붙잡고 있고 인치고 있는 시간은 우리의 구속의 날 곧 우리의 육체가 죽고 우리가 부활체를 입는 바로 그날까지로 제한되어 있기 때문이다(엡4:30).

6. 한 번 우리 안에 들어오신 보혜사 성령께서 '영원히' 떠나지 않는다는 말씀은 무슨 뜻인가?

그렇다면 요한복음 14장 16절에 나와 있는 바와 같이, 보혜사 성령께서 우리 안에 들어오시면 '영원토록' 떠나시지 않는다는 말씀은 무슨 뜻인가? 한 번 구원은 영원한 구원이라고 생각하시는 분들은 요14:16의 말씀이야말로 자신의 주장을 보증해주는 말씀이라고 생각할 것이다. 하지만 그분들에게 말씀드리고 싶다. 그것은 한글성경이 가르쳐주는 것이지, 헬라어 원문에는 그렇게 나와있지 않다고 말이다. 성경에는 '영원토록(영원히)' 혹은 '세세토록(세세무궁토록)'이라는 낱말(부사어)가 가끔 나온다. 시간의 영원성을 뜻하는 이 말은 영어에서도 '포에버(forever)'라고 번역하고 있는 것이 대부분이다. 하지만 헬라어로 보면, 그것은 그러한 뜻이 아니다. '에이스 톤 아이오나(eis ton aiwona)'라는 전치사구이기 때문이다. 여기서 '에이스(into)'는 '~안으로'라는 뜻이지만, 시간을 나타내는 명사와 결합하게 되면, '~까지(till), ~동안(for)'이라는 뜻으로 바뀐다. 그런데 이 전치사 뒤의 단어가 정관사 '톤(the)'과 명사 '아이온(age, period, generation, world)'이라는 단어다. 그런데 '아이온'은 우리말로 '시대, 세대, 세상'이라고 번역되는 말이므로, "에이스 톤 아이오나"는 "그 시대까지" 혹은 "그 시대동안"이라고 번역해야 옳다. 이는 우리 안에 들어와셨던 성령께서는 우리가 사는 이 시대동안 우리의 구원을 보증해주신다는 뜻이다. 그러므로 만약 우리가 죽는 날에 우리의 믿음이 파산되었거나, 우리가 죄를 짓고도 회개하지 않아서 겉옷(두루마기)이 더렵혀진 채 계속 있다면, 성령께서는 그날 우리를 떠나고 말 것이다. 그러면 그날 하늘의 생명책에서 우리의 이름은 지워지고 말 것이다. 그리고 구원에서 탈락하게 된다. 사실 우리가 그동안 생각해 보았던 끝이 없이 계속되는 '영원토록(영원히)'이라는 말은 정확히는 '세세토록(세세무궁토록)'이라는 뜻으로서, 헬라어 원문을 보면, '에이스 투스 아이오나스 톤 아니오논'이다. 이 말은 영어로는 'for the ages of the ages'라는 뜻으로서 한글로 번역한다면, "그 시대들(세대들)의 시대들(세대들)까지"이다. 여기에 나오는 '아이온(시대,세대)'는 단수가 아니라 둘 다 복수의 형태다. 즉 이 문구는 "이 시대와 오는 시대 그리고 이어지는 그 시대와 그 다음의 시대까지"라는 뜻이다. 고로 이 문구야말로 진짜로 영원토록이라는 뜻이 된다(딤후4:18). 이러한 속성은 하나님만이 가지는 속성이자(계4:9) 영원한 세계에 들어갔을 때에 우리가 비로소 이해할 수 있고 맛볼 수 있는 시간(계14:11)이라고 할 수 있다.

7. 내가 믿고 따라가고 있는 종말론은 구원의 잣대가 될 수 있는가?

그렇다면 우리가 오늘날 듣고 있고 믿어왔던 종말론은 과연 구원의 잣대가 될 수 있는가? 그건 아니라고 말할 수 있다. 왜냐하면 자기가 환난후휴거를 믿었다고 해서 그가 구원을 받고, 자기가 환난전휴거를 믿었다고 해서 그가 구원을 못받는 것은 아니기 때문이다. 보다 더 성경적인 견해를 따르지 않은 자들은 그날에 매우 혼란스러움을 경험할 것이 불보듯 뻔하지만 그것이 그의 구원을 좌지우지하지는 않을 것이다. 그날이 되면 자기가 믿고 따라왔던 목회자에 대한 실망감도 이만 저만이 아닐 것이다. 하지만 그것은 모두가 다 자신의 선택의 결과인 것이지 목회자의 책임으로만 되돌릴 수는 없다. 물론 일차적인 책임은 목회자가 있을 것이다. 그렇더라도, 어디까지 자기가 어떤 목회자와 어떤 교단의 견해를 따라갈 것인지 하는 것은 모두가 다 자신의 선택의 결과였던 것이지 강제는 아니었기 때문이다. 사실 우리가 종말론을 어느 것을 믿었다고 해서 교회가 왜 당신은 교회에서 가르치는 종말론을 믿지 않느냐면서 그를 구박을 하거나 그를 고문을 하거나 그를 교회에서 추방할 수는 없기 때문이다. 다른 말씀은 다 자기가 섬기는 목사님의 견해를 따라가지만, 종말론의 견해에 있어서는 다른 목사님들의 견해를 따라갈 수도 있기 때문이다. 그러므로 종말론 때문에 우리의 구원이 절대적으로 흔들리거나 허물어지는 것은 아님을 알아야 한다. 오늘날에 존재하는 다양한 종말론의 견해가 다 정통교회 안으로 들어와 있기 때문이다. 그리고 각 교단마다 그 견해가 다르다는 것이 사실이기 때문이다. 고로 어느 누가 환난전휴거를 믿었다고 해서 그를 이단이라고 말할 수 없다. 다만 그것이 사실이 아니라면 그때 가서 자신의 가슴을 치는 일은 꼭 있을 것이다.

8. 가장 성경적이라고 할 수 있는 종말론은 어떤 것이어야 하는가?

그렇다면 가장 성경적인 종말론은 어떤 것인가? 그것은 예수님의 말씀을 따라가는 것이다. 그것은 사도요한의 말씀이나 다니엘이나 에스겔 혹은 스가랴서에 나오는 말씀을 우선 적용할 것이 아니라 사복음서와 요한계시록 1~2장과 21~22장에 나온 말씀을 우선 적용하는 것이다. 이것이 가장 안전하기 때문이다. 다른 곳에 나와 있는 말씀들은 이렇게 해석할 수도 있고 저렇게 해석할 수도 있는 여지가 있기 때문이다. 그렇다면 우리가 믿고 따라가야할 가장 안전한 종말론은 무엇인가? 그것은 '종말장'이라고 불려지고 있는 마24장에 나오는 말씀으로서, 마24:29~30의 말씀을 따라가는 것이다.

마24:29-30 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 30 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라
그렇다. "그날 환난 후에" 주님이 오신다고 했다. 그리고 주님은 모든 사람들이 다 그 환난의 날을 겪게 될 것인데, 환난의 날이 너무나 혹독하여 그날들을 감하지 아니한다면 모든 육체가 구원받을 수 없다는 것을 아시고, 긍휼을 베풀어주셔서 택하신 자들을 위해 그날들을 감해주신다(줄여주신다)고 하셨다(마24:22). 얼마나 감사한 일인가? 고로 숫자적인 7년대환난 같은 것은 없을 것이다. 우리는 이 말씀을 믿어야 한다. 다 환난을 통과하겠지만 환난의 날을 줄여주신다는 말을 믿고 그 환난의 날을 대비해야 하는 것이다. 이것이 가장 안전한 것이다.

그럼, 휴거는 언제 일어나는가? 분명한 사실은 그것이 인류 최후의 전쟁으로서 아마겟돈 전쟁 전에 있을 것이라는 사실이다. 그때가 되면 용과 짐승과 거짓선지자가 불신자들 및 하나님을 거역하는 땅의 왕들을 미혹하여 하늘의 군대에 대항하여 전쟁을 일으킬 것이다. 이때 하늘의 군대의 대장은 재림하시는 우리 주 예수님이시며, 그분을 따르는 군대는 천사들과 이미 구원받아 천국에 있던 성도들들과 그 직전에 휴거받은 성도들이 될 것이다. 그러므로 그 전쟁이 있기 전에 먼저 성도들의 휴거가 있을 것임을 짐작할 수 있다. 그렇다면 그때가 정확히 언제인가? 정확히는 아무도 모른다. 다만 요한계시록 14장에 나오는 7편의 말씀을 보면, '곡식의 추수(성도들의 휴거)'와 '땅의 포도송이의 추수(아마겟돈전쟁)'가 나오는데, 아마도 이러한 순서로 진행될 것이라고 내다본다. 왜냐하면 사실 요한계시록에서 성도들의 휴거는 감추어져 있기 때문이다.

9. 나오며

신앙생활에 있어서 다른 모든 것은 조금 양보할 수 있는 영역이 될 수 있어도 구원관에 있어서는 결코 양보할 수 없는 진리가 있다. 그것은 회개와 믿음으로 구원을 얻는다는 것이다. 그러므로 올바른 구원관을 갖는 것은 우리의 목숨처럼 소중한 것이라고 할 수 있을 것이다. 다른 것은 몰라도 오직 구원관은 오직 예수님의 가르침을 절대적으로 따라가야 하기 때문이다(막1:15, 마4:17, 계22:14). 만약 이러한 구원관을 놓치게 된다면 우리는 구원에서 멀어질 것이고 심지어는 구원에서 탈락할 수도 있을 것이다(계3:5). 많은 그리스도인들이 믿음과 회개로 구원의 여정에 발을 딛기 시작하고 있다. 하지만 그것이 구원의 완성이라고 착각하는 이들이 부지기수다. 그러나 아니다(죽어보면 알 것이다). 우리의 구원은 우리의 영혼이 새 예루살렘 성에 입성할 때에 비로소 완성된다는 것을 알아야 한다(딤후4:18, 계22:14~15). 그때까지 우리는 두렵고 떨림으로 우리가 이미 얻은 구원을 이뤄가야 한다(빌2:12). 그런데 우리의 이러한 개인적인 구원의 사건 말고, 주님께서 오셔서 온 세상을 끝내시는 그날이 우리에게 점점 가까워지고 있다. 종말의 때가 우리 눈 앞에 다가오고 있는 것이다. 그러므로 우리는 종말의 때에 정신차려야 한다. 그날 주님 앞에 한 치의 부끄러움이 없이 설 수 있도록 준비해야 하는 것이다. 열 처녀처럼 언제 주님이 오시더라도 주님 앞에 등불 들고 나아갈 수 있어야 한다. 주님이 언제 오시는지는 사실 우리에게 그렇게 중요한 문제가 아니다. 지금이라도 당장 천사장의 호령과 나팔소리가 날 때 나의 영혼이 과연 주님을 영접하러 나갈 준비가 되어있는가 하는 것이 중요하다. 날마다 회개하라. 우리의 죄를 남김없이 회개해야 한다. 그래야 우리의 더럽혀진 옷이 깨끗해지기 때문이다. 신랑되신 우리 주님께서는 죄로 얼룩진 겉옷을 걸치고 있는 더러운 성도를 결코 신부로 취하지 않을 것이기 때문이다.

2021년 09월 05일(주일)

정보배목사

왜 자기 몸속에 있는 귀신을 쫓아내지 못하는 것일까?

갈렙 — Sat, 14 Nov 2020 12:01:02 +0900

자기 몸에 귀신이 들어있다고 혹은 자기 자녀에게 귀신이 붙었다고 하면 축사자를 찾아다니는 사람들이 상당히 있다. 하지만 유명한 은사자에게 안수를 받아보아도 그들의 증세는 나아지지 않으면 더 악화될 뿐이다. 그렇다면 귀신이 나가게 하는 가장 중요한 관건은 대체 무엇인가? 이 비밀을 모르면 시간과 물질만 허비하게 된다. 그것은 은사자에게 달려있기보다는 자기자신에게 달려있다. 이것만 알면 우리는 정말 우리에게 힘들게 하는 저주와 가난, 질병과 무지에서 완전히 벗어날 수 있다. 건투를 빈다.

1. 들어가며

귀신은 사람을 자기의 집으로 생각한다. 왜냐하면 아담이 타락할 때에 하나님께서 뱀에게 징계를 내리렸는데, 그 뱀에게 흙을 먹고 살라고 하셨기 때문이다(창3:14). 그런데 그 흙(히브리어로 '아파르')은 사람의 육체를 만드는 재료였던 "땅의 흙(아다마의 아파르)"였다(창2:7). "땅(에레츠)"가 아니다. 사람(아담)을 만든 재료였던 "아마다"였다. 뿐만 아니라 예수께서는 마12:43 이하에서 "더러운 귀신이 사람에게서(으로부터) 나갔을 때에 물없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되 얻지 못하고 내가 나온 내 집으로 돌아갈 것"이라고 했다고 알려주셨기 때문이다(마12:43~44). 그러므로 귀신은 어찌하든지 사람의 몸 속에 들어가기를 원한다. 조건만 맞으면 들어오는 것이다. 그렇다면 귀신은 언제 우리 몸 속에 들어오며, 우리는 들어온 귀신을 어떻게 몰아낼 수 있는가? 그리고 귀신이 우리 몸 속으로 들어올 때에는 대체 어떤 모습으로 들어오게 되는가? 그리고 이런 것들을 확실히 쫓아내기 위해서는 우리에게 진정 필요한 것은 무엇인가? 오늘부터는 귀신축사를 실제적으로 시행하기에 앞서, 어떻게 해야 귀신이 사람의 몸 속에서 잘 나가는지를 정리해보도록 하겠다.

2. 귀신과 사탄과 마귀는 동일한 단어인가?

귀신은 타락한 천사들이다(계16:13~14, 12:3~4,9). 귀신이란 사탄마귀가 하늘에서 쫓겨날 때에 그를 따라서 쫓겨난 모든 천사들을 일컫는 단어다. 특별히 하늘에서 쫓겨날 때에 그들을 따르는 천사들을 우리는 보통 "귀신들"이라고 부르며, 타락한 천사들 무리를 이끌었던 놈을 "사탄마귀"라고 칭한다. 한편, 굳이 이들의 대장의 이름을 지칭할 때에는 흔히 "루시퍼(KJV)"라고 칭한다. 그러나 '사탄' 혹은 '마귀'라는 용어가 오직 '루시퍼'만을 지칭하는 것응 아니며, 하늘에서 쫓겨난 천사들 전체(귀신들)를 가리켜서 사탄 혹은 마귀라고도 말할 수 있음을 알 필요가 있다. 예를 들어보자. 마12장에 보면, 예수께서 귀신을 쫓아내는 장면을 보고 바리새인들이 예수님을 비난한다. 그들은 예수께서 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내고 있디고 맹비난을 쏟아부었던 것이다. 그러자 주님께서는 그들의 생각을 아시고 말씀하시기를 "스스로 분쟁하는 왕국마다 황폐하여질 것이요 스스로 분쟁하는 동네나 집마다 서지 못하리라(마12:25)"이라고 하시면서, "만일 사탄이 사탄을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 어떻게 그의 왕국이 서겠느냐(마12:26)"고 말씀하셨다. 앞의 나오는 '사탄'은 루시퍼를 지칭하는 것이고 뒤에 나오는 '사탄'은 그의 부하들인 귀신들을 지칭하는 것이다.

뿐만 아니라 베드로사도는 "근신하라(정신차려라). 깨어라. 너희 대적 마귀(훼방자, 정관사 없음)가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음을 굳건하게 하여 그를 대적하라(벧전5:8~9a)"고 권면하였는데, 많은 사람들이 여기에 나오는 "마귀"를 루시퍼라고 생각하고 있다. 하지만 실은 이것은 타락한 천사들 전체(귀신들)을 의미한다. 왜냐하면 '마귀'라는 단어에 정관사가 붙어있지 않으며, "마귀(디아볼로스)"라는 뜻도 "이간질 하는 자", "고소하는 자, 훼방하는 자"라는 뜻이기 때문이다. 그러므로 성경각주를 보더라도, 헬라어로는 '훼방자'라고 덧붙히고 있다. 이 단어가 어떤 딱 한 명의 대상을 지칭하는 고유명사가 아니라 일반명사로 쓰였기 때문이다. 뿐만 아니라, 루시퍼는 이미 예수님을 십자가에 죽일 때에 심판을 받아 땅 위에서 활동하다가 음부(무저갱)으로 내쫓겨나고 말았다. 그러므로 그때부터 지금까지 그놈은 그곳에 갇혀 있다. 천년왕국(주님 부활승천후 재림시까지 천국에 들어간 성도들이 천국에서 왕노릇하는 기간)이 끝날 무렵 하나님께서는 루시퍼를 잠시 풀어줄 것이다(계20:1~3,7). 그때까지 그는 음부에서 자신의 부하들인 귀신들을 자기대신 올려보내 자신의 일을 하고 있다. 그러므로 우리는 사탄이나 마귀를 보통 루시퍼라고 생각하고 이 단어를 사용하지만, 실은 타락한 천사들 전체가 귀신들을 지칭하며, 때로는 귀신들 중의 우두머리가 루시퍼를 지칭하는 것임을 알고 이 단어를 사용하는 것이 좋을 것 같다.

3. 사람의 몸 속에 들어오는 귀신은 어떤 모습으로 들어오는가?

그렇다면, 귀신들이 우리의 몸 속에 들어올 때에는 어떤 모습으로 들어오는가? 그것은 "뱀"의 모습으로 들어온다. 왜냐하면 타락한 귀신들이 하늘에서 쫓겨날 때에, 뱀과 전갈 등의 파충류의 모습으로 변했다고 예수님께서 말씀하셨기 때문이다(눅10:18~19). 그런데 귀신들은 특별히 뱀의 모습을 취한다. 여기서 뱀과 전갈은 다 독을 가진 파충류라는 점에서 일치하며, 아담과 하와를 꼬일 때 사탄이 들짐승 중에 뱀의 육체 속에 들어가서 사람을 유혹했기 때문에 그들이 하늘에서 쫓겨날 때에 뱀의 모습으로 변한 것이 아닌가 추측된다. 참고로, 사탄이 뱀 속에 들어가서 아담과 하와를 꾀일 때에는 B.C.4,000년경의 일이며, 사탄마귀가 자신의 부하들인 타락한 천사들과 함께 쫓겨날 때에는 예수님의 탄생 직전이라는 것을 알 필요가 있다(계12:3~4). 그러므로 예수께서도 70명의 제자들이 나가서 귀신을 쫓아내고 돌아올 때에 이렇게 말씀하셨다. "사탄이 하늘로부터 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라(원문: 하늘에서부터 번개같이 떨어졌던 사탄을 내가 보았노라). 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권능(권세)를 주었으니 너희를 해칠 자가 결코 없으리라(눅10:18~19)".

그렇다면, 사람 몸 속에 들어오는 뱀의 크기는 어느 정도인가? 오래된 귀신일수록 실처럼 가느다랗다. 특히 자신의 세대나 가문 중에 더 오래된 윗대로부터 있다가 들어온 뱀일수록 뱀의 크기는 작고 가느다랗다. 그러나 자신의 집안 바로 윗대에 무당이나 점쟁이가 있으면, 몸 속에 들어오는 뱀의 크기는 매우 크다. 큰 놈은 지금이 약 10cm정도 되는 놈도 있다. 태백산에 올라가보면 정상이 평지인데, 그곳에는 발이 달린 용들의 수백 마리가 머리를 하늘로 쳐들고 기둥처럼 서 있다. 그 놈들 중에는 용의 모습을 하고 있는 놈이 수두룩한데, 다 손과 발을 가지고 있다. 손가락과 발가락도 사람처럼 5개씩이나 달려있다. 이들은 세대 위에서, 가문 위에서 활동하고 있으며, 보통 공중에 떠 있는 놈들이다. 그런데 사람의 몸 속에 들어온 뱀이 크기가 크면 사람은 대개 아프다. 병원에 가서 진단했을 때 병명이 나오지 않지만 아픈 경우가 있는데, 그것은 사람 몸 속에 뱀이 들어 있어서다. 그러므로 이것들을 쫓아내지 않는 한 아픈 곳이 낫지 않는다.

4. 사람의 몸 속에 있는 귀신은 어떻게 해야 나가는가?

그렇다면, 사람의 몸 속에 들어온 귀신은 어떻게 해야 나가는가? 그것은 그놈들이 사람의 몸 속에 있을 근거를 없애버리는 것이다. 다시 말해 그들이 사람의 몸 속에 들어있을 이유를 제거할 때에 그들은 떠나가는 것이다. 그럼, 그들은 처음 어떻게 해서 들어왔는가? 그것은 우리가 죄를 지을 때에 들어왔거나, 조상들이 물려준 것이다. 뱀은 사람의 몸을 먹고 살라고 했기 때문에, 사람이 범죄하면 뱀이 우리 몸 속으로 들어오는 것이다. 그래서 사도요한은 "죄를 짓는 자는 마귀에게 속한다(요일3:8a)"고 말했다. 죄를 짓고 있는 자는 이미 마귀에게 속하게 되는 것이다. 그러므로 죄를 지을 때에 마귀 곧 귀신이 사람의 몸 안으로 들어오는 것이다. 한 마디로, 우리가 십계명을 어길 때, 산상수훈의 말씀을 역행하게 살아갈 때에 귀신이 치고 들어오는 것이다. 그러므로 이 놈들을 떠나가게 하려면, 죄를 용서받아야 한다. 그런데 사람이 지은 죄는 오직 인류의 죄를 속죄하기 위해 땅에 오시어 흘리신 예수님의 피만이 씻어낼 수 있다(요일1:7,9). 그럼, 어떻게 해야 예수님의 피를 나에게 적용하여 내 죄를 씻어낼 수 있는가? 그것은 우리가 자신이 지은 죄를 자백하는 것이다(요일1:9). 만약 우리가 죄를 지었지만 자백하지 않고 있으면, 그 죄는 여전히 남아 있으며, 그러면 귀신이 그것을 빌미로 우리 몸 안으로 치고 들어오는 것이다. 사실 죄는 누군가가 그 벌을 받든지 아니면 자백하여 예수님의 피로 그 죄를 씻어내든지 둘 중의 하나가 아니면 없어지지 아니한다. 그러므로 회개해야 한다. 조상들의 죄는 대신 회개해야 한다.

아주 가느다란 뱀들은 우리가 회개하면 그냥 떠나가지만, 우리 몸 속에는 큰 뱀들도 들어와 있다. 마가복음 5장에 보면, 무덤 사이에 살던 어떤 사람의 몸 속에는 뱀이 2천마리 이상 들어 있었다. 그중에 제일 대장되는 놈이 예수님께 그 사람의 입을 빌어서 말을 했다. "지극히 놓으신 하나님의 아들 예수여, 나와 당신이 무슨 상관이 있나이까? 원하건데 하나님 앞에서 맹세하고 나를 괴롭히지 마옵소서(막5:7)"하였다. 왜냐하면 예수께서 이미 그에게 "더러운 귀신아, 그 사람에게서 [당장] 나오라"고 명령하셨기 때문이다(막5:8). 그렇다. 귀신들은 예수님의 명령에 복종해야 한다. 이미 자신의 두목인 마귀가 광야에서 3대0의 졌기 때문이다. 영적 세계는 조폭세계와 비슷하여, 자신의 두목이 지면 상대방의 두목의 말을 들어야 한다. 그러니 그때이후부터 귀신들은 예수님의 말씀을 들어야 했다. 하지만 2천마리쯤 되니 그 놈의 대장이 고집을 피우고 있었다. 하지만 그들에게 어떤 결과가 취해지고 있었다. 그것은 그들이 더이상 괴롭게(고통스럽게) 하지 말라는 말 속에 포함되어 있다. 그렇다. 귀신에게 나가라고 명령했는데도 불구하고 그들이 나가지 않고 참고 견디면, 그들에게 어떤 타격이 가해지는 것이다. 말(말씀)은 곧 칼이 된다고 했으니(엡6:17, 계19:15), 칼로 그 뱀들을 찌르고 잘라버리는 것이다. 그리고 말이 불이 되어서 그 뱀들을 태우는 것이다. 그러므로 그들은 고통을 받는다. 회개했는데도 귀신이 안 나가고 있으면, 나올 때까지 나가라고 명령하라. 그러면 도무지 고통스러워서 견디기가 어렵다. 그래도 견디다가 나중에는 나간다면서 나간다. 하지만 귀신들도 우리들의 믿음을 달아보기 때문에, 우리의 확고한 믿음과 명령을 끝까지 견지하면서 선포해야 한다.

고로 귀신이 빨리 나가느냐 늦게 나가느냐 하는 관건은 우리의 회개에 달려 있다. 우리가 회개를 많이 할수록 귀신은 힘을 잃어버린다. 그리고 나가기 위해 대기모드로 들어간다. 그러나 죄를 지은 분량만큼 우리가 자백할 때에 나간다. 한 번 해서 나가는 놈은 많지 않다. 우리의 회개기도도 분량이 채워져야 한다. 조상대대로 역사해서 들어온 귀신들이 곧 많게는 조상 30대부터 내려온 귀신들도 있을 것이고, 가까이는 3~4대에 들어온 귀신들도 있을 것이다. 그러므로 우리는 3~4대 윗대 조상들이 지었던 우상숭배의 죄도 회개해야 하겠지만, 그 윗대 30대까지 지었던 죄를 모두 회개해야 깨끗이 다 나간다. 뱀은 실처럼 가느다랗게 생겼는데, 이들은 뭉치게 되면 실타래가 된다. 그러므로 여러 대에 들어온 귀신들이 서로 뭉쳐있기에, 한 두 번 회개해서 될 일이 아니다. 적어도 40일을 매일 4시간 정도 회개해야 이 놈들이 풀고 다 나간다. 한 번만 회개해도 나가는 놈도 있지만 다 나가려면 상당한 시일이 소요되는 것이다.

5. 어떻게 그리고 무슨 죄를 회개해야 하는가?

우리가 회개할 때에는 조상들의 죄부터 시작해야 한다. 조상때부터 지었던 우상숭배의 죄로 인해 들어온 뱀들이 몇 대를 걸쳐 내려오면서 우리의 뇌 속에 진득진득하게 눌러 붙어있기 때문이다. 이것 때문에 영적으로 맑지를 못해 영적인 일도 잘 깨닫지 못한다. 하나님께서 보내주시는 싸인을 깨닫거나 느끼지도 못한다. 기도를 해도 어떤 응답이 오고 있는지를 전혀 깨닫지 못한다. 이 놈들이 눌러 붙어있는 곳이 장리가면, 그곳에 질병이 나타난다. 이 놈이 뇌 속에 있으면 뇌혈관이 터지거나, 뇌가 기능을 제대로 발휘하지 못해 반멍청이가 된다. 특히 조상제사를 많이 드린 집안에는 그러한 종류의 사람들이 대대채로 한 두 명은 있다. 귀신들이 뇌혈관을 붙잡고 있기 때문이다. 그리고 조상숭배를 많이 한 집안은 손이 귀하다. 왜냐하면 뱀들이 자궁속에도 들어가 자궁을 휘어감고 있고, 남자의 경우에는 전립선에 들어가 전립선을 붙잡고 있기 때문에 성인이 되었어도 정자를 생산하지 못한다. 그러면 결혼후 5년 10년이 되어도 임신이 안 되는 것이다. 그래서 조선시대 양반 집에서는 씨받이(용서를 바란다)를 들여야 했던 것이다.

그러므로 회개할 때에는 조상들의 우상숭배의 죄를 먼저 회개해야 한다. 이런 죄들로는 어떤 것이 있는가? 첫째, 조상제사를 지극 정성으로 드린 죄가 있다. 둘째, 부처와 불교를 섬긴 죄가 있다. 셋째, 무당과 점쟁이를 찾아가 점치고 굿한 죄가 있고 그리고 이들이 시킨대로 순종한 죄가 있다. 넷째, 온갖 종류의 미신과 잡신을 섬긴 죄가 있다. 그리고 나서 자신이 불러들인 수많은 자범죄를 회개해야 한다. 자범죄들로는 교만과 음란, 거짓과 혈기와 분노, 우울과근심걱정, 불평불평과 시기질투, 쾌락와 유흥, 조금함과 게으름, 의심과 두려움, 인색함과 욕심, 누설과 수다, 미음과 무자비, 알콜중독과 니코티중독과 게임중독의 죄들이 있다.

6. 회개기도는 얼마만큼 해야 귀신이 떠나가는가?

그러므로 우리가 회개할 때에는 십계명의 항목을 가지고 순서대로 회개하는 것이 좋다. 그렇지만 계속 회개하다보면 회개할 거리가 잘 생각나지 않을 수 있다. 그래서 모범 회개기도문이 필요하다(동탄명성 교회로 연락하면 구입할 수 있습니다). 현재 우리 교회에서 사용하고 있는 기도문이 얼마나 좋은지 모른다. 망라되지 아니하는 죄목들이 없을 정도로 거의 모든 죄들을 다 수록되어 있다. 이것을 가지고 기도하면, 한 번 읽고 기도하는데 약 50분이 소요된다. 그리고 조상들의 죄를 대신 회개한다고 선포하면 약 1시간 정도가 걸린다. 한 시간에 한 번씩 회개하는 것이다. 이 회개기도를 친가와 외가가 조상대대로 불신자였던 집안의 사람이었다면, 약 160번(하루에 4시간, 40일동안) 회개하면 된다(이것은 경험으로 아는 것이다). 그리고 한 쪽만 믿는 집안이었다면 120번을 회개하면 된다. 그리고 양쪽다 믿는 집안이었으나 조상들이 지은 죄를 회개한 일이 없다면 약 80번을 회개하면 된다.

7. 귀신을 쫓아버리는데 도움이 되는 것이 있다면 그것은 무엇인가?

앞에서도 언급했지만 내 몸 속에 들어와 있는 뱀들을 쫓아버리려면 뭐니뭐니해도 회개가 관건이다. 회개하면 귀신들이 나가는 통로가 열리기 때문이다. 그리고 뱀들도 나가기 위해 머리를 바깥쪽으로 쳐들기 때문이다. 그런데 충분히 회개하지 않으면 뱀들이 서로 꼬여있기 때문에 풀고 나가기가 쉽지 않다. 그러므로 충분히 회개해야 꼬여있는 실뱀들 덩어리 곧 실타래가 풀리면서 빠져나간다. 그러므로 회개기도의 분량을 채워야 한다. 회개기도가 충분해야 하는 것이다.

그래도 오랫동안 사람의 몸 속에 자리를 틀고 있었언 놈들이라 어떤 놈들은 자신이 고통을 받아도 버티는 경우가 종종 있다. 그때에는 귀신을 축사하는 데에 권위있는 사역자로부터 도움을 받아야 한다. 축사명령을 강하게 선포하는 권위있는 목회자의 도움을 받아서 자기의 몸 속에 있는 귀신을 몰아내면 그놈들도 버티지 못하고 나간다. 귀신들도 조폭세계와 비슷하기 때문이다. 그러면 귀신이 나갈 때에 저주와 가난과 질병까지 다 가지고 떠나가기에 그이후로 저주가 없어지고, 새어나가던 물질이 쌓이게 되고, 질병은 사라지게 된다. 그리고 사람에게 지혜가 임한다. 한 마디로 기적이 일어나는 것이다. 고로 우리는 회개기도를 잘 해야 한다. 그리고 좀 더 깨끗하게 귀신들을 처리하기 위해서는 은사자의 도움을 받는 것이 필요하다. 어떤 경우에는 금식도 필요하고, 예물을 드리는 일도 필요하다.

8. 나오며

백문이 불여일견이다. 백 번 들어도 한 번 실천하는 것만 못하다. 직접 실천할 때에 비로소 자기의 몸이 그것을 알고 느끼게 된다. 그리고 질병이 낫게 된다. 그리고 사업을 하고 공부를 해 보면 그것을 느낄 수 있다. 그리고 등산을 해보면 얼마나 체력이 보강되었는지를 느낄 수가 있다. 놀라운 회복이 일어나고, 치유가 일어나며, 기적이 나타나기 때문이다. 귀신축사, 실은 뱀을 축사하는 것이다. 뱀을 내보내는 것이다. 그러나 뱀은 수대에서 수십대에 흐르면서 들어온 뱀들이기에 서로 꼬여있다. 그러므로 회개의 분량을 채워야 한다. 그래야 꼬여있는 뱀들이 하나씩 둘씩 풀기를 시작한다. 그러면 그들이 나가기도 쉽다. 회개를 많이 했으면 한꺼번에도 나가버린다. 그러므로 회개하라. 회개가 관건이다. 회개기도를 활용하라. 회개기도문대로 기도하라. 그러면 귀신들이 힘을 잃어버린다. 그리고 나가기를 준비한다. 그리고 분량이 채워지면 스스로 나간다. 잘 나가지 않는 놈은 사역자의 도움을 받으면 된다. 건투를 빈다.

2020년 11월 13일(금)

정보배목사

Who's 갈렙

왜 귀신이 떠나가면 저주와 질병과 가난과 무지가 떠나가고 형통의 축복이 찾아오는가?

갈렙 — Tue, 10 Nov 2020 08:48:01 +0900

제목: 왜 귀신이 떠나가면 저주와 질병과 가난과 무지가 떠나가고 형통의 축복이 찾아오는가?

2020년 11월 10일(화)

동탄명성교회 정보배목사

왜 사람의 몸 속에서 활동하던 귀신이 떠나가기만 하면 병이 낫게 되고 자녀의 일들이 잘 풀리며, 하는 일마다 잘 되는 형통의 축복이 따라오는가? 좀 더 깊이 성경으로 들어가보면, 이것은 죄와 징계의 도식과 회개(자백)과 용서의 도식이 성립되어 있다는 것을 발견하게 될 것이다. 그래서 그 과정을 정리해보았다. 특별히 아래의 5가지 사항에 붙어있는 성경구절들을 다 찾아서 읽어보고 밑줄을 긋고 공부해보라. 그러면서 왜 귀신이 떠나가면 질병과 저주와 가난과 무지가 떠나가는지를 알게 될 것이다.

1)사람이 죄를 짓게 되면, 율법에 기록된 대로 온갖 저주를 받게 되기 때문이다(신27:26)
첫째. 토지소산과 가축에 저주가 찾아오면서 가난해진다(신28:15~19).

신28:15-19 네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하지 아니하여 내가 오늘 네게 명령하는 그의 모든 명령과 규례를 지켜 행하지 아니하면 이 모든 저주가 네게 임하며 네게 이를 것이니 16 네가 성읍에서도 저주를 받으며 들에서도 저주를 받을 것이요 17 또 네 광주리와 떡 반죽 그릇이 저주를 받을 것이요 18 네 몸의 소생과 네 토지의 소산과 네 소와 양의 새끼가 저주를 받을 것이며 19 네가 들어와도 저주를 받고 나가도 저주를 받으리라

둘째, 온갖 질병들과 정신병에 시달린다(신28:20~22,27~29,34~35, 58~61). 특히 질병이 중하고 오래간다(신28:59)

신28:20-22 네가 악을 행하여 그를 잊으므로 네 손으로 하는 모든 일에 여호와께서 저주와 혼란과 책망을 내리사 망하며 속히 파멸하게 하실 것이며 21 여호와께서 네 몸에 염병이 들게 하사 네가 들어가 차지할 땅에서 마침내 너를 멸하실 것이며 22 여호와께서 폐병과 열병과 염증과 학질과 한재와 풍재와 썩는 재앙으로 너를 치시리니 이 재앙들이 너를 따라서 너를 진멸하게 할 것이라

신28:27-29 여호와께서 애굽의 종기와 치질과 괴혈병과 피부병으로 너를 치시리니 네가 치유 받지 못할 것이며 28 여호와께서 또 너를 미치는 것과 눈 머는 것과 정신병으로 치시리니 29 맹인이 어두운 데에서 더듬는 것과 같이 네가 백주에도 더듬고 네 길이 형통하지 못하여 항상 압제와 노략을 당할 뿐이리니 너를 구원할 자가 없을 것이며

신28:34-35 이러므로 네 눈에 보이는 일로 말미암아 네가 미치리라 35 여호와께서 네 무릎과 다리를 쳐서 고치지 못할 심한 종기를 생기게 하여 발바닥에서부터 정수리까지 이르게 하시리라

신28:58-61 네가 만일 이 책에 기록한 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면 59 여호와께서 네 재앙과 네 자손의 재앙을 극렬하게 하시리니 그 재앙이 크고 오래고 그 질병이 중하고 오랠 것이라 60 여호와께서 네가 두려워하던 애굽의 모든 질병을 네게로 가져다가 네 몸에 들어붙게 하실 것이며 61 또 이 율법책에 기록하지 아니한 모든 질병과 모든 재앙을 네가 멸망하기까지 여호와께서 네게 내리실 것이니

셋째, 자손이 저주를 받는다(신28:18a). 포로가 끌려가거나 노예로 팔려거나 죽게 된다. 자손를 낳지 못해 손이 귀해지는 것이다.

2)그런데 귀신들(타락한 천사들)이 하늘에서 떨어져서 이 세상으로 쫓겨날 때, 그들은 저주받은 영이 되었다는 사실이다.
첫째, 귀신은 원래 하나님을 섬기던 천사들이었는데 사탄편에 섰다가 떨어진 자들인데, 하늘에서 떨어질 때 저주를 받아, 파충류(뱀과 전갈 등)의 모양이 되었다(눅10:18,계12:9). 이때 하늘에서 떨어진 천사들은 창조된 천사들 중의 1/3이나 되었다(계12:3~4). 이들이 저주를 받아 눈이 멀거나 귀가 먹거나 벙어리가 되기도 하였다(마9:32~33,12:22 ) 그리고 정신이 이상하게 되기도 하였다(막5:15).

눅10:18 예수께서 이르시되 사탄이 하늘로부터 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라

계12:9 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라

계12:3-4 하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 여러 머리에 일곱 왕관이 있는데 4 그 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라 용이 해산하려는 여자 앞에서 그가 해산하면 그 아이를 삼키고자 하더니

마9:32-33 그들이 나갈 때에 귀신 들려 말 못하는 사람을 예수께 데려오니 33 귀신이 쫓겨나고 말 못하는 사람이 말하거늘 무리가 놀랍게 여겨 이르되 이스라엘 가운데서 이런 일을 본 적이 없다 하되

마12:22 그 때에 귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 사람을 데리고 왔거늘 예수께서 고쳐 주시매 그 말 못하는 사람이 말하며 보게 된지라

둘째, 아담과 하와가 범죄후 징계를 내릴 때에, 뱀에게도 징계를 내리기를 흙을 먹고 살라고 하셨지만, 실은 여기에 나오는 흙은 땅의 흙이 아니라 "아파르(티끌)"로서, 사람의 육체의 재료였던 것이었다(창2:7). 고로 귀신들의 음식이 사람의 몸인 것이다. 지금도 지옥에 가보면 귀신들이 사람의 몸을 잘근잘근 씹어서 먹는다. 그러나 이 땅에 있을 때 귀신들은 함부로 사람의 몸 속에 들어가지는 못한다. 예수님께서도 마음이 문을 두드리셔서 허락해야 들어가는데, 귀신이라고 함부러 들어가겠는가?. 그리고 사람이 죄를 짓게 될 때에 비로소 그 사람 속으로 들어가게 되는 것이다. 그렇게 되면 결국 이 땅에 사람의 몸은 사람의 육체가 되는 것이다(마12:43~45)
셋째, 죄를 짓는 자가 마귀에게 속하게 된다는 것은 죄를 짓는 자의 육체 속에 귀신이 들어갈 수 있게 되었다는 뜻이다(요일3:8).

3)고로 사람이 죄를 짓게 되면 사람의 육체 속에 저주받을 귀신이 합법적으로 들어오게 되기 때문이다.

그러므로 누구든지 자신이 지었던 죄의 문제가 해결되지 않는 한(누가 벌을 받은지, 회개하여 죄가 용서받게 되든지) 한 번 사람 몸에 들어온 귀신은 떠나지 아니하며, 저주와 가난과 질병과 거짓으로 사람을 치는 것이다. 그리고 그 사람이 죽게 되면 그 몸에서 빠져나와 그 자손에게 또 다시 들어가서 활동하게 된다(대부분 한 대 걸러서 할아버지의 귀신이 손자에게 들어간다). 그러면 자손에게 또 다시 저주와 가난과 질병과 무지가 나타나게 된다.

4)그럼에도 불구하고 우리가 귀신으로부터 자유롭게 될 수 있는 방법이 있으니, 내가 지은 죄이든지 조상들이 지은 죄이든지, 자신이 이러이러한 죄를 지었다고 자백를 함으로 용서를 받는 것이다(요일1:9).

그렇지만 자백하지 않는 죄는 그대로 남아 있어서 후손에게 고스란히 영향을 미치게 된다. 죄는 내려가지 않아도 귀신들은 자손에게로 내려가기 때문이다(출20:5, 34:6~7)
참고로, 예수께서 십자가에서 죽으실 때에는 인류의 죄값만 담당하신 것이 아니라, 율법에 기록된 모든 저주까지 담당하셨으니(갈3:13), 주 예수님을 믿고 회개기도를 하게 되면 점차로 저주는 떠나가게 되는 것이다.

5)고로, 사람이 죄를 지었어도 본인이나 후손이 죄를 자백하게 되면 그 죄는 예수님의 보혈로 씻겨져서 용서함을 받게 도기 때문이다(요일1:9).

그러면 귀신도 우리 몸에 붙어 있을 근거를 상실하기 때문에, 점차 나갈 준비를 한다. 그랬을 때에 더 회개기도하여 기도의 분량을 채우면, 귀신도 자신의 발가락 하나라도 붙어있을 이유가 없어진다. 그러면 이제는 머리를 밖으로 쳐들고 우리 몸 속에서 점차 하나씩 둘씩 떨어져나간다. 안 나가면 사역자의 도움을 받아서 쫓아버리면 된다.

6)통계상, 귀신들이 내 몸 속에서 떠나가게 하기 위하여 회개기도를 할 때에는 충분히 자백해야 한다는 것이다.

회개기도를 통해 귀신이 내 몸에서 떠나가게 하는 데에는 자신과 그리고 조상들이 지은 죄들을 자백하는 기도의 분량이 매우 중요한 관건사항인데, 만약 조상의 친가나 외가나 다 믿지 않은 가정이었다면 그는 적어도 하루에 4시간씩 약 40일정도를 자백하면서 회개기도를 해야 한다. 하지만 양쪽 부모가 예수믿는 집안이었다면, 그는 하루에 적어도 2시간 이상씩 약 40일정도를 자백해야 한다(한 부모만 예수믿는 사람이었다면 3시간씩은 해야 한다). 그러면 이때에 비로소 죄가 용서되고 몸이 치유되며(무슨 병이든지 99%의 효과가 있어보인다), 마음도 건강해진다. 그리고 귀신이 막아놓였던 많은 결박들이 풀어지기에 형통이 나에게 임하게 되는 것이다. 그러면 일마다 때마다 수고한 대로 분복을 얻게 되는 것이다.

2020년 11월 10일(화)
정보배목사

우리가 꼭 회개해야 하는 2가지 이유

갈렙 — Wed, 22 Jul 2020 21:27:59 +0900

우리가 회개해야 하는 2가지 이유

정보배목사

사람은 왜 회개해야 하는가? 회개는 구원의 관문(關門)으로서 ‘믿음’과 더불어 구원의 필수적인 요소이기 때문이다. 실로 회개 없이 구원받을 사람은 이 세상 아무도 없다. 왜냐하면 구원이란 결국 죽을 때에 자기의 영혼이 천국에 들어가는 것인데(딤후4:18), 사람이 죽어서 천국에 들어가려면 반드시 회개해야 한다고 예수님께서 말씀하셨기 때문이다(마4:17).

그런데 ‘회개’는 구원의 관문의 역할만을 하는 것이 아니다. 또 하나의 중요한 이유가 있다. 그것은 회개가 인생의 모든 문제의 해결하기 위한 기도의 가장 핵심 부분을 차지하고 있기 때문이다. 사실 모든 인생 문제의 해결의 열쇠는 ‘기도’라는 말을 들어왔을 것이다. 하지만 회개가 없는 간구와 기도는 사실상 아무런 소용이 없다. 왜냐하면 회개없는 기도는 응답이 되지도 안 될 뿐더러, 그 기도가 하나님께 상달되지 못한 채 막혀버릴 가능성이 매우 높기 때문이다. 그 이유는 우리의 기도를 방해하는 세력이 있기 때문이다. 그들을 가리켜 우리는 “악한 세력”, “악한 영들” 곧 “귀신들”이라고 부른다. 다니엘 9장과 10장에 보면, 구약의 3대 의인의 한 사람이었던 다니엘의 기도가 나온다. 그런데 기도가 막혀 기도응답을 가져오던 가브리엘이 늦게 도착하는 장면이 2번이나 나온다(단9:20~23, 10:12~13). 그런데 그때는 구약시대인 만큼 하늘의 타락한 천사장이었던 루시엘이 다니엘의 기도를 막아서고 있었기 때문이다. 그러나 예수님의 십자가 사건이후 사탄(루시엘)은 지금도 음부에 갇혀 있다. 그러나 그는 그곳에서 가만히 놀고 있는 것이 아니다. 그곳에서 모든 귀신들을 지휘통솔하고 있기 때문이다. 그래서 지상에 연결된 수많은 음부의 문들을 통하여(마16:18), 그는 자신의 부하들인 천사들(귀신들)을 올려 보내고 있는 것이다. 그럼, 귀신들이 올라와서 하는 일이 무엇인지 아는가? 그것의 하나는 전능하신 하나님의 능력과 지혜를 힘입을 수 있기 위해 비는 성도들의 기도를 막는 것이다. 그중에서도 그들은 회개기도를 막기 위해 혈안이 되어 있다. 왜냐하면 우리가 회개를 하게 되면 영적인 세계에서 놀라운 일들이 벌어지기 때문이다. 첫째, 하나님의 빛(능력과 권세와 지혜 등)이 그 사람에게 비추어지기 때문이다. 그러면 둘째, 우리 몸 속에 몰래 숨어 지내온 어둠의 영들(뱀들과 귀신들)이 그만 힘을 잃고 떠나야 되기 때문이다. 그래서 셋째, 자연적으로 우리의 몸과 마음에 붙어있던 저주가 풀어지고 질병이 떠나가게 된다. 뱀들과 귀신들이 우리의 몸 속에서 빠져 나가게 되면 우리의 영안이 드디어 열리게 되어 그들이 저주와 질병을 가지고 우리에게서 떠나간다.

문제는 “회개기도”다. 성도들이라도 어떻게 회개기도하는 것인지를 잘 모른다는 것이다. 사실 회개는 크게 보면 2가지를 해야 한다. 하나는 십계명을 어긴 죄들을 회개해야 하고, 또 하나는 생활 속에 지은 자범죄들을 회개해야 하는 것이다. 특히 귀신들로부터 자유롭게 되려면 십계명 중에서도 하나님을 버리고 우상숭배를 행한 죄를 더욱 철저히 회개해야 한다. 왜냐하면 사람들의 영이 막혀 있는 이유가 약 80%는 조상들이 우상숭배했던 죄로 인하여 귀신들과 뱀들이 자기의 후손들 속에 들어와서 거주하고 있기 때문이다. 그러므로 회개하지 않는 한 뱀들과 귀신들이 떠나가지 않는다는 것을 알아야 한다. 예수 믿는다고 자동적으로 뱀들과 귀신들이 떠나가는 것이 아니다. 회개하지 않는 한 하나님의 빛이 우리에게 임할 수 없기 때문이다. 그러면 성도라 할지라도 맨날 귀신들에게 당하고 사는 것이다. 귀신들은 영물이기에 그들은 먹지 않아도 살 수 있고 잠자지 않아도 살 수 있다. 그러므로 그들은 24시간 쉬지 않고 일하고 있다. 만약 하나님께서 우리 모든 사람들에게 수호천사를 붙여주시지 않았다면 아마도 잠자는 시간에 공격당하여 수많은 사람들이 자신의 꿈을 펼쳐보지도 못한 채 인생을 마감했을 것이다. 감사하게도 태어난 모든 사람에게는 2명 이상의 수호천사가 지키고 있으며, 성도들이 하나님께 기도하면 더 많은 천사들이 보냄을 받고 우리를 둘러 진을 친다.

사실 사람의 영이 열리지 않는 이유는 우리의 머릿속에 온갖 종류의 뱀들과 귀신들이 눌러 붙어있기 때문이다. 그것은 조상들의 지은 죄들로 인하여 들어온 뱀들과 귀신들 때문이다. 그러므로 그것을 제거해야만 한다. 제거하는 방법은 2가지다. 그것들 중에서 “뱀들”은 들어내야(뽑아내야) 하고, “귀신들”은 쫓아버려야 한다(막16:17~18). 여기서 “뱀들”과 “귀신들”은 무엇인가? 둘 다 똑같이 영물들인데(눅10:18~19), 사람의 몸에 붙어있거나 몸 안에 있을 때에는 뱀(실뱀, 구렁이...)으로 보이며, 밖에 있을 때에는 귀신으로 보인다. 만약 자기 조상이 오래 전에 1)제사를 지냈고, 2)부처를 믿었으며, 3)무당을 섬겼으며, 4)각종 미신들을 믿었다면, 그러한 우상숭배로 인하여 후손들 속에 많은 뱀들이 붙어 있을 것이다.

그러므로 회개할 때 자신이 지었던 자범죄만을 회개해서는 아니 된다. 우리는 자신이 지은 자범죄 뿐만 아니라 조상들이 지었던 우상숭배의 죄까지 자백해야 한다(느1:6~7, 단9:11). 이것을 자백하면 자백할수록 우리의 몸과 마음은 깨끗해지기 때문이다(요일1:9). 그럴수록 우리의 머리와 뒷목과 어깨와 장기 등을 붙잡고 있는 뱀들과 귀신들이 힘을 잃어버리게 되고 떠날 준비를 하는 것이다. 결국 그들은 어느 날 뽑혀지게 될 것이고 떠나게 되는 것이다. 그러므로 회개기도를 많이 할수록 나의 몸과 혼과 영은 더 깨끗해진다는 것을 잊지 말아야 한다. 이를 위해서는 적어도 한 달에서 두 달 정도는 날마다 회개해야 한다.

그러나 조상들의 죄를 구체적으로 어떻게 회개해야 하는지를 잘 모른다. 자범죄들의 대한 회개는 어느 정도 익숙해 있겠지만 자기의 조상들의 죄를 회개하는 데에는 익숙하지 않다. 특히 현재 한국적인 상황은 서양의 상황과는 너무나 다르다. 서양은 윗대로 올라갈수록 신앙이 좋았다. 그러므로 그들에게는 뱀들과 귀신들의 숫자가 상대적으로 적다. 하지만 우리나라 사람들은 3세대만 올라가더라도 전부 불신자였다. 우리 조상들은 하나님을 몰랐고 죽은 조상이나 일월성신과 부처 그리고 우상들을 하나님이라고 섬겼던 것이다. 그러므로 우리들에게는 뱀들이 그만큼 많다. 그러므로 우리는 우리의 조상들의 죄를 대신 회개해야 한다. 그들이 범죄할 때에 우리도 실은 조상의 허리에서 씨로서 동참했기 때문이다. 어렸을 때에는 자식이 잘못하면 부모가 대신 사과하듯이, 이제 조상들의 죄는 후손들이 대신 회개해도 되는 것이다. 그러면 조상들 때부터 활동했던 모든 뱀들과 귀신들이 나와 내 후손에게서 떠나가게 된다. 그러면 우리의 삶에도 하나님의 빛이 비추이기 시작한다. 그러면 하는 일마다 잘 되며 앞길도 물질도 건강의 축복도 활짝 열리게 된다. 더불어 우리의 자녀와 손자가 아무런 해를 입지 않은 채 열심히 일한대로 복을 받을 수 있다. 아무쪼록 이 회개기도문이 우리 성도들과 그리고 자녀들의 앞 길에 빛을 비추는 훌륭한 지침서가 되기를 간절히 바란다. 그러나 아무리 좋은 명약이라도 행함이 없는 것은 죽은 믿음이라는 것을 잊지 말라.

2020년 6월 25일

회개와천국복음연구소 정보배목사

회개할 때에 자기의 조상들의 죄까지 회개해야 하는 이유

출20:5 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 네 하나님 여호와는 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와

느1:6-7 이제 종이 주의 종들인 이스라엘 자손을 위하여 주야로 기도하오며 우리 이스라엘 자손이 주께 범죄한 죄들을 자복하오니 주는 귀를 기울이시며 눈을 여시사 종의 기도를 들으시옵소서 나와 내 아버지의 집이 범죄하여 7 주를 향하여 크게 악을 행하여 주께서 주의 종 모세에게 명령하신 계명과 율례와 규례를 지키지 아니하였나이다

느9:1-2 그 달 스무나흗 날에 이스라엘 자손이 다 모여 금식하며 굵은 베 옷을 입고 티끌을 무릅쓰며 2 모든 이방 사람들과 절교하고 서서 자기의 죄와 조상들의 허물을 자복하고

단9:16 주여 구하옵나니 주는 주의 공의를 따라 주의 분노를 주의 성 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 떠나게 하옵소서 이는 우리의 죄와 우리 조상들의 죄악으로 말미암아 예루살렘과 주의 백성이 사면에 있는 자들에게 수치를 당함이니이다

단9:20 내가 이같이 말하여 기도하며 내 죄와 내 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 내 하나님의 거룩한 산을 위하여 내 하나님 여호와 앞에 간구할 때

렘3:25 우리는 수치 중에 눕겠고 우리의 치욕이 우리를 덮을 것이니 이는 우리와 우리 조상들이 청년의 때로부터 오늘까지 우리 하나님 여호와께 범죄하여 우리 하나님 여호와의 목소리에 순종하지 아니하였음이니이다

우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유에 관한 연구

갈렙 — Mon, 09 Dec 2019 23:16:33 +0900

제목: 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유에 관한 연구

- 요한계시록 2:20~23을 중심으로 -

동탄명성교회 정보배목사

1. 서론

2. 본론

2.1 왜 사람에게 먹는 음식이 중요한가?

2.1.1 구약의 율법에서는 음식취식에 대해 어떻게 규정하고 있는가?

2.1.2 어떤 음식을 먹느냐가 왜 그리 중요한가?

2.1.3 우상의 제물은 왜 부정한가?

2.2 신약성경에서는 우상의 제물 취식에 관해 어떻게 말하고 있는가?

2.2.1 예루살렘 공의회의 결정(A.D.49~50년)

2.2.2 사도바울의 권면(A.D.55년경)

2.2.3 두아디라교회에게 보낸 편지(A.D.95~96)

2.3 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유는 무엇인가?

2.3.1 우상에게 바쳐진 제물은 부정한 음식이 되기 때문이다.

2.3.2 우상의 제물을 먹는 것은 우상숭배 행위가 되기 때문이다.

2.3.3 우상의 제물의 섭취는 육신과 영혼에 심각한 결과를 초래하기 때문이다.

3. 결론

[참고문헌]

1. 서론

예수께서 오셔서 율법을 완성한 이후 그리스도인들은 과연 음식취식의 문제에 있어서 더 이상 문제될 것은 없는가? 오늘날 그리스도인들에게 음식의 정•부정에 관하여 남아있는 문제가 더 이상은 없는가? 있다면 그것 중의 하나는 우상에게 바쳐진 제물을 과연 먹어도 되느냐 하는 문제일 것이다. 그리스도인들의 명예, 후원, 친족, 정결의 개념을 집중적으로 연구한 바 있는 데이비드 A. 드실바는 “우상에게 바쳐진 고기와 피에 덧붙여진 몇 가지 전략적인 부정에 관한 금기사항들의 증진”이 남아있다고 언급한 바 있다. 그는 이어서 “음식규례들은 비록 토라가 기술하고 있는 규례들보다 덜 급진적이기는 하지만, 주로 우상에게 바쳐진 동물에게서 나온 고기와 관련하여 더 들여다 보아야 할 것이 있다”고 말했다.

한국 사람들은 유대인의 경우처럼 명절을 끼고 있다. 유대인들에게는 3대 명절로서 무교절(유월절)과 맥추절(칠칠절, 오순절)과 수장절(초막절)이 있듯이(출23:15~17), 대한민국에 있어서도 2개의 큰 명절이 있다. 그것은 새해 ‘설날’과 팔월 ‘추석’이다. 명절을 맞이하게 되면 온 나라는 3일간 쉬며 부모가 계시는 고향을 찾아가서 인사를 드린다. 특별히 대한민국은 이조 500년 동안 유교의 영향을 받아왔던 나라이기에 명절에 조상에게 제사를 드리는 것이 일상화되어 있는 나라다. 그러므로 그리스도인들일지라도 명절이 되면 고향에 가서 조상에게 제사를 드리는 데에 참여해야 하는 부담이 있다. 그런데 가족이나 일가친척이 다 기독교인라면 조상제사 대신에 가정예배를 드리면 되기 때문에 그리 문제될 것은 없지만, 가족구성원들 중에는 불신자들이 있고, 친척들도 함께 모이는 명절에는 그것이 문제가 된다. 그러한 상황에서 그리스도인들이라고 제사를 거부한다든지 피하게 되면 가족과 친척들로부터 많은 질책을 받게 된다. 듣기에 민망한 말부터 시작해서 비난은 물론이거니와, 때로는 핍박을 당하는 상황에서 어떤 사람은 이혼에까지 이르기도 한다. “애미애비도 몰라보며, 조상의 은혜도 몰라보는 배은망덕한 놈”이라는 책망을 듣는 것이다. 그리고 더욱이 “너 때문에 우리 집안에 예수가 들어와서 평온한 가정에 불화만 가득 차게 생겼다”는 비난을 송두리째 받는 것이다.

그래서 불신가족들의 성화 내지는 강요에 못 이겨 어쩔 수 없이 ‘조상제사’에 참여하기도 한다. 그렇지만 교회에서 그리스도인들은 제사에 참여해서는 안 된다는 말씀을 들은 자들은 머뭇거릴 수밖에 없다. 그래서 제사에 직접적으로 참여할 수는 없는 노릇이고, 안 하자니 불효자라는 말을 들을 까봐, 제사에 필요한 음식을 장만하는 데까지 동참하는 이들도 있다. 그리고 죽은 조상에게 절은 안 하지만 제사상에 차려놓은 음식 정도는 먹어도 괜찮다고 생각하기도 한다. 왜냐하면 제사음식을 먹어야 조상의 은덕이 임한다면서 그것을 먹으라고 권하기 때문이다. 하지만 과연 조상제사에 바쳐진 음식을 먹는다는 것이 과연 바림작한 것인가에 대해서 늘 꺼림직한 것이 있다. 왜냐하면 그리스도인은 조상일지라도 죽은 자에게 제사하지 말아야 한다는 것을 알고 있으며, 거기에 바쳐진 음식은 어딘지 모르게 온당하지 않는 음식 같아 보이기 때문이다.

사실 모든 믿는 자들에게 우상은 더 이상 없으며, 만물도 다 주의 것이기 때문에 그리스도인들은 먹는 문제에 있어서는 자유를 가지고 있는 것이 사실이다. 하지만 그리스도인들이 조상숭배와 같은 유교적 제의에 참석하는 것이 과연 합당한 것이며, 제사상의 음식을 만든다거나 그것을 먹어도 되는 것인지에 대해서는 정리할 필요가 있다. 그리고 그것을 먹게 될 때에는 자신의 영혼과 육체에 어떤 영향를 끼치는지도 함께 고민해 보아야 한다. 그래서 본 논문에서는 우상의 제물에 관한 신약성경의 여러 교훈들과 특히 요한계시록 제2장에 나오는 두아디라교회에게 보낸 요한의 편지를 중심으로, 성도가 우상의 제물을 먹어도 되는지 그리고 먹지 말아야 한다면 그 이유는 무엇인지를 살펴보고자 한다.

2. 본론

2.1 왜 사람에게 먹는 음식이 중요한가?

2.1.1 구약의 율법에서는 음식취식에 대해 어떻게 규정하고 있는가?

구약의 율법에서는 먹는 음식과 먹지 못할 음식에 관하여 아주 구체적인 기술을 하고 있다. 그것은 레위기 11장에 등장한다. 레위기 11장을 동물의 종류에 따라 분류해 보면 다음과 같다. 첫째, 모든 짐승들 중에서 굽이 갈려져 쪽발이 되면서 동시에 새김질하는 짐승은 다 먹을 수 있다고 하였다(레11:3). 그러나 쪽발이 되었으나 새김질을 못하는 짐승 그리고 이와는 반대로 새김질은 하는데 쪽발이 되지 않는 짐승은 부정하니 먹지 말라고 했다(레11:4). 예를 들어 전자에 해당하는 짐승들로는 ‘돼지’가 있으며, 후자의 짐승으로는 ‘낙타’와 ‘토끼’ 등이 있다. 둘째, 물 속에서 움직이는 생물 중에서 먹을 수 있는 것은 지느러미가 있고 동시에 비늘이 있어야 한다고 했다(레11:9). 그러므로 물속의 생물 중에서 지느러미가 없거나 비늘이 없는 것은 먹을 수가 없는 것이다. 예를 들어, ‘장어’, ‘미꾸라지’, ‘상어’, ‘고등어’, ‘오징어’, ‘낙지’, ‘문어’ 등은 먹지 못하는 생물들이다. 셋째, 하늘을 나는 새들 중에서도 먹지 못하는 종류가 있다고 했다(레11:13). 그러한 것에는 ‘독수리’, ‘까마귀’, ‘솔개’ 종류 등이 있는데, 이러한 새들은 주로 죽은 사체를 먹는 새들을 가리키고 있다. 넷째, 곤충들 중에는 날개가 있고 네 발로 기어다니는 것은 부정하니 먹지 말라고 했다(레11:20). 하지만 이러한 곤충일지라도 그 발에 뛰는 다리가 있어서 땅에서 뛸 수 있는 곤충은 깨끗하니 먹을 수 있다고 했다(레11:21). 그래서 먹을 수 있는 깨끗한 곤충들에는 ‘메뚜기’, ‘베짱이’, ‘귀뚜라미’ 등이 있다. 다섯째, 네 발로 다니는 짐승 중에 발바닥으로 다니는 것은 다 부정하니 그것을 먹지 말라고 했다(레11:27). 이러한 짐승으로는 ‘사자’, ‘곰’, ‘표범’, ‘호랑이’, ‘치타’ 등이 있다. 그런데 찬찬히 살펴보면 이러한 짐승들은 다 육식을 하는 동물들이며, 자기 영역에 있어서 최고 정점에 있는 짐승들이라는 점을 알 수가 있다. 여섯째, 땅 위에 기어 다니는 길짐승 중에도 부정한 짐승이 있다고 했다. 그러한 짐승에는 ‘두더지’, ‘쥐’, ‘도마뱀’, ‘악어’, ‘카멜레온’ 등이 있다(레11:29~30). 그리고 일곱째, 마지막으로 이미 죽은 채 있는 짐승도 먹지 말라고 했다(레22:8). 죽음이란 죄의 결과로 주어지는 부정의 표상이기 때문이다.

그렇더라도 하나님께서는 처음부터 인간에게 육식을 허용한 것은 아니다. 다만 노아의 홍수 이후에, 타락한 인류에게 육식을 허락하셨을 뿐이다. 하지만 출애굽한 이스라엘 백성에게는 먹을 수 있는 생물과 먹을 수 없는 생물을 구별하여, 깨끗한 짐승만을 먹을 수 있도록 했다. 한 마디로 율법을 통해서 부정하다고 언급된 짐승의 고기는 먹지 말라고 명한 것이다. 그리고 이와 반대로 깨끗하다고 규정하고 있는 짐승의 고기는 먹을 수 있다고 명한 것이다.

2.1.2 어떤 음식을 먹느냐가 왜 그리 중요한가?

그렇다면 왜 구약의 율법은 육식에 있어서 특별히 주의가 필요하다고 언급하고 있는가? 그것은 먹는 음식에 따라 그 사람이 더럽혀질 수도 있기 때문이다(레11:43~44). 즉 사람이 부정한 음식을 먹게 되면 더러워지기 때문에 깨끗한 음식을 먹어야 한다고 규정하고 있는 것이다. 그렇다면 왜 구약의 율법은 이스라엘 백성에게 깨끗한 음식만 먹으라고 권하고 있는가? 그것은 선택받은 하나님의 백성은 거룩한 하나님처럼 구별되게 살아야 하기 때문이다(레11:45). 그러므로 부정한 음식을 먹어서 더럽혀진 사람이 있다면 그는 반드시 정결케 하는 정결례를 통해서 다시 깨끗함을 얻어야 했다. 이때 하나님께서 정해준 정결의 방법으로는 자기의 옷을 깨끗이 빠는 것이었다(레11:25, 40). 그리고 정결함을 얻으려면 당일 저녁이 되어야 한다고 했다. 이러한 규례는 사실 온갖 불결한 것들로부터 자기의 몸을 지켜내기 위함이며, 또한 자신의 청결함을 위해서 꼭 필요한 조치에 해당한다. 또한 이러한 조치는 위생학적으로 유익한 측면을 가지고 있는 것이 사실이다.

더욱이 유대인들에게 있어서 음식규정은 종교의식적으로 볼 때에도 부정으로부터 자기 자신을 보호해주는 수단일 뿐만 아니라 더 큰 의미가 있었으니, 그것은 이방인들과의 통혼금지가 여기에서 나오기 때문이다. 그러므로 만약 음식규정을 지키지 않는다면 거룩한 하나님과 분리는 필연적으로 발생하고 마는 것이다. 그래서 유대인들에 있어서 무엇을 먹을 것인가 하는 음식규정은 매우 중요한 일이었다(레22:8~9). 결국 어떤 음식을 먹느냐에 따라 깨끗한 사람이 되기도 하고 부정한 사람이 되기도 하기에 음식의 섭취 문제는 매우 중요한 문제일 수밖에 없었던 것이다.

2.1.3 우상의 제물은 왜 부정한가?

그렇다면 우상에게 바쳐진 제물은 부정한 것인가 아니면 깨끗한 음식이라고 할 수 있는가? 구약의 레위기 11장에 규정된 음식법에 따르면, 자연 상태에 존재하는 모든 고기는 정한(깨끗한) 고기와 부정한(더러운) 고기로 구별되어 있다. 그런데 율법은 그것들 중에서 정한 짐승의 고기만을 먹으라고 규정하고 있다. 그런데 정한 짐승이라도 그것이 우상에게 제물로 바쳐진 것이라면 그것은 좀 달라진다. 결론적으로 보았을 때에 구약시대에는 아무리 자연 상태에서 정한 음식으로 규정되어 있다 할지라도 그것이 일단 우상에게 바쳐졌다면 그것은 부정하다고 했다. 그러므로 우상에게 바쳐진 음식은 먹지 말라고 규정하고 있는 것이다. 그래도 그것을 먹는 날에는 온갖 재앙이 발생할 수 있다고 경고했다(시106:28~29). 왜냐하면 비록 레위기 11장에서 깨끗한 짐승이라고 정의하고 있다 할지라도, 그 짐승의 고기가 우상에게 바쳐지게 되는 순간, 그 고기는 더럽혀질 수밖에 없기 때문이다(고전10:19~21).

2.2 신약성경에서는 우상의 제물 취식에 관해 어떻게 말하고 있는가?

2.2.1 예루살렘 공의회의 결정(A.D.49~50년)

하나님께서는 예수 그리스도를 통하여 구속사역을 완성하면서, 레위기 11장에 기록된 구약의 음식규정에 관하여 모든 제한을 폐지하셨다. 그러므로 그리스도인은 누구든지 레위기 11장에 나타난 유대인의 음식규정에 따르지 않아도 부정하게 되지는 않는다. 그럼에도 불구하고 베드로는 오순절 이후 음식규정이 폐지되었다는 사실을 잘 모르고 있었다. 하지만 A.D.36년경 무두장이 시몬의 집에서 기도하면서 본 환상을 통해서, 그는 이제 모든 짐승의 고기는 하나님께서 다 깨끗하게 하셨다는 사실을 깨닫게 되었다. 그리고 그것은 비단 음식의 문제만을 가리키는 것이 아니라는 것도 깨닫게 되었다. 왜냐하면 하나님께서는 이방인이라 할지라도 혈통적인 문제로 인하여 그들이 구원의 대상에서 제외되어서는 안 된다는 것을 알려주셨기 때문이다(행10:28,44~48).

그런데 사도바울이 개척한 고린도교회에서 구원의 문제가 발생하게 된다. 그것은 예루살렘으로부터 온 할례받은 유대인 신자들이 이방인 신자라 할지라도 모세의 율법대로 할례를 받아야 구원을 얻는다고 주장했기 때문이다. 그러자 A.D.49~50년경, 기독교에서는 역사상 처음으로 예루살렘에서 그 문제를 놓고 공의회가 열게 된다. 그 문제에 관하여 안디옥교회는 바울과 바나바를 예루살렘 교회에 파송하고, 그리하여 사도들과 장로들의 의견을 듣기로 결정하였는데, 그때에 예루살렘 공의회는 다음과 같은 2가지를 결의하게 된다. 하나는 사람이 구원받는 것은 율법을 지켜서가 아니라 주 예수의 은혜로 구원받는다고 결정한 것이다. 또 하나는 그렇더라도 이방인들 중에서 주께 돌아온 자들에게 당부할 것이 있다고 결정을 하였다. 그것의 중요 핵심사항은 먹는 문제였다. 그때 결정한 4가지 항목 가운데, 3개가 바로 먹는 문제였기 때문이다. 그 내용은 “우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽은 것과 피를 멀리하라”는 것이었다. 한 마디로, 음행을 삼가도록 하고 어떤 음식들은 먹지 말게 하자는 것이었다. 그런데 그 항목에는 “우상에게 바쳐진 제물”만큼 먹지 말도록 하자는 조항이 들어 있었다. 그렇다. 예루살렘 공의회는 그리스도인이 다른 모든 것은 다 먹을 수 있다고 할지라도 우상에게 바쳐진 제물만큼은 먹지 못하도록 결의하였던 것이다.

2.2.2 사도바울의 권면(A.D.55년경)

A.D.55년경 사도바울은 2차 전도여행 때에 자신이 개척해 세운 고린도교회에 한 통의 편지를 쓴다. 그 편지의 내용에는 우상에게 바쳐진 제물에 관한 취식 문제도 함께 들어 있다. 왜냐하면 고린도교회에게 있어서 우상의 제물 취식 문제는 매우 심각한 문제였기 때문이다.

사도바울은 고린도전서에서 우상의 제물의 취식에 관하여 고린도전서 8장부터 11장에 걸쳐 길게 편지를 기록했다. 바울은 처음에는 지식을 갖고 있는 형제에게 있어서 우상제물을 먹는 문제는 그리 문제될 것이 없다고 했다. 왜냐하면 신약의 성도들은 음식에 관하여 자유로운 권한이 있다고 보았기 때문이다. 그 이유는 그리스도인에 있어서 이 세상에 더 이상 우상은 존재하지 않으며, 오직 하나님은 오직 한 분 뿐이기에 그것을 믿는 성도들에게 우상은 아무런 영향을 끼치지 못한다고 본 것이다(고전8:1~4). 그런데 이것을 두고 어떤 이는 바울은 율법규정을 정면으로 위반한 것이라고 말하기도 한다. 왜냐하면 우상에게 바쳐진 제물이라도 먹을 수 있다는 뉘앙스였기 때문이다. 그러나 사도바울은 우상의 제물을 먹어도 된다고 허락하고자 편지를 쓴 것이 아니었다. 결국에는 먹어서는 안 된다는 것을 그들에게 주지시키고자 편지를 썼기 때문이다. 아마도 처음부터 우상의 제물을 먹지 말라고 하지 않은 것은 우상의 제물을 먹어도 상관이 없다고 아는 자들에게 자신의 말을 들어보도록 하기 위함이 아니었나 싶다.

그리고 이내 사도바울은 인간이 가진 자유의 권한 사용에 대해 말한다. 그 요지는 이웃사랑을 실천해야 할 그리스도인들이 우상 제물의 취식 문제로 인하여 믿음이 약한 형제를 넘어뜨려서는 안 된다는 것이었다. 그렇게 하여 형제에게 죄를 짓게 된다면 그것이 곧 그리스도에게 범죄하는 것이라고까지 말했다. 그러면서 만약 자신에게 고기를 먹어야 하는 문제가 발생한다면 자기는 영원히 고기를 먹지 않겠다고 말했다(고전8:9~13). 그리고 그리스도인들이 비록 자유의지를 가지고 있지만 그것을 왜 절제해야 하는지를 고린도전서 9장 전체를 할애하여 썼다. 그리고 그는 고린도전서 10장에 가서 정말 자신이 하고 싶은 말을 했다.

이때 바울은 고린도전서 10장에서 우상의 제물과 관한 취식문제를 2가지로 언급한다. 첫째, 우상에게 바쳐진 제물을 먹는 것을 먼저 언급했는데, 그것은 우상숭배 행위와 동일하다는 것이었다(고전10:18~21). 그리고 둘째, 우상숭배 행위는 하나님의 진노를 가져올 것이라고 했다(고전10:22). 왜냐하면 우상의 제물을 먹는 것은 우상의 제단에 참여하는 일고 동일하기 때문이라는 것이다. 그리고 그것은 결국 귀신과 교제하는 것이 되는 때문이라고 했다(고전10:20). 그러한 논리는 그리스도인들이 된 자들이 주님의 식탁(성찬식)과 귀신의 식탁(우상의 제물을 먹는 것)에 겸하여 참여할 수는 없는 것과 마찬가지라는 것이다(고전10:21). 결국 성찬식에 참여하는 성도는 우상에게 바쳐진 제물을 먹지 말아야 한다는 것이다.

다만 시장에서 파는 고기는 그것이 신전에 바쳐지기 위해 들어갔다가 그냥 나오게 된 고기인지 아니면 신에게 정말 제물로 바쳐진 후에 나온 것인지는 알 수 없기 때문에 먹을 수 있다고 말했다(고전10:25). 그러므로 불신자가 자신을 초대하여 고기 음식을 대접한다면 그때에는 초대한 자의 양심을 위하여 묻지 말고 그냥 먹으라고 했다(고전10:27). 하지만 그것이 우상의 제물이라고 말한다면 알게 한 자와 자기 자신의 양심을 위하여 먹지 말라고 했다(고전10:28). 이것은 고기음식을 차려놓은 자의 성의에 대한 아량과 배려가 있어야 한다는 것이지만, 그것이 우상에게 바쳐진 제물이라고 한다면 그것을 먹어서는 안 된다는 것이다.

2.2.3 두아디라교회에게 보낸 편지(A.D.95~96)

우상에게 바쳐진 제물에 관하여 요한은 두아디라교회에 보낸 편지에서 어떻게 말했던 것일까?(계2:20). 요한은 우상의 제물을 먹도록 교회의 지도자들을 가르치고 있는 두아디라교회의 이세벨 선지자를 강력하게 경고한 바 있다. 왜냐하면 그녀가 두아디라교회의 성도들에게 우상을 숭배하도록 꾀하고 있었으며, 우상의 제물을 먹게 하고 있었기 때문이다(계2:20). 그렇다면 여자 이세벨은 누구며, 그녀는 어떻게 해서 두아디라교회에 있는 주의 종들에게 우상의 제물을 먹게 하고 있었던 것인가?

먼저, 두아디라교회의 거짓 선지자 이세벨의 정체부터 살펴보자. 이 여자는 구약시대 아합 왕의 왕비였던 이세벨과 그 이름이 같은 거짓 여선지자다. 아마도 그녀가 행하는 활동이 구약의 실제인물이었던 이세벨처럼 우상숭배와 깊은 관련이 있었기 때문에 붙여진 것 같다. 실제 구약의 이세벨은 시돈의 엣바알의 딸로서 북이스라엘의 아합 왕에게 시집오면서 자신의 종교인 바알과 아세라 종교를 끌고 들어왔던 장본인이었다(왕상16:31). 그녀는 당시 종교의식으로서 예언하는 일도 하였고(렘22:13), 음행도 행했으며(렘7:9), 아이를 희생시키기도 하였고(레19:5), 몸을 상하게 하는 일(왕상18:28)까지 행하던 자였다. 그리고 춤과 잔치에까지 바알의 제사장들의 지도를 따랐던 여인이다(습1:4).

그럼, 그녀는 어떻게 해서 주의 종들까지 속여 그들을 영적으로 간음하게 하고 우상의 제물을 먹게 한 것인가? 이한수는 당시 이세벨이 교묘한 말재간으로서 하나님의 뜻을 해석하여, 그녀의 가르침이 곧 성령의 계시라고 말했음을 지적한다. 그래서 신전 축제에 참여하여 우상의 제물을 먹는 것은 복음에 저촉되지 않는 문화적인 요소라고 한 것이다. 또한 박수암은 이 여자는 “당시 자칭 영지주의적인 여선지자”와 같은 자라고 했으며, J. 매싱버드 포드는 두아디라 도시가 이미 몬타누스파로 변해 있었기 때문에 자신을 성령의 대리인이라고 주장하는 몬타누스의 가르침도 그 교회에도 통용될 수 있었던 것이라고 했다.

그렇다면 이 여자가 주의 종들을 가르쳐 “행음하게 했다”는 말은 무슨 뜻인가? 이한수는 그것은 그녀가 실제적으로 간음을 저질렀다라고 보기보다는 영적인 간음 곧 하나님을 저버리고 세상과 타협하며 살아가는 불신앙적인 행위를 가리키는 것이라고 주장하기도 하였다. 하지만 실제로 그녀가 이교제의와 연관된 육신적인 음행에 참여했다는 것으로 해석할 수 있는 여지도 가지고 있다고 했다. 그러나 그레고리 K. 비일은 그것을 다르게 보았다. 이세벨이 두아디라교회로 하여금 우상을 숭배하고 우상의 제물을 먹는 것을 하게 한 것이라고 분명하게 해석했다. 하지만 그녀는 주의 종들을 우상을 숭배하게 하고 우상의 제물을 먹게 하면서도 그것은 우상숭배 행위가 아니라 일종의 ‘문화’라고 가르쳤다고 했다. 그의 말을 좀 더 들어보자.

“두아디라교회의 거짓교사들은 어느 정도 우상숭배에 참여하는 것이 두아디라의 문화이며 허용된다고 주장하고 있었다. 순서는 다르지만 계2:14과 계2:20에 동일하게 “행음하게 하고 우상의 제물을 먹게 하는도다”라는 문구가 동일하게 사용되었다는 사실은 사회적 상황과 사회의 우상숭배적 측면과 타협하는 문제가 버가모와 두아디라 교회의 공통 현상이었던 것이다. 그것은 특히 두아디라 교회에서 문제가 되었다. 그곳은 번창하는 대규모 무역조합의 경제적 중심지였기 때문이다. 두아디라에는 거의 모든 무역과 관련된 조합이 있었다. 그리고 경제활동을 하는 대부분의 시민들은 이런 저런 조합에 속해 있었다. 또한 모든 조합이 수호신들을 가지고 있었기 때문이 조합의 그리스도인 회원들은 조합의 공식 모임에서 이교도 신들에게 경의를 표해야 했다. 그런데 그 행사는 대개 성적 행위를 동반하는 축제였다. 참여하지 않으면 경제적인 따돌림으로 이어졌다. 이런 경제적인 요인이 이세벨의 교훈을 따르는 이유가 되었을 것이다.”

그렇다. 두아디라교회의 거짓선지자 이세벨은 교회 안에도 두아디라의 문화를 허용하여 이교도 신들에게 경의를 표하며 제의에 참여하는 것을 허용하고 있었던 것이다. 그런데 여기에서 한 가지 생각해 볼 것은 우상을 숭배하는 것과 우상의 제물을 먹는 문제가 어떻게 연결되어 있는가 하는 것이다. 박수암은 우상의 제물을 먹는다는 것은 단지 우상에게 바친 고기(idol meat)를 먹는다는 의미를 뛰어넘어, 그 우상제사에 참여하는 것이라고 했다(고전10:18.20). 우상의 제물을 먹는 것이 곧 우상숭배라는 것이다. 그러므로 이세벨은 영혼만 깨끗하다면 우상제사에 참여해도 상관없다고 부추겼던 것이다(계13:12). 특히 우상의 제물을 먹는 것은 당시 이방종교에 있어서 흔한 현상이었기 때문에 그것을 일종의 문화로 본 것이다.

2.3 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유는 무엇인가?

2.3.1 우상에게 바쳐진 제물은 부정한 음식이 되기 때문이다.

오늘날 그리스도인들이 조상제사의 음식 곧 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유는 무엇인가? 위에서 언급한 사실들을 종합해서 보면, 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 이유는 크게 3가지로 압축된다.

첫 번째 이유는 우상에게 바쳐진 제물은 그 순간에 부정한 음식이 되기 때문이다. 신약시대에 들어와서 어떠한 고기라도 구약시대와는 달리 다 깨끗하게 된 것은 이미 알려진 사실이다. 그것은 사도행전 10장에 베드로의 보자기 환상 가운데서 이미 나타나 있다. A.D.36년경 베드로가 본 환상 가운데 그는 하나님의 음성을 듣는다. 거기에서는 이제 모든 짐승은 다 깨끗하게 되었으니 어떤 고기라도 먹을 수 있다고 했다. 물론 이 환상이 궁극적으로 의미하는 바는 오순절 이후 어떤 이방인이라 할지라도 부정한 자는 없다는 의미이기는 하지만 음식규정이 철폐되었다는 것 또한 분명한 사실이다.

그렇다면, 우상에게 바쳐진 고기음식은 깨끗한가 아니면 더러운가? 고린도전서 8장에서 사도바울은 세상에는 믿음이 강한 그리스도인들에게 있어서 우상에게 바쳐진 제물을 먹는 문제는 아무런 문제가 되지 않는다고 했다. 그런데 사실 사도바울이 여기에서 언급했던 고기는 시장에서 파는 고기에 제한된 것이었다. 시장에서 내다파는 고기는 그것이 신전제의에 실제로 참여했는지 그렇지 않은 것인지 구분할 수가 없었기에, 먹을 수 있다고 말한 것이다. 하지만 그것이 정말 신전제의에 드려졌던 고기라면 먹지 말아야 한다고 분명하게 언급했다. 그 고기가 우상의 신전에 드려지는 순간 부정하게 되기 때문이다. 사도바울은 그러한 원리는 성찬식의 원리와도 같다고 했다. 그것은 그리스도인이 성찬식에서 먹는 떡과 포도주가 거룩한 음식이 되기 때문이다. 사실 성찬식에 드려지기 전까지 빵과 포도주는 그저 단순한 빵이나 포도주에 불과한 것이다. 하지만 그것이 하나님께 드려지고 나면 그 음식은 거룩하게 된다. 그러므로 성찬식에 사용되는 빵과 포도주를 함부로 먹고 마셔서는 아니 되는 것이다. 그렇게 되면 하나님에게 죄를 짓는 것이 되기 때문이다. 그래서 사도바울은 성만찬의 떡과 포도주를 함부로 먹고 마시게 되면 그것은 자기의 죄를 먹고 마시는 것이 된다고 했다. 그래서 그것 때문에 그리스도인 중에 약한 자와 병든 자와 잠자는 자도 생긴다고 말했다던 것이다.

이러한 원리는 우상에게 바쳐진 고기음식에도 동일하게 적용된다. 예수 그리스도의 구속사역 이후 이 세상에 자연 상태로 있는 고기 중에서 더러운 것은 하나도 없다. 하지만 사람이 먹을 수 있는 일반적인(속된) 고기라 할지라도 그것이 더러운 귀신에게 드려졌다면 그때부터 그 고기는 부정하게 되는 것이다. 왜냐하면 고기가 더러워짐으로 더럽게 되는 것이 아니라 고기가 바쳐진 우상이 더럽기 때문이다. 사실 고린도전서 10:20에 의하면, 이방인이 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이라고 했다. 고로 우상에게 바쳐진 고기는 귀신에게 바쳐진 고기가 되기 때문에 그 고기는 더러운 음식이 되고 마는 것이다. 이는 고기가 우상에게 바쳐지는 순간 더러운 영에 속한 고기가 되어버리기 때문이다. 그러므로 최초의 예루살렘 공의회에서도 주께 돌아온 이방인들에게 우상에게 바쳐진 제물만큼은 먹지 말라고 권면했던 것이다. 그 고기는 이미 더럽혀진 상태에 있기 때문이다.

2.3.2 우상의 제물을 먹는 것은 우상숭배 행위가 되기 때문이다.

비록 오늘날 자신이 그리스도인이 되었다고 할지라도 우상에게 바쳐진 제물을 먹지 말아야 하는 두 번째와 세 번째 이유는 요한계시록 2:20~23에 잘 나타나 있다. 그리스도인이 우상의 제물을 먹지 말아야 하는 두 번째 이유는 무엇인가? 그것은 우상의 제물의 취식 행위가 곧 우상숭배 행위가 되어버리기 때문이다(계2:20). 다시 말해, 우상의 제물을 먹게 되면 그것이 곧 우상과 교제하는 것이 되어 우상숭배행위가 되기 때문이다. 두아디라는 예로부터 도시조합원의 수호신인 티림노스(제우스의 아들인 ‘아폴로’와 동일)와 그리고 황제숭배를 해 온 도시였다. 고로 두아디라 도시에 사는 자들은 누구든지 티림노스와 황제 숭배의식에 동참해야 했다. 그것은 그리스도인도 예외는 아니었다. 만약 누군가가 그 제의에 참여하지 않으면 그에게 불이익이 주어진다는 것은 아주 당연하였다. 그리고 신전제의에 참석한 자들이 우상에게 바쳐진 음식을 먹는 것은 아주 자연스러운 행위였다. 그리고 그 이후에 음행으로까지 이어질 수도 있었다. 왕인성은 당시 그레코-로만시대의 신전연회는 대개 두 부분으로 되어 있었다고 했다. 연회의 첫 번째 시간에는 주로 고기를 먹는 저녁식사를 했고, 연회의 두 번째 시간에는 악기 연주와 각종 토론 등이 진행되는 사교적인 성격의 시간이었는데, 그래도 술이 제공되면서 결국 부도덕한 행위로 이행될 가능성이 있었다고 했다. 그런데 두아디라교회의 선지자 이세벨은 이미 구원받은 자는 무슨 음식을 먹더라도 자신의 영혼은 더럽게 되지는 않는다고 가르침으로서, 우상숭배의 위험에 직면해 있는 성도들을 해방시켜 주었던 것이다. 그때 이세벨은 두아디라의 성도들에게 거짓말을 한 것이다. “너희는 이 우상숭배적 교훈을 그다지 나쁘게 여기지 말라. 나는 그것을 허용하기를 원한다.” 그러자 요한은 이세벨을 가르침을 따라가는 성도들에게 아주 강력한 경고를 한다. 우상의 제물을 먹는 것이 곧 우상숭배행위에 동참하는 것이라고 말이다. 오순절 이후 모든 음식을 먹을 수 있는 특권이 그리스도인에게 있다고 할지라도 우상에게 바쳐진 음식만큼은 먹지 말아야 한다는 것이다.

2.3.3 우상의 제물의 섭취는 육신과 영혼에 심각한 결과를 초래하기 때문이다.

오늘날 그리스도인이 되었다고 할지라도 우상의 제물을 먹지 말아야 할 세 번째 이유는 무엇인가? 그것은 우상의 제물을 섭취하게 될 때에 자신의 육신과 영혼에 심각한 결과를 초래하기 때문이다. 이는 거룩한 성찬을 먹는 자가 거룩한 제단에 참여하게 되어 거룩하게 되는 것과 마찬가지다. 더럽혀진 우상의 제물을 먹는 자는 더러운 이방신의 제단에 참여하는 것이 되어, 우상의 더러움에 참여하는 것이 되는 것이다. 이에 대해서 시편기자는 민수기 25장의 사건을 인용하면서, 이스라엘 자손에게 재앙이 크게 유행하는 이유가 바로 우상의 제물을 먹는 데서 비롯되었다고 언급했다(시106:28~29).

그러면 우상의 제물을 먹는다면, 어떤 결과를 초래할 수 있는가? 우리는 요한계시록 2:20~23의 나오는 말씀에 나온다. 거기에 우상의 제물을 먹는 자가 받게 될 재앙들이 기록되어 있기 때문이다. 요한은 우상을 숭배하면서 우상의 제물을 자에게 2가지 징계가 있을 것을 언급했다. 첫째는 이 세상에서 받을 징계가 있다는 것이며, 둘째는 죽어서 받을 징계가 있다는 것이다.

먼저 그리스도인이라 할지라도 우상에게 바쳐진 제물을 먹게 되는 자가 받게 될 징계 가운데 이 땅에서 받을 징계부터 살펴보자. 그것은 크게 3가지로 요약된다.

첫째, 우상의 제물을 먹어도 된다고 가르치는 자는 본인이 질병의 침상에 던져진다는 것이다(계2:22). 그것은 우상의 제물을 먹어도 된다고 가르친 본인에게 내려질 징계에 해당한다. 이러한 대상으로는 두아디라 교회에 있는 이세벨 거짓 선지자가 제일 먼저다. 사도요한은 그의 눈이 불꽃같고 그의 발이 빛난 주석과 같은 하나님의 아들의 음성을 빌려서 말하기를, 그녀는 필히 “침상에 던져질 것”이라고 했다. 여기서 “침상에 던져진다”는 말은 질병에 걸려 눕게 된다는 것을 의미하는 것이다(시6:6, 41:3). 그래서 그레고리 K. 비일은 “이세벨에게 내린 ‘침상에 던질 것’이라는 심판은 질병을 가리키는 것에 대한 환유법에 해당하며, 이것은 일반적으로 고난을 가리키는 비유적인 표현”이라고 했다. 한편 이한수는 여기서 “침상”이란 그녀가 음행을 저지른 장소를 지칭할 수도 있다고 덧붙이기도 했다.

그리고 둘째, 그러한 가르침에 동조하는 자들은 큰 환난에 처해지게 될 것이라고 했다. 여기서 “동조하는 자들”이란 “그녀와 더불어 간음하는 자들”을 가리킨다(계2:22). 그런데 이 표현은 이세벨의 거짓된 교훈을 따르는 자들을 가리키는 은유적인 표현이다. 하지만 여선지자의 육신적 음행을 함축할 가능성이 있을 수도 하다. 그러므로 그녀의 가르침에 동조하는 자는 다른 사람들이 아니라 두아디라 성도들 중에서 그녀의 지시를 따라 행하는 자들을 가리킨다. 그렇다면 그러한 자들이 받을 “큰 환난”이란 대체 어떤 것을 가리키는가? 박수암은 “땅에 거하는 자들을 시험하는 환난(계3:10)”을 가리킨다고 했다. 그것은 곧 7인과 7나팔과 7대접의 환난이라고 했다. 다시 말해 이세벨의 가르침을 따라가는 자들에게 엄청난 재앙과 고통이 따라온다는 것이다. 또한 그레고리 K. 비일은 “땅에 거하는 불신자들에게 임한 시험의 때(계3:10)”를 가리키는 것일 수도 있고, “요한계시록 7:14에 나오는 ‘큰 환란’”을 가리키는 것일 수도 있다고 했다. 그것은 분명히 커다란 고통이요 아픔인 것만큼은 확실하다.

마지막으로 셋째, 그녀의 자녀들이 살해당하는 것이라고 했다(계2:22~23). 그렇다면 여기서 “이세벨의 자녀들”이란 대체 누구를 가리키는 것인가? 총신대 이한수는 두 가지 가능성을 제시했다. 첫째는, 이세벨의 교훈에 완전히 몰입되어 그녀를 추종하는 제자들을 가리키는 것이라고 했다. 이것은 이필찬의 해석에서 가져온 것과 동일하다. 그리고 그레고리 K. 비일도 “그녀의 자녀들”이란 “이세벨의 추종자들”을 가리킨다고 해석했다. 그리고 이한수는 둘째로, 그들은 육체적 음행을 통해서 낳은 이세벨의 실제 자녀들을 가리킬 수도 있다고 했다. 일례로, 마운스는 이세벨의 자녀들을 죽게 한다는 것은 사마리아의 통치자들이 아합의 아들 70명을 죽여 그들의 머리를 바구니에 담아 이스르엘로 보낸 잔혹한 사건을 반영하는 것이라고 했다(왕하10:1~11). 그레고리 K. 비일도 이세벨의 70명의 아들들이 예후에 의해 살해당한 사건이 이것을 가리킨다고 했다. 하지만 세 번째 경우도 상상해볼 수 있을 것이다. 그것은 우상을 숭배하고 우상의 제물을 먹는 자의 실제적인 자녀일 가능성이다.

오늘날 그리스도인이 되었음에도 불구하고 어느 날 갑자기 교통사고나 불치병으로 죽는다든지, 외국에 나가 비명횡사를 당하거나 자살하는 경우가 종종 발생하기도 한다. 무슨 이유 때문인가? 이러한 일이 다 우상숭배나 우상의 제물을 먹는 것에서 비롯된 것은 아니지만 그것과 연관되어 있을 가능성은 매우 높다. 요한은 우상숭배 내지는 우상의 제물을 먹는 문제에 대해 심각하게 다루었다. 그러한 죄가 자기 자신의 징계로만 끝나는 것이 아니라, 자신의 가르침을 따라오는 자들에게도 동시에 징계가 나타나기 때문이었다. 그리고 자기의 육적 자녀나 영적 자녀에게도 나타날 수 있기 때문이었다. 그러므로 J. 매싱버드 포드는 부모의 질병과 자녀의 사망의 문제에 대해서 “여자 이세벨과 함께 그녀의 자녀에게 내린 벌은 부모의 죄가 그 자녀에게 고통을 가져다 줄 것이라는 유대인의 믿음(출34:7) 혹은 전 가족이 한 사람의 가족 구성원의 죄악으로 인하여 벌을 받는다는 유대인의 믿음을 암시하고 있다(수7장의 아간사건, 단6:24)”고 말했다. 그렇다. 우상숭배와 우상의 제물을 먹는 문제는 이처럼 이 세상에서도 심각한 폐해를 가져다 줄 수 있다. 그리스도인이 되었음에도 불구하고 끊임없이 계속되는 고통과 아픔이 찾아오는 것에는 우상숭배의 죄나 우상의 제물을 먹는 것으로부터도 올 수 있는 것이다.

뿐만 아니라 우상을 숭배하거나 우상의 제물을 먹는 문제는 이 세상에서 받을 육신적인 질병이나 환난 그리고 죽음으로 끝나지 않고, 죽은 다음에도 엄청난 고통을 가져다 줄 수 있다. 그것은 우상의 제물을 먹는 것이 자신의 영혼에게도 심각한 피해를 입힌다는 것이다. 특히 요한계시록에서는 우상숭배 내지는 우상의 제물을 먹었던 자가 죄를 회개치 못하고 죽었을 경우, 불못의 형벌을 면치 못할 것이라고 경고하고 있는 것이다(계21:8). 이는 우상의 제물의 문제가 자신의 영혼에도 치명적인 해를 가져온다는 것을 말해주는 것이다.

3. 결론

그리스도인들에게 모든 고기 음식은 귀한 것이다. 원칙적으로 볼 때 그것을 기도하면서 감사함으로 받으면 버릴 것이 없기 때문이다(딤전4:4~5). 그리스도인들이라도 사람이기에 음식을 통해서 힘을 얻어야만 한다. 그런데 구약시대에는 모든 고기 음식을 다 먹을 수 있도록 허용한 것은 아니었다. 의식적인 부정으로 정한 짐승과 부정한 짐승이 있었다. 그중에서 정한 짐승만을 먹도록 허용한 것이 구약의 율법이다. 하지만 예수 그리스도의 구속 이후 음식을 먹는 문제는 달라졌다. 사도행전 10장에 나오는 베드로의 환상을 통해서도 알 수 있듯이, 오순절 이후에는 자연 상태의 모든 동물들은 자체로 더럽지 않으며 또한 깨끗하게 되었다는 것이다.

하지만 우상에게 바쳐진 고기음식만큼은 다르다. 만약 누군가가 우상에게 바쳐진 제물을 먹게 된다면 그는 우상숭배에 참여하는 자가 되는 것이기 때문이다. 그리고 그것을 먹는다면 그것을 먹는 사람도 같이 부정해지기 때문이다. 왜냐하면 사람이 더러워지는 것은 우상에게 바쳐진 제물 자체가 더러워서가 아니라 우상 자체가 더럽기 때문이다. 왜냐하면 우상 뒤에 더러운 귀신이 있어서 그 제사와 제사음식을 받고 있기 때문이다(고전10:20). 그러므로 우상의 제물을 먹는 자는 결국 심각한 결과에 직면할 수밖에 없다. 그것은 하나님의 분노와 재앙을 불러일으키기 때문이다. 우리 인간은 하나님보다 강한 자가 아니다. 이러한 원리는 그리스도인들이 성찬식에 참여할 때에 그리스도의 살과 피에 참여하는 것과 같다. 그러므로 귀신에게 바쳐진 제물을 먹고 마신다면 그는 귀신과 교제하는 자가 되는 것이다.

사실 어떤 음식을 먹을 것이냐 말 것이냐 하는 문제는 사도바울처럼 사회문화적인 관점에서 바라볼 수도 있다. 하지만 우상에게 바쳐진 제물을 먹는 것은 단지 사회적인 문제만을 야기시키는 것은 아니다. 그것은 그것을 먹는 자신이나 그리고 주변의 동료들 혹은 그러한 가르침을 철저히 따르는 자들에게 치명적인 해를 가져다주기 때문이다. 왜냐하면 우상의 제물을 먹는 문제는 단지 음식의 문제가 아니라 우상숭배 행위가 되는 것이며, 더 나아가서는 음행의 죄와도 연결될 수 있기 때문이다. 그러므로 지신이 그리스도인이 되었다고 하더라도 어떤 음식이든지 다 자기 맘대로 먹을 수 있다고 생각해서는 아니 된다. 작은 이유로도, 자신이 우상에게 바쳐진 음식을 먹는 것을 보고서 믿음이 약한 형제가 실족할 수가 있기 때문이다. 더욱이 더 크게는 그 행위가 자신의 육체와 영혼에 치명적인 해를 가져다줄 수 있기 때문이다. 그것이 곧 재앙으로 나타나기 때문이다. 그런데 더욱 안 좋은 사실은 그것이 자기 자신에게만 해를 끼치는 것이 아니라, 잘못되면 자기 자식과 더 나아가서는 자기의 자손 3~4대까지 영향을 끼칠 수도 있기 때문이다(출20:5, 출34:7). 그러므로 초대교회나 요한계시록의 저자 요한은 부활하신 예수의 말씀을 인용하여 우상의 제물을 먹지 말라고 권고한 것이다. 특히 누군가가 우상을 숭배한다거나 혹은 우상에게 바쳐진 제물을 먹은 죄를 회개하지 않는다면, 그는 결국 불과 유황이 타는 못에 던져질 수도 있기 때문이다. 고로 그리스도인들은 모든 음식은 기도하면서 감사함으로 먹을 수 있지만 우상에게 바쳐진 제물만큼은 결코 먹지는 말아야 하는 것이다. 사실 아직도 갈 길은 멀다. 답은 정해져 있지만 불신자가 있는 집안에서 그리스도인들이 명절을 실제적으로 어떻게 보낼 것인가가 여전히 과제로 남아있기 때문이다. 그것을 잘 해결하려면 우리에게도 더 많은 지혜가 필요할 것으로 보인다.

[참고문헌]

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현재 사도신경이 갖고 있는 한계와 개선해야 할 점이 있다면 무엇인가(계22:12~17)_2019-10-11(금)

갈렙 — Sat, 12 Oct 2019 12:27:17 +0900

오늘날 우리 개신(개혁)교회가 사용하고 있는 "사도신경(사도신조)"는 로마카톨릭의 신앙고백인가 아니면 우리 믿음의 선배들의 초기교회의 신앙고백이었는가? 그리고 사도신조는 어떻게 되어서 추가보완되었는가? 그리고 언제 완성되었는가? 또한 로마카톨릭(천주교)에서는 과연 사도신경을 어떻게 잘못 해석하고 있는가? 그리고 오늘날 우리는 사도신경을 어떻게 받아들이고 신앙고백해야 하는가? 사도신경이 갖고 있는 한계점이 있다면 무엇이며, 어떻게 보완하고 수정해야 하는 것인가? 오늘은 사도신경이 가진 한계와 개선점을 찾아보기로 하겠다.

2019-10-11(금) 금요기도회
제목: 현재 사도신경이 갖고 있는 한계와 개선해야 할 점이 있다면 무엇인가(계22:12~17)

https://youtu.be/iUnUTV5lLqo

1. 들어가며

"사도신경(혹은 사도신조)"이란 예수님의 제자였던 12사도들이 가지고 있던 신앙고백으로서, 신앙의 대상인 하나님과 예수님과 성령님에 대한 인격과 사역을 요약한 신앙고백을 가리킨다. 그런데 이러한 사도들의 신앙고백은 중세시대에 로마카톨릭에서도 사용하고 있고, 종교개혁자들도 이어받아 개신교회에서도 사용하고 있는 신앙고백이다. 그런데 어떤 이들은 이러한 사도신경은 천주교(로마카톨릭)의 신앙고백이기 때문에 잘못된 신앙고백이라 주장하고 또한 이것을 버려야 한다고 주장하기도 한다. 심지어 사도신경으로 신앙고백을 하게 되면 죽은 자를 섬기는 우상숭배행위에 동참한다고 주장하는 이도 있다. 그런데 과연 그럴까? 그래서 오늘 이 시간에는 로마카톨릭이나 개신(개혁)교회가 동시에 같이 사용하고 있는 사도신경은 어디에서 유래한 것이며, 사도신경이 지니고 있는 한계점과 이 내용 중에서 개선할 점은 무엇이 있는지를 살펴보려고 한다.

2. 사도신경은 중세 로마카톨릭의 신앙고백인가?

오늘날에 의외로 많은 그리스도인들은 "사도신경(사도신조)"이 중세 로마카톨릭의 신앙고백이라고 잘못 알고 있다. 그런데 아니다. 그러나 잘못 알려진 정보에 다라, 어떤 이들은 어떻게 개신교인들이 되어서 천주교의 신앙고백할 수 있느냐면서 빨리 사도신경을 버려야 한다고 주장한다. 그렇다면, 정말 사도신경은 중세시대 로마카톨릭이 만들어낸 신앙고백인가? 결론부터 말씀드리지만 그것은 틀린 말이라는 사실이다. 왜냐하면 사도신경은 중세시대(약A.D.500~1,500)에 만들어진 신앙고백이 아니었고, 고대교회로부터 사용하고 있던 신앙고백이기 때문이다. 다시 말해, 오늘날 천주교(로마카톨릭)나 개신교회에서 사용하고 있는 "사도신경"은 이른 초기교회 때부터 사용되어 온 아주 오래된 고대의 신앙고백이기 때문이다. 이러한 사도신경은 A.D.170년에도 이미 교회 가운데에 존재하고 있었으며, 거의 온전한 형태의 사도신조는 A.D.340년경이 이미 완성되어 통용되고 있었다. 다만 교회의 공회의를 거쳐, 정식적으로 교회의 신앙고백으로 결정만 하지 않은 상태였을 뿐이다. 그런데도 어떤 특정 기독교 교단이나 이단들에서는 사도신경은 천주교의 신앙고백이기에, 당장 버려야 한다고 엄포를 놓고 있다. 그러한 단체는 누구인가? 예를 들어보면, 자유독립교회, 형제교회, 미국 침례교회, 신천지 및 각종 이단단체들이 여기에 속한다.

3. A.D.340년경에 통용되고 있던 사도신조는 어떻게 생겨났으며 어떤 내용을 포함하고 있는가?

그렇다면 A.D.340년경 이미 교회들에서 통용되고 있었던 사도신경은 어떤 내용을 가지고 있었을까? 그때 통용되고 있던 사도신경을 헬라어에서 직접 직역해보자.

"나는 전능하신 하나님을 믿습니다. 그리고 나는 그분의 유일하신 아들이며 우리의 주이신 예수 그리스도를 믿습니다. [나는] 성령으로부터 그리고 동정녀 마리아로부터 태어나신 분을, 본디오 빌라도에게 있던 분을, 십자가에 못박히셨던 분을, 그리고 장사지내셨던 분을, 그리고 삼일에 죽은 자들로부터 일으키심을 받은 분을, 하늘 안으로 오르셨던 분을, 그리고 아버지의 우편 안에 앉으셨던 분들, 거기로부터 죽은 자들과 살아있는 자들을 심판하기 위하여 오고 있는 분을 [믿습니다]. 그리고 [나는] 성령을 ]믿습니다. [나는] 거룩한 교회를, 죄들의 용서를, 육체의 부활을, 영원한 생명을 [믿습니다]."

그렇다. 오늘날의 사도신경과 거의 비슷한 형태와 구조를 가진 사도신경이 A.D.340년경에는 이미 교회들 가운데 사용되고 있었던 것이다. 그러다가 교회의 필요에 따라 더 분명한 신앙고백이 나오게 되었으니, A.D.750년경에는 지금 우리가 가지고 있는 사도신경과 똑같은 사도신경을 로마카톨릭교회의 공식적인 신앙고백으로 인정하게 된다.

그렇다면, A.D.340년에 나왔던 고대교회의 사도신조와 A.D.750년에 완성된 로마카톨릭의 사도신조는 어떻게 다른가? 그것은 총 9가지 면에서 수식어와 문장에서 차이가 난다. 아래에서는 추가된 신앙고백이 무엇이었는지 새번역 사도신경과 비교하여 고대교회의 사도신경과 비교해보자(참고로, [ ]안에 있는 문장이나 문구가 새롭게 첨가된 것이다).

나는 전능하신 아버지 하나님, [천지의 창조주]를 믿습니다. 나는 그의 유일하신 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 [잉태되어], 동정녀 마리아에게서 나시고, 본디오 빌다도에게 고난을 받으사, 십자가에 못박혀 [죽으시고], 장사되셨다가 [음부에 내려가셨으며], 사흘만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르시어 [전능하신] 아버지 [하나님] 우편에 앉아 계시다니, 거기로부터 살아있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다. 나는 성령을 믿으며, 거룩한 [공]교회와 [성도의 교제와], 죄를 용서받는 것과 몸의 부활과 [영생]을 믿습니다. [아멘] - Fomula Marchelli Ancyrani -

4. 사도신경은 어떤 내용과 구조로 되어 있는가?

그렇다면, 사도신경은 대체 어떤 내용과 구조를 갖추고 있는가? 먼저, 사도신경의 내용은 가장 기본적인 신앙고백이었던 "예수님은 주님이십니다(고전12:3)"에서부터 시작된 것이다. 그리고 예수님을 "주와 하나님"으로 고백했던 도마의 신앙고백(요20:28), 그리고 베드로의 신앙고백으로서, 예수님을 구약선지자들이 예언하였던 바 "메시야(그리스도)요, 살아계신 하나님의 아들"이라고 했던 신앙고백의 내용을 따라 그 내용이 점차 확립되어갔던 것이다. 그리고 사도신경의 순서와 구조는 마28:19의 예수님의 지상최대의 명령 곧 "아버지와 아들과 성령의 이름"으로 세례를 주라하신 말씀에 입각하여, 고대교회는 성부와 성자와 성령에 관한 인격과 사역을 신앙고백의 순서로 잡았다. 고로 사도신경은 크게 "성부"에 대한 신앙고백(1개), "성자"에 대한 신앙고백(6개), "성령"에 관한 신앙고백(1개), "성교회"에 관한 신앙고백(1개), "성도"에 관한 신앙고백(3개)으로 구성되어 있다고 하겠다.

5. 로마카톨릭(천주교)에서는 사도신경을 어떻게 잘못 해석하고 있는가?

오늘날에 그리스도인 중에는 잘못된 정보를 통하여, 사도신경을 곡해하고 있다. 그래서 사도신경을 마치 마귀를 섬기는 우상숭배행위로 전락시키고 있다. 하지만 아니다. 사실 2세기에 이미 교회 가운데 통용되면서 보완되다가 지금과 같은 유사한 틀을 갖춘 신앙고백은 이미 A.D.340년경에 완성되었고, A.D.750년에는 고착화되었다. 그렇더라도 A.D.750년경에 사용된 로마카톨릭의 사도신조라 할지라도 틀린 것은 하나도 없다. 다만 그 내용을 해석했던 로마카톨릭이 잘못 해석하고 있을 뿐이다. 그러니 종교개혁자들도 본뜻을 받들어 사도신조를 신앙고백으로 채택한 것이다.

그렇다면 로마카톨릭이 잘못 해석한 사도신조의 내용은 어떤 것들이 있는가? 대표적인 몇 가지 예만 들어본다. 첫째, "동정녀 탄생"에 관한 것을 보자. 어떤 이들은 예수께서 동정녀 마리아에게 태어났다는 조항을 한사코 부인하라고 종용한다. 왜냐하면 "동정녀"사상은 마리아 숭배의 음흉한 속셈이 숨어있기 때문이라는 것이이다. 그러나 사실(팩트)은 사실인 것이지 그것을 굳이 거부할 필요는 없다. 왜냐하면 예수께서 죄없이 성령으로 잉태되려면 처녀의 태를 빌려서 잉태되셔야 했기 때문이다. 다만 로마카톨릭에서 그것을 어떻게 교리적으로 변천시켰는가 하는 것은 그들의 책임인 것이다. 예수님은 사실 사7:14의 예언을 따라 분명히 동정녀 마리아의 몸에서 태어나신 것이 분명하다(마1:20~21, 눅1:31~36). 하지만 로마카톨릭에서 만들어낸 "마리아의 종신처녀설"(1962~1965년), "마리아의 무죄잉태설"(1854년), "마리아의 지속적 무죄설"(1854년), "마리아의 부활승천설(성모몽소승천설)"(1950년), "마리아의 은총의 중재자설"(1917년)은 다 천주교에서 만들어낸 가짜 교리들일 뿐이다. 다만, 에베소공회의(A.D.431년) 때부터 칼케돈신조(A.D.451년)에 이르기까지 이미 마리아를 "하나님의 어머니"라고 정의함에 따라 마리아에 대한 잘못된 가설들을 만들어내도록 하는 씨앗이 된 것만큼은 사실이다.

둘째, "음부에 내려가사"는 A.D.360년 아리안신앙고백에 처음등장하며, A.D.750년에 가서야 비로소 사도신조 안에 들어온 신앙고백이다. 다시 말해서 이 조항은 가장 나중에 첨가된 신앙고백이었던 것이다. 하지만 예수께서 죽으신 다음에 "음부에 내려가신 것"은 사실인 만큼 이것을 굳이 거부할 필요는 없다. 다만 천주교식 해석에 주의해야 한다. 천주교에서는 예수께서 내려가셔서 연옥에 있는 성도들에게 복음을 전파하시고 그들을 구원해 내신 것으로 해석하고 있기 때문이다. 예수께서 음부에 내려가신 것은 사실이지만 그때에 복음을 전파하러(유앙겔리조마이) 가신 것이 아니라, 이미 되어진 일을 단순히 전파(선포)(케뤼소)하기 위해 내려가셨기 때문이다(벧전3:19). 다시 말해 이때 예수께서는 이미 음부에 들어가 있는 영혼들을 구원하기 위해 그리 가신 것이 아니라 그들에게 이미 되어진 십자가의 구속사건을 선포하러 그곳에 가신 것이기 때문이다.

셋째, "거룩한 공회(거룩한 공교회)"는 천주교(로마카톨릭)만이 교회라는 것을 신앙고백하는 것이라는 주장도 사실은 틀린 주장이다. 왜냐하면 이것은 비록 사도신조에는 처음부터 교회를 "거룩한 교회"라고 정의해왔지만, A.D.325년 니케아종교회의 때부터 교회를 "보편적이요(카톨릭) 사도적인 교회"라고 정의하고 있었고, A.D.381년 칼케돈회의에서는 교회를 "하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회"라고 정의하고 있었기 때문이다. 여기서 '보편적'이라는 말은 라틴어로, "카톨릭"이라는 단어가 사용되었다. 그러므로 "카톨릭"이라는 말은 어떤 개인의 교회가 아니라 만인이 보편적인 받아들일만 공적인 교회인 것을 정의하고 있는 것이서, 오늘날 교회가 개인사유화되는 것을 방지하기 위해 만들어진 놀라운 신앙고백이라는 것을 알 수 있다. 그러므로 로마카톨릭이 자신의 교회만이 진정한 교회라고 주장하는 것은 어불성설이다. 그러므로 다만 우리는 "보편적인(카톨릭) 교회"는 받아들일 수 있지만, "로마카톨릭"은 받아들일 수 없는 것이다.

넷째, 성도가 서로 교통하는 것"에 대해서는 로마카톨릭이 전혀 다른 해석을 내놓고 있다. 이는 그들이 죽은 성인들과 지금 현세의 성도들이 서로 교통하여, 이미 죽은 성도들 가운데 공고가 많은 성인들의 공로를 기도를 통하여 얻을 수 있다는 말도 안 되는 교리를 만들어서 사용하고 있기 때문이다. 비록 후대에 들어가기는 했지만 이러한 신앙고백은 우리 믿는 성도들이 이 땅에서 서로 교제(코이노니아)하는 것은 바람직한 것이요, 초기교회들의 5대 속성(예배, 교육, 봉사, 교제, 전도) 가운데 하나로 들어가 있었기에 이것을 굳이 거부할 필요는 없을 것 같다.

6. 사도신경의 한계와 보완책은 무엇인가?

그렇다면, 오늘날 개신교회가 사용하고 있는 사도신경은 온전한 신앙고백이라고 할 수 있는가? 그것은 거의 부정적이다. 왜냐하면 죄인이 구원받아 천국에 들어가는데 꼭 필요한 신앙들이 거기에 들어가 있지 않기 때문이다. 그럼, 어떤 것들이 사도신경에 꼭 들어가야 할 신앙고백이라고 할 수 있는가? 그것은 적어도 5가지 측면에서 시정조치가 필요함을 갖게 된다.

첫째, "한 분 하나님"에 대한 신앙고백이 빠져 있다는 점이다. 그래서 신앙고백의 첫 줄에서 , "나는 한 분 하나님 곧 전능하신 천지를 만드신 아버지를 믿습니다..."라고 하면 좋을 것이다. 둘째, 신앙의 궁극적인 목표인 "천국"과 그 반대의 경우에 해당하는 "지옥"에 관한 신앙고백이 사도신경에는 들어있지 않다는 것이다. 그러나 성경의 부활관은 기존의 부활관도 다르다. 즉 회개하고 예수님에 대한 신앙을 끝까지 지키는 자들에게는 죽은 즉시 부활체가 입혀지고 심판을 받은 뒤 곧장 천국에 들어가게 되며, 그 반대의 경우에는 심판의 부활체를 입고 지옥에 떨어지게 되는 것이다" 셋째, 사도신조 가운데 유일한 상징적인 고백으로서 "아버지의 우편에 앉아 계심"이라는 문구가 어떤 의미를 지니고 있는지를 실제적으로 표현하는 것이 필요하다고 본다. 왜냐하면 예수께서 아버지의 우편에 앉으셨다고 말하게 되면, 하나님의 보좌 우편에도 또 한 개의 보죄가 있는 것을 가정하게 된다. 그러나 천국에 올라가보면(요한계시록의 말씀에 따르는 증거들에 따라), 예수께서는 하늘에 오르셨지만 그분이 사실상 앉게 된 의지는 하나님의 보좌였다. 그러므로 "아버지의 우편 안에 앉아계셨던 분"은 육신을 입고 이 세상에 들어오셨던 예수님을 가리킨다. 넷째, 성령에 대한 신앙고고백을 따로 떼어놓고 보면, 성령의 신분과 사역에 대한 정의가 빠져있음을 알 수 있다. 그러므로 다시 신앙고백을 축조한다면, 성령에 대한 부분에 대해서는 "하나님의 영이자 그리스도의 영이신 보혜사 성령께서는 중생과 생명공급과 은사수여자이면서 동시에 교사로서 일하시는 하나님이심을 믿습니다." 그리고 마지막으로 예수님의 신성한 대한 고백이 빠져 있음을 알 수 있다. 고로, 예수님의 신성에 대한 신앙고백으로 다음과 같이 추가하면 어떨까 고민해본다. "나는 그분이 하늘에 올라가셨음을 믿습니다. 그분은 하늘에서 본래의 하나님으로 되돌아가셨으며, 거기에서 인간의 중개자 곧 중보자요, 대제사장이자, 대언자로서 일을 하시는 분임을 믿습니다."

7. 나오며

그렇다. 사도신경은 중세로마카톨릭에서 갑자기 만들어낸 신앙고백이 아니다. 사도신경은 초기(고대)교회 때부터 시작되었고 그것이 시간이 지남에 따라 수정보완되어 사용되다가 A.D.340년경에는 오늘날과 거의 유사한 형태를 갖추게 되었다. 이것을 중세 로마카톨릭교회가 이어받아서 추가하여 오늘날의 형태를 갖추게 된 것이다. 그러므로 사도신경이 중세 로마카톨릭의 신앙고백이라고 말해서는 아니 된다. 그것은 우리 믿음의 선배들이 세례를 받게 할 때에 참된 신앙고백으로 사용하였던 것이요, 여러가지 이단들이 발흥함에 따라 그들로부터 신앙을 수호하기 위해서 만들어진 신앙고백이었던 것이다. 다만, 로마천주교가 바르게 해석하지 않고 자기들의 교리에 따라 다르게 해석함으로 문제가 된 것이다. 우리는 원래 만들어진 대로 믿고 거기에다가 부족한 것이 있으면 가르치고 교육하면 되는 것이다. 만약 한국교회의 건전한 교단의 대표가 모여서 수정보완하여 새로운 개신교회의 신앙고백을 만들어낸다면 더할나위없이 좋을 것이다.

2019년 10월 11일(금)

정보배목사

방언기도를 해야 하는가 하지 말아야 하는가?

갈렙 — Thu, 15 Aug 2019 21:51:06 +0900

1. 들어가며

우리는 왜 오늘도 방언으로 기도하는가? 똑같은 말을 반복하는 방언기도, 어쩌면 말이 아니며 알아들을 수도 없는 방언기도를 왜 하는가? 어떤 분들은 방언기도는 귀신의 장난이라고 말하기도 하고, 의미없는 말의 되풀이로서 다른 종교에서도 나타나는 접신의 현상이라고도 말한다. 정말 그러한가? 어떤 분들은 방언기도는 성경의 기록이 종료됨과 동시에 사라졌다고도 말한다. 그러나 성경이 그렇게 말씀하고 있는가? 그리고 실제로 방언통역을 통해서 하나님께서 초자연적으로 역사하는 것을 들어보았는가? 물론 통성으로 회개기도도 하지 않고 중보기도도 하지 않은 채, 냅다 방언기도만 하는 이들이 있기도 하다. 이들에게는 결코 인격과 신앙에 어떤 열매가 없는 것은 사실이다. 그렇다고 방언으로 기도하는 것을 멈추어야 하는가? 아니다. 알고 보면 방언기도는 버릴 것이 하나도 없는 기도요, 틀린 것이 하나도 없는 기도이며, 이기적인 욕심이 전혀 들어가지 않는 순수한 영의 기도이기 때문이다. 뿐만 아니라 거기에는 나를 향한 하나님의 뜻과 소원이 가득 들어있기 때문이다. 자, 우리는 이제 왜 방언으로 기도해야 하는지, 방언기도의 유익과 단점은 무엇이 있는지를 점검해보도록 하자.

2. 성령께서 믿는 자들 속에 오셨다는 증표는 무엇인가?

하나님이나 하나님의 영은 사실 보이지 않는다(요4:24). 그러니 만질 수도 있고 냄새를 맡을 수도 없다. 그것이 내 속에 들어왔는지 아니 들어왔는지 사실 잘 느끼기가 어렵다. 왜냐하면 영으로 난 사람은 바람이 불어도 어디에서 불어와서 어디로 가는지 알지 못하는 것과 같다고 예수님께서 말씀하셨기 때문이다(요3:5~8). 고로 이러한 의미에서 성령은 "바람(공기,숨)같은 성령"이시다. 그런데 성령을 비유하는 말씀은 이것만이 아니다. 여러가지가 있다. "불과 같은 성령(행2:1~4)", "비둘기같은 성령(마3:16)", "물과 같은 성령"(요7:37~39), "기름같은 성령(고후1:21,2:27)" 이라는 표현도 나오기 때문이다.

그렇다면, 볼 수도 없고 만질 수도 없고 느낄 수도 없는 성령이 내 안에 들어오셨다는 것을 우리는 어떻게 알 수가 있는가? 하나님의 영이시니 그분이 우리가 믿고 회개할 때에 분명히 들어왔을 텐데(고전12:3), 우리가 그것을 알 수 없다는 말인가? 아니다. 성령은 보이지 않고 만질 수 없어도 그분이 내 영 속에 들어와 계시다는 것을 알 수 있는 방법이 있다. 그것은 어떤 표적이나 증표, 현상들이다. 예를 들어, 성령을 받는 순간 몸에 매우 뜨거움을 느끼는 분들이 있다. 성령은 뜨거운 분이 아니지만 성령이 오셨을 때에 증상으로서 그 사람의 체질과 성격과 영의 특수성에 따라 그렇게 나타날 수도 있다. 모든 뜨거운 것이 성령이 오셨다는 증상은 아니지만, 성령이 오실 때에 뜨겁다는 분들도 있는 것이다.

그런데 사도행전의 기록을 읽어보면, 성령을 받았을 때 거의 모든 사람들이 동시에 체험했던 현상들이 있었다. 거기에 어떤 표적이 나타난 것이다. 그것을 베드로 사도는 "성령의 선물" 혹 "성령의 은사(카리스마)"라고 말했다. 사도행전에는 사실 성령이 사람에게 오시는 장면이 총5번 정도 나온다. 교회적으로 볼 때에는 3개교회 즉 예루살렘교회(행2장)와 사마리아교회(행8장) 그리고 에베소교회(행19장)에게 성령이 내려오셨고, 이방인에게는 고넬료가정(행10장)에게 오셨으며, 개인적으로는 사도바울(행9장)에게도 오셨다. 그럼, 이 5번에 걸친 성령강림사건과 동시에 일어난 공통현상은 무엇이었을까? 다시 말해, 성령은 볼 수도 없고 만질 수도는 없는 영이신데, 그들에게 성령이 오셨다는 것을 그들은 어떻게 알았겠느냐 하는 것이다. 그것은 간단하다. 그들이 성령받은 후에 어떤 현상(증상,표적)이 어떻게 나타났는지를 확인하면 되기 때문이다. 그것은 한 마디로, 사마리아교회를 제외하고 다 "방언(글로싸)"을 말했다는 것이다. 그런데 사마리아교회는 그때에 방언을 말했는지 안했는지를 기록만 되어있지 않았을 뿐, 실은 어떤 특별한 현상이 나타났다는 것이 분명하게 언급되어 있다. 왜냐하면 사마리아교회에 마술사 시몬이 있었는데, 그도 사도들이 와서 안수했을 때에 성령받는 것을 보고는 사도들에게 돈을 주면서 자기도 그러한 능력을 받게 해 달라고 부탁했었기 때문이다(행8:17~19). 물론 그때 베드로에게 크게 책망을 받았지만 말이다. 아마도 사마리아교회 성도들도 그때 방언을 말했을 것이라고 짐작해본다. 그리고 예루살렘교회에서 방언이 터질 때에는, 오순절 절기에 예루살렘에 성지순례객으로서 참여했던 디아스포라 유대인들이 다 알아들을 수 있도록, 하나님의 특별한 일이 있었다. 그것은 찾아온 15개국 사람들이 자기가 살고 있는 지역의 이방언어들로 방언을 들었던 것이다. 하지만 예수님께서 막16:17에서 약속하신 말씀을 따라, "믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니, 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아보며 새 방언(글로싸)을 말하며..."라는 말씀처럼, 모든 사람들이 다 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 말하기를 시작했던 것이다. 고로, "방언말함"은 믿는 이들 속에 성령이 들어오셨다는 가장 강력한 공통싸인이자 표적이며 현상이었던 것이다.

3. 방언은사는 왜 중요한가?

그렇다면, 왜 방언말함이 중요할까? 그것은 성령께서 사람 속으로 들어오셨다는 것에 대한 증표의 하나가 되기 때문이다. 성령께서 우리 믿는 이들 속에 들어오실 때 선물(은사)을 주시는데, 공통분모가 바로 "방언:이었다. 고로 방언으로 말하는 것에 대한 거부감을 가질 필요가 없으며, 방언은 누구든지 할 수 있고 하면 되는 것이다. 왜냐하면 막16:17에 의하면, 믿는 자들에 대한 표적으로 나타나는 것이 방언이며, 고전12장 14장에 보면, 성령께서 주시는 선물(은사)로서 주어지는 것의 하나가 방언이기 때문이다. 그러므로 방언은 "하는 방언"이라고도 할 수 있으며 "받는 방언"이라고도 할 수 있다. 사실 모든 믿는 자들은 예수님을 자신의 구주로서 자기의 마음 속에 받아들일 때에 생명의 성령이 들어오시는데, 그때에 성령께서 우리 안에 하나님의 영원한 생명(조에)을 갖고 들어오신다. 그러면, 거듭남이 일어나는데, 그것이 밖으로 표출된 것이 바로 "방언"이다. 고로, 방언으로 말하는 것은 자연스러운 것이며, 마땅한 것이다.

오늘날 성령의 은사를 부정하는 사람들은 방언의 은사는 성경의 기록이 멈추면서 끝났다고 주장하기도 한다. 그렇게 믿기를 원한다면 그렇게 믿으면 될 것이다. 하지만 성경에서는 그렇게 말씀한 적이 없다. 예수께서는 방언이 "믿는 자들에게 나타나는 표적"이라고 말씀하셨고(막16:17), 바울도 방언은 성령의 은사들 중의 하나라고 분명하게 말했다(고전12장,13장,14장). 다만, 고전12:30에서 바울은 "다 방언을 말하는 자겠느냐"라고 기록함으로써, 방언은 말하지 못하는 사람도 있을 수 있음을 언급했다. 이는 성령께서 사람 속에 들어오셨을 때에 주어지는 은사가 다를 수도 있음을 말하는 것이다. 사실 성령께서 자기 안에 들어왔다는 표적으로서 방언 아닌 다른 것들이 나타났다고 하더라도 그도 역시 성령을 받은 것이기 때문이다. 그렇지만 성경의 기록은 성령이 사람 속에 들어오실 때에 대부분 방언을 말했기 때문에, 방언의 성령이 오심의 증거라고 말하는 것이다.

그렇다면, 방언이란 어떤 것인가? 방언은 무엇인가? 그것은 "거듭난 사람의 영이 하나님께 비밀을 말하는 것"이다(고전14:2). 그러므로 그 말을 알아듣는 자가 없다. 즉 방언은 이 세상의 언어가 아니므로 알아듣는 자가 없는 것이다. 그러므로 방언은 그것을 통역하지 않으면 답답하게 들리는 것이 사실이다. 그래서 방언을 귀신 씻나락까먹는 소리라고 말하는 자도 있다. 아무 쓸모가 없다는 것이다. 하지만 방언은 통역해보면 유창한 말이다. 그러므로 알아들을 수 없는 방언으로 말하고 기도하는 것을 두고 그것을 터부시하거나 멀리할 필요는 없다. 왜냐하면 방언은 내 영이 하나님께서 비밀을 말하고 있기 때문이다. 그리고 롬8:26에 의하면, 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 성도들 위하여 친히 중보기도하신다고 말했다. 그러므로 방언은 매우 유익한 것이다. 그것은 자신의 영의 기도이든지 아니면 성령께서 행하시는 중보사역의 하나이기 때문이다.

그래서 방언을 통역하여 그 내용을 분석해보면 크게 2가지인 것을 알 수 있다. 하나는 자신의 영이 하나님께 드리는 기도와 찬양이다. 그리고 실제 방언통역한 것을 분석해보면, 이러한 자신의 영이 기도하거나 찬양하는 방언은 얼마 안 된다. 방언 중 약 1/10이나 1/9정도 밖에 안된다. 오히려 대부분은 하나님께서 그 사람에게 무엇인가를 말씀하시는 것이다. 사실 이것이 방언의 80~90%정도를 차지한다. 그러므로 방언기도는 하나님께서 우리에게 무엇인가를 말씀하시는 통로이기도 하다.

그렇다면 방언통역에 나오는 말씀하시는 하나님은 대체 누구인가? 성부인가 성자인가? 그것도 아니라면 성령이신가? 하나님은 한 분이시지만 방언통역을 통해서 나오는 말에 의하면, 하나님께서 행하시는 사역은 확살히 분리되어 있다. 아버지가 행하시는 사역과 아들이 행하시는 사역 그리고 성령이 행하시는 사역이 분리되어 있다. 그렇다면 방언을 통해 말씀하시는 하나님은 누구신가? 그분은 바로 아들 "예수님"이시다. 하늘과 땅의 중보자이신 예수님께서 성령를 힘입어 여호와 하나님께 기도하는 것이 바로 방언인 기도다. 그러므로 방언은 하나도 버릴 것이 없다.

4. 방언의 은사가 성도들의 삶을 매우 유익하게 하려면 어떻게 해야 하는가?

방언은 사실 말(언어)의 은사로서, 기도의 은사요 찬양의 은사다. 사람은 방언을 통해서 더 많은 기도를 할 수 있으며, 하나님을 신령하게 찬양할 수도 있다. 그래서 고전14장은 방언이 영이 말하는 것이자(고전14:2,4~6,13,23), 기도라고 했고(고전14:14~14), 방언으로 찬양할 수도 있다(고전14:15)고 했다. 다만 우리가 알아들을 수 없는 언어이기에 방언을 말할 때에는 또한 통역이 필요하다고도 했다(고전14:5,13,26).

그런데 방언통역을 통해서 알 수 있는 것은 방언의 기도는 2가지 용도가 있다는 것이다. 즉 방언은 내 영이 하나님께서 진실한 소원을 아뢰는 기도의 통로임과 동시에, 예수님께서 성령으로 아버지의 뜻을 말하는 하나님의 바램이기도 하다. 그러므로 방언은 첫째, 하나도 나쁜 것이 없으며 이기적인 욕심이 전혀 들어있지 않는 순수한 기도라는 것이다. 사실 방언기도의 내용을 통역으로 들어보면, 다 자신의 영혼을 위한 기도요 자기자신의 가족과 주의 종과 교회와 나라와 민족을 위한 기도가 나온다. 방언기도에는 단 한 번도 이기적인 기도가 나오지 않는다. 취직시켜달라거나, 진급시켜달라거나, 집을 사게 해달라거나, 예쁜 자매와 결혼하게 해 달라는 기도가 나오지 않는다. 이 세상에 있는 것들이나 이 세상의 것을 추구하는 기도가 나오지 않는 것이다. 다, 자신의 영혼과 가족의 영혼구원을 위한 기도인 것이다. 둘째, 방언은 예수님께서 나의 대한 바램을 말씀하시는 것이기 때문에 하나도 버릴 것이 없다는 것이다. 하지만 방언통역으로 자신의 영의 기도가 무엇인지 알게 되었다고 할지라도 항상 그렇게 되어지는 것은 아니다. 그것은 결코 나의 미래에 대한 예측이 아니기 때문이다. 고로 혹시 방언통역에 자신이 주의 종이나 선교사의 사명이 있다고 나왔을지라도 거기에 합당하게 준비되지 않는 한 결코 그렇게 쓰임받지 못한다는 것도 알고 있어야 한다. 사실 사람이 이 세상에 태어날 때에는 부모로부터 물려받은 은사와 달란트와 기질과 영적인 분량을 가지고 있어서 어떤 사람으로 쓰임받을 것인지가 어느 정도 정해져있는 것 같다. 하지만 꼭 그렇게 정해진대로 되는 것만은 아니다. 또한 정해진 분량만큼 그렇게 쓰임받는 것도 아니다. 얼마나 이 땅에서 기도하고 사모하고 바라고 노력하느냐에 따라 그 정도와 분량이 달라지기 때문이다. 방언기도를 통해서 나오는 나에 대한 하나님의 바램은 하나님의 뜻이자 소원인 것이지 결코 운명같은 것이 아니며, 아무것도 하지 않았는데도 그렇게 이뤄지는 것이 아니라는 사실도 알라.

5. 방언의 은사는 어떻게 받을 수 있는가?

그럼, 어떻게 방언으로 기도할 수 있는가? 그것은 기도할 때에 그냥 내 영이 말하는 대로 내 입술과 혀를 맡기면 된다. 우리나라 말로 발음을 또박또박 말하려고 하면 오히려 방언이 잘 안 나올 수도 있다. 방언은 사실 말하는 은사이기 때문에 그냥 자연스럽게 말을 하면 된다. 그러므로 방언으로 말하지 못하는 분들도 가끔씩 있는데, 이런 분들은 밖으로 말을 하려고 하지 않고 속으로 말하려 하기 때문이다. 그러므로 방언기도는 통성으로 기도할 때에 더 잘 나오는 것이다. 큰 소리로 부르짖어 기도하면서 자신의 혀를 자연스럽게 맡기면 내 영이 기도하기 시작하는 것이다. 처음에는 "랄랄랄 롤롤롤"과 같은 식으로 방언이 나온다고 할지라도 그것을 창피하게 여겨서는 아니 된다. 왜냐하면 방언통역을 해보면, 그러한 방언이라도 그 내용은 유창한 기도이기 때문이다. 이것은 어린아이가 말을 하기 시작할 때에 몇 개의 단어가 아니더라도 부모는 잘 알아듣고 응수하는 것과 비슷하다. 우리가 듣기에는 "랄랄랄 롤롤롤"으로 들릴지라도 통역해보면 그 내용도 다 다르며, 다 유창한 언어로 기도하고 있는 것을 본다. 그러므로 방언을 부정하고, 쓸모없는 것으로 아는 이들은 "랄랄랄 롤롤롤"이 무슨 의미가 있느냐만서 조롱하는데, 진짜 방언통역하시는 분을 아직 못만나봐서 그렇게 이야기하는 것이요, 방언기도가 무엇인지를 잘 몰라서 그렇게 이야기하고 있는 것이다. 나중에 죽어서 천국에 가보면 다 알게 될 것이니, 하기 싫으면 안 하면 되는 것이다.

그럼, 방언은 어떻게 직접적으로 하게 되거나 받게 되는 것인가? 방언을 표적으로 보면 그것은 말하는 것이지만, 은사로 보면, 그것은 받는 것이다. 그렇다면, 성경에서 어떤 사례가 있었는가? 사도행전의 기록을 살펴보면, 딱 3가지 방법으로 방언을 받았거나 말했음을 알 수 있다. 첫째, 성령받기를 간절히 기도할 때에 성령을 보내주심과 동시에 방언을 말하게 되었다(행2:1~4). 대표적인 경우는 오순절 마가다락방에서의 방언의 나타남이다(행2:1~21). 사실 가룟유다를 제외한 11명의 제자들은 부활하신 주님으로부터 이미 성령을 받았다(요20:22). 하지만 나머지 대부분의 제자들은 아직 성령을 받지 못했다. 주님은 승천하시면서 간절히 기도하여 아버지의 약속하신 성령을 받으라고 하셨다. 그러자 제자들은 마가다락방에 모여 10일동안 간절히 기도했다. 마침내 오순절날이 되었고 그때 오전 9시에 성령이 내려오셨고 성령이 그들 마음 속에 들어가시자, 드디어 성령이 말하게 하심을 따라 방언으로 말하기를 시작했던 것이다. 둘째, 말씀을 전하는 이의 말씀을 하나님의 말씀으로 들었을 때에 방언을 말하게 되었다(행10:44~46). 그 대표가 바로 고넬료가정이다(행10:1~48). 고넬료는 자기의 식구들을 모아놓고 베드로 사도를 초청하여 말씀을 들었는데, 그들이 얼마나 말씀을 사모했던지 이미 말씀듣는 중에 성령의 은사가 부어지고 있었다. 그들의 입술에서 방언이 저절로 나왔고 방언찬양도 아울러 나왔던 것이다. 셋째, 이미 성령받은 권위있는 자의 안수기도를 받을 때에 방언을 말하게 되었다(행19:6). 이러한 대표적인 경우가 에베소교회의 성도들에게 바울이 안수함으로 성령받고 방언도 받고 예언의 은사도 나타난 사건이다. 물론 베드로와 요한이 사마리아교회에 가서 안수했을 때에 그들도 성령을 받았고 표적도 같이 나타났다(행8:14~17). 그리고 다메섹의 경건한 자 아나니아아가 말 위에서 떨어져 식음을 전폐하고 있던 사울에게 안수했을 때에도 사울의 눈에서 비늘같은 것은 벗겨지면서 성령으로 충만해졌고 방언도 말하게 되었다(행9:17~18, 고전14:18). 한 마디로 사모하는 자에게 하나님께서는 즉시 방언으로 말하게 해주신다는 것을 알 수 있다. 물론 이러한 방언의 표적이나 방언의 은사를 주시는 것은 자신이 하나님의 거듭난 자녀라는 것을 더욱 더 확신을 가지고 살게 하려는 것이자, 더욱 더 담대하게 복음을 전파하게 하기 위함이다(행1:8).

한편, 어떤 사람들은 방언기도가 만능이라고 생각하는 사람들이 있는데, 그것은 큰 오산이다. 왜냐하면 방언기도는 내 영의 소원이요, 하나님의 뜻이기기 때문이다. 그러므로 방언기도를 많이 한다고 할지라도 만약 그가 하나님의 뜻대로 살지 않게 되면, 방언기도의 내 기도나 하나님의 뜻은 내게서 결코 이뤄지지 않는다는 것을 알아야 한다. 다시 말해, 날마다 회개기도를 하면서 하나님의 뜻대로 살려고 하고, 십계명을 어긴 것은 없는지 살펴보면서 십계명을 지키며 하나님의 뜻에 순종할 때에, 방언기도의 기도가 이뤄지는 것이며, 나를 향한 하나님의 소원도 성취가 된다는 것을 알아야 한다. 그러므로 방언기도로서 "회개기도"를 대신하려고 하지 말라. 그리고 방언기도로서 "감사"나 "봉사"를 대신하려고 하지 말라. 또한 방언기도로서 내 성품을 바꿀 수 있다고 생각하지 말라. 아니다. 이런 것들은 다 나의 땀과 노력과 고백과 고군분투가 필요한 것들이다. 이런 것이 없이 맨날맨날 방언기도한다고 할지라도, 그 사람의 영적 진보는 결코 없음을 알아야 한다. 회개기도도 동반되고, 감사와 봉사를 생활화하면서, 자신의 성품을 바꾸기 위해 기도하면서 방언기도도 할 때에, 방언기도의 내용이 이뤄지는 것이지, 방언기도만 냅다 한다고 해서 방언기도가 이뤄지는 것은 결코 아니라는 것을 알아야 한다. 그러므로 방언기도를 하려면, 통성으로 충분히 기도하여 회개하고, 나를 위한 기도를 드리고, 남을 위한 중보기도를 한 다음에, 마지막에 가서 방언기도로 하는 것이 좋다. 방언기도는 미래의 나의 모습을 미리 아뢰는 기도이기 때문이다. 정말로 회개를 하면서 하나님의 뜻대로 살아가게 되면, 어느날 과거에 자신이 방언기도를 한대로 자신이 이미 살아가고 있음을 알게 된다. 그러나 회개도 하지 않고 하나님의 뜻대로 살기를 애쓰지도 아니하면서 냅다 방언기도만 하고 있으면 그것은 공허한 메아리만 될 수 있다는 것을 명심하자.

6. 나오며

성령은 누구신가? 성령은 세번째 하나님이 아니다. 그분은 한 분 하나님이시다. 한 분 하나님께서 겔36장의 약속에 따라 경륜적으로 이제 믿는 이들 속으로 들어오시는 것이다. 그러므로 그분은 예수님이시요 여호와이신 분이시지 또다른 하나님이 아니시다. 물론 성령님께서 이 땅에 오실 때에 그분은 단독적으로 인격을 가지고 일하시며 말씀하시기도 하신다(행16:7). 하나님은 무소부재하시며, 동시존재하시고, 상호내재가 가능하기 때문이다. 그런데 하나님께서 우리 믿는 이들 안에 들어오실 때에는 사실 물질이 아니라 영으로 들어오시기에 그분의 오심을 우리가 만지거나 느낄 수는 없다. 다만 그분이 오셨다는 것을 우리는 어떤 현상이나 표적이나 은사로 알 수 있을 뿐이다. 한편 이때 어떤 현상이나 표적이나 은사가 자신에게서 나타나지 않았다고 해서 그 사람이 성령을 받지 않았다고 말하기는 곤란하다(고전12:3, 요3:5~6). 우리는 단지 곁에 서 있는 나뭇잎이 흔들리고 자신의 이마가 시원함을 느낄 때에, 바람이 불고 있다는 사실을 알 수 있듯이 성령님이 내 안에 들어와 계시다는 것을 비로소 알 수 있는 것이다. 그중에서 거의 대부분의 교회와 성도들이 방언을 체험했다. 그러므로 우리는 방언이 성령을 받은 자의 대표적인 현상이나 표적이며 은사인 것을 알 수 있다. 그러므로 방언기도가 아무것도 아니라는 말하는 분은 방언기도의 유익을 잘 몰라서 하는 이야기요, 성령의 초자연적인 은사를 인정하는 않아서라는 것을 알고, 오직 통성기도, 회개기도, 중보기도, 그리고 방언기도의 순서로 기도하는 여러분이 되기를 바란다.

2019년 8월 15일(목)

정보배목사