43-2.요한복음강해(41강)

[요한복음강해(41)] (최종회) 부활후 일곱 제자를 만나시고 베드로를 회복시켜주신 예수님(요한복음21:1~25 )_2023-12-27(수)

2023-12-27T17:33:47+09:00

2023-12-27(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(41)](최종회) 부활후 일곱 제자를 만나시고 베드로를 회복시켜주신 예수님(요한복음21:1~25 )_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/O0TdwtND-CM [또는 https://tv.naver.com/v/45421471]

1. 들어가며

요한복음은 시작부터 엄청나다. 왜냐하면 우리로 하여금 예수님을 시간이 생기기 전으로 안내해주기 때문이다. 그때에 그분은 말씀으로 계셨고, 그 말씀은 하나님이셨으며, 그 말씀 안에 생명이 있었다고 전한다(요 1:1~3). 그리고 그 말씀이 육신을 입고 사람이 되어 나타났으니, 그분은 나타난 하나님으로 곧 독생자 예수 그리스도이시다(요 1:14,18). 요한복음은 바로 그 예수가 누구신지를 7가지 표적과 7가지 자기 선언을 통해 표현해 주고 있으며, 그것은 한 마디로 그분이 "주 하나님(아도나이 엘로힘)"이시라는 것이다. 물론 요한복음에서도 역시 예수님을 공관복음서처럼 '하나님의 아들이자 그리스도'라고 증언한다(요 11:27). 하지만 요한복음은 그것을 초월한다. 그리하여 예수께서 바로 그 주님 곧 한 분이신 하나님 자신인 것을 증거해 주기 때문이다(요 8:24,28,58). 그래서 우리는 지난 40번의 시간을 통하여 예수님이 누구신지에 관해 공부해 왔다. 그리고 그분이 이 세상에 오신 목적이 무엇인지를 살펴보았다. 그것은 그분이 우리에게 '생명'을 주시되 더 풍성히 주려함이었다(요 10:10). 그분은 만세 전에 말씀으로 존재하셨다가 성육신을 입으신 후에 죽고 부활하시어 다시 하나님의 상태로 돌아가신 것이다. 그것을 증언하기 위해 요한복음은 기록되어졌다(요20:31). 그러므로 요한복음은 20장으로 끝나야 한다. 그런데 요한복음은 한 장을 더 할애하여 마무리하고 있다. 왜 사도 요한은 요한복음을 20장으로 끝내지 않고 21장으로 한 장 더 추가하여 끝내려 한 것인가? 그리고 요한복음 21장의 메시지를 통해서 우리에게 전하여 주는 교훈은 대체 무엇인가?

2. 요한복음에서 예수께서 누군지를 소개해 주는 7가지 표적과 7가지 자기선언이란 무엇인가?

요한복음이 어떤 책인지를 알려 주는 가장 핵심적인 키워드는 역시 요한복음이 기록하고 있는 7가지의 표적들과 7가지의 자기 선언에 들어 있다. 어떤 학자는 요한복음을 '표적의 책'이자(1~12장) '영광의 책'(13~21장)이라고 말한다. 그만큼 요한복음에서도 '표적'이 차지하는 위치는 대단하기 때문일 것이다. 그런데 예수께서 일으키신 표적들은 7가지만 있었던 것이 아니었다. 요한복음에 기록된 것보다도 훨씬 더 많았다(요21:25). 하지만 그것들 가운데 사도 요한은 딱 7가지만을 기록하고 있다. 그것을 보면 첫째로, 물을 포도주로 만든 사건(요2:1~11), 왕의 신하의 중풍병을 고쳐 준 사건(요4:46~54), 38년 된 중풍병자를 일으켜 세워 준 사건(요5:2~9), 오병이어로 오천 명을 먹이신 사건(요6:1~15), 바다를 걸어오신 사건(요6:16~21), 날 때부터 못 보는 자의 눈을 열어 주신 사건(요9:1~8). 그리고 마지막으로 죽은 나사로를 살려내신 사건(요11:17~44)이다. 그러므로 예수께서 일으키셨던 7가지 표적들은 결국 예수께서 하나님이시자 왕이시며, 창조주이자 생명주는 분이라는 것을 증언해 준다.

한편 요한복음은 예수께서 스스로 당신 자신이 누군지를 소개하는 말씀이 기록하고 있는 아주 특별한 복음서다. 이것을 가리켜 예수님의 '자기 선언'이라고 한다. 그런데 그 선언을 보면 다음과 같다. "나는 생명의 떡이다(요6:35), "나는 세상의 빛이다(요8:12)", "나는 양의 문이다(요10:7,9)", "나는 선한 목자다(요10:11)", "나는 부활이요 생명이다(요11:25)", "나는 길이요 진리요 생명이다(요14:6)", "나는 참 포도나무다(요15:1)" 이 7가지 자기선언을 보면, 예수께서 생명이요 빛이요 문이요 목자요 부활이며 길이요 진리와 포도나무인 것을 소개하고 있는데, 예수님의 이러한 7가지 자기선언은 그분이 하나님으로서 이 땅의 사람들에게 생명을 주려고 오셨다는 것을 말해 준다. 그러므로 요한복음의 주제는 예수께서 목자로서 양들에게 생명을 주고 더 풍성히 주려고 오신 것임을 알 수 있다(요10:10).

3. 부활 후 예수님에 대한 칭호는 대체 어떻게 바뀌었는가?

지난 시간에 우리는 예수께서 부활하신 후에 도마로부터 '주 하나님'이라는 칭호를 받았다는 사실을 살펴보았다(요20:28). 그런데 요한복음은 이러한 사실 말고도 예수께서 주님이라는 사실에 대해 보다 더 구체적이고도 놀라운 사실을 제공하고 있다. 그것은 예수님을 믿고 신앙하지 않았던 자는 그 누구라도 예수님을 '주님'이라고 부르지 않았다는 사실이다. 그리고 예수께서 부활하기 전에는 예수님에 대한 칭호의 대부분은 다 '랍비'나 혹은 '선생님'이라는 칭호였다. 심지어 제자들이 예수님을 가리켜 주님이라고 하는 칭호를 붙이게 된 것은 요한복음 6장의 오병이어의 기적에서 처음 나타난다. 그런데 이러한 예수님을 이제 예수께서 부활하시자 '그 주님(호 퀴리오스=the Lord)'이라고 칭한다. 그간 사용해온 '퀴리오스'라는 칭호에 이제는 정관사 '호'를 붙여서 사용하기 시작한 것이다. 그전에는 한 번도 주님이라는 칭호 앞에 정관사 '호'를 붙인 경우가 없었다.

그런데 사도 요한은 의도적으로 부활하신 예수님에게 '호'라는 정관사를 붙여서 기록하고 있다. 이것은 무엇을 말해 주는가? 이것은 예수께서 이제 한 분 하나님 그 자신이라는 것을 강조하기 위함이다. 사실 '퀴리오스'라는 단어가 보통 일반적으로 사용될 때에는 종이 주인을 칭할 때(요15:15)나 상대방을 높여서 부르려고 할 때 그렇게 사용했었다(요20:15).

그런데 이러한 '주님(퀴리오스)'이라는칭호가 종교적으로 쓰일 때에는 2가지로 귀결된다. 하나는 하나님에 대한 칭호였거나 또 하나는 예수님에 대한 칭호였다. 그런데 부활 후에는 예수님에 대한 칭호가 '호 퀴리오스'로 바뀐다. 이는 '퀴리오스'라는 칭호가 종교적인 칭호에서 기독론적인 칭호로 고착화되었다는 것을 보여 준다. 그렇다. 그래서 '호 퀴리오스'라고 말하면 이제는 오직 예수 그리스도를 지칭하는 용어가 된 것이다. 그리고 이때부터 하나님에 대한 칭호였던 '주(아도나이, 퀴리오스)'라는 칭호는 '아버지'라는 칭호로 바뀐다. 그러므로 신약성경에서는 '하나님 아버지와 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 있을지어다'라는 문구가 지속적으로 나오는 것이다.

4. 왜 사도 요한은 요한복음에 한 장을 더 할애하여 21장을 기록하여야 했는가?

요한복음은 사실 20장으로 끝이 난다. 왜냐하면 요한복음 20장 마지막 절에서 요한복음의 기록 목적을 밝혀 놓았기 때문이다(요20:31). 그런데 요한복음은 20장으로 끝나지 않고 21장으로 끝나 있다. 왜 그랬을까? 아니, 왜 그렇게 해야만 했던 것일까? 그것은 요한복음 21장에 기록된 기사를 통해서 살펴보면 적어도 핵심적인 이유가 3가지가 있었다.

첫째, 그것은 예수께서 부활하신 후에 먼저 갈릴리에 가실 것이라고 예수님 자신도 미리 말씀해 주셨으며(마26:32), 또한 천사도 그렇게 일러 주었는데(마28:7,10), 그것이 어떻게 성취되었는지를 잘 모르는 자들이 있기 때문에 그 주님의 말씀이 어떻게 되었는지를 알려 주기 위함이다(요21:1~14).

둘째, 그것은 예수께서 돌아가시기 직전 베드로가 그만 3번씩이나 강력하게 주님을 부인하고 말았는데, 주님께서도 이제 그의 죄를 용서해 주시고 그의 사도의 지위를 회복시켜 주기 위함이다(요21:15~17). 그래야만 이제 성령강림 후에 복음 전파의 대표주자로서 그 일을 감당할 수 있기 때문이다.

셋째, 그것은 주님께서 사도 요한을 주님이 올 때까지 머물게 하실 것이라는 말이 와전되어 주님의 재림시까지 사도 요한이 살아 있을 것이라고 하는 오해를 불식시켜 주기 위함이다(요21:18~23). 왜냐하면 그 말의 뜻은 주님께서 그를 주님 재림 때까지 살려 주시겠다는 뜻이 아니라, 그렇게까지 머물게 하고자 할지라도 베드로에게 무슨 상관이 있겠느냐는 뜻이었기 때문이다. 즉 누구든지 사명을 받은 자는 자신의 사명의 길을 걸어가는 것이 중요한 것이지 마지막이 어떻게 되는지가 중요한 것이 아니라는 것이다.

5. 갈릴리 출신의 7명의 제자들은 왜 예루살렘에서 다시 갈릴리 바다로 떠나갔는가?

예수께서 부활하신 후에 제자들이 함께 있을 때에 주님은 그들에게 당신이 진짜 부활했다는 것을 손의 못자국과 옆구리의 창자국을 통해 보여 주셨다. 물론 예수께서는 개인적으로도 사람을 만나 당신이 부활했다는 것을 알려 주시기도 하셨다. 하지만 그것은 줄곧 예루살렘에서였다. 그러므로 예수께서는 갈릴리에서도 당신이 부활했다는 것을 알려 주실 필요가 있으셨다. 왜냐하면 베드로를 다시 사도로서 그 지위를 회복시켜 주고 복음 전파의 기수로 쓰실 이유가 있는데, 예수께서 베드로를 만나 그를 처음에 사도로 부르신 것이 갈릴리 바다였기 때문이다. 그러므로 주님께서는 고난받기 전에도 갈릴리에서 자신을 만나게 될 것이라고 말씀하신 것이다. 그러므로 베드로를 비롯한 갈릴리 출신의 7명의 제자들이 갈릴리로 간 것은 이제 예수께서 돌아가셨으니 이제는 고향으로 가서 옛날의 어부생활로 다시 돌아가고자 함이었던 것이 아니라, 예수님을 거기서 만나기 위함이었던 것이다. 그것은 베드로를 비롯하여 사도들을 처음 부름의 자리로 불러서 그들을 다시 사도로 세워 주시고자 함이었던 것이다.

6. 베드로를 다시 사도의 대표자로 세우기 위해서 주님이 하신 일은 무엇인가?

그렇다면 주님께서 베드로를 다시 사도의 대표자로 세우기 위해서 하신 일은 무엇인가? 그것은 실추되었던 그의 권위를 다시 세워 주시기 위함이었다. 그리고 그로 하여금 주님을 모른다고 3번씩이나 강력하게 부인했던 죄책감으로부터 그를 놓아주기 위함이었다.

그래서 주님께서는 다시 시작하자면서 옛날 그를 처음에 불렀을 때의 자리와 그가 주님을 부인했던 자리를 한 곳에 셋팅을 하신 채 기다리셨다.

먼저, 베드로를 처음 불렀을 때로 돌아가게 했다. 그것은 7명의 제자들이 밤새도록 고기를 잡았으나 한 마리도 잡지 못하게 유도하신 다음, 배의 오른편에 그물을 던지게 하여 고기를 심히 많이 잡히게 한 것이다(요21:3~6). 그러자 그 목소리의 주인공이 누군지를 사도 요한이 금방 알아보았고, 뭍에서 배 오른편에 그물을 내리라고 말씀하신 분을 '그 주님(호 퀴리오스)'이라고 바로 말했다. 그러자 베드로는 큰 배에서 내려 약 90m나 되는 거리를 헤엄쳐 육지에 있는 주님께로 나아간다.

둘째, 베드로가 주님을 모른다고 세 번씩이나 부인했던 자리로 돌아가게 했다. 그것은 육지에 숯불을 피워 놓고 있었기 때문이다(요21:9). 이는 베드로가 주님을 부인할 당시 대제사장의 집에 있을 때에도 숯불이 피워져 있었기 때문이다(요18:18).

그리고 주님은 숯불에 물고기를 굽고 계셨고 떡을 굽고 계셨다. 그리고 그것과 함께 그들이 잡아온 생선을 구워서 아침 식사를 하게 하셨다. 그렇다면 이미 숯불에 굽고 있었던 물고기와 떡은 누가 준비하신 것인가? 그것은 주님이시다. 주님께서 이미 준비해 놓고 있었던 것이다. 그러나 주님은 그들이 잡은 생선을 가져오라고 하셨고 그것으로 식사할 먹을거리를 더 풍성하게 만드셨다. 이것은 이 세상의 모든 일은 다 주님께서 시작하는 것이니, 주님의 시작을 믿고 따라오면 우리의 것을 통해서 더 풍성히 해 주신다는 약속과도 같은 것이다.

7. 베드로에게 던진 3가지 질문은 무엇이며, 이것은 오늘날 나에게 어떤 의미가 있는가?

이윽고 아침 식사가 끝날 무렵 예수께서는 베드로를 따로 불러내셨다. 그리고 그에게 물으셨다. 그것은 거의 동일한 질문이었다. "네가 나를 사랑하고 있느냐?"는 것이었다. 그때 베드로의 대답도 같았다. 베드로가 주님을 사랑하고 있다는 것을 주님께서 이미 아시고 있다고 대답한 것이다. 이것을 좀더 구체적으로 살펴보면 이렇다.

첫째, 이때 예수께서 3번씩이나 사랑하느냐고 질문을 던진 이유는 무엇인가 하는 것이다. 그것은 베드로가 주님을 모른다고 세 번씩이나 부인했기 때문이다. 그래서 예수께서는 베드로가 가지고 있었던 마음의 상처를 씻어 주려고 그렇게 하신 것이다. 그리하여 베드로는 과거의 상처를 말끔히 씻어버린채 딛고 일어설 수가 있었다.

둘째, 첫 번째의 질문에서 "네가 이 사람들보다 더 나를 사랑하느냐"고 물으신 이유는 무엇인가 하는 것이다. 이것은 베드로가 거기에 있는 다른 여섯 명의 제자들보다 주님을 더 사랑하라는 요구였던 것일까? 그런데 당시 상황을 살펴보고 헬라어 원문을 보면 그렇지 않은 것 같다. 왜냐하면 '이 사람들'이라는 단어가 '투톤'이라는 단어인데, 이것은 남성복수만 되는 것이 아니라 중성복수도 되기 때문이다. 만약 이 단어가 남성복수 지시대명사였다면 '이 사람들보다'라고 번역해야 하겠지만, 중성복수 지시대명사로 쓰였다면 이 단어는 '이것들보다'라고 번역해야 하기 때문이다. 그러므로 본문은 사실상 "네가 이것들보다 나를 더 사랑하냐?"가 더 옳은 번역이라고 하겠다. 그렇게 번역한다면, 그때 주님께서 요구하신 것은 그때 이것들 곧 베드로의 주변에 있는 것들은 배들이나 물고기들이나 바다나 주변 사람들을 가리킨다. 그러므로 주님께서는 베드로에게 "이제는 이 세상의 모든 것들보다 내가 너에게 주는 이 명령을 따라, 고기를 잡는 어부로서의 일보다 사람의 영혼을 낚는 어부로서 살아가야 하지 않겠느냐?"하는 말이 되는 것이다. 이는 베드로가 앞으로 어떤 사명을 감당해야 할 것인지를 알려 주는 말씀이라고 할 수 있다.

셋째, 주님께서 약간의 뉘앙스가 다른 질문을 하신 이유는 무엇인가 하는 것이다. 사실 주님께서는 세 번의 질문 가운데 두 번은 네가 나를 '아가페'의 사랑으로 사랑하느냐(아가파오)고 질문하셨었다. 그러므로 처음 두 번의 질문은 베드로에게 부담되는 질문을 던진 것이다. 왜냐하면 그것은 신(하나님)만이 할 수 있는 사랑으로서, 조건없는 사랑이자 희생적인 사랑이요 끝없는 사랑이기 때문이다. 그러자 베드로는 두 번씩이나 자신은 아가페의 사랑은 할 수 없지만 적어도 '필로스'의 사랑으로 사랑할 수 있다(필레오)고 대답한 것이다. 여기서 '필로스'의 사랑'이란 인간으로서 할 수 있는 최대한의 사랑으로서 친구가 친구를 위해 사랑하는 사랑으로서 의리를 지키는 사랑을 가리킨다. 그러니까 그때 베드로는 두 번씩이나 아가페의 사랑으로는 사랑할 수 없어도 이제는 적어도 사람으로서 할 수 있는 최대한의 사랑으로 주님을 사랑하겠다고 대답한 것이다. 그러자 예수께서 세 번째 질문을 던질 때에는 그러면 네가 나를 '필로스'의 사랑으로 사랑하느냐고 물으신다. 그러자 베드로는 이게 또 무슨 질문일까를 골똘히 생각하게 된다. 그러므로 그것이 근심이 된다. 그러자 베드로는 주님께서는 내가 적어도 필로스의 사랑으로 사랑한다는 것을 내 대답을 통해서 주님이 파악하신 것이 아닌가 하고 대답한다.

셋째, 주님이 '아신다'는 동사의 의미가 무엇인가 하는 것이다. 왜냐하면 처음 두 번의 주님이 아신다는 대답에 사용된 단어는 '오이다'였으나, 마지막에 가서 베드로가 사용했던 주님이 아신다는 단어는 다른 단어이기 때문이다. 앞의 단어는 '오이다'였지만 뒤의 단어는 '기노스코'였기 때문이다. 그럼 맨 나중에 베드로는 어떻게 대답하였는가? 원문을 직역하면 다음과 같다. "주님, 당신은 모든 것을 아신 채 있습니다(오이다). 내가 당신을 사랑한다(필레오)는 것을 당신이 아십니다(기노스코)." 그렇다. 여기서 주님이 항상 아시고 있었던 것은 '오이다'의 앎이다. 이러한 앎은 직관적인 앎이다. 무엇인가를 듣고 묻고 배우거나 경험해서 아는 앎이 아니다. 그냥 아는 신적인 앎인 것이다. 그러나 '기노스코'의 앎이란 누군가에게서 듣고 배워서 경험적으로 아는 앎이다. 그러므로 베드로는 그때 이렇게 대답한 것이다. 자신의 대답을 듣기 전에 주님은 이미 원래부터도 잘 알고 계셨겠지만 이제는 자신의 대답을 통해서도 얼마나 자신이 주님을 인간으로서 할 수 있는 사랑으로 사랑하고 있는지를 들어서 아실 것이라고 대답한 것이다.

다섯째, 베드로의 대답에 대한 주님의 명령이 무엇인가 하는 것이다. 주님은 세 번 베드로의 대답을 들으신 후에 세 번 다 다르게 베드로가 해야 할 일을 말씀해 주셨다. 그것은 그가 장차 사도로서 해야 할 사명에 관한 것들이었다. 첫 번째는 '내 작은 양들을 먹이라'는 것이었다. 여기서 '양'이라는 단어는 아주 어린 양을 지칭하는 '아르니온'을 가리키며, '먹이라'는 말은 '보스코'라는 단어로서 '먹이를 주다, 양떼를 치다'라는 뜻이다. 그런데 두 번째는 '내 [다 자란] 양들을 목양하라'고 하셨다. 여기에 나오는 양은 다 자란 '프로바톤'을 가리키며, '목양하라'는 말은 '포이마이노'라는 단어로서, '양을 돌보다, 양을 지키다, 목자가 되다'라는 뜻이다. 그리고 마지막 세 번째는 '내 [다 자란] 양들을 먹이라'고 하셨다. 여기서 양은 다 자란 양은 '프로바톤'을 가리키며, '먹이다'는 단어는 '보스코'라는 단어다. 그렇다. 이 모든 것을 종합해 보면, 베드로는 복음을 모르는 자들에게 처음으로 복음을 전파하여 그들을 예수믿게 하는 일 곧 사람을 '아르니온'으로 만들어서 치는 일도 해야 하며, 동시에 이미 복음을 들어서 알고 있지만 제대로 알지 못하는 자들(프로바톤)을 위해서는 목자로서 그들을 하나하나씩 치고 가르쳐야 한다고 말씀하신 것이다. 그러므로 오늘날에도 주님으로부터 부름받은 사역자들은 이제 성도들을 주님의 양떼로 생각하여 그 양떼를 조심스럽게 그리고 온전하게 자라도록 목양해야 하는 것이다.

8. 베드로와 요한의 죽음에 대한 주님의 예언은 어떤 것이었는가?

베드로의 지위를 회복시켜 주시고 그에게 사명을 주신 예수께서는 이어서 베드로가 그가 젊어서는 자기의 원대로 살았다면 늙어서는 남이 바라는 것을 하는 사람이 될 것이라고 말씀해 주신다(요21:18). 이는 그가 장차 어떠한 죽음으로 죽을 것인지를 알려 주는 예언과도 같은 말씀이었다. 그러자 베드로는 사도 요한은 어떻게 되겠느냐고 주님께 묻는다. 그러자 주님께서는 "만일 내가 올 때까지 그가 머물기를 내가 원한다고 할지라도 너를 향하여는 그것이 무슨 상관이겠느냐?"라고 대답하신다. 하지만 시간이 흐르자 이 말은 와전되었고, 나중에는 사도 요한은 주님이 재림하실 때까지 죽지 않는다는 말이 되어 있었다.

그러자 그 말은 그러한 뜻이 아니라, 만일 예수께서 오실 때까지 그를 이 땅에 머물게 한다고 할지라도 그것이 베드로에게는 무슨 문제가 되겠느냐 하는 뜻임을 교정해야 했다. 그러므로 그것을 교정해 주기 위해 사도 요한이 이 말씀을 굳이 덧붙여 요한복음 21장에 기록한 것이다. 그렇다. 남이야 어떤 길을 걸어가든 모든 사역자들은 자기에게 주어진 길을 묵묵히 걸어가야 하는 것이다.

9. 요한복음은 누가 썼는가?

우리는 요한복음을 사도 요한이 썼다고 알고 있다. 그리고 내증이 그렇게 우리에게 알려 준다. 하지만 요한복음 21:24의 말씀을 요한복음 중에는 사도 요한이 쓴 것이 아닌 부분이 있다는 것을 알려 준다. 그러한 본문이 오직 요21:24의 한 구절뿐인지 더 많은 구절이 들어간 것인지는 알 수 없지만, 그러한 구절이 있을 수 있음을 요21:24의 구절은 암시해 주고 있다. 이 구절을 헬라어 원문으로 보자.

요21:24 이이는 이것들에 관하여 증언하고 있는 제자이며 그리고 이 일들을 기록했던 제자이다. 그리고 우리는 그의 증언이 참되다는 것을 알아온 채 있다.

그렇다. 여기에 등장하고 있는 1인칭 복수 '우리'는 적어도 사도 요한은 아니다. 누군가가 제 삼 자의 입장에서 사도 요한의 저작이 진실이라는 것을 입증해 주고 있는 것이다. 그러므로 여기서 '우리'라는 존재는 사도 요한을 직접 보았거나 그의 증언을 직접 들었던 사람일 것이라는 추측은 간다. 그렇지만 그가 누구였는지를 알 수 없다. 그래서 신학자들은 그들을 가리켜 '요한 공동체'라고 일컫는다.

그리고 더불어 '우리'라는 사람들이 얼마나 사도 요한이 최초로 기록했던 말씀에 더 말씀을 추가했는지는 알 수 없다. 적어도 마지막 부분에 왔을 때에, 요한복음 21:24에 한 구절을 더 추가했을 것으로만 추정이 된다. 왜냐하면 이전까지의 기술이 사도 요한이기 때문에 이 기술이 사실이라는 것을 자기들이 보증한다는 의미로 이 구절을 기록했을 것이기 때문이다.

10. 요한복음이 못다 한 이야기는 무엇인가?

그렇다면 요한복음이 못다 한 이야기는 또 무엇이 있을까? 여기에다가 다 기록하지 못한 것들에는 어떤 것들이 있는가? 그것은 엄청나게 많을 것이다. 아니 그렇다고 요한복음의 저자는 말한다(요21:25). 왜냐하면 예수께서 행하셨던 바 다른 것들도 많이 있다고 증언하고 있기 대문이다. 심지어 그것을 다 기록한다면 세상이라도 책들로 기록되고 있는 것들을 수용할 수 없을 것이라고 말한다. 그만큼 많다는 것이다. 하지만 요한복음의 저자는 예수께서 하나님의 아들이자 그리스도이시면서 주 하나님이라는 것과 그분을 믿어야만 생명을 얻을 수 있다는 것을 증언하기 위해 필요한 것들만을 간추려서 여기에 기록했던 것이다. 그러니까 우리는 예수님이 누군지를 믿고 그분을 힘입어 영생을 얻기를 원한다면 우리는 요한복음을 통해서 그 목적을 달성할 수 있다는 뜻이다.

11. 나오며

요한복음은 생명의 책이다. 예수님이 누군지를 알려 주는 고(高)기독론의 책이다. 이는 이 책이 예수께서 하나님의 아들이자 하나님 자신이라는 것을 기록하고 있기 때문이다. 그리고 그분을 믿어야만 누구든지 아버지의 생명이요, 썩지 않을 생명이자 영원한 생명이며 또한 부활생명인 예수님이 갖고 있는 생명을 얻을 수가 있는 것이다. 그래야만이 우리가 죽은 다음에는 생명의 나라인 천국에 들어갈 수 있는 것이다. 그러므로 우리는 요한복음을 읽고 듣고 공부할 때에 반드시 생명을 발견해야 한다. 만약 요한복음을 접해 보았는데도, 예수께서 생명을 가지고 계신 분이고, 그분 안에 생명이 있다는 것을 발견하지 못한 채 지나간다면, 그는 요한복음을 잘못 본 것이요 잘못 공부한 것이다.

그렇다. 요한복음은 생명의 책인 것이다. 이는 그분이 생명 그 자체이기 때문이며, 생명의 물이요, 생명의 떡이자, 생명의 빛이시기 때문이다. 그런데 이러한 생명은 아버지께서 아들에게만 주셨던 생명이었다(요5:26). 그리고 하늘나라 곧 아버지의 집은 거듭 태어남으로 아버지의 생명을 가진 자만 들어가는 장소다. 이것을 가르쳐 주는 본문이 바로 요한복음 3장에 나오는 니고데모와 예수님의 대화이다.

그렇다면 예수 안에 있는 이러한 생명은 과연 어떻게 우리가 취할 수 있는가? 그것은 한 마디로 누구든지 예수님이 하신 말씀을 믿고 그분을 생명으로 받아들일 때에 그것을 얻을 수 있다고 말씀한다는 사실이다. 그러므로 누구든지 이러한 예수님의 말씀을 듣고서, 그분을 자기의 마음 속에 생명으로 받아들인다면 그도 영생을 얻게 될 것이다. 그리고 자기가 받은 그 생명을 죽는 날까지 부인하지 말고 꼭 간직하고 지켜낼 때에 우리는 영생의 나라에서 영원토록 살게 될 것이다.

요3:16 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라

요6:63 살리는 것은 영이니 육은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라

요6:68 시몬 베드로가 대답하되 주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까

2023년 12월 27일(수)

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[요한복음강해(40)] 예수님의 부활과 도마의 위대한 신앙고백(2)(요20:19~31)_2023-12-20(수)

2023-12-21T08:16:49+09:00

2023-12-20(수)수요기도회

제목: [요한복음강해(40)] 예수님의 부활과 도마의 위대한 신앙고백(2)(요20:19~31)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/N47xDdaPMH8 [또는 https://tv.naver.com/v/45421382]

1. 들어가며

예수 그리스도의 부활사건은 예수님을 믿고 따르던 자들에게 어떤 소식이 되었을까? 사실 예수님의 열한 제자들과 예수님을 따르고 있던 여인들에게 예수님의 죽음은 너무나 충격적인 사건이었을 것이다. 그러므로 그들도 자신들의 마음을 추스를 시간이 필요했을 것이다. 그런데 예수께서 돌아가신지 사흘 만에 무덤에 있던 예수님의 시신이 사라지고 말았다. 그러나 그 누구도 예수께서 다시 살아나리라고는 예상하지 못하고 있었다. 그러자 예수께서는 예수께서 말씀하신 대로 다시 살아나셨음을 당신을 믿고 따르던 사람들에게 보여 주기 시작하셨다. 가장 먼저는 막달라 마리아에게 보여 주셨다. 그리고 그날 밤에는 도마가 빠진 열 명의 제자들에게 보여 주셨다. 그리고 여드레를 지나서는 도마가 있을 때에 자신의 부활의 몸을 보여 주셨다. 그러자 그 위대한 도마의 신앙고백이 터져 나온다. 그래서 오늘 이 시간에는 예수님의 부활이 공관복음서와는 달리 어떤 의미였는지를 재조명하면서, 도마의 신앙고백이 얼마나 큰 의미가 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 요한복음에서 예수님의 부활은 어떤 의미로 재조명되었는가?

공관복음에서 예수님의 부활은 예수께서 죄가 없었다는 것을 증명하는 사건이며, 그분의 죽으심은 인류의 죄를 대속하는 죽음이었다는 것을 말해 준다(막10:45). 그런데 요한복음에서는 예수님의 부활을 그렇게 언급하지 않는다. 왜냐하면 예수님의 부활사건은 생명의 확장이라고 말씀하기 때문이다(요20:17). 왜냐하면 부활하신 예수께서 그때부터 자신의 제자들을 가리켜 '형제들'이라고 말씀하셨고, 이제는 하나님이 예수님의 아버지일 뿐만 아니라 제자들의 아버지가 되신다고 말씀하셨기 때문이다(요20:17). 그날 막달라 마리에게 예수께서 말씀하신 것을 들어 보라.

요20:17[헬라어 직역] 예수께서 그녀에게 말씀하신다. “너는 나를 붙잡지 말고 있어라. 왜냐하면 내가 아버지를 향하여 올라간 채 있지 않기 때문이다. 그런데 너는 나의 형제들을 향하여 가고 있어라. 그리고 너는 그들에게 [단번에] 말하라. 내가 올라간다. 나의 아버지를 향하여 그리고 너희의 아버지[를 향하여] 그리고 나의 하나님을 [항하여] 그리고 너희의 하나님을 [항하여]”

그렇다. 요한복음에서 예수님의 죽으심은 '생명의 해방'이었다. 그리고 그것에 앞서 일어난 예수님의 성육신은 '생명의 잉태'였던 것이다. 왜냐하면 예수께서 육체를 입으셨을 때에 하나님의 생명을 가진 존재는 오직 한 사람 곧 예수님 뿐이었기 때문이다. 그러므로 예수께서 육체로 계실 때에는 그분을 가리켜, 아버지로부터 출생하신 유일하신 분이라는 의미로서 '독생자'라고 불리었다(요3:16). 그런데 예수께서는 자신 안에 있는 하나님의 생명을 해방하여, 믿는 자들에게 나눠주시려고 드디어 죽음을 택하신 것이다. 왜냐하면 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺을 수가 있기 때문이다(요12:24). 그러므로 예수님의 죽으심은 종교 지도자들이나 군중들에 의해서 일어난 비참한 죽음이 아니라, 자기 안에 있는 생명을 나눠주시기 위한 예수님의 자발적인 희생이었던 것이다(요10:18). 그러므로 예수님은 죄가 있어서 죽으신 것이 아니었다. 당신 안에 있는 생명을 이제는 믿는 모든 자들에게 나눠주시기 위해 죽으신 것이다. 그리고 자신 안에 있는 생명을 나눠주기 위한 방법이 곧 생명주는 영이 되신 성령을 보내 주시는 것이었다. 이는 성령을 믿는 자들 속에 주심으로서, 당신을 믿고 따르는 자들에게 생명을 나눠주시는 방법이었던 것이다. 그러므로 예수님의 부활사건은 예수 안에 있는 하나님의 생명을 성령을 통해 나눠주시기 위한 방법으로 선택하신 것이었음을 알 수 있다. 그러므로 예수께서는 부활하신 날 저녁에 제자들에게 평강을 기원한 후, 그들에게 숨을 불어넣으시면서 말씀하시기를 '성령을 받으라'고 하신 것이다. 그리하여 당신 안에 있는 생명을 제자들에게 나눠주신 것이다. 그리하여 하나님의 생명은 이제 모든 믿는 자들 속에도 들어갈 수 있는 때가 도래하게 되었다. 성령에 의한 생명의 확장이 일어나게 된 것이다. 이것으로 인하여 요한복음이 다시 한번 생명의 책이라는 것이 입증이 된다. 왜냐하면 예수님의 성육신은 생명의 잉태요, 예수님의 죽으심은 생명의 해방이며, 예수님의 부활은 생명의 확장이기 때문이다.

3. 예수께서 도마가 있을 때에 다시 찾아와 그에게 당신 손의 못자국과 옆구리를 보여 주신 이유는 무엇인가?

예수께서 부활하신 날 저녁, 예수께서는 제자들에게 나타나시사 숨을 내쉬며 그들에게 성령을 주셨다(요20:22). 하지만 그때에 도마는 거기에 있지 않았다. 아마도 예수님의 부활을 가장 믿지 아니한 제자였기에 그날 그 자리에 참석하지 못하였지 않았나 싶다. 왜냐하면 예수께서 8일 후에 다시 제자들에게 오셨을 때에, 도마에게 특별하게 하셨던 말씀이 "믿음없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라"고 하셨기 때문이다(요20:25). 그렇다. 도마는 예수님과 함께 3년 반을 지내기는 했지만 예수께서 누구신지에 대한 믿음이 거의 없었던 것 같다. 왜냐하면 예수께서 돌아가시자 그만이 마가 다락방을 들락날락 했었기 때문이다. 그러자 주님께서는 도마가 있을 때에 일부러 다시 찾아오셨다. 그리고 제자들에게 평강을 기원하신 후에, 예수께서는 도마를 따로 부르셨다. 그리고 그에게 이렇게 말씀하셨다.

요20:27 다음에 그분이 도마에게 말씀하신다. “[너는] 너의 손가락을 여기에 [계속] 가져오고 있어라. 그리고 [너는] 나의 손들을 [단번에] 보아라. 그리고 [너는] 너의 손을 [계속] 가져오고 있어라. 그리고 [너는] 나의 옆구리(늑골) 안으로 [단번에] 넣어라. 그리하여 믿지 않는 이로 있게 되지 말고 있어라. 오히려 믿는 이로 [있게 되고 있어라]”

그렇다. 주님께서는 도마에게 당신의 구멍난 양손을 보여 주셨다. 그리고 도마의 손가락을 내밀어 그의 구멍 속에 넣어보게 하셨다. 그것은 커다란 못자국이었다. 그리고 주님께서는 도마에게 당신의 구멍난 옆구리까지 보여 주셨다. 그리고 주님께서는 도마의 손을 내밀어서 옆구리 속에 넣어보게도 하셨다. 그런데 그것은 커다란 창자국이었다. 그리고 이제부터는 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라고 말씀하셨다.

그렇다면, 예수께서 당시 도마에게 당신의 손과 옆구리를 보여 주신 이유는 대체 무엇인가? 그들 앞에 나타나신 분이 정녕 그들이 3년 반 동안 따라다녔던 예수님이라는 것을 확인해 주려고 그렇게 하신 것일까? 그럴 수도 있다. 그렇다고 아니 말할 수 없기 때문이다. 그렇다면 예수께서 도마에게 자신의 구멍난 손의 못자국과 옆구리의 창자국을 보여 주신 것은 그런 뜻 뿐이었을까? 아니었다. 만약 그것이 예수께서 부활하신 것에 대한 확실함을 알려 주려는 것이었다면, 도마도 역시 그날 주님을 보고서, 이전에 했던 베드로나 마르다의 경우처럼 "당신은 그리스도이시며, 살아계신 하나님의 아들이십니다"라고 말했어야 했다. 하지만 도마는 그날 그렇게 고백하지 않았다. 도마는 그때 예수님을 향하여 "나의 주님[이시요] 나의 하나님'이라고 고백했던 것이다. 이 말은 한 마디로 이제는 도마가 예수님을 주와 하나님으로 인정하고 믿고 받아들이겠다는 뜻이다.

4. 그날 도마의 신앙고백은 어떤 의미였는가?

그런데 도마가 그날 그때에 예수님을 주와 하나님으로 고백했다는 말은 무슨 의미일까? 단순히 예수님을 주님 가운데 한 분이자, 또한 하나님 가운데 한 분 하나님으로 인정한다는 뜻이었을까? 물론 그럴 수도 있다. 그러나 도마의 신앙고백은 그것보다 훨씬 더 큰 의미를 포함하고 있다. 왜냐하면 주님께서 당신의 손에 있는 못자국을 보여 주고 옆구리의 창자국을 보여 주면서 도마로 하여금 올바른 신앙고백 안으로 이끄셨기 때문이다. 그러므로 우리나라 사람들의 입장에서 보면, 도마의 신앙고백은 아주 잘 고백한 신앙고백이라고 생각할 수 있다. 하지만 이스라엘 사람들의 입장에서 보면 도마의 신앙고백은 신성모독죄와 같은 것이다. 왜냐하면 유대인들에게 예수님은 결코 여러 하나님들 중의 한 분으로 받아들이는 신앙고백이 될 수 없기 때문이다. 유대인들에게 있어서 오직 살아 계신 하나님은 상천하지에 오직 여호와 한 분만 있기 때문이다(요6:4). 그러므로 그들은 결단코 여호와 하나님 외에 다른 하나님을 인정할 수가 없다. 만약 유대인들이 여호와 하나님 이외에 다른 하나님을 인정한다는 것은 한 분 하나님을 모독하는 신성모독죄에 해당하기 때문이다.

그러므로 유대인이었던 도마가 했던 신앙고백은 그저 예수님을 주님 가운데 한 분이나 하나님 가운데 한 분으로 인정한 것이 아니다. 그것은 예수님이야말로 한 분 하나님에 대한 또 다른 나타남으로서, 구약시대로 치자면 여호와 하나님이라는 의미이기 때문이다. 그리고 이것은 예수께서 왜 도마에게 나타나 당신의 손들의 못자국을 보여 주었는지와 아주 밀접한 연관이 있기 때문이다. 왜냐하면 그것은 예수께서 여호와 하나님이라는 의미이기 때문이다. 왜 그런가? 예수께서 십자가에 매달려 죽으시던 날에, 그의 머리 위쪽에 죄패가 하나 붙어 있었다. 그리고 그 글귀는 '나사렛 예수 유대인의 왕'이라고 하는 것으로서, 히브리어와 로마아와 헬라어로 기록되어 있었다. 그런데 이것을 히브리어로 읽으면, "예슈아 하 나자레이 브 멜레크 하 예흐딤"이다. 해석하면 '나사렛 예수 유대인들의 왕'이다. 그런데 이 글자에서 앞 글자만 따오면 '여호와'라는 말로서 '신명사문자'에 해당한다. 놀랍지 아니한가? 그날 빌라도 총독이 달아 놓은 명패는 십자가에 매달려 있는 예수께서 여호와라는 의미였던 것이다. 그리고 더욱더 놀라운 것은 하나님의 이름을 가리키고 있는 신명사문자 곧 '요오드 헤 와우 헤'를 해석하면, "손을 보라. 못을 보라"는 뜻이라는 것이다. 이는 손에 못이 박혀 있는 분을 보게 되거들랑 그분이 여호와라는 것을 알라는 의미였던 것이다. 그러므로 그날 빌라도가 붙이게 한 죄패는 십자가에 못 박힌 채 있는 인간 예수가 곧 구약시대의 경우로 치자면 여호와 하나님이라는 것을 알려 주고 있었던 것이다. 그러므로 도마의 신앙고백은 "당신이야말로 나의 여호와이시요 나의 엘로힘(하나님)이십니다."라는 고백이었던 것이다.

5. 그날 도마의 신앙고백에 나오는 '나의 주님'이라는 말은 대체 무슨 뜻인가?

그렇다. 그날 도마의 신앙고백은 우리의 가슴을 뭉클하게 한다. 도마의 신앙고백은 예수께서 하나님의 아들 정도가 아니었으며, 그분은 그리스도 정도가 아니라, 그분이야말로 하나님 자신이요, 구약시대에 이스라엘 백성에게 역사했던 여호와라는 뜻이었기 때문이다. 특히 유대인들에게 있어서 하나님은 결코 두 분이 될 수 없기에, 이제 부활하신 예수께서 유대인들에게 한 분 하나님의 또 다른 나타남으로 인식되었다는 점이다.

그런데 그날 고백했던 도마의 신앙고백 가운데 "나의 주님"이라는 말도 의미심장하다. 왜냐하면 이 단어를 헬라어로 보면 '호 퀴리오스 무'이기 때문이다. 영어로 번역하면 'my Lord'이지만, 헬라어의 문장을 살려서 한국말로 직역한다면, '나의 그 주님'이기 때문이다.

우리가 요한복음을 읽어 보면 '주님(퀴리오스)'이라는 단어를 여러 번 만나게 될 것이다. 특히 요한복음에서는 주님(퀴리오스)이라는 단어가 총 49회가 나온다. 하지만 신약성경 전체서 '퀴리오스'라는 단어가 총 658회 쓰였다. 그런데 그중에 요한복음에 나오는 '퀴리오스'라는 모든 단어는 단 한 번도 예수님 이 외에 다른 분을 지칭하는 데에 사용되지 않았다는 점이다. 이는 매우 특이한 것으로서, 예수님이 한 분 하나님이라는 것을 알게 해 주는 키워드가 바로 '퀴리오스'인 셈이다.

그렇다면 당시 이스라엘 사람들에게 '퀴리오스'라는 칭호는 대체 누구에게 사용하던 칭호였을까? 그것은 보통 3가지로 사용되었다. 첫째는 일반적인 용어로서 종이 주인을 부를 때에 쓰는 호칭이었든지 아니면 그냥 상대방을 높여서 부를 때에 '주님'이라는 용어를 사용했었다. 둘째는 종교적인 칭호로서 하나님을 지칭하는 용어로서 '주님'을 사용하든지, 아니면 예수님을 지칭하는 용어로 사용되었다. 그리고 마지막으로 세 번째는 '퀴리오스'를 오직 기독론적인 칭호로서만 사용했다는 것이다. 그런데 오직 예수님만을 지칭하는 용어로서 '퀴리오스'가 사용될 때에는 꼭 정관사를 붙여서 '퀴리오스'라고 하였다는 사실이다. 그런데 예수께서 부활하시자 그때부터 예수님을 믿었던 제자들은 예수님을 가리켜 '호 퀴리오스(the Lord)'라고 했다는 것이다. 그렇다. 부활하신 예수님은 이제 한 분 하나님에 대한 독특한 칭호가 되어가고 있었던 것이다. 이 부분에 관하여서는 다음 시간에 좀더 세밀하게 살펴보겠다.

6. 나오며

요한복음은 예수님에 대한 2가지 신앙고백을 제공한다. 그중의 하나는 그분을 '하나님의 아들이자 그리스도'로 신앙고백하는 것이다(요11:27). 공관복음서를 보면 이러한 신앙고백은 베드로가 하였다고 나온다(마16:16). 그러나 요한복음에서 이러한 신앙고백은 베드로가 아니라 나사로의 친여동생이었던 '마르다'가 했다고 나온다(요11:27). 그렇다. 이러한 신앙고백은 베드로도 한 것이고 마르다도 했던 것이다. 이는 참으로 놀라운 사실이다. 수석 사도나 남자도 아니요, 예수님의 제자도 아니었으며 여자의 신분이었던 마르다라는 여인이 그러한 신앙고백을 했다니 말이다. 그런데 더욱더 충격적인 것은 예수님을 하나님의 아들이자 그리스도라는 신앙고백을 넘어서, 또 하나는 예수님을 '주 하나님'으로 고백하고 있는 것이 요한복음이라는 사실이다. 그것도 예수님의 12제자들 가운데 가장 예수님을 의심했던 자요, 3년 반 동안이나 따라다녔지만 예수님을 진실로 믿지 않았던 도마의 입에서 그러한 고백이 나온 것이다. 그는 사실 죽은 예수께서 다시 살아 돌아올 것이라고는 상상하지 못했던 것 같다. 그러나 살아 돌아와서 자신을 만져보게 하는 예수님 앞에 도마는 완전히 거꾸러졌다. 있을 수 없는 일이 일어났기 때문이다. 도마에게 예수님의 부활은 그때까지 예수께서 하셨던 모든 말이 다 사실이라는 것을 말해 주기 때문이다. 그런데 사실 도마도 예수님을 따라다닐 때에 의아한 것이 많이 있었을 것이다. 왜냐하면 자기와 성정이 같은 사람이 하나님만이 하실 수 있는 일을 하고 있었으며, 하나님에게서 듣지 않았다면 할 수 없는 말을 하고 계셨기 때문이다. 그런데 그 모든 의구심이 한꺼번에 해결되는 날이 오고야 만 것이다. 그것은 자기 앞에 나타난 부활하신 예수님 때문이었다. 그리고 그분이 보여 준 손의 못자국을 통해서 도마는 이제 의심없이 예수님을 여호와이자 한 분 하나님으로 고백하게 된 것이다. 그러므로 도마는 그때 완전히 새로운 사람이 되었다. 그래서 그는 제자들 중에 가장 먼 곳으로 예수님을 전해 주려고 떠났다. 그것은 '인도'라는 나라였고, 인도에서 다시 선교를 떠나 한국 땅까지 왔었다. 그때 도마는 우리나라의 가야 땅에 와서 김수로왕에게 세례를 주어 그를 왕으로 삼아 가락국을 세우게 했다. 그런데 '가야'라는 나라가 신라에 의해 멸망당하고 삼국 모두가 불교를 국교로 받아들임에 따라 가야는 역사의 흔적으로 사라지고 만다. 그러나 다시 고고학적 자료를 바탕으로 역사적으로 재조명되고 있으니 실로 놀랍기만 하다. 그러면 이제 우리도 역시 도마의 경우처럼 예수님을 나의 주 나의 하나님으로 신앙고백해야 하지 않겠는가? 그래서 그날 우리나라에 와서 못다 이룬 선교의 꿈을 이뤄드려야 하지 않겠는가!

2023년 12월 20일(수)

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[요한복음강해(39)] 예수님의 부활과 도마의 위대한 신앙고백(1)(요20:1~31)_2023-12-06(수)

2023-12-06T22:32:59+09:00

2023-12-06(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(39)] 예수님의 부활과 도마의 위대한 신앙고백(1)(요20:1~31)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/SkgJx8fjoMs [또는 https://tv.naver.com/v/45416766]

1. 들어가며

에수께서는 죽은 자들 가운데서 최초로 부활체를 입고 부활하신 분이시다. 그러므로 사도 바울은 예수님을 부활의 첫 열매라고 하였다(고전15:20). 그렇다면 예수께서는 왜 부활하셔야 했는가? 예수님의 부활의 의미를 사도 바울이 고린도전서 15장에서 말하는 것과 사도 요한이 요한복음에서 20장에서 언급하는 것은 사뭇 다르다. 이는 둘 중의 누가 틀렸다는 것이 아니라 부활을 바라보는 시선이 다르기 때문이다. 그래서 부활이 주는 능력과 효과를 각각 다르게 본 것이다. 그래서 오늘 이 시간에는 지난 주에 다루었던 요한복음 19장 가운데 언급하지 못했던 부분과 더불어 예수께서 부활하신 것에 대한 사도 바울의 주장과 사도 요한의 주장을 서로 비교해 보고자 한다. 그리하여 예수님의 부활이 주는 놀라운 영적인 의미를 다시금 되새겨 보고자 한다.

2. 예수님의 죽음을 당시 현장의 모습과 비교해 보았을 때 우리는 어떤 유익을 얻을 수 있는가?

예수님의 죽음은 단순한 죽음이 아니었다. 왜냐하면 그분은 죄가 없으셨기 때문이다. 그러므로 그분 자신에게는 결코 죽을 이유가 없었다. 하지만 예수께서 죽으셨다. 그것은 자신이 지은 죄값을 담당하기 위한 죽음이 아니었다. 그것은 인류의 죄값을 대신 치르신 죽음이었다. 그러므로 그날 예수께서 치르신 고귀한 희생은 그를 믿는 자들에게 엄청난 혜택을 가져다 준다. 그것은 예수께서 십자가에 달리신 것과 아주 밀접한 관련을 가지고 있다.

첫째, 그날 예수께서 머리에 가시면류관을 쓰시고 온 몸에 채찍에 수없이 맞으신 것은 우리를 질병에서 낫게 하기 위함이었다(벧전2:24). 사실 예수께서 그날 대속의 죽음만을 위해 죽으셨다면, 아무런 고난 없이 그냥 죽임만 당하시면 되었다. 왜냐하면 죄의 삯은 사망이기 때문이다. 다시 말해, 죄의 삯은 고난당함을 포함하는 것은 아니었기 때문이다. 하지만 예수께서는 그날 두 번씩이나 엄청나게 채찍으로 맞으셨다. 그리고 머리에는 가시면류관까지 쓰셨다. 그리하여 머리에서도 피가 흘러내렸고 온 몸에서도 살이 찢겨져서 피가 흘러내렸다. 그런데 예수님의 이러한 고난은 매우 특별한 것이었다. 왜냐하면 구약의 어떤 속죄제물도 채찍에 맞고 죽는다는 예표가 없었기 때문이다. 고로 우리 주님께서는 일부러 맞으신 것이라고 할 수 있다. 그것은 그분의 머리에 가시면류관을 쓰심으로 우리를 정신적인 질병에서 해방하게 위함이었고, 채찍에 맞으심으로 육체적인 질병에서도 해방하려 함이었기 때문이다(사53:5, 벧전2:24, 출23:25~26). 그분의 십자가에서 고난받으심은 또 하나의 예언에 대한 성취되였던 것이다. 고로 지금도 예수님을 믿는 자들 중에는 기적적으로 병에서 낫는 자들이 있다.

둘째, 예수께서 그날 양 손에 대못이 박히신 것은 우리를 가난의 저주에서 해방하기시 위함이었다(고후8:9). 예수께서 십자가에 달리실 때 그분은 당신의 양 손에 못이 박히셨다. 그것도 큰 못이 손바닥을 뚫고 지나갔다. 그래서 지금도 천국에 가서 보면 예수께서는 손바닥에 구멍이 크게 뚫려 있다. 그 이유는 그분이 우리의 가난을 대속하기 위함이었다. 영적으로 볼 때 손은 재물을 관장하는 영역이기 때문이다. 사람이 가난하게 되거나 물질을 누리지 못하고 사는 것은 일종의 저주인데, 영적으로 보면, 사람의 손이 아주 작거나 잘려져 있는 것으로 보인다. 이는 귀신이 재물을 모으는 사람의 손을 휘감고 있기 때문이다. 하지만 예수님을 믿는 자들 중에는 가난으로부터 해방받는 자들이 있기도 하다. 그 이유는 가난의 영들을 떠나보냈기 때문이다. 그것은 오직 회개를 통해서다. 고로 예수님을 믿었다고 해도 누구나 가난해서 해방되는 것은 아니라는 것을 알 수 있다. 다만 예수님을 믿게 되면 가난의 저주로부터 벗어날 수 있는 자격이 주어지는 것 뿐이다. 그러므로 회개를 통해서 가난의 영을 떠나가게 해야 한다.

셋째, 예수께서 그날 자신의 두 발에 대못이 박히신 것은 우리의 형통과 앞길 막힘의 저주에서부터 우리를 속량하시기 위함이었다(요삼1:2). 왜나하면 영적으로 볼 때 사람의 발은 영통과 앞길에 관련되어 있기 때문이다. 고로 그곳에 악한 영들이 달라붙어 있으면 모든 일에 형통함이 오지 앟고, 앞길이 막힌다. 특히 자녀들의 앞길이 늘 막히게 되는 것은 자녀의 발에 악한 영들이 달라붙어 있기 때문이다. 고로 이것을 제거하기 위해서는 예수께서 우리와 우리 자녀가 받을 저주를 대신 받으셨음을 믿고 회개하는 것이다. 특히 예수께서 우리 대신 두 발에 못이 박히신 것을 믿어야 한다. 그러니까 그날 예수께서 자신의 발목에 못이 박힌 것은 사실 예수님의 발이 아니라 귀신들이 못박힌 것이다. 그리하여 예수께서 발목에 못이 박히심으로 그분을 믿고 따르는 자들에게는 형통함과 앞길이 열려지는 복이 찾아오는 것이다. 그러나 회개없이는 어떠한 복도 받을 수가 없다.

3. 예수께서 죽으실 때에 십자가 위에 달린 죄패는 무엇을 말해주고 있었는가?

예수께서 십자가에 달려죽으실 때에 로마총독 빌라도는 십자가 위에 죄패를 붙히게 했다. 그래서 그날 죄패가 붙었다. 그런데 그때 죄패에 기록된 문구는 "나사렛 예수 유대인들의 왕"이라는 문구였다(요19:19). 그런데 이러한 문구는 히브리어로만 기록된 것이 아니었다. 헬라어와 로마어도 같이 기록되었다. 그런데 이와같은 사실은 사복음서 기자들 가운데 오직 요한만이 전해주는 것이다(요19:20).

그렇다면 이 죄패가 어떤 의미가 있길래 이것을 성경책에 기록으로 남겨놓았는가? 그것은 예수께서 구약시대로 치자면 여호와이시다는 것을 가르쳐 주기 위함이요, 한 분 하나님이 육체를 입고 오셔서 십자가에서 손이 못에 박혀 죽으셨다는 것을 알려주기 위함인 것이다. 왜 그런가? 그것은 '나사렛 예수 유대인들의 왕'이라는 히브리어의 첫 글자를 다 합치면, 신명사문자러서 '여호와(야훼)'라는 단어가 되기 때문이다. 또한 이 신명 사문자의 사전적인 의미도 놀랍기만 하다. 그것은 '효오드 헤, 와우 헤'로서, '손을 보라. 못을 보라'라는 뜻이기 때문이다. 즉 십자가에 매달리신 분은 다른 분이 아니라 한 분 하나님이 사람되신 분으로서, 그분은 구약시대로 치자면, 여호와 하나님이시라는 것을 말한다. 더욱이 이 죄패는 여호와 하나님께서 육신을 입으실 것인데, 그때 그분이 누군지는 '손을 보고 못을 보면 알 수 있다'는 의미이기 때문이다. 그리하여 많은 유대인들이 훗날 예수님을 한 분 하나님이라는 것을 깨닫고 예수님을 믿게 된다.

4. 십자가에 달린 채 있었던 예수님은 왜 자신의 어머니를 사도 요한에게 부탁했던 것일까?

사실 예수님에게는 친 남동생들로서 '야고보와 요셉과 시몬과 유다' 등 적어도 네 명의 남동생들이 있었다(마13:55). 그리고 복수의 여동생들도 있었다(마13:56). 그런데 예수께서는 자신의 친동생들에게 자신의 모친을 맡기지 않았다. 오히려 그날 십자가와 함께 있던 사도 요한에게 자신의 어머니를 위탁한 것이다(요19:26~27). 이와 같은 사실은 우리에게 무엇을 말해주는가?

첫째, 아무리 영적인 일을 하는 자라도 육적인 부모를 섬기는 일을 소홀히 하거나 혹은 게을리 해서는 안 된다는 것을 알려주는 것이다. 이에 예수께서는 일찍 죽임을 당하는 처지였지만, 자신의 어머니를 다른 아들에게 맡긴다. 그런데 그때 자신의 어머니와 함께 십자가까지 따라온 남자는 오직 요한 사도 뿐이었다. 그러므로 예수님께서는 바로 그 요한 사도에게 자신의 어머니를 맡기신 것이다. 지금도 소아시아의 에베소에 가보면, 마지막으로 사도 요한이 목회했던 장소가 흔적으로 남아있는데, 거기에는 마리아의 무덤도 같이 남아있다.

둘째, 예수님께서 중대한 일을 맡기실 때에는 끝까지 자신의 십자가를 지고 따라오는 자에게 맡겨주신다는 것이다. 사실 예수님의 친동생도 그날 예루살렘에 같이 있었다. 하지만 그날 십자가 아래에 그 누구도 있지 않았다. 그렇지만 요한이 거기에 있었다. 그날 십자가 밑에 예수님의 제자들과 동생들 중에 유일하게 사도 요한이 예수님을 지키고 있었던 것이다. 그러므로 사도 요한은 자기 십자가를 지고 있었던 것이다. 그는 이미 자신의 목숨을 주님을 위해 내어놓았기 때문이다. 왜냐하면 당시 산헤드린 공회가 예수님까지도 잡아다가 죽이려는 판국에, 예수님의 제자들 역시 내란선동죄로 잡아가둔다는 것은 매우 뻔하는 일이었기 때문이다. 그렇지만 사도 요한은 자신의 목숨을 내어놓고 주님의 뒤를 따라간 것이다. 그러자 주님께서도 그에게 맡은 사명을 그에게 맡겨주신 것이다.

5. 예수께서는 언제 부활하셨는가?

예수께서는 유월절 전날 해질녁에 돌아가셨다. 그러니까 유대력으로 보면, A.D.30년 1월 13일 오후 3시에서 6시 사이에 돌아가신 것이다. 그런데 13일은 수요일이었다. 그리고 그날 오후6시부터는 그 다음 날이 시작되는데, 그날이 바로 1월 14일(목)이었다. 그리고 그날을 시간적으로 보면 목요일 저녁시간이다. 그리고 그날은 '유월절'날이다. 그런데 이 날은 절기의 안식일이었기에 모든 유대인들은 쉬어야 했다. 그런데 그 다음날인 1월 15일은 무교절의 첫날이었다. 그런데 이날도 절기의 안식일이기 때문에, 모든 사람이 그날에도 역시 쉬어야 했다. 그리고 그 다음날은 바로 초실절이었다. 곡식의 첫 것을 하나님께 드리되, 감사함으로 드리는 감격적인 절기였던 것이다. 그날은 이날은 안식일은 아니다.

이러한 규례에 대해서는 레위기 23장을 보기 바란다. 그런데 유월절이 되기 하루 전날, 모든 가족들이 한 곳에서 모여, 4인 가족을 기준으로 유월절 양을 잡는다. 그때 자기 집의 출입구 좌우설주와 인방에 양의 피를 바른다. 그런데 초실절은 절기의 안식일은 아니다. 성회로 모이지는 않는 날이기 때문이다. 그런데 이날은 또한 놀랍게도 주간의 안식일이었다. 즉 이 날이 토요일 안식일이었던 것이다. 그러자 우리 주님께서는 음부에서 꼬박 3일을 보내야 했다. 그리고 3일이 지난 다음에 부활하신 것이다. 그리고 부활하신 그날은 정확히 초실절이었다. 그러므로 그날에는 밀이삭 한 단을 하나님께 요제로 드려야 했다.

6. 왜 안식 후 첫날 새벽 미명에 먼저 무덤에 도착한 막달라 마리아와 다소 젊었던 사도 요한은 무덤 안으로 들어가려 하지 않았을까? 그리고 오히려 베드로 사도로 하여금 먼저 들어가도록 양보해 주었는가?

예수님의 부활 소식을 가장 먼저 접한 이들의 행적을 추적해보면 흥미로운 질서가 발견된다. 안식 후 첫날 이른 새벽, 막달라 마리아가 무덤에 갔다가 돌문이 옮겨진 것을 보고 급히 제자들에게 알린다. 이 소식을 듣고 베드로와 '예수께서 사랑하시는 그 제자(사도 요한)'가 무덤으로 달리기 시작한다. 젊은 요한이 베드로보다 더 빨리 달려가 무덤에 먼저 도착했다. 그러나 그는 안으로 들어가지 않고 밖에서 구부려 들여다보기만 했다. 뒤따라온 베드로가 도착하자마자 거침없이 무덤 안으로 들어갔고, 그제야 요한도 따라 들어갔다.

왜 요한은 먼저 도착했음에도 들어가지 않았을까? 이것은 단순히 겁이 나서가 아니었다. 영적인 질서에 대한 존중이었다. 비록 베드로가 예수님을 세 번이나 부인하고 실수했지만, 주님께서 세우신 수제자로서의 권위와 대표성을 요한이 인정한 것이다. 요한복음 기자는 이 장면을 통해 교회의 질서가 어떠해야 함을 은연중에 보여준다. 젊음의 혈기나 능력보다 중요한 것은 하나님이 세우신 질서를 따르는 겸손함이다.

또한 막달라 마리아가 처음에 무덤 안으로 들어가지 않은 것 역시 당시의 문화적 배경과 두려움이 작용했겠지만, 결과적으로는 교회의 대표인 사도들이 먼저 빈 무덤을 목격하고 증언하도록 하나님께서 상황을 안배하신 것으로 볼 수 있다. 베드로는 들어가서 세마포가 놓인 것과 머리를 쌌던 수건이 딴 곳에 개켜져 있는 것을 보았다. 이것은 누군가 시체를 훔쳐간 급박한 상황이 아니라, 예수님께서 부활하시며 몸이 세마포를 통과해 빠져나오셨고, 그분이 침착하게 머리를 싼 수건을 정리해 두셨음을 보여주는 증거였다.

7. 왜 예수께서는 막달라 마리아에게 자신을 만지지 말라고 하셨으며 그녀에게 놀라운 생명 번식에 관한 말씀을 들려주셨는가?

제자들이 돌아간 뒤, 홀로 남은 마리아에게 부활하신 예수님이 나타나셨다. 마리아가 주님을 알아보고 너무나 반가운 나머지 그분을 붙잡으려 했을 때, 예수님은 의외의 말씀을 하신다. "나를 붙들지 말라 내가 아직 아버지께로 올라가지 아니하였노라"(요 20:17). 이 말씀은 주님이 냉정해서 하신 말씀이 아니다. 여기에는 구약의 율법을 완성해야 하는 막중한 영적 이유가 담겨 있다.

레위기 23장의 절기를 보면, 유월절과 무교절이 지나고 안식일 이튿날은 '초실절'이다. 초실절에는 곡식의 첫 이삭 한 단을 제사장에게 가져가 여호와 앞에 기쁘게 받으심이 되도록 흔들어 바쳐야 했다(요제). 예수님은 바로 그 '부활의 첫 열매(고전 15:20)'가 되셨다. 첫 열매는 사람의 손을 타기 전에 먼저 하나님께 온전히 드려져야 한다. 예수님은 지금 부활의 첫 열매로서, 자신의 부활을 하나님 아버지께 보고하고 드려야 할 거룩한 의무를 수행하러 가시는 중이었다. 그래서 마리아에게 잠시 붙잡는 것을 멈추라고 하신 것이다.

그리고 주님은 마리아에게 아주 놀라운 말씀을 전하신다. "너는 내 형제들에게 가서 이르되 내가 내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하나님 곧 너희 하나님께로 올라간다 하라." 이 말씀은 인류 역사를 뒤바꾸는 선언이다. 이전까지 제자들은 예수님의 '종'이나 '친구'였을지언정 '형제'는 아니었다. 창조주와 피조물의 간격이 있었기 때문이다. 그러나 이제 예수님은 그들을 "내 형제들"이라고 부르신다.

이것은 요한복음이 말하는 부활의 진정한 의미다. 공관복음이 부활을 '죄 사함의 확증'으로 본다면, 요한복음은 부활을 '생명의 분배와 확산'으로 본다. 한 알의 밀알이 썩어 많은 열매를 맺듯이, 예수님은 죽고 부활하심으로 당신 안에 있던 아버지의 생명을 해방하셨다. 이제 그 생명을 제자들에게 나누어 주심으로, 하나님을 예수님의 아버지가 아닌 '너희 아버지'로 부를 수 있게 하신 것이다. 이것이야말로 진정한 생명의 번식이며, 부활이 가져다준 최고의 축복이다.

8. 예수께서 제자들이자 친구들인 사도들을 자신의 동생으로 만들기 위해 하신 일은 무엇인가?

예수님은 부활하신 그날 저녁, 두려움에 떨며 문을 걸어 잠그고 있던 제자들에게 찾아오셨다. 그리고 그들을 당신의 진짜 '동생'으로 만들기 위한 결정적인 행위를 하신다. 주님은 그들을 향해 숨을 내쉬며 말씀하셨다. "성령을 받으라"(요 20:22).

이 장면은 창세기 2장에서 하나님이 흙으로 빚은 사람에게 생기를 불어넣으시던 장면을 연상케 한다. 그러나 차원이 다르다. 창세기의 숨이 육체적 생명(푸쉬케)을 위한 것이었다면, 부활하신 예수님이 불어넣으신 숨은 영원한 생명(조에), 곧 하나님의 생명을 담은 성령이었다. 이 성령이 제자들 속에 들어감으로 인해, 그들은 비로소 '거듭남'을 경험하게 된다.

하나님의 생명이 그들 안에 들어갔기에 이제 그들은 예수님과 한 생명을 공유한 '형제'가 된 것이다. 로마서 8장 29절은 예수님을 "많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심"이라고 증언한다. 부활 전 예수님은 하나님의 '독생자'였으나, 부활 후에는 많은 동생을 거느린 '맏아들'이 되셨다.

우리가 예수님을 '주님'이라 부르지만, 영적인 본질 안에서는 그분이 우리의 '큰 형님(혹은 오라버니)'이 되신다. 이것은 건방지게 맞먹으라는 뜻이 아니라, 그분이 우리를 가족처럼 보호하고 책임지신다는 뜻이다. 히브리서 2장 11절은 "거룩하게 하시는 이와 거룩하게 함을 입은 자들이 다 한 근원에서 난지라 그러므로 형제라 부르시기를 부끄러워하지 아니하시고"라고 말한다. 예수님은 우리에게 성령을 주어 당신의 동생으로 삼으신 것을 부끄러워하지 않으신다. 이 놀라운 신분의 변화가 바로 부활을 통해 우리에게 주어진 선물이다.

9. 나오며

예수님의 부활은 단순히 죽었다가 다시 살아난 기적 사건에 머물지 않는다. 그것은 죄로 인해 단절되었던 하나님과 우리 사이를 '아버지와 아들'의 관계, '예수님과 형제'의 관계로 회복시킨 우주적인 대전환점이다.

우리는 요한복음 20장을 통해, 부활하신 예수님이 첫 열매로서 하나님께 드려져야 했던 이유와, 성령을 불어넣어 우리를 당신의 형제로 삼으신 놀라운 사랑을 확인했다. 이제 우리는 더 이상 두려움에 떠는 종이 아니다. 전능하신 하나님을 아버지라 부르고, 만왕의 왕이신 예수님을 맏형으로 둔 로열패밀리다.

이 감격스러운 신분 변화를 안다면, 우리는 더 이상 세상의 위협 앞에 굴복하거나 죄의 유혹에 넘어질 수 없다. 도마가 부활하신 주님의 손과 옆구리를 확인하고 "나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다"라고 고백했던 것처럼, 우리 또한 날마다 부활의 주님을 나의 하나님으로 고백하며 살아가야 한다. 그리고 주님이 아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보낸다고 하신 것처럼, 우리 또한 세상으로 나아가 이 생명의 복음을 전하는 부활의 증인이 되어야 한다. 이것이 부활 생명을 가진 자의 마땅한 삶이다.

2023년 12월 06일(수)

정보배목사

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요한복음강해(38)] 예수님의 죽음이 우리에게 들려주는 놀라운 영적 비밀은 무엇인가?(요19:17~42)_2023-11-29(수)

2023-11-29T22:32:23+09:00

2023-11-29(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(38)] 예수님의 죽음이 우리에게 들려주는 놀라운 영적 비밀은 무엇인가?(요19:17~42)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/GGoSKw1R44w [또는 https://tv.naver.com/v/45415351]

1. 들어가며

예수께서 산헤드린 공회의 심문과 고소에 따라 로마 총독 빌라도 앞에서 심문을 받는다. 하지만 빌라도가 아무리 심문해 보아도 예수님에게서 어떤 죄도 발견하지 못한다. 그러자 예수님을 놓아주고 싶어한다. 하지만 유대 종교 지도자들과 군중들의 눈치를 보던 총독 빌라도는 민란 주동자인 바라바는 놓아주고 오히려 예수님을 십자가에 못박도록 내어주고 만다. 그리하여 예수께서는 처형당하셨고 그리고 매장된다. 오늘 본문 말씀은 예수께서 처형당하시는 장면(요19:17~30)과 예수께서 십자가에서 돌아가신 뒤의 장례 절차(요19:3~42)를 기술하고 있다. 그런데 요한복음에 나오는 예수님의 처형 기사와 장례 기사를 살펴보면, 공관복음서에 나오는 그것과는 조금 차이가 있다는 것을 알 수 있다. 아마도 사도 요한이 요한복음을 기록할 때에 공관복음서에 나오는 내용은 생략하고 거기에 기록되지 않은 부분을 좀더 세밀하게 기록한 것 같다. 그중에서도 예수께서 십자가에서 죽으신 이유를 요한복음과 공관복음에서는 각각 다르게 기술하고 있다. 그렇다면 요한복음에서는 예수님의 죽음을 과연 어떤 의미로 기록하고 있는 것일까?

2. 공관복음 에서는 등장하지만 요한복음에서는 기술하지 않고 있는 예수님의 처형 기사 4가지는 무엇인가?

예수님에 대한 처형 기사를 기술하고 있는 복음서는 총 5가지다. 그중에서 마태복음, 마가복음, 누가복음을 '공관복음'이라 부른다. 그런데 이러한 공관복음서에는 요한복음에 기술되지 않는 예수님에 관한 처형 기사가 나온다. 그중에 중요한 것은 다음과 같이 5가지다. 이것도 요한복음을 공부하면서 조금은 이해할 필요가 있다.

그것은 첫째로, 빌라도가 유대 종교 지도자들과 로마 군대에게 예수님을 넘겨줄 때에 채찍질과 희롱을 했다는 것이다(막15:16~20, 마27:27~31). 이때 군병들은 예수님에게 자색 옷을 입히고 가시로 면류관을 만들어 씌운다. 그리고 유대인의 왕이여 하면서 가짜로 꿇어 절하고, 갈대로 예수님의 머리를 치고 침을 뱉었던 것이다. 둘째로, 예수께서 십자가를 지고 가다가 쓰러지자, 로마 군병들이 구경꾼의 하나였던 구레네 사람 시몬을 붙잡아 예수님의 십자가를 대신 지게 했다는 것이다(마27:32, 막15:21, 눅23:26). 특히 마가복음에서는 구레네 사람 시몬이 알렉산더와 루포의 아버지였다고 소개하고 있다. 왜냐하면 시몬이 억지로 십자가를 지고 갔을지라도 그의 아들들이었던 알렉산더와 루포가 초기교회에서 중요한 사람이 되었다는 것을 알려 주기 위함이다. 그렇다. 십자가는 억지로라도 지고 가면 그것은 자기와 자기의 후손에게 큰 복이 된다. 셋째로, 예수께서 십자가를 지고 갈 때에 여인들이 울자 예수께서 예루살렘 딸들로 하여금 오히려 예수님을 위해 울지 말고 자신과 자신의 자녀들을 위해 울라고 하셨다는 대목이다(눅23:26~31). 넷째로, 예수님과 함께 십자가에 못박혔던 두 강도에 대한 이야기다(눅23:39~43). 누가복음의 기사에 따르면, 두 강도 중에 어느 한 명이 자신의 죄인됨을 시인하고 예수님은 죄가 없음을 언급한 후에 자신의 영혼을 위탁하자, 예수께서 그의 고백을 받아 주셔서, 그날 그의 영혼이 예수님과 함께 낙원에 있을 것이라고 했다는 기사가 나온다. 다섯째, 예수께서 십자가에 못박혀 돌아가시자 성전의 둘째 휘장의 한가운데가 위에서부터 아래로 찢어져 둘이 되었다는 것이다(막15:38, 눅23:45).

이와 같은 사실을 통해 알 수 있는 것은 요한복음은 확실히 공관복음서를 통해 기술되고 있는 장면들을 많이 생략하고 있다는 것이다. 그리고 요한복음은 미처 공관복음서에서 기록하지 못한 부분을 좀더 세밀하게 기술해 주고 있다는 것이다. 왜냐하면 사도 요한이 예수님의 처형 장면과 예수님의 장례 장면을 근거리에서 직접 살펴보았기 때문이다. 그러므로 우리는 공관복음서가 들려주고 있는 기사와 요한복음의 기사를 상호 비교해 볼 때에 보다 더 정확한 기사들을 생생하게 들을 수가 있다.

3. 예수님의 처형과 장례에 있어서 공관복음서에서 나오지 않는 요한복음 기사는 무엇인가?

반대로 처형과 장례에 있어서 공관복음서에는 나오지 않는 요한복음의 기사도 있다. 그것은 다음과 같이 3가지다.

첫째, 로마 군병들이 예수님과 함께 못박힌 두 명의 강도의 다리는 꺾었으나, 예수께서는 이미 돌아가셨기에 그분의 다리는 꺾지 않았다는 것이다(요19:32~33). 왜냐하면 유대인들이 유월절을 맞이하여 시체들로 인하여 자신을 더럽히지 않게 하기 위해 다리를 꺾어 시체를 치워 달라고 요청하였기 때문이다.

둘째, 예수님이 죽었는지 한 군인이 확인 사살을 했으니 그가 예수님의 옆구리를 칼로 찔러보았다는 것이다. 그랬더니 그분의 옆구리에서 피와 물이 나왔다는 것이다(요19:34). 그런데 이것은 나중에 살펴보겠지만 예수님의 죽음의 의미에 대한 요한복음만의 독특한 기술이라고 하겠다.

셋째, 예수님을 장사지내려 할 때에 아리마대 요셉 외에도 니고데모가 와서 함께 장례를 치렀다는 것이다(요19:39~40). 그러니까 예수님의 장례는 아리마대 사람 요셉 혼자 하지 않고, 니고데모와 함께 장례를 치른 것이다. 이때 니고데모는 몰약과 침향섞은 것을 약 백 리트라(33~34kg)를 가져왔었다. 이는 예수님의 장례를 왕의 장례처럼 치렀다는 것을 의미한다. 왜냐하면 몰약과 침향은 왕의 장례에 사용되는 값비싼 물품들이기 때문이다. 이것들 중에서 몰약은 동방박사들이 아기 예수께 가져온 예물 중의 하나로서(마2:11), 시체에 대한 방부제 역할과 시체 부패 방지 역할을 해 주는 향품이다. 그리고 침향은 오늘날 우리에게 알로에로 알려진 것으로서 건조제와 방취제로 사용되는 향품이다. 그리고 아리마대 요셉이 예수의 시체를 빌라도에게 달라고 해서 가져갈 수 있었던 이유는 그는 예수님의 숨은 제자였기 때문이다(마27:57, 요19:38). 그는 사실 산헤드린 공회의 회원이었다(막15:43, 눅23:50). 그런데 그는 선하고 의로운 자였고 하나님의 나라를 기다리고 있는 경건한 사람이었다(눅23:51, 막15:43). 그래서 속으로는 예수님을 믿고 있었지만 겉으로는 내색을 하지 않았었다. 그러므로 그는 빌라도에게 예수의 시체를 요청할 수 있었던 것이다. 그리고 그는 부자였기에, 그가 죽으면 사용하려고 파놓은 새 가족묘가 골고다의 언덕에 있었다. 사실 유대인들의 역사 가운데, 바위를 깎아서 무덤을 만들어 죽은 사람들을 매장한 시기는 예수님 죽음 이쪽 저쪽이었다고 한다.

4. 예수께 서 자기의 십자가를 지셨다는 말은 무슨 뜻인가?

우리는 공관복음서의 처형 기사를 보면서, 예수께서 직접 십자가를 지고 가셨다는 것을 발견할 수 있다. 그런데 요한복음의 기자는 그 십자가를 '자기 자신에게 속한 십자가' 곧 자기의 십자가라고 분명하게 명시하고 있다(요19:17). 그렇다면 예수께서 지신 십자가가 어떻게 예수님 자신에게 속한 십자가였는지를 살펴보아야 한다.

사실 '십자가'는 사형 도구다. 이 십자가형의 사형 방법은 페르시아에서 유래하였는데, 로마에서 반역자 내지는 흉악범을 죽이는데 사용했던 방법이었다. 그러니까 이것이 예수님 당시에는 로마 사형법이 되어 있었던 것이다. 그러나 이 사형 방법은 사람을 즉시 죽이는 사형 방법이 아니었다. 십자가에 못을 박아 놓아서 죄수들이 며칠간 못에 박힌 채 고생하다가 죽게 하는 방법이었다. 그러므로 사형 방법 중에서도 십자가형은 가장 잔인하고 비인간적인 방법으로 알려져 있다. 그리고 당시 죄수가 실제적으로 십자가에서 죽는 이유는 탈수증세로 죽는 것도 있지만 대부분은 횡경막이 폐를 눌러서 숨을 쉬지 못해 질식사로 죽는다고 한다.

그렇다면 예수께서 받으신 십자가 형벌은 과연 예수께서 극악무도한 죄를 지어서 받게 된 형벌이었는가? 아니었다. 예수께서 십자가에서 죽으신 것은 일종의 모함에 의해 억울한 죽음에 해당하는 것이었다. 왜냐하면 산헤드린 공회가 예수님을 정죄했던 그 정죄가 합당하지 않았기 때문이다. 다시 말해 유대 종교 최고의결기구인 산헤드린 공회가 그를 정죄한 것은 신성모독죄였지만 그것은 잘못된 결정이었다. 왜냐하면 예수님의 주장은 사실이었기 때문이다. 그때 예수께서는 자기 자신을 하나님의 아들이자 그리스도라고 증언했었다(요19:7, 마26:64~66). 그러나 복음서 전체를 읽어 보면 알겠지만, 그분은 하나님의 아들이자 그리스도이셨다.

그렇다면 왜 예수께서는 자기의 십자가를 지신 것일까? 그것은 예수께서 죄를 지어서 십자가를 지신 것이 아니라, 그것이 자신에게 주어진 과업이었기 때문이다. 예수께서는 인류를 위해 자신이 십자가를 지고 가는 것을 자신이 이 세상에 보내어진 목적이라는 것을 잘 알고 있었기에 기꺼이 십자가를 지셨던 것이다. 그것이 첫 사람 아담의 범죄로 인해 인간에게 주어진 징계 조치를 철회시킬 수 있는 유일한 방법이엇기 때문이다. 그것은 그분이 대신 십자가를 지시고 온갖 저주를 받으시고 십자가에서 대신 죽는 것이었다. 대속의 죽음을 위해 예수께서는 기꺼이 십자가를 지신 것이다.

5. 예수 님의 죽음의 이유에 관한 공관복음서의 기록과 요한복음의 기록은 어떤 차이가 있는가?

우리는 예수의 죽음을 놓고 그것의 의미를 기록하고 있는 공관복음서와 그리고 마지막 네 번째의 복음서인 요한복음서를 통하여, 예수께서 왜 죽으셨는지를 다른 관점에서 기술하고 있다는 것을 알 수가 있다.

첫째, 공관복음서에서는 예수님의 죽음을 대속의 죽음이라고 분명하게 제시한다. 제일 처음으로 기록된 마가복음의 저자 마가는 예수님의 죽음의 의미를 다음과 같이 기술하고 있다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라(막10:45)" 그렇다. 예수께서 이 땅에 오신 것은 피 흘려 죽어, 모든 사람들의 죄값을 대신하기 위함이었던 것이다. 그래서 그분은 기꺼이 속죄양이자 유월절양이 되시어 십자가에 달려 죽으신 것이다.

둘째, 그런데 요한복음에서는 예수님의 죽음을 다른 각도에서 기술한다. 그것은 예수께서 자신에게 있는 생명을 해방하여 다른 사람들에게 나눠 주시려고 죽으셨다는 것이다. 다음의 성경 구절을 보라.

요10:10 도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라
요12:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라

그렇다. 예수께서 이 땅에 오신 것은 아버지로부터 받은 생명을 양들인 우리 인류에게 주시기 위함이었다. 그래서 그는 자신만이 가지고 있던 아버지의 생명을 해방하기 위해서 죽으신 것이다. 만약 그 생명을 아들만 갖고 있으면 예수님만 하나님의 아들이 되겠지만 예수께서는 자신의 생명을 죽음이라는 과정을 통해 해방하여 성령을 통해 믿는 자들에게 공급해 주시려고 죽으신 것이다. 그러므로 예수께서는 죽으신 뒤에 생명주는 영이 되신 것이다(고전15:45). 그것이 자신이 죽으신 근본적인 이유였기 때문이다. 만약 예수님 자신이 죽지 않고 살아 있으면 자신이 가진 생명을 사람들에게 전해 주기도 쉽지 않을 뿐더러, 예수님을 직접 만나야 그 생명을 받을 수가 있기 때문에 생명의 공급도 원활하지 않았을 것이다. 그러므로 예수께서는 자신이 떠나가는 것이 더 유익하다고 했다. 그러면 보혜사 성령께서 제자들에게 오실 수 있기 때문이다. 그러면 모든 믿는 자들에게 생명을 나눠줄 수가 있기 때문이다.

6. 예수 께서 이 세상에 오신 이유가 생명 분배의 목적이라는 것을 요한복음은 어떻게 증언하고 있는가?

우리는 요한복음을 통해서 예수께서 이 세상에 오신 두 번째 이유를 알게 된다. 그렇다면 예수께서 이 세상에 오신 첫 번째 이유는 무엇인가? 그것은 인류가 범한 죄를 처리하기 위함이었던 것이다. 그것은 당신이 속죄양이 되시어 대신 죽는 것이었다. 하지만 예수께서 이 세상에 오신 두 번째 이유는 죄를 처리하기 위함이 아니었다. 그것은 아버지의 생명을 자신을 통해 나눠주는 일이었다. 그러므로 요한복음에서는 예수께서 십자가에서 죽으심으로 그분의 생명을 우리에게 나눠주셨다는 것을 분명히 하기 위해, 공관복음서에는 기록되지 않은 십자가 사건을 기록하고 있다. 그것은 바로 예수께서 죽으신 후에 로마 병사가 에수님의 옆구리를 찔러서 그곳에서 피와 물이 나왔다는 것이다(요19:34). 예수께서는 오전 9시에 십자가에 달리신 이후, 오후 3시에 운명하셨다. 그런데 오후 6시가 되면 유월절 절기가 시작된다. 그러므로 유대인들은 예루살렘 근처에 사람의 시체를 두는 것을 기뻐하지 않았다. 잘못했다가는 시체로 인하여 부정해져서 유월절을 지킬 수가 없을 것이기 때문이다. 그런데 자신이 예수님의 제자인 것을 숨겨온 아리마대 요셉이 예수의 시체를 달라고 한다. 그는 산헤드린 공회원이었기에 빌라도 역시 아무런 의심없이 그에게 예수의 시체를 내어준다. 그래서 장사를 치를 수가 있었다.

그런데 그때 예수께서 죽었다는 것을 어떻게 확인할 수 있었는가? 그것은 바로 로마 군병의 확인 사살이었다. 그것은 바로 로마 군병이 창으로 예수님의 옆구리를 찌른 것이었다. 그러자 그때에 예수님의 옆구리에서 피와 물이 나왔다. 그런데 사람이 죽기 전에는 결코 옆구리에서 물이 나오지 않는다. 다만 피만 나올 뿐이다. 그런데 사람이 죽으면 피와 물의 분리가 일어나기 시작한다. 그러므로 로마 군병이 옆구리를 찔렀을 때에 예수님의 옆구리에서 피와 물이 나왔다는 사실은 예수께서 확실하게 죽으셨다는 것을 의미한다. 그런데 그때 흘려진 피와 물에 대해서 사도 요한은 훗날 요한일서의 편지에서 이렇게 증언을 해 주었다(요일5:5~8).

요일5:5~8 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구냐 6 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 7 증언하는 이가 셋이니 8 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

그렇다. 예수께서 육신을 입으셨다는 것은 그에게 물과 피와 뼈와 살이 있었다는 것을 의미한다. 그런데 예수께서 부활하실 때에는 살과 뼈가 있는 몸을 가져가셨다. 그렇지만 그의 몸속에 있던 물과 피는 어떻게 하셨는가? 주님께서는 그것을 십자가에서 다 쏟아 놓고 가셨다. 그러니까 그의 부활의 몸에는 피와 물이 없었던 것이다. 왜 그러한가? 로마 군병에 의해서 이 땅에 피와 물을 다 쏟으시고 돌아가셨기 때문이다. 그런데 사도 요한은 이것을 두고 예수께서 하나님의 아들이셨지만 동시에 사람도 되셨다는 것을 증거한다.
그렇다면 예수께서 그날 흘리셨던 피와 물은 대체 무엇을 의미하는 것인가? 여기서 '피'는 기본적으로 예수께서 가나 혼인 잔치의 기적 속에서 말씀하셨고, 성만찬의 말씀 가운데에서도 언급했듯이, 그것은 바로 그분이 인류의 속죄를 위해 흘리는 피를 의미한다. 그렇다면 물은 무엇을 의미하는가? 그것은 생명을 의미한다. 왜냐하면 하나님의 보좌로부터 생명수가 흘러나와서 생명강을 만들었고, 그 생명강의 물이 떨어져서 에덴동산의 생명나무에 물을 공급해 주었기 때문이다. 그런데 첫 사람 아담의 범죄로 에덴동산의 생명나무는 다시 하늘로 올라가버리고 말았다. 대신 아버지로부터 생명을 가지고 이 땅에 들어오신 분이 계셨으니, 그분이 바로 하나님의 아들이자 사람의 아들이신 우리 주 예수님이시다. 그러므로 그분 안에는 생명이 들어 있었던 것이다. 그것의 표상이 바로 '물'이었던 것이다. 그러므로 예수께서는 니고데모의 대화속에서도 사람이 물과 성령으로 거듭나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 말씀하셨다(요3:5). 그리고 사마리아의 여인과의 대화에서도 당신이 영원히 목마르지 아니할 생수를 그녀에게 줄 수 있다고 말씀하신 것이다(요4:13~14).

요3:5 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라
요4:13~14 예수께서 대답하여 이르시되 이 물을 마시는 자마다 다시 목마르려니와 14 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라

그러므로 우리는 예수님의 피를 통해서 그분이 인류의 속죄를 위해 이 땅에 오셨다는 것을 알 수 있고, 그분의 물을 통해서 그분이 우리에게 생명을 주려고 오셨다는 것을 알 수 있다. 그래서 말씀이 육신이 되신 그분께서 이 지구에 영원한 간증으로서 그분의 피와 물을 남겨 주신 것을 알아야 한다. 그러므로 오늘날까지 우리는 예수님의 피를 통해서 속죄함을 받고 있으며, 예수님의 물을 통해서 생명을 얻고 있는 것이다.

7. 나오 며

예수님은 누구인가? 그분은 사람의 아들이면서 동시에 하나님의 아들이시다. 그분이 사람의 아들이시라는 것은 공관복음서에 나오며, 그분이 하나님의 아들이시라는 것은 요한복음서에 나온다. 그러므로 우리는 사복음서를 통하여, 예수께서 이 세상에 오신 두 가지 목적에 대해 알 수 있다. 그리하여 우리는 예수님으로 인하여 죄사함을 받고 있으며, 또한 예수님을 통하여 아버지의 생명을 얻어 하나님의 자녀가 되고 있는 것이다. 그러므로 예수께서 이 세상에 오신 목적은 결국 예수님의 피와 예수님의 물을 통해서 확실히 알 수 있게 되었다. 그러므로 우리는 공관복음서와 요한복음서의 차이점을 알 수가 있다. 그것은 공관복음서는 예수께서 흘리신 보혈과 속죄에 그 사역의 촛점을 맞춘 기록이라면, 요한복음은 예수께서 우리에게 주시려고 하는 물과 생명에 촛점을 맞춘 기록이라고 할 수 있다. 그런데 이 얼마나 감사한 일인가? 이 두 가지 것 중에 하나라도 없었다면, 결코 우리들 중 누구도 천국에 들어갈 수가 없을 것이다. 그러나 우리는 예수님의 피를 통해 죄들로부터 벗어나게 되었으며, 예수님의 물을 통해서 하나님의 나라에 들어갈 자격을 얻게 되었기 때문이다. 그리고 요한복음서를 통해서 예수께서 바로 이러한 두 가지 사역을 위해 기꺼이 자신의 목숨을 내놓으셨다는 사실을 알게 되었다. 이것을 가리켜 사도 요한은 예수께서 자기의 십자가를 지신 것이라고 기록하고 있다. 속죄와 생명분배야말로 그분이 이 땅에서 꼭 성취해야 할 과업이었기 때문이다. 영원히 찬송받으실 우리 주 예수께 감사와 찬양과 영광을 세세무궁토록 올려드린다.

2023년 11월 29일(수)

정보배목사

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요한복음강해(37) 빌라도 앞에 서신 예수님은 과연 세상 왕인가 하늘의 왕이신가?(요18:28~19:16)_2023-11-22(수)

2023-11-22T19:18:28+09:00

2023-11-22(수) 수요기도회

제목: 요한복음강해(37) 빌라도 앞에 서신 예수님은 과연 세상 왕인가 하늘의 왕이신가?(요18:28~19:16)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/vS4blY0YJKo [또는 https://tv.naver.com/v/45413279]

1. 들어가며

예수께서는 과연 왕이신가? 만약 예수께서 왕이시라면, 그분은 이 세상의 왕이신가 아니면 영적 세계에서 왕이신가? 우리가 사복음서를 공부할 때에 마태복음을 가리켜 흔히 '왕의 복음'이라고 말한다. 왜냐하면 마태복음서는 왕이신 예수 그리스도의 관점에서 기록되었기 때문이다. 그러므로 마태복음은 1장부터 예수께서 왕이시라는 것을 알려 주고 있음을 알 수 있다. 특히 다윗은 아브라함의 13대손인데, 예수님은 다윗의 30대 후손으로 태어나셨다고 기록하고 있다. 그런데 아브라함부터 예수님까지 42대 족보 가운데 오직 다윗에게만 왕이라는 칭호를 넣어서 기록하고 있다. 이는 예수께서 왕의 후손이라는 것을 드러내기 위함이다. 그리고 마태복음 2장에 가면, 동방박사가 '유대인의 왕'으로 태어나신 예수님을 경배하러 오는 장면을 살펴볼 수 있다. 그렇다. 예수님은 왕이신 것이다. 그렇다면 예수께서는 대체 어떤 왕이신가? 예수께서는 이 세상에 왕으로 다스리기 위해 오신 것인가? 아니면 우리를 하늘나라로 데려가셔서 왕으로 삼으시기 위해 오신 것인가?

2. 유대 종교 지도자들은 예수님을 어떤 죄목으로 빌라도에게 고소했는가?

요한복음 18:28~19:6의 말씀은 산헤드린 공회의 고소로 인하여 예수께서 당시 유대 총독이었던 빌라도에게 1차로 심문받은 과정(요18:28~40)과 이어서 2차로 심문받는 과정(요19:1~16)이 기록되어 있다. 요한복음에는 생략되어 있지만 예수께서는 대제사장 가야바의 집에서 소집된 산헤드린 공회는 예수님에게 신성 모독죄를 적용시켜 이미 사형을 결의한 상태에 있었다(마26:65~66, 눅22:66~71). 하지만 유대 사회는 당시 로마 제국의 식민지였기 때문에 사람에게 사형을 선고하고 또한 그것을 집행할 수는 없는 처지였다. 그럴려면 로마에서 파견된 총독에게 재가를 받아야 했다. 그러자 산헤드린 공회는 예수를 이끌고 총독 관저로 향했다. 그리고 예수님을 고소했다. 그가 악한 일을 행했다는 것이다(요18:30). 그러나 총독 빌라도는 이 사건의 음모를 간파하고 있었기에 예수님을 놓아 보내려고 했다. 왜냐하면 예수에게서 결코 반역의 음모를 발견할 수 없었기 때문이다. 그러나 산헤드린 공회는 끈질겼다. 예수께서 신성 모독죄를 지었으니 사형 언도를 내려달라고 했다. 그 이유는 예수께서 자신을 그리스도라고 하였고, 하나님의 아들이라고 했다는 것이다(눅23:2, 요18:7). 그러나 예수께서는 그리스도가 아니며 하나님의 아들이 아니셨다는 말인가? 아니었다. 그들은 다만 자기들이 예수님을 그렇게 믿고 싶어하지 않았던 것 뿐이다.

3. 왜 유대 종교 지도자들은 예수님을 그토록 죽이려고 혈안이 되어 있었던 것인가?

우리는 여기서 왜 유대 종교 지도자들이 그토록 예수님을 죽이려고 했는지를 살펴볼 필요가 있다. 그것은 한 마디로 자신의 기득권을 지키려는 일환에서 그렇게 했다는 것이다. 그것의 한 부분은 돈 때문이고, 또 한 부분은 사실 명예와 인기 때문이다. 왜냐하면 당시 유대 종교 지도자들인 산헤드린 공회는 사두개인들과 바리새인들로 구성되어 있었기 때문이다. 특히 이들 중에 사두개인들은 제사장인 그룹을 가리키며, 바리새인들은 장로들 그룹을 가리키고 있다.

그런데 종교 지도자들의 한 그룹인 사두개인들은 예수님의 공생애의 시작 때부터 이미 예수님과 충돌하고 있었다. 왜냐하면 예수께서 성전에 오셔서 노끈으로 채찍을 만드신 뒤, 제물을 팔고 있고 돈을 환전해 주는 사람들을 내쫓아 버리셨기 때문이다. 그때 주님께서는 그들에게 이렇게 말씀하셨다. "이것들을 여기서 가져가라. 내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라"(요2:16) 그러나 이러한 행위는 사두개인들 그룹 곧 제사장 그룹을 자극하기에 충분했다. 왜냐하면 그들은 그것으로 돈벌이를 하고 있었기 때문이다. 왜냐하면 성전에 사용되는 제물을 팔면서 적게는 수 배에서 많게는 수십 배 비싸게 팔아 이윤을 남기고 있었으며, 그들은 이방 나라의 돈을 성전 세겔로 환전해 주면서 환전 수수료를 터무니없이 챙기고 있었기 때문이다. 그러므로 사두개인들에게 예수님은 자신의 돈벌이를 방해하는 방해꾼에 지나지 않았던 것이다.

또한 그것은 바리새인들도 비슷한 상황이었다. 그들에게도 예수님은 눈엣가시였기 때문이다. 왜냐하면 예수님께서 회당과 길거리에서 율법을 가르치자 사람들이 점차로 바리새인들에게 물으러 가지 않고 예수님을 향해 갔기 때문이다. 그리고 예수께서는 바리새인들의 잘못된 율법 해석과 외식을 험하게 질타하였기 때문이다. 그 대표가 바로 부모님을 공경하기 싫으면 부모를 공경할 것을 하나님께 드렸다('고르반')고 말하면서 부모님을 공경하지 않는 사람들이 아주 많았는데, 이러한 해석을 바로 바리새인들이 그들에게 해 주었기 때문이다. 그러므로 그동안 백성들로부터 존경과 흠숭을 받아온 바리새인들은 이제 예수님을 미워할 수밖에 없었다. 자기들의 잘못된 해석을 정확히 바로 잡아 줄 뿐만 아니라, 그들의 위선을 고발했기 때문이다.

그러자 사두개인들과 바리새인들은 합동으로 예수님을 제거하려고 시도했다. 그것이 바로 예수님을 빌라도에게 고소한 사건이다. 그렇다. 오늘날도 진리를 전하는 자를 정죄하고 이단으로 몰아가는 이유가 무엇이겠는가? 그것은 예전이나 지금이나 거의 다름이 없다. 왜냐하면 그것이 바로 돈벌이의 수단이 되기 때문이다. 그리고 진리의 말씀을 전하는 자에 대한 아주 강한 시기 질투심이 그 원인인 것이다.

4. 예수님은 유대인의 왕이냐고 묻는 빌라도의 질문에 왜 즉답해 주지 않고 되물었던 것일까?

산헤드린 공회로부터 예수님을 넘겨받은 후 로마 총독 빌라도는 자신의 관저에서 예수님에게 1차로 심문을 한다. 그때 맨 처음 던진 질문은 바로 예수께서 유대인의 왕인지에 관한 질문이었다(요18:33). 그것은 아마 총독 빌라도에게도 궁금했을 것이다. 그러자 주님께서는 그렇다고도 말씀하지 않으셨으며 또한 그렇지 않다고도 말씀하지 않으셨다. 그리고 오히려 그 질문을 받고는, 빌라도 본인이 정말 궁금해서 예수님에게 던진 질문인지, 아니면 예수님에 대해서 다른 사람이 하는 말을 듣고 자신에게 질문하는 것인지를 되물었다(요18:34). 이것은 답이 둘이 될 수도 있고, 둘이 되지 않을 수도 있었기 때문이다. 만약 빌라도가 개인의 차원에서라도 예수님이 유대인의 왕인지를 묻는다면 예수님은 결단코 유대인의 왕이 아니라고 대답했을 것이다. 왜냐하면 만약 그때 예수께서 당신이 유대인의 왕이라고 대답해 버린다면, 예수님은 얼마든지 로마 나라에 대한 반역 죄인으로 취급받을 수 있었기 때문이다.

하지만 반대로 빌라도가 유대인들이 말한 것을 인용하여 묻고 있다면, 예수께서도 얼마든지 자신이 유대인의 왕이라고 대답을 하였을 것이다. 왜냐하면 예수께서는 유대인의 왕으로 태어나신 것이며, 그것을 위하여 이 세상에 들어오셨기 때문이다(요18:37). 왜냐하면 예수께서 왕이셔야 하는 이유는 그래야 그분이 이스라엘 백성을 구원할 메시야로 오셨다는 것을 증명할 수 있기 때문이다. 왜냐하면 이스라엘 백성이 기다리는 메시야는 왕이요 선지자요 제사장이어야 한다고 규정되어 있었기 때문이다. 그러므로 만약 유대인들의 측면에서 볼 때 예수님은 자신이 유대인의 왕 곧 메시야라고 대답해야 한다. 그러므로 예수께서는 빌라도에게 그 답을 주지 않았고 오히려 빌라도에게 다른 질문으로 되물을 수밖에 없었던 것이다.

5. 예수님은 과연 어떤 왕인가?

그렇다면, 예수님은 과연 어떤 왕이신가? 예수께서는 빌라도가 유대인의 왕이냐고 묻는 질문에 다시 대답하실 때에 이렇게 대답하셨다. 그 말씀을 헬라어에서 직역해 보면 다음과 같다.

요18:36~27 예수께서 대답하셨다. “내 왕국은 이 세상에서부터 있지 않다. 만일 내 왕국이 이 세상에서부터 있어 왔다면, 나에게 속한 이들인 내 종들(휘페레테스=아랫사람들)이 싸우고 있을 것이다. 혹 내가 유대인들에게 넘겨지지 않도록 하기 위해서. 그런데 지금 나에게 속한 왕국은 여기로부터 있지 않다." 37 그러므로 빌라도가 그분에게 말하였다. "그러면 너 자신은 왕으로 있지 않느냐?" 예수께서 대답하셨다. "너 자신이 내가 왕이라는 것을 말하고 있는 중이다. 그리고 이것을 위하여 나 자신은 태어난 채 있다. 그리고 나는 이것을 위하여 세상 안으로 온 채 있다. 이는 진리를 증언하기 위함이다. 진리에서부터 있는 모든 이는 내 음성을 듣는다."

그렇다. 예수님은 이 세상에서부터 있는 왕국의 왕이 아니시다. 왜냐하면 이 세상은 이미 이 세상의 임금(통치자)인 마귀의 소유가 된 상태이기 때문이다. 또한 그의 하수인들인 인간들이 이 세상을 다스리고 있기 때문이다. 그러한 왕들에는 로마의 황제 디베료가 있고, 왕을 대신하는 로마 총독이 있기 때문이다. 그러므로 예수님은 이 땅에서부터 태어나서 왕이 되신 분이 아니다. 그분은 하늘에서부터 오신 하늘의 왕이시기 때문이다. 그러므로 그분의 왕국도 이 세상에서부터 있는 왕국이 아니다. 하늘에서부터 있기 때문이다.

그렇다면, 왜 예수께서는 이 세상으로 들어오셨는가? 그리고 왕의 후손으로 태어나셨는가? 그것은 하나님께서 첫째 아담에게 주셨던 왕권을 사탄 마귀로부터 되찾아 믿는 자들에게 다시 되돌려 주려고 하는 것일 뿐만 아니라, 믿는 이들로 하여금 귀신들을 쫓아내어 이 땅에서부터 하늘의 왕적 통치를 누리다가 셋째 하늘에 마련된 천국에서 영원히 왕 노릇하게 하시기 위함이다. 그러므로 우리는 예수님으로부터 위임된 권한을 사용하여, 이 세상의 임금인 마귀 아래에 있는 부하 귀신들을 쫓아내어, 이 땅에서부터 왕적 통치를 누려야 한다. 그것이 그분이 이 세상에 오셔서 사탄 마귀를 이기셨던 이유이기 때문이다. 그러므로 이 세상에서 귀신을 쫓아낸 자들만이 천국에서도 땅의 왕이 되어 다스리는 자가 될 것이다.

6. 왜 아담에게 주어진 이 땅의 왕권이 마귀에게 넘어가고 말았는가?

하나님께서는 결코 마귀에게 왕권을 주지 않으셨다. 왕권은 오직 하나님의 형상과 모양대로 창조하신 첫 사람 아담에게 주셨기 때문이다. 왜냐하면 보이는 만물을 창조하신 후 만물에 대한 모든 통치 권한을 오직 아담에게만 허락하셨기 때문이다(창1:26~27). 그러므로 아담이 타락하기 전까지, 이 지구와 그 안에 있는 모든 것의 주인이자 왕은 첫 사람 아담이었다. 그때 하나님께서는 이 아담에게 세상의 통치권을 주시되, 영원히 그 통치권을 행사할 수 있도록 하나님의 생명까지도 주시려고 작정하셨다. 그래서 하늘의 상속자가 되게끔 계획해 놓으셨다. 그래서 그것이 실현되도록 에덴동산 한가운데에 생명나무를 심어 놓으셨다. 만약 그때 아담이 생명나무의 열매를 선악과보다 먼저 먹었다면 아마도 이 지구와 보이는 만물의 영원한 통치자는 영원히 첫 사람 아담의 것이 되었을 것이다. 하지만 아담은 생명나무의 열매를 먹기 전에 사탄이 만들어 놓은 선악과의 열매를 먼저 먹고 말았다. 이는 마귀가 하나님의 뜻에 불만을 품고 첫 사람 아담을 자기 부하로 만들기 위해 덫을 쳐 놓았는데, 그만 아담이 그 덫에 걸려들었기 때문이다. 그러므로 아담은 하나님의 생명을 가지지 못한 상태에서 선과 악을 먼저 받아들이고 말았다. 그리하여 사람은 지금까지 선만을 계속해서 택하지 못한 채, 악도 같이 선택하고 있는 것이다. 그리하여 아담의 범죄 이후 모든 만물의 통치권은 뱀인 사탄 마귀에게 넘어간 상태에 있다. 왜냐하면 영적 세계에서는 진 자는 이긴 자의 종이 되기 때문이다(벧후2:19).

그러므로 예수께서 이 세상에 오신 목적들 중에 하나는 마귀에게 빼앗겨버린 만물의 통치권을 되찾아 믿는 자들에게 주시기 위함인 것이다. 그래서 믿는 성도들이 비록 이 세상 임금인 마귀가 지배하는 곳에서 살고 있지만, 실제적으로는 예수 이름의 권세로 마귀와 귀신들을 물리치고 그들을 지배하며 살 수 있게 하신 것이다. 이를 위해서 예수께서는 공생애를 시작하자마자 사탄 마귀와 한판 승부를 벌여 마귀를 3대 0으로 이기신 것이다. 그래서 그때부터 예수께서는 마귀의 부하들인 귀신들을 내쫓기 시작하셨으며, 하늘로 가시면서 그 일을 믿는 성도들에게 위임하신 것이다. 그러므로 우리 성도들은 예수께서 위임해 주신 왕의 권세를 이용하여 귀신을 쫓아내야 한다. 그래야 이 세상에서 우리 성도들이 진정한 왕적 통치 상태인 상태적인 천국을 이룰 수가 있기 때문이다.

7. 예수님의 왕국은 어디에 세워지는가?

그러므로 우리는 예수님의 왕국은 결코 눈에 보이는 이 땅 위에 세워지는 것이 아니라는 것을 알아야 한다(요18:36). 이 세상은 이미 이 세상 임금인 마귀에게 넘어간 상태에 있기 때문이다. 다만 예수께서는 당신을 믿고 따르는 자들에게 마귀와 싸워 이길 수 있도록, 예수께서 마귀로부터 취하셨던 왕적 통치권을 믿는 자들에게도 주심으로, 그것을 사용해 귀신들을 물리치게 하셨다. 그러므로 오늘날 성도들은 이 땅, 이 세상, 이 나라 정부에서 왕 노릇하는 것을 굳이 탐낼 필요가 없다. 다만 영의 세계에서 왕적인 통치권을 행사하는 자가 되면 되는 것이다. 왜냐하면 창조된 이 세상은 주님이 재림하심으로 다 없애버리시고, 이 세상 임금인 마귀마저 영원한 감옥인 무저갱에 가둬버리고 끝내실 것이기 때문이다. 고로 우리가 진정 왕 노릇할 곳은 이 세상이 아니라 저 세상 곧 하늘나라라는 것을 알아야 한다. 그런데 우리가 하늘나라에 가서 왕 노릇을 하는 사람이 되기 위해서는 이 땅에서부터 귀신과 싸워 승리하는 자가 되어야 한다. 왜냐하면 하늘나라의 기업은 왕 노릇하는 자에게 주어지는 것인데, 하늘나라의 기업은 이 땅에 있는 귀신들을 얼마나 물리치느냐에 따라서 결정될 것이기 때문이다. 그러므로 예수님을 믿는 자가 되었다고 할지라도 이 땅에서 귀신을 쫓아내지 못하는 자는 결국 천국에서 왕 노릇하는 자가 될 수 없다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면 이 땅에서 영의 세계에서 왕 노릇을 하는 자가 천국에 들어가서도 기업을 차지하고 거기에서 왕 노릇을 할 수 있기 때문이다.

8. 나오며

예수께서는 이 세상의 왕국에 왕이 되는 것에 결코 관심을 두지 않으셨다. 그 땅에 관심을 두는 것은 하늘나라에서 쫓겨난 뒤에 영원한 심판을 앞두고 있는 마귀에게 관심이 있는 것이다. 왜냐하면 그는 자신이 영원히 하늘나라에 들어갈 수 없다는 것을 알고 있기 때문이다. 그러므로 우리 믿는 이들도 진정 자신이 하나님의 자녀가 아니라면, 이 세상 나라에서 왕 노릇하는 것에 관심을 두고 살고 있을 것이다. 하지만 우리는 그러한 존재가 아니다. 우리가 들어갈 진정한 왕국은 저 셋째 하늘에 있는 하늘 왕국이기 때문이다. 또한 왕이 되는 것도 이 세상이 아니라 저 하늘나라에서 왕이 되는 것이라야 한다. 그런데도 믿는 이들 중에는 아직까지 이 땅에서 어떤 왕국을 세우려고 노력하기도 한다. 그러나 다 부질없는 짓이다. 그것은 하늘나라에 영원히 들어가지 못하는 마귀만이 좋아하는 일이기 때문이다. 그래서 사탄 마귀는 믿는 자들이라도 그를 이 땅에 영원히 묶어두려고 노력하고 있다. 그렇지만 우리가 진정 사모할 왕국은 이 세상에 속한 왕국이 아닌 것이다. 예수님께서 다스리시는 저 하늘나라이기 때문이다. 그래서 우리는 지금도 그 나라에 들어가서 왕 노릇하는 자가 되기 위해 힘써야 한다. 그래서 지금도 이 세상에 속한 귀신들과 영적 싸움을 계속 싸우고 있는 중이다. 그러므로 예수님을 믿는 자가 되었음에도 불구하고, 아직까지 귀신들과 영적 싸움을 시작하지 않았던 분들이 있다면, 이제는 깨어나야 한다. 그래서 이 땅에서부터 귀신을 쫓아내는 영적 전쟁을 치러야 한다. 그래야 천국에 들어가서도 천국의 기업을 물려받고 거기에서 왕 노릇하는 자가 될 수 있기 때문이다. 그리고 귀신을 쫓아내되, 더 큰 힘을 가진 귀신을 쫓아내야 한다. 그럴수록 천국에서도 더 큰 기업을 차지하는 자가 될 수 있기 때문이다.

2023년 11월 22일(수)
정보배목사

요한복음강해(36) 예수님의 붙잡히심과 대제사장의 심문 및 베드로의 부인(요18:1~27)_2023-11-08(수)

2023-11-08T19:22:47+09:00

2023-11-08(수) 수요기도회

제목: 요한복음강해(36) 예수님의 붙잡히심과 대제사장의 심문 및 베드로의 부인(요18:1~27)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/lIn_oNn4c9I [또는 https://tv.naver.com/v/43802537]

1. 들어가며

요한복음 18장과 19장은 예수께서 잡히시고 심문을 받으시고 십자가에서 죽으시고 장사되신 사건을 기록하고 있다. 그중에서 18장은 예수님의 자발적 의사에 따른 체포(1~11절)와 안나스의 심문 및 베드로의 3회 부인사건(12~27절) 및 유대 총독 빌라도의 1차 심문(28~40절)을 보도하고 있다. 그중에서 오늘은 예수님의 체포와 심문 및 베드로의 부인에 관한 말씀을 살펴보고자 한다. 우리는 오늘 말씀 말씀을 통하여 체포과정 속에 나타난 예수님의 의연한 모습과 베드로의 부인을 통해, 나도 과연 고난과 죽음 앞에서 어떤 모습을 가져야 하는지를 생각하게 될 것이다. 그렇다면 예수께서는 당신을 잡아가려고 온 가룟유다의 일행을 어떻게 맞이하셨으며, 또한 그분이 잡혀가는 과정 속에서도 제자들을 얼마나 사랑하셨는지를 살펴보고, 그 과정에 보여주는 베드로의 비겁한 모습을 좀 더 깊이 살펴보고자 한다.

2. 요한복음은 왜 겟세마네 동산의 기도를 생략했던 것일까?

우리가 복음서를 처음 대할 때에는 보통 공관복음서부터 순서대로 읽는다. 그래서 마태복음과 마가복음 그리고 누가복음을 먼저 접하게 된다. 그때 우리가 공관복음서에서 만나는 예수님은 죽음 앞에서 매우 고뇌하시는 인간적인 예수님을 만나게 된다. 그것은 죽음 앞에서 고난을 피할 수 있다면 그것을 피하고 싶지만 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻대로 되기를 기도하는 모습이다(마26:39).

마26:39 조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고

그러나 요한복음은 이와 다르다. 왜냐하면 요한복음은 예수님의 신성적인 측면을 강조해서 기록하고 있기 때문이다. 그러므로 예수님의 체포와 심문 과정에서도 하나님의 뜻에 의연하게 순종하시는 예수님의 모습을 발견하게 된다. 그러므로 요한복음에서 예수님은 누군가에게 자신의 목숨을 빼앗기는 예수님이 아니다. 기꺼이 자신의 목숨을 많은 사람을 위한 대속물로 내놓으시는 예수님을 만날 수 있다. 그러므로 요한복음에서는 고뇌에 찬 기도를 드리고 있는 예수님의 모습이 생략되어 있다.

3. 예수님의 체포과정에 나타난 예수님의 신성적인 측면은 어떠한 것인가?

우리는 공관복음서와는 달리 예수님을 잡으러 온 가룟유다 일행들에게 기꺼이 자신을 내어주는 의연한 예수님을 발견하게 된다. 그래서 가륫 유다가 로마군병들과 대제사장들과 바리새인들이 보낸 하속들이 등불들과 횃불들과 무기들을 가지고 예수님을 잡으러 왔을 때에 그들 앞으로 당당히 나아가신 후에 말씀하신다. "너희가 누구를 찾고 있느냐?" 그들이 '나사렛 예수'라고 하자 주님께서는 그들에게 "내가 그니라"라고 대답하신다(요18:5, 8). 그리고 그들이 찾는 이가 예수님 자신이라는 것을 밝혔으니 제자들이 가는 것을 내버려둘 것을 말씀하신다. 그렇다. 예수께서는 그날 자신이 잡혀가야 인류구속을 위한 아버지의 뜻이 이뤄질 줄 알시고 자신을 기꺼이 내어주시되 제자들의 안전을 끝까지 지켜주신다. 그것은 아버지께서 아들이신 예수님에게 주신 자들 중에 하나도 잃어버리지 않게 할 것이라는 그분의 말씀을 이루려고 그렇게 하신 것이다. 그런데 그때였다. "내가 그니라"고 말씀하시자, 예수님을 잡으러 온 무리들이 뒤로 나자빠졌다는 것이다.

우리는 이상의 말씀과 사실을 통해서 예수께서는 사람들이 함부로 포박할 수 없는 분이라는 사실을 알 수 있다. 왜냐하면 첫째 그분은 그분 자신을 '내가 그니라'라고 말씀하심으로 자신이 여호와 하나님이신 것을 드러내셨기 때문이다. 왜냐하면 '내가 그니라'는 말을 헬라어원문으로 보면, '나는 ~이다'라는 말로서, 출애굽시 3:14에서 여호와 하나님께서 자신을 드러낸 이름이 바로 그것이기 때문이다. 만약 그분이 스스로 자신을 모든 사람을 위해 대속물로 내어주려고 작정하지 않았다면 그분은 아무도 결박할 수 없는 분이었기 때문이다. 그렇다. 예수께서 죽게 되신 것은 그분이 힘이 없어서도 아니고 그분이 죄를 지어서도 아니었다. 그분은 당신 자신을 많은 사람의 대속물로 기꺼이 내어주려 하셨기 때문이다. 둘째, 그분은 결코 아무라도 체포할 수 없는 전능하신 분이라는 것이 그분이 자기 자신을 '내가 그니라'고 말씀하셨을 때, 가룟 유다의 일행이 뒤로 나자빠짐으로 인하여 증명되었기 때문이다. 죄가 하나도 없으신 예수님께서 스스로 자신을 내어주려 했지만 악의 무리는 죄없으신 그분의 권위 앞에 스스로 엎드려야 했던 것이다. 그것은 악이 선을 이길 수 없으며, 사망이 생명을 이길 수 없으며, 사탄이 예수님을 이길 수 없음을 단적으로 보여준 것이다.

4. 예수께서는 왜 베드로에게 칼을 도로 칼집에 꽂으라고 하셨을까?

그때였다. 시몬 베드로가 칼을 꺼내서 예수님을 잡으러 온 사람들 중에 하나인 말고의 오른편 귀를 잘라버렸다(요18:10~11). 그래서 참고로 베드로는 왼손잡이였을 가능성이 있다. 어찌되었든, 말고는 당시 전직 대제사장이었던 안나스의 종으로서 예수님을 체포하러 온 사람들 중의 하나였다. 사실 공관복음서에는 베드로가 귀를 잘라버린 사람이 대제사장의 종이었다는 것까지는 기록해놓고 있지만 그의 이름이 '말고'라는 것은 기록해놓지 않았다. 하지만 요한복음의 기자인 그의 이름까지 기록해놓고 있다. 이는 사도 요한이 대제사장 아는 사이로 있어왔기 때문이다(요18:15). 그러므로 그때 귀가 잘린 종의 이름까지도 알고 있었던 것이다. 이를 통하여 공관복음서의 저자들보다도 사도 요한이 당시 긴박했던 상황을 더 잘 알고 있었다는 것을 알 수 있다. 그러므로 우리는 요한복음을 통하여 예수님의 체포당시의 상황을 더 정확히 알 수 있다. 특히 나중에 살펴보겠지만 베드로가 예수님을 모른다고 고백했던 것이 한 집에서 일어났던 사건이 아니라 두 집에서 일어났던 사건이었다는 것도 알 수 있는 것이다.

그런데 그때 예수께서는 말고의 귀를 다시 붙혀주신 뒤에 베드로에게 "칼을 칼집에 꽂으라. 아버지께서 주신 채 있는 바 그 잔을 내가 결코 마시지 않겠느냐"고 말씀하셨다. 이는 예수께서 잔을 마시는 것은 아버지의 뜻이었고 그것을 예수께서 받아들여야 인류의 속죄사역을 성취할 수 있었기에 베드로에게 칼을 칼집에 넣으라고 하신 것이다. 여기서 '잔'이라고 언급한 것은 예수님의 고난에 대한 포괄적인 의미라고 보인다. 사실 그것은 예수께서 채찍에 맞으시고 십자가를 지시는 것과 합쳐져서, 결국 십자가에서 죽는 것까지 포함하기 때문이다. 그러므로 마가복음에 보면 예수께서 감당해야 할 십자가는 사실 2가지인 것이 나온다. 그중 하나는 '고난의 잔'이며, 또 하나는 '죽음의 세례'다(막10:39). 그렇다. 하나님의 사람 중에는 자신이 마셔야 할 고난의 잔을 사명으로 가진 자들이 있다. 그때에는 기꺼이 그 고난의 잔을 받아들여야 한다. 무력을 사용해서 고난의 잔을 뿌리쳐서는 아니 되는 것이다. 당시 예수께서는 겟세마네 동산으로 가실 때에, 제자들이 칼을 가지고 있는지를 확인하셨다(눅22:38). 이는 제자들로 하여금 예수님을 지키라고 그렇게 준비시킨 것이 아니라 제자들로 하여금 자기 스스로를 보호할 준비를 하라고 하신 것이었다. 왜냐하면 베드로에게 칼을 칼집에 꽂으라고 하셨기 때문이다.

5. 베드로는 어떻게 예수께서 심문을 받고 있는 대제사장의 집 뜰 안으로 들어갈 수 있었을까?

누가 끝까지 예수님을 따라갔던 제자가 되었는가? 우리는 요한복음의 기사를 통하여 그는 바로 '예수의 사랑하시는 제자'였다는 것을 발견할 수 있다. 물론 우리는 그가 바로 사도 요한이었다는 것을 내증을 통해서 확인해 본 바가 있다. 그럼, 왜 사도 요한은 예수님을 끝까지 따라갈 수 있었던 것일까? 그것은 사도 요한이 갖고 있는 특별한 인간관계가 있었기 때문이다. 그것은 그가 당시 전직 대제사장이었던 안나스와 친분이 있었다는 것이다. 그러므로 안나스의 집에 들어오지 못하고 서성이는 베드로를 문밖에 나가 데리고 그 집 안으로 데리고 들어갈 수 있었던 것이다(요18:15). 그리하여 우리는 십자가에서 예수께서 최후로 남긴 말이 무엇이었는지도 알 수가 있게 되었으며, 왜 예수께서 자신의 동생들이 많이 있었지만 자신의 어머니 마리아를 사도 요한에게 부탁하셨는지를 알 수 있게 된다. 그것은 사도 요한이 대제사장인 안나스와 친분이 있었다는 사실 때문이다(요18:15).

그럼, 사도 요한은 어떻게 대제사장인 안나스와 친분이 있었던 것일까? 그리고 안나스의 종들로부터 제지받지 않고 안나스의 집을 출입할 수가 있었던 것일까? 그것은 2가지 사실을 가정해볼 수 있다. 첫째는 사도 요한이 갈릴리에서 잡은 물고기를 예루살렘에 납품할 때에 대제사장과 거래를 했었을 가능성이 있다. 다시 사도 요한은 갈릴리의 어부였지만 실은 그의 아버지가 가장이었다. 그래서 자신의 형인 야고보와 함께 아버지 세배대를 돕고 있었다. 그래서 그때 잡은 고기를 예루살렘 납품하게 되었는데, 그때 산헤드린 공회의 의장이자 대제사장인 안나스를 알게 되었을 가능성이 있는 것이다. 둘째는 사도 요한이 대제사장의 가문의 후손이었기 때문일 가능성이 있다. 사실 사도 요한의 어머니 살로메는 제사장의 외손녀였다. 왜냐하면 살로메의 어머니는 '안나'라고 알려져 있는데, 이는 '안나'는 세례요한의 어머니였던 엘리샤벳과 자매지간이었을 가능성이 있기 때문이다. 또한 사도 요한의 어머니 살로메와 예수님의 어머니 마리아는 친자매지간이다. 마리아가 언니이고, 살로메가 그녀의 동생인 것이다. 그리고 그들의 어머니인 안나와 세례요한의 어머니 엘리샤벳은 자매지간 내지는 친족이었다. 그런데 누가복음의 기록을 살펴보면, 엘리샤벳은 아론의 자손이라고 나오며(눅1:5), 엘리샤벳은 마리아의 친족(아마도 '이모')로서 등장하고 있기 때문이다(눅1:36). 그러니 안나도 아론의 자손인 셈이다. 그러한 제사장의 딸이었던 안나가 유다지파 사람인 헬리와 만나서 두 딸들만 낳은 것이다. 그들이 바로 마리아와 살로메다. 그런데 마리아가 유다지파 사람 요셉과 약혼을 한다. 그래서 마리아에게서 예수께서 탄생하신다. 그러므로 사도 요한은 예루살렘에 있는 대제사장과 친분이 있을 가능성이 있는 것이다. 혹시 위의 두 가지 사실이 하나가 되어 당시 대제사장과 친분이 있었을 가능성이 있다.

그렇다면, 동일한 조건을 가지고 있던 사도 요한의 형인 야고보는 왜 끝까지 예수님과 함께 하지 않았는가 하는 것이 의문으로 남는다. 그것은 비록 사도 요한이 대제사장과 친분을 가지고 있다고 할지라도, 당시 예수님과 함께 했던 제자라고 자신을 밝히게 되면 신상에 문제가 생길 수도 있었기 때문에 야고보는 예수님과 함께 하는 것을 포기했던 것이 아닐까 추정해볼 수 있다. 고로 주님을 길을 따르는 것은 위험부담이 있다는 것을 우리도 알아야 한다. 하지만 그러한 자가 결국 주님의 사랑받는 제자가 된다는 것을 알아야 한다. 주께서 예루살렘 올라가실 때에 자기의 아들들을 예수님의 좌우편에 앉게 해달라고 부탁했던 사람이 있었다. 그녀는 야고보와 요한의 모친이자 예수님의 이모였던 살로메였다. 그때 주님께서는 야고보와 요한에게 "내가 마시는 잔을 마실 수 있으며, 내가 받는 세례를 받을 수 있느냐"고 물어보셨다. 그때 그들은 할 수 있다고 했다. 그러므로 예수님을 끝까지 따라가지 못했던 야고보는 가장 먼저 자신의 목숨을 순교의 제물로 내놓아야 했던 것이다. 왜냐하면 예수님의 12제자들 가운데 가장 먼저 순교의 제물로 자신을 내주었기 때문이다(행12:2).

6. 주님을 모른다면서 3번까지 부인했던 베드로, 그는 언제 어디에서 그렇게 부인했던 것일까?

우리는 흔히 베드로가 한 장소에서 연거푸 세 번 부인했다고 생각하기 쉽다. 그러나 요한복음은 이 사건을 다른 공관복음서보다 훨씬 더 구체적이고 입체적으로 기록하고 있다. 예수님께서 체포되신 후 가장 먼저 끌려가신 곳은 전직 대제사장이자 당시 막후 실력자였던 안나스의 집이었다(요18:13). 그리고 그 후에 현직 대제사장인 가야바의 집으로 이송되셨다. 베드로의 부인은 이 이동 경로와 맞물려 서로 다른 장소에서 이루어졌다.

첫 번째 부인은 안나스의 집 뜰에서 일어났다. 사도 요한의 도움으로 문지기 여종의 허락을 받아 안으로 들어갔을 때, 그 여종이 "너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?"고 묻자 베드로는 "나는 아니라"고 부인했다(요18:17). 그리고 두 번째와 세 번째 부인은 장소가 바뀌어 가야바의 집 뜰에서 일어난 것으로 보인다. 불을 쬐고 있을 때 사람들이 추궁하자 또 부인했고, 마지막에는 말고의 친척이 "네가 동산에 있는 것을 내가 보았다"고 결정적인 증언을 했을 때 또다시 부인했다. 그때 곧 닭이 울었다.

여기서 흥미로운 점은 요한복음의 기술 방식이다. 예수님께서는 체포당하실 때 "너희가 누구를 찾느냐"는 물음에 "내로라(에고 에이미, I am He)"라고 당당하게 두 번이나 밝히시며 신성을 드러내셨다. 반면에 베드로는 "너도 제자가 아니냐"는 물음에 "나는 아니라(I am not)"라고 두 번이나 비겁하게 부정했다. 요한은 이 대조를 통해 고난의 잔을 스스로 마시려는 주님의 의연함과, 살기 위해 주님을 부정하는 인간의 연약함을 극명하게 대비시키고 있다. 베드로는 호언장담했지만, 죽음의 공포 앞에서는 주님을 모른다고 할 수밖에 없는 연약한 존재였다. 그러나 주님은 그런 베드로조차 미리 아시고 품으셨다.

7. 나오며

겟세마네의 밤은 깊었고, 배신의 횃불은 타올랐다. 오늘 우리는 요한복음 18장을 통해 체포되시는 순간에도 제자들의 안위를 걱정하시며, "나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 용납하라"고 말씀하시는 예수님의 위대한 사랑을 목격했다. 주님은 힘이 없어 잡히신 것이 아니었다. '내가 그니라'는 한 마디에 군대들이 뒷걸음질 쳐 넘어질 만큼 권능이 있으셨지만, 아버지께서 주신 잔을 마시기 위해 스스로 결박당하셨다.

반면 베드로는 칼을 휘두르며 혈기를 부렸으나 정작 위기가 닥치자 주님을 부인하고 말았다. 이것이 우리의 자화상이다. 우리는 평안할 때는 주를 위해 죽겠다고 맹세하지만, 작은 위협 앞에서도 쉽게 무너지는 존재들이다. 그러나 주님은 도망친 제자들을 비난하지 않으시고, 십자가의 길을 묵묵히 걸어가셨다. 그 길만이 제자들을 살리고 인류를 구원할 유일한 길이었기 때문이다.

이제 우리는 어떻게 살아야 하는가? 예수님처럼 의연하게 아버지의 뜻을 따라야 한다. 비굴하게 생명을 구걸하는 자가 아니라, 진리 편에 서서 당당하게 고난의 잔을 마시는 자가 되어야 한다. 비록 우리가 베드로처럼 실수하고 넘어질지라도, 주님은 우리를 끝까지 사랑하시며 회복시키신다는 사실을 기억하자. 그리하여 언젠가 주님 앞에 서는 날, 부끄러움이 아닌 영광의 상처를 가지고 주님을 만나는 저와 여러분이 되기를 간절히 바란다.

2023년 11월 08일(수)

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[요한복음강해(35)] 예수님의 대제사장적 중보기도에 나타난 놀라운 영적 비밀들(2)(요17:1~26)_2023-11-01(수)

2023-11-01T18:29:28+09:00

2023-11-01(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(35)] 예수님의 대제사장적 중보기도에 나타난 놀라운 영적 비밀들(2)(요17:1~26)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/x6fZMwBoWEs [또는 https://tv.naver.com/v/43709735]

[참고] 아하야흐로 오신 예수님( https://dongtanms.kr/76575 )

1. 들어가며

요한복음 13~17장은 예수께서 십자가에서 죽으시기 하루 전날 밤, 마가 다락방에서 제자들에게 세족식을 행하시고, 성만찬을 제정하신 이후에, 제자들에게 꼭 필요한 말씀을 유언적으로 들려주시고, 이어서 혼자 아버지께 기도하는 장면을 기록하고 있다는 것을 살펴보았다. 그중에서도 예수께서 아버지에게 기도하신 내용에 대해서 우리는 지난 두 차례의 시간을 통해 자세히 살펴보았다. 그래서 오늘은 예수께서 기도하신 내용 가운데 나오는 중요한 용어들을 깊이 들여다보려고 한다. 거기에는 인류 구원을 향한 한 분 하나님의 사랑과 열정이 담겨 있기 때문이다. 그리고 예수님을 믿고 따르는 제자들이 걸어가야 할 길이 어떤 것인지를 말해 주기 때문이다. 그래서 오늘은 하나님의 뜻과 구원 경륜이 담겨 있는 용어들 중에 요한복음 17장에 나오는 것들로서, '아버지의 이름', '아버지에게 아들에게 주신 것' 그리고 '우리'라는 용어를 중심으로 하나님의 심오한 뜻을 살펴보고자 한다.

2. 요한복음 17장의 구조는 어떠한가?

요한복음 17장에 등장하는 예수님의 기도는 크게 세 부분으로 나눌 수가 있다. 첫째는, 자기 자신과 아버지 하나님을 위해 기도하셨다는 것이다(1~5절). 예수께서는 이 기도를 통해 당신의 십자가의 구속 사역을 잘 완성할 수 있도록 아버지에게 부탁하셨다. 둘째는 남겨두고 떠나는 제자들을 위해 기도하셨다는 것이다(6~19절). 이는 당신을 대신하여 이제 복음 전파의 사명을 실행할 제자들을 위해 비는 기도인데, 그 기도는 크게 2가지였다. 하나는 제자들을 지키고 보전해 달라는 기도였다(11절). 그것은 제자들이 분열되지 않도록(11절) 그리고 악한 자인 사탄의 세력으로부터 지키고 보전해 달라는 기도였다(15절). 그리고 또 하나는 그들이 진리의 말씀으로 거룩한 자가 되도록 기도했다(17절). 이는 제자들이 세상에 있으나 세상 사람들과는 구별된 존재가 되고 깨끗한 존재가 되게 해 달라고 기도한 것이다. 셋째는, 제자들을 통해서 믿게 될 미래의 성도들을 위해 기도하셨다는 것이다(20~26절). 그것은 그들이 하나되게 해 달라는 기도로서, 그들도 성부와 성자의 하나됨처럼 그 하나 안에 머물러 있게 해 달라는 기도였다. 그리고 주님께서는 그들에게 믿음과 사랑이 충만케 되기를 기도했으며(21~23절), 그들이 예수께서 거주하실 천국에 함께 있게 해 달라는 기도(24절)와 더불어, 천국에서 누리게 될 예수님의 영광을 보게 해 달라는 기도를 드렸다(24절).

3. 아버지의 이름은 무엇이며, 그것은 어떠한 이름인가?

예수께서는 이 땅에 무엇하러 오셨는가? 예수님의 대제사장적인 중보기도를 들어 보면, 그분은 오직 아버지의 이름을 제자들에게 드러내기 위해 오셨다는 것을 알 수 있으며(요17:6), 또한 세상 사람들에게 아버지의 이름을 알게 하기 위해 오신 것임을 알 수 있다(요17:26). 그렇다. 예수께서는 오직 아버지의 이름을 드러내기 위해 그리고 그분의 이름을 알게 하기 위해 오신 것이다. 그러므로 유대인들과의 논쟁 가운데서도 예수께서는 "나는 내 아버지의 이름으로 왔다"고 말씀하실 수가 있었던 것이다(요5:43).

그렇다면 그 이름은 대체 어떠한 능력을 가지고 있는가? 예수께서는 아버지의 이름으로 제자들을 지키고 보존할 수 있다고 말씀하셨으며(요17:11,12,15), 또한 그분의 이름으로 아무도 멸망하지 않게 지켜 줄 수 있다고 말씀하셨다(요17:12). 그리고 더불어 아버지와 아들의 이름이 하나인 것처럼, 제자들과 믿는 이들을 서로 하나되게 할 수 있다고 말씀하셨다(요17:11,20~22).

그러면 아버지의 이름은 대체 무엇인가? 보통 그리스도인들은 아버지의 이름 하면, '여호와'라는 이름을 떠올릴 것이다. 왜냐하면 구약시대에 하나님의 이름이 '여호와'로 계시되었기 때문이다. 하지만 이것을 정확히 말한다면, '여호와'라는 이름은 구약시대 한 분 하나님의 이름이라는 것이다. 그리고 신약시대에 한 분 하나님의 이름은 '예수'이다. 그러므로 예수께서 부활하시고 감람산에서 승천하기 전에 제자들에게 마지막으로 당부하신 말씀 가운데, 주께서는 제자들에게 '아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 줄' 것을 명령하셨다(마28:18). 그런데 놀라지 말라. 그분의 제자들이 나가서 복음을 전파하고 세례를 줄 때에는 단 한 번도 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 준 일이 없었다는 것이다. 오로지 주 예수의 이름으로 세례를 주었다는 것이다(행2:38, 8:16, 10:48, 19:5). 그래서 예루살렘교회의 성도들도 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받았고(행2:38), 사마리아교회 성도들 역시 주 예수의 이름으로 세례를 받았던 것이다(행8:16). 그리고 고넬료 가정도 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받았으며(행10:48), 에베소교회 성도들도 주 예수의 이름으로 세례를 받았던 것이다(행19:5). 그러므로 아버지의 이름이 예수라는 것을 알 수가 있다. 그리고 실제로 '예수'라는 이름은 '여호와가 구원하신다'라는 뜻을 지니고 있기 때문이다. 이는 구약에 한 분 하나님으로 계시된 여호와께서 인류를 구원하러 사람으로 오신 분이 예수님이시기 때문이다.

그럼 신약성경에 계시된 예수의 이름은 어떤 이름인가? 신약성경에 계시된 예수의 이름은 크게 5가지 이름으로 쓰였다. 첫째는 '구원의 이름'이다(행4:12, 롬10:13). 다시 말해, 주 예수의 이름으로 사람이 구원을 받는 것이다. 둘째는 '권세와 능력의 이름'이다(막16:17~18). 이는 주 예수의 이름으로 더러운 귀신들이 쫓겨나기 때문이다. 셋째는 '기도 응답의 이름'이다(요14:13~14, 15:26, 16:23~24,26). 요한복음에 따르면 예수의 이름은 기도할 때 응답의 이름으로 사용된다. 이는 예수의 이름으로 기도하면 주님께서 그 기도를 들으시고 응답해 주시겠다고 약속하셨기 때문이다. 넷째는 '죄사함의 이름'이다(요일2:12). 그분의 이름으로 사람이 죄사함을 받게 되기 때문이다. 마지막 다섯째는, '치유의 이름'이다(행3:6, 약5:14). 왜냐하면 주 예수의 이름으로 병든 자가 낫게 되고 고침을 받게 되기 때문이다. 그러므로 예수께서는 아버지의 이름으로 제자들을 지키고 보존할 수 있었으며, 아버지와 아들이 하나인 것처럼 제자들을 하나되게 하실 수가 있었던 것이다. 왜냐하면 아버지와 아들의 이름이 하나이기 때문이다. 그렇다. 아버지의 아들은 항상 하나였으며(요10:30), 또한 이름도 하나였던 것이다(요5:43). 그러므로 예수께서도 아버지를 보여 달라고 하는 빌립의 요구에 "나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보여 달라고 하느냐?"고 말씀하실 수 있었던 것이다(요14:9).

또한 구약시대 한 분 하나님의 이름과 신약시대 한 분 하나님의 이름을 합치면 그분이 곧 '알파와 오메가'라는 것을 알 수 있다. 왜 그러한가? 사실 구약시대에 한 분 하나님의 이름은 '여호와'이셨고, 신약의 한 분 하나님의 이름은 예수인데, 이것을 합치면, "나는 처음이요 마지막이며, 알파와 오메가요, 시작과 마침이다"는 말의 의미를 알 수 있기 때문이다. 사실 오늘날 학자들은 '여호와(야훼)'가 실제 발음이 아니라, '아하야흐'가 실제 발음이라고 주장하는 학자들도 있는 이유가 여기에 있다. 즉 '아하야흐'라는 이름은 '나는 알렢(알파)이다'는 뜻이기 때문이다. 한편 하늘에 승천하신 예수께서는 당신 자신을 가리켜 '나는 처음이요 마지막'이라고 말씀하셨다(계1:17, 2:8, 22:13). 그리고 '나는 알파와 오메가'(계1:8, 21:6, 22:13)이며 '나는 시작과 마침'(계21:6, 22:13)이라고도 말씀하셨다. 그런데 그렇게 자신을 소개하신 분이 누구인가? 그분은 주 하나님이요 전능하신 이이시다(계1:8). 그런데 이분은 누구인가? 그분은 곧 주 예수님이시다(계22:13,16). 그러므로 우리는 구약의 하나님이 '나는 알파이다'라고 하신 분이고, 신약의 하나님이 '나는 오메가이다'라고 말씀하신 분으로서, 두 분이 하나라는 것을 그 이름을 통해서도 알 수가 있는 것이다. 그러므로 예수께서는 자신에게 주신 아버지의 이름으로 제자들을 지키고 보존할 수가 있었으며 그들로 하여금 서로 하나되게 하실 수가 있었다고 말씀하셨던 것이다.

4. 아버지께서 세상 사람들을 구원할 수 있도록 아들에게 주신 것에는 무엇이 있는가?

우리는 요한복음 17장에 나오는 예수님의 대제사장적 기도 가운데 또 하나의 아주 중요한 말씀을 만날 수가 있는데, 그것은 아버지께서 아들에게 주신 것이 있다는 것이다. 그것은 아버지께서 주신 모든 사람들이 구원을 얻으려고 아들에게로 나아올 때에 그들을 하나도 잃지 않고 구원하려면 아들에게는 그들을 구원할 만한 권세와 능력이 필요했기 때문이다.

그렇다면 이때 아들은 아버지로부터 어떤 것을 받은 것일까? 그것은 총 4가지다. 아들이 아버지로부터 받은 것은 첫째로, 모든 육체를 다스리는 권세를 받았다(요17:2). 그래야 당신을 믿고 따라오는 제자들에게 영생을 주실 수 있기 때문이다(요17:2). 둘째로, 레마 말씀을 받았다(요17:8). 그래야 당신을 믿고 따르는 자들에게 그 시에 주시는 말씀을 하실 수가 있기 때문이다. 셋째로, 아버지의 이름을 받았다(요17:11,12). 좀 전에도 살펴보았지만 아버지의 이름은 곧 아들의 이름이시다. 왜냐하면 예수라는 이름 자체가 한 분 하나님의 이름이기 때문이다. 그리고 그분의 이름은 구체적으로 5가지로서, 구원의 이름이요, 권세와 능력의 이름이자, 기도 응답의 이름이며, 또한 죄사함의 이름이요 치유의 이름이기 때문이다. 넷째로, 영광을 받았다(요17:22,24). 저 하늘나라에서 누리게 될 빛나는 영광을 받았으니, 그것을 제자들에게 역시 나눠줄 수가 있었고, 제자들도 그 영광을 보았고 알았기 때문에 자신의 목숨을 바쳐 주님께서 그들에게 부탁하신 사명을 완수할 수가 있었던 것이다. 한 마디로, 아버지께서는 아들에게 당신 자신의 모든 것을 주셨다(요17:7). 그러므로 아들도 아버지의 것을 가지고 당신을 믿고 따르는 제자들을 구원으로 인도하실 수가 있었던 것이다.

5. 예수께서 말씀하신 1인칭 복수 '우리'는 누구를 가리키는가?

요한복음 17장은 예수님에 대한 놀라운 계시의 말씀들도 있으니, 그것은 예수께서 창조 이전에 아버지와 함께 영광을 가진 채 있었다는 그분 스스로의 고백이다(요17:5). 그러므로 우리는 이 말씀을 통하여 만세 전에 하나님께서 이미 아들로 오셔서 인류를 구원할 계획을 가지고 있었다는 것을 짐작할 수 있다. 그렇다. 인간을 구원하고 하늘에 들어와서 살게 하고 그들로 하여금 하늘의 기업을 물려받아 왕 노릇하게 하시려는 계획이 어느 날 우연히 생겨난 것이 아니라, 하나님의 창조 목적에 이미 들어가 있었던 것이다.

한편, 그분은 이러한 일을 펼쳐나가실 때에 아버지와 아들로 인하여 그 일을 행하실 것을 이미 갖고 계셨다. 그러므로 예수께서는 아버지와 아들 자신을 가리켜 '우리는 언제나 하나'라는 표현을 즐겨 사용하셨다. 이는 아버지와 아들이 서로 떨어져 있거나 서로 다른 존재가 아니라 언제나 하나인 것을 강조하기 위함인 것이다(요17:11, 21~22). 그러므로 아버지와 아들이 항상 하나였던 것처럼 주 예수님을 믿고 따르는 제자들 그리고 미래의 성도들도 역시 서로 하나가 되어야 한다는 것을 강조하셨다. 아들이 아버지와 하나였던 것처럼, 우리 성도들도 서로 하나라는 것을 잊지 말고 살아야 한다는 것이다.

요17:11[직역] 그리고 나는 더 이상 세상 안에 있지 않습니다. 그러나 그들 자신은 세상 안에 [있습니다]. 나도 역시 당신을 향하여 스스로 가고 있습니다. 거룩하신 아버지여! 당신이 나에게 주신 채 있는 바 당신의 이름으로(안에서) 그들을 지켜 주옵소서. 이는 그들이 우리와 같이 하나로 [계속] 있도록 하기 위함입니다.

요17:21~22[직역] 이는 모든 이들이 하나로 [계속] 있도록 하기 위함입니다. 아버지여! 당신과 같이 내 안에, 나도 역시 당신 안에 [있는 것 같이]. 이는 그들 자신도 역시 우리 안에 [계속] 있도록 하기 위함입니다. 이는 당신이 나를 파송했다는 것을 세상이 [계속] 믿도록 하기 위함입니다. 22 나도 역시 당신이 내게 주신 채 있는 바 그 영광을 그들에게 준 채 있습니다. 이는 우리가 하나로 있는 것 같이, 그들이 하나로 [계속] 있도록 하기 위함입니다.

6. 나오며

예수께서 창세 전에 아버지로부터 나와서 곁에 있었으며 그때부터 아버지가 주신 영광을 갖고 있었다는 사실은 우리를 놀라게 한다. 그리고 우리는 그러한 놀라운 영적인 비밀을 요한복음 17장에 있는 대제사장적 기도를 통해서 알 수가 있다. 이는 실로 놀라운 고백이 아닐 수가 없다. 왜냐하면 이것은 하나님께서 만세 전부터 인류를 구원하고 또한 인류를 하늘의 상속자가 되게 하는 데에 아버지와 아들이 함께 일하신다는 것을 암시해 주는 말씀이기 때문이다. 그리고 예수께서는 피조물이 아니라 하나님 자신으로부터 나온 하나님이라는 사실을 알려 주기 때문이다. 그리고 예수께서는 당신 자신과 아버지가 하나라는 것을 늘 강조하셨다는 사실이다. 이것은 하나님의 이름이 하나인 것과도 같은 것이다. 하나님은 한 분으로서 구약시대에는 자신의 이름을 '여호와'라고 계시하셨다. 하지만 신약시대에는 자신의 이름을 '예수'라고 계시하셨다. 그런데 이것은 결국 한 분 하나님이 인류를 구원하시는데에 서로 협력하여 일하신다는 것을 암시하는 것이다. 왜냐하면 승천하신 예수께서 당신 자신을 가리켜, "나는 알파와 오메가요, 처음과 마지막이요 시작과 마침이라"고 하셨기 때문이다(계22:13). 이는 구약시대 하나님이 당신 자신을 '알파요 처음이요 시작이라'고 칭하신 것이라면, 신약의 예수께서도 역시 당신 자신을 '오메가요 마지막이요 마침'이라고 칭하신 것이기 때문이다. 그래서 아버지와 아들이 인류 구원을 위해서 모든 일을 함께 행하신 것이다. 이것을 완성하기 위해 아버지께서는 당신 자신이 갖고 있는 모든 것을 다 아들에게 위임하셨다. 그러므로 아들 자신도 아버지의 것을 다 받아서 인류를 구원하는 일에 사용하셨다. 그러므로 아버지께서 아들에게 주신 모든 사람들 가운데서도 예수님을 믿고 따름으로 구원받기 원하여 예수님에게 나아오는 모든 사람들을 예수께서는 하나도 잃어버리지 않고 구원하실 수가 있었던 것이다. 그러므로 우리는 아버지와 아들을 따로 떼어서 생각하기 어렵다. 한 분 하나님께서 인류 구원을 위해 지금도 함께 일하시기 때문이다. 그러므로 우리는 한 분 하나님으로부터 배워야 한다. 하나님의 일은 혼자 감당하는 것이 아니라 서로 연합하여 해야 한다는 사실을 말이다. 이것은 오늘날 부부라는 것이 서로 다른 존재이지만 하나가 되었을 때에 가정에서 놀라운 일을 행할 수 있고, 교회의 지체들이 서로 다른 존재이지만 하나가 되었을 때 교회에서 놀라운 사역을 감당할 수 있다는 것과 같은 것이다. 우리도 예수님을 닮아서 하나가 되어 일해 보자. 그러면 엄청난 일을 해낼 수가 있을 것이다.

2023년 11월 01일(수)

정보배목사

[요한복음강해(34)] 예수님의 대제사장적 중보기도에 나타난 놀라운 영적 비밀들(1)(요17:1~26)_2023-10-25(수)

2023-10-25T17:56:18+09:00

2023-10-25(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(34)] 예수님의 대제사장적 중보기도에 나타난 놀라운 영적 비밀들(1)(요17:1~26)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/CZMqQiog_vo [또는 https://tv.naver.com/v/43708159]

1. 들어가며

요한복음 17장은 예수께서 돌아가시기 전날 밤 마가 다락방에 드리신 중보의 기도가 기록되어 있다. 이 기도는 자신을 위한 기도 뿐만 아니라 자신을 믿고 따르고 있던 제자들을 위한 기도 그리고 제자들을 통하여 믿게 될 미래의 성도들을 위한 기도를 포함하고 있다. 우리는 예수님의 이 3가지 기도를 통해서 주님께서 그토록 바라고 원하시는 것이 무엇인지를 알 수가 있고, 하나님의 구원의 경륜이 무엇인지를 알 수 있다. 그래서 오늘 이 시간은 지난 시간에 이어서 예수님의 제사장적 중보기도 가운데 나타난 놀라운 영적인 비밀들을 함께 나누고자 한다. 이러한 영적인 비밀에는 '영생'의 비밀, '구원'의 비밀, '한 분 하나님'의 비밀, '아버지의 이름'과 '예수의 이름'의 비밀, '세상'의 비밀 등이 있다. 오늘 이 시간에는 이것들 중에서 '영생'과 '구원'의 비밀을 중점적으로 살펴보고자 한다.

2. 요한복음 17장의 구조는 어떻게 구성되어 있는가?

그렇다면 요한복음 17장의 구조는 어떻게 분류할 수 있는가? 그것은 크게 세 부분으로 분류할 수가 있다. 첫째는 예수님 자신을 위한 기도다. 이것은 1절에서 5절까지다. 그리고 둘째는 제자들을 위한 기도다. 이것은 6절부터 19절까지다. 그리고 마지막으로 셋째는 미래의 성도들을 위한 기도다. 이것은 20절에서 26절까지다. 이제 그 내용을 간략히 정리해 보도록 하자.

첫째, 예수께서는 가장 먼저 자기 자신을 위한 기도를 드린다(계17:1~5). 그것은 '당신의 아들'인 곧 '나'를 영화롭게 해 달라는 기도였다. 그럼 그가 영광스럽게 되는 것은 무엇인가? 그것은 아버지께서 그에게 하라고 하신 일을 성취하는 것이다(계17:4). 결국 그것은 때가 되어 자신을 속제물로 내어놓는 일이다(계17:1). 사실 예수께서는 공생애를 시작할 때에 포도주가 떨어졌다고 하는 어머니의 부탁을 들었을 때에 "내 때가 아직 이르지 아니하였다"고 대답했다(요2:4). 이는 예수께서 십자가에서 피 흘려 죽으실 때가 되지 않았다는 것을 의미한다. 그런데 이제 그 때가 이르렀던 것이다. 이제 다음날이면 자신의 목숨을 많은 사람들의 대속물로 내주어야 하기 때문이다. 그럼 예수께서 자신을 영화롭게 해 달라는 기도의 핵심은 무엇인가? 그것은 그가 이 땅에서 부귀영화를 누리게 해 달라는 기도가 아니었다. 그것은 하나님의 뜻에 따라 자신의 목숨을 많은 사람을 위한 대속제물로 잘 내어 줄 수 있게 되기를 간구하는 것이었다. 그리고 바로 그 기도야말로 하나님 아버지를 가장 영화롭게 하는 것이기도 하다(계17:1).

둘째, 예수께서는 당신 자신을 믿고 따라오는 제자들을 위한 기도를 두 번째로 드린다(계1:6~19). 그 내용은 2가지인데, 하나는 제자들을 지켜 주시고 보전해 달라는 기도였다(계17:11). 그리고 또 한 가지는 진리의 말씀으로 제자들을 거룩하게 해 달라는 기도였다(계17:16). 먼저, 제자들을 지키고 보전해 달라는 기도에는 2가지가 있으니, 하나는 내적인 분열로부터 그들을 지켜주심으로 제자들의 하나됨을 끝까지 보전해 달라는 기도였다(계17:11). 그리고 또 하나는 외적인 분열로부터 지켜 주셔서 악한 자로부터 그들을 보전해 달라는 기도였다(계17:15).

그리고 마지막으로 셋째, 제자들을 통하여 장차 믿을 미래의 성도들을 위한 기도를 드린다(계17:20~26). 그 기도의 핵심은 이들도 역시 내적인 분열로부터 하나되게 해 달라는 기도였다(계17:21~23). 그래서 장차 예수께서 가시는 그곳에 그들도 함께 있게 해 달라는 기도였고, 아버지께서 아들에게 주신 바 그 영광을 세상 사람들도 볼 수 있게 해 달라는 기도였다(계17:24).

3. 예수의 죽음은 과연 비참한 종말인가 아니면 영광스러운 탈출인가?

예수께서 드린 첫 번째 기도는 당신을 영광스럽게 해 달라는 기도였다. 그렇다면 예수님의 이 기도는 어떤 뜻일까? 자신의 지위와 신분을 더 높여달라는 기도인가? 아니었다. 왜냐하면 그것은 때가 이르게 되면 예수께서 수행해야 할 과업이 있었기 때문이다. 그것은 한 마디로 자신의 목숨을 많은 사람들의 대속물로 주는 것이다. 그것이 바로 십자가에 죽으시는 것이다. 그것은 때가 이르면 수행해야 할 일이었다. 예수님께 부여된 이 구원사역은 예수님의 공생애 초기의 가나 혼인잔치에서 나타났다. 포도주가 떨어졌을 때에 예수의 모친 마리아가 예수에게 포도주가 떨어졌다고 말하자, 예수께서는 "그것이 나와 무슨 상관이 있나이까? 내 때가 아직 이르지 아니하였나이다"고 말했던 것이다(요2:4). 그리고 예수께서 예루살렘에 입성한 후에도 "인자가 영광을 얻을 때가 왔도다(요12:23)"고 말씀하시면서, "한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다(요12:24)"고 말씀하셨던 것이다. 그렇다. 그분은 땅에서 들림으로 자신의 목숨을 많은 사람을 위한 대속물로 내주어야 한다는 것을 알고 있었던 것이다(요12:32).

그렇다면 왜 예수께서는 자신의 죽음을 가리켜 자신을 영광스럽게 하는 것이라고 말했을까? 그것은 예수님의 죽음에 대한 이해 때문이다. 예수께서는 죽는 것을 없어짐이나 파멸이나 슬픔으로 표현하지 않으셨던 것이다. 그래서 예수께서는 죽음은 다시 아버지께로 가는 것이라고 말씀하셨다. 왜냐하면 원래 하나님께로부터 나오셨던 예수께서 이제 지상에서의 모든 사명을 마치고 아버지를 향하여 가시게 되었기 때문이다. 그러므로 죽음에 대해 우리는 슬퍼할 것이 아니라 기뻐해야 한다. 왜냐하면 우리 인간들도 하나님께서 원래 보내신 곳으로 되돌아가는 것이기 때문이다. 그러니까 예수님의 첫 번째 기도는 아버지께서 이 땅에 보내셨던 그 직무를 잘 마치고 돌아가게 해 달라고 하는 것이었다. 그것이 바로 자신을 영광스럽게 해 달라는 기도였다. 그리고 그것은 곧 아버지를 영광스럽게 하는 것이라고 했다. 왜냐하면 예수님의 십자가에 죽으심이 곧 하나님의 뜻을 성취하는 것이기 때문이다.

4. 영생이란 무엇이며 그것은 어떻게 얻는가?

예수께서 가장 먼저 자신을 위한 기도를 하실 때에 그분은 자신이 이 땅에 오신 목적을 정확히 드러내신다. 그것은 아버지께서 예수님에게 주셨던 바 모든 것을 이제 당신을 믿고 따르는 사람들에게 영원한 생명으로 주는 것이라고 했다(요17:2). 그러므로 우리가 영생을 얻는다는 것은 아버지께서 아들에게 주셨던 모든 것을 우리도 이 땅에서부터 누리며 사는 것에서 시작된다. 그러므로 아버지의 권세와 능력을 이 땅에서 누리지 못한 채 사람이 죽는 것은 영생을 누리지 못한 것이다. 하나님께서는 우리가 예수님을 믿어 얻은 영생을 천국에서만 누리도록 하신 것이 아니라, 이 땅에서부터 누리도록 허락해 주신 것이다. 그러므로 우리가 만약 믿음이 있다면, 예수께서 모든 육체를 다스리는 권세를 받아서 그것을 이 땅에서 누린 것처럼, 우리도 모든 육체를 다스리는 권세를 이 땅에서 누릴 수가 있는 것이다. 그것이 영생이요, 그 영생을 가진 자가 결국 천국에 들어가서 영원히 살게 되는 것이다.

그렇다면 어떻게 할 때에 우리도 이러한 영생을 소유하게 되는가? 그 답은 한 가지이면서 동시에 두 가지다. 그것은 우리가 하나님 아버지를 유일하신 하나님으로 계속 아는 것이다. 그리고 더불어 아버지께서 파송하셨던 바 예수 그리스도를 계속해서 아는 것이다(계17:3). 고로 이것은 두 가지처럼 보이나 사실은 한 가지다. 왜냐하면 유일하신 하나님께서 육신을 입고 이 땅에 오신 분이 예수님이시기 때문이다. 하나님께서 그렇게 하신 이유는 인간 구원 때문에 하나님께서 취하신 부득이한 조치였다. 왜냐하면 사람의 죄값은 피 흘려 죽는 것이다(롬6:23, 히9:22). 그런데 하나님께서는 영이시기 때문에(요4:24) 그분은 피를 흘릴 수가 없다. 그래서 하나님께서 피 흘려 죽으시기 위해서 사람되어 오신 것이다. 그리고 그분이 바로 예수님인 것이다. 그런데 그분이 이 땅에 들어오실 때에 동정녀 마리아의 태를 빌려 쓰셨다. 그러므로 그분은 자신이 동정녀 마리아의 몸에서 태어나셨다는 측면에서 당신 자신을 '사람의 아들' 곧 인자라고 칭하셨다. 그리고 하늘에 계신 아버지로부터 나오셔서 이 땅에 들어오신 분이셨기에, 그분은 자신을 가리켜 '하나님의 아들'이라고 하셨다. 여기서 '하나님의 아들'이라는 것은 하나님으로부터 나오신 분이라는 뜻이다. 예수님은 이 땅에서 창조된 것이 아니라 하나님으로부터 파송을 받아 이 땅에 들어오신 분이신 것이다.

5. 장차 영생을 얻게 될 자는 만세 전에 구원받기로 예정된 자인가? 아니면 복음을 듣고 스스로 믿어서 구원 받을 자인 가?

장차 영생을 얻을 자는 과연 누군가? 만세 전에 하나님께서 구원하기로 작정하신 자인가? 아니면 누구든지 복음을 듣고 회개하여 믿음을 받아들이는 자인가? 그것이 요한복음에 나온다. 하지만 어떤 이는 요한복음에 나오는 말씀들을 사용하여, 만세 전 개인 구원 예정론이 맞다고 주장한다. 그러나 결론적으로 말씀드린다면, 그것은 틀린 주장이다. 왜냐하면 요한복음을 한글로 번역한 사람들이 만세 전 개인 구원 예정론의 관점을 따라 요한복음을 번역했기 때문이다. 사실 요한복음 번역자들은 헬라어 원문(현재는 네슬알란트28판)을 따라 번역하지 않았다. 자기들이 믿고 있던 예정론 교리에 따라 번역을 했기 때문이다.

그렇다면 요한복음에서는 과연 어떤 구절들이 만세 전 개인 구원 예정론의 신학적 교리가 들어간 번역인가? 그런데 묘하게도 만세 전 개인 구원 예정론자들이 자신의 신학적 교리의 근거로 사용하는 말씀들이 사실 알고 보면, 성경을 잘못 번역한 본문이라는 것이다. 그러한 구절들은 요한복음 17장에만 나오는 것이 아니라, 요한복음 6장과 10장에도 있다. 그런데 사실 이것들은 헬라어 성경을 자의적으로 번역한 것이지 결코 원문을 직역한 것이 아니다. 그러므로 한글 성경만을 갖고 있고, 그것만 읽는 분들은 만세 전 개인 구원 예정론이 성경적이라는 주장에 금방 동의하게 된다. 그러나 우리는 지금이 마지막 때라는 것을 알아야 한다. 하나님께서는 더 이상 잘못된 주장을 감추어 둘 필요가 없으시다. 그러므로 이제는 무엇이 오역된 것인지 그리고 그것이 얼마나 왜곡되이 번역되었는지를 살펴보고 바로잡을 때가 되었다.

1)요한복음 17:2의 번역 문제

첫 번째는 요한복음 17:2의 번역 문제다. 이 성경 구절을 보면, 중성 단수(~것)를 남성 단수(~사람)로 바꾸어 번역하고 있음을 알 수 있다.

요17:2[개역개정] 아버지께서 아들에게 주신 모든 사람(남성, 단수)에게 영생을 주게 하시려고 만민을 다스리는 권위를 아들에게 주셨음이로소이다

요17:2[헬라어(NA28) 직역] 당신께서 그에게 모든 육체의 권세를 주셨던 것처럼. 이는 당신이 그에게 주셨던 바 모든 것(중성, 단수)을 그가 그들에게 시대의(영원한) 생명으로 주도록 하기 위함입니다.

요한복음 17장 2절의 문제는 아버지께서 아들에게 과연 무엇을 주었는가 하는가에 있다. 모든 사람인가 아니면 아버지께서 아들에게 주신 모든 것인가 하는 것이다. 그런데 우리말 개역성경은 아버지께서 아들에게 주신 것은 '모든 사람'이라고 번역하고 있다. 그런데 헬라어 원문은 아버지께서 아들에게 주셨던 것은 '모든 사람'이 아니라 '모든 것'(중성,단수)이라고 나온다. 이는 아버지께서 예수 자신에게 주신 모든 것을 이제 예수께서도 제자들에게 영원한 생명으로 주려고 하셨다는 것이다. 왜 그러한가? 예수께 나아오는 모든 자들을 예수께서 구원해야 하기 때문이다. 그럴려면 아버지로부터 인류 구원을 위해 필요한 모든 것을 다 받아야 하는 것이다.

그렇다면 왜 이 문제가 중요한가 하는 것이다. 그것은 이 구절에 대한 신학적인 해설 때문이다. 왜냐하면 이 구절을 만세 전 개인 구원 예정론자들이 사용할 때에는 자신들에게 필요한 성경 구절로 인용하기 때문이다. 그들의 주장은 이렇다. 아버지께서 만세 전에 구원하기로 작정하셔서 아들 예수님에게 주신 사람은 하나님께서 만세 전에 구원하기로 작정한 자이기 때문에, 절대 구원에서 탈락하지 않는다는 것이다. 고로 한 번 구원받은 자는 영원히 구원받은 것이라고 주장한다. 왜냐하면 그것이 만세 전의 하나님의 작정이기 때문이라는 것이다.

하지만 헬라어 원문은 절대 그렇게 말씀하고 있지 않다. 하나님의 예정은 사람에 대한 어떤 사역적인 예정만 있는 것이지 개인적인 구원 예정이 절대적으로 존재하는 것은 아니기 때문이다. 왜냐하면 하나님께서는 모든 사람이 다 구원을 받으며, 모든 사람이 다 진리의 지식에 이르기를 원하시기 때문이다(딤전2:4). 그리고 예수께서 십자가에서 피 흘려 죽으심도 아버지께서 구원하기로 예정한 사람들만이 아니라, 모든 사람들을 위한 것이기 때문이다(딤점2:6).

딤전2:4,6 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라. 6 그(그리스도 예수)가 모든 사람을 위하여(대신하여) 자기를 대속물로 주셨으니 기약이 이르러 주신 증거니라

2)요한복음 6:37,39의 번역 문제

두 번째는, 요한복음 6:37과 39절의 번역 문제다. 이 구절들도 역시 '중성 단수'를 '남성 단수'로 번역하고 있기 때문이다.

요6:37,39 [개역개정] 아버지께서 내게 주시는 자(남성, 단수)는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자(남성, 단수)는 내가 결코 내쫓지 아니하리라. 39 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자(남성,단수) 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막날에 다시 살리는 이것이니라

요6:37,39 [헬라어 직역] 아버지께서 내게 주시는 모든 것(중성, 단수)은 나를 향하여 다다를(도착할) 것입니다. 그리고 나를 향하여 [계속] 오고 있는 자(남성, 단수)는 내가 결코 바깥쪽으로 내쫓지 않을 것입니다. 39 그런데 나를 보내셨던 이의 뜻은 이것입니다. 내게 [이미] 주신 채 있는 모든 것(중성, 단수)을 내가 그것에서부터 잃어버리지 아니하고 오히려 마지막날에 일으켜 세우기 위함입니다.
우리말 개역성경에 보면, 아버지께서 예수님에게 주시고 있는 대상은 사람이다. 그런데 헬라어 원문을 보면, 그것은 사람이 아니라 중성으로서 "~것"이다. 거기에 '모든'이 함께 붙어 있으니, 곧 '모든 것'인 것이다. 다시 말해, 예수께서는 당신을 향하여 나아오고 있는 자를 다 구원해야 하니까, 아버지께서 모든 것을 아들에게 주시고 있는 것이다. 그리고 그것이 지금 다다르고(도착하고) 있다고 하셨다. 그러므로 이 구절도 하나님께서 구원하기로 만세 전에 작정한 사람만을 예수께로 보내어 구원받게 한다는 말씀이 아니다.

3)요한복음 10:28~29의 번역 문제

셋째로, 이것은 가장 심각한 것인데, 이 구절은 한 걸음 더 나아가, 요10:29에 나오는 '그것'이라는 단어를 대문자 사본(중성, 단수)을 가지고 번역하지 않고, 오히려 후대에 변형된 소문자 사본(남성, 복수)을 가지고 번역하고 있다는 것이다.

요10:28~29 [개역개정] 내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라
29 그들을 주신 내 아버지는 만물보다 크시매 아무도 아버지 손에서 빼앗을 수 없느니라

요10:28~29 [헬라어 직역] 그리고 나도 역시 그것들(양들)에게 시대의 생명(영생)을 주고 있습니다. 그러면 그 시대까지(영원히) 그것들은 스스로 결코 멸망하지 않을 것입니다. 그리고 아무도 그것들을 내 손에서부터 [장차] 낚아챌 수 없을 것입니다. 29 내 아버지께서 나에게 주신 채 있는 바인 그것은 모든 것들보다 더 큽니다. 그리하여 아무것도 아버지 손에서부터 낚아채는 것을 할 수 없습니다.

요한복음 10:28에 따르면, 예수께서 영생을 누구에게 주시는가가 나온다. 그것은 바로 '그들(양들)'이다. 그 양들에게 주시는 것이다. 그런데 '그들'은 사람이 아니라 양들이므로, 헬라어 원문에 보면 '그것들(양들)'이다. 예수께서 바로 양들에게 영생을 주시는 것이다. 그런데 이어지는 29절에 보면, 개역개정 성경에서는 아버지께서 그것들(양들)을 아들에게 주셨기 때문에 아무도 아버지의 손에서 빼앗을 수 없다고 번역하고 있다. 하지만 이것은 잘못되었다. 왜냐하면 헬라어 원문(NA28)을 보면, 그것은 '양들'이 아니라, '내 아버지께서 나에게 주신 채 있는 바인 바로 그것(중성, 단수)'이기 때문이다. 고로 이 말씀도 아버지께서 예수님께서 주시고 있는 것은 양들이 아니다(그것도 만세 전에 구원하기로 약속한 사람이 아니다). 아버지께서 아들에게 주시고 있는 어떤 무엇이다. 그것에는 아버지의 지혜, 능력, 권세 등등 다양한 것이 있을 것이다. 바로 그것을 아버지께서 아들에게 그때 주시고 있었던 것이다. 그리고 아버지가 아들에게 주고 있는 그것은 사실 모든 것들보다 더 큰 것이다. 그러므로 예수께서 가지고 있는 것은 최고다. 그러므로 그 어떤 것도 아들 앞에 나아와 구원받으려는 자를 낚아챌 수가 없는 것이다. 고로 이 구절도 만세 전에 구원하기로 예정된 자만 아버지께서 아들에게 주시고, 아들은 아버지께서 주신 그 사람들만 구원한다고 하는 성경 구절이 아니다.

그렇다면 예수께서는 누구를 끝까지 구원하시어 그에게 영생을 주시고, 그를 낚아채 가지 못하게 하시는가? 그것은 28절에 나오는 바로 '그들(그것들)' 곧 양들이다. 그럼 그들은 어떠한 양들인가? 그것은 바로 앞 구절에 나와 있다. 그것은 양들은 양들인데, 계속해서 예수님의 음성을 듣고 있는 자들이며, 계속해서 예수님을 따라가고 있는 자들이다(요10:27). 그렇다. 복음을 듣고 구원을 받기 위해 예수님의 음성을 계속해서 듣고 있고, 계속해서 예수님을 따라가는 자들을 주님께서는 붙들어서 결코 영생을 다른 것이 빼앗아가지 못하게 막아 주시는 것이다.

6. 나오며

만약 하나님께서 만세 전에 어떤 개인을 구원하거나 멸하기로 예정한 채로 모든 것을 집행한다면, 그것은 하나님을 잘못 오해한 것이라고 할 수 있다. 왜냐하면 하나님께서는 모든 사람의 구원을 거머쥔 채 당신 마음대로 행하시는 폭군 같은 분이 아니시기 때문이다. 우리 하나님은 모든 사람이 다 구원받기를 원하시는 자애로운 분이시다. 그런데 만약 만세 전 개인 구원 예정론이 하나님의 뜻이라면 그것은 하나님을 매우 편파적인 분으로 오해하게 만든다. 왜냐하면 자신이 구원받기로 예정된 사람의 입장에서 만세 전 개인 구원 예정을 보면 매우 기뻐할 것이고 감사한 일이지만, 만약 반대로 자신이 멸망받기로 예정된 사람의 입장에서 만세 전 개인 멸망 예정을 보면, 그것은 너무나 억울하고도 억울한 일이 되기 때문이다. 자신은 아무것도 하지도 않았는데, 이미 태어나기도 전에 멸망으로 예정되어 있다가 결국 버림을 당하는 신세가 될 것이기 때문이다. 하나님은 이미 태어나지도 않은 사람을 만세 전에 멸망으로 예정하지 않으셨다. 하나님께서는 아담의 범죄로 인하여 모든 사람이 범죄했지만 그들을 구원하기를 기뻐하신다. 그들 중에서 누구라도 구원받을 수 있도록 구원의 모든 준비를 다 하셨다. 그것이 바로 모든 인류의 죄값을 대신 치르기 위해 예수님을 십자가에 죽게 하신 것이다. 그러므로 누구든지 자신의 죄를 깨닫고 예수님을 믿으면 그는 구원을 받을 수가 있다. 만세 전에 구원받기로 예정된 자만 구원받는 것이 아니다. 만약 구원의 모든 권한을 하나님께서 쥐고 계신다면 그분은 결국 공의로운 분이 아니다. 그리고 결코 심판주가 되실 수가 없다. 우리 인간에게 어떤 책임이 있으니까 그 책임을 물으시는 것이 심판이기 때문이다. 만세 전에 지옥에 보내기로 예정된 사람에게 예수님을 안 믿었기 때문에 지옥을 보낸다고 심판한다면, 그 사람이 하나님께 대항할 것이다. 왜 나는 만세 전에 구원하기로 예정하지 않으셨냐고 말이다. 또한 그처럼 억울한 일이 어디에 있겠는가? 아니다. 하나님은 폭군이 아니시다. 하나님은 공평하신 분이시다. 그리고 공의로우신 분이시다. 그러므로 우리가 복음을 들었을 때에 그분을 믿는 것이 중요하다. 그것을 뿌리친 자는 결코 구원을 받을 수 없을 것이기 때문이다. 그러므로 심판 때에 지옥에 들어갈 자는 아무런 댓구도 하지 못한 채 그대로 지옥에 떨어지는 것이다. 그렇다. 오늘날 우리가 구원을 받게 되는 모든 것은 다 하나님께서 우리에게 구원의 은총을 주시기 때문에 가능한 것이다. 우리가 우리의 구원을 위해 해야 할 일은 아무것도 없다. 값없이 우리에게 구원을 선물로 주시는 것이다. 하지만 한 번 받은 구원을 보전하려면 우리의 무엇인가가 필요하다. 그렇지 않으면 우리의 대적 마귀가 우리를 가만두지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 한 번 받은 구원을 잃어버리지 않도록 노력해야 한다. 믿는 것을 부인해서도 아니 될 것이며, 지은 죄가 있다면 즉시 회개하여, 천국에 들어가지 못하게 하는 장애물을 제거해야 한다. 우리의 믿음을 지키기 위해 우리는 때로 자신의 목숨을 걸어야 할 수도 있을 것이다. 그것이 우리가 받은 구원을 영원히 효력 있게 하는 것이다. 그리고 날마다 자기의 두루마기를 빨아서 깨끗한 옷을 입어야 한다. 그렇지 않으면 열두 진주문을 통과하여 새 예루살렘 성 안으로 들어갈 수 없게 되기 때문이다(계22:14). 믿음을 끝까지 지켜내는 것과 회개하는 일은 우리가 해야 할 일인 것이지 하나님이 대신 해 주는 것이 결코 아니다.

2023년 10월 25일(수)

정보배목사

[요한복음강해(33)] 마가다락방에서 예수께서 드리신 제사장적 기도의 핵심 3가지는 무엇인가?(요17:1~26)_2023-10-18(수)

2023-10-18T16:26:57+09:00

2023-10-18(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(33)] 마가다락방에서 예수께서 드리신 제사장적 기도의 핵심 3가지는 무엇인가?(요17:1~26)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/CVYNTtuJ3wQ [또는 https://tv.naver.com/v/42328077]

1. 들어가며

요한복음 가운데 핵심은 무엇일까? 그것은 예수께서 남기신 마가다락방 강화 곧 세족식과 성만찬 및 새 계명 수여, 고별설교(14~16장) 그리고 마지막 대제사장적 기도(17장)가 아닐까 싶다. 왜냐하면 여기에 인류를 사랑하시는 하나님의 마음이 집중적으로 나타나 있으며, 예수께서 모든 인류를 위해서 행한 위대한 조치가 들어 있기 때문이다. 그것은 보혜사 성령에 대한 약속과 아버지께 예수 이름으로 직접 구하여 필요한 것을 얻을 수 있도록 장치를 마련해 주시겠다는 말씀이다. 그리고 온 인류를 위한 아버지의 위대한 계획이 예수님의 대제사장적 기도 속에 나온다. 그러므로 사실 요한복음 가운데 중요하지 않는 말씀이 하나도 없지만, 그중에서도 온 인류를 위한 하나님의 계획을 성취하게 해 달라고 하는 예수님의 대제사장적 기도(17장)에 주목해 볼 필요가 있다. 우리는 예수님의 기도를 통해 오늘날 우리도 이 세상을 살아가면서 어떤 기도를 드려야 하는지를 배울 수가 있기 때문이다. 그래서 오늘은 요한복음 17장에 나오는 예수님의 대제사장적 기도의 3가지 핵심은 무엇이었는지를 중심으로 말씀을 살펴보고자 한다.

2. 예수께서 돌아가시기 전날 밤 드린 기도를 왜 예수님의 '대제사장적인 기도'라고 부르게 되었을까?

예수께서 돌아가시기 전날 밤 제자들에게 유언적인 말씀을 주신 후, 예수께서는 아버지께 간절한 기도를 올리신다. 이 기도의 내용을 사도 요한이 영감을 받아서 고스란히 기록해 놓았으니 그것이 바로 요한복음 17장이다. 그런데 지금까지 요한복음 17장은 예수님의 대제사장적 기도라는 것으로 잘 알려져 있다. 그도 그럴 것이 이 내용이 십자가를 목전에 두고서 인류 구속의 희생제물로 예수님 자신을 드리기 위한 기도와 남겨질 제자들과 미래의 모든 성도들을 위한 중보의 기도로 점철되어 있기 때문이다. 그래서 종교개혁시대였던 16세기 중반의 루터교회의 신학자 데이비드 촤이트러스(David Chytraeus, 1530~1600)는 이 기도를 인류의 구속을 위해 예수께서 드리신 '대제사장적인 기도'라고 명명한 바 있다.

3. 예수께서 마가다락방에서 드리신 대제사장적 기도의 핵심 주제 3가지는 무엇인가?

그렇다면 예수께서 수난받으시기 전날 밤 아버지께 드린 고별기도의 핵심 주제는 무엇인가? 그것은 크게 3가지다. 첫째는 예수님 자신과 아버지의 영광을 위해 드리는 기도이고(1~5절), 둘째는 앞으로 복음 전파에 힘써야 할 제자들을 위한 중보기도가 있다(6~19절). 그리고 마지막으로 셋째는 제자들을 통하여 예수님을 믿게 될 미래의 성도들을 위한 중보기도가 있다(20~26절). 첫 번째 기도는 예수님 자신을 위한 기도라고 정의한다면, 두 번째와 세 번째의 기도는 제자들과 온 인류를 위한 중보기도라고 정의할 수 있다.

4. 예수님의 3가지 기도의 핵심 내용은 무엇인가?

예수께서는 그날 어떤 내용의 기도를 드렸는가? 우리는 예수께서 드리셨던 기도의 몇 가지 내용을 잘 알고 있다. 그분은 하루를 시작하실 때에 새벽 미명에 한적한 곳으로 가셔서 기도하셨다(막1:35). 그리고 12명의 제자들을 사도로 지명하실 때에는 밤이 새도록 기도하시기도 하셨다(눅6:12~13). 그리고 죽었던 나사로를 살리실 때에는 아버지에게 감사기도하시고 아버지께서 자신을 이 땅에 보내셨다는 것을 무리들로 알게 해 달라고 하면서 당신의 말을 받아달라고 기도하셨다(요11:41~42). 그리고 오늘 본문에 나오는 고별기도가 있고, 마지막으로 겟세마네 동산에서 당신의 죽음을 앞두고 그리고 제자들의 안위를 위해서 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하신 적이 있으셨다(눅22:39~46). 그렇다면 예수께서 돌아가시기 하루 전날 밤 마가다락방에서 아버지께 올리신 고별기도는 대체 어떤 내용의 기도였을까? 성경에 기록된 기도 가운데 가장 긴 본문을 가지고 있는 예수님의 대제사장적 기도의 내용은 대체 어떤 것이었을까를 이제 살펴보자.

첫째, 가장 먼저는 예수님 자신과 아버지 하나님의 영광을 비는 기도를 드렸다(1~5절). 그 내용은 한 마디로 "나를 영광스럽게 해 주시고, 나를 통하여 아버지를 영광스럽게 해 달라"는 기도다(요17:1,5). 그렇다면 여기서 '영광스럽게 해 달라'는 기도란 대체 어떤 것을 가리키는 것인가? 그것은 곧 있게 될 자신의 죽음을 통해 자신에게 주어진 아버지의 뜻이 이 땅 위에서 잘 성취되기를 비는 기도라는 것이다(요17:4). 그것은 자신의 목숨을 많은 사람을 위한 대속제물로 바칠 수 있도록 힘과 용기를 달라는 기도인 것이다. 그리고 그것은 예수께서 아버지로부터 나오셨다가 다시 아버지를 향하여 가는 것을 가리킨다. 그렇다. 예수께서는 자신의 죽음을 비참한 것으로 보지 않았다. 억울한 것으로도 보지 않았다. 그것을 영광스러운 죽음이라 생각한 것이다. 왜냐하면 그것을 통해 인류 구원을 위한 하나님의 뜻이 잘 성취될 뿐만 아니라, 예수께서도 다시 아버지께로 돌아가게 해 달라는 기도이기 때문이다.

둘째, 이제는 남겨두고 떠날 제자들을 위해 중보의 기도를 드렸다(6~19절). 이 기도는 두 가지로 구별된다. 첫 번째는 제자들을 지켜 달라는 기도였다(요17:11,12,15절). 그것을 줄이면 "제자들을 지켜 주시고 보호해 주십시오"라는 기도였다. 그런데 이러한 제자들의 보전기도는 또 다시 2가지로 구분된다. 하나는 내적 분열로서부터의 보전으로서, 제자들이 하나가 되게 해 달라는 기도였고(요17:11), 또 하나는 외적인 요소로부터의 보전 곧 악한 자인 사탄으로부터 지켜 달라는 기도였다(요17:15). 그리고 두 번째는 제자들을 거룩하게 해 달라는 기도였다(요17:17). 그것은 진리의 말씀으로 그들이 깨끗하게 되고 구별되게 해 달라는 기도다.

셋째, 마지막으로 아직 태어나지도 않은 자들을 포함하여 제자들의 복음 전파를 통해서 구원받을 미래의 성도들을 위해 중보의 기도를 드렸다(10~26절). 그리고 세부적으로 그 내용을 보면, 미래의 성도들이 하나 되게 해 달라는 기도이고(21~23절), 아버지와 아들 안에 있게 해 달라는 기도였다(21절). 그리고 앞으로 예수님을 믿어야 할 세상 사람들을 위한 기도로서는 첫째로, 아버지께서 온 인류를 구원하기 위해 예수님을 이 땅에 보내셨다는 것을 믿게 해 달라는 기도(21,23절), 그리고 둘째로, 아버지께서 세상 사람들을 사랑했다는 것을 알게 해 달라는 기도(23절)를 드렸다. 그리고 앞으로 예수님을 믿을 사람들로 하여금 첫째로, 이들도 다 예수께서 계시는 천국에 함께 있게 해 달라는 기도(24절)와 예수께서 이미 갖고 계셨을 뿐만 아니라 이제 십자가 사건으로 얻으실 영광을 보게 해 달라는 기도(24절)를 드렸다.

5. 예수께서는 과연 누구에게 기도를 드렸는가?

그렇다면 예수께서는 과연 누구에게 기도를 드렸을까? 하나님께 기도를 드렸는가? 아니면 여호와께 기도를 드렸는가? 요한복음에 보면 예수께서 기도하실 때에는 꼭 아버지께 기도하신다. 요한복음 17장의 고별기도에서도 역시 예수께서 기도를 드리는 대상은 아버지로만 나온다.

먼저, 고별기도 이전에 예수께서 기도를 드리신 장면이 2번 나오는데, 그때도 역시 아버지께 기도를 드리셨다(요11:41~42, 12:27~28).

요11:41~42 돌을 옮겨 놓으니 예수께서 눈을 들어 우러러 보시고 이르시되 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다 42 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다 그러나 이 말씀 하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 그들로 믿게 하려 함이니이다
요12:27~28 지금 내 마음이 괴로우니 무슨 말을 하리요 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서 그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다 28 아버지여, 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서 하시니 이에 하늘에서 소리가 나서 이르되 내가 이미 영광스럽게 하였고 또다시 영광스럽게 하리라 하시니

둘째, 고별기도 때에는 무려 6번이나 '아버지'께 기도를 드리신다(요17:1,5,11,21,24,25)

요17:1 예수께서 이 말씀을 하시고 눈을 들어 하늘을 우러러 이르시되 아버지여 때가 이르렀사오니 아들을 영화롭게 하사 아들로 아버지를 영화롭게 하게 하옵소서
요17:5 '아버지여!' 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서
요17:11 나는 세상에 더 있지 아니하오나 그들은 세상에 있사옵고 나는 아버지께로 가옵나니 '거룩하신 아버지여!' 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 보전하사 우리와 같이 그들도 하나가 되게 하옵소서
요17:21 '아버지여!', 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서
요17:24 '아버지여!' 내게 주신 자도 나 있는 곳에 나와 함께 있어 아버지께서 창세 전부터 나를 사랑하시므로 내게 주신 나의 영광을 그들로 보게 하시기를 원하옵나이다
요17:25 '의로우신 아버지여!' 세상이 아버지를 알지 못하여도 나는 아버지를 알았사옵고 그들도 아버지께서 나를 보내신 줄 알았사옵나이다

그렇다. 예수께서는 기도의 대상을 부를 때, '하나님'이나 '여호와'를 사용하지 않으셨다. 왜냐하면 당신 자신이 하나님이시고(요20:28), 구약시대에는 여호와로 자신을 계시하셨던 한 분 하나님이시기 때문이다(요8:24,28,58). 그러므로 예수께서는 당신 자신을 이 땅에 파송하신 분으로서 아버지께 기도를 드리신다.

그렇다면 왜 굳이 하나님을 가리켜 '아버지'라고 부르신 것인가? 그것은 아버지와의 관계성 및 친밀한 관계성 때문이다. 예수께서 이 땅에 육신을 입고 계실 때에는 오직 예수님만이 하나님의 아들이셨다. 그래서 그때에는 예수님께서는 아버지의 독생자였다. 예수님만이 아버지에게 홀로 하나 뿐인 아들이었던 것이다. 이는 오직 생명을 이어받은 아들이 되어야 하나님께 기도할 수 있다는 것이다. 하나님의 자녀가 되지 않으면 공식적으로 기도가 불가능하다는 뜻이다. 그리고 예수께서 아버지께 기도했다는 것은 하나님이 멀리 계신 분이 아니라 언제나 아들 자신과 함께 계시는 분이신 것을 강조하기 위함이다. 그러므로 예수께서는 멀리 떨어져 계신 객관적인 하나님께 기도한 것이 아니라, 가까이 계시고 자신의 기도에 좋은 것을 주시려 하시는 친밀한 아버지께 기도한 것이다(마7:9~11).

마7:9~11 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하는데 돌을 주며, 10 생선을 달라 하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐? 11 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?
한편 예수께서는 아버지께 기도하시되, 아버지께서 어떤 분이신지에 대해 2가지로 알려 주신다. 그것은 첫째로, 아버지는 거룩하신 분이라고 하셨다(요17:11). 이는 하나님의 성품이자 제1 속성을 가리키는 표현이다. 아버지 하나님께서는 이 세상과 구별되신 분이자 깨끗하신 분이라는 것이다. 이는 그분이 세상과 초월해 계신 분이자, 죄도 없으시며 어둠도 전혀 없으신 분이기 때문이다. 그리고 둘째로, 아버지는 의로우신 분이라고 하셨다(요17:25). 이는 아버지께서 공의로 심판하시는 분이심을 뜻한다. 그분은 상을 줄 자에게는 상을 주시고 벌을 주실 자에게는 벌을 주시는 공평하신 분이시기 때문이다.

6. 예수께서 드리신 고별기도와 하나님의 자녀들이 드려야 할 기도에는 어떤 공통점과 차이점이 있는가?

그렇다면 예수께서 드리신 고별기도의 내용과 하나님의 자녀된 우리 성도들이 드려야 할 기도에는 어떤 공통점과 차이점이 있는가? 사실 예수께서는 공생애 초기에 제자들이 기도를 가르쳐 달라고 했을 때에 제자들에게 기도를 어떻게 해야 하는지를 가르쳐 준 일이 있었다. 그때 제자들에게 가르쳐 준 기도를 가리켜 '주기도문'이라고 부른다(마6:9~13). 이는 주님께서 가르쳐 준 기도문이라는 뜻이다. 그러므로 우리는 주기도문(마6:9~13)과 예수께서 드리는 고별기도(요17:1~26)를 통해, 우리가 드려야 할 기도와 그분이 드린 기도의 공통점과 차이점을 발견할 수가 있다.

마6:9~13 그러므로 너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 10 나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다. 11 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고 12 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고 13 우리를 시험에 들게 하지 마시옵고 다만 악에서 구하시옵소서 (나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘)

첫째, 예수님의 고별기도와 주기도문이 갖는 공통점은 기도를 드리는 대상에 대한 호칭이 '아버지'로서 똑같다는 것과 그 내용이 하나님의 영광과 뜻이 성취되기를 위하는 기도라는 점에서 똑같다는 것이다. 주기도문에서는 기도를 드리는 대상이 '하늘에 계신 우리의 아버지'다. 그리고 요한복음의 고별기도에서는 '거룩하고 의로우신 아버지'였기 때문이다.

둘째, 이 두 기도의 차이점은 예수님의 기도에는 인간의 육신적인 필요가 없으나, 우리 성도들이 드려야할 기도에는 육신적인 필요를 구하는 기도가 들어 있다는 것이다. 그것은 '일용할 양식을 달라'는 기도가 주기도문에 들어 있다는 것이다. 이는 예수님의 고별기도가 아마도 주님의 구속사역을 앞둔 시점에서 제자들에게 가장 필요하고 궁극적인 것이 무엇인지를 구하는 기도였기 때문이라고 보인다. 그러나 우리 인간은 영혼만 있는 존재가 아니라 육체를 갖고 있는 존재이기에 우리는 우리의 목숨이 끝나는 그날까지 육신에 필요한 양식을 구하는 기도를 드려야 한다. 하지만 우리의 기도의 중심은 여기에 있지 않다. 왜냐하면 하나님께서는 우리에게 무엇을 마실까 무엇을 먹을까 무엇을 입을까에 대해 너무나 잘 아시기 때문에, 그것을 항상 공급해 주실 것이기 때문이다. 그러므로 성도들이 궁극적으로 구할 것은 육신의 생존에 필요한 의식주의 문제가 아니라 하나님의 나라와 그분의 의를 구하는 기도여야 한다(마6:33).

마6:31~33 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라. 32 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라. 33 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라

7. 나오며

우리가 기도할 때에는 누구에게 어떤 내용의 기도를 드려야 하는 것인가? 이것을 잘 모를 때에는 예수님을 따라하면 된다. 그리고 예수께서 가르쳐 준 것이 있으면 그 말씀을 따라 기도하면 된다. 그러므로 우리는 '주기도문'(마6:9~13)과 예수님의 '고별기도'(요17:1~26)를 통해 하나님의 자녀들이 어떻게 기도해야 하는지를 배울 수 있다.

우리가 기도를 드려야 할 대상은 바로 '하나님 아버지'다. 우리는 '아버지'에게 기도해야 하는 것이다. 이것은 하나님을 아버지라 부르는 사람이 기도를 드릴 수 있다는 것을 말해 주며, 우리 하나님은 언제라도 우리에게 영적으로 아버지가 되시기 때문에, 그분은 자신에게 구하는 것에 넘치도록 좋은 것을 주신다는 것을 의미한다. 왜냐하면 그분 자신은 전능하신 창조주 하나님이시기 때문이다. 그러므로 그분은 우리의 기도에 응답해 주지 못할 것이 없으시다.

그리고 우리가 드려야 할 기도의 내용으로는 우리도 예수님처럼 하나님의 영광을 구하는 기도 곧 하나님의 나라가 이 땅에 임하고, 그분의 이름이 영광스럽게 되고, 하나님의 뜻이 이 땅에 성취되기를 위하는 기도를 드려야 한다는 것이다. 그러므로 주기도문이나 고별기도를 보면 다 이것들이 공통분모로 들어가 있다. 우리가 회개하여 죄사함을 받아 거룩한 자가 될 뿐만 아니라 행한대로 갚으시는 하나님 앞에 충성된 자가 되도록 기도를 해야 하는 것이다. 그리고 죽어서는 예수께서 계시는 새 예루살렘 성 안에 들어가야 한다. 왜냐하면 오직 새 예루살렘 성 안 만이 천국이기 때문이다. 그리고 우리는 예수께서 사람이 되셔서 하나님의 뜻을 이루시고 천국에 들어가심으로 어떤 영광을 얻으셨는지를 알고 그 나라를 잘 준비하는 자가 되어야 한다. 이를 위해 기도부터 시작해야 하는 것이다. 그러면 우리들도 천국에 들어가서 살 뿐만 아니라 그곳에서 영원토록 하나님의 영광을 누리며 살게 될 것이기 때문이다.

2023년 10월 18일(수)

정보배목사

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[요한복음강해(32)] 다락방강화(4) 보혜사 성령의 사역과 세상을 이기신 예수님(요16:1~33)_2023-10-11(수)

2023-10-11T18:20:25+09:00

2023-10-11(수) 수요기도회

제목: [요한복음강해(32)] 다락방강화(4) 보혜사 성령의 사역과 세상을 이기신 예수님(요16:1~33)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/LadrpTzzF1E [또는 https://tv.naver.com/v/42326657]

1. 들어가며

요한복음 16장은 요한복음 13장부터 17장 계속되는 고난주간 중 목요일 밤 마가의 다락방에 있었던 강화의 말씀 가운데 마지막 부분이다. 예수께서는 십자가의 수난을 하루 앞둔 가운데, 장차 교회의 구심점이 될 제자들에게 깊은 애정을 가지고 여러 가지 유언과도 같은 말씀을 남겨 주신다. 특히 예수께서 남기신 말씀 가운데 요한복음 14장부터 16장까지의 말씀을 가리켜 '예수님의 고별설교'라 부른다. 그래서 오늘 이 시간에는 이 땅에 오신 메시야로서의 목적을 완성하기 위해서 어쩔 수 없이 제자들의 곁을 떠나가야 하는 상황에 직면하신 예수께서, 제자들의 안위를 염려하시면서 그들에게 주신 주옥과도 같은 말씀을 함께 나누고자 한다. 우리는 이 말씀을 통해 예수께서 떠난 빈 공간을 과연 누가 채울 것인지를 알 수 있을 것이다. 그리고 필연적으로 불어닥칠 핍박의 상황이 제자들에게는 슬픔과 고통이 되겠지만 얼마 지나지 않아 성령께서 오시면 그들의 그러한 고통과 아픔이 기쁨으로 변할 것이라고 말씀해 주신다. 그렇다면 예수께서는 과연 요한복음 16장에서 제자들에게 어떤 귀중한 말씀을 남겨 주셨는지 차근차근 살펴보도록 하자.

2. 요한복음 16장의 말씀은 어떻게 구분할 수 있는가?

그렇다면 요한복음 16장의 말씀은 어떠한 말씀인가? 예수께서는 요한복음 16장의 말씀을 통해, 먼저는 앞으로 제자들에게 닥칠 극심한 핍박을 앞두고 그들이 실족하지 않도록 핍박을 예고함과 동시에 당신 자신이 제자들의 곁을 떠날지라도 두려워하지 말라고 말씀하신다. 아니 예수께서 제자들의 곁을 떠나가는 것이 제자들에게 더 유익할 것이라고 말씀하신다. 왜냐하면 육체로 함께하심으로 제자들을 지켜 주시고 인도해 주셨던 예수님을 대신하여 보혜사 성령께서 오셔서 제자들과 함께 하실 것이며, 또한 그동안 필요한 것은 예수님을 통해 공급받았지만 이후부터는 아버지께 직접 기도하여 얻으라고 말씀하신다. 지금은 예수께서 떠나가심으로 슬퍼하겠지만 곧 성령이 오시면 그 슬픔은 변하여 기쁨이 될 것이라고 하셨다. 그리고 예수께서 이미 세상을 이긴 채 있으니 세상의 핍박을 두려워하지 말고 기뻐할 것을 권면하신다.

3. 유대인들은 왜 예수믿는 자들을 핍박하려고 하는 것인가?

예수께서는 앞으로 제자들에게 불어닥칠 핍박의 상황을 이제 비로소 말씀하기 시작하신다. 왜냐하면 그때가 되어서 제자들로 하여금 실족하지 않게 하려는 뜻에서 그렇게 하신다. 그렇다면 앞으로 제자들에게 어떤 상황이 올 것인가? 그것은 유대인들이 예수님의 제자들을 회당에서 출교할 뿐만 아니라 심지어 살해할 수도 있다는 것이다. 그런데 그들은 그것이 하나님을 섬기는 예배라고 생각할 것이다. 왜 유대인들은 예수님을 믿는 자들을 유대 공동체에서 추방하며 또한 죽이기까지 하는 것인가? 그것은 그들이 아버지 하나님도 알지 못한 채 있고 또한 예수님도 알지 못한 채 있기 때문이다. 그러니까 유대인들은 스스로 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 믿고 있다고 하지만 실제는 그러한 하나님을 믿고 있지 않다는 것이다. 왜냐하면 만약 진실로 그들이 자기의 조상들의 하나님을 믿고 있었다면 응당 예수님을 믿고 따라야 하는데, 그들은 하나님을 믿는다고 말하지만 예수님을 배척하였기 때문이다. 그런데 정작 예수님은 누구신가? 그분은 하나님께서 인류를 구원하기 위해 보내심을 받은 하나님 자신이다. 하나님께서 그의 아들을 보내셨다라기보다는 하나님께서 인류의 죄를 대속하시기 위해 사람으로 오신 것이다. 그렇다면 예수께서 이 땅에 오시기 전에 그분은 어떻게 존재하고 있었는가? 그분은 아버지와 함께 계시다가 오셨는데, 그분은 하나님으로부터 나오신 분이시다. 그러나 그분이 이 땅에 들어오실 때에는 사람의 육신을 입으셨다. 동정녀 마리아의 태를 빌려 사람으로 태어나셨고 성장하신 것이다. 그렇지만 그분이 하나님 자신이라는 것은 그분이 하신 말씀과 삶을 통해 증명이 되고 있었다. 그리고 장차 대속의 죽음을 죽고 부활하심으로 증명이 된 것이다. 하지만 유대인들은 예수께서 자신들을 죄와 죽음과 사탄 마귀로부터 구원하러 오신 하나님이라는 것을 몰라보았다. 왜냐하면 그들은 예수님을 자신의 자리를 차지하기 위해 비집고 들어 온 공격자라고 보았기 때문이다. 그러므로 그들은 예수님을 좋게 볼 수가 없었다. 삐딱하게 보고 예수님을 잡아 제거하려고만 했던 것이다. 그러니 예수님도 그렇게 죽이려고 하였는데, 하물며 제자들은 어떠하겠는가?(요15:19) 기득권을 보호하려고 주님을 잘못 판단한 영적인 무지가 그들 자신을 마귀의 자식이 되게 하고 있었던 것이다. 그러나 이러한 핍박이 있을 것을 예수께서 이제야 비로소 말씀하신 것은 그동안에는 예수께서 제자들 곁에 있어서 그들을 지켜 줄 수 있었기 때문이다. 하지만 이제 떠나야 할 시각이 다가왔기에 제자들이 그때를 당하여 실족하지 않도록 하기 위해 앞으로 있을 핍박과 죽음을 미리 말씀해 주셨던 것이다.

4. 이에 근심하는 제자들을 위해 주님께서 내리신 2가지 처방은 무엇인가?

그러자 예수께서는 제자들을 위로하고 격려하기 위해 2가지 처방전을 내리신다. 그것의 하나는 예수님을 대신하여, 제자들을 보호하고 인도해 주실 보혜사 성령을 보내 주시겠다고 약속하신 것이다. 그리고 또 하나는 예수님을 대신하여 자기들이 필요한 것을 공급받을 수 있는 루트인 기도의 새 영역을 알려 주신다.

먼저, 예수께서는 자신을 대신하여 보혜사이신 성령을 보내 주실 것이라고 말씀하셨다(요16:7). 이제까지는 자신이 제자들과 함께 있었기에 어떠한 위험한 상황에 직면했어도 그들을 지켜 주고 보호해 주실 수가 있었다. 왜냐하면 예수께서는 항상 열두 영 더 되는 천사들을 부릴 수가 있었기 때문이다. 그러므로 예수께서는 어떠한 귀신의 공격에도, 어떠한 사람들의 핍박 속에서도 제자들을 건드릴 수 없도록 그들을 지켜 주시고 있었던 것이다. 하지만 이제 예수께서 죽음을 통해서 다시 아버지께로 돌아가야 하는 상황에 직면하게 된 것이다. 그러자 예수께서는 제자들의 마음속에 오실 뿐만 아니라 제자들의 곁에서 제자들을 위로하고 격려해 주시며, 그들을 보호하고 상담해 주시고, 그들을 지켜 줄 돕는 자로서, 보혜사 성령을 보내 주시겠다고 말씀하신 것이다. 그런데 이때 예수께서는 자신이 제자들을 떠나가고 보혜사 성령을 보내 주시는 것이 오히려 제자들에게는 훨씬 더 유익할 것이라고 하셨다. 왜냐하면 예수께서 육체로 계실 때에 제자들을 지키고 보호하기 위해서는 예수께서도 역시 제자들과 늘 함께 있어야 했다. 예를 들어 보자. 어느 날 예수께서는 기도하러 산으로 가시면서 제자들을 먼저 배를 태워 보내셨다. 하지만 귀신들이 바람과 풍랑을 일으켜 제자들이 탄 배를 뒤집으려고 시도했다. 그러자 예수께서는 즉시 물 위를 걸어서 제자들에게 와서 바람과 풍랑을 잔잔케 해 주어야 했다. 그런데 이제 예수께서 가신 뒤에 보내 주실 성령께서는 세상 끝날까지 제자들의 곁을 떠나가지 않고 항상 함께 하실 것이니, 오히려 제자들에게 유익한 것이다.

둘째, 예수께서는 자신을 대신하여 제자들에게 필요한 것을 직접 아버지께 구할 수 있도록 새로운 기도 방법을 제공하실 것이라고 말씀하셨다(요16:23~24). 예수께서 육체를 입고 계실 당시 제자들은 아무런 걱정이 없었다. 예수께서 먹을 것과 마실 것과 입을 것을 비롯한 영육 간의 모든 문제를 다 해결해 주셨기 때문이다. 하지만 예수께서 떠나가시고 나면 이제는 제자들 스스로가 이 문제를 해결해야 한다. 그런데 누구에게 도움을 청할 것인가? 그때 예수께서는 지금까지는 그들이 필요로 하는 것들을 주님께서 해결해 주었지만 성령이 오신 뒤부터는 무엇이든지 아버지 하나님께 구하면 아버지께서 예수님의 이름 안에서 다 들어줄 것이라고 말씀하셨다. 그렇다. 성령이 오시면 아들이신 예수님의 이름으로 아버지께 구하면 아버지께서 다 들어주실 것이라고 말씀하신 것이다. 그런데 구약시대만 해도 기도하는 것은 사실 선지자의 몫이었다. 물론 개인적으로 하나님께 구할 수는 있었겠지만 공식적인 루트는 선지자를 통해서 기도해야 했다. 하지만 예수께서는 이제 중간의 어떤 중보자 없이 직접 하나님께 구할 수 있도록 허용하신 것이다. 기도의 놀라운 변화가 아닐 수가 없다.

5. 보혜사 성령께서 오셔서 하실 일은 대체 무엇인가?

예수께서는 마가의 다락방에서 제자들에게 중요한 말씀들을 하셨다. 그런데 그중에서도 가장 중요한 말씀은 예수님을 대신하여 오셔서 제자들을 도와주실 성령님에 관한 것이었다. 그렇다면 성령님께서 오셔서 하시는 일은 어떤 것일까? 그것에 대해 예수께서는 그동안 고별설교를 통하여 보혜사 성령님이 오셔서 하시는 일에 관하여 3가지를 말씀하셨다.

첫째, 보혜사 성령께서는 믿는 자 속으로 들어와 거주하시고 믿는 자와 함께 하실 것이라고 하셨다(요14:16~17).

둘째, 보혜사 성령께서는 모든 것들을 가르쳐 주실 것이고 예수께서 제자들에게 말씀했던 것들을 생각나게(기억나게) 하실 것이라고 했다(요14:26).

셋째, 보혜사 성령께서는 예수님이 누군지를 증언해 주실 것이라고 했다(요15:26).

그런데 이제 예수께서는 다시 한번 보혜사 성령이 하시는 일을 더 확대하여 말씀해 주셨는데, 그것은 다음과 같다.

첫째, 폭로사역을 하실 것이라고 했다(요16:8~11). 보혜사 성령께서 오시면 그분은 죄와 의와 심판에 대해 세상에 폭로하실 것이기 때문이다. 첫째로, 죄에 대해 폭로하신다고 했는데(요16:9), 그것은 사람들이 예수님을 믿지 않는 것이 죄라는 것이다. 그것은 예수께서 인류를 구원하기 위해 아버지로부터 이 땅에 보내심을 받은 하나님이라는 것을 믿지 않는 것을 가리킨다(요16:27~31). 유대인들은 하나님을 믿었지만 예수께서 하나님으로부터 보내심을 받은 하나님으로서, 스스로 계신 분이라는 것을 믿지 않았다(요8:24). 그것이 죄라는 것이다. 둘째로, 의에 대해 폭로하신다고 했는데(요16:10), 이는 예수님의 부활과 승천이 그것을 폭로해 준다는 것이다. 왜나하면 예수께서는 죄를 짓지 않으셨다(요일3:5, 히4:15, 벧전2:22). 왜냐하면 그분은 죄를 알지도 못하신 분이시기 때문이다(고후5:21). 그런데 그분이 십자가에서 죽으셨다. 죄가 없다면 죽지 않으셔도 되는데 죽으신 것이다. 그럼 왜 죽으셨는가? 그것은 구약의 속죄일 제사가 보여 주듯이 흠없는 속죄양으로 오신 예수께서 온 인류의 죄값을 대신 치르기 위해 죽으신 것이다(고전15:3, 벧전1:19~20). 그러므로 예수님은 죽으셨지만 다시 살아날 수가 있었던 것이다. 그러면 그때 예수께서는 누구의 죄값을 치른 것인가? 그것은 인류의 죄값을 대신 치르신 것이다. 고로 예수님의 부활과 승천은 예수님께서 의로우신 분이라는 것을 드러내 주는 것이며(고전15:17), 또한 그분이 우리 대신 죽으신 것이니, 우리가 그분을 믿으면 그분의 의가 우리에게 전가되어 우리가 칭의인이 되게 해 주는 것이다. 이것을 밝히 드러내기 위해 성령께서 오신 것이다. 셋째로, 심판에 대해 폭로하신다고 했는데(요16:11), 이는 이 세상 임금(통치자)이 이미 심판을 받았다는 것을 폭로해 주신다는 뜻이다. 이 세상 임금은 사실 사탄 마귀를 지칭하는 표현이다. 왜냐하면 아담의 범죄로 인하여 모든 세상의 통치권이 아담에게서 마귀에게 넘어갔기 때문이다(눅4:6). 그런데 그러한 사탄 마귀를 공생애 초기에 예수께서 사람으로서 최초로 이기셨다(마4:1~11). 그리고 공생애 말기에 십자가에서 이기셨다. 왜냐하면 죄없는 예수님을 죽게 했던 죄로 인하여 그를 이 세상에서 쫓아버려 지금까지 무저갱에 갇히게 했으며, 그의 부하들인 귀신들을 쫓아낼 수 있게 하셨기 때문이다. 그러므로 십자가에서 모든 귀신들은 다 무장해제당했다. 그들의 계급장을 떼어버린 것이다(골2:15). 그러므로 사탄 마귀가 패배자인 것과 귀신들은 패배자의 하수인들로서 누구든지 진 자는 이긴의 종이 되는 영적 법칙에 따라, 귀신들은 이긴 자이신 예수님에게 복종해야 하는 것이다. 그런데 그러한 권한을 이제 우리 믿는 자들에게 위임해 주셨으니, 모든 믿는 자들은 귀신을 쫓아낼 수가 있는 것이다. 이것을 폭로하는 일이 성령님께서 하시는 일인 것이다.

둘째, 진리 인도사역을 하실 것이라고 했다(요16:13a). 왜냐하면 성령께서는 진리의 영이시기 때문이다(요14:17, 15:26, 16:13). 그러므로 그분은 거짓말을 하실 수가 없으시다. 오직 진리의 영으로서, 진리만을 말씀하시는 분이기 때문이다. 그렇다면 진리는 무엇인가? 그것은 예수님이시다(요14:6). 오직 진리이신 예수님의 말씀을 증언하시는 것이 성령님이신 것이다.

셋째, 예언사역을 하실 것이라고 했다(요16:13b). 왜냐하면 성령은 진리의 영으로서 개인의 과거와 현재와 미래를 아실 뿐만 아니라 이 세상에서 되어질 모든 일도 다 아시는 분이시기 때문이다. 그러므로 오순절 날 성령께서 강림하시자, 사도 베드로는 요엘서의 말씀을 인용하여, 보혜사 성령이 오시면 자녀들은 예언할 것이며, 젊은이들은 환상을 보고, 늙은이들은 꿈을 꾸게 될 것이라고 했다(행2:17~18). 그러므로 성령을 모신 자는 장래 일을 알고 미리 준비할 수가 있다.

넷째, 성령께서는 그 외에도 다른 많은 사역을 하신다. 우선 내주하신 성령께서는 중생케 하시고, 성품을 변화시키시며, 하나님의 자녀로서 인치는 사역을 행하신다. 그리고 머리 위에 내려오시는 성령께서는 성령세례를 베풀어 주시며, 각종 은사들을 주시어 복음의 증인이 되게 하신다.

6. 조금 있으면 나를 보지 못하지만 조금 있으면 나를 보리라는 말씀의 뜻은 무엇인가?

예수께서는 이제 곧 있으면 제자들의 곁을 떠나가신다는 것을 그들에게 주지시키면서, 한 가지 중요한 신학적인 주제를 말씀하신다. 그것은 예수님이 하나님과 성령님과 어떤 관계인지를 말씀하셨다는 것이다. 그것은 요한복음 16:15의 말씀에 다 들어 있다.

요16:15 무릇 아버지께[서 갖고] 있는 것[들]은 다 내 것[들]이라 그러므로 내가 말하기를 그(성령)가 내 것을 가지고(받고 있으며) [그분이] 너희에게 알리시리라 하였노라

그렇다. 예수께서 가지고 있는 모든 것들은 다 아버지께서 갖고 있는 것들이었다. 그것을 가지고 이 땅에 오신 것이다. 그리고 이 땅에서 인류를 위한 구속사역을 완성하신 후에는 하늘에 올라가서 보혜사 성령을 아버지께 받아서 보내 주시는데, 이 땅에 오순절 날 강림하시게 된 성령께서는 예수께서 가지셨던 것을 가지고 이 땅에 와서 예수님이 누군지를 알려 주시는 것이다.

그런데 우리가 여기서 주목해야 할 것은 조금 있으면 나를 보지 못하겠지만 또 조금 있으면 나를 보게 될 것이라는 이 말씀이다(요16:16,17,18,19). 이것은 하나님께서 한 분이라는 것을 여실히 증명해 주는 말씀이기 때문이다. 예수께서는 이전에 자신에 대해 이렇게 말씀하셨다. 나를 본 것은 아버지를 본 것이며, 나를 믿는 것은 나를 보내신 이를 믿는 것이며, 나의 말은 내가 하는 말이 아니라 내 속에서 말씀하시는 아버지의 말씀이라고 하셨다. 그러므로 예수님과 아버지는 하나라고 말씀하신 것이다. 그런데 이제는 조금 있으면 다시 나를 보리라고 말씀하심으로 예수께서 아버지께로 가신 후에 보내 주실 성령께서는 예수님의 또 다른 오심이라고 말씀하신 것이다. 그렇다. 예수님의 오심은 하나님의 오심이었다. 마찬가지로 성령님의 오심은 또 다른 예수님의 오심인 것이다. 어떤 이는 조금 있으면 나를 보리라는 말씀은 재림으로 해석하는데, 그것이 완전히 틀렸다고 말할 수는 없지만 예수님의 재림은 종국적인 말씀의 성취이며, 실제로는 성령님의 강림하심을 그렇게 표현하신 것이다.

7. 예수께서는 당신의 죽으심을 어떻게 표현하셨는가?

예수께서 이 땅에 오신 목적 중의 하나는 자신의 목숨을 많은 사람들을 위한 대속물로 내어 주는 일이다(막10:45). 그러므로 그분의 모든 사역의 촛점은 십자가에서 모든 인류를 대신하여 죽는 속죄양으로서의 죽으심이다. 그렇지만 세상 사람들의 눈에는 그것이 비참한 죽음으로 보일 수도 있다. 왜냐하면 자신을 믿고 따르는 이들로부터 배척을 받고 죽으셨을 뿐만 아니라, 당시 유대사회의 지도자들인 종교 지도자들(대제사장과 서기관과 바리새인과 사두개인들)로부터 버림을 받으셨고 심지어 정치세력인 로마의 총독으로부터까지 버림을 받았기 때문이다. 그러므로 예수님의 십자가의 죽으심은 유대인들이 보기에는 신성 모독죄요, 로마 총독이 보기에는 반역죄인 것이다. 하지만 예수께서는 그렇게 대역죄인으로 죽으신 것이 아니다. 만약 제자들마저 예수님의 죽음을 그렇게 받아들인다면 큰일이다. 왜냐하면 지금까지 3년 동안 예수께서는 과연 누구시며, 왜 이 땅에 오셨는지를 보여 주시고 알려 주셨기 때문이다. 그러므로 처음에는 제자들에게 자신이 떠날 때가 가까왔다고 말했다. 하지만 제자들은 그것을 이해하지 못했다. 그것이 예수님의 죽음을 의미하는 것이었기 때문이다. 하지만 예수께서는 당신 자신의 죽으심은 이 땅에 오셨던 하나님께서 다시 아버지를 향하여 가는 것이라고 말씀하셨다(요16:28). 다시 말해 예수님의 죽으심은 예수께서 대역죄인으로서 죽는 죽음이 아니라, 인류를 향한 하나님의 뜻의 완성이었기 때문이다. 그러므로 예수께서는 당신이 누구시며, 이제 제자들의 곁을 떠나가심이 원래의 자리로 돌아가는 것임을 밝히 일러 주셨다. 그제서야 제자들은 예수님의 죽으심의 의미를 깨닫게 되고 수긍하게 되었다(요16:29~30).

8. 예수께서 고별설교에서 마지막으로 남기신 말씀은 어떤 말씀인가?

예수께서는 이제 고별설교의 마지막 말씀에서 제자들에게 용기를 주는 말씀을 하셨다. 그것은 지금까지 고별설교의 최종적인 목표를 그들에게 들려 주신 것이다. 그것은 지금까지 말씀을 통해서 제자들에게 당신의 떠나가심을 알고 두려워하지 말며 오히려 평안을 누리라는 것이다(요16:33). 왜냐하면 예수께서 떠나가시는 것이 제자들에게 오히려 유익하기 때문이다. 그래야 언제나 어디서나 함께 하시고 도와주실 성령님이 제자들에게 오실 것이기 때문이다. 그리고 제자들이 언제라도 필요하면 예수의 이름으로 아버지에게 간구할 때 다 받을 수가 있기 때문이다. 그리고 예수님의 죽으심은 인류의 죄를 없애 사람들을 구원시키기 위한 죽음일 뿐만 아니라, 동시에 인류의 적인 사탄 마귀를 멸하는 일이기 때문이다. 사실 아담의 후손으로 태어난 모든 인류는 결코 사탄 마귀를 이길 수가 없다. 진 자는 이긴 자의 종이 되기 때문이다(벧후2:19). 그러나 예수께서 오셔서 첫사람 아담을 이긴 마귀를 이기셨다. 그리고 마귀를 이기심으로 그 밑에 있는 졸개들인 귀신을 내쫓으셨다. 그리고 제자들에게 귀신을 쫓는 권세와 능력을 위임해 주셨다. 그리고 죽고 부활 승천하실 때에는 예수의 이름으로 귀신을 쫓는 권세와 능력을 모든 믿는 자들에게 주셨다(막16:17~18). 그러므로 우리 그리스도인들은 이미 이긴 싸움을 싸우는 것이다. 왜냐하면 마귀와 싸워 이긴 자가 되신 예수께서 우리에게 이미 사탄 마귀와 귀신을 제어할 수 있는 권세와 능력을 주셨기 때문이다. 그러므로 우리는 예수께서 이미 사탄 마귀와 싸워 이겼다는 것을 계속해서 주장해야 한다. 그것을 붙들고 귀신에게 그것을 말해 주어야 한다. 그래서 그들은 우리 그리스도인들의 말을 듣고 떠나야 한다는 것을 주지시켜야 한다. 그래야 우리도 이미 이긴 싸움을 싸워 승리할 수가 있기 때문이다.

9. 나오며

이제 이 땅에 오셔서 구속사역을 완성하기를 원하시는 예수님에게 있어서 가장 걱정되는 일은 무엇이었을까? 그것은 아마도 남겨 놓고 떠나가야 할 제자들의 안전과 안위였을 것이다. 그러므로 다른 그 무엇보다도 예수께서는 제자들에게 임해 있는 두려움과 걱정 근심을 없애 주고 싶으셨다. 또한 자신이 제자들 곁을 떠나가신다고 할지라도 그들이 용기를 가지고 예수님의 뒤를 따라 천국복음을 전파할 수 있도록 그들을 무장시켜 주는 일이었다. 그래서 예수께서는 먼저 첫째로, 예수께서 얼마나 제자들을 사랑하시고 있는지를 세족식을 통해 보여 주셨다. 그리고 둘째로, 그분이 이 세상에 오신 목적이 바로 죄인들을 위한 속죄사역이라는 것과 자기 속에 있는 생명의 분배에 있다는 것을 성만찬을 통해 알려 주셨다. 그리고 셋째로, 제자들이 걱정하지 않도록 2가지 처방전을 더해 주셨다. 하나는 보혜사 성령에 대한 약속이었고, 또 하나는 직접적으로 하나님께 기도할 수 있는 특권을 그들에게 주시는 것이었다. 그때 예수께서는 보혜사 성령께서 제자들과 함께 하는 것이 육체를 입고 있던 예수님보다 더 유익한 일이라고 하셨다(요16:7). 왜냐하면 성령께서는 영으로 임재해 계심으로 언제 어디에서나 제자들을 도와주실 수가 있기 때문이다. 또한 예수께서 떠나가신 이후에 필요한 것들은 언제 어디서나 예수의 이름으로 아버지께 기도하면 응답을 받을 수 있도록 해 주실 것이기 때문이다. 왜냐하면 예수님의 오심이 하나님의 또 다른 오심이었듯이, 성령님의 오심도 예수님의 또 다른 오심이 될 것이기 때문이다. 그러자 마침내 제자들도 그와 같은 사실을 이해하게 되었다. 그러자 예수께서는 제자들을 이 세상에 놓고 떠나가는 것에 대해 어느 정도 안심을 하신다. 그때 제자들이 성령님의 오심이 곧 예수님의 또 다른 오심이라는 것을 잘 이해하고 있었기 때문이다. 그러므로 우리도 이러한 이해에 도달해야 한다. 그래서 이 세상 통치자를 이기신 예수님의 승리를 귀신에게 적용하여, 그들과 싸워서 이길 수 있기 때문이다.

2023년 10월 11일(수)

정보배목사