동탄명성교회

[기독론(96)] 하나님이 세우신 왕의 특징(02) -사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_2026-05-19(화)

갈렙 — Tue, 19 May 2026 08:46:01 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(96)] 하나님이 세우신 왕의 특징(02) -사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/6WsAuOlbj40

[설교핵심]

이 설교는 하나님이 세우신 참된 지도자가 갖추어야 할 핵심 자질인 사명과 마음, 그리고 영적 은사에 대해 심도 있게 다룹니다. 정보배 목사는 특히 사울왕과 다윗왕의 대조를 통해, 자신의 분수를 파악하는 겸손함과 맡겨진 작은 일에 120% 헌신하는 태도가 하늘의 보상을 결정짓는다고 강조합니다. 무엇보다 하나님이 쓰시는 왕적 인물들은 지혜와 지식, 영분별의 은사를 통해 보이지 않는 영적 세계를 통찰하며, 특히 철저한 회개를 통해 성령의 임재를 유지하는 것이 사역의 성패를 가르는 관건임을 설명합니다. 결국 이 설교는 성도들이 영적 실체를 인식함으로써 자신의 위치에서 최선을 다하고, 다윗처럼 하나님의 마음에 합한 자로 성장하여 천국에서의 영원한 신분을 예비할 것을 독려하는 목적을 지닙니다.

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[기독론(95)] 하나님이 세우신 왕의 특징(01) 사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_2026-05-18(월)

갈렙 — Mon, 18 May 2026 21:31:46 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(95)] 하나님이 세우신 왕의 특징(01) 사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/INsYN08YZ2k

1. 들어가며

성경은 한 사람의 인생을 평가할 때 그 평가의 표준이 되는 한 인물을 우리에게 제시한다. 구약 성경 전체를 흐르는 인물 평가의 기준은 놀랍게도 단 한 사람, 바로 다윗왕이다. 다윗왕 이후 등장하는 유다와 이스라엘의 왕들은 한결같이 다윗을 기준으로 그 신앙과 행적이 평가된다. 어떤 왕은 "다윗과 같이 행하였더라"라는 호평을 받았고(왕하 18:3, 22:2), 또 어떤 왕은 "다윗과 같지는 아니하였으니(왕하 14:3)"라는 안타까운 평가를 받았다. 이는 단순히 다윗이라는 한 인물에 대한 향수가 아니다. 이는 하나님의 시각에서 인간이 어떠한 모습으로 살아가야 하는가, 특별히 하나님의 종으로 부름받은 자가 어떠한 길을 걸어가야 하는가에 대한 절대적 기준이 다윗의 삶에 담겨 있다는 영적 팩트를 말해 주는 것이다.

더욱 놀라운 것은 예수님 자신께서 다윗을 자신의 정체성 안에 넣어 자신을 소개하셨다는 사실이다. 인간 가운데 단 한 사람의 이름을 들어 "나는 ○○의 뿌리요 자손이니"라고 표현하신 그 한 사람이 바로 다윗이다(계22:16). 우리가 이 사실을 깊이 묵상하면 가슴이 떨려 옴을 느낀다. 만세 전부터 영원하신 하나님의 아들이 친히 인간의 한 이름을 빌려 자신을 표현하실 만큼 다윗은 예수님의 가장 정확한 예표가 되었던 것이다. 그러므로 우리가 구약 성경 사무엘상하를 읽을 때 다윗왕의 개인적 영웅담이나 흥미진진한 드라마로 읽어서는 안 된다. 거기에는 장차 오실 예수 그리스도의 모든 모습이 그림자처럼 미리 그려져 있고, 동시에 우리 성도 한 사람 한 사람이 장차 왕 노릇 할 자로서 어떠한 모습으로 살아가야 하는가의 표준이 담겨 있다.

오늘날에 천국에 들어가면, 거기에서 만나는 수많은 사람들 가운데 빛나는 왕복을 입고 다니는 한 사람이 있는데, 그가 바로 다윗이다. 솔로몬은 왕이었음에도 도리어 초라한 왕복을 입고 있다. 이는 무엇을 말하는가? 솔로몬같이 살면은 천국에서 초라한 자가 되고, 다윗같이 살면은 빛나는 왕복을 입은 자가 된다는 영적 팩트를 그대로 보여 주는 것이다. 우리 인생의 최종 목적지는 천국이고, 천국에서의 우리의 위치는 이 땅에서 우리가 어떻게 살았느냐에 따라 결정된다. 왕복이라는 것은 결국에 우리 인생의 하나님의 뜻과 경륜의 최고봉을 의미하기에 우리는 다윗을 공부해야 하고 다윗을 더 깊이 알아야 한다. 그래서 이 시간에는 하나님이 세우신 왕 다윗의 특징을 사명과 마음의 두 측면에서 살펴봄으로써 오늘을 살아가는 성도 한 사람 한 사람이 어떠한 모습으로 자신의 신앙의 길을 걸어가야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 다윗은 모든 신앙인의 표준이자 예수님의 가장 정확한 예표가 되었는가?

요한계시록의 맨 마지막 장에서 예수님께서는 친히 자신을 이렇게 소개하셨다(계 22:16).

계 22:16 나 예수는 교회들을 위하여 내 천사를 보내어 이것들을 너희에게 증언하게 하였노라 나는 다윗의 뿌리요 자손이니 광명한 새벽별이라 하시더라

여기에서 "나 예수는"이라는 표현은 구약의 "나 여호와는"이라는 표현과 정확히 일치하는 일인칭 자기 선언이다. 자기 자신을 '나'를 붙여서 절대적으로 선언하실 수 있는 분은 오직 하나님 한 분뿐이기 때문이다. 그 절대자이신 예수님께서 자신을 소개하실 때 '다윗'이라는 한 인간의 이름을 자신의 정체성 안에 넣어 표현하셨다. 이것은 충격적인 사실이다. 인류 역사 가운데 수많은 위인이 있었고 수많은 선지자가 있었으며 수많은 의로운 자가 있었으나, 예수님께서 친히 자신의 이름과 결합시켜 부르신 인간은 다윗 단 한 사람뿐이다. 이것이 무엇을 말해 주는가? 다윗이라는 인물이 예수 그리스도의 가장 정확한 예표라는 영적 팩트를 말해 주는 것이다. 그것도 천국에서 왕노릇하는 자의 가장 정확한 예표라는 것이다. 다윗의 출생과 다윗의 고난과 다윗의 기름 부음과 다윗의 왕 됨과 다윗의 통치와 다윗의 목양과 다윗의 정복, 그 모든 것이 장차 오실 예수 그리스도를 미리 보여 주는 그림자였다. 그러므로 우리가 다윗을 알면 알수록 예수님을 깊이 알게 되고, 예수님을 깊이 알수록 다윗의 삶이 더욱 선명하게 보이게 되는 것이다.

뿐만 아니라 다윗은 모든 신앙인의 표준이 되었다. 구약 성경을 보면 다윗 이후의 모든 왕들은 한결같이 다윗을 기준으로 평가받았다. 이는 단순히 다윗이 위대한 왕이었기 때문이 아니다. 다윗이 '하나님의 마음에 합한 자'였기 때문이며, 하나님이 원하시는 왕의 모든 표준이 다윗의 삶에 담겨 있었기 때문이다. 그러므로 우리도 신앙의 표준을 어디에 두어야 하는가? 다윗에게 두어야 한다.

우리가 어떤 신앙인의 길을 걸어가야 하는가? 다윗을 닮아가는 길을 걸어가야 한다. 여기에서 우리는 깊이 깨달아야 할 사실이 있다. 다윗을 제외한 다른 모든 사람들은 어쩌면 다윗을 위한 보조적 무대 장치였다고 해도 과언이 아니다. 사무엘이라는 위대한 선지자도 다윗에게 기름을 붓기 위해 보내심을 받았고, 사울왕의 그 모든 비극도 다윗의 등장을 위한 배경이 되었으며, 골리앗이라는 거인도 다윗의 위대함을 드러내기 위한 무대였다. 그만큼 다윗이라는 인물이 하나님의 경륜 가운데 차지하는 비중이 크다는 사실이며, 그리고 그 다윗이 결국 예수 그리스도를 가리키고 있다는 사실이다. 우리는 구약 성경을 이러한 영적 안목으로 읽어야 한다. 단순한 역사 이야기가 아니라 하나님의 경륜이 흘러가는 거대한 강물로 읽어야 하는 것이다.

3. 다윗에게 주어진 '철장 권세'는 군림인가 아니면 목양인가?

시편 2편에는 메시아의 통치에 관한 놀라운 예언이 기록되어 있다. 이 예언은 다윗이 받은 계시이며 장차 예수 그리스도께서 받으실 통치권을 미리 보여 준다(시 2:9).

시 2:9 네가 철장으로 그들을 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라 하시도다

여기에 등장하는 '철장 권세'라는 표현은 우리가 흔히 오해하기 쉬운 부분이다. 많은 사람들이 이 철장 권세를 자기 백성을 두들겨 패고 강압적으로 다스리는 폭압적 통치권으로 오해한다. 그러나 헬라어 원문을 정확히 살펴보면 전혀 다른 의미가 드러난다. 요한계시록에서 두아디라 교회에 약속하신 말씀과 시편 2편의 인용이 정확히 일치하는 것을 확인할 수 있다(계 2:27).

계 2:27 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라

여기에서 '다스려'라고 번역된 헬라어 원어는 '포이마이노(ποιμαίνω)'이다. 이 단어의 정확한 의미는 '목양하다, 목자가 양을 치다'라는 뜻이다. 단순히 다스린다는 일반적 통치의 개념이 아니라, 목자가 양떼를 인도하고 보살피고 먹이는 그 목양의 의미가 담긴 단어이다. 그러므로 철장 권세를 가지고 다스린다는 말씀은 정확히 번역하면 "철장 권세를 가지고 목양한다"라는 의미가 된다. 이 사실은 우리에게 엄청난 충격과 깨달음을 준다. 진정한 통치자, 진정한 왕은 자기 백성 위에 군림하는 자가 아니라 자기 백성을 위하여 목숨을 버리는 선한 목자라는 사실이다. 예수님께서 친히 말씀하시기를 "나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와"라고 하셨다(요 10:11).

요 10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와

이것이 진정한 왕의 모습이다. 그러면 그 철장은 누구를 향하는가? 자기 양떼를 향하는 것이 아니다. 자기 양떼를 해치려는 악한 영들을 향하는 것이며, 자기 양떼를 잘못된 길로 인도하려는 사단의 세력을 향하는 것이다. 그러므로 철장 권세를 가진 왕은 악한 영들은 두들겨 패고 오히려 자기 성도들을 바른 길로 인도하는 자라는 영적 팩트가 여기에서 분명히 드러난다.

이 사실은 오늘날의 사역자들에게 깊은 도전을 준다. 오늘날 한국 교회 안에는 두 가지 극단의 모습이 보인다. 한쪽 극단은 겁을 상실한 주의 종들이 가득 차서, 조금 부흥되고 좀 성장하면 떵떵거리며 자기 백성 위에 군림하려 하는 모습이다. 또 다른 극단은 그와 정반대로 청빙받은 목사가 장로들이나 재력 있는 성도들 뒤에 잡혀서 진리의 말씀을 제대로 전하지 못하는 모습이다. 쫓겨날까 봐 두려워서, 식구들을 데리고 나가면 살 곳이 없을까 봐 두려워서, 진리의 길을 알면서도 말을 하지 못하는 벙어리 개와 같은 사역자가 되어 버린 모습이다. 이 두 가지 모습이 다 잘못된 것이다. 하나님이 원하시는 진정한 왕의 모습은 평소에는 절대 남에게 군림하지 아니하고, 그러나 주의 말씀을 증언할 때에는 정확히 말씀을 증언하는 자이다. 듣든지 아니 듣든지 자신에게 주어진 사명을 정확히 완수하는 자이다. 자신은 주님의 대변자라는 그 신분의 자각 위에서 정확하게 진리를 증언하는 자이다. 그러면서도 삶 속에서는 절대 군림하지 아니하고 양떼를 사랑하고 목양하는 그러한 자이다. 이것이 다윗이 받은 철장 권세의 진정한 의미이고, 또한 다윗을 통하여 우리에게 보여 주시는 예수님의 통치 방식이며, 동시에 오늘날 주의 종으로 부름받은 모든 성도가 본받아야 할 모습인 것이다.

4. 구약의 왕들은 다윗을 기준으로 어떻게 평가되었는가?

성경을 자세히 읽어 보면 다윗 이후 등장하는 유다의 왕들은 거의 모두 다윗을 기준으로 그 신앙과 행적이 평가되고 있다. 이것은 매우 의미 있는 영적 팩트이다. 우선 부정적인 평가의 예를 살펴보자. 아마샤왕에 대한 평가가 등장한다(왕하 14:1-3).

왕하 14:1-3 이스라엘의 왕 여호아하스의 아들 요아스 제이년에 유다의 왕 요아스의 아들 아마샤가 왕이 되니 2 그가 왕이 될 때에 나이 이십오 세라 예루살렘에서 이십구 년간 다스리니라 그의 어머니의 이름은 여호앗단이요 예루살렘 사람이더라 3 아마샤가 여호와께서 보시기에 정직히 행하였으나 그의 조상 다윗과는 같지 아니하였으며 그의 아버지 요아스가 행한 대로 다 행하였더라

아마샤는 결코 악한 왕이 아니었다. 본문은 분명히 "여호와께서 보시기에 정직히 행하였으나"라고 평가하고 있다. 그러나 곧이어 결정적인 한마디가 따라붙는다. "그의 조상 다윗과는 같지 아니하였으며"라는 평가이다. 정직하게 행하기는 했지만 다윗같이 살지는 못했다는 것이다. 이 평가가 의미하는 바는 무엇인가? 단순히 정직한 삶을 사는 것만으로는 부족하다는 것이다. 다윗의 수준에 이르러야 진정한 왕이라는 것이다. 이는 우리에게도 동일한 도전이 된다. 우리도 어쩌면 정직하게 살아가고 있을 수 있다. 그러나 다윗과 같은 수준의 신앙에 이르지 못했다면 우리도 동일한 평가를 받을 수밖에 없다는 것이다.

하지만 이번에는 긍정적인 평가의 예도 있다. 히스기야왕에 대한 평가는 어떠했는가?(왕하 18:1-3).

왕하 18:1-3 이스라엘의 왕 엘라의 아들 호세아 제삼년에 유다 왕 아하스의 아들 히스기야가 왕이 되니 2 그가 왕이 될 때에 나이가 이십오 세라 예루살렘에서 이십구 년간 다스리니라 그의 어머니의 이름은 아비라 스가리야의 딸이더라 3 히스기야가 그의 조상 다윗의 모든 행위와 같이 여호와께서 보시기에 정직하게 행하여

여기에서는 "다윗의 모든 행위와 같이"라는 표현이 등장한다. 히스기야는 다윗의 모든 행위를 본받아 살았던 왕으로 평가받았다. 이것이 가장 높은 평가이다. 그러므로 우리는 알 수 있다. 구약 성경에서 왕의 표준은 다윗이었다는 사실이다. 다윗을 따라가는 자는 칭찬을 받았고, 다윗을 따라가지 못하는 자는 안타까운 평가를 받았다.

이러한 영적 팩트는 우리의 영원한 미래와 연결된다. 우리가 천국에 들어가면 그곳에서도 왕의 표준은 다윗이다. 천국에서 빛나는 왕복을 입고 다니는 자는 다윗같이 산 자이고, 초라한 왕복을 입고 다니는 자는 다윗같이 살지 못한 자이다. 솔로몬도 천국에 가서는 초라한 왕복을 입고 있는 모습이 환상으로 보인다. 솔로몬은 비록 지혜로운 왕이었으나, 말년에 우상숭배의 죄에 떨어졌고 하나님의 마음을 떠났기 때문이다. 우리가 이 영적 팩트를 깊이 깨달아야 한다.

그러므로 우리가 이 땅에서 어떻게 살아야 하는가? 다윗을 닮아가야 한다. 단순히 정직하게 사는 차원을 넘어서야 한다. 다윗의 모든 행위와 같이 살아가는 그 깊은 수준의 신앙으로 나아가야 한다. 다윗이 어떻게 하나님을 사랑했는지, 다윗이 어떻게 양떼를 목양했는지, 다윗이 어떻게 영적 권세를 사용했는지, 다윗이 어떻게 회개하고 돌이켰는지, 그 모든 것을 우리도 본받아 살아가야 한다. 그것이 천국에서 빛나는 왕복을 입는 자가 되는 길이고, 우리 인생의 하나님의 뜻과 경륜의 최고봉에 이르는 길이다. 다윗이 우리보다 먼저 그 길을 걸어간 믿음의 선배라면, 우리도 그 선배의 길을 따라가야 한다. 히브리서 11장이 우리에게 믿음의 선배들의 이야기를 들려주는 이유가 바로 여기에 있다. 그 선배들의 마지막 한 사람의 자리를 우리가 채워야 하는 것이다.

5. 사울왕이 하나님께 버림받은 결정적 이유는 무엇이었는가?

다윗과 정반대의 길을 걸어간 인물이 바로 사울왕이다. 사울왕의 실패는 우리에게 매우 중요한 영적 교훈을 준다. 우선 우리가 알아야 할 영적 팩트가 있다. 사울왕은 본래 왕으로 보내심을 받은 자가 아니었다. 지도자로서는 보내심을 받았으나 왕으로서는 보내심을 받지 아니하였다. 그런데 백성의 요구에 의해 하나님이 왕으로 허락하신 것이다(삼상 8:7).

삼상 8:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 한 말을 다 들으라 이는 그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라

여기에서 우리는 깊이 깨달아야 한다. 하나님이 백성의 요구를 들어주실 때가 있다. 그러나 그것은 하나님의 본래 뜻은 아니었다. 그렇다면 사울왕이 본래 자신의 그릇보다 과분한 직분을 맡았다면 그는 어떻게 해야 했겠는가? 그 직분에 합당한 사람이 되기 위해 부단히 노력했어야 했다. 부족함을 채우기 위해 하나님 앞에 무릎 꿇고 통성으로 기도했어야 했다. 영적 은사를 사모하고 '영분별의 은사'와 '지식의 말씀의 은사'를 추구했어야 했다. 그러나 사울왕은 그 일을 하지 아니하였다. 오히려 사울왕이 보인 모습은 정반대였다(삼상 15:12).

삼상 15:12 사무엘이 일찍이 일어나 사울을 만나려고 갈 새 어떤 사람이 사무엘에게 말하여 이르되 사울이 갈멜에 이르러 자기를 위하여 기념비를 세우고 발길을 돌려 길갈로 내려갔다 하는지라

사울왕은 갈멜산에 자기를 위한 기념비를 세웠다. 이것이 무엇을 의미하는가? 자기를 자랑하고 자기를 드러내려는 교만의 극치이다. 자신이 부족한 자임을 깨닫고 하나님 앞에 더욱 엎드려야 할 사람이, 도리어 자기 자랑의 기념비를 세웠던 것이다. 이것이 그가 왕의 자격이 없음을 단적으로 보여 주는 모습이다.

반면 다윗은 어떠하였는가? 다윗은 처음부터 자신을 가난하고 천한 자로 인식하였다. "나는 처음부터 아무것도 아니었습니다. 주님이 나를 불러 주시므로 비로소 내가 이 자리에 왔습니다"라는 그 깊은 겸손이 그의 가슴에 새겨져 있었다. 그렇기 때문에 그는 늘 자신을 살피며 살았다. 두로 왕 히람이 와서 자신을 위해 왕궁을 지어 준 그때에 이르러서야 비로소 자신이 진정한 왕이 되었음을 깨달았다(삼하 5:11-12).

삼하 5:11 두로 왕 히람이 다윗에게 사절들과 백향목과 목수와 석수를 보내매 그들이 다윗을 위하여 집을 지으니 삼하 5:12 다윗이 여호와께서 자기를 세우사 이스라엘 왕으로 삼으신 것과 그의 백성 이스라엘을 위하여 그의 나라를 높이신 것을 알았더라

그 정도로 그는 자신을 살피며 살았던 자이다. 사울왕처럼 되지 아니할까, 하나님의 뜻을 거스르지 아니할까, 늘 살얼음판을 걷듯이 자신을 살피며 살았던 것이다. 사울왕은 결국 어떻게 되었는가? 사무엘상 15장에 그 가슴 아픈 결말이 기록되어 있다(삼상 15:10-11).

삼상 15:10 여호와의 말씀이 사무엘에게 임하니라 이르시되 삼상 15:11 내가 사울을 왕으로 세운 것을 후회하노니 그가 돌이켜서 나를 따르지 아니하며 내 명령을 행하지 아니하였음이니라 하신지라 사무엘이 근심하여 온 밤을 여호와께 부르짖으니라

같은 장의 마지막 부분에서도 동일한 표현이 다시 등장한다(삼상 15:35).

삼상 15:35 사무엘이 죽는 날까지 사울을 다시 가서 보지 아니하였으니 이는 그가 사울을 왕으로 삼으신 것을 후회하셨더라

하나님께서 사울을 왕으로 세우신 것을 '후회'하셨다. 이 얼마나 가슴 아픈 표현인가. 하나님께서 한 인간을 세우셨다가 후회하시기까지에 이르렀다는 것은 그 인간이 자신에게 주어진 사명을 얼마나 형편없이 감당하였는가를 단적으로 보여 준다. 사울왕의 실패는 단순히 한두 가지 명령에 불순종한 데 있지 않았다. 더 깊은 차원에서 그는 자신에게 주어진 과분한 직분을 감당할 만한 사람이 되기 위한 부단한 노력을 하지 아니하였던 것이다. 영적 은사를 추구하지 아니하였고, 하나님을 사랑하는 마음을 키우지 아니하였으며, 오히려 자기를 드러내고 자기 권력을 지키는 데 모든 힘을 쏟았던 것이다.

사울왕의 말년의 모습은 더욱 처참하였다. 자기보다 더 하나님의 마음에 합한 다윗을 시기하여 3,000명의 군사를 이끌고 10년 동안 다윗을 죽이려고 쫓아다녔다. 엔게디 황무지에서, 하길라 산에서, 그렇게 다윗의 목숨을 노렸다. 하길라 산에서 다윗에게 사로잡혔을 때에는 잠시 정신을 차리고 "네가 나보다 하나님의 사람이 맞다"라고 인정하기도 했다가, 또 돌아서서는 다시 다윗을 죽이려 들었다. 영적 나이가 어리니까 그렇게 왔다 갔다 한 것이다. 자기 아들 요나단에게도 "패역무도한 계집의 소생"이라는 모욕적인 말을 퍼부었고, 심지어 자기 아들을 창으로 죽이려고까지 하였다. 영적 권세에 합당한 그릇이 되기 위해 노력하지 아니한 결과가 이렇게 비참하게 나타난 것이다.

이 사실은 오늘날의 사역자들에게도 동일하게 적용된다. 주의 종의 길은 결코 쉬운 길이 아니다. 그 직분을 감당하기에 합당한 은사와 능력이 있어야 그 직분을 감당할 수 있다. 직분만 탐하고 실력은 갖추지 아니하는 자는 결국 사울왕의 길을 걸어갈 수밖에 없다. 그러므로 부족함이 있다면 그 부족함을 채우기 위해 부단히 노력해야 한다. 말씀을 깊이 연구하고, 영적 은사를 사모하며, 하나님 앞에 무릎 꿇고 부르짖어야 한다. 이것이 사울왕의 비극을 통하여 우리에게 주시는 영적 교훈이다.

6. 하나님이 세우신 왕의 첫 번째 특징인 '사명'은 무엇을 의미하는가?

하나님이 세우신 왕의 첫 번째 특징은 '사명'의 측면이다. 다윗은 우연히 왕이 된 자가 아니었다. 하나님께서 만세 전부터 왕으로 예정하시고 이 땅에 보내신 자였다. 이 영적 팩트가 매우 중요하다. 사무엘이 다윗에게 기름을 부으러 가는 장면에 하나님의 의도가 분명히 드러난다(삼상 16:1).

삼상 16:1 여호와께서 사무엘에게 이르시되 내가 이미 사울을 버려 이스라엘 왕이 되지 못하게 하였거늘 네가 그를 위하여 언제까지 슬퍼하겠느냐 너는 뿔에 기름을 채워 가지고 가라 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 한 왕을 보았느니라

여기에서 "한 왕을 보았느니라"라는 표현이 매우 중요하다. 히브리어 원문으로는 '한 멜레크(왕)'를 보았다는 표현이다. 하나님께서 이미 보셨다는 것이다. 하나님은 이새의 아들들을 보시면서 그중에 한 명의 왕을 이미 정해 놓으셨다. 다윗이 왕이 되기 훨씬 이전에, 다윗이 어머니의 태에서 형성되기도 이전에, 하나님은 이미 그를 왕으로 예정하시고 그를 보내신 것이다. 이것이 '사명'이라는 단어의 영적 의미이다.

다윗 자신은 처음에는 이 사실을 다 알지 못하였다. 사무엘이 와서 기름을 부었을 때에도 그것이 어떠한 의미인지 다 알지 못하였다. 그러나 살아가면서 한 단계 한 단계 그 사명이 자신에게 어떻게 임하는지를 깨닫게 되었다. 그리고 마침내 두로 왕 히람이 자신을 위해 왕궁을 지어 준 그 시점에 이르러서야 비로소 그는 깨달았다(삼하 5:12).

삼하 5:12 다윗이 여호와께서 자기를 세우사 이스라엘 왕으로 삼으신 것과 그의 백성 이스라엘을 위하여 그의 나라를 높이신 것을 알았더라

"비로소 알았더라"라는 이 표현이 우리에게 깊은 깨달음을 준다. 다윗 자신도 자신이 진정한 왕이 되었다는 사실을 그 시점에 이르러서야 비로소 알게 되었다. 그만큼 다윗은 자신을 늘 살피며 살았던 자이고, 자신이 정말 하나님이 세우신 왕이 맞는가를 의심하며 살았던 자이다. 사울왕처럼 버림 당하지 아니할까 두려워하며 살았던 자이다. 이 영적 팩트는 우리에게도 동일하게 적용된다. 하나님은 우리 한 사람 한 사람을 만세 전부터 예정하시고 이 땅에 보내신 분이시다. 각 사람에게는 하나님이 주신 고유한 사명이 있다. 그 사명을 처음부터 다 아는 자는 거의 없다. 그러나 살아가면서 한 단계 한 단계 하나님께서는 그 사명이 무엇인지를 가르쳐 주신다. 주변의 사람들을 통해, 환경을 통해, 환상을 통해, 말씀을 통해, 기도를 통해, 하나님은 우리에게 우리의 사명을 알려 주신다.

여기에서 우리가 알아야 할 또 하나의 중요한 영적 팩트가 있다. 하나님은 14만 4,000명의 종들을 만세 전부터 예정하시고 이 땅에 보내고 계신다. 아담 이후로 주님 다시 오실 때까지 그 14만 4,000명이 이 땅에 보내심을 받고 있는데, 이제 거의 그 수가 차고 있다. 거의 차고 있기 때문에 주님이 다시 오실 때가 가까워졌다는 것이다. 이 영적 팩트를 우리가 깨달아야 한다. 그러므로 만일 우리에게 어떤 사명이 임하였다면, 그 사명은 우리가 우연히 가진 것이 아니다. 하나님께서 만세 전부터 예정하시고 그 사명을 우리에게 주신 것이다. 그리고 그 사명을 감당할 수 있는 능력과 은사도 함께 주신다. 그렇기 때문에 우리는 그 사명을 감당할 수 있는 것이다. 다만 우리가 그 사명을 깨닫고, 그 사명에 합당한 사람으로 자신을 빚어 가는 것이 우리의 책임이다.

여기에서 우리는 요셉의 모범을 함께 살펴볼 필요가 있다. 요셉은 17세에 팔려가서 13년 동안 애굽에서 모함과 오해와 배신을 겪었다. 술 맡은 관원장은 자신을 기억해 달라는 부탁마저도 잊어버렸다. 그러나 요셉은 단 한 번도 "내가 나가면 보디발의 아내를 찢어 죽이리라"라고 한 적이 없다. 그는 하나님의 섭리를 다 이해하고 있었다. "왜 하나님이 나를 이 자리까지 낮추게 하셨는가"를 깨달았기 때문이다. 우리도 요셉처럼 살아야 한다. 하나님이 세우고자 한 사람들은 하나님이 이미 필요해서 이 땅에 보내신 자들이다. 그 사명의 길에는 반드시 고난과 권난의 통과 과정이 있다. 다윗에게도 엄청난 10년의 고난의 세월이 있었던 것처럼, 요셉에게도 13년의 시련의 세월이 있었던 것처럼, 사명자에게는 그 길을 걸어가야 할 통과 과정이 있다. 그 통과 과정을 통해 성숙해지고 다듬어져서 하나님이 원하시는 그릇으로 만들어지는 것이다.

주의 종의 길도 마찬가지이다. 이것은 결코 자기가 좋아서 가는 길이 아니다. 하나님이 예정하여 보내신 자가 가는 길이다. 자신이 합당하지 아니하면서 단지 직분이 좋아서 가는 길이 아니다. 하나님이 부르심에 합당한 자가 그 부르심의 길을 따라가는 것이다. 그러므로 자신이 정말 주의 종의 길로 부르심을 받았는지를 깊이 살펴보아야 한다. 그리고 부르심을 받았다면 그 부르심에 합당한 사람이 되기 위해 부단히 노력해야 한다. 사울왕의 길로 가지 아니하고 다윗의 길로 가야 한다.

7. 하나님이 세우신 왕의 두 번째 특징인 '하나님의 마음에 합한 자'는 어떤 사람인가?

하나님이 세우신 왕의 두 번째 특징은 '하나님의 마음에 합한 자'라는 것이다. 이것은 매우 중요한 영적 특징이다. 사무엘이 사울왕에게 책망의 말씀을 전할 때 이 표현이 처음 등장한다(삼상 13:13-14).

삼상 13:13 사무엘이 사울에게 이르되 왕이 망령되이 행하였도다 왕이 왕의 하나님 여호와께서 왕에게 내리신 명령을 지키지 아니하였도다 그리하였더라면 여호와께서 이스라엘 위에 왕의 나라를 영원히 세우셨을 것이거늘 삼상 13:14 지금은 왕의 나라가 길지 못할 것이라 여호와께서 그의 마음에 맞는 사람을 구하여 여호와께서 그를 그의 백성의 지도자로 삼으셨느니라 이는 왕이 여호와께서 명령하신 것을 지키지 아니하였음이니라 하고

여기에서 "그의 마음에 맞는 사람"이라는 표현이 등장한다. 하나님은 다윗을 가리켜 자신의 마음에 맞는 사람이라고 친히 말씀하셨다. 또한 다윗의 외모가 그 자격을 결정한 것이 아니라는 사실도 분명히 드러난다(삼상 16:6-7).

삼상 16:6 그들이 오매 사무엘이 엘리압을 보고 마음에 이르기를 여호와의 기름 부으실 자가 과연 그 앞에 있도다 하였더니 삼상 16:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라

하나님은 사람의 외모를 보지 아니하시고 중심, 곧 그 마음을 보신다. 그러면 하나님의 마음에 합한 사람은 어떠한 사람인가? 하나님과 같은 마음을 품은 사람이다. 하나님의 마음이 어떠한 마음인가? 아버지가 자식을 불쌍히 여기는 마음이고, 목자가 양떼를 불쌍히 여기는 마음이며, 자기를 세우신 이에게 끝까지 충성하는 마음이다. 여기에서 우리는 하나님의 사랑의 깊이를 깨달아야 한다. 하나님은 죄 짓고 떠나간 자들을 살리시기 위해 친히 인간의 몸을 입고 이 땅에 오신 분이시다. 사도 바울이 에베소 장로들과의 작별 인사에서 이 사실을 분명히 증언하였다(행 20:28).

행 20:28 여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라

"하나님이 자기 피로 사신 교회"라는 이 표현이 얼마나 충격적인가. 하나님은 영이시기에 본래 피를 가지신 분이 아니시다. 그런데 어떻게 하나님이 자기 피로 교회를 사실 수 있는가? 이것은 매우 중요한 영적 팩트를 우리에게 보여 준다. 레위기 17장 11절은 '피'에 대한 결정적 정의를 내려 준다(레 17:11).

레 17:11 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라

그리고 히브리서는 이 영적 원리를 다시 한 번 확증해 준다(히 9:22).

히 9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피흘림이 없은즉 사함이 없느니라

피가 곧 생명이고, 피 흘림이 없으면 죄 사함이 없다. 그런데 하나님은 영이시기에 피가 없으셨다. 그렇다면 인류의 죄를 어떻게 속하실 것인가? 인간 가운데서 누가 그 일을 감당할 수 있겠는가? 인간은 모두 어머니의 태로부터 악한 영의 지배를 받아 어느 누구도 깨끗한 자가 없다. 그러므로 하나님은 친히 결단하셨다. 인간이 죄짓고 자신을 떠나면 그 떠나간 자를 찾아 살리기 위해 친히 인간의 몸을 입고 내려오시리라고 결단하셨다. 이것이 만세 전에 계획하신 하나님의 마음이다.

이 사랑이 얼마나 충격적이고 가슴 아픈 사랑인가. 죄 짓고 떠나간 자, 버려진 우리를 위해 친히 인간의 몸을 입고 오신 그 사랑. 우리가 이 사랑을 깊이 깨달아야 한다. 그래야 하나님의 마음에 합한 자가 될 수 있다. 하나님이 사랑하신 영혼을 우리도 사랑할 줄 알아야 한다. 하나님이 살리고자 하신 영혼을 우리도 살리고자 하는 마음을 가져야 한다. 그것이 하나님의 마음에 합한 자의 모습이다. 하나님이 사랑하셨던 사람을 무시한다든가, 하나님이 사랑하셨던 사람 위에 군림한다든가 하는 자는 결코 하나님의 마음에 합한 자가 될 수 없다. 사울왕이 바로 그러한 자였다.

다윗이 바로 하나님의 마음에 합한 사람이었다. 다윗은 양떼를 목자의 심정으로 사랑하였다. 자신의 권력을 위해 백성을 이용하지 아니하였고, 도리어 백성을 위해 자신을 헌신하였다. 압살롬이 반역하여 자신의 자리를 빼앗으려 할 때에도 다윗은 기꺼이 그 자리를 내어주고 도망하였다. "내가 내 자식을 죽일 수가 없다"고 하며 떠났다. 이것이 다윗의 마음이다. 권력에 집착한 사울왕과 정반대의 모습이다.

여기에서 한 가지 더 알아야 할 것이 있다. 다윗에게도 약점이 있었다. 다윗은 자식 농사를 제대로 짓지 못하였다. 다윗의 어머니가 어쩌면 사생자로서 다윗을 낳은 듯하다. 그래서 다윗은 어머니로서의 따뜻한 정을 충분히 받지 못하고 자랐다. 그러다 보니 자식을 어떻게 키워야 하는지를 잘 알지 못하였다. 자식을 너무 과보호하였고, 마땅히 책망해야 할 때 책망하지 못하였다. 그 결과 왕자들의 난이 일어났고, 셋째 아들 압살롬이 자신의 후궁들을 대낮에 간통하는 그 장면까지 보아야 했다. 이 영적 약점도 우리가 깨닫고 본받지 아니할 부분이다. 다윗의 장점은 본받되 그의 약점은 우리가 더욱 조심해야 한다. 위계의 질서를 제대로 세우는 것, 책망해야 할 때 정확히 책망하는 것, 이것이 가정과 사역의 영역에서 모두 중요한 영적 원칙이다.

그러므로 우리도 이 마음을 품어야 한다. 주님께서 우리를 위해 죽기까지 사랑하신 그 사랑을 우리가 깨닫고, 그 사랑이 우리 가슴에 새겨질 때, 우리도 하나님의 마음에 합한 자가 될 수 있다. 우리가 만나는 한 영혼 한 영혼이 하나님이 죽기까지 사랑하신 영혼임을 깨닫고, 그 영혼을 사랑하고 살리는 자가 될 때, 우리는 하나님이 세우신 왕의 두 번째 특징을 갖춘 자가 되는 것이다.

8. 주의 종은 어떠한 영적 자질을 갖추어야 하며 왜 '한 분 하나님'을 먼저 알아야 하는가?

주의 종으로 부름받은 자는 반드시 갖추어야 할 영적 자질이 있다. 먼저는 말씀에 대한 깊은 연구이다. 에베소서 4장에서 사도 바울은 직분에 관한 매우 중요한 말씀을 전한다(엡 4:11).

엡 4:11 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니

여기에서 헬라어 원문을 보면 "목사와 교사"라는 표현이 한 사람을 가리키는 것으로 되어 있다. 즉, 목사라면 당연히 교사여야 한다는 것이다. 가르칠 수 있어야 한다는 것이다. 예수님의 삼대 사역을 보아도 이것이 분명히 드러난다(마 4:23).

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

회당에서 가르치시고, 천국 복음을 전파하시고, 모든 병과 모든 약한 것을 고치시는 이 삼대 사역에서 첫째가 무엇인가? 회당에서 가르치는 일이다. 그러므로 주의 종은 가르칠 수 있어야 한다. 그것을 위해 얼마나 말씀을 연구하고, 말씀을 터득하기 위해 노력해야 하는가. 밤을 새워 가며 연구해야 하고, 그것이 진정으로 재미있어서 즐겁게 연구할 수 있어야 한다. 새벽 기도를 준비할 때에도 "오늘 어떻게 또 생수 같은 말씀을 우리 성도들에게 들려 줄 것인가"를 고민하며 즐거이 준비해야 한다. 그것이 주의 종의 모습이다.

다음으로 갖추어야 할 영적 자질은 영적 은사이다. 단순히 말씀만 안다고 모든 것이 해결되는 것이 아니다. 지금도 살아 역사하시는 성령의 역사는 어떻게 감당할 것인가? 말씀과 함께 영적 은사를 사모해야 한다. '영분별의 은사'와 '지식의 말씀의 은사'와 '지혜의 말씀의 은사'를 사모해야 한다. 그래야 영의 세계를 정확히 분별하고 진단할 수 있다. 사울왕이 라마 나욧에서 한 번 성령의 부으심을 받은 그것이 끝이었던 것처럼, 영적 은사에 관심을 갖지 아니하면 결국 사울왕의 길을 갈 수밖에 없다.

또한 가장 중요한 자질 가운데 하나는 마음의 상처가 치유되어야 한다는 점이다. 마음에 상처가 있는 자는 사역할 때 그 상처를 다른 사람에게 투사하게 된다. 책망의 말씀을 전할 때에 그 말에 비수가 섞여 나간다. 그러면 듣는 사람도 그 책망을 자신에 대한 공격으로 받게 된다. "저 말은 나를 두고 한 얘기야"라며 상처를 받게 된다. 반대로 마음의 상처가 치유된 자는 똑같은 책망의 말씀을 전해도 듣는 자가 상처를 받지 아니한다. 모든 사람을 위해 하는 말로 받아들이게 된다. 이 차이가 얼마나 큰가. 그러므로 주의 종은 반드시 어릴 적의 모든 상처를 치유받아야 한다. 특별히 아버지로부터 받은 상처가 있다면 그 상처를 반드시 치유받아야 한다. 아버지에게 상처를 받은 자는 하나님 아버지의 사랑을 제대로 느끼지 못한다. 그래서 '회개'를 통해 우상숭배의 죄를 회개하고, 자기에게 상처 준 사람들을 용서해야 한다. 그러한 치유의 과정을 거치지 아니하고서는 결코 좋은 사역자가 될 수 없다.

이제 마지막으로 매우 중요한 신학적 자질을 다루고자 한다. 그것은 바로 '한 분 하나님'에 대한 올바른 이해이다. 오늘날 한국 교회의 대부분의 교단과 교회들이 가르치는 삼위일체 교리에는 약점이 있다. 삼위일체 자체가 틀린 것이 아니다. 그러나 삼위일체를 가르치기 전에 먼저 '한 분 하나님'을 정확히 이해해야 한다는 것이다. 한 분 하나님을 이해하지 못한 상태에서 삼위일체로 가니까 결과적으로 삼신론을 만들어 버리게 되는 것이다. 영적 팩트를 정확히 살펴보자. 구약에는 예수님이 아직 나타나지 아니하셨다. 활동하지 아니하셨다. 그런데 오늘날 많은 교단들은 구약 때부터 성부와 성자와 성령의 삼위일체께서 회의하셔서 인간을 만드셨다는 식으로 가르친다. 이것이 정확하지 아니하다는 것이다.

마태복음 4장을 자세히 살펴보면 이 영적 팩트가 분명히 드러난다(마 4:1-3).

마 4:1 그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 마 4:2 사십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 주리신지라 마 4:3 시험하는 자가 예수께 나아와서 이르되 네가 만일 하나님의 아들이거든 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라

여기에서 우리가 깊이 주목해야 할 것이 있다. 사단 마귀가 예수님께 다가와서 시험하기를 "네가 만일 하나님의 아들이거든"이라고 하였다. 사단이 이렇게 말한다는 것이 무엇을 의미하는가? 사단은 그동안 천상에 있었던 자이다. 욥기에서 사단이 하나님의 아들들과 함께 여호와 앞에 섰던 장면이 나온다(욥 1:6).

욥 1:6 하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사탄도 그들 가운데에 온지라

사단도 하나님의 아들들 가운데 천상에 있었던 자였다. 그러므로 사단이 만일 그동안 천상에서 예수님이라는 하나님의 아들을 보았더라면, 결코 "네가 만일 하나님의 아들이거든"이라고 시험할 수가 없는 것이다. 그런데 사단이 이렇게 시험하였다는 것은 그동안 천상에서 사단이 예수님을 보지 못했다는 영적 팩트를 단적으로 보여 준다. 이 사실은 예수님의 승천 이후의 사건과 정확히 일치한다(계 12:7-9).

계 12:7 하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용과 더불어 싸울새 용과 그의 사자들도 싸우나 계 12:8 이기지 못하여 다시 하늘에서 그들이 있을 곳을 얻지 못한지라 계 12:9 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라

사단이 미가엘과 그의 천사들에게 쫓겨난 사건은 예수님 승천 이후의 일이다. 그 이전까지는 사단도 천상을 드나들 수 있었다. 스가랴서에서도 사단이 여호와의 천사 앞에 서서 대제사장 여호수아를 참소하는 장면이 등장한다(슥 3:1).

슥 3:1 대제사장 여호수아는 여호와의 천사 앞에 섰고 사탄은 그의 오른쪽에 서서 그를 대적하는 것을 여호와께서 내게 보이시니라

열왕기상에서는 거짓말하는 영이 여호와의 어전 회의에 참석하는 장면까지 등장한다(왕상 22:21-22).

왕상 22:21 한 영이 나아와 여호와 앞에 서서 말하되 내가 그를 꾀겠나이다 왕상 22:22 여호와께서 그에게 이르시되 어떻게 하겠느냐 이르되 내가 나가서 거짓말하는 영이 되어 그의 모든 선지자들의 입에 있겠나이다 여호와께서 이르시되 너는 꾀겠고 또 이루리라 나가서 그리하라 하셨은즉

이 모든 본문이 사단이 그 당시까지 천상을 드나들 수 있었음을 보여 준다. 그러므로 만일 어떤 사람이 창세기 1장 2절의 시점에 이미 사단이 쫓겨났다고 가르친다면, 욥기와 스가랴서와 열왕기상의 이 본문들은 어떻게 설명할 것인가? 영적 팩트는 사단이 예수님의 승천 이후에 비로소 쫓겨났다는 것이다. 그러므로 우리가 알 수 있는 영적 팩트는 다음과 같다. 예수님은 만세 전부터 하나님이시지만, 구약 시대에는 아직 활동하지 아니하셨고 인간 세계에 자신을 드러내지 아니하셨다는 사실이다. 그러므로 구약은 '한 분 하나님' 여호와의 시대였고, 신약 이후에 비로소 삼위일체로 인류에게 자신을 알려 주신 것이다. 이러한 영적 팩트를 정확히 알아야 우리가 신학적 오류에 빠지지 아니한다. 한 분 하나님을 먼저 알고 삼위일체를 알아야 한다. 그래야 삼신론에 빠지지 아니하고 정확한 신학 위에 서게 된다. 그리고 그 위에서 우리는 인류를 살리시기 위해 친히 인간의 몸을 입고 오신 하나님의 그 깊은 사랑을 깨닫게 되며, 그 깨달음이 곧 우리를 하나님의 마음에 합한 자로 만들어 가는 것이다.

9. 나오며

지금까지 우리는 하나님이 세우신 왕의 특징을 다윗을 중심으로 사명과 마음의 두 측면에서 살펴보았다. 다윗은 예수님께서 친히 자신의 정체성 안에 그 이름을 넣어 표현하실 만큼 가장 정확한 예수님의 예표였고, 동시에 모든 신앙인의 표준이 되었음을 살펴보았다. 그에게 주어진 철장 권세는 군림이 아니라 헬라어 원어 '포이마이노'가 보여 주는 바와 같이 목양의 권세였다. 구약의 모든 왕들은 다윗을 기준으로 평가받았으며, 다윗과 같이 행한 자는 칭찬을 받았고 다윗과 같지 아니한 자는 안타까운 평가를 받았다. 사울왕은 자신에게 주어진 과분한 직분을 감당하기 위한 부단한 노력을 하지 아니하고 도리어 자기 자랑의 기념비를 세우는 교만에 빠짐으로써 결국 하나님께 버림받은 자가 되었다.

하나님이 세우신 왕의 첫 번째 특징은 사명이었다. 다윗은 만세 전부터 하나님이 예정하시고 한 왕으로 보내신 자였다. 자신은 그 사실을 두로 왕 히람이 왕궁을 지어 줄 그 시점에 이르러서야 비로소 깨달았다. 그만큼 늘 자신을 살피며 살았던 자이다. 우리도 하나님이 만세 전부터 예정하시고 보내신 자들이다. 그러므로 우리도 그 사명을 깨닫고 그 사명에 합당한 사람으로 자신을 빚어 가야 한다.

하나님이 세우신 왕의 두 번째 특징은 하나님의 마음에 합한 자였다. 하나님은 외모를 보지 아니하시고 그 중심을 보신다. 하나님의 마음은 죄 짓고 떠나간 자를 살리시기 위해 친히 인간의 몸을 입고 오시기까지 사랑하신 그 깊은 사랑의 마음이다. 그러므로 우리도 그 사랑을 깨닫고 그 마음을 품어야 한다. 하나님이 죽기까지 사랑하신 영혼을 우리도 사랑하고 살리는 자가 되어야 한다. 다윗처럼 양떼를 목양하는 선한 목자의 심정을 가져야 하며, 다윗의 약점이었던 자식 농사의 영역에서는 그를 본받지 아니하고 더욱 위계의 질서를 정확히 세우는 자가 되어야 한다.

또한 주의 종으로 부름받은 자는 반드시 갖추어야 할 영적 자질이 있음을 살펴보았다. 말씀에 대한 깊은 연구가 있어야 하고, 영적 은사를 사모해야 하며, 무엇보다 마음의 상처가 치유되어야 한다. 상처가 치유되지 아니한 자가 사역하면 그 말에 비수가 섞여 다른 사람에게 상처를 주게 되기 때문이다. 그러므로 회개를 통해, 용서를 통해, 자신의 모든 상처를 주님 앞에 가져가 치유받아야 한다. 그리고 '한 분 하나님'에 대한 정확한 이해 위에 서야 한다. 구약 시대에는 예수님이 아직 활동하지 아니하셨고, 사단이 천상을 드나들 수 있었음을 영적 팩트로 알아야 한다. 그래야 삼신론에 빠지지 아니하고 정확한 신학 위에서 사역할 수 있다.

다윗은 우리의 신앙의 표준이 된 인물이다. 그리고 더 나아가 다윗을 통해 예표되신 예수 그리스도가 우리의 진정한 표준이시다. 우리가 진정으로 하나님을 사랑한다면, 다윗처럼 자신을 늘 살피며 살아야 한다. 자신이 사울왕의 길로 가지 아니하고 다윗의 길로 가고 있는지를 늘 점검해야 한다. 자기 자랑의 기념비를 세우는 자가 아니라 자신을 늘 낮추고 하나님께만 영광을 돌리는 자가 되어야 한다. 권력에 집착하는 자가 아니라 양떼를 목양하는 선한 목자가 되어야 한다. 어둠과 방황 가운데 신음하는 영혼들에게 인생의 나침반이 되어 주는 자가 되어야 한다. 그리하여 우리 한 사람 한 사람이 천국에 가서 빛나는 왕복을 입고 다니는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 18일(월)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 구약 성경의 다윗왕을 신앙의 절대적 표준이자 예수 그리스도를 예표하는 핵심 인물로 제시하며, 하나님이 세우신 참된 왕의 특징을 세 가지 측면에서 고찰합니다. 정보배 목사는 다윗이 단순히 역사적 인물을 넘어 천국 시민과 영적 지도자가 지향해야 할 기준점이 된다는 사실을 강조하며, 사울왕과 같은 실패한 전철을 밟지 않기 위해 부단히 노력해야 한다고 역설합니다. 특히 하나님께 사명을 받은 자는 영혼을 긍휼히 여기는 목자의 마음을 품어야 하며, 자기 권위를 내세우기보다 하나님의 대변인으로서 철저한 자기 훈련과 말씀 연구에 매진해야 함을 강조합니다. 결과적으로 이 설교는 성도들이 다윗이라는 거울을 통해 자신의 사명을 발견하고, 하나님의 마음에 합한 성숙한 신앙으로 거듭날 것을 촉구하는 영적 지침을 제공합니다.

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[기독론(95)] 하나님이 세우신 왕의 특징(01) 사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_2026-05-18(월)

갈렙 — Mon, 18 May 2026 08:43:08 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(95)] 하나님이 세우신 왕의 특징(01) 사명과 마음과 은사의 측면에서(시110:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/INsYN08YZ2k

[설교핵심]

이 설교는 하나님께서 세우신 왕의 모델로서 다윗의 중요성을 역설하며, 성도가 본받아야 할 신앙의 표준과 사명의 본질을 다룹니다. 설교 정보배 목사는 다윗이 단순히 역사적 인물이 아니라 예수 그리스도를 예표하는 완벽한 기준점임을 강조하며, 참된 통치는 군림하는 것이 아니라 선한 목자로서 양 떼를 돌보는 것이라고 정의합니다. 특히 하나님께서는 외모가 아닌 마음의 중심을 보시기에, 사역자는 상처를 치유받고 하나님의 마음에 합한 자가 되어 맡겨진 직분을 완수하기 위해 부단히 노력해야 한다고 권면합니다. 결과적으로 이 설교는 다윗의 삶을 통해 천국 시민의 표준을 제시하고, 오늘날의 지도자들이 자기 부인과 영적 훈련을 통해 하나님의 대변자로서 바로 서야 함을 일깨우는 데 그 목적이 있습니다.

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[기독론(94)] 다윗의 평생을 넘어지지 않게 지탱해준 힘은 바로 그의 출생의 비밀에 있었다(삼상 18:20~24)_2026-05-17(일)

갈렙 — Sun, 17 May 2026 21:47:30 +0900

2026-05-17(일) 주일오후찬양예배

제목 : [기독론(94)] 다윗의 평생을 넘어지지 않게 지탱해준 힘은 바로 그의 출생의 비밀에 있었다(삼상 18:20~24)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/S5SJlQXJh00

1. 들어가며

한 사람의 일생을 한 마디 고백으로 압축할 수 있다면, 다윗에게 있어 그 한 마디는 무엇이겠는가? 골리앗을 쓰러뜨린 영광의 순간도, 시편 23편의 깊고 맑은 찬양도, 우리아의 아내를 빼앗고 흘린 회개의 눈물도 모두 다윗의 일생을 채운 그 풍성한 색채임에 틀림없다. 그러나 그 모든 색채를 가능하게 한 어떤 깊은 토대가 있었으니, 그것은 다윗 자신의 입에서 직접 흘러나온 한 마디 고백이다(삼상 18:23).

삼상 18:23 사울의 신하들이 이 말을 다윗의 귀에 전하매 다윗이 말하기를 왕의 사위 되는 것을 너희가 작고 가벼운 일로 보느냐 나는 가난하고 천한 사람이라 하니라

"나는 가난하고 천한 사람이라"는 이 한 마디가 다윗의 일생을 평생토록 넘어지지 않게 지탱해 준 영적 토대였다. 사울왕의 사위가 되는 영광의 자리 앞에서 한 사람은 도리어 자신을 이렇게 낮추었다. 인사치레의 겸손이 아니었다. 단순한 수사도 아니었다. 그것은 자신의 출생과 신분에 대한 정확한 자기 인식이었으며, 그 자기 인식이 곧 그를 일평생 사울의 길이 아닌 다윗의 길로 걷게 한 비밀의 열쇠였다.

사울은 자신이 왕이 된 것을 자기의 정체성으로 삼아 그 자리를 빼앗기지 않으려 일평생 발버둥쳤다. 그러나 다윗은 자신이 왕이 된 것을 처음부터 마지막까지 하나님의 은혜로만 받아들였고, 그래서 그 자리를 비우라 하시면 언제든 비울 줄 알았다. 두 왕의 운명을 가른 것은 능력의 차이도 아니었고 환경의 차이도 아니었다. 자기 자신을 어떻게 보았느냐는 그 한 가지 자기 인식의 차이였다.

그런데 다윗은 무엇을 보았기에 자신을 그토록 낮은 자로 인식했는가? 단지 영적 미덕으로서의 겸손인가, 아니면 그의 출생 자체에 어떤 무거운 비밀이 자리잡고 있었는가? 성경은 그 비밀을 정면으로 드러내 보이지는 않지만, 곳곳에 흩어 놓은 미세한 단서들을 통해 그 비밀의 그림자를 길게 드리운다. 그래서 이 시간에는 다윗의 평생을 넘어지지 않게 지탱해 준 힘이 과연 그의 출생의 비밀에 있었는지를 살펴보고자 한다.

2. 다윗은 왜 스스로를 '가난하고 천한 사람'이라 고백했는가?

다윗이 자신을 '가난하고 천한 사람'이라 고백한 그 본문의 맥락을 먼저 살펴볼 필요가 있다. 골리앗을 쓰러뜨린 후 다윗은 사울의 군대 장관이 되어 가는 곳마다 지혜롭게 행하였고, 백성과 사울의 신하들로부터도 합당한 칭찬을 받았다. 그러나 전쟁에서 돌아오는 길에 이스라엘 여인들이 부른 한 노래가 사울의 마음에 깊은 칼을 찔러 넣었다(삼상 18:7~8).

삼상 18:7~8 여인들이 뛰놀며 노래하여 이르되 사울이 죽인 자는 천천이요 다윗은 만만이로다 한지라 사울이 그 말에 불쾌하여 심히 노하여 이르되 다윗에게는 만만을 돌리고 내게는 천천만 돌리니 그가 더 얻을 것이 나라 밖에 무엇이냐 하고

'천천'과 '만만'은 단순한 숫자가 아니라 곱절의 강조 표현이었다. 백성의 입에서 자기보다 훨씬 더 큰 영웅으로 다윗이 칭송받자 사울의 시기심은 활활 타올랐다. 그때부터 사울은 다윗을 죽이기로 결심했으나 직접 손을 댈 수는 없었다. 그래서 사울은 한 가지 교묘한 함정을 꾸몄다. 자신의 딸을 아내로 줄 테니 블레셋 사람과의 전쟁에 나가라는 제안이었다. 자기 손에 피를 묻히지 않고 블레셋의 손을 빌려 다윗을 제거하려는 속셈이었다(삼상 18:17).

삼상 18:17 사울이 다윗에게 이르되 내 맏딸 메랍을 네게 아내로 주리니 오직 너는 나를 위하여 용기를 내어 여호와의 싸움을 싸우라 하니 이는 그가 생각하기를 내 손을 그에게 대지 말고 블레셋 사람들의 손으로 그에게 대게 하리라 함이라

그렇지만 사울의 맏딸 메랍은 끝내 다른 사람에게 시집보내졌다. 그러나 둘째 딸 미갈이 다윗을 사랑한다는 소식이 사울에게 들렸고, 사울은 그것을 더 좋은 기회로 여겼다. 이번에는 사위가 되는 조건으로 블레셋 사람의 포피 백 개를 요구했다. 블레셋 사람 백 명을 죽이지 않고는 가져올 수 없는 잔혹한 조건이었다. 그 함정의 중심에서 사울의 신하들이 다윗에게 이 제안을 전했을 때, 다윗이 응답한 것이 바로 그 유명한 한 마디였다. 왕의 사위가 되는 일은 작은 일이 아닌데, 자신은 가난하고 천한 사람이라는 것이었다.

여기에서 '가난'은 단순히 경제적인 빈곤을 가리키는 것이 아니다. 다윗이 형들에게 음식을 가져갔던 장면을 보면 그 사실이 분명해진다(삼상 17:17~18).

삼상 17:17~18 이새가 그의 아들 다윗에게 이르되 너는 형들을 위하여 이 볶은 곡식 한 에바와 이 떡 열 덩이를 가지고 진영으로 속히 가서 네 형들에게 주고 또 이 치즈 열 덩이를 가져다가 그들의 천부장에게 주고 네 형들의 안부를 살피고 증표를 가져오라

볶은 곡식 한 에바는 약 23리터에 해당하는 분량이며, 떡 열 덩이와 치즈 열 덩이는 각각 열 사람분의 식량이다. 치즈 열 덩이는 천부장에게 작은 호의를 베풀기 위한 일종의 보급용 선물이었다. 이만한 분량을 형들에게 보낼 수 있을 정도라면 이새의 집안은 결코 끼니를 걱정할 정도의 빈곤한 가정이 아니었다. 그러므로 다윗이 자신을 '가난하다'고 말한 것은 물질적 빈곤을 가리키는 표현이 아니라 보다 깊은 신분적 빈약함을 가리키는 표현이었다.

더욱 결정적인 것은 '천한 사람'이라는 표현이다. 히브리어 본문에서 이 단어('칼라')는 단순히 비천하다는 의미를 넘어 불명예스럽다, 모욕스럽다, 치욕스럽다, 멸시받는다는 의미까지 포괄한다. 신분이 천하다는 표현은 우리 옛 사회에서 양반과 상놈을 구별하던 그 천한과 같은 맥락에 가깝다. 그러므로 다윗이 자신을 천한 사람이라고 한 것은 단지 자기를 낮추는 표현이 아니라 자신의 실제 신분적 위치를 정직하게 드러낸 표현이었다.

그렇다면 다윗은 정말로 천한 신분이었는가? 이새의 아들로서 베들레헴의 한 평범한 집안에서 자란 자가 어찌하여 자신을 그렇게 낮추었는가? 이 질문에 답하기 위해서는 다윗의 출생과 형제 관계를 둘러싼 성경의 미세한 단서들을 차분히 살펴보아야 한다.

3. 다윗의 형제 족보에 어떤 모순과 비밀이 숨겨져 있는가?

다윗의 출생지와 가문은 성경에 분명히 기록되어 있다. 그는 베들레헴 출신이며 이새의 아들이었다. 베들레헴은 '떡집'이라는 뜻으로, '베들(집)'과 '레헴(떡)'이 합쳐진 이름이다. 신약 시대에 예수님의 육신의 아버지 요셉이 호적을 위해 다윗의 동네라 일컬어지는 베들레헴으로 올라간 것도 이 같은 가문의 계보 때문이었다(눅 2:4).

눅 2:4 요셉도 다윗의 집 족속이므로 갈릴리 나사렛 동네에서 떠나 유대를 향하여 베들레헴이라 하는 다윗의 동네로

이새는 보아스와 룻의 손자 오벳의 아들로서 다윗을 낳은 자이다(룻 4:22).

룻 4:22 오벳은 이새를 낳고 이새는 다윗을 낳았더라

그리고 이사야 선지자는 메시아의 도래를 예언하며 다윗 가문을 '이새의 줄기'라 칭하였다(사 11:1~2).

사 11:1~2 이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니

여기까지는 의문의 여지가 없는 분명한 사실이다. 그러나 문제는 그 이새가 몇 명의 아들을 두었는가 하는 데서부터 시작된다. 사무엘상 16장에서 사무엘이 이새의 집을 방문하여 왕이 될 자를 찾는 장면은 다음과 같이 전개된다(삼상 16:10~11).

삼상 16:10~11 이새가 그의 아들 일곱을 다 사무엘 앞으로 지나가게 하나 사무엘이 이새에게 이르되 여호와께서 이들을 택하지 아니하셨느니라 하고 또 사무엘이 이새에게 이르되 네 아들들이 다 여기 있느냐 이새가 이르되 아직 막내가 남았는데 그는 양을 지키나이다 사무엘이 이새에게 이르되 사람을 보내어 그를 데려오라 그가 여기 오기까지는 우리가 식사 자리에 앉지 아니하겠노라

이 본문에 따르면 이새의 일곱 아들이 먼저 사무엘 앞을 지나간 후 막내인 다윗이 따로 불려 왔다. 그러므로 다윗은 이새의 여덟째 아들이라는 것이 사무엘서의 분명한 진술이다. 그런데 역대상의 족보는 이와 다르게 기록한다(대상 2:13~15).

대상 2:13~15 이새는 맏아들 엘리압과 둘째로 아비나답과 셋째로 시므아와 넷째로 느다넬과 다섯째로 랏대와 여섯째로 오셈과 일곱째로 다윗을 낳았으며

역대상은 다윗을 일곱째 아들로 기록한다. 사무엘서는 다윗을 여덟째로, 역대상은 일곱째로 기록하니 이는 명백한 차이이다. 어느 쪽이 옳은가? 이를 풀어내기 위해 학자들이 오래 연구해 온 끝에 도달한 합리적 해석이 있다. 이새에게는 본래 여덟 아들이 있었으나 그 중 하나가 어릴 때 일찍 세상을 떠났고, 후대의 역대상 기록자가 족보를 정리할 때는 그 일찍 죽은 아들을 빼고 일곱 아들로 기록했다는 것이다. 사무엘서는 그 사건이 일어난 당시의 현장 기록이므로 여덟 아들로 기록했고, 역대상은 수백 년 후 에스라가 정리한 족보이므로 일곱 아들로 기록했다는 해석이다. 두 본문이 모순이 아니라 서로 다른 시점에서 같은 사실을 바라본 것이라는 결론이다.

그러나 이 정도의 해석만으로 끝내기에는 본문이 제기하는 더 깊은 물음이 남는다. 이새의 아들들 가운데 막내 다윗이 형들로부터 어떤 대우를 받았는지를 보여 주는 한 장면이 있다. 다윗이 형들에게 음식을 가져다 주려고 전쟁터에 갔을 때, 큰형 엘리압이 그에게 보인 반응이 그 단서이다(삼상 17:28).

삼상 17:28 큰형 엘리압이 다윗이 사람들에게 하는 말을 들은지라 그가 다윗에게 노를 발하여 이르되 네가 어찌하여 이리로 내려왔느냐 들에 있는 양들을 누구에게 맡겼느냐 나는 네 교만과 네 마음의 완악함을 아노니 네가 전쟁을 구경하러 왔도다

동생이 음식을 가져온 일에 감사하기는커녕 도리어 노를 발하며 너의 교만과 완악함을 안다고 책망하는 형의 태도, 동생을 양치는 일이나 하는 천한 자로 여기는 듯한 그 말투에는 단순한 큰형의 권위 의식 이상의 무엇이 깃들어 있다. 또한 이새 자신도 사무엘이 왕이 될 자를 찾으러 왔을 때 일곱 아들만 데려오고 막내 다윗은 아예 부르지조차 않았다. 양치는 일을 시키며 잊혀진 자처럼 두었던 것이다. 한 가정 안에서 이렇게 노골적으로 막내가 차별받았다는 것은 단지 막내라는 사실만으로는 충분히 설명되지 않는다. 그 차별의 뿌리에는 가족 모두가 알고 있되 공식적으로 드러내지는 않던 어떤 비밀이 자리잡고 있었으리라는 추정이 자연스럽다.

4. 스루야와 아비가일은 왜 이새의 딸이 아니었는가?

이새 집안의 비밀을 풀어 주는 결정적 열쇠는 다윗의 가까운 친족 가운데 한 무리, 곧 다윗의 군대 안에서 가장 용맹한 세 용사로 이름을 떨친 요압과 아비새와 아사헬에게 있다. 이 세 사람은 다윗의 군대 장관 요압을 비롯하여 사울의 진영에 몰래 들어가 창과 물병을 가져온 아비새, 그리고 노루같이 발이 빠른 용사로 유명한 아사헬이다(삼하 2:18).

삼하 2:18 그 곳에는 스루야의 세 아들 요압과 아비새와 아사헬이 있었는데 아사헬의 발은 들노루 같이 빠르더라

그런데 이 세 용사 곧 요압과 아비새와 아사헬의 어머니가 바로 '스루야'이다. 그리고 또 한 여인이 등장하는데, 그가 바로 스루야의 여동생이면서, 아마사의 어머니인 '아비가일'이다. 아마사는 압살롬이 반역을 일으켰을 때 그 군대 장관으로 세워졌다가 후일 요압의 손에 죽임을 당한 인물이다. 그러므로 스루야와 아비가일은 자매 관계이며, 다윗과는 흔히 누이로 일컬어진다. 다윗의 입장에서 보면 요압과 아비새와 아사헬은 누이의 아들들, 곧 외조카들인 셈이다.

그런데 여기에서 본문이 던지는 중요한 단서가 있다. 역대상 2장이 이새의 족보를 정리하면서 사용한 표현이다(대상 2:16).

대상 2:16 그들의 자매는 스루야와 아비가일이라 스루야의 아들은 아비새와 요압과 아사헬 삼 형제요

주의 깊게 보아야 할 표현은 '그들의 자매'라는 한 마디이다. 만약 스루야와 아비가일이 이새의 친딸이라면 본문은 '이새의 딸들'이라고 기록했어야 마땅하다. 그러나 본문은 결코 그렇게 기록하지 않는다. '이새의 아들들의 자매'라고만 기록할 뿐, 그들이 이새의 딸이라고는 어디에서도 말하지 않는다. 이는 우연한 표현이 아니라 의도적인 정확성이다. 곧 스루야와 아비가일은 이새의 아들들과 자매 관계에 있되, 이새의 친딸은 아니라는 것이다. 이 미세한 단서를 결정적으로 확증해 주는 본문이 사무엘하에 등장한다(삼하 17:25).

삼하 17:25 압살롬이 아마사를 요압을 대신하여 군 지휘관으로 삼으니라 아마사는 이스라엘 사람 이드라라 하는 자의 아들이라 이드라가 나하스의 딸 아비갈 곧 요압의 어머니 스루야의 동생과 동침하여 그를 낳았으며

여기에서 결정적인 한 마디가 등장한다. 아비가일이 '나하스의 딸'이라는 것이다. 그러므로 스루야와 아비가일의 아버지는 이새가 아니라 '나하스'이다. 그러나 본문은 동시에 그 둘이 이새의 아들들과 자매 관계임을 분명히 한다. 어떻게 한 사람이 나하스의 딸이면서 동시에 이새의 아들들의 자매가 될 수 있는가? 답은 한 가지이다. 그들 사이에 어머니가 공통되는 것이다. 곧 다윗의 어머니가 곧 스루야와 아비가일의 어머니이며, 그 어머니는 본래 나하스와 사이에서 두 딸을 낳았고, 그 후 어떤 경로를 거쳐 이새에게로 와서 다윗을 낳았다는 결론에 이른다.

성경은 다윗의 어머니의 이름을 끝내 한 번도 밝히지 않는다. 이새의 아내가 누구였는지, 그 여인이 어떤 경로로 이새의 집에 들어오게 되었는지, 본문은 침묵으로 일관한다. 그러나 그 침묵 자체가 어쩌면 한 가지 사실을 가장 크게 말하고 있는지도 모른다. 가장 큰 비밀은 흔히 가장 큰 침묵 안에 담기는 법이다.

5. 다윗의 출생에 관해 성경은 어떤 단서들을 남기고 있는가?

스루야와 아비가일의 아버지가 나하스라는 사실, 그리고 그 둘이 이새의 아들들의 자매라는 사실이 모순 없이 성립하려면 두 가지 가설을 생각해 볼 수 있다. 두 가설은 모두 다윗이 평범한 적자로서 출생하지 않았음을 가리키지만, 그 윤리적 무게는 사뭇 다르다.

첫째 가설은 다윗의 모친의 '재혼설'이다. 다윗의 어머니가 본래 나하스의 아내였고 그 사이에서 스루야와 아비가일을 낳았는데, 나하스가 일찍 세상을 떠나자 두 딸을 데리고 이새에게로 시집을 와서 다윗을 낳았다는 가설이다. 이 경우 다윗의 어머니는 정숙한 과부였고, 다윗은 재혼 가정의 막내아들이 된다. 비교적 명예로운 해석이며 윤리적 흠결이 없다. 다만 이 가설로는 이새가 다윗을 노골적으로 차별한 정황이나 다윗 자신이 자기를 '천한 사람'이라 부른 깊은 자기 인식이 충분히 설명되지 않는다는 점이 남는다.

둘째 가설은 더 무거운 것으로서 다윗의 사생자라는 것이다. 다윗의 어머니가 본래 나하스의 아내였고 스루야와 아비가일을 그와의 사이에서 낳았는데, 어느 시점에 이새와의 사이에서 다윗을 잉태하였다는 것이다. 곧 다윗이 합법적 혼인의 자녀가 아닌 자로 태어났다는 해석이다. 이 가설은 윤리적으로 매우 무거우나, 그 무게만큼 본문이 남긴 여러 단서들을 가장 정확히 설명해 주는 측면이 있다.

첫째 단서는 다윗 자신의 시편 고백이다(시 51:5).

시 51:5 내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다

이 시편은 다윗이 밧세바와 동침한 일을 회개하면서 부른 노래이다. 그 회개의 자리에서 다윗이 자기 잉태의 시점까지 거슬러 올라가 '내가 죄악 중에서 출생하였다'고 고백한 것이다. 이는 원죄 일반의 신학적 진술로만 읽어도 큰 무리는 없으나, 더 직접적으로 자신의 잉태가 죄의 자리에서 이루어졌다는 자기 인식의 토로로 읽을 때 본문의 무게가 가장 자연스러워진다.

둘째 단서는 같은 다윗의 또 다른 시편 고백이다(시 27:10).

시 27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다

'내 부모가 나를 버렸다'는 이 한 마디는 비유적 강조 표현으로 읽을 수도 있다. 그러나 이새가 사무엘 앞에서 다윗을 떠올리지조차 않은 사실, 그를 일곱 형제와 분리하여 양치는 일로 멀리 둔 사실, 큰형 엘리압이 동생을 보자마자 노를 발한 사실 등을 종합해 보면, 다윗이 가족 안에서 실제로 일정한 거리를 두고 자랐음을 시사하는 표현으로 읽기에 충분한 무게가 있다.

셋째 단서는 후일 사울이 자기 아들 요나단을 책망할 때 사용한 표현이다(삼상 20:30).

삼상 20:30 사울이 요나단에게 노를 발하고 그에게 이르되 패역무도한 계집의 소생아 네가 이새의 아들을 택한 것이 네 수치와 네 어미의 벌거벗은 수치 됨을 내가 어찌 알지 못하랴

이 표현은 사울이 자기 아들 요나단에게 던진 욕설이며, 다윗에게 직접 던진 말은 아니다. 그러나 사울이 요나단을 향해 '패역무도한 계집의 소생'이라는 격한 표현을 사용한 그 맥락이, 요나단이 다윗을 옹호한 데서 비롯되었음을 본문은 분명히 밝히고 있다. 사울이 다윗 가문 전체에 대해 가지고 있던 깊은 모욕감이 그 욕설의 강도에 반영되어 있다고 보아도 무리가 없다.

이러한 여러 단서를 종합해 볼 때, 다윗의 출생이 단순한 정상 출생이 아니었음은 충분히 추정할 만한 사실이다. 다만 우리는 어느 가설을 단정적으로 결론내리기보다 본문이 남긴 침묵의 무게를 그대로 존중할 필요가 있다. 한 가지 분명한 것은, 어느 가설을 따르더라도 다윗 자신은 자기의 출생을 결코 자랑스러워할 수 없는 자리에서 자라났다는 사실이다. 그리고 바로 그 자리에서 그의 일생을 지탱한 영적 토대가 형성되었다.

6. 자신의 비천함을 아는 인식이 다윗을 어떻게 빚어 갔는가?

다윗의 이러한 자기 인식은 그의 일생을 결정한 영적 토대였다. 그가 자기를 '가난하고 천한 사람'이라 고백한 것은 단지 한 순간의 입술 겸손이 아니었다. 그것은 그의 가슴 가장 깊은 곳에 새겨진 정체성이었으며, 그 정체성이 그를 일평생 사울의 길이 아닌 다윗의 길로 걷게 한 영적 안전판이었다.

사울과 다윗의 결정적 대비가 바로 이 자리에서 드러난다. 사울은 자기가 왕이 된 것을 자기가 가진 본래 자격으로 여겼다. 백성이 자기를 왕으로 추대하였으니 그 왕직은 곧 자기의 것이었다. 그러므로 그는 그것을 빼앗기지 않는 것이 자기 인생의 가장 큰 사명인 것처럼 행동했다. 그래서 그는 다윗이 자기 왕좌를 위협하는 자라고 판단한 순간부터 일생을 다윗을 죽이는 데 쏟아부었다. 삼천 명의 군대를 끌고 엔게디 광야와 십 광야를 누비며 다윗을 추격한 것은 그가 왕직을 자기 정체성으로 삼은 결과였다.

반면 다윗은 자기가 왕으로 기름부음을 받은 것을 처음부터 마지막까지 하나님의 은혜로만 받아들였다. 그는 자기 손으로 사울을 죽일 기회를 두 번이나 얻었으나 끝내 손을 대지 않았다. 굴 속에서 사울의 겉옷 자락만 베어내며 그 자체로도 마음에 찔린 다윗, 사울이 깊이 잠든 진영 한가운데까지 들어가 창과 물병만 가져온 다윗의 모습이 그것이다. 그는 사울이 비록 폐위되었어도 하나님께서 일찍이 기름부으셨던 자라는 사실을 끝까지 존중했다. 자기 손으로 왕좌를 빼앗지 않은 그 자제력의 뿌리에는 '나는 본래 아무것도 아니었다'는 자기 인식이 깊이 자리잡고 있었다.

이러한 다윗의 자기 인식이 가장 극적으로 드러난 자리는 압살롬이 반역을 일으켰을 때이다(삼하 15:13~14).

삼하 15:13~14 전령이 다윗에게 와서 말하되 이스라엘의 인심이 다 압살롬에게로 돌아갔나이다 한지라 다윗이 예루살렘에 함께 있는 그의 모든 신복들에게 이르되 일어나 도망하자 그렇지 아니하면 우리 중 한 사람도 압살롬에게서 피하지 못하리라 빨리 가자 두렵건대 그가 우리를 급히 따라와 우리를 해하고 칼날로 성읍을 칠까 하노라

자기가 충분히 이길 수 있는 싸움이었다. 군대 장관 요압이 곁에 있었고 다윗을 따르던 충성스러운 신복들도 적지 않았다. 그러나 다윗은 싸우지 않고 도망쳤다. 자기 아들 압살롬에게 왕좌를 기꺼이 내어주듯이 예루살렘을 비웠다. 기드론 시내를 울며 건너는 그 도망의 길은 사실 자기 왕직을 비우는 길이었다. 왜 그렇게 할 수 있었는가? 사울이라면 결코 할 수 없는 일이었다. 사울은 왕직을 빼앗기지 않기 위해 자기 친아들 요나단까지 죽이려 했던 자가 아닌가! 그러나 다윗은 정반대였다. 그가 그렇게 할 수 있었던 것은 그의 가슴에 새겨진 한 가지 인식 때문이었다. '나는 원래 비천한 자였다. 본래 왕이 될 만한 자가 아니었다. 하나님이 나를 부르셔서 왕이 되게 하셨으니, 하나님이 거두시면 본래의 자리로 돌아가는 것이 당연하다.'

이 인식이 바로 다윗을 일평생 사울의 길로 가지 않게 한 영적 안전판이었다. 한 시인은 일찍이 자기가 그의 이름을 불러주기 전에는 그가 다만 하나의 몸짓에 불과하였다고 노래했다. 다윗의 자기 인식이 정확히 그러했다. 주님이 자기 이름을 불러주시기 전 그는 다만 하나의 비천한 몸짓에 불과한 자였다. 그러므로 주님이 자기를 부르신 그 은혜를 그는 죽는 날까지 잊지 않았다. 사울이 망각했던 바로 그 자리를, 다윗은 평생토록 기억했다.

7. 다윗을 평생 넘어지지 않게 한 출생의 비밀은 무엇인가?

다윗의 일생을 평생토록 넘어지지 않게 지탱해 준 힘은 단지 그의 출생의 비밀 그 자체에만 있지 않았다. 출생의 비밀을 둘러싸고 함께 작동한 세 가지 영적 차원이 그를 끝까지 붙들었다. 이 세 가지를 함께 보아야 다윗의 비밀이 온전히 드러난다.

첫째는 '비천한 자기 인식'이다. 이는 앞에서 살펴본 그대로이다. 자기의 출생이 정상적이지 않았다는 사실, 자기는 본래 형들과 같은 자리에 설 자격이 없는 막내였다는 사실, 그리고 그러한 자기를 하나님께서 일방적인 은혜로 들어 쓰셨다는 사실에 대한 깊고 정직한 자기 인식이다. 이 자기 인식이 없는 자는 자기에게 주어진 자리를 자기의 것으로 착각하게 되며, 그 순간부터 사울의 길이 시작된다. 그러므로 다윗을 일생토록 사울의 길에서 멀리 둔 첫 번째 비밀이 곧 이 자기 인식이다.

둘째는 '어머니로부터 물려받은 전사의 기질'이다. 다윗이 어떻게 골리앗 앞에 두려움 없이 설 수 있었는지, 어떻게 블레셋 사람의 포피 이백 개를 가져올 수 있었는지, 어떻게 어린 시절 양 떼를 지키다가 사자와 곰의 입을 벌려 새끼를 꺼낼 수 있었는지를 단지 영적 용기만으로 다 설명하기는 어렵다(삼상 17:34~35).

삼상 17:34~35 다윗이 사울에게 말하되 주의 종이 아버지의 양을 지킬 때에 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 물어가면 내가 따라가서 그것을 치고 그 입에서 새끼를 건져내었고 그것이 일어나 나를 해하고자 하면 내가 그 수염을 잡고 그것을 쳐죽였나이다

같은 어머니의 자녀들이 어떠한지를 보면 그 단서가 한층 분명해진다. 다윗의 누이 스루야의 세 아들 요압과 아비새와 아사헬은 모두 다윗 군대의 가장 용맹한 장수들이었다. 한 어머니에게서 난 자녀들이 모두 한결같은 전사의 기질을 보였다는 사실은, 그 어머니의 혈통이 본래 전사의 자질을 짙게 품고 있었음을 가리킨다. 다윗 역시 그 어머니의 아들이었으니 같은 기질을 함께 물려받았던 것이다. 하나님께서는 다윗이 왕직을 감당할 자임을 미리 아시고, 그가 마땅히 갖추어야 할 전쟁 수행의 기본적 자질을 그의 출생 자체를 통하여 이미 부여하셨다.

셋째는 '하나님께서 주신 영적 은사들'이다. 다윗을 단순한 어린 소년으로 보는 것은 그를 너무 가볍게 보는 것이다. 영의 나이로 본다면 다윗은 결코 어린 소년이 아니었다. 천국에서 이 땅에 보냄받았을 때 그의 영의 나이는 약 열여섯 살이었으며, 이는 사무엘 선지자가 이 땅에 보냄받았을 때의 영의 나이와도 일치한다. 그러므로 다윗의 어린 외모 안에는 이미 한 사람의 왕이 될 만한 영적 무게가 자리잡고 있었던 것이다. 이사야 선지자가 메시아의 도래를 예언하며 이새의 줄기에 임할 여호와의 영을 노래한 그 본문이 이를 명료하게 증언한다(사 11:2).

사 11:2 그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니

지혜와 총명, 모략과 재능, 지식과 여호와를 경외함이라는 여섯 가지 영적 충만함이 다윗에게 임하였다. 그는 또한 '앎의 은사 계열'인 영분별의 은사, 지식의 말씀의 은사, 지혜의 말씀의 은사를 모두 가지고 있었다. 사울이 악령에 시달릴 때 다윗이 수금을 타기만 하면 그 악령이 떠나갔다는 사실은 다윗이 단순한 음악가가 아니라 영을 분별하고 다룰 줄 아는 영적 무장이 된 자였음을 분명히 보여 준다(삼상 16:23).

삼상 16:23 하나님께서 부리시는 악령이 사울에게 이를 때에 다윗이 수금을 들고 와서 손으로 탄즉 사울이 상쾌하여 낫고 악령이 그에게서 떠나더라

여기에 더하여 그에게는 '사랑의 은사', '찬양의 은사', '열정의 은사', '겸손의 은사'가 함께 부여되어 있었다. 시편의 절반에 가까운 노래들이 그의 손에서 흘러나온 것은 단순한 음악적 재능 때문이 아니라 찬양의 은사가 그에게 부어졌기 때문이다. 양 떼를 사자에게서 입을 벌려 꺼내올 만큼의 헌신이 가능했던 것은 사랑과 열정의 은사가 그를 빚었기 때문이다. 그리고 무엇보다 그를 일평생 비천한 자의 자리에서 떠나지 않게 한 그 겸손이 곧 겸손의 은사였다.

이렇게 세 가지 차원, 곧 출생의 비밀에서 비롯된 비천한 자기 인식, 어머니로부터 물려받은 전사의 기질, 그리고 하나님께서 부어 주신 영적 은사들이 한 인격 안에서 결합하여 다윗을 평생 넘어지지 않는 자로 만들었다. 그 가운데 가장 뿌리 깊은 것이 첫째 차원, 곧 출생의 비밀에서 비롯된 자기 인식이었다. 다른 둘은 그 위에서 비로소 온전히 작동하였기 때문이다.

8. 다윗의 출생 비밀이 오늘 우리에게 주는 영적 교훈은 무엇인가?

다윗의 출생의 비밀이 오늘 우리에게 주는 영적 교훈은 두 가지 자리에서 빛난다. 직분에 대한 자세와 물질에 대한 자세가 그것이다. 이 두 자리에서 다윗이 보여 준 모습이 곧 자신을 비천한 자로 아는 인식이 어떻게 한 사람의 일생을 빚어 가는지를 가장 선명하게 드러낸다.

먼저 직분에 대한 다윗의 자세이다. 그는 왕직을 자기의 것으로 여기지 않았기에 언제든 비울 수 있었다. 압살롬이 반역을 일으켰을 때 그는 자기 군대로 충분히 진압할 수 있는 상황에서도 도망의 길을 택했다. 자기 자식을 죽이는 자리에 서지 않으려는 아버지의 마음이기도 했지만, 더 깊은 자리에는 자기가 본래 비천한 자였다는 인식이 자리잡고 있었다. 왕직이 자기의 것이 아니라 하나님의 것이며, 하나님이 거두시면 본래의 자리로 돌아가는 것이 당연하다는 인식이었다. 후일 압살롬이 요압의 손에 죽임을 당했을 때 다윗이 부른 통곡, 곧 '내 아들 압살롬아 압살롬아 내 아들 내 아들 압살롬아' 하는 그 통곡은 자기 왕직을 지키기 위해 자식의 죽음마저 도구로 삼는 자의 통곡이 아니었다. 자기 직분보다 한 영혼을 더 무겁게 여기는 자의 통곡이었다.

사울이 다윗과 정반대의 길을 걸은 것은 그가 직분을 자기의 것으로 여겼기 때문이다. 자기 친아들 요나단조차 다윗을 옹호한다는 이유로 창을 던져 죽이려 했고, 삼천 명의 군대를 십 년 가까이 끌고 다니며 다윗 한 사람을 죽이려 했다. 그 모든 것이 자기 왕직을 빼앗기지 않으려는 발버둥이었다. 직분을 자기의 것으로 여기는 자에게는 그 직분이 곧 우상이 되며, 그 우상을 지키는 데 자기 인생을 다 소진하게 된다.

다음으로 물질에 대한 다윗의 자세이다. 다윗은 왕이 된 후 수많은 전쟁에서 풍성한 전리품을 얻었다. 그러나 그는 그 전리품을 자기를 위해 쌓아 두지 않았다. 자기를 왕으로 세워 주신 분이 하나님이심을 그는 잊지 않았기에, 그 모든 전리품을 하나님의 성전을 짓기 위한 예물로 차곡차곡 모아 두었다. 두로 왕 히람이 보내 준 백향목으로 자기 왕궁을 짓고 들어가 살게 되었을 때, 다윗은 그 왕궁의 안락함이 도리어 자기 양심을 찔렀음을 나단 선지자 앞에 고백했다(삼하 7:5~7).

삼하 7:5~7 가서 내 종 다윗에게 말하기를 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 네가 나를 위하여 내가 거할 집을 건축하겠느냐 내가 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내던 날부터 오늘까지 집에 있지 아니하고 장막과 성막 안에서 다녔나니 이스라엘 자손과 더불어 다니는 모든 곳에서 내가 내 백성 이스라엘을 먹이라고 명령한 이스라엘 어느 지파들 중 하나에게 내가 말하기를 너희가 어찌하여 나를 위하여 백향목 집을 건축하지 아니하였느냐고 말하였느냐

하나님께서는 다윗의 마음 자체를 받으셨다. 비록 다윗은 피를 많이 흘린 자였기에 직접 성전을 짓지는 못하게 하셨으나, 다윗은 그 결정을 듣고도 단념하지 않았다. 그는 일평생 모은 모든 전리품과 재산을 솔로몬에게 유산으로 남겼고, 솔로몬은 그 유산으로 위대한 성전을 짓되 다 쓰고도 남길 정도였다. 자기를 위해 모은 자와 하나님을 위해 모은 자의 차이가 이렇게 크다.

여기에서 우리는 한 가지 분명한 교훈을 얻는다. 받은 직분도, 모은 물질도 본래 자기의 것이 아니라는 인식이 깊은 자만이 그것을 하나님의 뜻을 위해 비울 수 있다는 것이다. 자기의 것이 아니라는 인식은 어디에서 오는가? 결국 자기 자신의 본래 자리에 대한 정직한 인식에서 온다. 자기가 본래 누구였는지를 잊지 않은 자는 자기에게 주어진 모든 것 위에서 결코 교만해질 수 없다. 그러므로 다윗의 출생의 비밀이 오늘 우리에게 묻는 한 가지 질문은 이것이다. '나는 내가 본래 누구였는지를 정직하게 기억하고 있는가? 내가 가진 모든 것이 본래 내 것이 아님을 정직하게 아는가?' 이 질문 앞에 정직한 자만이 다윗의 길을 걸을 수 있다. 사역자도, 직분자도, 평신도도 마찬가지이다. 자기가 본래 비천한 자였음을 잊는 순간, 그 자리는 사울의 자리가 된다. 자기가 본래 비천한 자였음을 끝까지 기억하는 자만이 그 자리에서 다윗처럼 일생을 마칠 수 있다.

9. 나오며

지금까지 우리는 다윗의 평생을 넘어지지 않게 지탱해 준 힘이 과연 그의 출생의 비밀에 있었는지를 살펴보았다. 다윗이 스스로를 '가난하고 천한 사람'이라 고백한 그 한 마디의 무게와, 그 형제 족보에 숨겨진 일곱째와 여덟째 사이의 미세한 모순과, 스루야와 아비가일이 이새의 딸로 호명되지 않는 본문적 단서와, 다윗의 출생을 둘러싼 두 가지 가설과, 그 비천한 자기 인식이 그를 어떻게 빚어 갔는지와, 그를 평생 넘어지지 않게 한 세 가지 영적 차원과, 그 비밀이 오늘 우리에게 주는 영적 교훈에 대하여 차례로 살펴본 것이다.

이 모든 가르침의 결론은 한 가지로 모인다. 우리는 자기 자신의 본래 자리를 정직하게 기억해야 한다. 자기가 본래 누구였는지, 어떤 자리에서 출발했는지, 어떻게 하나님의 은혜로 오늘의 자리에 서게 되었는지를 한순간도 잊어서는 안 된다. 이 기억이 흐려지는 순간 우리는 사울의 길로 들어서게 되며, 이 기억이 선명한 한 우리는 다윗의 길에서 결코 떠나지 않게 된다.

우리는 자신을 비천한 자로 아는 정직한 자기 인식을 잃지 말아야 한다. 이는 자기 비하가 아니라 자기에 대한 정직한 영적 시선이다. 다윗이 자기를 '가난하고 천한 사람'이라 고백한 것은 자기 자신을 함부로 깎아내리는 행위가 아니라, 자기를 부르신 하나님의 은혜의 광채를 더욱 선명하게 드러내는 정직함이었다. 우리 또한 그러한 정직함 위에 서야 한다.

우리는 직분에 대해 다윗과 같은 자세를 가져야 한다. 우리에게 주어진 직분이 본래 우리의 것이 아니라 하나님께서 일정한 때 일정한 사명을 위해 맡기신 것임을 잊어서는 안 된다. 하나님께서 거두시면 언제든 내려놓을 수 있는 자세, 자기 직분을 자기 정체성으로 삼지 않는 자세가 우리 안에 있어야 한다. 그 자세를 잃은 자는 결국 자기 직분을 우상으로 삼게 되며, 그 우상이 자기 영혼을 갉아먹는다.

또한 우리는 물질에 대해서도 다윗과 같은 자세를 가져야 한다. 우리에게 맡겨진 물질이 본래 우리의 것이 아님을, 하나님께서 우리에게 건강을 주시고 능력을 주시고 기회를 주셔서 모이게 하신 것임을 정직하게 인정해야 한다. 그러므로 그 물질이 하나님께서 필요로 하시는 자리에 부어져야 할 때가 오면 기꺼이 내어드릴 수 있어야 한다. 자기를 위해 모은 자에게는 그 모은 것이 결국 짐이 되지만, 하나님을 위해 모은 자에게는 그 모은 것이 영원한 영광이 된다.

우리는 어머니로부터 물려받은 기질과 하나님께서 부어 주신 은사를 함께 감사로 받아야 한다. 우리에게 어떤 기질이 있다면 그것이 본래 우리의 노력으로 얻은 것이 아니라 하나님께서 우리를 이 땅에 보내실 때 함께 딸려 보내신 선물임을 알아야 한다. 우리에게 어떤 은사가 임하였다면 그 또한 우리의 노력의 대가가 아니라 일방적인 은혜의 부으심임을 알아야 한다. 그 모든 것 위에서 우리는 결코 우쭐해지지 말아야 한다.

그리고 무엇보다 우리는 일생 동안 그 비천한 자기 인식의 자리에서 떠나지 말아야 한다. 다윗이 그러했듯이 첫날의 비천함을 마지막 날까지 기억해야 한다. 그 기억이 선명한 한 우리의 직분도, 우리의 물질도, 우리의 은사도 결국 다 하나님께로 돌려질 것이며, 그 자리에서 우리는 비로소 천국의 상속자와 왕 노릇 하는 자의 반열에 합당하게 설 수 있게 된다. 그리하여 자기 자신의 본래 자리를 끝까지 정직하게 기억하며, 직분과 물질과 은사 위에서 결코 우쭐해지지 아니하고, 하나님의 은혜만을 평생토록 자기 인생의 한 가지 자랑으로 삼아, 마침내 예수 그리스도의 보좌 곁에 함께 앉는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 17일(주일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 이스라엘의 성군 다윗이 평생 흔들리지 않고 신앙을 지킬 수 있었던 원동력을 그의 비천한 출생의 비밀과 겸손한 자기 인식에서 찾고 있습니다. 정보배 목사는 성경의 족보와 시편 구절들을 대조하며 다윗이 친부모에게조차 소외당했던 사생아이거나 재혼 가정의 자녀였을 가능성을 제기하고, 이러한 고통스러운 배경이 오히려 그를 하나님만을 의지하게 만든 힘이 되었다고 분석합니다. 다윗은 자신이 원래 왕이 될 자격이 없는 낮은 자라는 철저한 인식을 가졌기에, 왕위에 오른 후에도 권력에 집착하지 않고 언제든 모든 것을 하나님께 되돌려 드릴 수 있는 영적 겸손과 비움의 태도를 유지할 수 있었습니다. 결국 이 설교는 다윗의 위대함이 화려한 업적보다 자신의 미천함을 잊지 않고 하나님의 은혜를 절대적으로 신뢰하며 그 마음의 합함을 유지한 데 있음을 강조하며, 현대인들에게도 이와 같은 신앙의 자세를 촉구합니다.

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[기독론(93)] 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗, 그는 누구인가?(사무엘상 13:13~14)_2026-05-17(주일)

갈렙 — Sun, 17 May 2026 21:29:30 +0900

2026-05-17(주일) 1부예배

제목:[기독론(93)] 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗, 그는 누구인가?(사무엘상 13:13~14)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/iDOMukBz658

1. 들어가며

하나님은 천지 만물을 창조하시고 그것을 누리도록 우리 인생에게 베푸셨다. 그렇다면 그 하나님께서 우리 인생에게 진정 바라시는 것은 무엇인가? 성경 전체를 관통하는 하나님의 마음을 들여다보면, 거기에는 분명한 세 단계의 부르심이 자리잡고 있다. 죄 사함을 받아 하나님의 '자녀'가 되는 부르심, 그 자녀의 자리에서 한 걸음 더 나아가 '상속자'가 되는 부르심, 그리고 상속자의 자리에서 다시 한 단계 더 나아가 '왕 노릇 하는 자'의 반열에 서는 부르심이 그것이다. 사도 바울은 로마서에서 이 단계의 흐름을 명료하게 정리했다(롬 8:17, 딤후 2:11-12).

롬 8:17 자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라
딤후 2:11-12 미쁘다 이 말이여 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요 12 참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요 우리가 주를 부인하면 주도 우리를 부인하실 것이라

이 세 단계의 부르심 가운데 가장 높은 자리는 무엇일까? 그것은 왕 노릇 하는 자의 자리이다(계 3:21). 구약 성경은 이 왕직의 자리를 누가 어떻게 차지하게 되는지를 한 인물의 일대기를 통하여 가장 선명하게 보여 주고 있으니, 그 인물이 바로 '다윗'이다. 그러나 다윗에 앞서 한 왕이 있었으니 그는 '사울'이다. 사울은 인격적으로 결코 부족하지 않았고 전쟁 수행 능력에 있어서도 탁월했다. 그럼에도 불구하고 그는 끝내 하나님께 버림받았다. 같은 시대에 한 왕은 세움을 받고 한 왕은 폐위되었으니, 그 차이는 어디에 있으며, 하나님께서 진정 세우시고자 했던 왕은 어떤 자였는가?

이것은 단순히 한 옛 왕의 전기를 들여다보는 호기심의 문제가 아니다. 천국에서 상속자가 되고 왕 노릇 하는 자가 되기를 사모하는 모든 성도에게, 다윗의 일대기는 자신이 어떤 자리에 서야 하는지를 가늠하는 거울이 된다. 우리가 다윗을 정확히 보지 못한다면, 우리는 우리 자신이 어디에 서 있는지도 결국 보지 못하게 된다. 그래서 이 시간에는 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗 그가 누구인지를 살펴보고자 하며, 다윗에 관한 가르침의 그 첫 번째 시간을 갖고자 한다.

2. 하나님이 인생에게 바라시는 세 단계의 부르심은 무엇인가?

하나님께서 우리 인생에게 베푸시는 부르심에는 분명한 세 단계가 있다. 이 세 단계를 정확히 아는 일은 모든 신앙 여정의 토대가 된다. 자신이 어느 자리에 있고 어디까지 부름받았는지를 알아야 그 부르심에 합당하게 살아갈 수 있기 때문이다.

첫째 단계는 '하나님의 자녀(아들들)'가 되는 단계이다. 우리가 예수 그리스도를 믿어 죄 사함을 받게 될 때, 우리는 비로소 하나님의 자녀로 거듭난다. 이는 그 누구도 부인할 수 없는 신앙의 출발점이다.

둘째 단계는 '하나님의 상속자'가 되는 단계이다. 자녀가 되었다고 해서 누구나 자동으로 상속자가 되는 것은 아니다. 사도 바울은 자녀이면 또한 상속자라고 하면서도, 그리스도와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이라고 분명히 단서를 달았다. 연단의 과정을 거치지 않은 자녀는 상속자의 자리에까지 이르지 못한다는 것이다. 구약에서 이 상속자의 예표로 우뚝 선 인물이 바로 '야곱'이다. 야곱은 자기 한 사람만이 아니라 자기의 열두 아들을 모두 상속자가 되게 함으로써 '이긴 자'라는 칭호를 처음 받았고, 그 결과 그의 이름이 이스라엘로 바뀌었다(창 32:28).

셋째 단계는 '왕 노릇 하는 자'가 되는 단계이다. 상속자의 자리에 머무는 것조차 쉽지 않은데, 거기에서 한 걸음 더 나아가 왕 노릇 하는 자의 반열에 서는 부르심이 우리에게 주어져 있다. 예수님께서는 요한계시록에서 이 마지막 단계의 부르심을 분명히 약속하셨다(계 3:21).

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

이 왕 노릇 하는 자의 자리는 구약의 야곱이 보여 준 상속자의 자리를 다시 한 단계 넘어서는 자리이다. 야곱의 두 아들 유다와 요셉에게 왕직에 관한 예언이 주어졌고, 모세와 여호수아와 사사 시대를 거치며 왕직의 맛이 조금씩 드러났다. 그러나 그 어느 것도 완전한 성취는 아니었다. 마침내 한 왕이 세워졌는데, 백성의 요구로 세워진 사울왕이 아니라 하나님이 친히 선택하여 보내신 다윗이 그 진정한 성취였다. 그러므로 구약의 거대한 영적 서사는 결국 다윗이라는 한 인물을 향해 흘러간 셈이다.

그렇다면 우리는 왜 이 세 단계의 부르심을 정확히 알아야 하는가? 그것은 자신의 신분과 지위를 모르면 자신에게 합당치 않은 헛된 꿈에 사로잡혀 인생을 낭비할 수밖에 없기 때문이다. 60세, 70세가 가까워졌음에도 자기 안의 악한 영에 시달리며 아무것도 감당하지 못하는 자에게 너는 장차 주의 종이 될 자라는 잘못된 예언이 주어졌다면, 그 사람은 자기 인생을 송두리째 허비하게 된다. 자신의 자리를 분별하지 못한 자의 비극이다.

하나님께서는 우리를 이 땅에 보내실 때 각자의 필요에 따라 다양한 그릇으로 빚으셨다. 금그릇, 은그릇, 나무 그릇, 질그릇이 모두 한 집안에 있어 각기 쓰임을 받는다(딤후 2:20-21). 중요한 것은 그릇의 종류가 아니라 그 그릇이 깨끗하여 주인의 쓰심에 합당하게 되는 일이다. 그러므로 우리는 자신에게 주어진 부르심의 단계를 정확히 분별하고, 그 자리에서 최선을 다하는 자가 되어야 한다. 그래야 하나님이 우리를 가장 아름답게 보신다.

딤후2:20-21 큰 집에는 금 그릇과 은 그릇뿐 아니라 나무 그릇과 질그릇도 있어 귀하게 쓰는 것도 있고 천하게 쓰는 것도 있나니 21 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라

3. 왕직은 사사·영도자직과 어떻게 구별되는가?

하나님께서 우리에게 부르심의 세 단계를 보이셨다면, 구약 성경에 등장하는 다양한 지도자들 사이에도 분명한 직분의 구별이 있음을 알아야 한다. 모세와 여호수아는 '인도자' 혹은 '영도자'라 불렸고, 사사들은 '재판장'이라 불렸다. 그리고 사울과 다윗에 이르러서야 비로소 '왕'이라는 직분이 등장한다. 그렇다면 왕직과 일반 지도자 직분의 차이는 무엇인가? 하나님께서는 사무엘을 통해 이스라엘 백성에게 왕의 제도를 미리 알려 주셨다(삼상 8:11~17). 사무엘은 왕이 백성을 어떻게 다스리게 될 것인지를 자세히 설명한다.

삼상 8:11~17 그가 이르되 너희를 다스릴 왕의 제도가 이러하니라 그가 너희 아들들을 데려다가 그의 병거와 말을 어거하게 하리니 그들이 그의 병거 앞에서 달릴 것이며 그가 또 너희의 아들들을 천부장과 오십부장을 삼을 것이며 자기 밭을 갈게 하고 자기 추수를 하게 할 것이며 자기 무기와 병거의 장비도 만들게 할 것이며 그가 또 너희의 딸들을 데려다가 향료 만드는 자와 요리하는 자와 떡 굽는 자로 삼을 것이며 그가 또 너희의 밭과 포도원과 감람원에서 제일 좋은 것을 가져다가 자기의 신하들에게 줄 것이며 그가 또 너희의 곡식과 포도원 소산의 십일조를 거두어 자기의 관리와 신하에게 줄 것이며 그가 또 너희의 노비와 가장 아름다운 소년과 나귀들을 끌어다가 자기 일을 시킬 것이며 너희의 양 떼의 십분의 일을 거두어 가리니 너희가 그의 종이 되리라

이 말씀에서 왕의 제도가 구체적으로 드러난다. 왕은 백성의 아들들을 데려다가 병거와 말을 부리게 하고, 천부장과 오십부장의 군사 조직을 세우며, 자기 밭을 갈게 하고 무기와 병거 장비를 만들게 한다. 또 백성의 딸들을 데려다가 향료를 만들고 요리하며 떡을 굽게 한다. 백성의 밭과 포도원과 감람원에서 제일 좋은 소산을 가져다가 자기 신하들에게 주며, 곡식과 포도원 소산의 십일조를 거두어 자기 관리에게 준다. 백성의 노비와 가장 아름다운 소년과 나귀까지 끌어다가 자기 일을 시킨다.

여기에서 왕직의 본질이 분명히 드러난다. 왕직은 단순한 지도자 직분이 아니라 그 아래에 신하와 백성과 종이라는 신분 구조가 형성되는 통치 직분이라는 점이다. 왕이 있고, 그 아래에 신하가 있으며, 그 아래에 백성이 있고, 또 그 아래에 종이 있다. 이 네 신분의 구조는 하늘나라의 직분 구조와도 정확히 상응한다. 요한계시록에 등장하는 이십사 장로와 십사만 사천 명, 종려나무 가지 들고 보좌 뒤에 서 있는 큰 무리, 그리고 변두리에 사는 자들의 구조가 곧 그것이다.

그런데 여기서 우리가 알 것은 이러한 왕직이 잘못 사용되면 권력 남용과 착취의 수단이 되어 버린다는 사실이다. 그래서 하나님께서는 이미 모세 시대(B.C.1407년경)에 왕의 제도에 관한 명령을 미리 알려주셨다(신 17:14~15).

신 17:14~15 네가 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 들어가서 그 땅을 차지하고 거주할 때에 만일 우리도 우리 주위의 모든 민족들 같이 우리 위에 왕을 세워야겠다는 생각이 나거든 반드시 네 하나님 여호와께서 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며 네 위에 왕을 세우려면 네 형제 중에서 한 사람을 할 것이요 네 형제 아닌 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며

여기에서 결정적인 단어가 등장한다. '반드시 네 하나님 여호와께서 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며'라는 명령이다. 하나님께서 친히 선택하여 보내신 자를 왕으로 세우지 않으면 백성은 결국 그 왕에게 일평생 착취당하다 끝날 수밖에 없다. 왕직 그 자체가 죄가 아니라, 하나님이 보내신 자가 아닌 자가 왕직을 수행할 때 그 왕직이 권력 남용의 도구로 변질되는 것이다.

참고할 것은 히브리어 원문에서 '왕'은 '멜레크'라 부르며, '지도자'는 '나기드'라 부른다. 하나님께서 사울에게 주시겠다고 했던 직분은 멜레크가 아니라 나기드였다. 사무엘 선지자가 사울에게 기름을 부으며 했던 표현이 이를 분명히 보여 준다(삼상 9:16). 사울의 본래 사명은 '지도자(나기드)'로서 블레셋 사람들의 손에서 이스라엘 백성을 구원하는 데 있었다. 그러나 백성의 요구에 따라 그는 그 본래의 직분을 넘어 '왕(멜레크)'의 자리에까지 올라가게 되었다. 본래 보냄받지 않은 자리에 올라간 자, 그것이 오히려 사울의 비극의 출발점이 되어버리고 말았다.

삼상 9:16 내일 이맘때에 내가 베냐민 땅에서 한 사람을 네게로 보내리니 너는 그에게 기름을 부어 내 백성 이스라엘의 지도자로 삼으라 그가 내 백성을 블레셋 사람들의 손에서 구원하리라

4. 사울왕은 왜 하나님께 버림받게 되었는가?

사울은 본래 하나님께서 왕직을 부여하여 이 땅에 보내신 자가 아니었다. 그는 주전 1,090년에 태어났고 40세(B.C.1,050년)에 왕이 되었다. 백성들은 주변 나라들처럼 자기들을 다스릴 왕을 달라고 강력하게 요구했고, 그 요구 앞에서 하나님께서는 그래도 가장 쓸 만한 자를 골라 사울을 세우신 것이다. 그러므로 사울은 백성의 요구에 의해 왕으로 세워진 통치자였을 뿐, 본래의 직분은 '지도자(나기드)'였고 그 사명은 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하는 데 있었다.

그렇지만 사울의 초기 모습은 결코 부족하지 않은 사람이었다. 그의 인격은 훌륭했다. 아버지의 잃어버린 나귀를 찾으러 갔다가 늦어지자 아버지가 걱정하실까 봐 돌아가자고 한 효심 깊은 모습, 함께한 사환의 말을 경청할 줄 알던 겸손, 사무엘을 만나러 갈 때 빈손으로 갈 수 없다며 예물을 챙기던 예의 바름이 그것이다. 또한 그는 제비뽑기로 왕이 결정되었을 때 행구 사이에 숨어 있을 만큼 자신을 낮출 줄도 알았다. 전쟁 수행 능력 또한 탁월하여 암몬 사람과의 전쟁에서 대승을 거둘 만큼 유능한 자였다.

그러나 결정적인 한 가지가 사울에게는 결여되어 있었다. 하나님께서 그를 왕으로 보내지 않으셨다는 것이다. 그러므로 그는 왕직을 감당할 표준에 한참 모자라는 상태에서 이 땅에 태어났고, 그 부족함을 메우기 위해서는 다른 자보다 열 배, 스무 배 노력해야 했다. 그러나 사울은 그렇게 하지 않았다. 그는 자신에게 부여된 왕직이 과분한 직분임을 깨닫지 못했고, 그 직분을 감당할 합당한 은사와 능력을 하나님께 간구하지도 않았다. 그가 전쟁에서 승리할 때마다 마땅히 했어야 할 것은 즉시 제사장을 불러 하나님께 감사의 제사를 드리는 일이었으나, 그는 한 번도 그렇게 하지 않았다. 도리어 자기를 위한 전승 기념비를 세우는 일에 더 분주했다(삼상 15:12).

그리고 사울 왕의 결정적인 두 가지 죄가 사무엘상 13장과 15장에 기록되어 있다. 첫째 죄는 블레셋과의 전쟁을 앞두고 일어났다. 하나님께서는 사울에게 먼저 제사를 드린 후 전쟁에 임하도록 명하셨고, 그 제사를 드릴 자는 당시 사사이자 대제사장직을 수행하던 사무엘이었다. 그러나 사무엘이 일주일이 되도록 오지 않자 사울은 조급함에 휩싸였다. 백성은 흩어지고 있었고 자신의 군사들도 두려움에 떨고 있었다. 그때 사울은 결정적인 잘못을 저질렀다. 자기가 직접 번제와 화목 제사를 드린 것이다. 왕직과 제사장직이 본래 구별되어 있음에도 그는 자기 직분의 경계를 넘어 버렸고, 제사를 드리고 나자마자 사무엘이 도착했다. 그러자 사무엘은 그에게 엄중히 선포했다(삼상 13:13~14).

삼상 13:13~14 사무엘이 사울에게 이르되 왕이 망령되이 행하였도다 왕이 왕의 하나님 여호와께서 왕에게 내리신 명령을 지키지 아니하였도다 그리하였더라면 여호와께서 이스라엘 위에 왕의 나라를 영원히 세우셨을 것이거늘 지금은 왕의 나라가 길지 못할 것이라 여호와께서 그의 마음에 맞는 사람을 구하여 여호와께서 그를 그의 백성의 지도자로 삼으셨느니라 이는 왕이 여호와께서 명령하신 바를 지키지 아니하였음이니라

둘째 죄는 아말렉과의 전쟁에서 일어났다. 하나님께서는 사울에게 아말렉 사람을 진멸하라고 명하셨음에도 불구하고 그는 아말렉 왕 아각을 살려 주었고, 소 떼와 양 떼 가운데 기름지고 좋은 것을 살려 두었다(삼상 15:9). 사무엘이 그 사실을 책망하자 사울은 하나님께 제사 드리려고 남겨 둔 것이라고 변명했다. 그러나 사무엘의 응답은 단호했다. 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다는 것이었다(삼상 15:. 사울이 행한 거역은 점치는 죄와 같고 완고함은 사신 우상에게 절하는 죄와 같다는 것이었다.

그러므로 사울의 비극을 한 단어로 요약한다면 그것은 '조급(焦急)'이라고도 말할 수 있을 것이다. 사울은 끝내 조급의 영을 떨쳐 내지 못했다. 일주일을 기다리지 못해 제사를 직접 드린 것도 조급이었고, 자기 권력을 빼앗길까 두려워 충성스러운 신하 다윗을 삼천 명의 군대를 끌고 다니며 죽이려 한 것도 조급함 때문이었다. 심지어 자기 친아들 요나단이 다윗 편에 서 있다고 여겨 요나단까지 죽이려 한 것 또한 조급이었다. 조급은 영적으로 사람 몸에서 가장 끈질기게 붙어있는 영 가운데 하나로, 회개의 자리에서 끝까지 붙들고 싸워야 할 영이다. 하나님 앞에 무릎 꿇고 자기 직분의 합당한 은사를 구하기보다, 자기 손으로 자기 자리를 지키려 한 그 조급함이 결국 한 왕을 무너뜨렸다.

5. '하나님의 마음에 맞는 사람'이란 진정 어떤 사람인가?

하나님께서 사울을 폐위하시며 친히 선포하신 한 마디 표현이 있다. '여호와께서 그의 마음에 맞는 사람을 구하여'라는 표현이다(삼상 13:14). 이 표현은 사울을 버리시는 자리에서 한 번 사용되었고, 다윗에게 기름을 부으라고 사무엘을 보내실 때 다시 한 번 사용되었다. 단 두 번 사용되었으나 그 무게는 구약 전체의 무게에 맞먹는다. 왕직을 수행할 자, 왕 노릇 하는 자의 반열에 설 자에 대한 하나님의 기준이 이 한 마디에 응축되어 있기 때문이다.

그런데 우리말 성경의 '마음에 맞는 사람'이라는 번역은 원문의 깊이를 다 담아내지 못한다. 히브리어 원문을 살펴보면 '맞는다'에 해당하는 동사가 본래 없다. 직역하면 '하나님의 마음과 같은 사람' 혹은 '하나님의 마음을 따른 사람'에 가깝다. '마음에 맞는 사람'이라는 번역도 틀린 것은 아니지만, 가장 정확한 의미는 '하나님의 마음과 같은 사람'이라는 표현이라고 할 수 있다.

이 사실은 사무엘상 16장에서 다윗이 기름부음을 받는 장면에서 다시 한 번 확증된다. 사무엘이 이새의 집을 방문하여 그의 아들들을 화목제사에 초대했을 때, 큰아들 엘리압이 들어오자 그 준수한 용모와 큰 키를 보고 마음에 이르기를 여호와의 기름 부으실 자가 과연 주님 앞에 있다고 했다. 그러나 하나님께서는 사무엘에게 분명히 답하셨다(삼상 16:7).

삼상 16:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라

여기에서 우리말로 '중심'이라고 번역된 단어는 바로 앞서 살펴본 '하나님의 마음과 같은 사람'에 사용된 그 '마음'이라는 단어와 동일하다. 히브리어 '레바브(לֵבָב)'이며, 이는 '마음(heart)'을 뜻한다. 그러므로 사무엘상 13:14의 '마음에 맞는 사람'과 사무엘상 16:7의 '중심'은 본래 같은 단어로, 서로 다른 두 본문에서 동일한 영적 진리를 가리키고 있다.

이 두 본문을 종합하면 하나님께서 왕직을 부여하실 자의 기준이 분명해진다. 그 사람은 외모로 판별되는 자가 아니라 마음으로 판별되는 자이며, 그 마음은 하나님의 마음과 같은 마음이어야 한다. 이는 단순히 사람이 선하거나 도덕적이라는 의미를 훨씬 넘어서는 표현이다. 하나님의 마음이 어디에 있고 무엇을 사랑하시며 무엇을 미워하시는지를 자기 안에 그대로 품고 있는 자, 그래서 자기의 사랑과 미워함이 곧 하나님의 사랑과 미워함과 일치하는 자를 가리킨다.

사울에게는 바로 이러한 마음이 결여되어 있었다. 그의 인격은 훌륭했고 그의 능력은 탁월했지만, 그의 마음은 하나님의 마음과 같지 않았다. 그가 끝까지 자기의 권력을 붙들고자 자기의 군사들로 자기의 충성스러운 신하를 죽이려 쫓아다닌 것이 그 증거이다. 블레셋이 쳐들어왔을 때 하나님께 응답이 없자 금식하며 부르짖어야 마땅했음에도, 그는 엔돌의 신접한 여인을 찾아갔다. 하나님의 마음과 같은 자라면 결코 그렇게 행하지 못한다.

반면 다윗에게는 이 마음이 처음부터 있었다. 그래서 하나님께서는 사울을 십여 년 이상 지켜보신 끝에 더 이상 안 되겠다고 결단하시며 사무엘을 이새의 집으로 보내신 것이다. 이때는 사울왕이 왕위에 오른지 15년이 되는 시점이요, 다윗의 나이가 15세 정도 되었을 때다. 그리고 화목제의 초대자리에서 선택된 다윗이 곧 '하나님의 마음과 같은 사람'이었으며, 이 한 마디 표현이 다윗의 일생 전부를 한 줄로 요약하는 표제가 되기에 이른다.

그러므로 우리가 천국의 상속자가 되고 왕 노릇 하는 자의 반열에 서기를 사모한다면, 먼저 물어야 할 질문은 '나는 어떤 능력을 가졌는가?'가 아니다. '나의 마음은 하나님의 마음과 같은가?'이다. 능력은 부족해도 채워질 수 있으나, 마음이 어긋난 자에게는 그 어떤 능력도 결국 양신의 역사로 흐를 뿐이다.

6. 다윗은 어떤 은사와 능력을 가지고 이 땅에 보냄을 받았는가?

하나님의 마음과 같은 자였던 다윗은 단지 마음의 차원에서만 사울과 달랐던 것이 아니다. 그는 태생적으로 사울과 달랐다. 하나님께서는 다윗을 이 땅에 보내실 때 왕직을 수행하기에 합당한 은사와 능력을 함께 딸려 보내셨다. 반면 사울은 본래 왕직을 부여받고 보냄받은 자가 아니었기에 그러한 은사가 처음부터 결여된 상태로 이 땅에 태어났다.

다윗이 사무엘로부터 기름부음을 받았을 때 그의 나이는 약 15세였다. 그때 사울은 약 65세였으니, 두 사람의 나이 차이는 정확히 50년 차이가 난다. 50년의 시간이 흐른 후에 비로소 진정한 왕이 등장한 것은 하나님의 인내가 얼마나 깊었는지를 보여 준다. 그러나 등장한 그 소년은 결코 평범한 소년이 아니었다. 그는 이미 왕이 갖추어야 할 영적 무기로 무장된 상태로 이 땅에 태어났다.

다윗이 가지고 태어났던 첫 번째 은사들은 초자연적인 성령의 은사로서 '앎의 은사 계열'이다. 그는 '영분별의 은사', '지식의 말씀의 은사', '지혜의 말씀의 은사'를 가지고 있었다. 이 세 가지 은사는 하나님께서 왕직을 수행할 자에게 반드시 필요한 은사들인데, 그 이유는 왕직의 본질적 사명이 주변 우상숭배 세력으로부터 이스라엘 백성을 지키는 영적 싸움에 있었기 때문이다. 바알과 아세라를 섬기지 못하게 하는 일, 곧 악한 영을 분별하고 떠나보내는 일은 영분별의 은사 없이는 결코 감당할 수 없는 일이기 때문이다.

이러한 다윗에게 영분별의 은사와 능력 행함의 은사가 있었다는 사실은 그의 청소년 시절의 한 장면이 분명히 증명한다. 사울이 악령에 시달릴 때 사람들은 수금을 잘 타는 자를 찾았고, 그 자리에 부름받은 자가 다윗이었다(삼상 16:23).

삼상 16:23 하나님께서 부리시는 악령이 사울에게 이를 때에 다윗이 수금을 들고 와서 손으로 탄즉 사울이 상쾌하여 낫고 악령이 그에게서 떠나더라

소년 다윗이 수금을 타는 것만으로도 사울을 괴롭히던 악령이 떠나갔다는 사실은, 그 안에 이미 영분별의 은사와 능력 행함의 은사가 작동하고 있었다는 사실을 보여 준다. 영을 분별할 줄 모르고 영을 다룰 줄 모르는 자가 단지 음악으로 악령을 쫓아낼 수는 없는 일이기 때문이다.

다윗이 가지고 있던 두 번째 은사들은 일반 은사로서 왕의 성품을 이루는 은사들이다. 그에게는 '겸손의 은사', '열정의 은사', '사랑의 은사', '찬양의 은사'가 있었다. 그가 시편의 절반 가까이를 직접 지을 만큼 찬양에 능했던 것은 단순한 음악적 재능이 아니라 하나님께서 그에게 부어 주신 찬양의 은사가 있었기 때문이다. 그가 양 떼 가운데 사자나 곰이 들이닥쳤을 때 입을 벌려 양을 꺼내 올 만큼 용맹할 수 있었던 것은 단순한 담력이 아니라 하나님께서 부어 주신 열정의 은사 때문이었다.

세 번째로 다윗에게는 전쟁 수행 능력이 태생적으로 부여되어 있었다. 골리앗 앞에 섰을 때 그가 보여 준 전쟁의 직관과 담력, 군사를 이끌고 사울의 추격을 피하며 광야를 누비던 지혜, 마침내 통일 왕국을 세운 통치력은 모두 하나님께서 왕직 수행자에게 부여하신 은사의 흐름이었다.

이 모든 것이 다윗에게는 이미 장착되어 있었다. 반면 사울에게는 성령께서 주시는 특별 은사가 단 하나도 가지고 있지 않았다. 다만, 사울이 가졌던 은사들은 강한 의지력의 은사, 강한 추진력의 은사, 자신감의 은사, 외모의 빛남 같은 일반 은사들뿐이었다. 그러므로 사울이 왕직을 수행하기 위해 마땅히 해야 했던 일은, 자신에게 결여된 성령의 특별 은사들을 하나님께 백 배 더 부르짖어 구하는 일이었다. 그러나 그는 끝내 그렇게 하지 않았다. 라마나욧에서 성령의 기름이 부어져 예언까지 하게 되었음에도 그 성령의 은사에 끝까지 무관심했다(삼상 19:23).

이 대비는 오늘 우리에게 분명한 교훈을 준다. 하나님께서 우리를 어떤 직분으로 부르셨다면, 그 직분을 감당할 수 있는 은사와 능력을 함께 주시거나, 우리가 구할 때 부어 주시기를 원하신다. 그러므로 우리는 자기에게 주어진 직분이 무엇인지를 분별하고, 그 직분에 합당한 은사를 끊임없이 하나님께 간구해야 한다. 직분만 탐하고 은사를 구하지 않는 자는 결국 사울의 길로 갈 수밖에 없다.

7. 다윗이 하나님을 사랑한 자였다는 증거는 무엇인가?

하나님의 마음과 같은 사람이라 함은 한 마디로 정의하면 두 가지 사랑을 자기 안에 품은 자이다. 하나님을 사랑하는 사랑과 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 사랑이다. 이 두 사랑이 한 인격 안에서 흐를 때, 그 사람은 비로소 하나님의 마음과 같은 자가 된다. 다윗이 바로 그러한 자였다.

먼저 다윗이 하나님을 사랑한 자였음은 그의 일대기에 흐르는 일관된 한 가지 신뢰에서 드러난다. 그는 어떤 적 앞에서도 하나님이 함께하신다는 사실을 의심하지 않았다. 그가 소년의 몸으로 골리앗 앞에 섰을 때 한 말은 그 신뢰의 본질을 가장 선명하게 보여 준다(삼상 17:45).

삼상 17:45 다윗이 블레셋 사람에게 이르되 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라

그렇게 강한 사울왕도 골리앗 앞에서는 벌벌 떨었다. 사울의 군사들도 두려움에 사로잡혀 있었다. 그러나 다윗은 만군의 여호와의 이름으로 그에게 나아갔다. 그가 하나님을 사랑하지 않았다면 결코 그렇게 담대할 수 없었을 것이다. 사랑하는 자에게는 두려움이 없기 때문이다. 그리고 다윗의 시편들은 이 신뢰가 결코 한순간의 감정이 아니라 그의 일생을 관통하는 정서였음을 증언한다(시 23:1, 4~5).

시 23:1, 4~5 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다 ... 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다

여호와를 자기 목자로 고백하는 자, 사망의 음침한 골짜기에서도 두려움을 모르는 자, 원수의 목전에서도 잔치를 누리는 자, 이것이 다윗이다. 그가 이렇게 노래할 수 있었던 것은 그가 하나님을 머리로 안 자가 아니라 가슴으로 사랑한 자였기 때문이다. 그리고 다윗이 하나님을 사랑한 자였음을 가장 결정적으로 보여 주는 사건이 또 있다. 그는 왕이 된 후 시온 산성에 자리잡고 두로 왕 히람이 보내 준 백향목으로 자신의 왕궁을 짓게 되었다(삼하 5:11). 그런데 왕궁에 들어가 살면서 그의 마음에 깊은 자책이 일어났다. 자기는 백향목 궁에 살고 있는데 하나님의 법궤는 여전히 휘장 안에 있다는 사실이 그의 양심을 찔렀던 것이다. 그래서 그는 나단 선지자를 찾아가 자기 마음을 털어놓았고, 하나님의 집을 지어 드리고자 하는 그 거룩한 욕망을 표현했다(삼하 7:2).

삼하 7:2 왕이 선지자 나단에게 이르되 볼지어다 나는 백향목 궁에 살거늘 하나님의 궤는 휘장 가운데에 있도다

이때 하나님께서는 이 다윗의 마음에 깊이 감동하셨다. 광야 시절부터 그때까지 천막에 다니며 살아오시던 하나님께서 한 번도 누구에게도 당신의 집을 지어 달라고 말씀하지 않으셨는데도, 다윗이 스스로 그 마음을 품었기 때문이다. 그러자 하나님께서는 결국 다윗의 자손을 통하여 그 일이 이루어지게 하시겠다고 약속하시며, 사울에게서 빼앗은 것처럼 다윗의 왕조에서는 왕직을 빼앗지 않으시겠다고 분명히 선언하셨다. 다윗의 왕직이 영원토록 이어지게 하시는 거대한 약속, 곧 메시아 약속의 출발점이 바로 이 자리에서 시작되었다(삼하 7:8-17).

그러므로 하나님을 사랑한 자만이 하나님을 위하여 무엇을 할까를 먼저 생각한다. 사울이 전쟁에서 승리한 후 자신을 위한 전승 기념비를 세우는 데 분주했다면, 다윗은 왕궁에서 안락을 누리던 그 자리에서 하나님의 집을 먼저 떠올렸다. 그 한 가지 차이가 두 왕을 갈라놓은 결정적인 영적 분기점이었다.

8. 다윗이 하나님의 백성을 사랑한 자였다는 증거는 무엇인가?

하나님의 마음과 같은 자의 두 번째 표지는 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 마음이다. 다윗에게는 이 사랑이 자신의 목숨을 능가할 만큼 깊었다. 그는 백성을 자기 양 떼처럼 여기는 목자였고, 자기 부하 한 사람의 목숨도 자기 만족을 위해 가볍게 쓰지 않는 왕이었다.

이 사랑을 가장 인상 깊게 보여 주는 사건이 다윗의 세 용사 이야기이다. 블레셋과의 전쟁 중에 다윗이 베들레헴 성문 곁 우물물을 한번 먹어 보았으면 좋겠다고 무심코 말한 적이 있다. 다윗의 고향 베들레헴은 당시 블레셋의 영채 안에 있었다. 옆에서 그 말을 듣고 있던 부하 장수 세 명이 죽음을 무릅쓰고 블레셋 진영을 뚫고 들어가 그 우물물을 길어 왔다. 그들이 물을 가지고 돌아왔을 때 다윗이 보인 반응이 그의 인격을 가장 또렷이 드러낸다(삼하 23:16~17).

삼하 23:16~17 세 용사가 블레셋 사람들의 진영을 돌파하고 지나가서 베들레헴 성문 곁 우물물을 길어 가지고 다윗에게로 왔으나 다윗이 마시기를 기뻐하지 아니하고 그 물을 여호와께 부어 드리며 이르되 여호와여 내가 나를 위하여 결단코 이런 일을 하지 아니하리이다 이는 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피가 아니니이까 하고 마시기를 즐겨하지 아니하니라 세 용사가 이런 일을 행하였더라

다윗은 그 물을 한 모금도 마시지 않았다. 도리어 그것을 하나님께 부어 드리며, 이는 자기 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피라고 고백했다. 자기를 위해 부하의 피를 마실 수 없다는 그 거룩한 거절, 부하의 헌신을 자기 입맛이 아니라 하나님께 돌리는 그 마음, 그것이 백성을 사랑하는 왕의 마음이다.

또한 다윗의 백성에 대한 사랑은 인구 조사 사건에서도 다시 한 번 강렬하게 드러난다. 다윗은 통치 후반기에 인구 조사를 행함으로써 하나님 앞에 큰 죄를 범했고, 그 결과 전염병으로 칠만 명의 백성이 죽어 나가고 있었다. 그 비참한 광경을 보던 다윗이 하나님 앞에 부르짖은 기도는 무엇이었는가? 그것은 바로 그의 진심의 표현이었다(삼하 24:17).

삼하 24:17 다윗이 백성을 치는 천사를 보고 곧 여호와께 아뢰어 이르되 나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까 청하건대 주의 손으로 나와 내 아버지의 집을 치소서 하니라

죄는 자기와 자기 집안이 범했는데 왜 백성이 고통을 받아야 하느냐는 그의 절규, 자기와 자기 아버지의 집을 치시고 백성은 살려 달라는 간구는 한 왕이 자기 백성을 어떻게 보았는지를 가장 정직하게 보여 준다. 자기 백성을 자기 목숨과 바꿀 만큼 사랑하지 않는 자에게서는 결코 나올 수 없는 기도이다.

그리고 다윗이 백성을 사랑한 자였음을 보여 주는 또 하나의 증거가 므비보셋 이야기이다. 사울은 일평생 다윗을 죽이려 쫓아다녔고, 사울의 아들 요나단조차 본래라면 왕위를 이을 자였다. 인간적 관점으로 보면 사울 가문은 다윗의 가장 무서운 정적이었다. 그러나 다윗은 왕이 된 후 요나단의 아들 므비보셋을 찾아내어 자기 왕궁의 식탁에 함께 앉히고 친아들처럼 대했다(삼하 9:13).

삼하 9:13 므비보셋이 항상 왕의 상에서 먹으므로 예루살렘에 사니라 그는 두 발을 다 절더라

자기를 죽이려 한 자의 손자를 자기 식탁에 앉히는 일은 인간의 사랑으로는 불가능하다. 그러나 다윗에게는 가능했다. 그것은 그가 자기 친구 요나단과의 언약을 끝까지 기억한 자였기 때문이며, 무엇보다 그의 마음이 하나님의 마음과 같았기 때문이다. 하나님의 마음은 결국 사람을 살리시는 마음이지 사람을 죽이시는 마음이 아니다.

이 모든 사건은 한 가지 사실을 가리킨다. 다윗은 양 떼의 목숨을 자기 목숨처럼 여기는 목자였고, 그 모습이 바로 훗날 예수 그리스도께서 자신을 가리켜 선포하신 선한 목자의 예표였다(요 10:11). 다윗은 그 마음의 그릇 안에 선한 목자 되시는 예수 그리스도의 예표를 담고 있었던 것이다. 그러므로 하나님께서 그를 가리켜 내 마음과 같은 사람이라 부르신 것은 결코 우연이 아니었다.

요 10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와

9. 나오며

지금까지 우리는 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗 그가 누구인지를 살펴보았다. 하나님이 인생에게 베푸시는 자녀와 상속자와 왕 노릇 하는 자의 세 단계 부르심과, 왕직과 사사·영도자직의 신분적 구별과, 사울이 하나님께 버림받은 이유와, '하나님의 마음과 같은 사람'이라는 한 마디 표현에 담긴 영적 진리와, 다윗이 태생적으로 부여받은 은사와 능력과, 그가 하나님을 사랑한 자였다는 사실과, 그가 하나님의 백성을 사랑한 자였다는 사실에 대하여 차례로 살펴본 것이다.

이 모든 가르침의 결론은 한 가지로 모인다. 우리는 자녀의 자리에 머물러서는 안 된다. 자녀가 된 자는 마땅히 상속자의 자리를 사모해야 하며, 상속자가 된 자는 다시 왕 노릇 하는 자의 자리를 사모해야 한다. 이는 분에 넘치는 야망이 아니라 하나님께서 우리에게 친히 약속하신 부르심이므로, 우리는 그 부르심에 합당하게 자신을 빚어 가야 한다.

그렇지만 우리는 자신의 신분과 지위를 정확히 분별해야 한다. 모든 사람이 같은 자리에 부름받은 것이 아니므로, 자신에게 합당하지 않은 헛된 꿈에 사로잡혀 인생을 낭비해서는 안 된다. 자신이 어떤 그릇으로 빚어졌는지를 알고, 그 그릇이 깨끗하여 주인의 쓰심에 합당하게 되는 일에 자기 인생의 무게를 두어야 한다. 또한 우리는 사울의 길을 따라가서는 안 된다. 사울처럼 인격과 능력에 부족함이 없다 할지라도, 하나님이 보내신 자의 자리에 합당한 은사를 얻지 못한다면, 우리는 결국 자기 권력을 지키는 데에 일생을 허비하고 말 것이다. 그러므로 우리는 조급의 영을 끝까지 떨쳐 내야 하며, 회개의 자리에서 그 영과 끝까지 붙들고 싸워야 한다.

우리는 무엇보다 '하나님의 마음과 같은 사람'이 되어야 한다. 이는 능력의 문제가 아니라 마음의 문제이며, 외모의 문제가 아니라 중심의 문제이다. 하나님의 마음이 어디에 있고 무엇을 사랑하시며 무엇을 미워하시는지를 자기 안에 그대로 품은 자, 그래서 자기의 사랑과 미워함이 곧 하나님의 사랑과 미워함과 일치하는 자가 되어야 한다. 그리고 우리는 다윗처럼 두 사랑을 자기 안에 품어야 한다. 하나님을 사랑하는 사랑과 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 사랑이다. 어떤 적 앞에서도 두려워하지 않고 하나님만 신뢰하는 그 사랑, 자신의 안락보다 하나님의 집을 먼저 생각하는 그 사랑, 그리고 자기 부하의 피를 자기 입맛에 쓰지 않고 백성의 목숨을 자기 목숨과 바꿀 만큼 아끼는 그 사랑이 우리 안에 흘러야 한다. 그리하여 하나님의 마음과 같은 자로 빚어지며, 자녀의 자리에서 상속자의 자리로, 상속자의 자리에서 왕 노릇 하는 자의 자리로 나아가, 마침내 예수 그리스도의 보좌 곁에 함께 앉는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 17일(주일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 하나님이 기뻐하시는 진정한 왕의 자질을 다윗의 생애를 통해 조명하며, 성도가 천국에서 누릴 상속자와 왕 노릇 하는 권세의 자격에 대해 설명합니다. 정보배 목사는 인간의 요구로 세워진 사울 왕이 조급함과 불신앙으로 인해 실패한 사례를 대조하며, 겉모습이 아닌 하나님의 마음과 합한 중심을 보시는 하나님의 기준을 강조합니다. 다윗은 태생적 한계에도 불구하고 영 분별의 은사와 하나님을 향한 절대적인 사랑, 그리고 양 떼와 백성을 위해 목숨을 바치는 희생적 사랑을 통해 진정한 왕의 예표가 되었습니다. 결국 이 메시지는 성도들이 자신의 지위와 사명을 깨달아 회개와 연단을 거쳐 주님의 마음에 맞는 준비된 그릇으로 거듭날 것을 촉구하는 데 목적이 있습니다.

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[금요기도회] 악한 영들을 잘 진단하고 떠나보내게 하려면 어떻게 해야 하는가?(01)(고전12:4~11)_2026-05-15(금)

갈렙 — Sat, 16 May 2026 10:15:34 +0900

2026-05-15(금) 금요기도회

제목: 악한 영들을 잘 진단하고 떠나보내게 하려면 어떻게 해야 하는가?(01)(고전12:4~11)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/SchBDdeGCLg

1. 들어가며

사람은 누구나 자기 삶에 풀리지 않는 어떤 매듭 하나를 안고 살아간다. 죄가 끊어지지 않고, 신앙에 진보가 일어나지 않으며, 질병과 가난과 신기와 막힘의 저주가 끈질기게 따라붙는 그 매듭이다. 그 매듭의 정체를 우리는 오랫동안 알지 못한 채, 그저 운명이라 부르고, 팔자라 부르며, 더러는 하나님의 시험이라 부르며 견뎌 왔다. 그러나 성경은 그것이 결코 운명도 시험도 아니라고 가르친다. 우리 속에, 그리고 우리 주변에 자리잡고 우리를 끊임없이 흔드는 영적 실체, 곧 악한 영의 역사라고 분명하게 증언한다.

악한 영은 우리로 하여금 죄를 더 많이 짓게 하고, 더 많은 저주를 받게 하며, 끝내는 천국에서 점점 멀어지게 한다. 그러므로 이 영을 잘 진단하고 떠나보내는 일은 신앙의 한 부분이 아니라 신앙의 본질에 속한 일이다. 그런데 우리는 그동안 이 문제 앞에서 잘못된 길을 너무 오래 걸어왔다. 능력 있다는 사역자를 좇아다녔고, 유명한 은사 집회를 찾아다녔으며, 알려진 기도원을 순례하다시피 했다. 한 번이라도 도움을 받아 보겠다는 절박함으로 시간과 돈을 쏟아부었지만, 시간이 흐를수록 더 좋아지기는커녕 더 악화되는 경우가 적지 않았다.

그것은 우리가 영적 세계에 대해 너무도 무지했기 때문이다. 어떤 영이 우리 안에 들어와 있는지를 모르고, 그 영이 어떤 경로로 들어왔는지를 모르고, 그 영을 떠나보내는 합법적 길이 무엇인지를 알지 못했기 때문이다. 무지는 영적 세계에서 곧 종속을 의미한다. 모르는 자는 속을 수밖에 없고, 속는 자는 매일수록 더 단단히 매인다. 사도 바울이 우리에게 마귀의 궤계를 알지 못하는 바가 아니라고 한 것은(고후 2:11), 신자가 영적 세계의 작동 원리를 분명히 알아야 한다는 단호한 권면이다. 그래서 이 시간에는 악한 영들을 잘 진단하고 떠나보내게 하려면 어떻게 해야 하는지를 그 첫 번째 시간을 갖고자 한다.

고후 2:11 이는 우리로 사탄에게 속지 않게 하려 함이라 우리는 그 계책을 알지 못하는 바가 아니로라

2. 왜 능력 사역자만 좇는 방식으로는 악한 영을 떠나보낼 수 없는가?

오랫동안 한국 교회는 영적 문제에 대한 해결책을 능력 있는 사역자에게서 찾아왔다. 누군가의 안수 한 번에 귀신이 떠나고, 어떤 집회의 분위기 속에서 뒤로 넘어지면 문제가 해결될 것이라는 기대였다. 그러나 결과를 솔직히 들여다보면, 그렇게 사역을 받고도 시간이 지나면 다시 옛 자리로 돌아오는 경우가 대부분이었다. 도리어 더 강한 영에 짓눌려 형편이 악화된 사례도 부지기수다. 왜 그런가? 예수님은 이미 그 원리를 분명하게 가르치셨다(마 12:43~45).

마 12:43~45 더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때에 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되 쉴 곳을 얻지 못하고 이에 이르되 내가 나온 내 집으로 돌아가리라 하고 와 보니 그 집이 비고 청소되고 수리되었거늘 이에 가서 저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심하게 되느니라 이 악한 세대가 또한 이렇게 되리라

이 본문이 말하는 핵심은 명확하다. 능력자의 권세로 강제로 추방된 영은 다시 돌아온다. 단지 돌아오는 것이 아니라, 자기보다 더 악한 딴 일곱 영을 데리고 돌아온다. 그러므로 은사 사역을 많이 받은 사람일수록 그 안에 더 강력한 영이 자리잡고 있는 역설이 성립한다. 한 번 사역을 받을 때마다 처음에는 조금 가벼워지는 듯하지만, 시간이 흐르면 그 자리에 더 무거운 영이 들어와 있다.

왜 그런가? 그 영이 합법적으로 들어왔기 때문이다. 합법적이라 함은, 내가 직접 죄를 지어 그 영을 불러들였거나, 조상의 죄로 인하여 삼사 대에 걸쳐 내 속에 자리잡도록 허용된 영이라는 뜻이다. 합법적으로 들어온 영은 합법적인 길, 곧 회개를 통해서만 그 권리가 박탈된다. 권리가 박탈되지 않은 채 강제로 쫓겨난 영은 자기 자리로 돌아올 법적 근거를 여전히 가지고 있다. 그러므로 사역을 받기 전에 먼저 회개로 그 영의 합법적 거점을 무너뜨려 놓아야 한다. 이 순서가 뒤바뀌면 사역은 일시적 위안이 될 뿐 본질적 해결이 되지 못한다.

더욱 심각한 문제는 능력자라 불리는 사역자들 자신의 영적 상태이다. 한국 교회의 슬픈 현실이지만, 이 땅에서 큰 능력자로 이름을 날렸던 사역자들 가운데 많은 분들이 천국에 없다는 증언이 있다. 그들 안에 본인도 자각하지 못한 거대한 악한 영이 자리잡고 있었고, 그 영이 그들을 통해 일하고 있었기 때문이다. 그러나 그들에게서 안수를 받은 자에게 무엇이 임했을른지는 굳이 설명할 필요가 없다. 그러므로 사역자로부터 사역을 받을수록 더 강한 영이 옮겨 들어오는 결과가 빚어진 것이다.

특별히 오늘날 세계 곳곳에 퍼져 있는 일부 신사도, 빈야드 계열의 운동에 대해서는 신중한 분별이 필요하다. 검증되지 않은 예언, 무분별한 환상, 사람을 넘어뜨리는 데에 집중된 사역들은 그 화려한 외양에도 불구하고 그 본질이 무엇인지 깊이 따져 보아야 한다. 진정한 성령의 사역은 사람을 넘어뜨리는 데에 있지 않고, 사람을 일으켜 회개하게 하고 거룩하게 하는 데에 있기 때문이다. 모든 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라는 사도 요한의 권면을 가볍게 여겨서는 안 된다(요일 4:1).

요일 4:1 사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라

그렇다면 능력 사역자가 무용한가? 결코 그렇지 않다. 영적 무지에 갇혀 있는 자에게 하나님은 능력 있는 종을 통하여 영적 실재를 보여 주시는 특별 은총을 베푸신다. 다만 그 사역이 회개라는 본질을 대신할 수는 없다는 것이다. 본질은 어디까지나 회개이며, 능력 사역은 회개를 도와주는 보조 수단일 뿐이다. 본말이 전도되면 사역을 받을수록 더 깊은 수렁에 빠진다. 이 사실을 분명히 깨닫는 것이 영적 여정의 출발점이다.

3. 우리에게 역사하는 악한 영은 어떤 종류로 구분되는가?

악한 영을 떠나보내기 위해서는 먼저 그 영이 어떤 종류의 영인지를 알아야 한다. 적의 정체를 모르고 싸우는 군사는 백전백패할 수밖에 없다. 성경과 영적 경험을 종합해 볼 때, 우리에게 역사하는 악한 영은 크게 세 가지로 구분된다.

첫째는 '내려온 영'이다. 이는 조상이 우상숭배를 비롯한 중대한 죄를 지음으로 말미암아 그 자손에게 합법적 거점을 가지게 된 영을 가리킨다. 하나님은 시내산에서 십계명을 주실 때 이 원리를 분명히 선언하셨다(출 20:5).

출 20:5 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 네 하나님 여호와는 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와

이 원리에 따라, 조상이 제사를 지내고, 부처에게 절하고, 무당을 불러 굿을 하고 점을 치고, 부적을 사용하고, 서낭당에 빌었던 모든 죄가 후손에게 영적 거점을 형성한다. 이렇게 들어온 영은 흔히 짐승의 모양이나 사람의 모양으로 환상에 나타나며, 우리가 일반적으로 귀신이라 부르는 영이다. 송아지로 보이는 영은 조상 제사의 영이고, 원숭이로 보이는 영은 기교와 재주의 영이며, 지네로 보이는 영은 인색의 영이다. 개로 보이는 영은 혈기와 분노의 영이고, 쥐로 보이는 영은 가난의 영이며, 수탉으로 보이는 영은 다툼과 물질을 해치는 영이다. 사람의 모습으로 보이는 영은 대개 우상 형상과 관련되어 있다.

둘째는 '불러들인 영'이다. 이는 내가 직접 죄를 지어서 우리 속으로 들여온 영을 가리킨다. 교만, 음란, 거짓말, 혈기와 분노, 각종 중독 등 자범죄(自犯罪)를 통해 들어오는 영이며, 환상에 주로 뱀의 형상으로 보여진다. 이때 뱀은 색깔과 머리의 수에 따라 그 영의 종류와 강도가 구별된다. 예를 들어, 검은색에 가까울수록 오래된 영이고, 흰색에 가까울수록 최근에 들어온 영이며, 회색은 그 중간 정도이다. 그리고 뱀들의 머리가 여럿일수록 강한 영들인데, 두 개이면 과거와 현재를 말하는 영이며, 세 개이며 과거와 현재와 미래까지도 말하는 영이다.

셋째는 '배후 세력의 영'이다. 이는 내가 직접 죄를 지어 들여온 영도 아니고, 조상의 죄로 내려온 영도 아니다. 단지 내가 그 영이 머무는 환경에 들어갔을 때, 그 환경의 영이 나에게 달라붙은 것이다. 장례식장, 무당집, 사찰, 우상 숭배가 행해지는 장소를 지나가거나 머무를 때 흔히 일어난다. 본인이 그곳에서 죄를 짓지 않아도 그 영이 등 뒤에, 목 뒤에, 어깨 위에 달라붙을 수 있다. 머리는 몸 안에 박고 꼬리만 밖에 살랑거리는 형태로 자리잡는다. 그러면 머리가 박힌 부위에 극심한 통증이나 무거움이 나타난다.

이러한 세 종류의 영을 구별해야 하는 이유는 각각 추방하는 방식이 다르기 때문이다. 내려온 영과 불러들인 영은 합법적으로 들어와 있으므로 반드시 그에 상응하는 회개를 통해 권리를 박탈해야 떠난다. 그러나 배후 세력의 영은 합법적 거점 없이 단지 환경적으로 달라붙은 것이므로, 예수의 보혈을 그 부위에 발라 녹이거나, 성령의 불로 태우거나, 영적 분별을 통해 떼어내면 곧장 떨어져나간다.

또한 이 뱀들은 색깔로 그 역사의 깊이를 가늠할 수 있다. 그런데 은사에 따라 다르게 보인다. 예를 들어 어떤 은사자는 뱀을 볼 때에 검은색, 회색, 흰색으로 보이는데, 검은 색은 오래되어 조상 대대로 내려온 영을 가리키며, 회색은 그것보다 조금 덜한 영이고, 흰색은 비교적 최근에 들어온 영이다. 그리고 영분별의 은사가 있는 자에게는 이 모습이 끈적끈적한 도롱뇽 알 같은 형태나 검은 연기 혹은 흰 구름 같은 형태로 보인다. 우리 몸을 감싸거나 박혀 있는 모습으로 나타나기도 한다. 그런데 특별히 우리 몸 안에 가장 큰 뱀이 자리잡는 부위는 배(腹)이다. 이들 뱀은 작은 뱀들이 서로 끈적끈적해서 달라붙어 큰 뱀을 만드는데, 가장 큼 뱀은 흔히 목에서 시작하여 가슴을 지나 배까지 이르고, 그 끝이 척추를 감싸고 있는 형상으로 나타나는데 그 크기가 무려 10cm정도까지 된다. 이러한 뱀들은 우리 몸 속에[ 들어와서 서로 엉켜붙어 1cm에서 10cm까지 자라는 것이다.

이러한 구별은 단순한 호기심의 차원이 아니라 영적 전쟁의 실제 무기를 어떻게 쓸 것인가의 이유가 되므로 중요하다. 즉 적의 종류를 알아야 합당한 무기를 선택할 수 있는 것이다. 그러므로 어떤 영을 추방하고자 할 때에 그것이 회개해야 나갈 영인지, 보혈로 녹여야 할 영인지, 성령의 불로 태워야 할 영인지를 분별해서 처리해야 하는 것이다.

4. 영의 세계를 분별하게 하는 앎의 은사는 어떻게 작동하는가?

그렇다면 우리 안에 있는 영들을 우리는 어떻게 알아낼 수 있는가? 이 일은 인간의 지혜로 되는 것이 아니라 오직 성령께서 주시는 은사를 통해서만 가능하다. 사도 바울은 고린도전서 12장에서 성령의 아홉 가지 특별 은사를 열거하는데(고전 12:8~10), 이는 일반 재능과 구별되는 특별 은사로서, 크게 세 가지 범주로 묶인다.

고전 12:8~10 어떤 이에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 이에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 이에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 이에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 어떤 이에게는 능력 행함을, 어떤 이에게는 예언함을, 어떤 이에게는 영들 분별함을, 다른 이에게는 각종 방언 말함을, 어떤 이에게는 방언들 통역함을 주시나니

첫째는 말의 은사 계열이 있다. 방언의 은사, 방언 통역의 은사, 예언의 은사가 여기에 속한다. 이 중에서 방언의 은사는 모든 은사의 시작이라 할 수 있으니, 오순절 마가의 다락방에서 성령이 임하셨을 때 가장 먼저 나타난 표적이 다른 방언으로 말하기 시작한 것이었기 때문이다(행 2:4).

행 2:4 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라

둘째는 앎의 은사 계열이 있다. 영분별의 은사, 지식의 말씀의 은사, 지혜의 말씀의 은사가 여기에 속한다. 우리 사람의 몸 안과 주변에 있는 영을 알아보는 일은 바로 이 앎의 은사를 통해 이루어진다. 이것은 조금 있다고 더 자세히 살펴볼 것이다.

셋째는 행함의 은사 계열이다. 믿음의 은사, 능력 행함의 은사(기적, 축사), 병 고침의 은사(치유)가 여기에 속한다. 영을 알아본 다음에 그 영을 실제로 떠나보내는 일은 이 행함의 은사를 통해 이루어진다.

이 가운데 영을 진단하는 일에 직접 사용되는 앎의 은사 세 가지를 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있다.

첫째, 영분별의 은사는 영의 본 모습을 보게 하는 은사이다. 영 자체는 짐승이나 사람의 형상을 본래 가지고 있지 않다. 영분별의 은사로 보면 영은 몸 안에 있을 때에는 끈적끈적한 도롱뇽 알 같은 점액질의 덩어리로 보이고, 몸밖에 있을 때에는 거미줄이나 솜사탕처럼 혹은 연기처럼 보인다. 그리고 그 색깔도 검은색에서 흰색에 이르는 계열을 띤다. 그러므로 영들의 실제는 검은 연기처럼, 흰 구름처럼, 솜털처럼, 거미줄처럼 보이는 것이다. 그리고 이러한 영들은 우리 몸을 감싸고 있거나 혹은 박혀 있으며, 대부분은 우리 몸 안에 들어있다. 이 영은 성질이 끈적끈적한 까닭에 몸 안에서 서로 엉겨붙여 있으며, 떼어 내려면 예수의 보혈을 발라야 한다. 인절미를 썰 때 콩가루를 뿌려야 서로 들러붙지 않게 할 수 있듯이, 예수의 보혈이 악한 영들이 서로 달라붙지 못하게 하는 콩가루 역할을 한다.

둘째, 지식의 말씀의 은사는 그 영이 어떤 영인지, 그 속성이 무엇인지를 환상의 형태로 보여 주는 은사이다. 이 은사로 보면 영이 뱀의 형상, 짐승의 형상, 사람의 형상으로 보인다. 뱀의 머리 개수, 색깔, 크기에 따라 그 영의 종류와 강도가 구별된다. 짐승의 종류에 따라 그 속성이 어떤 것인지를 알 수 있다. 그런데 영들이 뱀이나 짐승 그리고 사람의 모양으로 보이는 것은 실제 모습은 아니다. 다 환상으로 보는 것이며, 하나님께서 그 영의 속성을 우리에게 알려 주시기 위해 그렇게 보이도록 허락하신 것이다. 그러므로 뱀모양을 하고 있는 영이라도 어떤 사역자에게는 그 뱀이 여러 가지 색깔로 보이기도 하고(흰 뱀은 속이는 영, 검은 뱀은 오래된 영이거나 조상제사의 영, 빨 간 뱀은 질병의 영, 알록달록한 뱀은 음란의 영을 가리킨다), 어떤 사역자에게는 그 뱀의 목에 달려있는 꼬리표에 새겨진 글자로 보일 수 있다(예를 들어, 목에 달린 꼬리표에 '음란', '혈기', '교만'이라고 한글로 써 있다. 때로는 뱀의 몸 자체에 글자가 써 있기도 하다). 이는 악한 영을 보는 방식이 비록 다양하다고 할지라도 그 영의 정체를 알리고자 하시는 성령의 뜻은 동일함을 나타낸다.

셋째, 지혜의 말씀의 은사는 그 영을 어떤 영인지를 구체적으로 깨닫게 하는 은사이다. 영이 있다는 사실을 안다고 해서 그것을 어떻게 떠나보내야 할지까지는 저절로 알게 되는 것은 아니다. 이 영이 언제 들어왔는지(1년 되었는지 30년 되었는지), 누구로부터 내려왔는지(부계로부터 왔는지 모계로부터 왔는지), 무슨 목적으로 들어왔는지(죽이려고, 신앙을 방해하려고, 질병을 주려고, 낙심시키려고, 기도방해하려고 등), 이름은 무엇인지(예를 들어, '혈기'의 영, '시기질투의 영', '무당의 영', '미신잡신의 영' 등)를 알아내는 것이 지혜의 말씀이 은사인 것이다.

그런데 이러한 세 가지 은사를 모두 갖춘 자는 극히 드물다. 대개는 한 가지가 두드러지고 나머지는 보조적으로 따라온다. 사도 바울 자신도 영분별의 은사는 다소 약했던 것으로 보인다. 그래서 2차 전도 여행 때 영분별의 은사가 탁월한 실라를 동역자로 데려갔다. 자신에게 부족한 은사가 동역자를 통해 보완되도록 한 것이다. 이는 오늘 우리에게도 그대로 적용되는 원리이다. 누구도 홀로 모든 은사를 다 가질 수 없다. 다만 그리스도의 몸 안에서 서로 다른 은사를 가진 자들이 협력할 때 그 몸이 비로소 온전히 기능한다.

5. 악한 영의 진단은 어떤 감각과 통로를 통해 이루어지는가?

이렇듯 영을 진단하는 일은 매우 중요하다. 그런데 영을 진단할 때에 반드시 영의 눈으로 보는 환상으로만 이루어지는 것은 아니다. 하나님은 다양한 감각과 통로를 통해 우리에게 영의 실체를 알게 하시기 때문이다. 그 종류를 나열하면 다음과 같다.

첫째, 영의 눈으로 보아서 아는 것이다. 영분별의 은사가 열린 자에게는 영이 점액질의 끈적끈적한 덩어리로 보이고, 지식의 말씀의 은사가 열린 자에게는 뱀이나 짐승이나 사람의 환상으로 보인다. 그러나 이 봄에도 두 가지 차원이 있다. 실제적 환상과 추상적 환상이다. 실제적 환상은 천사가 보이고, 귀신이 보이고, 예수님이 보이고, 천국이 보이고, 생명책이 보이고, 영의 나이와 영적 계급과 전신 갑주가 보이는 것을 가리킨다. 추상적 환상은 영안이 열리되 새로운 차원으로 열린 것으로, 추상적인 장면이 환상으로 뜨는 것인데, 그것이 무엇인지를 추상적인 것으로 보는 것이다. 이것은 영안이 잘 열리지 않은 자들일지라도 그것이 무엇인지를 믿음으로 상상했을 때에 하나님께서 우리의 생각을 사용하여 환상으로 만들어주는 것이다. 이러한 추상적인 환상은 훈련을 통해 점점 정교해진다.

둘째, 영의 손으로 만져보거나 접촉했을 때에 아는 것다. 안수할 때 자신의 영의 손에서 일어나는 반응을 통해 그 사람 안의 영의 상태를 알 수 있다. 즉 자신의 영의 손에서 보혈이 나가고, 성령의 불이 나가고, 영의 칼이 나가고, 빛이 나가고, 생수가 나가는지를 본인이 아는 것이다. 성령의 불이 강한 은사자가 영이 많이 들어차 있는 사람의 부위에 손을 얹었을 때에 피차간에 뜨거움을 느끼는 것이다. 때로는 사역자의 손이 따끔거리기도 한다. 그리고 사역을 통해서 영이 빠진 부위는 시원해진다. 처음에는 이 감각이 사역자에게 둔할 수 있지만, 사용하면 사용할수록 예민해진다. 어느 순간부터는 손을 댄 자리에 불이 들어가는지, 보혈이 스며드는지를 즉시 분별할 수 있게 된다.

셋째, 눈을 안수할 때 그 사람의 영적 상태가 빛깔로 드러나기도 한다. 영이 많이 차 있어 빛이 차단된 사람은 사역자가 안수하면 캄캄해서 아무것도 보이지 않는다. 그러나 몇 차례 회개와 사역을 진행하면 은하수처럼 반짝거리는 빛이 보이기 시작한다. 더 진보하면 빨간 불이나 코발트색의 파란 불이 보이고, 더 진행되면 흰색이 온 시야를 덮는다. 마지막에는 하얀 바탕에 노란빛이 섞이며, 마침내 천사와 생명나무와 생명강이 보이는 단계에 이른다. 이는 영의 정결 단계를 빛의 변화로 보여 주시는 하나님의 친절한 표적이다. 빨간 불보다 파란 불이 더 강한 정화의 표지이며, 흰색은 영이 거의 빠져나간 상태를, 노란빛은 천국의 황금빛에 가까워진 상태를 가리킨다.

넷째, 영의 코로도 안다. 어떤 영이 사람 속에 있을 때에 특유의 냄새가 나기 때문이다. 절에서 피우는 향 냄새가 나는 사람은 그 자신이나 가족이 사찰에 자주 출입했거나 향을 피웠던 경우가 많다. 죽음의 영이 임할 때는 음습한 시신 냄새가 풍기기도 한다. 이러한 후각적 분별은 코의 은사라 부를 만한 또 하나의 통로이며, 영분별의 보조적 도구로 사용된다.

다섯째, 영의 발로도 안다. 발바닥은 영의 흐름이 들고 나는 통로 가운데 하나여서, 발에서 일어나는 감각으로도 영의 상태를 가늠할 수 있다. 그래서 어떤 곳에 가면 영들이 사역자의 발에 걸리는 것을 사역자가 알기도 하며, 밟았을 때에는 물끄덩하는 느낌이 든다.

그러나 무엇보다 중요한 것은 이 모든 진단이 결국 성령의 가르치심에 달려 있다는 것이다. 예수님은 떠나가시기 전에 분명히 약속하셨다(요 16:13). 성령께서 우리를 모든 진리 가운데로 인도하신다고 말이다. 영적 세계의 진실 역시 성령 외에는 그 누구도 가르칠 수 없는 영역이다. 그러므로 우리는 성령께 부단히 구해야 한다. 어떤 영이 내 안에 있는지를 알게 해 달라, 그 영이 어떤 경로로 들어왔는지를 깨닫게 해 달라, 어떻게 떠나보내야 하는지를 가르쳐 달라고 끊임없이 간구해야 한다.

요 16:13 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라

더불어 영적 세계에 대한 지식을 성경적 기준 위에서 부지런히 공부하는 일도 병행되어야 한다. 어떤 이는 성경에 기록되지 않은 이야기를 강단에서 말하지 말라고 비판하기도 한다. 그러나 영적 세계는 본래 성경의 기록된 문자를 넘어 성령께서 친히 가르치시는 영역이다. 기록된 말씀의 범주를 떠나서는 안 되지만, 기록된 말씀이 가리키는 영적 실재가 무엇인지 더 정밀히 알 수 있는 것까지 다 부정해서도 안 된다. 무지한 채로 두면 결국 마귀에게 밥이 되고 끌려다닐 수밖에 없기 때문이다.

6. 왜 회개 없이는 어떤 은사도 사역도 결실을 맺지 못하는가?

지금까지 살펴본 모든 진단과 영적 지식이 의미를 갖는 것은 오직 한 가지 토대 위에서이다. 그 토대가 곧 '회개'이다. 회개 없는 진단은 신기루를 보는 것에 불과하고, 회개 없는 사역은 일시적 위안에 그치며, 회개 없는 은사는 양신의 역사로 변질되기 때문이다. 모든 영적 작업의 뿌리이자 핵심이 바로 회개이기 때문이다.

왜 회개가 그토록 결정적인가? 앞에서 살펴본 대로, 우리 안에 있는 영들 가운데 내려온 영과 불러들인 영은 합법적 거점을 가지고 있다. 합법적으로 들어온 영은 합법적인 길로만 떠난다. 그 합법적인 길이 곧 회개이다. 회개를 통해 죄가 끊어지고 보혈이 그 자리에 발리면 영은 더 이상 그곳에 머물 법적 근거를 잃는다. 그러나 회개가 없으면 영은 강제로 잠시 물러갈지언정 결국 다시 돌아온다. 능력자의 안수가 아무리 강해도 이 원리를 깨뜨릴 수는 없다. 그러므로 사도 베드로는 오순절 설교에서 이 진리를 가장 단순하면서도 강력하게 선포했다(행 2:38).

행 2:38 베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니

회개와 죄 사함이 먼저이고, 그다음에 성령의 선물이 임한다. 이 순서가 거꾸로 되면 위험하다. 회개 없이 은사부터 추구하면, 그 은사를 담을 그릇이 정결하지 못하기 때문에 악한 영이 성령의 자리를 가로채는 일이 벌어진다. 이것이 곧 양신의 역사이다. 본인은 성령께서 주신 은사라 확신하지만, 실상은 악한 영이 흉내 낸 가짜 은사인 것이다.

양신의 역사에는 한 가지 결정적 특징이 있다. 처음에는 능력처럼 보이고 효과처럼 느껴지지만, 시간이 지날수록 그 사역자와 그 사역을 받은 자가 함께 무너진다는 것이다. 그릇된 예언, 무리한 안수, 분쟁과 분열, 도덕적 추문, 가족의 파괴, 마지막에는 영혼의 멸망이 잇따른다. 산에 들어가 네 시간 일곱 시간 기도하기를 거듭한 끝에 어떤 능력을 얻었지만, 그 안에 자리잡고 있던 악한 영이 정리되지 않은 상태였다면, 결국 그 능력은 양신의 역사로 흐를 수밖에 없는 것이다.

그러므로 회개 없이 사역을 받으려는 자세부터 점검해야 한다. 회개의 기도문을 정성껏 외고 또 외는 일이 모든 영적 작업의 출발이다. 회개의 기도문을 반복할수록 죄를 짓는 횟수가 줄어들어야 정상이며, 입술로만 흉내 내는 회개는 아무 효력이 없다. 진정한 회개는 동일한 죄를 다시 짓지 않게 하며, 영의 거점을 하나씩 무너뜨려 가야 한다.

그러나 한 가지 주의해야 할 현상이 있다. 평생 회개 없이 살아온 자가 비로소 회개를 시작하면, 그동안 잠잠히 가라앉아 있던 영들이 보혈의 작용으로 떠올라 격렬한 반응을 일으킬 수 있다는 것이다. 그것은 회개한 지 조금 시간이 지난 다음에 나타난다. 이때는 두통, 설사, 어깨의 무거움, 갑작스러운 사고와 같은 현상이 따라오는 것이다. 이는 회개가 잘못된 것이 아니라, 오히려 보혈이 깊이 들어가 영들이 몸에서부터 들떠 올라온 증거이다. 이때는 머리와 가슴을 중심으로 그 영들을 걷어 내는 보조적 사역을 받을 필요가 있다. 걷어내는 사역의 핵심 부위가 곧 머리와 가슴인 까닭이 여기에 있다.

결국 정리하면 이렇다. 회개가 토대이고, 진단이 다음 단계이며, 사역이 마지막 단계라는 것이다. 이 순서가 지켜지면 은사는 자라고 악한 영은 떠나고 신앙은 진보할 것이다. 이 순서가 어그러지면 사역을 받을수록 더 무거워지고 은사는 양신으로 흐른다. 신앙은 본디 회개의 자리에서만 자라는 나무이다.

7. 은사자의 도움과 임파테이션은 왜 필요하며 어떻게 일어나는가?

회개가 본질이라면, 은사자의 도움은 보완이자 협력이다. 회개 위에 진단과 사역이 더해지면 진보가 빨라진다. 그런데 모든 신자가 영을 진단할 수 있는 은사를 처음부터 갖추고 있는 것은 아니다. 또한 어떤 종류의 영은 본인 혼자의 회개와 기도만으로는 떼어 내기가 어렵다. 이때 은사자의 도움이 결정적인 역할을 한다.

은사자가 동역할 때 일어나는 가장 중요한 영적 현상이 있다면 그것은 '영적 전이(임파테이션)'이다. 임파테이션은 안수를 통하여 한 사람의 영적 흐름과 기름부음이 다른 사람에게 전이되는 것을 가리킨다. 사도 바울은 디모데에게 다음과 같이 권면했다(딤후 1:6).

딤후 1:6 그러므로 내가 나의 안수함으로 네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일듯 하게 하기 위하여 너로 생각하게 하노니

여기에서 나오는 안수는 단순한 의례가 아니라 실제적인 영적 전달의 통로임을 말해준다. 안수를 통해 은사가 옮겨 가고, 잠자던 은사가 깨어나고, 영적 기름부음의 분량이 더해지는 것이다. 그래서 어떤 집회에 참석하면 그 집회를 주관하는 사역자의 은사 흐름이 참석자에게 전이된다. 천사가 그 종류의 기름부음을 가지고 와서 거기 모인 자들에게 부어주기 때문이다. 그러므로 어떤 은사자를 가까이하느냐가 곧 어떤 은사를 받게 되느냐와 직결된다.

은사를 다루는 사역자에게는 다시 세 종류의 특별한 은사가 있다. 첫째는 '은사 나눔의 은사'이다. 자기가 가지고 있는 은사의 일부를 다른 사람에게 나누어 줄 수 있는 은사이다. 둘째는 '은사 내림의 은사'이다. 자기가 가지고 있지 않은 은사라도 주님께 구하여 다른 이에게 내려 주게 할 수 있는 은사이다. 셋째는 '은사 열어 주는 은사'이다. 이미 그 사람 안에 잠재되어 있는 은사가 악한 영에 눌려 발현되지 못할 때, 그 막힘을 풀어 은사가 작동하도록 도와주는 은사이다.

우리 안에 본디 하나님이 주신 은사가 있을 수 있다. 천국에서 어떤 사명자로 이 땅에 보냄을 받았는지에 따라, 처음부터 어떤 은사가 우리에게 부여되어 있는 것이다. 그러나 악한 영이 우리 몸을 덮고 있으면 그 은사가 발현되지 못한다. 은사는 머리, 가슴, 팔, 다리 등으로 일곱 가지 빛깔의 형태로 내려오는데, 영이 그 부위를 차지하고 있으면 빛이 들러붙을 자리를 잃는다. 그러므로 은사를 갖고 태어났음에도 평생 자기 은사를 모른 채 사는 성도가 많다. 회개와 사역을 통해 영이 떠나야 그 은사가 비로소 빛을 발한다.

여기서 한 가지 분명히 해 두어야 할 사실이 있다. 은사를 다루는 일은 절대로 자기 자랑의 도구가 되어서는 안 된다. 은사는 그리스도의 몸을 세우기 위하여 주신 것이지, 사역자 자신을 높이기 위하여 주신 것이 아니기 때문이다. 모든 은사가 한 성령으로 말미암으며, 그 성령이 자기 뜻대로 각 사람에게 나누어 주신다(고전 12:11).

고전 12:11 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라

그러므로 은사자를 찾을 때 우리가 살펴야 할 것은 그가 얼마나 화려한 은사를 가졌느냐가 아니라, 그가 얼마나 회개의 자리에 깊이 서 있느냐를 보아야 한다. 회개의 자리에 깊이 서 있는 은사자를 만나면 그의 임파테이션이 곧 우리에게 회개의 능력으로 전이된다. 반대로 회개가 결여된 은사자를 만나면 그의 임파테이션이 우리 안에 있는 영을 도리어 키우는 결과를 낳는다.

8. 은사가 부족한 자는 어떻게 믿음과 훈련으로 영적 무기를 장착하는가?

그렇다면 처음부터 두드러진 은사가 보이지 않는 자는 어찌해야 하는가? 환상도 보이지 않고, 손에 뜨거운 감각도 없고, 분별도 둔한 자에게 영적 사역은 영영 닫힌 문인가? 결코 그렇지 않다. 하나님은 오늘도 믿음과 훈련을 통하여 부족한 은사를 일으키시고 자라게 하신다. 요엘 선지자의 예언은 마지막 시대에 임할 성령의 부으심을 묘사하면서 이렇게 선포한다(욜 2:28).

욜 2:28 그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

그런데 이러한 약속은 특정한 소수에게만 적용되는 것이 아니라 만민(모든 민족 곧 유대인과 이방인 모두)에게 주어진 것이다. 그러므로 자기에게 환상이나 꿈이 임하지 않는다고 단정 짓고 절망할 필요가 없다. 약속의 말씀을 붙들고 끝까지 구하는 자에게 그 약속은 반드시 성취된다.

특히 예수께서는 믿음의 위력에 대해 이렇게 가르치셨다(막 11:23).

막 11:23 내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던져지라 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라

고로 혹시 자신에게 은사가 보이지 않는 자가 있다면 그가 시작해야 할 자리는 바로 이 믿음이다. 보이지 않아도 믿음으로 그 자리에 서고, 보이지 않아도 믿음으로 손을 대고, 보이지 않아도 믿음으로 영을 분별하기를 시도하는 것이다. 처음에는 추상적 환상조차 떠오르지 않을 것이다. 그러나 믿음으로 상상하듯 떠올리며 끈질기게 훈련하면, 어느 순간 그 상상이 실재로 바뀌는 경계를 넘어선다.

은사에는 한 가지 분명한 법칙이 있다. 사용하면 사용할수록 강해지고, 사용하지 않으면 점점 약해진다는 법칙이다. 한 달란트를 받은 자가 그것을 땅에 묻어 두자 그것마저 빼앗긴 것과 같은 원리이다(마 25:25~29). 처음에는 둔하던 분별이 거듭 시도되면서 점점 정교해진다. 환상의 해상도가 높아지고, 손의 감각이 예민해지고, 코로 맡는 냄새의 분별이 깊어진다. 훈련은 결코 은사를 깎아내리지 않는다. 도리어 은사가 자라는 토양이 되는 것이다.

여기에 더하여 하나님은 그분의 종에게 영적 무기를 장착해 주시기도 하신다. 엘리야에게는 칼이 있었고, 엘리야에게는 불이 있었다. 그러므로 엘리야의 기름부을 받으면, 갈멜산에서 하늘로부터 불을 내려 단을 사르게 했던 그 동일한 영적 권세가 오늘 그의 후예인 우리에게 임하는 것이다. 사도 바울이 에베소 교회에 권면한 전신 갑주의 무장도 같은 맥락에서 우리에게 주어진 무기임을 알 수 있다(엡 6:11).

엡 6:11 마귀의 간계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신 갑주를 입으라

여기서 전신 갑주는 진리의 허리띠, 의의 호심경, 평안의 복음의 신, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령의 검을 가리킨다. 이 무기들은 단지 비유가 아니라 실제로 영의 세계에서 우리에게 장착되는 영적 도구들이다. 회개의 자리에 서 있는 자에게는 이 모든 무기가 활성화되어 작동한다. 그러나 회개의 자리를 떠난 자에게는 이 무기들이 녹슬어 무용지물이 된다.

그러므로 은사가 부족하다고 한탄할 일이 아니다. 부족한 자리에서 믿음으로 시작하고, 훈련으로 자라며, 회개로 정결하게 되고, 동역으로 보완되며, 임파테이션으로 더해지면, 어느 날 자기도 모르는 사이에 영적 무기가 장착된 자기 자신을 발견하게 될 것이다. 하나님은 자기 길을 곧게 걷는 자를 결코 빈 손으로 내버려 두시지 않는 분이다.

9. 나오며

지금까지 우리는 악한 영들을 잘 진단하고 떠나보내게 하려면 어떻게 해야 하는지를 살펴보았다. 능력 사역자만 좇는 방식의 한계와, 우리에게 역사하는 영의 세 가지 종류와, 영을 분별하게 하는 앎의 은사와, 다양한 감각을 통한 진단의 통로와, 모든 영적 작업의 토대인 회개와, 은사자의 동역과 임파테이션과, 부족한 은사를 일으키는 믿음과 훈련에 대하여 차례로 살펴본 것이다.

이 모든 가르침의 결론은 한 가지로 모인다. 우리는 영적 세계에 무지한 채로 머물러서는 안 된다. 마귀의 궤계를 알지 못한 채 살아가는 신앙은 그 자체로 패배의 신앙이기 때문이다. 우리는 성경의 가르침과 성령의 인도하심 안에서 영적 세계의 작동 원리를 부지런히 배워야 한다.

우리는 능력 사역자에게 의존하는 신앙에서 회개에 뿌리내린 신앙으로 옮겨가야 한다. 회개는 모든 영적 진보의 시작이자 마침이며, 회개 없이는 어떤 은사도 어떤 사역도 결실을 맺지 못하기 때문이다. 그러므로 회개의 기도문을 정성껏 외고 또 외기를 멈추지 말아야 한다.

악한 영들을 내보내기 위해서는 먼저 우리에게 어떤 영들이 있는지를 알아야 한다. 내려온 영인지, 불러들인 영인지, 배후 세력의 영인지를 분별해야 하며, 그에 합당한 무기를 선택해야 한다. 합법적으로 들어온 영에게는 회개의 무기를, 합법적 거점이 없는 배후 세력에게는 보혈과 성령의 불의 무기를 사용해야 한다. 그리고 우리는 영을 진단하는 일이 눈으로 보는 환상에만 국한되지 않는다는 사실도 기억해야 한다. 손과 발과 코를 통하여서도 영의 실체가 드러나기 때문이다. 그러나 무엇보다 성령의 가르치심에 부단히 귀를 기울여야 한다.

그리고 우리는 동역의 가치를 깊이 새겨야 한다. 모든 은사를 혼자 다 가질 수는 없으므로, 다른 은사를 가진 동역자와 협력해야 하며, 은사자의 임파테이션을 통하여 그리스도의 몸이 함께 자라가야 한다. 또한 우리는 자신에게 은사가 부족하다고 낙심해서는 안 된다. 부족한 자리에서 믿음으로 시작하고 훈련으로 자라며, 사용하면 할수록 은사가 강해진다는 법칙을 붙들어야 한다. 하나님은 자기를 찾는 자를 결코 빈 손으로 내버려 두시지 않는 분이심을 기억해야 한다.

그리고 무엇보다 우리는 우리 영혼의 정결을 끝까지 사수해야 한다. 흠 없이 주님 앞에 서기를 사모하는 자의 자리에 끝까지 머물러야 하며, 받은 은사가 있다면 그 은사로 다른 영혼을 살리는 일에 자신을 드려야 한다. 그리하여 악한 영을 잘 진단하고 떠나보내며, 회개의 자리에 깊이 뿌리내려, 성령의 은사로 무장하고, 그리스도의 몸을 세우며, 마침내 우리 주 예수 그리스도 앞에 흠 없는 모습으로 서는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 15일(금)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 성도가 고통에서 벗어나 회개를 통해 악한 영을 진단하고 축출하는 근본적인 방법을 제시합니다. 정보배 목사는 단순히 은사자를 쫓아다니는 행위는 오히려 더 강력한 영을 불러들일 위험이 있으므로, 본인 스스로 철저한 회개의 환경을 조성하여 영이 다시 돌아오지 못하게 하는 것이 중요하다고 강조합니다. 영적 세계의 실체는 영들 분별, 지식의 말씀, 지혜의 말씀이라는 세 가지 앎의 은사를 통해 파악할 수 있으며, 우리 몸에 박힌 영들은 그 시기와 성질에 따라 내려온 영, 불러들인 영, 배후 세력으로 구분됩니다. 특히 정보배 목사는 회개 기도를 지속할 때 내면의 영이 겉으로 드러나 고통이 일시적으로 커질 수 있으나, 이를 성령의 불과 예수의 피로 태워내야만 진정한 영적 진보와 치유가 가능하다고 설명합니다. 결국 모든 신령한 은사와 무기는 회개를 통한 내면의 정결이 선행될 때 비로소 안전하게 장착되어 타인을 돕는 도구로 사용될 수 있다는 것이 이 가르침의 핵심입니다.

#악한영 #영적전쟁 #회개 #성령은사 #영분별 #지식의말씀 #지혜의말씀 #임파테이션 #동역 #믿음 #훈련 #성경 #구원 #치유 #축사 #정결 #그리스도

[기독론(92)] 사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 차이는?(삼상9:1~17)_2026-05-15(금)

갈렙 — Fri, 15 May 2026 08:41:33 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(92)] 사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 차이는?(삼상9:1~17)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/e0IZ5pgUl98

1. 들어가며

성경에는 두 종류의 왕이 등장한다. 하나는 사람들이 세운 왕이고, 다른 하나는 하나님이 세운 왕이다. 전자의 대표가 사울이며, 후자의 대표가 다윗이다. 이 두 사람의 차이는 단순한 인격의 차이도 아니고, 단순한 통치 능력의 차이도 아니다. 그것은 그 존재의 출발점에서부터 본질적으로 다른 차이이며, 결국 그 끝에서도 극명하게 갈리는 차이이다.

우리는 왜 이 차이를 정확히 알아야 하는가? 그 까닭은 신앙의 본질이 여기에 깊이 닿아 있기 때문이다. 예수 그리스도께서 이 땅에 오신 이유가 무엇인가? 그것은 단지 우리의 죄를 사하시기 위함만이 아니다. 그분은 왕국을 세우러 오신 만왕의 왕이시다. 그리고 마지막 날 우리를 천국의 왕적 자리에 앉히시기 위해 오셨다. 천국은 평등한 단일 신분의 사회가 아니다. 왕이 있고, 장군이 있고, 백성이 있고, 종이 있는 분명한 왕국이다. 그 안에서 우리가 왕적 자리에 앉으려면 사울이 아닌 다윗과 같은 자가 되어야 한다.

성경 가운데서 다윗왕이 차지하는 비중은 우리가 흔히 생각하는 것보다 훨씬 크다. 신구약 성경 전체를 통틀어 미래에 일어날 일들을 거의 다 알고 있었던 한 사람은 다윗이었다. 모세에게도 가르쳐 주시지 않은 깊은 비밀들이 다윗의 시편 곳곳에 흘러나온다. 천국에 가면 왕복을 입고 다니는 사람이 두 사람 있는데, 한 사람은 다윗이고 다른 한 사람은 솔로몬이다. 그러나 그 두 왕복도 같지 않다. 다윗왕은 화려한 빛이 나는 왕복을 입고 다니지만, 솔로몬왕은 왕복은 입었으나 빛이 나지 않는다. 그리고 천국에 한 사람의 장군이 돌아다니는데, 그가 곧 삼손이다. 우리가 이 땅에서는 별것 아니라 여겼던 삼손이 사실 최초의 나실인이었으며, 그가 하늘에서는 장군의 자리에 있다.

이러한 영적 실제가 우리에게 무엇을 가르치는가? 사람의 평가와 하나님의 평가가 다르다는 것이다. 사람이 세운 자리와 하나님이 세우신 자리가 다르다는 것이다. 우리가 이 땅에서 왕적 자리에 오르더라도 하나님 앞에서는 지도자에 그치는 자가 있는가 하면, 우리 눈에 평범해 보일지라도 하늘에서 화려한 빛이 나는 왕복을 입게 되는 자가 있다. 그 결정적인 차이가 어디에서 비롯되는가? 그래서 이 시간에는 사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 본질적 차이가 무엇이며, 그것이 오늘 우리의 삶에 어떤 영적 도전과 적용을 주는지를 사울과 다윗의 대비를 따라 깊이 살펴보고자 한다.

2. 사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 결정적 차이는 무엇인가?

사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 차이는 본질적으로 그 출발점에서부터 다르다. 사람들이 세운 왕은 백성의 필요와 욕구에 따라 세워진 왕이다. 백성이 왕을 요구했고, 그 요구에 따라 하나님이 응답하셔서 한 사람을 세워 주셨다. 그것이 사울이다. 반면 하나님이 세운 왕은 처음부터 하나님의 마음에 합한 자로 예정되어 이 땅에 보내진 자이다. 그것이 다윗이다. 이 차이가 얼마나 결정적인지를 보여 주는 본문이 사무엘상 12장에 있다(삼상 12:13-15).

삼상 12:13-15 이제 너희가 구한 왕 너희가 택한 왕을 보라 여호와께서 너희 위에 왕을 세우셨느니라 너희가 만일 여호와를 경외하여 그를 섬기며 그의 목소리를 듣고 여호와의 명령을 거역하지 아니하며 또 너희와 너희를 다스리는 왕이 너희의 하나님 여호와를 따르면 좋겠지마는 너희가 만일 여호와의 목소리를 듣지 아니하고 여호와의 명령을 거역하면 여호와의 손이 너희의 조상들을 치신 것 같이 너희를 치실 것이라

이 본문에서 사무엘은 "너희가 구한 왕, 너희가 택한 왕"이라는 표현을 두 번이나 반복한다. 곧 사울은 어디까지나 백성이 구한 왕이며 백성이 택한 왕이라는 사실을 분명히 한다. 하나님은 그저 그 요구를 들어주신 분일 뿐이다. 더 나아가 사무엘은 두 가지 조건을 제시한다. 백성도 하나님을 경외해야 하고, 왕도 하나님을 따라야 한다는 것이다. 그러나 결국 사울왕은 이 조건을 충족시키지 못했다. 그는 하나님을 사랑한다는 고백을 한 번도 한 적이 없는 왕이었다.

반면 다윗에 관한 하나님의 말씀은 전혀 다른 차원이다(삼상 16:1).

여기에서 하나님은 분명히 말씀하신다. "내가 그의 아들 중에서 한 왕을 보았느니라." 다윗은 백성이 요구하기 전부터 하나님께서 이미 보아 두신 왕이었다. 곧 다윗은 왕적 자질과 능력을 가지고 이 땅에 태어난 자였다. 14만 4천 명 중에서도 24장로의 반열에 속한 자였던 것이다.

그러므로 사울과 다윗의 차이는 단지 신앙의 깊이의 차이가 아니다. 그것은 본질적인 사역적 예정의 차이이다. 하나님은 어떤 사람을 이 땅에 보내실 때 그가 감당할 직분과 사명을 미리 정해서 보내신다. 그 사람의 그릇과 분량에 맞게 보내신다. 그런데 사울은 본래 왕으로 예정되어 보내신 자가 아니었다. 그러나 백성이 강력히 요구하니, 하나님이 그 요구를 들어주시면서 한 도덕적으로 훌륭한 사람을 그 자리에 앉히신 것이다. 다윗은 다르다. 그는 처음부터 왕으로 보내심 받은 자였다.

이 사실을 분명히 알면 우리는 한 가지 중요한 진리에 이른다. 어떤 자리에 앉느냐보다 더 중요한 것은 누가 그를 그 자리에 앉혔느냐이다. 사람이 앉힌 자리와 하나님이 앉히신 자리는 그 무게가 본질적으로 다르다. 사람이 앉힌 자리는 사람의 요구에 따라 흔들리고, 결국 그 자리에 합당한 능력이 따라오지 않으면 무너지고 만다. 그러나 하나님이 앉히신 자리는 그분이 끝까지 책임지시며, 그 자리에 합당한 은사와 달란트와 능력을 동시에 부어 주신다.

이것이 천국에서 왕복의 빛이 다른 이유이다. 다윗왕의 왕복은 빛이 나고 솔로몬의 왕복은 빛이 나지 않는 까닭은, 다윗은 처음부터 끝까지 하나님이 세우신 왕으로서 그 본질을 지켜 냈으나, 솔로몬은 후반부에 이방 신을 섬기며 자기 자리를 떠나갔기 때문이다. 우리가 천국에서 어떤 빛을 발하게 될지는 우리가 이 땅에서 어떻게 살아왔느냐에 달려 있다.

3. 하나님이 이스라엘에 왕을 세우신 본래 목적은 무엇인가?

하나님이 사울을 이스라엘의 지도자로 세우신 데에는 분명한 목적이 있었다. 그 목적이 무엇인지를 분명히 알아야 우리는 사울이 왜 실패할 수밖에 없었는지, 그리고 다윗이 왜 그 자리를 대신하게 되었는지를 정확히 이해할 수 있다(삼상 9:16).

삼상 9:16 내일 이맘때에 내가 베냐민 땅에서 한 사람을 네게로 보내리니 너는 그에게 기름을 부어 내 백성 이스라엘의 지도자(나기드)로 삼으라 그가 내 백성을 블레셋 사람의 손에서 구원하리라 내 백성의 부르짖음이 내게 상달되었으므로 내가 그들을 돌보았노라

여기에서 두 가지 핵심이 분명하게 드러난다. 첫째, 사울에게 주신 사명은 "이스라엘의 지도자"가 되는 것이었다. 둘째, 그 지도자로서의 구체적인 사명은 "블레셋 사람의 손에서 내 백성을 구원하는 것"이었다.

그렇다면 왜 하필 블레셋이었는가? 블레셋은 단순한 이웃 적국이 아니었다. 블레셋에는 골리앗이 살고 있고, 거대한 아낙 자손이 거하고 있었다. 이 아낙 자손은 단순한 거인이 아니었다. 블레셋과 골리앗은 사탄의 나라와 큰 영인 사탄을 상징한다. 다시 말해 블레셋과의 전쟁은 영토 분쟁이 아니라 영적 전쟁이었다. 큰 영을 처치하는 일이었던 것이다.

이 큰 영을 본격적으로 때려잡기 시작한 자가 바로 다윗이었다. 다윗은 불과 15세 어린 나이에 골리앗을 무너뜨림으로써 이 영적 전쟁의 서막을 열었다. 그리고 이 영적 전쟁의 완성자는 예수 그리스도이시다. 왜냐하면 마태복음 4장에서 예수님은 광야의 시험을 통해 사탄과의 본격적인 영적 대결을 시작하셨고, 사역 내내 귀신들의 왕을 굴복시키셨다. 그리고 마침내 십자가에서 사탄의 머리를 깨뜨리는 일을 완성하셨다.

그러므로 사울이 받은 사명은 단지 한 나라를 군사적으로 보호하는 것이 아니었다. 그것은 큰 영, 곧 영적 세력과의 전쟁을 시작하라는 영적 사명이었다. 그런데 사울은 이 사명을 깨닫지 못했다. 그는 블레셋과 전쟁한답시고 군사적 차원에서만 움직였다. 더 나아가 하나님께서 블레셋을 치라는 명령에 온전히 순종하지 못하고 도리어 자기에게 주어진 시간과 군사력을 다른 곳에 낭비했다. 결국 마지막에는 하나님이 보낸 종인 다윗을 죽이려고 그 군사력을 사용했으며, 끝내 자신이 블레셋의 손에 죽임을 당하는 비극적 결말을 맞이했다.

여기에서 우리는 깊은 진리 하나를 발견한다. 곧 하나님이 우리에게 주신 사명을 우리가 정확히 알아야 한다는 것이다. 내가 왜 이 자리에 세움을 받았는가? 내가 무엇을 위해 이 시대에 보내심을 받았는가? 이 질문에 대한 분명한 답을 가지고 살아가야 한다. 그렇지 않으면 우리는 자기 자리에 앉아서도 본래의 사명과 무관한 일에 시간과 힘을 쏟다가 끝나고 만다.

하나님이 우리 한 사람 한 사람을 이 땅에 보내신 데에는 분명한 목적이 있다. 어떤 자에게는 영혼 구원의 사명이 주어졌고, 어떤 자에게는 영적 전쟁의 사명이 주어졌으며, 어떤 자에게는 가정을 거룩하게 세우는 사명이 주어졌다. 그 사명을 분명히 자각하고 그 길을 걸어가는 자가 곧 하나님 앞에 합당한 자이다.

오늘날 한국 교회의 한 가지 비극은 많은 사역자가 자기 본래의 사명이 무엇인지 모른 채 살아간다는 점이다. 큰 교회를 세우는 것, 많은 성도를 모으는 것, 인기 있는 강단에 서는 것에 매달리느라 정작 하나님이 이 시대에 자기를 통해 이루고자 하시는 일은 외면한다. 이것이 곧 사울의 길이며, 결국 같은 결말로 이어진다.

4. 하나님은 왜 사울을 '왕'이 아닌 '지도자'로만 부르셨는가?

사울에 관한 본문을 깊이 살펴보면 매우 놀라운 사실 하나를 발견하게 된다. 그것은 하나님께서 사울을 단 한 번도 '왕(멜레크)'이라 부르신 적이 없다는 사실이다. 백성이 사울을 왕이라 불렀고, 사무엘도 어떤 맥락에서는 왕이라 칭했지만, 하나님은 끝까지 그를 '지도자(나기드)'로만 부르셨다.

이 차이가 사소해 보일 수 있다. 그러나 히브리어 원문에서 이는 결코 작은 차이가 아니다. '멜레크(king)'는 본격적인 왕권을 의미한다. 우리가 잘 아는 '아비멜렉'이라는 이름에도 이 '멜레크'가 들어 있다. 반면 '나기드'는 지도자, 통치자, 우두머리를 의미한다. 영어로 본다면 'ruler' 또는 'leader'에 가깝다. 곧 본격적인 왕은 아니지만 지도하는 자리에 있는 사람이다.

하나님이 사무엘에게 사울에 대해 명하실 때 사용하신 표현을 다시 보자. "너는 그에게 기름을 부어 내 백성 이스라엘의 지도자로 삼으라"(삼상 9:16). 여기서 "지도자"가 바로 '나기드'이다. 사울에게 기름을 부었을 때에도 사무엘은 같은 표현을 사용했다(삼상 10:1). 여기서도 '지도자', 곧 나기드라는 표현이 사용된다. 사무엘은 알고 있었다. 백성이 왕이라 부르더라도, 사울은 본질적으로 하나님이 보내신 지도자라는 사실을. 그는 본격적인 의미의 왕은 아니었던 것이다.

삼상 10:1 이에 사무엘이 기름병을 가져다가 사울의 머리에 붓고 입맞추며 이르되 여호와께서 네게 기름을 부으사 그의 기업의 지도자(나기드)로 삼지 아니하셨느냐

반면 다윗에 대해서는 하나님이 처음부터 '멜레크', 곧 왕이라 부르셨다(삼상 16:1).

삼상 16:1 ... 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 한 왕(멜레크)을 보았느니라

여기서 "한 왕"이라는 표현은 분명히 '멜레크'이다. 다윗은 처음부터 왕적 자질을 가지고 태어난 자, 곧 본격적인 왕으로 예정되어 보내심 받은 자였다. 이 차이가 사울과 다윗의 본질적 차이를 한마디로 정리해 준다.

그런데 사울에 관한 이 사실에서 우리는 한 가지 매우 중요한 영적 원리를 배워야 한다. 곧 하나님이 우리에게 분에 넘치는 자리를 허락하실 수 있다는 사실이다. 사울은 본래 나기드로 이 땅에 보내심 받은 자였다. 그런데 백성의 요구로 그가 멜레크의 자리에까지 올라갔다. 본래 정해진 위치보다 더 높은 자리에 앉게 된 것이다.

이 경우에 그 사람은 어떻게 살아야 하는가? 답은 분명하다. 백배의 노력을 기울여야 한다. "나는 본래 이 자리에 합당한 자가 아니었는데, 하나님이 백성의 요구를 들으셔서 나를 이 자리에까지 올려 주셨으니, 나는 어떻게든 이 자리에 합당한 자가 되어야 한다"는 절박한 자세로 살아야 한다. 매일 더 깊이 회개하고, 매일 더 깊이 기도하고, 매일 더 백성을 사랑하는 마음을 구해야 한다. 그래야 그 자리를 끝까지 감당할 수 있다.

그러나 사울은 정반대의 길을 갔다. 그는 자기에게 주어진 분에 넘치는 자리를 자기 명예의 도구로 사용했다. 전쟁에서 승리하면 자기 기념비를 세웠고(삼상 15:12), 백성의 인기를 누렸으며, 다윗이 등장하자 그를 시기 질투했다(삼상 18:7-10). 분에 넘치는 자리에 합당한 자가 되기 위해 노력하는 대신, 그 자리를 자기를 위해 사용한 것이다. 이것이 사울이 결국 그 자리에서 떨어질 수밖에 없었던 본질적 이유이다.

오늘 우리도 이 진리 앞에서 깊이 돌아보아야 한다. 혹시 하나님께서 나의 본래 그릇보다 더 큰 자리를 허락하셨다면, 나는 그 자리에 합당한 자가 되기 위해 어떻게 살아가고 있는가? 그 자리에 만족하며 안주하고 있는가, 아니면 백배의 노력으로 그 자리에 합당한 자가 되려고 몸부림치고 있는가? 이 질문 앞에서 우리의 신앙은 정직해야 한다.

5. 사울이 도덕적으로 훌륭했음에도 왜 실패할 수밖에 없었는가?

여기에서 한 가지 의문이 일어난다. 그렇다면 사울은 본래 어떤 사람이었기에 하나님께서 그를 지도자로 세우셨는가? 사울이 정말 형편없는 사람이었다면 처음부터 세움을 받지 못했을 것이다. 그러나 본문을 자세히 살펴보면 사울은 사실 매우 훌륭한 사람이었다.

사울이 사무엘을 만나는 과정을 살펴보자. 그의 아버지 기스가 암나귀들을 잃어버렸을 때, 아버지의 명령에 따라 사울은 한 사환과 함께 그것을 찾으러 떠났다. 이 첫 장면에서 우리는 이미 사울의 효심을 본다. 아버지가 시키는 일을 군말 없이 따르는 자였다. 더욱이 사울은 외아들이었음에도 불구하고 자기를 낮추어 종 노릇하는 자처럼 길을 떠났다.

그뿐 아니다. 아무리 찾아도 나귀를 찾지 못하자 사울은 아버지를 걱정했다. "아버지께서 나귀에 대한 근심은 그만두시고 도리어 우리를 위하여 염려하실까 두려워하노라(삼상 9:5)" 하는 마음으로 돌아가려 했다. 이것이 곧 사울의 효심이었다. 자기보다 아버지의 마음을 더 살피는 자였던 것이다. 더 나아가 그의 사환이 "이 성에 하나님의 사람이 있는데 모든 말이 다 이루어지니 그에게 가서 묻자(삼상 9:6)"고 제안했을 때, 사울은 어떻게 반응했는가? "실없는 소리 하지 말라"는 식의 반응이 아니었다. 그는 사환의 말을 진지하게 받아들였다. 이것이 곧 아랫사람의 말도 귀담아 듣는 자세이다. 지도자의 자질 가운데 매우 중요한 부분이다. 그러고도 사울은 한 가지 더 신경을 썼다. "그러나 우리가 가면 그 사람에게 무엇을 드리겠느냐? 우리 그릇에 양식이 다 떨어졌으니(삼상 9:7)"라고 했다. 그는 어른을 찾아 뵙는 자리에 빈손으로 가는 것이 예의가 아니라는 것을 알고 있었다. 비록 가진 것이 적었으나 무엇이라도 드리고자 하는 그 예의가 그에게 있었다.

사울이 사무엘 앞에 처음 섰을 때 그의 겸손도 인상적이었다. 사무엘이 그를 왕으로 세우려 하자, 사울은 "나는 이스라엘 지파의 가장 작은 베냐민 사람이 아니니이까. 또 나의 가족은 베냐민 지파 모든 가족 중에 가장 미약하지 아니하니이까*삼상 9:21)"라고 응답했다. 그리고 나중에 백성 앞에서 왕으로 뽑힐 때에도 그는 행구 사이에 숨었다. "나 같은 사람이 어찌 왕이 될 수 있겠습니까" 하는 자기 인식이 있었던 것이다.

여기까지 보면 사울은 거의 흠잡을 데가 없는 인물이다. 효성스럽고, 겸손하며, 책임감이 있고, 아랫사람의 말도 듣고, 예의도 알고, 자기를 낮출 줄도 안다. 이만한 사람이 어디 있는가? 그런데 왜 사울은 결국 실패했는가?

여기에 우리가 깊이 생각해야 할 영적 진리가 있다. 곧 도덕적 자질과 영적 자질은 다르다는 사실이다. 사울에게 있었던 것은 도덕적 자질이었다. 그러나 그에게 결정적으로 부족했던 것은 영적 자질, 곧 하나님을 사랑하는 마음과 백성을 사랑하는 마음이었다. 사울이 하나님을 사랑한다고 고백한 장면이 성경 어디에 나오는가? 단 한 번도 나오지 않는다. 다윗은 시편 곳곳에서 "여호와여 내가 주를 사랑하나이다"라고 고백했다. 그러나 사울에게는 그러한 고백이 없다. 그는 도덕적으로는 훌륭한 사람이었지만, 마음의 중심이 하나님께 향해 있지 않은 사람이었다. 이 차이가 결정적이다. 도덕적 자질만으로는 하나님의 일을 감당할 수 없다. 도덕적 훈련은 인간적 노력의 결과이지만, 영적 자질은 하나님과의 깊은 교제에서 비롯되는 것이다. 사울은 인간 사회에서 존경받을 만한 자였으나, 하나님 앞에서 사랑받을 만한 자가 되지는 못했다.

오늘날 우리 교회 안에도 도덕적으로는 훌륭한 사람이 많다. 인격적으로 흠잡을 데가 없고, 사회적으로도 존경받는 사람이 있다. 그러나 그들의 중심이 하나님께 향해 있지 않다면, 그들은 결국 사울의 길을 갈 수밖에 없다. 우리가 추구해야 할 것은 도덕적 차원을 넘어서는 영적 차원의 변화이다. 하나님을 진정으로 사랑하는 마음, 그분의 백성을 자기 양 떼처럼 여기는 마음, 그것이 곧 진정한 지도자의 본질이다.

6. 사울의 결정적 실수는 무엇이며 왜 그러했는가?

사울이 왕으로 세움 받은 후 그의 영적 본질이 드러나는 사건들이 잇따라 일어났다. 그 첫 번째 결정적 실수는 길갈에서의 사건이었다(삼상 13:8-9).

삼상 13:8-9 그가 사무엘이 정한 기한대로 이레 동안을 기다렸으나 사무엘이 길갈로 오지 아니하매 백성이 사울에게서 흩어지는지라 사울이 이르되 번제와 화목제물을 이리로 가져오라 하여 번제를 드렸더니

블레셋 사람들이 이스라엘과 싸우려고 모였고, 백성은 두려움 가운데 흩어지고 있었다. 사무엘이 정한 7일이 거의 다 되었으나 사무엘은 아직 도착하지 않았다. 그때 사울은 자기 마음대로 번제를 드렸다. 이것이 무엇을 의미하는가? 그는 왕권으로 제사장권을 찬탈한 것이다. 그러나 이스라엘에는 분명한 영적 질서가 있었다. 왕은 군사적·정치적 일을 책임지지만, 제사를 드리는 영적 일은 제사장의 몫이었다. 두 권한이 분명히 구별되어야 했다. 그런데 사울은 이 질서를 무너뜨렸다. 자기가 직접 번제를 드렸다. 이것은 단순한 조급함의 문제가 아니다. 그것은 영적 질서를 무시한 교만의 표현이었다. 사울이 이렇게 한 까닭이 무엇인가? 그는 자기 왕권의 유지가 영적 질서보다 더 중요했다. 백성이 흩어지면 자기 왕권이 위협받기 때문에, 그것을 막기 위해서라면 영적 규례도 어겨도 된다고 생각한 것이다. 이것이 곧 사울의 영적 본질이었다.

그의 두 번째 결정적 실수는 아말렉 사건이었다. 하나님은 사무엘을 통해 아말렉을 진멸하라고 명하셨다. 사람과 가축을 모두 죽이라 하셨다. 이것은 단순한 군사 작전이 아니라 헤렘 전쟁, 곧 거룩한 진멸 전쟁이었다. 아말렉은 이스라엘이 애굽에서 나올 때 뒤에서 쳤던 족속이었고, 그 영적 뿌리가 매우 악한 족속이었다. 그러므로 씨를 말려야 했다. 그런데 사울은 어떻게 했는가? 좋은 양과 소를 살려두고, 왕 아각도 살려두었다. 그러고는 사무엘에게 변명했다. "백성이 가장 좋은 양과 소를 남기고 본래 진멸할 것을 진멸하였으나 그 외의 것을 모두 진멸하였나이다." 그는 부분 순종으로 자신을 정당화하려 했다. 그러나 사무엘은 단호하게 선언했다. "순종이 제사보다 낫다.(삼상 15:22)" 부분 순종은 사실 불순종이다. 90퍼센트를 지키고 10퍼센트를 어겼다면 그것은 100퍼센트 어긴 것과 같다. 하나님의 명령은 모두 다 지켜야 의미가 있다.

더 무서운 것은 그 후의 결과이다. 아말렉의 씨가 완전히 끊어지지 않았기에 그 후손이 살아남았다. 그리고 그 후손 가운데 한 사람이 나중에 이스라엘 민족 전체를 멸절하려고 음모를 꾸미게 된다. 그가 바로 에스더서의 하만이다. 하만은 아말렉 사람의 후손이었다. 사울이 한 번 부분 순종한 결과가 수백 년 후 이스라엘 전체의 멸절 위기로 이어진 것이다.

여기에서 우리는 영적 원리 하나를 발견한다. 곧 씨를 말려야 할 때 씨를 말리지 않으면 그것이 반드시 후환이 된다는 사실이다. 우리 안에 있는 죄의 씨도 마찬가지이다. 회개로 그 뿌리를 뽑아내지 않으면, 그것은 살아남아 우리 자손과 우리 공동체를 흔드는 재앙이 된다.

사울의 세 번째 결정적 실수는 다윗을 향한 시기 질투였다. 다윗이 골리앗을 무너뜨리고 백성의 환호를 받자 사울은 마음이 뒤틀렸다. "사울이 죽인 자는 천천이요 다윗이 죽인 자는 만만이로다(삼상 18:7)"라는 노래가 그의 마음에 비수처럼 박혔다. 그때부터 그는 다윗을 죽이려고 10년 세월을 보냈다.

그렇다면 사울이 이때 어떻게 했어야 했는가? 그 노래를 들었을 때, 그는 멈출 줄 알아야 했다. "주님께서 다윗을 통해 더 큰 일을 이루고자 하시는구나. 나는 여기까지인가 보다" 하는 깨달음에 이르러야 했다. 그리고 자기 아들 요나단을 불러 이렇게 말했어야 한다. "요나단아, 나는 너에게 왕위를 물려주고 싶지만, 하나님이 세우신 왕은 다윗인 것 같구나. 우리가 처음 왕으로 이 나라의 기틀을 잡은 것만으로 감사하자. 너무 슬퍼하지 마라." 그렇게 멈췄다면 사울은 비록 본격적인 왕은 아니었어도 천국의 보좌 가까운 자리에 갔을 것이다.

그러나 그는 멈추지 못했다. 그 시기와 질투의 영을 극복하지 못했다. 도리어 그 영에게 사로잡혀 다윗 죽이는 데 모든 군사력을 쏟아부었다. 그 결과 정작 블레셋을 치는 본래 사명은 외면당했고, 결국 자기와 자기 세 아들이 함께 길보아 산에서 전사하는 비극으로 끝났다. 자기를 왕으로 세워 주신 은혜에 보답하기는커녕, 자기 사명조차 감당하지 못한 채 비참하게 막을 내린 것이다.

7. 다윗이 하나님께 세움 받은 본질적 이유는 무엇인가?

그렇다면 다윗은 사울과 무엇이 달랐기에 하나님께 그토록 사랑받는 자가 되었는가? 그 본질적 이유를 살펴보면, 우리는 천국에서 왕노릇할 자가 되기 위해 어떤 자가 되어야 하는지를 알 수 있다. 하나님이 사무엘을 이새의 집으로 보내셨을 때, 사무엘은 이새의 장남 엘리압을 보고 감탄했다. 엘리압은 키가 크고 외모가 준수했기 때문이다. 사무엘은 마음속으로 "여호와의 기름 부으실 자가 과연 주 앞에 있도다(삼상 16:6)" 하고 생각했다. 그러나 하나님은 단호히 그를 거부하셨다(삼상 16:7).

삼상 16:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람이 보는 것과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라

여기에서 "중심"이라고 번역된 히브리어 단어는 '레바브'이다. 이는 단순한 중심이 아니라 마음, 곧 하트(heart)를 의미한다. 하나님은 사람의 마음을 보신다. 그리고 그 마음에서 무엇을 보시는가? 그분을 향한 사랑이다. "네 마음을 다하여 너의 하나님 여호와를 사랑하라(신 6:5, 마 22:37)"는 그 말씀이 곧 첫째 되는 계명이다. 하나님은 자신을 사랑하는 자를 사랑하신다.

첫째 엘리압부터 일곱째 아들까지 차례로 사무엘 앞을 지나갔으나 하나님은 모두 거절하셨다. 그러자 이새는 마지막으로 들에서 양 떼를 치고 있던 막내를 데려왔다. 그가 곧 다윗이었다. 하나님은 사무엘에게 즉시 일어나 그에게 기름을 부으라고 하셨다. "이가 그(왕)니라."

여기에서 우리는 한 가지 깊은 사실을 발견한다. 다윗이 들에서 양 떼를 치는 동안 하나님은 그의 마음을 보고 계셨다는 것이다. 양 떼와 함께 있던 그 외로운 들녘에서 다윗은 어떤 사람이었는가? 그는 수금을 켜며 시편을 노래하던 자였다. "여호와는 나의 목자시니 내가 부족함이 없으리로다. 그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며 쉴 만한 물 가로 인도하시는도다(시 23:1-2)" 하고 노래하던 자였다. 더 나아가 다윗은 양 떼를 사랑하는 자였다. 사자나 곰이 와서 양을 물어 가려 하면, 그는 망설임 없이 달려가 그 짐승의 입을 찢어 양을 구해 냈다. 자기 목숨을 아끼지 않고 양 한 마리를 살리려는 그 마음이 그에게 있었다. 이것이 곧 목자의 마음이다. 그리고 이것이 곧 왕의 마음이다. 나중에 다윗이 블레셋의 거인 장수 골리앗 앞에 섰을 때, 그가 사울에게 자신을 설명한 말이 이러하다. "주의 종이 아버지의 양을 지킬 때에 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 물어 가면 내가 따라가서 그것을 치고 그 입에서 새끼를 건져내었고 그것이 일어나 나를 해하고자 하면 내가 그 수염을 잡고 그것을 쳐죽였나이다(삼상 17:34-36)." 골리앗과 싸우러 나간 그 용기는 갑자기 생긴 것이 아니었다. 그것은 양 한 마리를 살리려고 사자와 곰과 싸웠던 그 일상의 헌신에서 자라난 것이었다.

여기에 또 한 가지 깊은 비밀이 있다. 다윗의 출생의 비밀이다(삼상 18:23).

삼상 18:23 사울의 신하들이 이 말을 다윗의 귀에 전하매 다윗이 이르되 왕의 사위가 되는 것을 너희는 작은 일로 보느냐 나는 가난하고 천한 사람이라 한지라

다윗은 자기자신을 가리켜 "가난하고 천한 사람"이라 고백했다. 이는 단순한 겸손의 표현이 아니다. 그의 출생에는 사람들이 모르는 비밀이 있었다. 이새의 아들 가운데 막내로 들에서 양을 치게 한 데에는 깊은 사연이 있었다. 그래서 그는 자기 자신이 본래 비천한 출신이라는 사실을 평생 잊지 않았다. 이 출생의 비천함이 곧 그를 끝까지 겸손하게 한 보이지 않는 닻이었다.

그렇지만 사울은 외아들로 부족함 없이 자랐다. 외모도 준수했고 가문도 평범한 가운데서도 그가 가장 잘난 자였다. 그래서 그는 권세를 받으면 자기 자랑에 빠지기 쉬웠다. 그러나 다윗은 자신이 누구인지를 정확히 알고 있었다. "나는 본래 이런 자리에 어울리는 자가 아니다"는 자기 인식이 그를 평생 지켰다. 사울에게 두 번이나 그를 죽일 기회가 있었으나, 다윗은 끝내 손대지 않았다. "여호와의 기름 부음 받은 자를 내가 어찌 치리이까(삼상 24:6, 26:11)" 하는 그 경외심이 있었다. 이것이 곧 마음의 사람, 다윗이었다.

그러므로 하나님이 다윗을 세우신 본질적 이유는 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 그의 마음(레바브)이 하나님을 향해 있었다. 둘째, 그 마음이 양 떼, 곧 백성을 향해서도 있었다. 셋째, 그가 자기 출생의 비천함을 잊지 않고 끝까지 겸손했다. 이 세 가지가 곧 천국에서 화려한 빛이 나는 왕복을 입게 된 비결이다.

8. 오늘 우리는 사울과 다윗의 대비에서 무엇을 배워야 하는가?

이제 우리는 이 모든 가르침을 우리 자신의 삶에 적용해야 한다. 사울과 다윗의 대비에서 우리가 배워야 할 것들이 무엇인가?

첫째, 하나님이 우리에게 주신 직분과 자리가 어떤 차원의 것인지를 분별해야 한다. 어떤 자에게는 하나님이 처음부터 멜레크로 정해서 보내신 자리가 있고, 어떤 자에게는 본래 분량보다 더 큰 직분이 백성의 요구로 허락된 자리가 있다. 어느 쪽이든 그 자리를 함부로 다루어서는 안 된다. 본래 정해진 자리를 가진 자는 그 자리에 합당한 충성을 다해야 하고, 분에 넘치는 자리를 받은 자는 백배의 노력으로 그 자리에 합당한 자가 되어야 한다.

둘째, 도덕적 차원을 넘어 영적 차원으로 나아가야 한다. 오늘 한국 교회 안에는 도덕적으로 흠잡을 데 없는 사역자가 적지 않다. 그러나 도덕적 자질만으로는 하나님의 일을 감당할 수 없다. 우리는 사울처럼 도덕적으로 훌륭한 자가 아니라, 다윗처럼 영적으로 진실한 자가 되어야 한다. 도덕적 성품은 사람의 칭찬을 얻지만, 영적 진실은 하나님의 사랑을 얻는다.

셋째, 마음(레바브)을 지켜야 한다. 하나님은 사람의 외모를 보지 않으시고 마음을 보신다. 그러므로 우리가 가장 신경 써야 할 것은 외적인 성공이나 사역의 규모가 아니라, 우리의 마음이 어디를 향하고 있느냐이다. 우리 마음이 진정 하나님을 사랑하는가? 우리 마음이 정녕 그분의 백성을 사랑하는가? 이 질문 앞에서 정직해야 한다.

넷째, 우리에게 주어진 사명을 분명히 분별하고 그 사명에 충실해야 한다. 사울에게 주어진 사명은 블레셋, 곧 큰 영을 처치하는 영적 전쟁이었다. 그러나 그는 이 사명을 외면하고 다윗 죽이는 데 자기 군사력을 쏟아부었다. 오늘 우리에게도 분명한 사명이 있다. 그것은 본질적으로 영적 전쟁이다. 우리 안에 있는 악한 영을 회개로 뽑아내고, 다른 영혼들 가운데 자리 잡은 악한 영을 영적 전쟁으로 몰아내는 일이다. 이 본질적 사명을 외면하고 부수적인 일에 매달리면 우리도 사울의 길을 가게 된다.

다섯째, 시기와 질투를 회개해야 한다. 사울의 결정적 실패는 다윗을 향한 시기 질투에서 비롯되었다. "사울이 죽인 자는 천천이요 다윗이 죽인 자는 만만이로다"라는 그 한마디가 사울의 마음에 비수가 되어 박혔다. 우리 마음에도 시기와 질투가 자라기 쉽다. 다른 사람의 은사를 시기하고, 다른 사역자의 부흥을 질투하고, 자기보다 더 쓰임 받는 자를 미워한다. 이 모든 영을 회개로 뽑아내야 한다. 회개 기도문에는 시기 질투에 대한 회개가 빠지지 않는 이유가 여기에 있다.

여섯째, 멈출 때 멈출 줄 알아야 한다. 사울에게는 멈출 기회가 있었다. "사울은 천천, 다윗은 만만"이라는 노래를 들었을 때, "이제 내 시대는 여기까지이며, 다윗이 더 큰 일을 이루도록 길을 비켜 주는 것이 내 마지막 사명이다"라고 깨달았어야 한다. 그러나 그는 끝까지 자기 자리를 붙들고 다윗을 죽이려 했다. 우리도 그러기 쉽다. 자기 자리를 끝까지 붙들고, 더 합당한 자가 일어나도 길을 막는다. 이것이 곧 영적 노쇠의 가장 무서운 모습이다. 그러므로 우리는 항상 자기 자리에 대해 자유로워야 한다. 하나님이 다른 자를 세우신다면 기꺼이 그 길을 비켜 줄 줄 알아야 한다.

일곱째, 자기 영광이 아니라 하나님께 영광을 돌리는 자가 되어야 한다. 사울은 전쟁에서 승리할 때마다 자기 기념비를 세웠다. 그러나 다윗은 전쟁에서 승리할 때마다 시편을 지어 하나님께 찬양을 드렸다. 같은 승리에 대한 두 가지 반응이 그 두 사람의 본질을 갈랐다. 우리에게 어떤 성과가 주어졌을 때, 그것을 자기 명예로 가져가는가, 아니면 하나님께 돌리는가? 이 작은 선택이 우리의 영적 운명을 결정한다.

필자도 천국에 가서 비로소 알았다. 하나님이 나 같은 자를 사역적으로 예정하셔서 이 땅에 보내셨다는 사실이다. 그러나 처음부터 그 자리에 합당한 자는 아무도 없다. 다 부족한 가운데서 그 자리에 합당한 자가 되어 가는 것이다. 그러므로 오늘 우리에게 어떤 직분이 주어졌든, 우리는 그 직분에 합당한 자가 되기 위해 끊임없이 자신을 갈고닦아야 한다. 회개로 자신을 정결케 하고, 사랑으로 자신을 채우며, 하나님의 영광을 자기 영광으로 삼지 말아야 한다.

9. 나오며

지금까지 우리는 사람들이 세운 왕과 하나님이 세운 왕의 결정적 차이가 무엇이며, 그것이 오늘 우리에게 어떤 영적 도전과 적용을 주는지를 살펴보았다. 사울이 백성의 요구로 세워진 왕이었고 다윗이 하나님께 처음부터 정해진 왕이었다는 본질적 차이를 살펴보았다. 또한 하나님이 사울을 세우신 본래 목적이 블레셋, 곧 큰 영과의 영적 전쟁이었음을 살펴보았다. 더 나아가 하나님이 사울을 한 번도 '멜레크'라 부르지 않으시고 '나귀드'로만 부르신 깊은 의미를 살펴보았고, 사울이 도덕적으로 훌륭했음에도 영적 차원의 부재로 실패할 수밖에 없었던 이유를 살펴보았다. 그의 결정적 실수들, 곧 7일을 기다리지 못한 번제, 아말렉을 향한 부분 순종, 다윗을 향한 10년의 시기 질투를 살펴보았으며, 반면 다윗이 마음(레바브)과 양 떼를 사랑하는 목자의 자세와 출생의 비천함에서 비롯된 끝까지 가는 겸손으로 하나님께 세움 받았다는 사실을 살펴보았다. 마지막으로 오늘 우리가 이 모든 대비에서 어떤 영적 도전을 받아들여야 하는지도 함께 살펴보았다.

이제 우리는 무엇을 해야 하는가? 첫째, 우리에게 주어진 직분과 자리의 본질을 분별해야 한다. 그 자리가 본래의 분량 안에 있는 자리인지, 아니면 분에 넘치는 자리인지를 정직하게 살펴야 한다. 어느 쪽이든 그 자리에 합당한 자가 되기 위해 백배의 노력을 기울여야 한다. 둘째, 도덕적 차원에 안주하지 말고 영적 차원으로 나아가야 한다. 우리 신앙이 단지 사람의 존경을 얻는 도덕적 훈련에 머물러서는 안 된다. 하나님을 진정으로 사랑하는 마음, 그분의 백성을 자기 양 떼처럼 사랑하는 마음, 그것을 추구해야 한다. 셋째, 우리에게 주어진 본질적 사명을 분별하고 그 사명에 충실해야 한다. 사울처럼 본래의 사명을 외면하고 부수적인 일에 시간을 낭비해서는 안 된다. 영적 전쟁이 우리의 본질적 사명임을 자각하고, 회개와 영적 전쟁의 자리에 자신을 드려야 한다. 넷째, 시기와 질투를 비롯한 모든 악한 영을 회개로 뽑아내야 한다. 사울이 자기 안의 시기 질투의 영을 다루지 못해 무너졌듯이, 우리도 우리 안의 그 영을 다루지 못하면 같은 길을 가게 된다. 회개 기도문을 가지고 매일 자신을 정결케 해야 한다. 다섯째, 멈출 때 멈출 줄 아는 겸손과, 자기 영광이 아닌 하나님의 영광을 추구하는 자세를 가져야 한다. 자기 자리에 집착하지 말고, 더 합당한 자가 일어나면 기꺼이 길을 비켜 줄 줄 알아야 한다. 모든 성과와 승리를 자기 기념비로 세우지 말고, 시편의 노래로 하나님께 돌려 드려야 한다. 여섯째, 마음(레바브)을 지키는 자가 되어야 한다. 사람은 외모를 보지만 하나님은 마음을 보신다. 우리의 외적인 성공보다 우리 마음의 방향이 더 중요함을 한순간도 잊지 말아야 한다. 들에서 홀로 양 떼를 치며 수금을 켜던 다윗처럼, 보이지 않는 자리에서도 한결같이 하나님을 향해 마음을 두는 자가 되어야 한다.

그리하여 사람들이 세우는 자리보다 하나님이 세우시는 자리를 사모하며, 도덕적 차원을 넘어 영적 차원에서 진실한 자가 되고, 사울이 아닌 다윗의 길을 따라가서 마침내 천국에서 화려한 빛이 나는 왕복을 입고 영광스러운 보좌 가까이 거하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 15일(금)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 사울과 다윗의 비교를 통해 하나님이 세우신 왕과 사람이 세운 왕의 결정적 차이를 기독론적 관점에서 고찰합니다. 사울은 백성의 요구로 세워진 단순한 지도자(나기드)에 불과했으나 부여된 직분에 도취되어 불순종의 길을 걸은 반면, 다윗은 하나님이 중심을 보시고 처음부터 왕(멜레크)으로 예정하여 보내신 인물임을 강조합니다. 정보배 목사는 사울이 도덕적 성품은 갖추었을지라도 하나님을 향한 사랑과 온전한 순종이 결여되었음을 지적하며, 신앙인은 자신에게 맡겨진 직분이 과분함을 깨닫고 겸손히 하나님의 뜻을 수행하는 데 매진해야 한다고 역설합니다. 결국 이 설교는 성도들이 다윗과 같은 영적 분별력과 중심을 회복하여 천국에서 왕의 자리에 앉기에 합당한 자로 준비될 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

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[기독론(91)] 이스라엘 백성들이 하나님의 뜻보다는 자기를 위한 왕을 구한 대가는?(삼상8:1~22)_2026-05-14(목)

갈렙 — Thu, 14 May 2026 13:15:12 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(91)] 이스라엘 백성들이 하나님의 뜻보다는 자기를 위한 왕을 구한 대가는?(삼상8:1~22)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/IwGzbUx6KzA

1. 들어가며

많은 성도들은 천국에 가는 것만으로 신앙의 모든 목표가 이루어진다고 생각한다. 그러나 성경은 천국에 들어가는 것과 천국에서 어떤 신분으로 살아가는가는 전혀 다른 문제임을 분명히 가르친다. 어떤 자는 아들의 신분으로 들어가고, 어떤 자는 상속자의 신분으로 들어가며, 또 어떤 자는 왕의 신분으로 들어간다. 그리고 그 왕의 신분은 천국에서 가장 영광스러운 자리이다.

왕의 신분이란 무엇인가? 그것은 단순히 명예로운 호칭에 그치지 않는다. 새 하늘과 새 땅, 곧 새 예루살렘 성 밖의 광활한 영토에서 실제로 다스림의 권세를 행사하는 자리이다. 어떤 자는 열 고을을 다스리고, 어떤 자는 다섯 고을을 다스리며, 어떤 자는 두 고을을 다스린다. 더 나아가 24장로의 반열에 속한 자들은 은하의 별까지도 다스리게 된다. "이기는 자에게 내가 새벽 별을 주리라" 하신 그 영광스러운 약속이 바로 이것을 가리킨다.

그런데 우리는 이 놀라운 계획에 대해 한 번도 듣지 못한 채 살아가는 경우가 많다. "예수만 믿으면 다 왕 같은 제사장"이라는 식의 평면적 신앙 안에서 만족하며 살다가, 정작 천국에 들어가서는 변두리에서 살게 된다. 거기에 부끄러움은 없을지라도 부러움은 분명히 있다. 천국에서 산꼭대기에 살며 별을 다스리는 자들을 바라볼 때 "아, 내가 이 땅에 있을 때 이런 말씀을 들었더라면 더 깊이 헌신했을 것을" 하는 회한이 일어난다는 것이다.

그렇다면 어떻게 해야 천국에서 왕노릇하는 자의 반열에 들 수 있는가? 그 답을 찾기 위해 우리는 구약의 한 사건을 깊이 살펴볼 필요가 있다. 곧 이스라엘 백성이 사무엘에게 왕을 구한 사건이다. 이 사건은 단순한 정치 체제 변화의 이야기가 아니다. 그것은 하나님이 원하시는 왕과 인간이 원하는 왕이 어떻게 다른지를 극명하게 드러내며, 우리가 천국에서 진정한 왕노릇할 자가 되기 위해 무엇을 추구하며 살아야 하는지를 가르치는 영적 거울이다.

사무엘상 8장에서 이스라엘 백성은 늙은 사무엘에게 나아와 "모든 나라와 같이 우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서"라고 요구했다. 하나님은 이 요구에 깊이 탄식하시며 "그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이라"고 말씀하셨다. 그리고 이 요구의 대가는 결국 이스라엘 역사에 깊은 상흔으로 남게 되었다. 그래서 이 시간에는 이스라엘 백성들이 하나님의 뜻보다는 자기를 위한 왕을 구한 대가가 무엇이었으며, 그것이 오늘 우리에게 어떤 영적 도전과 적용을 주는지를 살펴보고자 한다.

2. 천국에서의 왕노릇은 무엇을 의미하며 왜 그렇게 중요한가?

먼저 우리는 천국의 구조를 정확히 이해해야 한다. 새 예루살렘 성에는 안과 밖이 있다. 성 안의 가장 높은 자리에는 보좌가 있고, 그 보좌 아래 지역에 큰 산 시온산이 있다. 이 시온산의 꼭대기 부분에 24장로들이 살고 있으며, 그 아래로 중간 쯤에14만 4천 명이 살고 있다. 그리고 그 산의 밑부분에 허다한 무리들이 살고 있다. 그리고 시온산을 내려와 변두리 부분에 또 사람들이 살고 있다. 그런데 14만 4천에 해당하는 사람들 중에는 왕노릇하는 자들 이들은 새 예루살렘 성 밖으로 나가서 그곳에서 사는 민족들 위에 왕노릇하며 심지어 24장로급에 해당하는 사람들은 우주의 별들을 다스리기도 한다. 이러한 사실은 주님께서 달란트 비유와 므나 비유를 통해 이 진리를 분명하게 보여 주셨다(눅 19:17-19).

눅 19:17-19 주인이 이르되 잘하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라 하고 그 둘째가 와서 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 다섯 므나를 만들었나이다 주인이 그에게도 이르되 너도 다섯 고을을 차지하라 하고

주목할 것은 같은 은사와 달란트를 가지고 일하는 경우에 보상이 동일하지 않다는 사실이다. 왜냐하면 더 남긴만큼 더 많이 받기 때문이다. 그래서 어떤 자는 열 고을의 권세를, 어떤 자는 다섯 고을의 권세를, 또 어떤 자는 두 고을의 권세를 받기 때문이다. 그렇다면 여기에 사용된 권세는 무엇을 의미하는가? 그것은 단순한 비유가 아니라 천국에서 실제로 누리게 될 통치의 영역을 가리킨다. 더 나아가 새 예루살렘 성 안에서 보좌에 가장 가까이 앉는 24장로들에게는 은하의 별까지도 다스리는 권세가 주어진다는 것을 의미한다(계 2:26-28).

계 2:26-28 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라 내가 또 그에게 새벽 별을 주리라

이것이 곧 천국에서의 왕노릇이 가지는 영광이다. 그렇다. 모든 성도가 천국에서 동일한 환경을 누리는가? 그렇지 않다는 것이다. 물론 기본적인 환경은 모두에게 공평하게 제공된다. 더위와 추위가 없고, 노동의 수고도 없으며, 먹을 것과 입을 것에 대한 걱정이 없다. 생명나무뿐 아니라 포도나무와 사과나무 등 온갖 종류의 열매를 언제든지 먹을 수가 있고, 떡의 종류도 수없이 많다. 흰 예복은 모두에게 주어진다. 그러나 그 너머에 차등이 있는 것이다. 화려하게 입을 다양한 옷들은 이 땅에서 충성한 자들에게 주어지는 것이고, 다른 성도를 자기 집에 초청하여 잔치를 베풀 수 있는 큰 집은 헌신의 분량에 따라 주어지는 것이다. 변두리에서 다만 돗자리를 펼 크기의 땅 위에서 사는 자와 산꼭대기의 24장로의 저택에 사는 자가 같을 수 없다. 곧 누군가에게 베풀 수 있는 자가 되는 것, 이것이 곧 왕노릇의 본질이다.

그렇다면 이러한 왕노릇하는 자의 꽃은 누구인가? 구약에서 그 모범으로 가장 분명하게 제시되는 인물이 바로 '다윗왕'이다. 구약의 이야기는 결국 다윗왕에 와서 한 정점을 이룬다. 후대의 모든 왕은 "다윗왕과 같은 자가 없었더라"는 평가의 기준 아래 놓이게 된다. 다윗왕이 곧 하나님이 바라시는 인간 왕의 최고의 표본이었던 것이다.

그러므로 우리가 천국에서 왕노릇할 자의 반열에 들기를 원한다면, 우리는 다윗과 같은 자가 되어야 한다. 그러나 우리가 다윗과 같은 자가 되기 전에 먼저 살펴야 할 것은, 다윗과 정반대의 길을 걸은 자, 곧 이스라엘 백성들이 자기들의 욕심대로 세운 왕 사울이다. 그리고 그 모든 비극의 출발점이 된 사건, 곧 사무엘상 8장의 왕 구함 사건을 우리는 깊이 살펴야 한다.

3. 이스라엘 백성이 왕을 구한 표면적 이유와 궁극적 이유는 무엇인가?

이스라엘 백성이 왕을 구한 사건에는 두 가지 차원이 있다. 표면적 이유와 궁극적 이유이다. 우리가 이 두 차원을 분명히 구별하지 못하면 본문이 우리에게 주는 진정한 교훈을 놓치게 된다.

먼저 표면적 이유를 살펴보자. 사무엘이 늙어 자신의 두 아들 요엘과 아비야를 사사로 삼았는데, 그 아들들이 아버지의 길을 따르지 않고 뇌물을 받으며 판결을 굽게 했다(삼상 8:1-3). 이것이 백성이 왕을 구한 표면적 이유이다. 곧 부패한 지도자를 더 이상 견딜 수 없으니, 우리도 다른 나라처럼 왕이 있어 우리를 다스리게 하자는 것이었다.

삼상 8:1-3 사무엘이 늙으매 그의 아들들을 이스라엘 사사로 삼으니 장자의 이름은 요엘이요 차자의 이름은 아비야라 그들이 브엘세바에서 사사가 되니라 그의 아들들이 자기 아버지의 행위를 따르지 아니하고 이익을 따라 뇌물을 받고 판결을 굽게 하니라

그런데 여기에서 우리가 깊이 생각해야 할 것이 있다. 진정으로 깨달은 백성이라면 사사의 부패를 보고 무엇을 했어야 하는가? 회개를 했어야 한다. "우리가 온전히 하나님께 돌아가지 아니함으로 하나님께서 부족한 자를 지도자로 세워 주셨구나. 우리의 잘못이 큽니다"라고 자복하며 미스바에 모여 회개했어야 한다. 그러나 그들은 그렇게 하지 않았다. 도리어 "저 나쁜 사사를 없애 달라, 우리에게 왕을 달라"고 외쳤다. 이것이 오늘날에도 반복되는 인간의 모습이다. 자신의 죄는 보지 않고 지도자의 죄만 끌어내려 한다.

그렇다면 백성들이 왕을 구한 궁극적 이유는 무엇인가? 사무엘이 이 요구를 듣고 마음이 무거워져 여호와께 기도했을 때, 하나님은 그 본질을 명확히 드러내 주셨다(삼상 8:4-5, 7).

삼상 8:4-5 이스라엘 모든 장로가 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아가서 그에게 이르되 보소서 당신은 늙고 당신의 아들들은 당신의 행위를 따르지 아니하니 모든 나라와 같이 우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서 한지라

삼상 8:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 한 말을 다 들으라 이는 그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이라

여기에서 두 가지 결정적인 표현이 등장한다. 첫째는 "모든 나라와 같이"라는 표현이고, 둘째는 "나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이라"라는 표현이다. 백성의 진짜 속내는 무엇이었는가? 그들은 다른 나라들과 같이 되고 싶었다. 그들의 시선은 하나님이 아니라 주변 나라들에 맞춰져 있었다. 하나님이 그들의 왕이 되어 친히 다스리시는 거룩한 나라가 되기를 원한 것이 아니라, 다른 이방 나라처럼 인간 왕이 다스리는 평범한 나라가 되기를 원한 것이다. 그래서 그들은 더욱 분명하게 자신들의 욕망을 드러냈다(삼상 8:19-20).

삼상 8:19-20 백성이 사무엘의 말 듣기를 거절하여 이르되 아니로소이다 우리도 우리 위에 왕이 있어야 하리니 우리도 다른 나라들 같이 되어 우리의 왕이 우리를 다스리며 우리 앞에 나가서 우리의 싸움을 싸워야 할 것이니이다 하는지라

그렇다면 그들이 진정 원한 것은 무엇이었는가? 전쟁에서 자기들을 보호해 줄 왕이었다. 자기들 앞에 나가서 싸워 줄 왕이었다. 그러나 정작 자신들이 왜 외부의 침입에 시달리고 있는지, 그 근본 원인에 대해서는 묻지 않았다. 그들의 고통은 본질적으로 우상숭배의 결과였다. 가나안 거민들과 통혼하며 그들의 신을 섬기고, 자녀들을 신앙 없이 키운 결과 영적으로 약해진 데서 비롯된 것이었다. 그러므로 진정한 해결책은 회개와 영적 회복이었지, 군사적 강자로서의 왕이 아니었다.

이것이 곧 우리에게 주는 영적 거울이다. 오늘날 우리도 같은 함정에 빠지기 쉽다. 본질적 문제는 외면한 채 표면적 해결만을 구한다. 영혼 안에 들어와 있는 악한 영은 다루지 않은 채, 환경만 바꿔 달라고 기도한다. 그러나 하나님이 원하시는 것은 우리가 먼저 그분께로 돌이키는 것이다.

4. 하나님은 왜 인간의 잘못된 요구도 들어주시는가?

이 사건에서 가장 신비로운 부분이 있다. 하나님은 이스라엘 백성의 요구가 자신을 버린 행위임을 분명히 아셨다. 그리고 그 요구가 결국 백성에게 큰 후회와 고통을 안겨 줄 것을 미리 보셨다. 그럼에도 불구하고 하나님은 그 요구를 들어주셨다. 왜 그러셨는가? 여기에 자유 의지를 존중하시는 하나님의 깊은 성품이 드러난다. 하나님은 강제로 사람을 끌고 가시는 분이 아니다. 인간의 자유로운 결단을 존중하시며, 그 결단이 잘못된 것일지라도 끝까지 인내하시며 허락하신다. 다만 그 결과에 대한 책임은 인간이 지게 된다.

그러나 하나님은 이 모든 과정에서 침묵하지 않으셨다. 사무엘을 통해 분명하게 경고하셨다. 왕이 세워지면 어떤 일이 벌어질 것인지 구체적으로 알려 주셨다(삼상 8:11-17).

삼상 8:11-17 이르되 너희를 다스릴 왕의 제도는 이러하니라 그가 너희 아들들을 데려다가 그의 병거와 말을 어거하게 하리니 그들이 그 병거 앞에서 달릴 것이며 그가 또 너희의 아들들을 천부장과 오십부장을 삼을 것이며 그의 밭을 갈게 하고 그의 추수를 하게 하며 그의 무기와 그의 병거의 장비도 만들게 할 것이며 그가 또 너희의 딸들을 데려다가 향료 만드는 자와 요리하는 자와 떡 굽는 자로 삼을 것이며 그가 또 너희의 밭과 포도원과 감람원에서 제일 좋은 것을 가져다가 자기의 신하들에게 줄 것이며 그가 또 너희의 곡식과 포도원 소산의 십일조를 거두어 자기의 관리와 신하에게 줄 것이며 그가 또 너희의 노비와 가장 아름다운 소년과 나귀들을 끌어다가 자기 일을 시킬 것이며 너희의 양 떼의 십분의 일을 거두어 가리니 너희가 그의 종이 되리라

이것이 곧 왕의 제도였다. 보호자가 되어 줄 것 같았던 왕이 사실은 가장 큰 착취자가 될 것이라는 경고였다. 아들들은 군사로 끌려가 전쟁터에서 죽고, 딸들은 왕궁의 요리사와 향료 제조자로 끌려가며, 곡식과 포도원의 가장 좋은 것은 왕의 신하들에게 빼앗길 것이라고 하셨다. 결국 백성은 왕의 종이 되는 것이다. 이렇게 미리 알려 주셨음에도 불구하고 백성은 끝까지 자기 뜻을 굽히지 않았다. 그래서 하나님은 그들의 요구대로 왕을 세워 주셨다.

여기에서 우리는 매우 중요한 신앙의 원칙 하나를 발견한다. 곧 하나님은 우리가 무엇을 구하든 응답해 주실 수 있는 분이지만, 그 응답이 반드시 우리에게 복이 되는 것은 아니라는 사실이다. 그러므로 우리의 기도는 단순히 내가 원하는 것을 얻어내는 도구가 되어서는 안 된다. 우리는 하나님이 원하시는 것을 먼저 구해야 한다(마 6:33).

마 6:33 그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라

고로 이것이야말로 천국에서 왕노릇하는 자들의 공통된 특징이다. 그들은 자기가 원하는 것을 구하지 않는다. 주님이 원하시는 것이 무엇인지에 항상 시선을 맞춘다. "하나님이 나를 이 시대 가운데 이 자리에 두신 뜻이 무엇인가? 나에게 이 말씀을 듣게 하신 이유가 무엇인가?" 끊임없이 이렇게 묻는 자들이다.

필자인 나 자신도 이 원칙을 따라 목회한다. 강단에서 성도들에게 무엇을 강제하지 않는다. 새벽 기도에 나오지 않는다고 권사들에게 전화하여 책망하지 않는다. 다만 원칙을 분명히 가르치고, 본인이 듣고 본인이 결단하게 한다. 강제는 자유 의지를 침해하는 일이며, 강제로 한 헌신은 천국에서 면류관이 되지 않기 때문이다. 본인이 듣고 깨달아 자원하여 헌신할 때, 그 헌신이 비로소 천국에 쌓이기 때문이다. 하나님도 그러하시다. 자유 의지를 존중하시되, 그 자유가 자신을 떠나는 방향으로 흘러갈 때는 깊이 탄식하신다. 그래도 막지 않으신다. 다만 결과에 대한 무거운 책임을 지게 하신다. 그러므로 우리는 무엇을 구할 때 먼저 자신에게 물어야 한다. "이것이 진정 하나님이 원하시는 것인가, 아니면 내가 원하는 것인가?"

5. 사울왕의 비극은 어디에서 시작되어 어떻게 끝났는가?

하나님이 이스라엘의 요구를 들어주셔서 세우신 첫 왕이 곧 사울이다. 사울은 처음 등장할 때 매우 인상적인 인물이었다. 키가 어깨 위로 모든 백성보다 컸고, 외모가 준수했다. 그러나 우리가 주목해야 할 것은 그가 처음에 보여 준 겸손이었다. 사무엘이 그를 왕으로 세우려 할 때 그는 행구 사이에 숨었다. "나는 베냐민 지파, 이스라엘 지파의 가장 작은 지파 사람이 아니니이까" 하며 자신을 낮췄다.

그러나 여기에 깊은 영적 진리가 있다. 겸손은 평범한 자리에 있을 때는 드러나기 쉽다. 그러나 진정한 겸손인지 가짜 겸손인지는 그 사람이 큰 권세의 자리에 올랐을 때 비로소 밖으로 드러난다. 권세가 주어지면 그제야 그 사람의 본 모습이 드러난다. 사울은 왕이 된 후 점차 그 본 모습을 드러내기 시작했다.

사울의 첫 번째 결정적 실패는 아말렉 사건에서 일어났다. 하나님은 사무엘을 통해 아말렉을 진멸하라 명하셨다. 사람과 가축을 모두 진멸하라 하셨다. 그러나 사울은 부분적으로만 순종했다. 좋은 양과 소는 살려 두었다. 백성을 두려워하여 그들의 말을 따랐고, 자기 편의대로 하나님 말씀을 가감했다.

그런데 사울의 변질은 거기서 멈추지 않았다. 그는 전쟁에서 승리한 후에 자기 기념비를 세우는 일에 정신을 쏟았다. 처음의 그 겸손은 어디로 갔는가? "내가 응당 이것을 받을 만하다"는 자기 의가 그 자리를 차지했다. 하나님이 그를 왜 왕으로 세우셨는지에 대한 본질적 자각은 사라졌다.

그리고 가장 비참한 변질은 그의 충성스러운 신하 다윗에 대한 그의 태도에서 드러났다. 다윗이 골리앗을 무찌르고 백성의 칭송을 받자, 사울은 시기와 질투에 사로잡혔다. "사울이 죽인 자는 천천이요 다윗이 죽인 자는 만만이로다"라는 노래를 듣고 사울은 다윗을 죽이려 하기 시작했다. 그렇게 시작된 추격은 무려 10년에 이르렀다. 그렇다면 이 10년의 의미가 무엇인가? 그동안 사울은 마땅히 해야 할 일을 하지 않았다. 주변 이방 나라들의 침입을 막아내고 우상숭배를 척결하는 일에 힘을 쏟지 않았다. 도리어 하나님이 기름 부어 세우신 종을 죽이는 일에 자신의 모든 군사력을 쏟아부었다. 이것이 악한 영에 사로잡힌 지도자의 전형적인 모습이다.

사울의 광기는 결국 놉땅의 학살로 이어졌다(삼상 22장). 다윗이 도망하던 중 놉땅 제사장 아히멜렉을 찾아갔을 때, 그가 다윗에게 떡과 골리앗의 칼을 주었다. 이것을 에돔 사람 도엑이 사울에게 고해바쳤고, 사울은 그날 놉땅으로 쳐들어가 제사장 85명을 한꺼번에 학살했다. 아히멜렉을 비롯한 거룩한 직분자들이 피의 강을 이루었다. 아비아달 한 사람만이 가까스로 도망쳤다. 하나님께 평생을 헌신한 종들을 학살한 것이다. 왕이 그 자리에 세움 받은 본래 목적이 무엇이었는가? 하나님의 백성을 보호하는 것이었다. 그런데 그는 도리어 하나님의 종들을 학살하는 자가 되었다.

사울의 마지막 타락은 엔돌의 신접한 여인을 찾아간 사건이었다(삼상 28장). 이스라엘에서 우상숭배와 신접한 자들을 척결해야 할 책임을 가진 왕이, 정작 자신이 위기에 처하자 그 신접한 자를 찾아갔다. 백성이 우상숭배에 빠지지 않게 하려고 세움 받은 왕이, 정작 우상숭배의 우두머리가 된 셈이었다. 이것이 인간이 세운 왕의 끝머리이다.

그리고 마침내 사울은 길보아 산에서 비참한 최후를 맞았다. 블레셋과의 전투에서 패하고, 자기 칼 위에 엎드러져 자결하려 했으나 그것조차 마음대로 되지 않아, 결국 한 소년의 손에 의해 죽임을 당하게 되었다. 처음의 겸손한 모습은 흔적조차 남지 않은, 가장 비참한 죽음이었다.

이러한 사울의 비극은 오늘 우리에게도 거울이 된다. 작은 권세가 주어졌을 때 우리는 어떻게 반응하는가? 그 권세를 하나님이 주신 것으로 알고 겸손히 감당하는가, 아니면 자기 명예와 권력의 도구로 변질시키는가? 영적 나이가 낮은 자에게 큰 자리가 주어지면 반드시 사울과 같은 비극으로 끝나게 됨을 우리는 직시해야 한다.

6. 다윗왕은 어떻게 하나님이 원하시는 왕의 모범이 되었는가?

그런데 사울과 정반대의 길을 걸어간 자가 있다. 이는 사울 왕의 뒤를 이어 왕좌에 오른 다윗이다. 그리고 다윗은 하나님이 원하시는 왕의 가장 분명한 표본이 되었다. 그를 통해 우리는 천국에서 왕노릇할 자가 어떤 사람이어야 하는지를 배울 수 있다.

다윗의 가장 큰 특징은 자기가 가진 왕위라도 기꺼이 버릴 줄 아는 지도자였다는 점이다. 그의 아들 압살롬이 반란을 일으켜 예루살렘에 들어왔을 때, 다윗은 어떻게 반응했는가? 군사를 모아 결사 항전하지 않았다. 자기 왕위를 지키기 위해 백성의 피를 흘리지 않았다. 도리어 맨발로 머리를 가리고 예루살렘을 빠져나갔다. "압살롬이 이 자리를 원한다면 그에게 주리라" 하는 마음이었다. 자기 왕위에 집착하지 않는 자, 이것이 다윗의 첫 번째 위대함이다.

필자는 다윗의 이런 모습을 보면서 깊은 충격을 받았다. 자기에게 주어진 최고의 자리를 하루아침에 버릴 수 있는 자, 그것이 어떻게 가능한가? 그것은 그가 왜 왕이 되었는지를 정확히 알고 있었기 때문이다. 그는 왕이 되고 싶어서 왕이 된 것이 아니었다. 하나님이 그를 왕으로 세우셨기 때문에 왕이 된 것이었다. 그러므로 하나님이 그 자리에서 내려가게 하시면 기꺼이 내려가는 것이 마땅하다는 자세였다.

다윗의 두 번째 위대함은 백성에 대한 책임 의식이다. 인구 조사 사건에서 이것이 가장 분명하게 드러난다. 다윗이 군사력을 의지하여 인구 조사를 했을 때, 하나님은 이를 책망하셨다. 세 가지 징계 중 하나를 택하라 하셨고, 결국 전염병이 임하여 7만 명이 죽었다. 그때 다윗이 하나님 앞에 무엇이라 부르짖었는가?(삼하 24:17)

"이 양 무리는 무엇을 행하였나이까. 나와 내 집을 치소서." 이것이 곧 진정한 왕의 마음이다. 자기 죄로 백성이 고통받는 것을 차마 볼 수 없어, 자신과 자기 집을 대신 치시기를 간구한 것이다. 이러한 왕 아래서 신하 노릇 하는 자들은 얼마나 보람이 있었겠는가!

하나님이 진정 원하시는 왕은 항상 하나님께 관심이 있는 자, 백성이 하나님을 잘 섬기게 하는 데 관심이 있는 자, 자기 명예와 욕심이 아니라 하나님 나라에 시선이 맞춰진 자이다. 다윗은 바로 그러한 자였다. 그는 자기 통일 왕국의 모든 자산을 동원하여 성전 건축의 기초를 준비했다. 자기 이름을 위해서가 아니라 하나님의 영광을 위해서였다. 자기가 직접 성전을 건축하지 못하고 솔로몬에게 그 사명이 넘어가는데도, 다윗은 기꺼이 모든 것을 모아 아들에게 넘겨주었다.

그러나 다윗에게도 아픔이 있었다. 우리는 이 부분도 정직하게 살펴야 한다. 몇 가지가 있다. 그런데 신명기 17장은 왕의 규례를 명시하고 있는데, 그 가운데 핵심 세 가지가 있다. 군마를 많이 두지 말 것, 아내를 많이 두지 말 것, 은금을 많이 쌓지 말 것이다(신 17:17).

신 17:17 그에게 아내를 많이 두어 그의 마음이 미혹되게 하지 말 것이며 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라

그런데 다윗은 이 규례 중 아내를 많이 두지 말라는 명령을 지키지 못했다. 다윗의 속에는 음란의 영이 있었다. 이를 깨끗이 씻어 내지 못한 결과, 그는 여러 아내를 두었고, 결국 밧세바 사건이 일어났으며, 그 자녀들 사이에 왕자들의 난이 일어나고 말았다. 암논의 죄와 압살롬의 반란이 모두 거기서 비롯되었다. 그는 비참한 가정의 아픔을 안고 살아가야 했다.

그러나 다윗의 진정한 위대함은 그 아픔 가운데서도 회개를 알았다는 사실이다. 시편 51편은 그의 깊은 회개의 고백이다. 그는 처음에는 회개의 진수를 잘 몰랐다. 그러나 점차 깨달아 가면서 자기 죄를 솔직히 자복할 줄 아는 자가 되었다.

결국 다윗에게서 우리가 배우는 것은 무엇인가? 첫째, 자기 자리에 집착하지 않는 자가 되어야 한다. 둘째, 백성과 공동체의 고통에 대한 책임을 자기에게 돌릴 줄 알아야 한다. 셋째, 자신에게도 약함과 아픔이 있음을 인정하고 그 부분을 회개로 다루어야 한다. 이 세 가지가 곧 천국에서 왕노릇하는 자의 자질이다.

7. 악한 지도자가 세워지는 영적 원인은 무엇이며, 우리는 어떻게 반응해야 하는가?

사울과 다윗을 통해 우리는 좋은 왕과 악한 왕의 대조를 보았다. 그렇다면 한 가지 더 깊이 생각해 보아야 할 질문이 있다. 왜 악한 지도자가 세워지는가? 그리고 악한 지도자가 세워졌을 때 백성은 어떻게 반응해야 하는가? 이 질문에 대한 가장 분명한 답은 사사기에 있다. 사사기는 일정한 패턴을 반복적으로 보여 준다. 곧 백성이 우상숭배에 빠지면 하나님이 이방 나라를 보내어 그들을 압제하게 하시고, 백성이 고통 가운데 부르짖으면 사사를 보내어 구원하시며, 평화를 누리던 백성이 다시 타락하면 또다시 이방의 압제 아래 놓이게 되는 것이다. 이 사이클이 350년 동안 반복되었다.

여기에서 우리가 직시해야 할 진실이 있다. 악한 지도자나 외부의 압제는 하나님이 백성을 깨우치시기 위한 도구라는 사실이다. 백성이 회개하지 않을 때 하나님은 더 무거운 짐을 그들 위에 두신다. 그러므로 악한 지도자의 시대를 살게 되면 가장 먼저 해야 할 일은 그 지도자를 끌어내리는 시도가 아니라, 자신을 깊이 돌아보는 회개이다.

그런데 사무엘이야말로 이 진리를 잘 보여 주는 인물이었다는 점이다. 그가 어떻게 했는가? 그는 백성을 미스바에 모아 회개하게 했다(삼상 7:5-6).

삼상 7:5-6 사무엘이 이르되 온 이스라엘은 미스바로 모이라 내가 너희를 위하여 여호와께 기도하리라 하매 그들이 미스바에 모여 물을 길어 여호와 앞에 붓고 그 날 종일 금식하고 거기에서 이르되 우리가 여호와께 범죄하였나이다 하니라 사무엘이 미스바에서 이스라엘 자손을 다스리니라

미스바에서 무슨 일이 일어났는가? 물을 길어 여호와 앞에 붓는 통회의 의식을 행했다. 종일 금식했다. "우리가 여호와께 범죄하였나이다"라고 자복했다. 이것이 본격적인 회복의 출발점이었다. 백성이 진심으로 회개했을 때 하나님이 일하시기 시작했고, 블레셋이 큰 우레로 무너졌다.

그러나 백성은 이 미스바의 영성을 끝까지 붙들지 못했다. 사무엘이 늙어 가는 시점에 그들은 다시 본질을 외면하고 표면만 보았다. 사사가 부패하니 왕을 세워 달라 요구했다. 만약 그들이 미스바의 영성을 기억했다면, 그들은 또다시 미스바에 모여 회개했어야 했다. 그러나 그들은 회개 대신 정치적 해결책을 구했다.

오늘날 우리도 같은 함정에 빠진다. 나라가 어려워지면 우리는 무엇을 하는가? 거리로 나가 시위하고, 지도자를 끌어내리려 한다. 더 악한 지도자를 끌어내리려 하면 더 악한 지도자가 나타난다. 이것이 회개 없는 사회의 비극이다.

진정한 살길은 우리 자신의 회개에 있다. 우리 안에 자리 잡고 있는 악한 영, 곧 음란의 영, 교만의 영, 혈기와 분노의 영, 시기와 질투의 영, 우상숭배의 영을 회개를 통해 뽑아내는 일이다. 6년 전까지만 해도 필자인 나 자신도 그것을 잘 몰랐다. 말씀을 읽고 그 말씀대로 살아 보려고 노력하지 않은 것이 아니었다. 하나님께 간구하지 않은 것도 아니었다. 그러나 회개를 통해 내 안의 악한 영을 다루지 않으면 결코 깊은 변화가 일어나지 않는다는 사실을 그때는 알지 못했다.

지금 한국 교회에서 회개 기도문을 전하면 이단이라고 하는 핀잔을 받는 일이 빈번하다. 그러나 그것은 결코 이단이 아니다. 자기 안에 자리 잡은 영을 다루어야 한다는 본질적 진리가 있을 뿐이다. 사람들이 이를 거부하는 이유는 자기 안에 있는 교만이 그것을 거부하기 때문이다. 그러나 한 나라가 진정 살아나려면 백성 한 사람 한 사람이 자기 들보를 보아야 한다. 남의 허물을 보기 전에 자기 들보를 보아야 한다.

대한민국이 진정으로 회개의 자리로 들어간다면, 하나님은 하루아침에 악한 지도자를 갈아치우실 수 있다. 느부갓네살을 한 방에 끝내신 하나님이 우리 시대의 지도자도 한 방에 처리하실 수 있다. 다만 우리가 회개의 자리로 나아가지 않으니, 하나님이 일하실 수 없는 것이다. 이것이 우리가 직시해야 할 영적 현실이다.

8. 마지막 시대 대한민국과 우리에게 주시는 하나님의 부르심은 무엇인가?

이 모든 가르침이 결국 우리를 어디로 인도하는가? 마지막 시대의 대한민국을 향한 하나님의 부르심에 이른다. 나는 이 부분을 매우 진지하게 말하고자 한다.

먼저 세계 영적 지형을 살펴보자. 한때 세계 선교의 중심이었던 미국은 지금 어떠한가? 신사도 운동과 빈야드 운동까지 타락의 길을 걷고 있다. 가짜 예언이 횡행하고, 영적 분별이 흐려지고, 신령한 나라라는 외피 아래 깊이 부패한 상태이다. 진정한 예언자, 진정한 깨어 있는 자가 점점 희소해지고 있다.

그렇다면 마지막 시대에 하나님이 사용하실 한 민족은 어디인가? 필자는 당연히 그곳을 대한민국이라고 말하고 싶다. 우상에 찌들었던 우리 나라이지만, 우리에게는 깊은 영적 뿌리를 간직하고 있기 때문이다. 그것이 없었다면 기독교 역사가 가장 짧은 이 나라가 전 세계적으로 하나님을 가장 잘 믿고, 선교사를 미국 다음으로 파송하는 나라가 되어야 했던 필연적인 이유가 없다.

우리 민족의 영적 기원을 조금만 거슬러 올라가 보자. 고조선의 셈족 후예들은 함족이 갈대아 우르에 인간 나라를 세울 때 그들과 섞이지 않으려고 더 동쪽으로 동쪽으로 이동했다. 하나님만을 섬기는 나라를 만들어 보자는 거룩한 동기였다. 그래서 우리 민족의 가장 깊은 영적 뿌리에는 "알이랑" 사상이 있다. 알이랑, 알이랑, 알이리요. 여기서 '알'은 곧 하나님을 뜻하는 고대 표현이다. '알'이 들어 있는 것이 곧 '얼'이고, 얼이 곧 영이다. "얼굴"이라는 말도 본래 "알이 깃든 곳"이라는 뜻이며, "얼또당또"는 "얼이 빠졌다"는 표현도 영적 본질이 무엇인지를 가리키는 말이다. "얼씨구 좋다"는 "영이 너무 기뻐한다"는 의미이다.

그뿐 아니다. 한반도 곳곳에 흩어져 있는 고대의 흔적들이 우리 민족의 영적 정체성이 무엇인지를 증언한다. 화순 운주사의 석탑과 와불을 한번 살펴보라. 사람들은 이를 단순히 불교 사찰의 유적으로 알고 있지만, 그것은 본래 고조선 시대에 별자리를 새겨 놓은 천문 유적이다. 북두칠성을 비롯한 별들의 위치를 따라 석탑들이 세워졌고, 그 앞에 있는 와불은 본래 부처가 아니라 아담과 하와의 형상이다. 우리 조상들이 하늘의 별을 따라 왔으을 거기에 새겨놓은 것이다. 그래서 운주사(雲住寺)도 원래 한자어는 운주사(運舟寺)였다. 배를 타고 건너온 사람들이라는 뜻이다. 이는 욕단민족이 노아를 따라 동쪽으로 이동해왔음을 알려준다. 그렇다. 우리나라의 봉분이 둥근 것도, 우리가 죽으면 둥근 하늘로 돌아간다는 의식의 표현이다. 신라를 건국한 "박혁거세"도 "알에서 나왔다"고 하는 알의 신화와 연결되어 있다. 우리 민족의 가장 깊은 영적 본능 안에는 이미 하나님이 새겨져 있는 것이다.

[참고] 구름도 잠시 쉬어가는 곳, 화순 운주사(雲住寺)

https://korean.visitkorea.or.kr/detail/rem_detail.do?cotid=e424f43f-d352-4b6c-a6e5-afeb5f5929bb

구름도 잠시 쉬어가는 곳, 화순 운주사(雲住寺)> 여행기사 :대한민국 구석구석 korean.visitkorea.or.krTip운주사는 5학년 2학기 1단원 ‘우리 역사의 시작과 발전’에서 신라 말의 불교문화의 참고자료로 활용할 수 있다. 운주사는 불교 문화가 꽃피었던 통일신라 때 도선국사가 창건했다는 전설이 내려온다. 전라남도 화순의 운주사(雲住寺)는 천불산 다탑봉 천불천탑골에 자리잡은 고찰이다. 눈길 닿는 골짜기마다 석탑이 우뚝하게 솟아 있고, 발길 닿는 산자락마다

하나님은 이러한 영적 유산을 가진 대한민국을 마지막 시대에 사용하고자 하신다. 하나님께서는 지금도 이 우주의 단 한 나라와 민족만이라도 하나님만을 제대로 섬기는 나라가 되기를 바라신다. 미국이 타락했으니 이제 한 민족이라도 일어나야 한다. 그것이 곧 우리 민족의 부르심이자 과제이다.

그러나 이 부르심에 응답하려면 우리는 먼저 자신을 정결케 해야 한다. 회개 없는 부흥은 가짜이며, 회개 없는 사역은 결국 사울의 길로 빠지기 때문이다. 우리는 우리 안의 악한 영을 진정으로 다루어야 하며, 영적 전쟁을 감당해야 한다. 필자는 한 사람을 살려 보려고 몸부림치는 가운데 하나님께서 영적 세계를 열어 주시는 은혜를 체험했다. 필자의 손에서 불과 칼이 나와서 악한 영을 태우고 잘라 냄으로, 악한 영들을 고문하여 내보낸다. 바울에게 일어났던 손수건과 앞치마의 기적과 비슷한 일이 현재도 일어나고 있는 것이다. 말도 안 되는 일들이 일어났다. 이는 곧 마지막 시대를 위한 하나님의 일하심이며, 진리를 전파하라는 사명의 표지였다.

그러므로 우리는 어떻게 살아야 하는가? 천국에 갔을 때 "대한민국에서 왕노릇할 자가 많이 나왔더라"는 말을 들을 수 있도록 살아야 한다. 이스라엘은 결국 그 부르심을 이루지 못했지만, 대한민국은 그 부르심을 이루어 내는 마지막 민족이 되어야 한다. 이것이 곧 우리 한 사람 한 사람에게 주신 영적 도전이다. 자기 안일에 만족하지 말고, 자기 욕심에 머물지 말고, 하나님의 뜻이 무엇인지에 항상 시선을 맞추는 자가 되어야 한다. 그러한 자들이 열 명만 있어도 한 나라가 망하지 않는다. 그 열 명, 백 명, 천 명이 일어나 회개와 영적 전쟁의 자리에 서기를 하나님은 기다리신다.

9. 나오며

지금까지 우리는 이스라엘 백성들이 하나님의 뜻보다는 자기를 위한 왕을 구한 대가가 무엇이었으며, 그것이 오늘 우리에게 어떤 영적 도전과 적용을 주는지에 대해 살펴보았다. 천국에서의 왕노릇이 무엇을 의미하며 왜 그렇게 중요한지, 이스라엘 백성이 왕을 구한 표면적 이유와 궁극적 이유는 무엇인지를 살펴보았다. 또한 하나님이 인간의 잘못된 요구도 들어주시는 이유, 사울왕의 비극이 어디에서 시작되어 어떻게 끝났는지, 다윗왕이 어떻게 하나님이 원하시는 왕의 모범이 되었는지도 살펴보았다.

더 나아가 악한 지도자가 세워지는 영적 원인은 무엇이며 우리가 어떻게 반응해야 하는지, 그리고 마지막 시대 대한민국과 우리에게 주시는 하나님의 부르심이 무엇인지도 함께 살펴보았다.

이제 우리는 무엇을 해야 하는가? 첫째, 천국에서의 왕노릇이라는 영광스러운 부르심을 가슴 깊이 새겨야 한다. 단순히 천국에 들어가는 데 만족하는 평면적 신앙에 머물지 말아야 한다. 열 고을, 다섯 고을, 두 고을을 다스리는 권세, 24장로의 새벽 별을 받는 영광이 우리에게 열려 있음을 기억해야 한다. 그 영광스러운 자리를 향해 우리는 더 깊이 헌신하는 자가 되어야 한다. 둘째, 우리의 기도와 구함이 무엇을 향하고 있는지 자주 점검해야 한다. 이스라엘 백성처럼 "다른 나라들과 같이 되기를" 구하는 자리에 머물지 말아야 한다. 하나님이 원하시는 것을 먼저 구하고, 그분의 나라와 의를 먼저 구하는 자가 되어야 한다. 내 육신의 필요만을 위해 구하는 신앙에서 벗어나 하나님 나라의 일을 위해 구하는 신앙으로 자라가야 한다. 셋째, 어려움이 닥칠 때 환경만 바꾸려 하지 말고 자신을 깊이 돌아보아야 한다. 악한 지도자, 어려운 시국, 외부의 압제는 종종 우리 안의 영적 문제가 외화된 결과이다. 그러므로 외부를 바꾸려 하기 전에 먼저 자기 들보를 보고 회개의 자리로 나아가야 한다. 미스바에 모여 통회하는 사무엘과 백성의 본보기를 따라야 한다. 넷째, 다윗과 같은 왕의 자질을 갖춰 가야 한다. 자기 자리에 집착하지 않고, 공동체의 고통에 대한 책임을 자기에게 돌리며, 자신의 약함과 아픔도 정직하게 회개로 다루는 자가 되어야 한다. 사울처럼 권세가 주어졌을 때 변질되는 자가 아니라, 다윗처럼 일관되게 하나님을 향한 마음을 지키는 자가 되어야 한다. 다섯째, 마지막 시대 대한민국을 향한 부르심에 응답하는 자가 되어야 한다. 우리 민족의 깊은 영적 뿌리를 기억하고, 알이랑의 후예답게 하나님을 섬기는 자로 일어서야 한다. 회개와 영적 전쟁의 자리로 나아가 한 영혼이라도 더 살리는 일에 자신을 드려야 한다.

그리하여 하나님이 진정으로 원하시는 왕의 자리를 분별하고, 자기를 위한 왕이 아니라 하나님을 위한 왕을 구하는 자리에 서며, 천국에서 "대한민국에서 마지막에 왕노릇하는 자들이 많이 나왔다"는 말을 듣게 될 때 그 가운데 한 사람으로 서 있는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 14일(목)

정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 이스라엘 백성들이 하나님의 통치를 거부하고 인간적인 왕을 세우려 했던 역사적 사건을 통해, 신앙인이 추구해야 할 참된 천국 시민의 자세를 역설하고 있습니다. 저자 정보배 목사는 백성들이 당장의 안보와 풍요를 위해 왕을 요구했으나, 결과적으로는 권력의 착취와 영적인 타락이라는 비극적인 대가를 치르게 되었음을 강조하며 사울 왕의 실패를 그 증거로 제시합니다. 특히 천국에서의 신분은 이 땅에서 하나님의 뜻을 구하며 철저히 회개하는 삶을 살았는지에 따라 결정되므로, 개인의 욕심을 채워줄 지도자가 아닌 영적 진리를 전하는 지도자를 분별해야 한다고 주장합니다. 결론적으로 이 설교는 성도들이 육신의 필요를 넘어서는 거룩한 열망을 품고, 마지막 시대에 하나님이 기뻐하시는 왕 같은 존재로 준비될 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

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[레위기강해(07)] 신약의 성도들도 과연 아론과 같이 왕같은 제사장이라고 정의할 수 있는가?(레10:8~20)_2026-05-13(수)

갈렙 — Wed, 13 May 2026 21:55:12 +0900

2026-05-13(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(07)] 신약의 성도들도 과연 아론과 같이 왕같은 제사장이라고 정의할 수 있는가?(레10:8~20)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/r9RZSmMcQ2k

1. 들어가며

레위기는 흔히 신약 성도에게 가장 거리감이 큰 책으로 여겨진다. 제사 규례와 정결 규례가 빽빽하게 채워져 있어 옛 이스라엘의 의식 문서처럼 읽히기 때문이다. 그러나 레위기는 단순히 고대의 종교적 매뉴얼이 아니다. 그것은 하나님께서 자신의 종으로 부르신 자들이 어떻게 살아야 하며, 그들과 일반 백성이 어떻게 구별되며, 또한 그 직분의 무게가 얼마나 엄중한지를 가르치는 영적 교본이다.

레위기서는 그 이름 그대로 레위인들이 지켜야 할 법도를 기록한 책이다. 그러나 그 안에서 우리는 제사장과 레위인, 그리고 일반 이스라엘 백성이 분명히 구별되어 있음을 본다. 더 나아가 그 구별이 오늘날 신약 시대에 어떻게 적용되며, 우리 한 사람 한 사람이 그 가운데 어떤 자리에 부르심을 받았는지를 깨닫게 된다.

그런데 한국 교회 안에는 오랫동안 한 가지 큰 오해가 자리 잡고 있다. "모든 성도가 왕 같은 제사장"이라는 표현이다. 베드로전서 2장 9절을 근거로 모든 신자가 곧 제사장이고, 따라서 누구든지 강단에 설 수 있고, 누구든지 직접 가르치며, 누구든지 같은 신분이라는 식의 평등주의적 해석이 무비판적으로 퍼져 왔다. 이러한 해석은 종교 개혁자 마르틴 루터의 만인 제사장설을 한국적으로 잘못 번역하고 잘못 적용한 결과이다.

그렇다면 베드로전서 2장 9절의 본래 의미는 무엇인가? 루터가 만인 제사장설을 주장했을 때 그가 실제로 말한 것은 무엇이며, 이를 토마스 뮌처와 같은 자들은 어떻게 왜곡했는가? 신약 시대의 성도는 진정 어떤 신분에 속한 자이며, 천국에서 우리가 받게 될 보상은 모두 동일한가, 아니면 차등이 있는가? 그래서 이 시간에는 신약의 성도들도 과연 아론과 같이 왕 같은 제사장이라고 정의할 수 있는지를 헬라어 원문과 종교개혁사, 그리고 성경 전체의 가르침을 따라 깊이 살펴보고자 한다.

2. 레위기서는 어떤 책이며, 레위인과 제사장은 어떻게 구분되는가?

레위기서를 바르게 이해하기 위해서는 먼저 레위 지파의 기원을 살펴야 한다. 레위는 야곱의 열두 아들 가운데 셋째 아들이었다. 야곱이 열두 명의 아들을 낳았는데, 그 가운데 셋째 아들 레위가 하나님의 마음에 합당하게 보여 따로 구별되었다. 하나님은 모세를 통해 이스라엘의 장자를 대신하여 레위 지파를 따로 떼어서 주 하나님을 위해 봉사하게 하라고 명령하셨다(레 3:41,45). 이로써 레위 지파는 다른 열한 지파와 구별된 자들이 되었다.

다른 지파는 자기 땅을 가지고 농사를 짓고 가축을 기르며 일반적인 삶을 살았다. 그들은 절기 때에 예배를 드리러 오고, 죄를 지으면 속죄제를 드리러 오고, 첫 열매와 십일조를 가지고 와서 드렸다. 그러나 레위 지파는 그러한 일상의 삶에서 떨어져 나와 오직 회막의 봉사를 위해 구별된 자들이 되었다(레 3:6-7, 8:14-16). 오늘날로 말하면 일반 지파는 그냥 살아가는 평신도에 해당하고, 레위 지파는 회막의 직무를 감당하는 헌신된 평신도 그룹에 해당한다고 할 수 있다(그런데 레위인들 중에서 제사장과 대제사장은 목회자와 사도급에 해당한다고 할 수 있다).

그런데 레위에게는 세 아들이 있었으니 곧 게르손과 고핫과 므라리가 있었다. 이 세 종족이 레위 지파를 이루었고, 회막에서 각기 다른 직무를 감당했다. 게르손 자손은 회막의 휘장과 덮개 등 천막 부분을 운반했고, 고핫 자손은 분향단과 떡상과 법궤 같은 거룩한 성물을 운반했으며, 므라리 자손은 회막의 나무 기둥과 받침을 운반했다. 각자에게 정해진 직무가 있었던 것이다(민 3장).

그런데 하나님은 레위 지파 가운데서도 다시 한 그룹을 따로 불러내셨다. 그리고 그들에게 제사장의 직분을 주셨다. 이들은 레위의 둘째 아들 고핫의 손자인, 아므람의 아들 아론과 아론의 아들들이다. 아론은 나답과 아비후, 엘르아살과 이다말 네 명의 아들을 두었는데, 이 아론과 그의 아들들이 제사장으로 세워졌다. 그러므로 레위인은 모두 제사장 계열에 속한 사람이지만, 모든 레위인이 다 제사장은 아니었다. 제사장은 오직 아론과 그의 자손들만이 될 수 있었고, 그 직분은 혈통으로 유전되었다. 일반 레위인이 따로 제사장으로 세워지는 일은 없었다.

그렇다면 레위인과 제사장의 결정적 차이는 무엇인가? 제사를 직접 집례하는 권한이다. 제사장은 백성을 위하여 제사를 드리고, 회막 안에서 봉사하며, 하나님의 말씀을 가르치고, 백성의 송사를 재판하며, 백성에게 복을 선포하는 직무를 감당했다. 반면 레위인은 제사장이 그 일을 잘 감당할 수 있도록 보조하는 자들이었다. 회막의 성물을 운반하고, 제사에 쓰일 것을 준비하며, 회막을 지키고 청소하는 일들이 그들의 몫이었다. 나중에는 성전 문지기의 일과 찬양하는 일을 추가로 담당하게 된다.

이렇게 레위인과 제사장이 무슨 일을 하느냐를 규정해 놓은 책이 바로 레위기서이다. 곧 레위기서는 하나님이 쓰시는 종들이 어떤 직무를 어떻게 감당해야 하는가를 정확히 가르치는 책이다. 1장부터 5장까지는 다섯 가지 제사의 기본 규례를, 6장과 7장은 그에 대한 보조 규례를 가르치고, 8장은 제사장 위임식의 일곱 가지 절차를, 9장은 아론의 첫 제사를 기록하고 있다. 그리고 10장에 이르러 충격적인 사건이 일어난다. 이 사건이 우리에게 주는 영적 교훈은 무엇인가?

3. 나답과 아비후의 죽음과 포도주 금지는 어떤 경건성을 요구하는가?

아론이 제사장 위임식을 마치고 9장에서 최초의 제사를 드렸을 때, 하늘에서 불이 내려와 제물을 사르는 놀라운 광경이 펼쳐졌다. 이것이 곧 '여호와의 불'이었다(레 9:24). 그 후 그 불은 번제단 위에서 끊어지지 않게 계속 유지되어야 했다. 그런데 아론의 첫째 아들 나답과 둘째 아들 아비후가 제사 실습 차원에서 분향단의 향로에 향을 피우게 되었다. 그 향을 사를 때 사용해야 할 불은 반드시 번제단의 거룩한 불, 곧 하늘에서 내려온 여호와의 불이어야 했다. 그러나 이 두 사람은 그 불이 아닌 다른 불을 가져다 향을 피웠고, 그 자리에서 즉사하고 말았다(레 10:1-2).

여기서 하나님은 큰 교훈을 주신다. "나를 위해 구별된 자는 나를 위해 봉사할 때에 조심하라. 내가 시키는 법대로 정확히 행해야만 한다. 네 마음대로 해서는 안 된다." 이것이 곧 거룩한 직분을 감당하는 자들에게 주시는 영원한 경고이다. 그리고 이어서 하나님은 모든 제사장이 영원토록 지켜야 할 규례를 명하신다(레 10:9).

레 10:9 너와 네 자손들이 회막에 들어갈 때에는 포도주나 독주를 마시지 말라 그리하여 너희 죽음을 면하라 이는 너희 대대로 지킬 영영한 규례라

제사장은 회막에 들어갈 때 포도주나 독주를 마실 수 없었다. 만약 술기운이 있는 상태로 회막에 들어가면 즉사한다는 무서운 경고였다. 왜 이렇게 엄중한가? 그 이유가 곧 이어지는 말씀에 분명히 드러난다(레 10:10-11).

레 10:10-11 그리하여야 너희가 거룩하고 속된 것을 분별하며 부정하고 정한 것을 분별하고 또 나 여호와가 모세를 통하여 모든 규례를 이스라엘 자손에게 가르치리라

제사장의 본질적 직무 가운데 하나는 분별이다. 무엇이 거룩하고 무엇이 속되며, 무엇이 부정하고 무엇이 정한지를 가려 판단해야 한다. 그런데 술에 취해 정신이 흐려져 있는 자가 어떻게 그러한 분별을 할 수 있겠는가? 자기 자신이 죄를 짓고 있는 자가 어떻게 다른 사람의 죄를 정죄하고 바로잡을 수 있겠는가?

이것이 바로 지도자의 경건성이 가지는 무게이다. 한 나라의 국회의원이 죄가 많은 자들로 가득 차면 그 나라가 잘못된 길로 가듯이, 한 교회의 지도자가 흐트러지면 그 교회 전체가 흔들리게 된다. 사사기 시대를 보라. 백성이 타락하니 하나님은 악한 주변국의 지도자로 하여금 그들을 공격하게 하여 부르짖게 하셨다. 그리고 한 나라의 지도자가 잘못되는 것은 본질적으로 교회 전체의 타락에서 비롯된다는 사실을 우리는 언제나 직시해야 한다.

필자는 이 말씀을 묵상하면서 한 가지 안타까운 현실을 떠올린다. 오늘날 적지 않은 목회자들이 술을 가까이한다는 사실이다. 신학교 시절을 돌아보면 기숙사에서도 몰래 술을 마시는 자들이 있었다. 술을 끊지 못한 채 신학교로 들어와 그 습관을 이어가는 자들이 있었던 것이다. 본인의 의지로 충분히 절제할 수 있어야 함에도 그렇게 하지 못하는 모습은 회막에 들어가는 자의 자격을 스스로 무너뜨리는 일이었다. 필자도 솔직히 술이 당기지 않는 사람은 아니다. 부친께서 술을 즐기셨던 까닭에 그 영적 흔적이 내 안에도 있다. 그러나 회막에 들어가야 할 자가 술 냄새를 풍긴다면 어떻게 백성을 가르치겠는가? 그래서 절제하는 것이다. 이것은 단순한 도덕적 권면이 아니다. 회막의 직무를 감당하는 자에게 주어진 거룩한 명령이며, 어기면 죽음에 이를 수 있다는 엄중한 규례이다. 더 나아가 이는 제사장에게만 적용되는 규례가 아니었다. 나실인의 경우는 더 무거웠다. 회막에 들어갈 때만이 아니라 서원하는 모든 날 동안 포도주를 비롯한 모든 술을 입에 대지 않아야 했기 때문이다. 이것이 하나님이 자신을 구별하여 드린 자들에게 요구하시는 경건성의 수준이다. 우리는 이 수준 앞에서 자신을 깊이 점검해야 한다.

4. 베드로전서 2장 9절의 "왕 같은 제사장"은 원문상 어떤 의미인가?

이제 본격적으로 본 강의의 핵심 주제로 들어가자. 오늘날 한국 교회 안에서 가장 흔하게 인용되는 구절 중 하나가 베드로전서 2장 9절이다(벧전 2:9).

벧전 2:9 그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라

필자도 한때 이 말씀을 근거로 제자 훈련을 열심히 시킨 사람이다. "당신은 누구입니까?" "왕 같은 제사장입니다!" "할렐루야!" 이렇게 외치며 서로에게 신앙 고백을 시켰다. 모든 성도가 왕이며 동시에 제사장이라고 가르쳤다. 그러나 헬라어 원문을 깊이 살펴보면서 나는 큰 충격을 받았다. 한글 성경은 번역 성경이지 원문 성경이 아니다. 번역에는 한계가 있고, 그래서 원문에 비추어 다시 살펴야 할 부분이 있다.

헬라어로 제사장을 가리키는 일반 명사는 '히에류스(ἱερεύς)'이다. 그리고 제사장의 직무를 수행하는 뜻의 동사는 '히에라튜오(ἱερατεύω)'이며, 그 명사형은 '히에라테이아(ἱερατεία)'이다. 이는 사도 바울이 자신의 사역을 설명할 때 사용된 단어이다(롬 15:16).

롬 15:16 이 은혜는 곧 나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라

여기서 바울은 자신이 이방인을 하나님께 드리는 자로서 "제사장 직분"을 감당하고 있다고 말했다. 이때 사용된 단어가 바로 '히에라테이아'에 해당하는 표현이다. 곧 직무로서의 제사장 사역이다.

그런데 베드로전서 2장 9절에서 "왕 같은 제사장"으로 번역된 단어는 '히에라테이아'가 아니다. 그것은 '히에라튜마(ἱεράτευμα)'이다. 이 단어는 '직무'가 아니라 '체계' 또는 '제사장 집단의 구조'를 가리킨다. 다시 말해 이 본문은 "너희는 왕에 속한 제사장 체계에 속한 자들"이라는 의미이다. 모든 성도가 한 명 한 명 제사장이라는 뜻이 아니라, 우리 성도 전체가 하나의 거룩한 제사장 체계 안에 속해 있다는 뜻이다.

이 차이가 왜 중요한가? 제사장 체계는 단일하지 않기 때문이다. 그 안에는 대제사장이 있고, 그 아래 제사장이 있으며, 그 아래 레위인이 있고, 또 그 아래 느디님 사람(회막에 봉사하도록 바쳐진 자)이 있기 때문이다. 그러므로 우리 성도들을 "제사장 체계에 속한 자"라고 할 때, 그 체계 안에서 누가 어떤 위치에 있는지는 사람마다 각자 다르다.

사실 하나님께서 이 땅에 사람들을 보내실 때 각자의 위치를 정하여 보내신다. 대제사장의 직무를 감당할 자로 보내신 자가 있고, 제사장의 직무를 감당할 자로 보내신 자가 있고, 레위인의 직무를 감당할 자로 보내신 자가 있다. 그리고 본래는 멸망 받아야 했으나 항복하여 회막 봉사에 받쳐진 나무패며 물긷는 자(나중에 느디님 사람이라 불림)의 위치로 보내신 자도 있다. 이는 사람이 자기 마음대로 선택하는 것이 아니다.

그런데 많은 사람이 "왕 같은 제사장"을 글자 그대로 이해하여 "내가 곧 제사장이다"라고 생각해 버렸다. 이로 인해 자신의 부르심과 분량을 살피지 않은 채 함부로 목회자의 길에 뛰어드는 일이 빈번해졌다. 그 결과 무엇이 일어났는가? 부적격자가 강단에 서게 되었고, 직무를 제대로 감당하지 못하는 사역자가 양산되었으며, 결국 자신도 천국에 들어가지 못한 채 평생 헤매다 가는 안타까운 인생이 속출하게 된 것이다. 그러므로 우리는 베드로전서 2장 9절을 다시 정확하게 읽어야 한다. 우리는 왕에 속한 제사장 체계 안에 속한 자들이며, 그 안에서 각자에게 주어진 자리를 분명히 분별해야 한다.

5. 루터의 만인 제사장설은 본래 무슨 뜻이었으며 어떻게 왜곡되었는가?

베드로전서 2장 9절을 잘못 이해하게 된 데에는 종교 개혁사의 한 흐름이 깊은 영향을 끼쳤다. 곧 마르틴 루터가 주장한 '만인 제사장설'(Priesthood of All Believers)이 그것이다. 그런데 루터가 본래 의도한 만인 제사장설의 의미는 오늘날 우리가 흔히 이해하는 것과는 크게 다르다.

먼저 종교 개혁의 배경을 잠시 살펴보자. 1517년 루터의 95개조 반박문으로 시작된 종교 개혁의 직접적 도화선은 교황의 면죄부 판매였다. 당시 교황 레오 10세는 성 베드로 성당 건축 자금을 마련하기 위해 면죄부를 판매하게 했다. 면죄부를 사면 연옥에 있는 사람도 천국으로 갈 수 있고, 이미 죽은 부모의 영혼도 구원받을 수 있다는 식의 가르침이 횡행했다. 이는 명백한 권력 남용이자 착취였다.

그러자 신부였던 루터는 이러한 부당함에 분노하여 신학적 반박을 시도했다. 그가 근거로 든 핵심 구절 중 하나가 히브리서 9장이었다. 그리스도께서 단번에 완전한 제사를 드리셨으므로, 이제 사람이 죄 용서를 받기 위해 사제에게 가서 고해 성사를 할 필요가 없다는 것이다(히 9:11-12). 누구든지 예수 그리스도의 이름으로 직접 하나님께 나아가 죄를 자백하면 용서받을 수 있다. 이것이 곧 루터가 주장한 만인 제사장설의 본질이었다.

다시 말해 루터의 만인 제사장설은 "모든 사람이 제사장이다"라는 신분상의 선언이 아니었다. 그것은 "누구든지 사제라는 중간 단계를 거치지 않고 직접 하나님께 나아갈 수 있다"라는 접근성에 대한 선언이었다. 독일어 원문을 보아도 루터가 말한 것은 "모든 믿는 자들의 제사장 체계"(Priesthood of All Believers)이지, "모든 사람이 곧 제사장"이라는 의미가 아니었다. 그러나 한글 번역으로 들어오면서 "만인 제사장설"이라는 잘못된 표현이 자리 잡게 되었고, 이것이 마치 "모든 사람이 제사장이다"라는 뜻으로 오해되기 시작한 것이다.

더 큰 문제는 루터의 본래 의도와 무관한 방향으로 이 가르침이 폭발적으로 확산되었다는 점이다. 1525년 토마스 뮌처(1489~1525)라는 인물이 등장하여 농민 운동을 일으켰다. 그의 주장은 이러했다. "모든 사람이 제사장이라면 사제 계급도 필요 없고, 지주 계급도 필요 없다. 우리 모두 평등한 형제다. 따라서 사제도 지주도 다 없애자." 이로 인해 독일 전역에서 농민 봉기가 일어났고, 사회 전체가 혼란에 빠졌다.

토마스 뮌처는 결국 비참한 최후를 맞았지만, 그가 뿌린 평등주의의 씨앗은 사라지지 않았다. 그 흐름은 재세례파로, 다시 형제회로, 그리고 후대에는 위트니스 리와 신천지 같은 이단으로까지 이어졌다. 이들 그룹의 공통된 특징은 무엇인가? 직분 자체를 부정한다는 것이다. '목사'라는 용어를 쓰지 않고 모두를 '형제'라 부르며, 권위 구조를 인정하지 않는다. 그러나 실제로 그 집단 내부에는 여전히 지도자가 있고 권력자가 있다. 다만 명칭만 평등하게 위장한 것뿐이다. 이는 본질적으로 영지주의적 평등주의이며, 사회적으로는 공산주의적 발상과 닮아 있다.

루터 자신도 후에 이러한 왜곡을 보고 깊은 충격을 받았다. 그는 자신의 본래 의도가 그것이 아니었음을 거듭 해명했다. 그러나 한 번 잘못 풀려 나간 가르침은 쉽사리 바로잡히지 않았다. 종교 개혁이 일어난 지 500년이 훌쩍 지난 오늘날까지도 이 오해는 여전히 한국 교회 안에 깊이 자리 잡고 있다.

여기서 우리가 분명히 짚어야 할 것이 있다. 종교 개혁이 모든 면에서 옳았던 것은 아니라는 사실이다. 종교 개혁의 정신을 계승한다는 명분으로 잘못된 가르침까지 무비판적으로 답습하는 일은 위험하다. 칼뱅이 정립한 이중 예정론, 곧 만세 전에 어떤 사람은 천국 갈 자로 어떤 사람은 지옥 갈 자로 예정되어 있다는 가르침 역시 성경에서 분명히 입증되지 않는 교리이다. 성경은 "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라"고 말씀하지, 처음부터 일부를 지옥에 예정해 두셨다고 말씀하지 않는다.

결국 만인 제사장설은 그 본래의 의미인 "누구든지 직접 하나님께 나아갈 수 있다"는 진리로 회복되어야 한다. 그러나 우리는 자신이 어느 직분에 부르심을 받은 자인지를 신중히 분별하며 살아야 한다.

6. 달란트 비유와 계시록 1장 5~6절은 천국의 어떤 모습을 보여주는가?

성경은 천국에서의 보상이 모든 자에게 동일하다고 말하는가? 그렇지 않다. 이러한 사실이 가장 선명하게 드러난 본문이 있다면 마태복음 25장의 달란트 비유이다(마 25:14-15).

마 25:14-15 또 어떤 사람이 타국에 갈 때 그 종들을 불러 자기 소유를 맡김과 같으니 각각 그 재능대로 한 사람에게는 금 다섯 달란트를, 한 사람에게는 두 달란트를, 한 사람에게는 한 달란트를 주고 떠났더니

주인이 종들에게 달란트를 맡길 때 그 분배 기준은 무엇이었는가? "각각 그 재능대로"이다. 곧 각 종에게 주어진 그릇의 크기에 따라 다른 분량의 달란트가 맡겨졌다. 이는 결코 차별이 아니라 적합한 배정이다. 한 달란트 그릇의 사람에게 다섯 달란트를 맡기면 감당하지 못한다. 다섯 달란트 그릇의 사람에게 한 달란트만 맡기면 충분히 활용할 수 없다. 그러므로 하나님은 각자에게 적합한 분량을 주신다.

그리고 이 달란트의 비유에 나오는 '종'이라 개념은 그저 평범한 신자를 가리키는 것이 아니다. 본문의 헬라어와 문맥을 살피면 이는 하나님께서 특별히 부르신 자들, 곧 요한계시록 7장에 등장하는 14만 4천 명의 인 맞은 자들을 상징하는 표현으로 이해할 수 있다. 곧 하나님의 일을 위해 따로 구별된 자들 사이에서도 그 그릇과 분량이 다르다는 것이다.

다섯 달란트 받은 자와 두 달란트 받은 자는 각각 그것으로 장사하여 배의 결과를 남겼다. 두 사람 모두 주인에게 같은 칭찬을 받았다. "잘하였도다 착하고 충성된 종아"라는 동일한 칭찬이다(마 25:21, 23). 이것은 무엇을 의미하는가? 양의 크기가 아니라 충성의 비율이 평가의 기준이라는 것이다. 자기에게 주어진 분량 안에서 최선을 다한 자가 주인 앞에 칭찬받는다.

그러나 한 달란트 받은 자는 어떠했는가? 그는 자기에게 적게 주어진 것을 불만으로 여기고 그것을 땅에 묻어 두었다. 그의 변명은 이러했다. "주인이여 당신은 굳은(인색한) 사람이라 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄을 내가 알았으므로 두려워하여 나가서 당신의 달란트를 땅에 감추어 두었었나이다."(마 25:24-25) 이는 주인을 향한 왜곡된 인식이며, 일하기 싫어하는 자의 핑계이다. 그렇다면 주인은 이 악하고 게으른 종을 어떻게 처분했는가?(마 25:30)

마 25:30 이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갈리라

여기서 "바깥 어두운 데"라고 번역된 헬라어 원문은 사실 비교급으로, 정확히 옮기면 "더 바깥의 어두운 곳"이다. 이는 단순히 천국에 들어가지 못하는 정도가 아니라, 성 밖에서도 더 멀리 떨어진 바깥 어둠의 장소로서 고통받는 장소를 의미한다. 거의 지옥에 방불한 징계의 자리이다. 하나님의 종으로 부름받았음에도 충성하지 못한 자가 받게 될 무서운 결말이 이것이다.

그런데 이러한 차등 보상은 요한계시록 1장 5절과 6절에서도 분명하게 확인된다(계 1:5-6)는 사실이다.

계 1:5-6 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘

이 말씀은 예수 그리스도께서 우리를 "왕"으로 삼으셨다고 말씀하지 않는다. "왕국(바실레이아, kingdom)"으로 삼으셨다고 한다. 그리고 "제사장"이 아니라 "제사장들"로 삼으셨다고 한다. '왕국'이라 함은 무엇인가? 그 안에 왕이 있고, 장관이 있고, 백성이 있고, 종이 있는 체계이다. 제사장들이라 함도 단순한 개인의 집합이 아니라 대제사장과 제사장, 레위인과 느디님 사람이 함께 이루는 위계 체계이다.

곧 신약 성도가 받게 될 천국의 모습은 결코 평등한 단일 신분의 사회가 아니다. 그것은 행한 대로 갚으시는 공의의 하나님께서 각자의 충성에 따라 분명한 차등을 두시는 질서 있는 나라이다. 어떤 자는 가운데 가장 높은 자리에서 어린 양께 가장 가까이 있고, 어떤 자는 변두리에서 간신히 성 안에 들어가 살게 된다. 이것이 천국의 실제이다.

7. 신약 성도가 신약의 레위인이라는 것은 무엇을 의미하며, 그 역할은 무엇인가?

그렇다면 오늘날 신약 시대의 평신도는 구약의 어떤 계열에 해당하는가? 결론부터 말하면 신약의 평신도는 본질적으로 레위인급에 해당한다고 말할 수 있다. 그 근거를 살펴보자.

먼저, 레위인이 어떻게 하나님께 바쳐진 자가 되었는지부터 살펴보자. 그 기원은 출애굽 사건에 있었다. 하나님이 애굽에 내리신 열 번째 재앙은 모든 장자와 동물의 초태생에게 죽음을 내리는 재앙이었다. 그럼에도 불구하고 유월절 어린양의 피로 인하여, 이스라엘 백성의 장자와 가축의 첫 새끼는 살아남았다. 그러므로 본래는 죽었어야 마땅했으나 살아난 장자들과 초태생들은 모두 하나님의 소유가 되어야 했다. 그러나 각 가정의 장자와 초태생을 모두 회막으로 보내는 것은 현실적으로 어려웠다. 이에 하나님은 한 지파 전체를 그 모든 장자를 대신하여 자신께 바치도록 정하셨다(민 3:41). 이렇게 해서 레위 지파가 모든 장자를 대신하여 하나님께 받쳐진 자가 되었다.

민 3:41 나는 여호와라 이스라엘 자손 중 모든 처음 태어난 자 대신에 레위인을 내게 돌리고 또 이스라엘 자손의 가축 중 모든 처음 태어난 것 대신에 레위인의 가축을 내게 돌리라

그렇다면 레위인들이 감당해야 할 직무는 대체 무엇이었는가?(민 8:14-15, 19)

민 8:14-15 너는 이같이 이스라엘 자손 중에서 레위인을 구별하라 그리하면 그들이 내게 속할 것이라 네가 그들을 정결하게 하여 요제로 드린 후에 그들이 회막에 들어가서 봉사할 것이니라

민 8:19 내가 이스라엘 자손 중에서 레위인을 취하여 그들을 아론과 그의 아들들에게 주어 그들로 회막에서 이스라엘 자손을 대신하여 봉사하게 하며 또 이스라엘 자손을 위하여 속죄하게 하였나니 이는 이스라엘 자손이 성소에 가까이 할 때에 그들 중에 재앙이 없게 하려 하였음이라

레위인의 직무는 크게 두 가지 방향이었다. 하나는 하나님을 향한 봉사였고, 다른 하나는 백성을 향한 매개체 역할이었다. 그래서 레위인들은 회막에서 봉사하면서 제사장을 도왔고, 이스라엘 백성과 거룩한 성막 사이에서 완충 역할을 감당해야 했다. 그래서 진을 칠 때에는 이스라엘 12지파가 성막 사방에 진을 치는 그 안쪽, 곧 회막을 둘러싸는 동서남북의 위치에 레위인 세 종족과 아론 자손이 자리를 잡았다. 동쪽에는 아론 자손이, 남쪽에는 고핫 자손이, 북쪽에는 므라리 자손이, 서쪽에는 게르손 자손이 진을 쳐서 일반 백성이 회막에 함부로 접근하여 죽임 당하지 않도록 보호하는 완충지대를 이루었다.

그런데 이러한 레위인의 역할은 신약 시대에 그대로 적용된다. 오늘 우리 교회의 성도들은 어떠한 자들인가?(고전 6:19-20)

우리는 사실 예수 그리스도의 피, 곧 어린 양의 피로 값을 치르고 사신 바 된 자들이다. 본래는 죽었어야 마땅한 자들이었으나 그 보혈로 살림을 받았다. 그러므로 우리는 본질적으로 구약의 장자에 해당하며, 동시에 그 장자를 대신하여 하나님께 바쳐진 레위인의 위치에 서게 된 자들이다. 모든 평신도는 곧 신약의 레위인이다.

고전 6:19-20 "너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라 값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라"

그렇다면, 신약의 레위인인 우리 성도들이 감당해야 할 역할은 무엇인가? 첫째, 불신자와 하나님 사이의 중간 매개 역할이다. 곧 복음을 전하여 죄인들을 하나님께로 인도하는 일이다. 둘째, 회막에서 제사장을 돕는 봉사이다. 곧 오늘날 교회에서 목회자의 사역이 잘 이루어지도록 돕는 일이다. 진설병을 굽고, 분향단의 향을 준비하며, 성소를 청결히 유지하던 그 일들이 오늘날의 교회 봉사로 이어진다. 안내, 찬양, 교육, 구제, 행정 등 교회의 모든 봉사가 곧 신약 레위인의 직무이다. 이것은 추가적인 것으로서 셋째, 영적 전쟁의 임무이다. 구약에서 일반 12지파는 가나안의 일곱 족속과 전쟁하여 그들을 쫓아내고 땅을 차지했다. 레위인과 제사장은 직접 전쟁에 나가지 않고 중간에서 회막을 지켰다. 그러나 신약 시대에는 사정이 달라졌다. 신약의 레위인인 우리 성도들이 직접 영적 전쟁을 감당해야 하기 대문이다. 불신자들을 둘러싸고 있는 악한 영들을 쫓아내고 복음을 전해야 하는 것이다. 그리고 우리가 영적 전쟁을 많이 감당하면 감당할수록 천국에서 우리의 기업, 곧 차지하는 땅의 면적이 넓어질 것이다. 보통 평신도가 천국에서 차지하는 땅은 50평에서 300평 정도라고 알려져 있다. 그러나 영혼 구원에 헌신하고 영적 전쟁에 충성한 자는 그 기업이 크게 확장된다. 이것이 신약의 레위인인 우리에게 주어진 영광스러운 부르심이며 동시에 무거운 책임이다.

8. "예정은 있지만 고정은 없다"는 진리는 우리에게 어떤 도전을 주는가?

이제 마지막으로 매우 중요한 영적 진리 하나를 나누고자 한다. 곧 "예정은 있지만 고정은 없다"는 명제이다. 이것은 필자가 깊이 묵상하고 체험하면서 얻게 된 표현으로써, 어쩌면 "만인 레위인설"이라 부를 만한 가르침이다.

앞서 우리는 하나님이 사람을 이 땅에 보내실 때 각자의 위치와 신분을 정하여 보내신다는 사실을 살펴보았다. 곧 대제사장급, 제사장급, 레위인급, 느디님 사람의 자리가 이미 정해져 있다. 이것이 바로 "사역적 예정"이다. 하나님은 무계획하게 사람을 이 땅에 보내시지 않는다. 각자의 그릇과 부르심에 따라 정확히 자리를 정해 주시고 이땅에 내려보내신다.

그러나 여기에 놀라운 진리가 더해진다. 그 예정된 자리가 영원히 고정된 것은 아니라는 사실이다. 우리의 충성과 헌신, 그리고 회개와 영적 전쟁을 통해 본래의 자리보다 더 높은 자리로 업그레이드될 수 있기 때문이다. 반대로 게으름과 불순종을 통해 본래의 자리에서 떨어질 수도 있다. 곧 "먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 될 수 있다"는 주님의 말씀이 바로 이 진리를 가리킨다.

필자의 경우가 그 산 증거이다. 처음 하나님이 나를 이 땅에 보내실 때, 나에게는 본래 정해진 위치와 신분이 있었다. 본래 나는 세례 요한 마을에 속한 자로 보내심을 받았다. "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"를 외치는 자, 곧 길을 예비하는 자의 사명이었다. 그러나 필자가 25세에 나 자신을 하나님께 드린 이후, 본래의 분량보다 더 깊이 충성하기 시작했다. 모든 일을 수행할 때마다 120퍼센트를 주님께 드리려고 했다. 그랬더니, 하나님께서 본래의 위치보다 더 높은 위치로 나를 옮겨 주셨다. 어느 날 천국에 데려가셔서 엘리야를 만나게 하셨고, 엘리야가 나에게 칼을 건네 주었다. 이는 엘리야가 하늘에서 불을 내려 거짓 선지자들을 멸하고 칼로 그들을 처단했던 그 권세를 상징하는 것이었다. 그래서 본래 나에게는 없었던 불과 칼의 능력이 더해진 것이다. 그렇게 나는 세례 요한 마을에서 엘리야 마을로 옮겨졌다.

이것이 무엇을 의미하는가? 하나님은 우리가 자신의 분량에서 최선을 다할 때 그 충성에 합당한 은사와 능력을 더해 주신다는 사실이다. "너는 이만큼이니까 더는 안 된다"라고 못 박아 두시지 않는다. 우리의 열심과 노력과 수고와 헌신을 주님은 결코 잊지 않으시고 반드시 기억하시며 더하여 갚아 주신다.

그러므로 우리는 자신의 현재 위치를 두고 좌절할 필요가 없다. 작은 자리에 있다고 해서 영영 작은 자로 끝나는 것이 아니기 때문이다. 하나님 앞에서 충성하면 그 자리가 더 큰 자리로 확장된다. 반대로 큰 자리에 있다고 해서 영원히 그 자리가 보장되는 것도 아니다. 게으르고 불충성하면 그 자리도 잃을 수 있다.

이 진리는 천국이 결코 운명론적 결정으로 닫혀 있는 곳이 아님을 보여 준다. 하나님은 우리의 자유 의지를 존중하시며, 그 의지가 충성과 헌신으로 표현될 때 더 큰 영광으로 응답하신다. 그러므로 우리는 자신의 자리에서 멈추지 말고 끊임없이 더 헌신해야 한다. 작은 일에 충성한 자에게 더 큰 일이 맡겨진다는 주님의 약속을 마음 깊이 새기고 살아가야 한다.

9. 나오며

지금까지 우리는 신약의 성도들도 과연 아론과 같이 왕 같은 제사장이라고 정의할 수 있는가에 대해 살펴보았다. 레위기서가 어떤 책이며 레위인과 제사장이 어떻게 구분되는지, 나답과 아비후의 죽음과 포도주 금지 규례가 주의 종에게 요구하는 경건성의 무게가 어떠한지를 살펴보았다. 또한 베드로전서 2장 9절의 "왕 같은 제사장"이 헬라어 원문상 '히에라테이아'가 아니라 '히에라튜마', 곧 '제사장 직무'가 아니라 '제사장 체계'를 의미한다는 사실을 살펴보았다.

더 나아가 루터의 만인 제사장설이 본래는 사제를 거치지 않고 누구든지 직접 하나님께 나아갈 수 있다는 접근성에 관한 가르침이었으나, 토마스 뮌처와 후대 사람들에 의해 모든 신분 구분을 철폐하는 영지주의적 평등주의로 왜곡되어 재세례파, 형제회, 신천지로 이어진 흐름도 살펴보았다. 그리고 마태복음 25장 달란트 비유와 요한계시록 1장 5~6절을 통해 천국에서의 보상이 결코 동일하지 않으며 행한 대로 차등이 있음을, 신약 성도가 신약의 레위인으로서 어떤 사명을 감당해야 하는지를, 마지막으로 "예정은 있지만 고정은 없다"는 영적 진리가 우리에게 어떤 도전을 주는지를 함께 살펴보았다.

이제 우리는 무엇을 해야 하는가? 첫째, 자신이 어느 자리에 부르심을 받은 자인지를 분명히 분별해야 한다. 자신이 대제사장급인지, 제사장급인지, 레위인급인지, 느디님 사람급인지를 진지하게 점검해야 한다. 그 자리를 함부로 결정하지 말고 하나님 앞에서 정직하게 물어야 한다. 둘째, 자신의 자리에서 최선을 다해 충성해야 한다. 다른 사람의 큰 그릇을 부러워하면서 자신의 작은 그릇을 땅에 묻어 두는 어리석음에서 떠나야 한다. 다섯 달란트 받은 자와 두 달란트 받은 자가 동일한 칭찬을 받았듯이, 자기에게 주어진 분량 안에서 최선을 다하는 것이 주님 앞에 가장 아름다운 삶이다. 셋째, 회막에 들어가는 자의 경건성을 회복해야 한다. 술과 세상의 흥취에 영혼이 흐려진 상태로는 결코 거룩한 것과 속된 것을 분별할 수 없다. 자신을 정결케 하여 하나님 앞에 서야 한다. 이는 목회자에게만이 아니라 신약의 레위인인 모든 성도에게 요구되는 본질적 자세이다. 넷째, 만인 제사장설의 잘못된 이해에서 떠나야 한다. 모든 사람이 제사장이라는 평등주의적 발상이 아니라, 우리가 제사장 체계에 속한 자들로서 각자의 자리에서 충성해야 한다는 본래의 진리로 돌아가야 한다. 그래야 교회의 질서가 바로 세워지고 부적격자가 강단에 함부로 서는 비극을 막을 수 있다. 다섯째, "예정은 있지만 고정은 없다"는 진리를 붙들고 끝까지 헌신해야 한다. 오늘의 자리가 영원한 자리가 아니다. 우리의 충성에 따라 하나님은 더 큰 은사와 능력을 더하여 주시며, 더 높은 자리로 이끌어 주신다. 그러므로 결코 좌절하지 말고 결코 멈추지 말아야 한다.

그리하여 하나님이 정하신 제사장 체계 안에서 각자의 자리를 분명히 알고, 그 자리에서 끝까지 충성함으로 본래의 분량보다 더 풍성한 은혜로 업그레이드되며, 마침내 천국에서 넓은 땅과 높은 집과 영광스러운 면류관을 얻어 영원토록 어린 양과 함께 거하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 13일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기에 나타난 제사장 제도를 통해 신약 시대 성도의 정체성과 직분을 재정립하며, 대중적으로 알려진 만인제사장설의 오해를 바로잡는 데 목적이 있습니다. 저자 정보배 목사는 모든 그리스도인이 하나님께 직접 나아갈 권권을 가진 레위인적 존재가 되었음은 분명하지만, 천국에서도 사역의 분량과 영적 수준에 따른 제사장 체계와 위계가 엄연히 존재한다고 강조합니다. 특히 아론의 아들들이 부정한 불을 사용하다 죽임당한 사건을 통해 지도자의 경건성과 법도 준수가 얼마나 막중한 책임인지를 경고하며, 성도들에게는 각자에게 맡겨진 달란트와 위치에서 최선을 다할 것을 촉구합니다. 결론적으로 성경적 예정은 고정된 운명이 아니라 성도의 헌신과 회개를 통해 하늘의 기업과 신분이 확장될 수 있다는 영적 성장의 가능성을 시사하며 강의를 마무리합니다.

#레위기강해 #동탄명성교회 #정보배목사 #수요기도회 #왕같은제사장 #만인제사장설 #레위인 #신약성도 #하나님께직접나아갈권리 #경건성 #법도준수 #달란트 #영적예정 #헌신 #회개 #하늘의기업 #영적성장

[기독론(90)] 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징은 무엇인가?(민6:1~12)_2026-05-13(수)

갈렙 — Wed, 13 May 2026 09:00:33 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(90)] 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징은 무엇인가?(민6:1~12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/WFt1wA-q5AE

1. 들어가며

나실인 제도는 흔히 제사장 가문이 아닌 자가 제사장이 되기 위한 통로처럼 이해되어 왔다. 사무엘의 경우가 그 대표적인 예로 거론되곤 한다. 그러나 나실인 제도는 단지 제사장 신분을 얻기 위한 우회로가 아니었다. 그것은 그보다 훨씬 더 깊고 무거운 영적 의미를 담고 있는 하나님 앞의 특별한 서원이었다. 성경은 분명하게 말씀한다. 남자나 여자나 누구든지 자원하여 나실인의 서원을 할 수 있다고 말이다. 자기 몸을 구별하여 여호와께 드리는 것, 그것이 나실인의 본질이다(민 6:2).

민 6:2 이스라엘 자손에게 전하여 그들에게 이르라 남자나 여자가 특별한 서원 곧 나실인의 서원을 하고 자기의 몸을 구별하여 여호와께 드리려 하면

서원은 본디 자기가 자원하여 입술로 하나님께 약속하는 것이다. 하나님이 지명하여 세우는 것이 아니라 사람이 스스로 결단하는 것이다. 그런 점에서 나실인의 서원도 일반 서원의 한 형태라 할 수 있다. 그러나 성경은 이를 "특별한 서원"이라 명명한다. 왜 특별한가? 그 규정을 자세히 들여다보면, 그것은 결코 평범한 헌신이 아니라 제사장급, 더 나아가 대제사장급에 해당하는 경건성과 거룩을 요구하는 서원이었기 때문이다.

그러나 오늘날 한국 교회 안에는 이 나실인 제도에 대한 깊은 가르침을 들어 본 사람이 거의 없다. 나실인은 나실인대로, 제사장은 제사장대로 따로 이해될 뿐, 이 두 직분이 어떻게 연결되어 있는지, 그리고 그것이 신약 시대 14만 4천 명과 24장로, 그리고 오늘 우리에게 어떤 의미가 있는지 풀어 주는 강단이 드물다. 그래서 이 시간에는 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징이 무엇이며, 그것이 오늘 우리에게 어떤 영적 도전과 적용을 주는지를 살펴보고자 한다.

2. 나실인의 서원은 일반 서원과 무엇이 다른가?

서원이란 자기가 자원하여 하나님께 입술로 드리는 약속이다. 하나님이 명하시지 않은 일이 아닌데도 스스로 결단하여 "이렇게 하겠습니다"라고 하나님 앞에 자원하는 것이 곧 서원이다. 그러므로 서원의 본질은 자유로운 의지와 자발적 헌신에 있다. 하나님이 지명하여 세우신 것이 아니므로 누구든지 자신의 결단으로 시작할 수 있다. 그런데 성경은 그 수많은 서원 가운데서도 나실인의 서원을 특별히 구별한다. 본문은 "특별한 서원 곧 나실인의 서원"이라 한다(민 6:2).

왜 특별한가? 그 답은 본문 안에 이미 들어 있다. "자기의 몸을 구별하여 여호와께 드린다"는 그 문장이 곧 나실인의 본질을 보여 주기 때문이다. 히브리어 '나지르(Nazir)'는 바로 "구별된 자, 바쳐진 자, 헌신된 자"를 의미한다. 자기 자신의 몸을 일반 영역에서 따로 떼어 내어 오직 하나님께만 속한 자가 되는 것, 그것이 나실인이다.

일반 서원은 대부분 무엇을 드린다, 어떤 일을 한다는 행위 중심의 서원이다. 그러나 나실인의 서원은 자기 자신을 통째로 드리는 서원이다. 행위가 아니라 존재 자체를 구별하여 드리는 헌신이다. 그러므로 그 차원이 다르다. 무엇을 드리는 서원과 자기 자신을 드리는 서원은 결코 같은 수준일 수 없다. 또한 일반 서원은 어떤 면에서 그 조건이 까다롭지 않다. 그러나 나실인의 서원은 받아들이는 순간부터 정해진 기간 동안 엄격한 규례 아래 살아야 한다. 포도주와 독주를 입에 대지 못하며, 죽은 시체 곁에 가지 못하며, 머리에 삭도를 대지 못한다. 이 세 가지 규례는 결코 사소한 금기가 아니다. 그것은 곧 하나님 앞에 어떤 삶을 살아야 하는가에 대한 본질적 표지였다.

결국 나실인의 서원이 특별한 이유는 그것이 단순한 결심이 아니라 자기 존재를 하나님께 봉헌하는 결단이기 때문이다. 그래서 하나님은 이를 "특별한 서원"이라 부르신 것이다. 이 본질을 놓치면 우리는 나실인 제도를 그저 흔한 종교적 헌신 가운데 하나로 오해하게 된다. 그러나 그것은 본질적으로 자신의 전 존재를 하나님께 봉헌하는 무거운 결단이었다.

3. 나실인에게 요구된 경건성은 어느 수준이었는가?

나실인의 규례를 가만히 들여다보면 놀라운 사실 하나를 발견하게 된다. 그 규례는 일반 백성에게 주어진 율법 수준이 아니라, 사실상 제사장과 대제사장에게 적용되던 규례와 같은 무게를 지니고 있다는 것이다. 이 점은 그동안 많은 강단에서 분명히 풀어 주지 못했던 부분이다.

첫째, 포도주와 독주를 마시지 말라는 규례가 그러하다(민 6:3-4). 이 규례는 본래 제사장이 회막에 들어가 봉사할 때 지켜야 했던 규정이다(레 10:9). 술 취한 채로 거룩한 직무를 수행할 수 없기 때문이다. 그런데 나실인은 단지 봉사하는 그 시간뿐 아니라 서원의 전 기간 동안 이 규례를 지켜야 했다. 다시 말해, 일반 백성은 평소에 포도주를 마실 수 있었지만 나실인은 그 모든 권리를 내려놓아야 했다. 이것이 곧 제사장급 경건성에 해당하는 요구이다.

둘째, 시체를 가까이하지 말라는 규례는 더욱 무거운 의미를 지닌다(민 6:5). 일반 제사장은 직계 가족, 곧 부모나 자녀, 형제와 처녀 누이의 시체에는 가까이할 수 있었다. 그러나 대제사장은 자기 부모의 시체에도 가까이할 수 없었다. 회막을 떠나서는 안 되었기 때문이다. 그런데 나실인의 규례는 바로 대제사장과 같은 수준이었다. 자기 부모가 죽어도 장례를 치르러 가서는 안 되었다. 가족과 친척의 죽음 앞에서도 회막 안에 머물러 있어야 했다. 이것이 대제사장급 경건성이다.

셋째, 머리에 삭도를 대지 말라는 규례는 자신을 구별하여 드린다는 표지를 외적으로 드러내는 표징이었다(민 6:6-7). 머리털이 자라는 동안 그는 자신이 하나님께 구별된 자임을 세상 가운데 증거하는 셈이었다. 보이지 않는 영적 헌신을 보이는 형태로 드러내는 거룩한 표지였다.

그러므로 나실인은 일반 평신도가 잠시 종교적 헌신을 표현하는 차원의 사람이 아니었다. 그는 사실상 제사장과 대제사장의 영적 위치에 자기를 올려놓고 그 무게로 살아야 했던 사람이었다. 이 점을 정확히 알아야 한다. 이 본문을 여러 번 묵상했어도 이 깊은 의미를 깨닫는 것은 쉽지 않을 것이다. 그리고 보통의 경우에는 이 두 가지, 곧 나실인과 제사장을 연결지어 설명해 주지 않는다. 그러나 본문을 자세히 보면 분명히 놀라운 사실을 발견한다. 그것은 나실인은 곧 제사장급과 대제사장급의 경건성과 거룩을 요구받는 자였다는 사실이다. 이것이 본문이 우리에게 주는 첫 번째 충격적 진실이다.

4. 신약 시대에 나실인의 영적 의미는 어떻게 확장되는가?

구약 시대의 나실인은 신약 시대에 와서 더욱 확장된 영적 의미를 가지게 된다. 그것이 가장 분명하게 드러난 곳이 요한계시록 14장에 나오는 144,000명의 경건성이다(계 14:4-5).

계 14:4-5 이 사람들은 여자와 더불어 더럽히지 아니하고 순결한 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데에서 속량함을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자들이니 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라

여기를 보면, 시온산에 어린 양과 함께 서 있는 14만 4천 명이 나온다. 그들은 여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정결한 자들이며, 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자들이고, 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이라 했다. 이 묘사는 정확히 구약 나실인의 영적 수준에 상응하는 수준이다. 곧 이들은 제사장급의 경건성을 가진 자들이라고 할 수 있다.

그리고 그 14만 4천 명 가운데서도 따로 보좌가 마련된 24장로가 있다. 이들은 단순히 제사장급에 그치는 자들이 아니라, 대제사장급에 해당하는 자들이다. 보좌 곁에 자리 잡고 어린 양께 가장 가까이 있는 자들, 그들이 곧 24장로이다.

그런데 여기서 한 가지 분명히 짚고 넘어가야 할 것이 있다. 어떤 이단들이 주장하는 것처럼 14만 4천 명을 특정 국가나 단체의 숫자로 볼 수 있느냐 하는 것이다. 그러나 그러한 해석은 명백한 오류라고 할 수 있다. 14만 4천 명은 열두 지파에서 각 만 이천씩 나오는데 이것은 상징적인 숫자이기 때문이다. 그리고 우리나라 한 민족 그것도 어느 시대의 사람만으로 그 숫자가 채워진다는 식의 해석은 성경에 무지한 자들의 미혹에 해당할 뿐이다. 이러한 미혹은 사탄이 영지주의적 비유 풀이를 통해 사람들을 뒤집어 놓는 전형적인 수법이다. 그러므로 우리는 기록된 말씀에서 벗어나지 말아야 한다.

그렇다면 평신도는 어떠한 사람들인가? 이들이 144,000인가? 그럴 수도 있겠지만 그렇지 않는다. 왜냐하면 일반적으로 성도 곧 신약의 교회인 모든 믿는 자들은 주 예수께서 값으로 사신 바 된 자들이로서 영적 레위인이기 때문이다(고전 6:19-20).

고전 6:19-20 너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라 값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라

곧 모든 사람들은 본디 죽었어야 마땅한 자들이었으나 주님께서 살려준 자들이며, 구약의 장자 대신 구별되어 회막 봉사를 감당하던 레위인의 위치에 해당하는 자들이다. 그러므로 신약 시대의 평신도는 레위인급이며, 14만 4천 명은 제사장급이라고 할 수 있다. 그중에서 24장로는 대제사장급이라고 할 수 있다. 우리는 이 구조를 분명히 알아야 한다.

더 나아가, 원래 이방인이었던 자들, 곧 가나안의 옛 거민으로서 본래는 멸절되어야 마땅했던 자들이 항복하여 하나님께 돌아왔을 때 그들은 느디님 사람으로 회막에 받쳐진 자가 되었다(대상 9:2). 즉 멸망 받아야 할 자도 항복하면 거룩한 봉사의 반열에 속하게 되는 것, 이것이 하나님의 구원 경륜이다.

요컨대 신약 시대 모든 성도는 본질적으로 구별된 자, 곧 나실인적 정체성을 입은 자들이다. 다만 그 가운데 누가 어느 위치에서 봉사하느냐의 차이가 있을 뿐이다. 이 사실을 깨달을 때 비로소 우리는 자신의 정체성과 부르심의 자리를 분명히 알게 된다.

5. 성경에 등장하는 대표적인 나실인의 공통된 특징은 무엇인가?

성경 전체에서 "나실인"이라는 칭호가 분명하게 붙은 인물은 의외로 많지 않다. 정확히 나실인이라고 지칭된 사람은 단 한 사람, 사사 시대의 삼손뿐이다. 그러나 그 삶의 내용을 통해 명백히 나실인이었음을 알 수 있는 두 사람이 더 있으니, 그들은 곧 사사 시대에서 왕국 시대로 넘어가는 과도기의 인물로서 다윗왕에게 기름을 부었던 사무엘과, 신약 초입에서 예수께서 메시야이심을 증거했던 세례 요한이다. 구약에 두 사람, 신약에 한 사람, 합하여 이 세 사람이 성경이 분명히 보여 주는 대표적 나실인인 것이다. 그렇다면 이 세 사람들이 나실인으로 갖고 있는 특징은 무엇인가?

먼저 삼손의 경우를 보자(삿 13:2-5).

삿 13:2-5 소라 땅에 단 지파의 가족 중 마노아라 이름하는 자가 있더라 그의 아내가 임신하지 못하므로 출산하지 못하더니 여호와의 사자가 그 여인에게 나타나서 그에게 이르시되 보라 네가 본래 임신하지 못하므로 출산하지 못하였으나 이제 임신하여 아들을 낳으리니 그러므로 너는 삼가 포도주와 독주를 마시지 말며 어떤 부정한 것도 먹지 말지니라 보라 네가 임신하여 아들을 낳으리니 그의 머리 위에 삭도를 대지 말라 이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바쳐진 나실인이 됨이라 그가 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하기 시작하리라 하시니

여기에서 우리는 매우 중요한 사실을 본다. 삼손은 스스로 성년이 되어 "내가 나실인이 되겠습니다" 하고 자원한 사람이 아니었다는 사실이다. 하나님이 보낸 천사가 그의 어머니에게 나타나 그,녀에게 잉태소식을 알리며 이미 태중에서부터 하나님이 구별해 두신 자라 선포한 것이다. 그러므로 삼손의 나실인 됨은 본인의 결단 이전에 하나님의 작정에서 비롯된 것이다.

그리고 사무엘 역시 마찬가지이다. 어머니 한나가 자녀를 얻지 못하는 형편 가운데서 하나님께 서원하여 낳은 자녀였고, 그 아들의 머리에 삭도를 대지 아니하겠다고 어머니가 먼저 서원한 자녀였다(삼상 1:11). 사무엘 또한 본인의 결단 이전에 부모의 서원, 그리고 그 배후에 있는 하나님의 작정 아래 나실인이 된 사람이다.

그리고 신약의 나실인이었던 세례 요한도 마찬가지였다. 사가랴와 엘리사벳에게 천사가 나타나 잉태를 예고하고, 그가 모태로부터 성령 충만함을 받을 자라 선포되었다(눌 1:15). 그 역시 스스로의 결심이 아니라 하나님의 주권적 작정 가운데 나실인이 된 자였다.

그러므로 이 세 사람의 가장 분명한 공통점은 다음과 같다. 첫째, 모두 모태로부터 하나님이 친히 구별하신 자들이었다는 점이다. 그들의 부모가 자녀를 얻지 못하는 형편에서 하나님이 직접 개입하셔서 잉태케 하시고 그 아이를 나실인으로 구별하셨다. 둘째, 그들 모두 시대적으로 매우 중요한 사명을 감당했다는 점이다. 삼손은 이스라엘을 블레셋에서 구원하는 사사로, 사무엘은 왕정 시대를 여는 마지막 사사이자 선지자로, 세례 요한은 메시아의 길을 예비한 선구자로 쓰임받았던 것이다.

여기에서 우리는 한 가지 사실을 분명히 깨닫게 된다. 곧 성경에 명백히 등장하는 위대한 나실인들은 결코 사람이 스스로 자원하여 그 직분을 결정한 자들이 아니었다는 것이다. 그들은 하나님이 모태로부터 작정하여 보내신 자들이었다. 이는 그 직분이 너무도 무거워서, 인간이 스스로 결단하여 끝까지 감당해 내기가 결코 쉽지 않음을 보여 준다.

6. 한시적 나실인과 종신적 나실인은 어떻게 구분되는가?

나실인에는 두 종류가 있다. 첫째는 종신직 나실인이고, 둘째는 한시적 나실인이다. 종신직 나실인이란 태어나서 죽을 때까지 평생 그 서원 가운데 살아간 자들이다. 앞서 살펴본 삼손, 사무엘, 세례 요한이 모두 여기에 해당한다. 이들은 모두 모태로부터 구별된 자들이었기에 본인의 의지로 시작과 끝을 정할 수 있는 자들이 아니었다.

반면에 한시적 나실인이란 일정한 기간을 정하여 그 기간 동안만 자신을 구별하여 드리는 사람이다. 본인이 스스로 몇 세부터 몇 세까지, 혹은 얼마 동안 하나님께 드리겠다고 결단하는 것이다. 이는 구약 제사장이 30세부터 50세까지 직무를 감당했던 것과 비슷한 형태라 할 수 있다. 자신의 한정된 시간을 정하여 하나님께 봉헌하는 형태이다. 그렇다면 이렇듯 한시적 나실인이 과연 성경에 등장하는 것일까? 있다. 이러한 한시적 나실인의 대표적인 예로 추정되는 인물이 바로 사도 바울이기 때문이다(행 18:18).

행 18:18 바울은 더 여러 날 머물다가 형제들과 작별하고 배 타고 수리아로 떠나갈새 브리스길라와 아굴라도 함께 하더라 바울이 일찍이 서원이 있었으므로 겐그레아에서 머리를 깎았더라

여기서 사도행전의 저자인 누가는 바울이 겐그레아에서 머리를 깎았다고 했는데, 이 표현이 매우 의미심장하다. 머리에 삭도를 대는 행위는 나실인의 규례와 직결되어 있기 때문이다. 그런데 나실인이 자기의 머리털을 미는 경우는 두 가지뿐이다. 하나는 서원 기간 중에 부정함을 입어 무효가 된 경우이고(민 6:9)., 다른 하나는 서원 기간이 만료되어 회막문에서 마무리 제사를 드리는 경우이다(민 6:13, 18)

민 6:9 누가 갑자기 그 곁에서 죽어 스스로 구별한 자의 머리를 더럽히면 그가 정결하게 되는 날에 머리를 밀 것이니 곧 일곱째 날에 밀 것이며

민 6:13 나실인의 법은 이러하니라 자기의 몸을 구별한 날이 차면 그 사람을 회막 문으로 데리고 갈 것이요

민 6:18 자기의 몸을 구별한 나실인은 회막 문에서 자기의 머리털을 밀고 그것을 화목제물 밑에 있는 불에 둘지며

그럼 바울이 머리를 깎은 시점은 언제였는가? 그것은 2차 전도 여행을 마치는 무렵이었다. 이는 그가 일정한 기간 동안 한시적 나실인으로 서원한 뒤 그 기간이 만료되어 머리를 깎은 것이라고 보는 것이 가장 자연스럽다. 왜냐하면 사도행전 21장에서도 비슷한 정황이 나오기 때문이다(행 21:23-24). 여기에 등장하는 네 사람 역시 한시적 나실인으로 추정된다. 신약 시대에도 이러한 한시적 나실인의 전통이 분명히 이어지고 있었다는 증거이다.

행 21:23-24 우리가 말하는 이대로 하라 서원한 네 사람이 우리에게 있으니 그들을 데리고 함께 결례를 행하고 그들을 위하여 비용을 내어 머리를 깎게 하라 그러면 모든 사람이 그대에 대하여 들은 것이 사실이 아니고 그대도 율법을 지켜 행하는 줄로 알 것이라

이것을 오늘날의 적용으로 본다면, 한시적 나실인의 가장 비슷한 형태는 평신도 선교사이다. 안수받은 목회자는 아니지만 일정한 기간을 정하여 자기 인생을 복음 전파를 위해 드리겠다고 결단하는 사람들이다. 어떤 이는 자신의 인생을 50세까지는 직장에서 살고 그 이후 나머지를 선교사로 드리겠다고 결단하기도 한다. 이것이 바로 일종의 한시적 나실인의 모습이라 할 수 있다. 종신직이든 한시직이든, 본질은 동일하다. 자기 자신을 구별하여 하나님께 드리는 것이다.

7. 자원하여 나실인이 될 수 있음에도 함부로 결정할 수 없는 이유는?

성경은 분명히 누구나 나실인이 될 수 있다고 말씀한다. 남자나 여자나, 신분과 출생을 가리지 않고 자원하면 가능하다(민 6:2). 그렇다면 어째서 실제로 하나님이 친히 쓰신 위대한 나실인들은 스스로 서원했던 자원자가 아니라 모태로부터 작정된 자들이었는가? 여기에 깊은 영적 진리가 숨어 있다.

하나님은 인간에게 자유 의지를 주셨다. 그러므로 자원하여 나실인이 되는 길은 누구에게나 열려 있다. 그러나 그 길을 자원으로 시작했다 하더라도 끝까지 감당해 내기란 결코 쉽지 않다. 도중에 포기할 가능성이 너무 크기 때문이다. 만약 왕을 세울 자가 도중에 포기해 버린다면 어떻게 되겠는가? 이스라엘 역사는 다른 길을 가게 되었을 것이다. 그래서 하나님은 가장 중요한 시대적 사명을 감당할 자들은 인간의 자원에 맡기지 않으시고 친히 모태로부터 작정하여 보내신 것이다.

이것을 오늘날 목회자의 길에 적용해 볼 수 있다. 한국에 복음이 들어온 1885년부터 주님이 다시 오시는 그날까지, 우리나라에 하나님께서 14만 4천 명 중 약 5천 명 정도를 보내신 것으로 추정된다. 우리나라는 마지막 시대에 하나님이 크게 쓰시기로 작정하신 욕단 민족이다. 그러나 현재 한국의 목회자는 어림잡아 40만 명 안팎에 이른다. 이 가운데 진짜 하나님이 보내신 자, 곧 대제사장급 또는 제사장급 사명자로 보내심을 받은 자는 과연 얼마나 되겠는가? 영적으로 깊이 있는 한 스승의 견해를 빌리자면 약 3분의 1 정도이며, 그 가운데서도 진정 14만 4천 명 수준에 해당하는 자는 매우 소수라고 한다. 그렇다면 나머지 목회자는 어떤 사람들인가? 크게 두 부류로 나뉜다. 첫째는 하나님이 부르시지 않았는데 스스로 "내가 부름받았다"고 우기는 목회자이다. 능력과 은사가 따라 주지 않아서 모든 일이 막히고 잘 안 되는데도 끝까지 우기는 사람들이다. 그래서 평생 가족 목회 수준에 머무르는 경우가 많다. 둘째는 부모의 서원에 떠밀려서 혹은 주변 환경에 의해 떠밀려서 목회자가 된 사람들이다. 본인은 목회자로서의 그릇이 전혀 아닌데 어쩌다 그 자리에 서게 된 사람들이다.

그런데 이러한 현실은 보는 이들에게도 너무나 안타까운 마음을 갖게 한다. 차라리 평신도로 살면서 충성했더라면 더 큰 상급을 받았을 사람이, 함부로 안수받아 항존직에 서게 됨으로써 도리어 무거운 짐을 지게 되는 경우가 많기 때문이다. 안수는 한 번 받으면 되돌릴 수 없는 결단이다. 그러므로 더더욱 신중해야 한다.

여기에서 우리는 한 가지 분명한 원칙을 발견한다. 하나님께서 제사장과 대제사장을 이 땅에 보내실 때에는 그에 합당한 은사와 달란트와 능력을 함께 주셔서 보내신다는 것이다. 그래야만 그 일을 감당할 수 있기 때문이다. 그것이 없으면 못 한다. 그래서 자원함으로 시작한 자라 할지라도, 자기에게 그 직분을 감당할 영적 그릇이 있는지를 분명히 점검해야 한다. 결국 자원하여 나실인이 되는 것은 가능하지만, 그것을 함부로 결정할 수 없는 이유는 바로 이것이다. 그 직분이 요구하는 경건성과 책임이 너무도 무겁기 때문이다. 그러므로 누구나 시작할 수는 있어도 누구나 끝까지 갈 수 있는 길은 아니다. 시작하기 전에 충분히 자기 자신의 그릇과 부르심을 점검해야 한다.

8. 오늘날 성도는 어떻게 자신을 구별하여 하나님께 드려야 하는가?

필자도 이 본문 앞에서 내 자신의 인생을 돌아보면, 필자 자신도 한때 무지한 자였음을 알 수 있다. 아무도 이러한 부르심의 진리를 들려주지 않았기 때문에 힘들었다. 그렇지만 하나님께서는 당신의 일을 하시기 위해 나를 부르셨다. 18세에 처음 예수님을 만났고, 그분이 흰옷을 입고 나를 찾아오셔서 머리에 안수해 주셨던 그날의 경험은 평생 잊을 수 없다. 그 발 앞에서 고개를 들 수조차 없었던 그 거룩한 두려움은 지금도 생생하다.

그 후 어느 날, 25세에 필자는 빈 봉투를 하나 꺼내 들고 그 안에 "내 몸을 드립니다"라고 적었다. 그때는 그것이 무엇을 의미하는 것인지조차 정확히 알지 못했지만 그렇게 했다. 그저 받은 은혜가 너무 커서, 받은 은혜를 잃어버리지 않기 위해서 나 자신을 드리는 것 외에 다른 길이 없다고 느꼈기 때문이다. 폭포수 같은 눈물이 날마다 흘러내렸다. 버려진 마른 막대 같은 나를 주님이 찾아오셔서 사랑해 주시고 구원해 주셨다는 그 한 가지 사실 앞에서 나는 주님께 무릎을 꿇었다. 그러나 지금 돌아보면 그날의 그 봉헌이 바로 나실인적 헌신이었음을 본다. 나도 모르는 사이에 나는 내 몸을 구별하여 하나님께 드린 것이다.

그러나 그 후 30년이 지나서야 비로소 필자인 나는 내가 누구인지 알게 되었다. 2020년 이후 코로나의 때를 지나며 깊이 회개하는 가운데, 하나님께서는 비로소 내 인생을 향한 당신의 계획을 분명히 알려 주셨기 때문이다. 25세에 자신을 드린 자가 55세에 비로소 자기자신이 누군지를, 어떤 사명자인지를 알게 된 것이다. 그럼 왜 나는 나 자신의 사명을 그렇게 늦게 알게 되었는가? 첫째는 아무도 이 진리를 가르쳐 주지 않았기 때문이고, 둘째는 내가 충분히 회개하지 못해서 악한 영의 압제 아래 있었기 때문이다.

그러므로 오늘 우리 모든 성도들에게 가장 시급한 일은 두 가지이다. 첫째, 회개를 통해 내 안에 자리 잡고 있는 악한 영을 뽑아내는 일이다. 회개하지 않으면 영적 세계의 눈이 열리지 않기 때문이다. 하나님의 음성보다 귀신의 음성이 더 크게 들리는 상태에서는 결코 자신을 온전히 드릴 수 없기 때문이다. 둘째, 자신을 구별하여 하나님께 드리는 결단이다. 평신도라 할지라도 우리는 신약 시대의 영적인 레위인이다. 우리 몸은 주님께서 값으로 사신 바 된 성령의 전이기 때문이다. 그러므로 우리의 존재 자체를 하나님께 봉헌해야 한다. 그런 의미에서 볼 때, 하나님의 보내심을 받은 사역자들은 에베소서 4장의 말씀을 다시 깊이 새겨야 한다(엡 4:11-13).

엡 4:11-13 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니

하나님이 신약의 사명자들 곧 사도, 선지자, 복음 전하는 자, 목사와 교사를 세우신 목적은 무엇인가? 그것은 다음과 같이 분명하다. 첫째, 성도를 온전하게 함이다. 둘째, 그 성도들로 하여금 봉사의 일을 감당하게 함이다. 셋째, 이를 통해 그리스도의 몸 된 교회를 세우게 함이다. 그러므로 직분자는 자신의 위치에서 이 세 가지 사명을 분명히 자각해야 하며, 평신도는 자신의 위치에서 봉사하는 일에 충성해야 한다.

나아가 우리 모두는 사명자의 삶이 어떠한 것인지를 들려주신 주님의 비유 말씀 곧 달란트 비유의 교훈을 잊지 말아야 한다(마 25:14-30). 한 달란트 받은 자가 다섯 달란트 받은 자를 부러워하며 자신의 것을 땅에 묻어 두었던 그 어리석음이 우리에게 없어야 한다. 하나님은 각 사람에게 가장 적합한 분량의 달란트를 주셨기 때문이다. 그러므로 우리는 그 분량 안에서 최선을 다해야 한다. 작은 일에 충성한 자에게 더 큰 일이 맡겨진다는 주님의 말씀을 마음에 새겨야 한다. 고로 필자는 어느 자리에 있든 항상 120퍼센트를 드리려고 노력했다. 목사님이 "그만해도 된다"고 말씀하실 때까지 멈추지 않았다. 그 자세가 결국 오늘의 나를 만들었다고 믿는다.

9. 나오며

지금까지 우리는 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징이 무엇이며, 그것이 오늘 우리에게 어떤 영적 도전과 적용을 주는지를 살펴보았다. 나실인의 서원은 일반 서원과 차원이 다른 특별한 서원이며, 그 안에는 제사장급과 대제사장급의 경건성을 요구하는 무거운 책임이 담겨 있음을 살펴보았다. 또한 신약 시대 14만 4천 명, 24장로, 그리고 모든 믿는 성도에게 그 영적 의미가 어떻게 확장되어 적용되는지를 살펴보았다.

성경의 대표적 나실인 세 사람, 곧 삼손, 사무엘, 세례 요한이 모두 모태로부터 작정된 자들이었음을 살펴보았으며, 사도 바울로 추정되는 한시적 나실인의 모습 또한 함께 살펴보았다. 자원하여 나실인이 될 수 있음에도 함부로 결정할 수 없는 이유, 그리고 오늘 우리가 자신을 구별하여 하나님께 드리는 삶을 어떻게 살아야 하는지도 살펴보았다.

이제 우리는 무엇을 해야 하는가? 첫째, 자신이 어느 자리에 부르심을 받은 자인지를 분명히 분별해야 한다. 누군가는 14만 4천 명 가운데 한 사람으로 부르심을 받았고, 누군가는 평신도 레위인급으로 부르심을 받았으며, 또 누군가는 한시적 헌신자로 부르심을 받았다. 그 부르심의 자리에 합당하게 살아가야 한다. 둘째, 자신의 분량과 달란트 안에서 최선을 다해야 한다. 다른 사람의 큰 그릇을 부러워하면서 자신의 작은 그릇을 땅에 묻어 두는 어리석음에서 떠나야 한다. 작은 일에 충성하는 자에게 큰 일이 맡겨진다는 주님의 약속을 붙들어야 한다. 셋째, 회개하여 자기 속의 악한 영을 뽑아내야 한다. 영적 세계의 눈이 열리지 않으면 결코 자기 자신을 온전히 드릴 수 없다. 회개는 때로 답답하고 지루하고 힘들지라도 끝까지 인내해야 한다. 그래야 비로소 하나님 앞에 온전히 자신을 드릴 수 있는 자가 된다. 넷째, 한 번 결단했으면 끝까지 가야 한다. 어떠한 기득권 세력이 위협하더라도, 어떠한 마귀의 시험이 다가오더라도 굴하지 말아야 한다. 하나님이 정하시고 보내신 길이라면 결코 막을 자가 없기 때문이다. 두려움 때문에 중도에 포기하는 일이 없어야 한다. 다섯째, 자기 몸을 구별하여 하나님께 드리는 삶을 살아야 한다. 우리는 값으로 사신 바 된 자들이며, 우리 몸은 성령의 전이다. 그러므로 우리의 존재 자체를 하나님께 봉헌하는 삶을 살아야 한다. 행위 중심의 헌신이 아니라 존재 중심의 헌신이 되어야 한다.

그리하여 하나님 앞에 구별된 자로서 거룩한 삶을 살아가며, 각자에게 맡겨진 분량 가운데 충성함으로 주님께 쓰임 받고, 마침내 천국에서 넓은 땅과 아름다운 집과 영광스러운 면류관을 얻어 영원토록 주님을 예배하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 13일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 민수기 6장의 나실인 서원을 중심으로 하나님께 자신을 드리는 삶의 영적 의미와 사명을 고찰합니다. 저자 정보배 목사는 나실인을 혈통적인 제사장은 아니지만 스스로를 구별하여 제사장급의 경건성을 유지하기로 결단한 특별한 헌신자로 정의하며, 성경 속 삼손, 사무엘, 세례 요한과 같은 인물들을 통해 그 직무의 중대성을 설명합니다. 특히 나실인의 서원이 누구에게나 열려 있는 자발적 헌신임을 강조하는 동시에, 지도자의 길을 가는 이들은 자신의 분량을 파악하고 철저한 회개를 통해 악한 영의 방해를 극복하며 하나님이 주신 은사와 능력에 합당한 삶을 살아야 한다고 역설합니다. 결론적으로 모든 믿는 자가 각자의 위치에서 최선의 충성을 다함으로써 그리스도의 몸을 세우고 하늘의 영광을 예비해야 한다는 사명감을 일깨우는 것이 이 글의 핵심 목적입니다.

#아침묵상 #기독론 #나실인 #민수기 #헌신 #제사장 #삼손 #사무엘 #세례요한 #자발적헌신 #회개 #은사 #능력 #그리스도의몸 #하늘의영광 #정보배목사 #동탄명성교회

[또 다른 요약본]

아침묵상입니다.

제목: [기독론(90)] 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징은 무엇인가?(민6:1~12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/WFt1wA-q5AE

1. 들어가며

우리가 신앙생활을 하는 궁극적인 목적은 이 땅에서 잠시 육신의 배를 불리고 안락을 누리는 데 있지 않다. 우리의 진짜 소망은 장차 영원히 거주할 하나님의 나라, 곧 천국에 입성하여 영광스러운 기업을 차지하는 것이다. 그런데 수많은 그리스도인들이 천국에 대해 잘못된 생각을 하고 있다. 그저 예수님을 믿기만 하면 다 생명책에 이름이 기록되어 구원을 받는다고 믿는다. 그리고 누구든지 죽으면 새 예루살렘 성 안으로 들어가서 다 같이 평안한 삶을 살 수 있을 것이라고 막연하게 생각한다. 그러나 성경이 증언하는 영적 팩트는 참혹할 만큼 냉정하다. 천국은 결코 획일적인 공산주의 사회가 아니다. 우리가 이 땅에서 육체 속에 들어와서 거주하며 집을 짓고 있는 뱀들과 귀신들을 자백하는 회개로 얼마나 쫓아냈는지에 따라 결과가 달라지기 때문이다. 그리고 주님을 위해 얼마나 헌신했는지에 따라 우리가 들어갈 처소와 상급이 하늘과 땅 차이로 갈라진다. 하나님께서는 나실인 제도와 사명자들의 삶 속에, 장차 우리가 천국에서 차지할 지위와 상급이 어떻게 결정되는지에 대한 놀라운 영적 비밀을 숨겨 놓으셨다. 그래서 이 시간에는 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징은 무엇이며, 우리가 천국에서 얻게 될 지위와 상급의 영적 비밀은 무엇인지를 살펴보고자 한다.

2. 특별한 서원인 '나실인'의 진정한 영적 의미와 제사장급에 해당하는 그들의 엄격한 경건성은 무엇인가?

구약 성경에는 평신도가 제사장처럼 하나님께 쓰임 받을 수 있는 특별한 제도가 있다. 그것이 바로 '나실인' 서원 제도이다(민6장). 나실인(나지르)이라는 단어는 자기의 몸을 구별하여 여호와께 드린다는 뜻이다(민 6:2).

민 6:2 이스라엘 자손에게 전하여 그들에게 이르라 남자나 여자가 특별한 서원 곧 나실인의 서원을 하고 자기 몸을 구별하여 여호와께 드리려고 하면

서원이란 본래 자기가 자원하여 자신을 하나님께 드리기로 약속하는 것이다. 하나님이 강제로 지명하지 않은 자라 할지라도, 평범한 남자나 여자라도 다 스스로 결단하여 자신을 드릴 수 있다(민30장). 그런데 나실인의 서원은 아주 특별하다(민 6:2). 특별 규정이 따로 있기 때문이다. 그것은 나실인이 되려면 첫째로, 포도주나 독주를 마시지 말아야 한다고 했다. 이것은 일반 백성이 아니라 제사장급에게 요구되는 엄격한 경건성을 가리킨다. 둘째로, 서원을 하는 날 동안에 자기의 머리카락을 자르지 않아야 한다. 그리고 셋째로, 부모나 혹은 자신의 형제가 죽었을 지라도 그 시체를 가까이하여 자신의 몸을 더럽혀서는 아니 된다. 그런데 이 세 번째 기준은 제사장 중에서도 오직 대제사장에게만 요구되는 최고 수준의 정결 규례이다.

결국 이러한 엄격한 규례는 나실인이 단지 금욕 생활을 하는 자가 아니라는 사실을 보여준다. 그들은 신약의 요한계시록 14장에 등장하는 144,000명의 반열에 해당하는 자들이기 때문이다. 144,000명은 여자와 더불어 더럽히지 아니하고 정결하며, 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이다. 이들은 천국에서 제사장급에 해당하는 지위를 갖는다. 이처럼 나실인의 서원은 이 땅에서 자신을 철저히 구별하여 대제사장과 제사장의 수준으로 하나님께 바쳐지는 엄청난 영적 결단임을 알 수 있다.

3. 성경에 등장하는 세 명의 평생 나실인(삼손, 사무엘, 세례 요한)이 가진 결정적인 공통점은 무엇인가?

성경에서 평생토록 나실인으로 살았던 인물로서 세 명이 있다. 사사 시대의 삼손, 사사 시대에서 왕국 시대로 넘어가는 과도기의 사무엘, 그리고 구약에서 신약으로 넘어오는 시기의 세례 요한이다. 이 세 사람은 성경 역사에서 가장 중요한 영적 전환기를 이끌었다.

그런데 이들에게는 아주 결정적인 공통점이 하나 있다. 이들은 성년이 되어 스스로 나실인이 되겠다고 결정한 사람들이 아니었다는 것이다. 이들은 어머니의 태중에서부터 이미 하나님에 의해 나실인으로 구별된 자들이다. 이 세 사람들 중에서 삼손은 하나님께서 보내신 천사가 그의 어머니에게 나타나 잉태를 고지하며 머리에 삭도를 대지 말라고 명령하였다(삿 13:5).

삿 13:5 보라 네가 임신하여 아들을 낳으리니 그의 머리 위에 삭도를 대지 말라 이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바쳐진 나실인이 됨이라 그가 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하기 시작하리라 하시니

사무엘 선지자 역시 어머니 한나가 자식을 낳기 전부터 서원하여 하나님께 바친 자였다. 그리고 신약시대의 세례 요한도 천사 가브리엘이 아버지 사가랴에게 나타나 모태로부터 성령 충만함을 받는 큰 자가 될 것이라고 선언한 바 있다. 결국 이 세 사람은 태어날 때부터 종신토록 하나님께 바쳐진 자들이다.

그렇다면 이 영적 팩트가 의미하는 바는 무엇인가? 그것은 아주 명확하다. 하나님 나라를 위해 제사장과 대제사장급으로 쓰임 받는 직무는 결코 아무나 감당할 수 없다는 것이다. 그러므로 하나님께서는 엄청난 사명을 감당할 자들은 미리 만세 전부터 구별한 다음에 때가 되면 이 땅에 보내신다. 고로 이들은 하나님의 사역적 예정에 따라 이 땅에 파송된 특별한 종들이 우리 가운데 있는 것이다. 그러므로 하나님의 뜻을 성취하는데 꼭 필요했던 나실인의 헌신도는 일반적인 신앙생활의 수준을 완전히 뛰어넘는다. 평생을 나실인으로 산다는 것은 엄청난 영적 무게와 십자가를 짊어지는 것이다.

4. 사도 바울이 겐그레아에서 머리를 깎은 사건에 숨겨진 '한시적 나실인' 서원의 영적 비밀은 무엇인가?

성경에는 종신토록 나실인으로 산 사람만 있는 것이 아니다. 스스로 기간을 정하여 헌신한 '한시적 나실인'도 존재한다. 사도행전을 보면 사도 바울이 2차 전도 여행을 마치고 수리아로 떠나기 전, 겐그레아에서 머리를 깎는 장면이 나온다(행 18:18).

성경에서 서원과 관련하여 머리를 깎는 경우는 나실인 규례밖에 없다. 나실인은 두 가지 경우에만 머리를 밀 수 있다. 첫째는 서원 기간 중 갑자기 시체를 가까이하여 부정하게 되었을 때다. 이때는 지나간 기간이 무효가 되므로 다시 머리를 밀고 처음부터 시작해야 한다. 둘째는 스스로 정한 나실인의 구별된 날이 다 찼을 때다. 기한이 차면 번제와 속죄제를 드리고 자기의 머리털을 밀어 불에 사른다.

사도 바울은 2차 전도 여행 기간 동안 한시적으로 자신을 나실인으로 서원했을 가능성이 매우 높다. 그 기한이 찼으므로 겐그레아에서 머리를 깎은 것이다. 사도행전 21장에도 서원한 네 사람이 머리를 깎고 결례를 행하는 장면이 나온다(행 21:23-24). 이들 역시 한시적 나실인이었다.

이것은 오늘날의 평신도들에게 주는 놀라운 영적 비밀이다. 우리는 태어날 때부터 목회자로 부름받지 않았을 수 있다. 그러나 우리 스스로 인생의 특정 기간을 정하여 한시적 나실인으로 헌신할 수 있다. 직장 생활을 마치고 남은 생애를 선교사로 헌신하거나, 자신의 24시간 중 일부분을 온전히 복음 전파와 교회를 위해 구별하여 바칠 수 있다. 하나님은 이렇게 스스로 바쳐진 자들을 천국에서 제사장의 반열로 올려주시고 크나큰 상급을 베푸신다.

5. 요한계시록의 144,000명은 누구이며, 이들이 천국에서 차지하는 대제사장급의 지위와 영광은 무엇인가?

천국에는 수많은 성도들이 있다. 그러나 그중에서도 이마에 인침을 받은 144,000명의 무리가 있다(계 7:3-4).

계 7:3-4 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니

이 144,000명은 이단들이 주장하는 것처럼 특정 교단의 신도 숫자가 아니다. 이들은 하나님의 일을 위해 이 땅에 특별히 보냄을 받은 '하나님의 종들'이다계 7:3-4). 이들은 천국에서 제사장 그룹에 속하는 실제적인 숫자다. 이 자리는 하나님이 만세 전부터 사역적으로 예정하여 이 땅에 보낸 자들로 채워진다.

천국은 가장 가운데 중심부를 중심부로 피자판처럼 24개의 마을이 존재한다. 요한계시록에 등장하는 24 장로들은 바로 이 24개 천국 마을의 수장들이다. 이들은 단순한 장로가 아니다. 대제사장급의 엄청난 권세와 영광을 지닌 영적 지도자들이다.

24 장로들은 천국에서 실제적인 행정 직무와 예배의 직무를 수행한다. 그들은 주님께 나아갈 때 거문고와 향이 가득한 금대접을 가진다. 이들은 예배의 직무 순서에 따라 먼저 수금을 연주하여 주님의 마음을 한껏 기쁘게 해 드린다. 그다음 성도들의 기도를 금대접에 담아 주님께 올려드린다. 이것은 천국 성도들이 이 땅에 남아 치열하게 영적 전쟁을 치르고 있는 자녀와 후손 그리고 민족을 위한 중보기도이다. 이처럼 제사장 그룹은 천국에서 무위도식하는 자들이 아니다. 하나님을 섬기고 백성을 다스리는 영광스럽고도 막중한 직무를 영원토록 수행한다.

6. 철저한 회개와 부르심 없이 함부로 주의 종의 길을 스스로 선택할 때 발생하는 끔찍한 영적 결과는 무엇인가?

주의 종이 되는 것은 결코 쉬운 길이 아니다. 하나님은 144,000명과 같은 제사장급 사명자들을 이 땅에 보내실 때, 그 직무를 감당할 수 있는 달란트와 은사와 능력을 함께 부어주신다. 그런데 오늘날 많은 사람이 이 영적 팩트를 모른다. 성령의 부르심과 은사가 없는데도, 목회자가 부러워서 혹은 자신의 욕심과 고집으로 스스로 주의 종의 길을 선택하기도 하기 때문이다.

하나님의 부르심 없이 억지로 목회자가 된 사람들의 현실은 참혹하다. 능력이 없으니 사역이 막힌다. 더 큰 문제는 악한 영들의 공격에 속수무책을 당한다는 것이다. 사명자도 아닌데 강단에 서면, 육체 속에 들어와 거주하는 귀신들이 활동한다. 그러므로 목회자라 할지라도 자백하는 회개로 자신의 상태를 정결하게 하지 않으면, 설교 시간에 목사의 입에서 진리의 성령이 나가는 것이 아니라 뱀들이 쏟아져 나간다. 그 입에서 나간 뱀들이 성도들을 휘감아 영혼을 졸리게 만들고 잠에 빠지게 한다.

또한 은사가 없으니 귀신을 쫓아내지도 못한다. 내 육체 속에 들어와 집을 짓고 있는 귀신도 몰아내지 못하는데, 어떻게 남의 몸속에 있는 귀신을 몰아내겠는가! 일평생 가족 목회만 전전하며 고통받는다. 차라리 평신도로서 일상의 직무를 감당하며 헌신했다면 천국에서 큰 상을 받았을 것이다. 그러나 억지로 감당한 무능력한 사역의 결과는 결국 하나님의 책망으로 이어진다. 그들은 천국의 성 안에 들어가지 못하고 쫓겨날 위험에 처한다. 주의 종의 길은 자백하는 회개로 자신을 완전히 비우고 주님께 생명을 던질 자만이 가야 하는 좁고 험한 길이다.

7. 육체 속에 들어와 집을 지은 악령들을 자백하는 회개로 완벽히 쫓아내야만 온전한 사명자가 되는 이유는 무엇인가?

우리가 천국에서 거룩한 사명자로 쓰임 받고 영광스러운 기업을 얻기 위해서는 반드시 매일 치러야 할 영적 전투가 있다. 그것은 내 육체 속에 들어와서 거주하고 있는 뱀들과 귀신들을 자백하는 회개로 모조리 쫓아내는 일이다.

영적 세계의 팩트는 이렇다. 타락한 천사의 한 무리인 뱀은 우리 몸속에 들어올 때 자신의 몸을 변형시킨다. 아주 작은 실의 크기로 자신의 몸을 줄여서 우리 몸의 구석구석과 내장 장기 속에 파고든다. 특히 우리가 제사 음식을 먹을 때 뱃속으로 들어온 뱀들은 서로 뭉친다. 작게는 1cm부터 크게는 10cm까지 자신의 몸집을 거대하게 불리며 자리를 잡는다.

그런데 귀신들은 우리 몸속에 들어온 후 보통 집을 짓는다. 그들이 사용하는 집의 재료는 흙, 나무, 기와, 시멘트, 얼음, 유리, 쇠, 놋 등으로 아주 다양하다. 귀신들은 그 집 안에 1개에서 12개까지 여러 개의 방을 만든다. 그리고 다양한 종류의 하급 귀신들을 그 방으로 계속 불러들여 세력을 확장한다.

그렇다면 이러한 뱀과 귀신들을 무력화시키고 쫓아내는 유일한 길은 무엇인가? 그것은 날마다 자신과 조상들의 죄를 자백하는 회개뿐이다(요일 1:9). 그럼 우리가 우리의 죄를 고백하며 회개하면 무슨 일이 일어나는가? 그때에는 예수님의 피가 우리 몸 속으로 들어온다. 그러면 이 예수님의 피가 악한 영들을 우리 신체에서 떼어내어 완벽하게 이격시킨다. 이격된 악한 영들은 끈이 떨어진 연과 같은 신세가 된다. 그 후 예수님의 피는 계속해서 그들의 몸을 녹여서 극심한 고통을 받게 한다. 결국 견디지 못한 귀신들은 우리에게서 떠나가게 된다.

여기에 더하여 성령의 불과 칼의 은사를 받은 사역자들가 투입되면 영적 전투는 더 강해진다. 성령의 능력으로 이 악한 영들을 직접 불로 태우고 칼로 잘라서 밖으로 완전히 내보낼 수 있기 때문이다. 모세를 보라. 그는 애굽 왕궁에서 40년을 배웠지만 혈기의 영이 들어와 있었다. 결국 광야 40년 동안 철저히 자백하는 회개를 통해 그 혈기의 영을 뽑아낸 후에야 지도자로 쓰임 받았다. 내 육체 속에 뱀과 귀신을 내버려 두는 것은 내 몸속에 적군의 간첩을 숨겨두는 것과 같다. 내 속의 영들을 자백하는 회개로 완전히 제거해야만 비로소 남의 몸속에 있는 귀신도 쫓아낼 수 있다.

8. 자백하는 회개 없이 안일했던 자들이 가는 천국 성 밖과 헌신자들이 누리는 성 안의 삶은 어떻게 다른가?

만약 구원을 받아 생명책에 이름이 기록되어 있을지라도, 주의 뜻을 위해 일하지 않은 자들이 있다. 그들은 한 번 구원은 영원한 구원이라고 믿고 죄를 짓고도 그것을 심각하게 여기지 않았다. 매일 자백하는 회개마저도 하지 않았다. 이러한 자들이 가는 곳이 바로 천국 성 밖이다. 천국 성 밖은 안식의 처소가 아니다. 그곳에 사는 사람들은 이 땅에서처럼 땀 흘려 농사를 짓고 힘든 노동을 해야 한다. 낫으로 벼를 베다 다치기도 한다. 그때마다 성 안에서 흘러나오는 생명나무 잎사귀를 가져다 상처를 싸매고 치료를 받아야 한다. 구원을 받았어도 육체 속에 들어있는 악한 영들을 몰아내지 않은 자의 삶은 이토록 비참하다.

반면 새 예루살렘 성 안의 삶은 완전히 다르다. 성 안에는 그저 생명과인 과일만 있는 것이 아니다. 성 안에는 만나와 다양한 종류의 떡, 견과류, 포도주가 아주 풍부하다. 언제든지 풍성한 음식을 누릴 수 있다. 또한 성 안의 성도들은 흰 세마포 옷을 입는다. 이 옷은 결코 더러워지지 않는다. 그래서 천국에는 세탁기가 필요 없고 세탁할 필요조차 없는 완벽하고 깨끗한 흰 세마포 옷을 입고 영원히 산다.

성 안의 성도들은 아무런 노동의 수고를 하지 않는다. 천사들이 수종을 들며 모든 것을 돕는다. 그들은 하나님의 자녀이자 천국의 상속자로서 영원한 누림과 평안 속에 거한다. 자백하는 회개로 내 몸을 거룩하게 비우고, 나실인처럼 자신을 구별하여 주님을 위해 일한 자들만이 이 찬란한 성 안의 기업과 풍성한 만찬을 누릴 권세를 얻는다.

9. 나오며

지금까지 성경에 등장하는 나실인의 공통된 특징은 무엇이며, 우리가 천국에서 얻게 될 지위와 상급의 영적 비밀은 무엇인지를 살펴보았다. 우리는 거짓된 이중 예정론에 속아 영적 팩트를 놓치는 어리석음을 범해서는 안 된다. 천국은 행위와 무관하게 다 같이 똑같이 평안하게 사는 곳이 아니다. 구원을 받았어도 한 번 구원은 영원한 구원이라 착각하며 죄를 짓고도 자백하는 회개를 하지 않은 자들은 수고하며 노동해야 하는 성 밖으로 밀려나야 한다. 우리는 결코 그 성 밖으로 가서는 안 된다. 우리 육체 속에 실처럼 줄어들어 들어온 뱀들과 흙과 쇠로 방을 지은 귀신들을 날마다 자백하는 회개로 쫓아내야 한다. 예수님의 피로 악한 영들을 이격시키고 철저히 녹여내야 한다. 성령의 불과 칼로 뱀과 귀신을 태우고 자르는 실제적인 영적 전투를 수행해야 한다. 내 몸을 거룩하게 비운 뒤에는 나실인처럼 다른 영혼을 천국으로 안내하는 사명에 우리의 전 생애를 아낌없이 드려야 한다. 그리하여 천국에 들어갈 때 새 예루살렘 성의 중심부에서 세탁이 필요 없는 빛난 세마포 옷을 입고, 만나와 떡과 포도주를 풍성히 누리며 영원토록 왕 노릇 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 13일(수)

정보배 목사

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