동탄명성교회

[기독론(149)] 이사야의 예언(08) 재림주요 심판자로 오실 메시야의 8가지 특징(01)(이사야66:15~16)_2026-07-20(월)

갈렙 — Mon, 20 Jul 2026 20:55:41 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(149)] 이사야의 예언(08) 재림주요 심판자로 오실 메시야의 8가지 특징(01)(이사야66:15~16)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/MX8xyfcE_2A

기독론 149

이사야의 예언(08) 재림주요 심판자로 오실 메시야의 8가지 특징(01)(이사야66:15~16)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

성경 66권은 한 분 하나님이 누구시며 그분이 인류의 구원(救援, salvation)을 어떻게 시작하고 완성하시는지를 증언한다. 그 가운데 이사야서는 메시아의 신분과 사역을 가장 넓고 깊게 보여 주는 예언서다. 한 분 하나님, 처음과 마지막이신 하나님, 유일한 구원자이자 희년의 선포자, 한 아기와 한 아들로 오실 하나님, 다윗의 후손이자 의로운 가지, 고난받는 여호와의 종, 참목자, 모퉁잇돌과 깨뜨리는 바위가 모두 이 책에 나타난다. 그러나 이사야의 시선은 메시아의 초림에 머물지 않는다. 마지막에는 불에 둘러싸여 강림하시고 칼로 모든 혈육을 심판하시는 여호와를 보여 준다. 신약성경은 바로 이렇게 재림(再臨, second coming)하시는 주님을 예수 그리스도라고 증언한다.

이 사실을 이해하려면 구약의 여호와와 신약의 예수님을 서로 관계없는 두 분처럼 나누어서는 안 된다. 이사야가 “나는 처음이요 마지막이라”고 증언한 여호와(사 41:4, 44:6, 48:12)와, 요한계시록에서 “나는 처음과 마지막이라”고 선언하신 예수님(계 1:17, 2:8, 22:13)을 함께 보아야 한다. 또한 재림의 영광만 바라볼 것이 아니라 그분이 심판주로 오신다는 사실을 기억해야 한다. 재림은 성도에게는 신랑을 만나는 소망이지만, 회개하지 않는 세상에는 피할 수 없는 심판의 날이 될 것이기 때문이다. 그래서 이 시간에는 이사야와 요한계시록의 증언을 따라 재림주이자 심판주로 오실 메시아가 누구시며 성도가 그분의 오심을 어떻게 준비해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 이사야서는 메시아 예언의 정수라 할 수 있는가?

선지자의 중요성은 단순히 활동 시기가 빠르거나 기록의 분량이 많다는 데 있지 않다. 하나님이 그를 통하여 무엇을 얼마나 분명하게 계시하셨는가에 달려 있다. 이사야는 사무엘이나 엘리야보다 뒤에 활동한 선지자이지만 선지서의 첫머리에 놓여 있다. 그의 예언은 유다와 열방의 죄를 책망하는 데서 시작하여 메시아의 구속과 마지막 새 하늘과 새 땅에 이르기까지 하나님의 경륜 전체를 내다본다. 이것은 꼭 방언과 방언통역의 깊이와 유사하다. 같은 영적 현상을 말하더라도 그것을 해석하고 전달하는 깊이와 분량은 사람마다 다를 수 있다. 이사야에게 주어진 예언의 풍성함은 그만큼 이 예언이 하나님의 구원 계획을 이해하는 데 중요하다는 뜻이다.

이사야서는 큰 흐름에서 책망과 심판, 회복과 완성으로 전개된다. 1장부터 39장까지는 창조된 세상과 언약 백성의 죄, 열방을 향한 하나님의 심판을 집중적으로 다룬다. 40장부터 55장까지는 광야에서 외치는 자의 소리와 여호와의 종을 통하여 이루어질 구속을 선포한다. 특히 53장의 고난받는 종은 백성의 죄악을 담당하며 속죄(贖罪, atonement)의 길을 연다. 56장부터 66장까지는 회복된 백성과 열방의 예배, 새 하늘과 새 땅이라는 완성을 바라본다. 이 구분은 저자가 여러 사람이라는 주장을 받아들이기 위한 것이 아니라, 한 권 안에서 책망과 구속과 완성이 어떻게 유기적으로 이어지는지를 살피기 위한 주제상의 구분이다.

이러한 큰 구조를 보는 일은 성경을 조각난 교훈으로 소비하지 않게 한다. 구약의 한 사건을 주의 종을 잘 대접하면 물질의 복을 받는다는 식으로만 적용하면, 그 사건을 통하여 드러나는 하나님의 성품과 그리스도의 구원 사역을 놓치기 쉽다. 이는 성경을 볼 때에 조직신학의 큰 틀을 활용해야하는 까닭도 여기에 있다. 신론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론을 서로 단절된 지식으로 외우려는 것이 아니라, 성경 전체에서 한 분 하나님의 경륜이 어떻게 진행되는지를 거시적으로 보고 각 본문을 그 흐름에 연결하는 것이다. 성경을 재미있게 읽는 길은 본문의 표면적인 복만 찾는 데 있지 않고, 그 속에 감추어진 예수 그리스도와 하나님의 나라를 발견하는 데 있다.

그러므로 이사야의 메시아 예언은 “메시아가 누구신가”와 “메시아가 무슨 일을 하시는가”라는 두 질문에 함께 답한다. 그는 임마누엘이며 한 아기와 한 아들로 오신 하나님이다. 그는 다윗의 뿌리에서 난 의로운 가지이며, 백성의 질고를 짊어진 종이고, 양 떼를 품에 안는 목자이며, 믿는 자의 견고한 모퉁잇돌이다. 그리고 역사의 마지막에는 왕과 심판주로 강림하여 악을 끝내고 하나님의 나라를 완성하신다. 초림의 낮아지심과 재림의 영광, 구원과 심판을 한 책에서 함께 보여 주는 까닭에 이사야를 메시아 예언의 정수라고 부를 수 있다.

이사야서의 마지막 장은 그 절정을 불과 칼의 심판으로 묘사한다. 여호와는 멀리서 명령만 내리는 분이 아니라 친히 강림하신다. 회오리바람 같은 수레와 맹렬한 화염은 그분의 신속하고도 피할 수 없는 심판을 나타낸다. 이 장면은 메시아의 사역을 죄 사함과 위로에만 가두지 못하게 한다. 구원자로 오신 분은 동시에 모든 혈육을 공의로 판단하실 심판자이시다(사 66:15-16).

사 66:15-16 보라 여호와께서 불에 둘러싸여 강림하시리니 그의 수레들은 회오리바람 같으리로다 그가 혁혁한 위세로 노여움을 나타내시며 맹렬한 화염으로 책망하실 것이라 여호와께서 불과 칼로 모든 혈육에게 심판을 베푸신즉 여호와께 죽임을 당할 자가 많으리니

3. 이사야의 예언은 예수님의 신성을 어떻게 드러내는가?

이사야는 장차 오실 메시아를 단순한 인간 지도자나 뛰어난 선지자로 소개하지 않는다. 그는 한 아기가 태어나고 한 아들이 주어질 것이라고 말하면서, 그 아들의 이름을 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지라고 불릴 것이라고 했다(사 9:6). 아기로 태어난다는 말은 성육신(成肉身, incarnation)의 실제성을 보여 주고, 전능하신 하나님이라는 이름은 그분의 신성을 보여 준다. 이 두 사실은 충돌하지 않는다. 영원하신 한 분 하나님이 사람을 구원하기 위하여 참된 육체를 입고 역사 속에 들어오신 것이기 때문이다(사 9:6).

사 9:6 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라

이 예언은 아들과 아버지를 서로 경쟁하는 두 신으로 만들지 않는다. 아들로 오신 분 안에서 한 분 하나님의 존재와 구원 사역을 보게 한다. 구약에서 아직 아들의 성육신이 나타나기 전에는 하나님이 여호와라는 이름으로 자신을 계시하셨다(출 6:2-3). 신약에서는 그 여호와께서 구원하기 위하여 예수라는 이름으로 오셨다(마 1:21). ‘예수’라는 이름에는 자기 백성을 죄에서 구원하시는 하나님의 사명이 담겨 있다. 그러므로 예수님을 하나님의 보내심을 받은 인간으로만 낮추어 보거나, 여호와와 무관한 또 하나의 신으로 생각하면 이사야가 증언한 메시아의 신분을 온전히 이해할 수 없다.

이사야가 거듭 전하는 “처음과 마지막”이라는 자기 선언(사 41:4, 44:6, 48:12)은 이 사실을 푸는 중요한 열쇠다. 여호와는 이스라엘의 왕이며 구속자이시고, 자신 외에는 다른 신이 없다고 말씀하신다. ‘처음’은 그분이 만물의 창조주이며 모든 약속의 근원이심을 뜻하고, ‘마지막’은 그분이 구원을 완성하고 역사를 심판하실 분임을 뜻한다. 그러므로 시작하신 분과 완성하실 분이 서로 다르지 않다. 창조주와 구속주, 구약의 약속자와 신약의 성취자가 한 분 하나님이시기 때문이다(사 44:6).

사 44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

고로 우리가 이사야의 증언을 놓치면 신약에서 예수님이 처음과 마지막이라고 말씀하실 때(계 1:17, 2:8, 22:13) 그 의미를 충분히 알아듣지 못한다. 그러나 이사야와 요한계시록을 함께 읽으면 예수님의 선언은 아버지의 이름을 빌리거나 사칭한 말이 아니라는 사실이 드러난다. 그분은 본래 계신 한 분 하나님이 사람 되어 오신 구원자이시다. 이사야의 메시아 예언은 예수님의 인성과 신성을 함께 붙들게 하며, 그분 안에서 하나님의 구원 경륜이 이루어진다는 사실을 보여 준다.

4. ‘알파와 오메가’는 한 분 하나님의 구원 경륜을 어떻게 밝히는가?

요한계시록의 “알파와 오메가”는 헬라어 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자를 가리킨다. 같은 뜻이 “처음과 마지막”, “시작과 마침”이라는 세 가지 표현으로 반복된다. 이것은 하나님이 시간의 한 지점에 잠시 나타나는 분이 아니라 역사의 기원과 목적을 모두 붙드시는 분이라는 선언이다. 그분은 창조를 시작하셨고, 구원을 약속하셨으며, 마침내 재림하여 그 약속을 완성하신다. 이사야의 “나는 처음이요 나는 마지막이라”는 말씀과 요한계시록의 “나는 알파와 오메가”라는 말씀은 동일한 하나님의 자기 계시를 서로 비추어 준다(계 22:13).

계 22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

요한계시록 1장 8절은 그분을 “이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자”이며 전능한 주 하나님이라고 소개한다. 헬라어 표현은 ‘호 온’(ὁ ὤν), ‘호 엔’(ὁ ἦν), ‘호 에르코메노스’(ὁ ἐρχόμενος)다. 각각 " 이제도 있는 이, 전에도 계신 이, 장차 올 자"인데 헬라어서 직접 번역한다면 "지금도 계시는 이, 아직도 계시는 이, 지금도 오고 계시는 이"를 뜻한다. 마지막 표현은 문법적으로 현재분사이지만 문맥에서는 재림하실 분을 가리키므로 개역개정은 “장차 올 자”라고 번역하고 있다. 그러나 정확히는 “지금도 오고 계시는 이”이다. 이 말은 재림을 막연한 미래에 가두어 두려는 것이 아니라, 시간을 초월하시는 하나님에게 그 오심이 확실하고 현재적인 약속임을 강조하기 위해서다(계 1:8).

계 1:8 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

이 세 시제는 구약의 여호와와 신약의 예수님, 그리고 재림하실 그리스도를 하나의 구원 역사 안에서 보게 한다. '전에 계셨던 분'은 '여호와'이시고, '육체를 입고 역사 가운데 오신 분'은 '예수님'이시며, '다시 오실 분'도 '예수님'이시다. 그렇다고 세 시기마다 서로 다른 하나님이 등장하는 것은 아니다. 한 분 하나님이 창조와 구속과 완성의 사역을 이어 가신다. ‘처음’은 구약의 약속을, ‘마지막’은 신약의 성취를 포함하며, 알파와 오메가는 그 모든 일을 행하시는 주체가 한 분임을 드러낸다.

예수님이 자신을 가리켜 사용하신 “내가 그인 줄”이라는 표현도 이 계시와 연결된다(요 5:24, 28, 58). 요한복음의 헬라어 ‘에고 에이미’(ἐγώ εἰμι)는 문맥에 따라 “내가 그다” 또는 “내가 있다”라고 옮길 수 있다. 모든 용례를 기계적으로 출애굽기의 하나님의 이름과 동일시해서는 안 되지만, 요한복음 8장에서는 예수님을 누구로 믿느냐가 죄 가운데 죽는 문제와 직결된다. 설교자는 이 말씀에서 예수님이 단순한 선지자가 아니라 스스로 계신 하나님의 자기 계시를 지니신 분이라는 사실을 본다. 알파와 오메가라는 칭호는 그 고백을 종말의 완성까지 확장한다. 예수님을 바르게 아는 일은 부차적인 교리 논쟁이 아니라 영생과 구원에 관계된 문제다(요 8:24).

요 8:24 그러므로 내가 너희에게 말하기를 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 하였노라 너희가 만일 '내가 그'(에고 에이미)인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라

그런데 요한계시록에서는 한 분 하나님에 대한 놀라운 계시의 말씀을 들려준다. 그것은 일곱째 나팔이 울린 뒤의 찬양에서는 “장차 올 자”라는 표현이 보이지 않고 “옛적에도 계셨고 지금도 계신” 이신 전능자에게만 감사하고 있다는 것이다(계 11:15).

계11:15 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라(왕국)가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다 하니

왜 갑자기 '전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 올 자"라는 명칭에서 '장차 올 자'라는 표현이 빠져버린 것일까? 그 차이는 그리스도의 재림과 연결하여 읽으면 답이 나온다. 오시기로 약속된 분이 공중에 오셔서 큰 권능을 잡고 왕 노릇하기 시작하셨으므로 더 이상 주 하나님은 이제 '오실 이'로 부르지 않는 것이다. 그러나 본문의 초점은 시제에 관한 지식 자체가 아니라 하나님의 왕권이 마침내 공개적으로 실현된다는 데 있다. 알파이신 분이 오메가가 되시고, 시작하신 분이 친히 마치시는 것이다(계 11:17).

계 11:17 이르되 감사하옵나니 옛적에도 계셨고 지금도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시도다

5. 여호와의 재림과 예수님의 재림은 왜 같은 사건인가?

구약은 마지막 날에 여호와께서 재림하시어 친히 전쟁에 나가시고, 그분의 발이 예루살렘 동쪽 감람산에 설 것이라고 예언한다(슥 14:3-4). 이 예언만 따로 읽으면 재림하실 분을 여호와라고만 생각하기 쉽다. 그러나 신약은 감람산에서 승천하신 예수님이 제자들이 본 그대로 다시 오실 것이라고 증언한다(행 1:11). 장소와 사건이 서로 맞물린다. 구약에서 여호와의 강림으로 예고된 사건이 신약에서는 예수 그리스도의 재림으로 성취되고 있는 것이다.

슥 14:3-4 그 때에 여호와께서 나가사 그 이방 나라들을 치시되 이왕의 전쟁 날에 싸운 것 같이 하시리라 그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동쪽 감람 산에 서실 것이요 감람 산은 그 한가운데가 동서로 갈라져 매우 큰 골짜기가 되어서 산 절반은 북으로, 절반은 남으로 옮기고

천사들은 예수님의 승천을 바라보던 제자들에게 그분이 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라고 분명하게 말했다(행 1:11). 여기서 다시 오시는 이는 다른 분이 아니라 십자가에 죽으시고 부활(復活, resurrection)하신 바로 그 예수님이다. 감람산에 서실 여호와와 감람산으로 돌아오실 예수님을 두 분의 별개 신(神)으로 나누면 예언과 성취가 끊어진다. 한 분 하나님이 여호와로 약속하시고 예수로 오셨으며, 영화롭게 된 몸으로 다시 오신다고 보아야 두 성경의 증언이 하나로 연결된다.

행 1:11 이르되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라

예수님 자신도 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 모든 족속이 보게 될 것이라고 말씀하셨다(마 24:30-31). 초림 때에는 종의 모습으로 오셔서 멸시와 고난을 받으셨지만, 재림 때에는 천사들을 보내어 택하신 자들을 모으시는 왕으로 오신다. 데살로니가전서는 죽은 자들 가운데서 살아나신 하나님의 아들이 하늘로부터 강림하실 것을 기다린다고 말하고(살전 1:10, 2:19-20, 3:13, 4:16-18, 5:23), 각 장의 끝 부분에서 재림하실 주 예수님을 거듭 바라보게 한다. 신약교회의 소망은 이름을 알 수 없는 막연한 신의 출현이 아니라, 자신들을 사랑하여 피 흘리신 예수님의 귀환이다.

재림의 기다림에는 구원과 심판이 함께 들어 있다. 하늘로부터 오실 하나님의 아들은 믿는 자를 장래의 노하심에서 건지시는 예수님이다. 이 말씀은 성도를 구원하시는 분과 세상을 심판하시는 분이 동일한 예수님임을 다시 확인한다. 그분의 오심을 기다린다는 것은 환난을 피할 날짜만 기다리는 일이 아니라, 부활하신 아들을 섬기며 그분의 구원을 끝까지 붙드는 삶이다(살전 1:10).

살전 1:10 또 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 그의 아들이 하늘로부터 강림하실 것을 너희가 어떻게 기다리는지를 말하니 이는 장래의 노하심에서 우리를 건지시는 예수시니라

재림하시는 분이 '예수님'이라는 사실과 구약이 '여호와'께서 강림하신다고 말하는 사실은 서로 모순되지 않는다. 이 두 증언은 오히려 예수님이 누구신지를 밝힌다. 여호와께서 아들을 별개의 신으로 보내어 자신을 대신하게 하신 것이 아니라, 보이지 아니하시는 한 분 하나님이 아들의 신분으로 나타나 구속 사역을 이루시고 그 일을 완성하러 오시는 것이다. 따라서 재림은 처음과 마지막이신 한 분 하나님의 자기 완성이며, 성경 전체를 관통하는 약속의 성취다.

6. 한 분 하나님 신앙은 유대인 전도와 이단 분별에 왜 중요한가?

이스라엘 신앙의 중심에는 “우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니”라는 쉐마의 고백이 있다. 유대인은 이 말씀을 붙들고 다신론을 거부해 왔다. 그런데 기독교가 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님을 서로 분리된 세 신처럼 설명하면 유대인의 눈에는 우상숭배처럼 보일 수 있다. 전도를 위해 유일신 신앙을 약화할 것이 아니라, 구약의 한 분 하나님이 이사야의 예언대로 아들로 오신 분이 예수님임을 성경으로 밝혀야 한다. 예수님을 믿는 것은 여호와 외에 새로운 신을 더하는 일이 아니라, 여호와께서 베푸신 구원을 받아들이는 일이라는 것이다(신 6:4).

신 6:4 이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니

도마는 부활하신 예수님을 뵙고 “나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다”라고 고백했다(요 20:28). 그는 예수님을 하나님 곁에 있는 두 번째 신이라고 부른 것이 아니다. 십자가에 못 박혔다가 살아나신 그분 안에서 자신의 주 하나님을 알아본 것이다. 이 고백은 예수님의 참된 인성과 신성을 동시에 붙든다. 예수님은 실제로 죽으시고 살아나신 사람이시며, 동시에 죽음을 이기고 생명을 주시는 하나님이시다.

요 20:28 도마가 대답하여 이르되 나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다

한 분 하나님 신앙은 이단을 분별하는 기준이기도 하다. 여호와만 하나님이라고 하면서 예수님을 피조된 천사로 낮추면 아들을 전능하신 하나님이라고 한 이사야의 증언을 거스르게 된다. 반대로 아버지와 아들을 근거로 또 다른 어머니 하나님을 만들어 내면 성경이 선언한 하나님의 유일성을 훼손한다. 마리아를 그리스도와 사람 사이의 필수적인 중보자로 높이는 것도 구원자이신 예수님의 자리를 가릴 위험이 있다. 명칭이 무엇이든 예수님의 완전한 신성을 부인하거나 한 분 하나님 외에 다른 신적 존재를 더하는 가르침은 경계해야 한다.

이때 분별의 최종 기준은 신학자의 권위나 익숙한 용어가 아니라 성경 전체의 일관된 증언이어야 한다. 신학은 여러 본문을 질서 있게 이해하도록 돕지만, 이미 세워 놓은 체계가 성경의 명백한 선언을 가리게 해서는 안 된다. 이해하기 어렵다는 이유만으로 모든 질문을 ‘신비’라는 말로 닫아 버려서도 안 된다. 이사야의 “나 외에 다른 신이 없다”는 말씀(사 43:10), 아기로 오실 분을 “전능하신 하나님”이라 부른 예언(사 9:6), 도마가 예수님께 드린 “나의 하나님”이라는 고백(요 20:28)을 한자리에 놓고 보아야 한다. 그러면 한 분 하나님 신앙과 예수님의 신성이 서로 충돌하는 것이 아니라, 한 분 하나님께서 예수님으로 자신을 나타내셨다는 복음 안에서 결합됨을 알 수 있다.

이 신앙은 성령을 부정하지 않는다. 성령은 사실 창세기부터 역사하셨으며 신약에서는 믿는 자 안에 내주하여 큰 악한 영을 이기게 하신다고 말씀한다. 다만 성령을 한 분 하나님과 나란히 놓인 별개의 신으로 나누어 생각하지 않는다. 성령은 전능하신 하나님의 영으로서 성도 안에 거하시며 그리스도의 생명을 공급하신다. 그러므로 한 분 하나님 신앙은 성경의 여러 표현을 억지로 지우는 단순화가 아니라, 여호와와 예수님과 성령의 사역을 하나님의 유일한 구원 경륜 안에서 이해하려는 고백이다.

유대인의 회복도 이 관점에서 바라보아야 한다. 그들이 한 분 하나님을 믿는 열심은 귀하지만, 아들로 오신 예수님을 거부하는 동안에는 하나님이 마련하신 구원을 받아들일 수 없다. 이방인의 충만한 수가 들어온 뒤 이스라엘이 자신들이 찌른 이를 바라보고 통곡하며 예수님을 주 하나님으로 받아들이는 때가 올 것이다. 그러므로 유대인을 저주하거나 한 분 하나님 신앙을 포기하는 것이 아니라, 이사야와 요한계시록을 통하여 예수님이 그들이 기다린 여호와의 구원자이심을 증언해야 한다.

7. 재림주 메시아는 불과 칼로 어떻게 심판하시는가?

이사야 66장은 여호와의 강림을 불, 회오리바람 같은 수레, 맹렬한 화염, 칼로 묘사한다. '불'은 죄악을 드러내고 소멸하는 하나님의 거룩한 진노를 나타내며, '회오리바람'은 누구도 막을 수 없는 심판의 속도를 보여 준다. '칼'은 악과 의를 가르고 판결을 집행하는 하나님의 권세를 상징한다. 이 심판은 일부 민족이나 특정 계층에만 임하지 않는다. 본문은 “모든 혈육”에게 심판을 베푸신다고 말한다. 사람의 지위와 지식과 종교적 외형이 그날의 판결을 피하게 하지 못한다.

특별히 요한계시록 19장은 이사야의 장면을 재림하시는 예수님에게 적용한다. 하늘이 열리고 충신과 진실이라 불리는 이가 백마를 타고 나타난다. 그분은 공의로 심판하며 싸우시고, 그 입에서는 만국을 칠 예리한 검이 나온다. 이 검은 사람이 휘두르는 무기가 아니라 왕의 입에서 나오는 말씀이다. 창조 때 말씀으로 만물을 지으신 주님이 마지막에는 말씀으로 악을 판결하고 대적들을 무너뜨리신다. 구약에서 여호와가 불과 칼로 심판하신다는 예언과 신약에서 예수님의 입에서 검이 나온다는 환상이 정확히 이어진다(계 19:15).

계 19:15 그의 입에서 예리한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고 친히 그들을 철장으로 다스리며 또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고

재림의 심판은 감정에 휩쓸린 보복이 아니다. 백마를 타신 이는 충신과 진실이라 불리고 공의로 심판하신다(계 19:11). 사람의 숨은 동기와 행위를 아시는 분이 진실에 따라 판결하므로 그 판단에는 오류나 편파가 없다. 초림 때 예수님은 죄인을 살리기 위하여 심판을 몸소 담당하셨다. 그러나 주어진 회개의 기회를 끝까지 거부하고 악을 붙드는 자에게 재림은 진노의 날이 된다. 십자가의 사랑과 마지막 심판은 서로 반대되는 성품이 아니라, 죄인을 구원하시되 악을 영원히 방치하지 않으시는 하나님의 거룩함에서 함께 나온다.

그날에는 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그분이 세세토록 왕 노릇하실 것이다(계 11:15). 요한계시록이 “그들이”가 아니라 “그가” 왕 노릇한다고 말씀하고 있다. 구약에서 여호와로 일하신 분과 신약에서 그리스도로 오신 분이 한 분이기 때문이다. 심판은 단순한 파괴로 끝나지 않는다. 불의한 통치를 끝내고 하나님 나라의 의로운 질서를 세우며, 왕이신 메시아의 통치를 온 우주에 드러내는 과정이다(계 11:15).

계 11:15 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에서 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다 하니

그러므로 재림주와 심판주는 서로 다른 분이 아니다. 우리를 구원하려고 피 흘리신 예수님이 우리의 삶을 판단하실 주님이시다. 그분을 구원자로만 부르면서 그분의 명령과 심판을 가볍게 여길 수 없고, 그분을 두려운 심판자로만 보면서 회개하는 자에게 베푸시는 자비를 의심해서도 안 된다. 어린양이신 예수님이 왕이자 재판장으로 오신다는 온전한 복음을 붙들 때 재림 신앙은 호기심이나 공포가 아니라 거룩한 경외가 된다.

8. 성도는 재림하실 신랑을 어떻게 준비해야 하는가?

재림을 준비한다는 것은 날짜를 계산하거나 종말의 징조만 수집하는 일이 아니다. 다시 오실 분이 누구신지를 알고 그분 앞에 설 자신의 영적 상태를 살피는 일이다. 예수님은 한 분 하나님이며 모든 것을 아시는 심판자이므로 외적인 신앙 경력이나 사람 앞에서의 명성으로 그분을 속일 수 없다. 예배와 찬송과 봉사도 자기 자랑과 생색과 허세에서 나온다면 하늘의 상급으로 남지 못한다.

먼저 회개(悔改, repentance)를 통하여 마음속의 죄와 악한 영의 통로를 끊고, 성령의 다스림을 받아 정결한 그릇이 되어야 한다. 그리고 속죄의 은혜를 믿는 데서 멈추지 말고 성결의 열매로 나아가야 한다. 예수님의 피가 죄를 용서한다는 복음은 사실 신앙의 기초다. 그러나 용서받았다고 말하면서 죄의 성품과 악한 영을 그대로 품고 산다면 하나님의 구원 목적을 이루지 못한다. 성령께서 믿는 자 안에 내주하시는 까닭은 큰 악한 영을 이기고 의의 병기로 살게 하기 위해서다. 회개는 단지 입술로 잘못을 인정하는 행위가 아니라 죄를 미워하고 버리며, 성령의 능력으로 삶의 방향을 바꾸는 지속적인 과정이다.

바울은 주 예수께서 모든 성도와 함께 강림하실 때 하나님 앞에서 거룩함에 흠이 없기를 기도했다(살전 3:13). 재림을 기다리는 성도의 표지는 세상과 단절된 불안이 아니라 굳건한 마음과 거룩한 삶이다. 성도는 매일의 예배를 살아 있는 제사로 드리고, 찬송 한 곡과 작은 섬김도 주님이 받으시도록 진실하게 행해야 한다. 이렇게 준비된 행실이 신부가 입을 빛나고 깨끗한 세마포가 된다.

살전 3:13 너희 마음을 굳건하게 하시고 우리 주 예수께서 그의 모든 성도와 함께 강림하실 때에 하나님 우리 아버지 앞에서 거룩함에 흠이 없게 하시기를 원하노라

하나님의 구원 경륜은 단지 지옥을 피하고 천국 문 안으로 들어가는 데서 끝나지 않는다. 주님은 죄와 세상과 악한 영을 이기는 자를 만들기 원하신다. 이기는 자는 새 예루살렘에 들어갈 뿐 아니라 하나님 나라의 상속자가 되고 그리스도와 함께 왕 노릇하는 영광에 참여한다. 그러므로 성도는 최소한의 구원에 만족하지 않고 자신의 영혼과 하늘의 신분을 준비해야 한다. 날마다 회개하고 충성하며, 맡겨진 일에서 신부의 단장을 이루어 가야 한다.

이 준비는 거창한 종교적 성취보다 일상의 진실함에서 확인된다. 설교자는 찬송 한 곡과 예배의 한 순서에도 지극한 정성을 담아야 한다고 말한다. 주님은 행위의 크기보다 그 안에 담긴 믿음과 사랑과 순종을 보신다. 같은 봉사라도 사람의 칭찬을 구하면 자기 자랑으로 끝나지만, 회개한 마음으로 주님께 드리면 하늘의 아름다운 신부 단장이 된다. 그러므로 성도는 자신이 얼마나 많은 일을 했는지만 계산하지 말고, 그 일을 움직인 영이 성령인지 자기 과시인지 살펴야 한다. 내면의 악한 영을 내보내지 않은 채 쌓은 종교적 업적은 영원한 집을 세우지 못하기 때문이다.

재림은 준비되지 않은 자에게는 두려운 심판이지만, 정결한 신부에게는 사랑하는 신랑을 만나는 날이다. 같은 불이 악을 소멸하고 정결한 자의 믿음을 드러내며, 같은 왕의 오심이 세상에는 통곡이 되고 성도에게는 영광이 된다. 그러므로 성도는 공포에 사로잡혀 숨는 대신 자신을 구원하신 예수님이 심판주로 오심을 기억하고, 그분을 기쁨으로 맞을 수 있도록 회개와 거룩함과 충성으로 오늘을 살아야 한다.

9. 나오며

이사야의 예언을 통하여 재림주이자 심판주로 오실 메시아가 누구신지를 살펴보았다. 이사야서는 책망과 심판에서 구속과 완성으로 나아가며, 한 아기와 한 아들로 오신 전능하신 하나님을 증언한다. 여호와께서 자신을 처음과 마지막이라고 선언하신 말씀은 요한계시록의 알파와 오메가라는 선언과 이어진다. 구약에서 여호와가 감람산에 강림하신다는 예언과 신약에서 예수님이 감람산으로 다시 오신다는 약속은 한 분 하나님의 동일한 재림 사건을 가리킨다.

이 한 분 하나님 신앙은 예수님의 신성을 지키고 이단을 분별하며 유대인에게 복음을 전하는 토대가 된다. 예수님은 여호와와 무관한 또 하나의 신도 아니며 피조된 천사도 아니다. 사람을 구원하기 위하여 아들로 오신 주 하나님이시다. 성령은 그 하나님의 영으로서 믿는 자 안에 거하시며 죄와 악한 영을 이길 능력을 주신다. 성경의 여러 계시를 나누어 서로 다른 신들을 만들 것이 아니라, 창조와 구속과 완성을 이루시는 한 분 하나님의 경륜 안에서 이해해야 한다.

다시 오실 예수님은 불과 칼로 모든 혈육을 공의롭게 심판하신다. 그 입에서 나오는 말씀은 만국을 치는 예리한 검이 되고, 악한 세상 나라를 끝내며 그리스도의 영원한 왕국을 세운다. 그러므로 재림 신앙은 미래 사건에 관한 지식이나 호기심에 머물러서는 안 된다. 속죄의 은혜를 붙들고 날마다 회개하며 성령의 도우심으로 거룩함을 이루어야 한다. 사람에게 보이기 위한 종교 행위를 버리고 예배와 찬송과 섬김을 진실하게 드리며, 이기는 자와 정결한 신부의 신분을 준비해야 한다. 그리하여 불과 칼의 심판을 두려움으로 맞는 자가 아니라 다시 오실 주 예수님을 영광스러운 신랑으로 맞이하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 20일(월)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 이사야서와 요한계시록을 관통하는 한 분 하나님에 대한 신학적 통찰을 바탕으로, 재림주이자 심판자로 오실 예수 그리스도의 정체성을 조명하고 있습니다. 정보배 목사는 구약의 여호와와 신약의 예수가 별개의 존재가 아닌 동일한 전능자임을 강조하며, 성경 전반에 흐르는 창조와 구속, 그리고 완성의 구조를 거시적으로 분석합니다. 특히 이사야의 예언이 요한계시록의 성취로 이어지는 과정을 통해 재림의 실제 주체를 규명하고, 성도들이 회개와 성결로써 다시 오실 왕을 맞이할 준비를 해야 한다는 사명을 일깨우는 데 목적이 있습니다.

[기독론(148)] 이사야의 예언(08) 모통이의 돌이자 깨뜨리는 바위이신 예수님 (이사야 8:14, 28:16)_2026-07-19(일)

갈렙 — Mon, 20 Jul 2026 19:35:00 +0900

2026-07-19(일) 오후찬양예배

제목: [기독론(148)] 이사야의 예언(08) 모통이의 돌이자 깨뜨리는 바위이신 예수님 (이사야 8:14, 28:16)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/fuyFPywujHk

기독론 148 · 이사야의 예언 08

모통이의 돌이자 깨뜨리는 바위이신 예수님

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

예수 그리스도는 누구신가? 이 질문은 성경 전체를 관통하는 가장 중요한 질문이다. 성경은 단순히 한 위대한 인물의 생애를 기록한 책이 아니다. 하나님께서 인류를 구원하시기 위해 보내실 구원자, 곧 예수 그리스도가 누구이시며 어떤 일을 행하실 것인지를 처음부터 끝까지 증언하는 책이다.

특별히 이사야서는 구약성경 가운데서도 가장 풍성하게 메시아를 증언하는 책이다. 이사야는 예수님의 탄생부터 시작하여 그분의 신분, 사역, 고난, 죽음, 부활, 승리, 재림 그리고 새 하늘과 새 땅의 완성까지 바라보며 예언하였다.

그래서 이사야서는 흔히 ‘구약의 복음서’라고 불린다. 복음서가 예수님의 지상 생애를 기록한다면, 이사야서는 예수님께서 오시기 약 700년 전에 이미 그분이 누구이신지를 미리 보여 준 책이다.

우리는 지금까지 이사야서에 나타난 예수 그리스도의 여러 모습을 살펴보았다. 예수님은 한 분 하나님이시며, 처음과 마지막이 되시는 분이다. 또한 유일한 구원자이시며 희년을 선포하시는 분이다. 그리고 아기이자 아들로 오신 하나님 자신이며, 다윗의 후손으로 오신 의로운 왕이시다. 또한 고난받는 의로운 종이시며, 자데 또 하나의 중요한 예언을 살펴보고자 한다. 그것은 예수 그리스도가 ‘모퉁이의 돌’이시며 동시에 ‘깨뜨리는 바위’가 되신다는 말씀이다.

'돌'이라는 표현은 성경에서 매우 중요한 의미를 가진다. 돌은 단순한 건축 재료가 아니다. 성경에서 돌은 기초, 견고함, 흔들리지 않는 진리, 그리고 하나님의 구원 계획을 상징한다. 예수님께서도 자신을 '돌'에 비유하셨고(마21:42), 사도들도 예수님을 '돌'이라고 증언하였다(행4:11, 벧전2:6-8, 롬9:33, 엡2:20). 특히 베드로는 예수님을 ‘산 돌’이라고 표현하였다. 이것은 예수님께서 죽은 우상이 아니라 살아 계신 하나님이며, 모든 믿는 자들이 그 위에 세워져야 할 영원한 기초가 되신다는 의미이다.

그러나 놀라운 사실은 같은 돌이 어떤 사람에게는 구원의 기초가 되지만, 어떤 사람에게는 넘어지게 하는 걸림돌과 깨뜨리는 바위가 된다는 것이다. 왜 같은 예수님을 믿는 사람과 거부하는 사람 사이에 이런 차이가 생기는 것일까? 왜 어떤 사람에게 예수님은 생명의 반석이 되지만, 어떤 사람에게는 심판의 돌이 되는 것일까? 이것은 단순히 신앙 취향의 문제가 아니다. 예수님을 어떻게 받아들이느냐에 따라 영원한 운명이 결정되는 매우 중요한 문제이다.

사 28:16 그러므로 주 여호와께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라 그것을 믿는 이는 다급하게 되지 아니하리로다

이사야는 장차 하나님께서 시온에 한 돌을 두실 것이라고 예언하였다. 그 돌은 시험한 돌이자, 귀하고 견고한 기초돌이라고 하였다. 그리고 그 돌을 믿는 사람은 결코 흔들리지 않을 것이라고 말씀한다. 그렇지만 이 돌은 모든 사람에게 동일하게 받아들여지지 않는다. 어떤 사람에게는 보배로운 돌이지만, 어떤 사람에게는 걸려 넘어지는 돌이 되기 때문이다.

그래서 이 시간에는 이사야가 예언한 모퉁이의 돌이자 깨뜨리는 바위이신 예수 그리스도가 누구이시며, 그분을 어떻게 받아들여야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 예수님은 ‘돌’로 예언되었는가?

성경에서 '돌'은 매우 특별한 상징성을 가진다. 돌은 변하지 않는다. 시간이 지나도 쉽게 썩거나 사라지지 않는다. 그래서 성경은 하나님의 말씀과 하나님의 성품을 돌에 비유한다. 하나님께서는 모세에게 십계명을 돌판에 기록하게 하셨다. 이것은 하나님의 말씀이 인간의 생각처럼 변하는 것이 아니라 영원히 변하지 않는 진리라는 것을 보여 준다.

또한 돌은 건축물의 기초가 된다. 건물이 아무리 아름답게 지어져도 기초가 흔들리면 무너질 수밖에 없다. 그러므로 하나님께서 보내신 예수 그리스도는 인간의 철학이나 종교 위에 세워지는 분이 아니라, 모든 구원의 기초가 되시는 분이다.

사도 베드로는 예수님을 ‘산 돌’이라고 표현하였다. 이것은 예수님께서 단순히 건축물의 재료가 되는 돌이 아니라 생명을 주시는 살아 있는 기초라는 의미이다.

벧전 2:4 사람에게는 버린 바가 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 예수께 나아가

사람들은 예수님을 버렸다. 당시 종교 지도자들은 예수님을 인정하지 않았고, 결국 십자가에 못 박아 죽였다. 그러나 하나님께서는 사람들이 버린 예수님을 가장 귀한 보배로운 돌로 세우셨다.

여기에는 중요한 영적 원리가 있다. 인간의 판단과 하나님의 판단은 다를 수 있다는 것이다. 사람들은 예수님을 실패자로 보았다. 십자가에서 죽으신 예수님을 무능한 자라고 생각하였다. 그러나 하나님께서는 그 십자가를 통하여 인류를 구원하셨고, 부활을 통하여 예수님이 참된 구원자이심을 확증하셨다.

그러므로 예수님은 단순한 종교 지도자가 아니다. 그분은 하나님께서 세우신 영원한 구원의 기초이며, 모든 인생이 반드시 만나야 할 생명의 돌이다.

3. 왜 예수님은 ‘모퉁이의 돌’이 되시는가?

예수님께서 돌이시라는 표현 가운데 가장 중요한 표현은 ‘모퉁이의 돌’이라는 말이다. 성경에서 모퉁이의 돌은 단순히 건물 한쪽에 놓이는 돌을 의미하지 않는다. 그것은 건물 전체의 방향과 안정성을 결정하는 가장 중요한 기초석을 의미한다.

고대 건축에서 모퉁이의 돌은 특별한 역할을 했다. 건물을 세울 때 가장 먼저 놓는 돌이며, 두 벽이 만나는 기준점이 되는 돌이다. 이 돌이 바르게 놓이면 건물 전체가 균형을 이루지만, 이 돌이 잘못 놓이면 건물 전체가 기울어질 수 있다.

그러므로 예수님께서 모퉁이의 돌이 되신다는 것은 예수님이 모든 구원의 기준이 되신다는 뜻이다. 인간의 사상, 철학, 종교, 경험이 기준이 되는 것이 아니라 예수 그리스도가 모든 것의 기준이 되신다는 의미이다.

이사야는 장차 하나님께서 시온에 한 돌을 두실 것이라고 예언하였다. 그 돌은 단순한 돌이 아니라 하나님께서 직접 선택하신 돌이었다.

사 28:16 그러므로 주 여호와께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌(기초의 모퉁이돌)이라 그것을 믿는 이는 다급하게(서두르게, 재촉하게) 되지 아니하리로다

여기서 ‘기초돌’이라는 표현은 히브리어로 ‘핀나(פִּנָּה)’라는 단어와 연결된다. 이 단어는 모퉁이, 모퉁이 돌이라는 뜻을 가진다. 하나님께서는 예수님을 단순한 장식용 돌로 세우신 것이 아니라 모든 것을 지탱하는 중심 돌로 세우셨다.

예수님이 중심이 되지 않는 신앙은 결국 흔들린다. 인간의 감정, 환경, 성공, 능력 위에 세워진 신앙은 오래가지 못한다. 그러나 예수 그리스도를 중심에 모신 신앙은 어떤 환난과 시험 속에서도 무너지지 않는다. 예수님께서 친히 말씀하셨다. 반석 위에 집을 지은 사람과 모래 위에 집을 지은 사람의 차이는 단순히 지식의 차이가 아니었다. 말씀을 듣고 행하느냐의 차이였다.

마 7:24~25 그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주추를 반석 위에 놓은 까닭이요

예수님은 우리의 인생 건축물의 기초가 되신다. 그분 위에 세워진 삶만이 마지막 심판의 날에도 흔들리지 않는다.

그런데 여기에서 중요한 사실은 예수님이라는 돌 자체가 문제가 아니라, 그 돌을 대하는 사람의 태도가 문제라는 것이다. 같은 돌을 가지고도 어떤 사람은 집을 세우지만 어떤 사람은 그 돌에 걸려 넘어지게 된다. 예수님께서는 유대 지도자들에게 자신이 바로 그 돌이라고 말씀하셨다.

마 21:42 예수께서 이르시되 너희가 성경에 건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 이것은 주로 말미암아 된 것이요 우리 눈에 놀랍도다 함을 읽어 본 일이 없느냐

예수님 당시 종교 지도자들은 자신들이 하나님의 집을 세우는 건축자라고 생각했다. 그러나 정작 하나님께서 보내신 참된 돌이신 예수님을 알아보지 못했다. 그들은 자신들의 종교 체계와 전통을 붙잡았고, 그 기준으로 예수님을 판단했다. 결국 하나님께서 보내신 가장 귀한 돌을 버리는 어리석음을 범했다.

오늘날에도 동일한 일이 일어날 수 있다. 사람이 자신의 경험, 지식, 교만한 생각을 기준으로 예수님을 판단하면 결국 생명의 돌을 버리게 된다. 그러나 어린아이처럼 겸손하게 예수님을 받아들이는 사람에게 예수님은 가장 귀한 보배가 된다.

4. 왜 예수님은 어떤 사람에게 ‘깨뜨리는 바위’가 되는가?

예수님은 '모퉁이의 돌'이실 뿐만 아니라 '깨뜨리는 바위'가 되신다. 이것은 매우 두려운 말씀이다. 같은 예수님이 어떤 사람에게는 구원의 반석이 되지만, 어떤 사람에게는 심판의 바위가 된다는 뜻이다.

이사야는 이미 이것을 예언하였다.

사 8:14 그가 성소가 되시리라 그러나 이스라엘의 두 집에는 거치는 돌과 걸리는 반석이 되실 것이며 예루살렘 주민에게는 함정과 올무가 되시리니

여기서 ‘거치는 돌’과 ‘걸리는 반석’이라는 표현은 예수님을 거부하는 사람들에게 나타나는 결과를 말한다. 예수님은 본래 구원자로 오셨다. 그러나 사람이 그 구원자를 거부하면 그분은 오히려 심판의 기준이 된다. 빛이 찾아왔는데도 어둠을 사랑하면 그 빛은 자신을 정죄하는 증거가 된다. 의사가 찾아왔는데도 치료를 거부하면 병이 더 깊어지는 것과 같다. 예수님이 문제가 되는 것이 아니다. 예수님을 거부하는 인간의 완고함이 문제이다.

벧전 2:7~8 그러므로 믿는 너희에게는 보배이나 믿지 아니하는 자에게는 건축자들이 버린 그 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되고 또한 부딪히는 돌과 걸려 넘어지게 하는 바위가 되었다 하였느니라 그들이 말씀을 순종하지 아니하므로 넘어지나니 이는 그들을 이렇게 정하신 것이라

베드로는 이사야와 시편의 예언을 연결하여 예수님을 설명하였다. 믿는 자에게 예수님은 보배로운 돌이다. 그러나 믿지 않는 자에게 예수님은 넘어지게 하는 돌이 된다. 결국 예수님 자체가 두 가지 모습을 가진 것이 아니다. 예수님은 언제나 동일한 구원자이시다. 다만 사람이 그분을 어떻게 받아들이느냐에 따라 결과가 달라지는 것이다.

그러므로 성도는 항상 자신이 예수님을 어떤 분으로 대하고 있는지를 돌아보아야 한다. 예수님을 내 삶의 중심에 모시고 있는지, 아니면 내 생각과 기준으로 예수님을 판단하고 있는지를 살펴야 한다.

5. 베드로는 왜 예수님을 ‘산 돌’이라고 고백했는가?

예수님을 '돌'로 표현한 대표적인 인물이 있다. 바로 사도 베드로이다. 베드로는 예수님을 ‘산 돌’이라고 표현하였다(벧전 2:5). 이것은 단순한 비유가 아니다. 베드로 자신의 인생과 깊은 관련이 있는 고백이었다. 베드로는 원래 '시몬'(들으심)이라는 이름을 가진 사람이었다. 그런데 예수님께서는 그에게 새로운 이름을 주셨다. 그것이 바로 '베드로'였다(요 1:42).

헬라어로 베드로는 ‘페트로스(Πέτρος)’이다. 그리고 반석이라는 뜻을 가진 단어는 ‘페트라(πέτρα)’이다(마 16:18). 두 단어는 서로 연결되어 있지만 동일한 의미는 아니다. '페트라'는 크고 견고한 바위를 의미하고, '페트로스'는 그 바위에서 나온 작은 돌을 의미한다.

예수님께서는 베드로에게 이름을 주시면서 그가 무엇을 붙들고 살아야 하는지를 알려 주셨다. 베드로 자신이 교회의 기초가 되는 것이 아니라, 예수 그리스도라는 반석 위에 세워지는 사람이 되어야 한다는 뜻이었다.

마 16:16~18 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다 예수께서 대답하여 이르시되 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라

많은 사람들이 이 말씀을 오해한다. 예수님께서 베드로 개인 위에 교회를 세우겠다고 말씀하신 것이 아니다. 예수님께서 말씀하신 반석은 베드로가 고백한 신앙 고백, 곧 “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”라는 고백이다. 교회는 사람 위에 세워지는 것이 아니다. 교회는 예수 그리스도 위에 세워진다. 훌륭한 지도자도 시간이 지나면 사라진다. 그러나 예수 그리스도는 영원히 살아 계시는 반석이시다.

베드로는 훗날 이 사실을 분명히 깨달았다. 그래서 그는 예수님을 ‘산 돌’이라고 증언하였다.

벧전 2:4~5 사람에게는 버린 바가 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 예수께 나아가 너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라

베드로는 자신을 포함한 모든 성도가 돌이라고 표현한다. 그러나 예수님과 성도의 차이는 분명하다. 예수님은 기초가 되는 산 돌이시고, 성도는 그 돌 위에 연결되어 세워지는 살아 있는 돌이다.

한편 무할례자의 사도였던 바울도 역시 예수께서 한 편으로 구원얻는 이방인들에게는 교회를 건축하는 모퉁이 돌이 되셨지만(엡 2:20), 동시에 예수님을 거부했던 이스라엘 민족에게는 부딛히는 돌이자 거치는 바위가 되셨다고 언급하였다(롬 9:33).

엡 2:20 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁잇돌이 되셨느니라

롬 9:32 기록된 바 보라 내가 걸림돌과 거치는 바위를 시온에 두노니 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 함과 같으니라

건물은 하나의 돌만으로 세워지지 않는다. 기초석 위에 수많은 돌이 연결될 때 아름다운 건물이 된다. 마찬가지로 교회는 예수 그리스도를 중심으로 모든 성도가 연결될 때 하나님의 거룩한 집이 된다.

6. 반석 위에 세워지는 교회란 무엇인가?

예수님께서 세우신 교회의 특징은 분명하다. 그것은 사람이 중심이 되는 교회가 아니라 예수 그리스도가 중심이 되는 교회이다.

오늘날 많은 사람들이 교회를 바라볼 때 건물, 조직, 프로그램, 사람의 능력을 먼저 본다. 그러나 성경이 말하는 교회의 본질은 예수 그리스도라는 반석 위에 세워졌느냐에 있다.

예수님께서는 음부의 권세가 교회를 이기지 못한다고 말씀하셨다.

마 16:18 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라

여기서 '음부의 권세'는 헬라어 원문으로 보면, '음부의 문들'이다. 이것은 죽음과 사탄의 세력을 상징한다. 인간은 죽음 앞에서 아무런 힘이 없다. 그러나 예수 그리스도를 기초로 삼은 교회는 죽음의 권세를 넘어선다. 왜냐하면 예수님께서 죽음을 이기고 부활하신 분이기 때문이다.

그러므로 교회가 진정한 능력을 가지려면 예수 그리스도의 말씀 위에 서야 한다. 말씀을 의심하고 인간의 생각으로 바꾸기 시작하면 반석 위의 교회가 아니라 모래 위의 집이 된다.

특히 예수님의 말씀은 시대와 문화를 초월하는 진리이다. 인간의 생각은 시대에 따라 변하지만 예수님의 말씀은 영원히 변하지 않는다. 성도에게 가장 중요한 믿음은 예수님의 말씀을 그대로 신뢰하는 믿음이다. 말씀을 의심하기 시작하면 결국 말씀 자체가 자신을 넘어뜨리는 돌이 될 수 있다.

마 7:26~27 나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치매 무너져 그 무너짐이 심하니라

예수님은 우리의 판단을 받아야 하는 분이 아니다. 오히려 우리가 예수님의 말씀 앞에서 판단받아야 하는 존재이다.

7. 우리는 예수님을 어떤 돌로 받아들여야 하는가?

결국 중요한 질문은 이것이다. 예수님이 누구신가가 아니라 내가 예수님을 어떻게 받아들이고 있느냐이다. 예수님은 어떤 사람에게는 보배로운 모퉁이 돌이 된다. 그러나 어떤 사람에게는 깨뜨리는 바위가 된다. 이 차이는 예수님에게 있는 것이 아니라 사람의 반응에 있다. 예수님을 나의 구원자로 받아들이는 사람에게 그분은 생명의 반석이 된다. 그러나 예수님을 거부하고 자신의 생각을 주장하는 사람에게 그분은 결국 심판의 기준이 된다. 그러므로 성도는 예수님 앞에서 항상 겸손해야 한다. 내 생각보다 하나님의 말씀을 앞세워야 한다. 내 경험보다 예수님의 말씀을 신뢰해야 한다.

예수님은 우리의 삶을 무너뜨리려고 오신 분이 아니다. 오히려 우리를 영원히 견고하게 세우기 위해 오신 분이다. 예수님을 중심에 모신 사람은 흔들리지 않는다. 환난이 와도 무너지지 않는다. 죽음 앞에서도 소망을 잃지 않는다. 왜냐하면 영원한 반석 위에 서 있기 때문이다.

8. 예수 그리스도를 반석으로 삼는 자에게 어떤 축복이 있는가?

예수님을 반석으로 삼는 사람에게 주어지는 축복은 크다.

첫째, 그는 결코 부끄러움을 당하지 않는다고 했다. 하나님께서 세우신 돌을 붙드는 사람은 마지막 날에 버림받지 않는다.

롬 10:11 성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니

둘째, 그는 흔들리지 않는 삶을 살게 된다. 세상의 환경은 계속 변하지만 예수 그리스도는 변하지 않는다.

셋째, 그는 음부의 권세(문들)를 이기는 삶을 살게 된다. 예수님의 이름과 권세 안에 거하는 사람은 사탄의 공격 앞에서도 승리할 수 있다.

그러므로 예수님을 반석으로 삼는 것은 단순한 종교 선택이 아니다. 그것은 영원한 생명과 연결되는 결정이다.

9. 나오며

이사야가 예언한 모퉁이의 돌이자 깨뜨리는 바위이신 예수 그리스도에 대해 살펴보았다.

예수님은 하나님께서 시온에 두신 귀하고 견고한 기초돌이다. 그분은 모든 구원의 중심이며, 모든 성도가 세워져야 할 영원한 반석이다.

그러나 같은 돌이 믿는 자에게는 '보배'가 되고 믿지 않는 자에게는 '걸림돌'이 된다는 사실도 살펴보았다. 예수님은 변하지 않으신다. 변화되는 것은 예수님을 대하는 우리의 태도이다.

그러므로 성도는 자신의 생각과 기준을 내려놓고 예수 그리스도를 삶의 가장 중심에 모셔야 한다. 그분의 말씀을 의심하지 않고 믿음으로 받아들여야 한다.

예수님은 우리의 삶을 붙드는 영원한 반석이시며, 어떤 환난과 시험 속에서도 우리를 무너지지 않게 하시는 구원의 돌이시다.

그리하여 예수 그리스도를 참된 모퉁이의 돌로 삼고 그분 위에 믿음의 집을 세워 영원한 하나님 나라를 향해 나아가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 19일(주일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 이사야의 예언을 바탕으로 예수 그리스도를 모퉁잇돌이자 깨뜨리는 바위라는 이중적 상징으로 규명하며, 신앙의 본질이 주님을 대하는 태도에 달려 있음을 역설합니다. 정보배 목사는 예수님을 건축의 중심인 기초의 모퉁잇돌로 영접하는 자에게는 견고한 구원이 보장되지만, 그분을 배척하고 의심하는 자들에게는 그 존재가 오히려 자신을 부수고 넘어뜨리는 걸림돌과 심판의 바위가 된다는 점을 강조합니다. 특히 베드로의 신앙 고백과 사도적 권위가 바로 이 '반석'과 같은 진리 위에 세워졌음을 설명하며, 성도는 지성적 판단보다 초자연적인 말씀의 권위를 온전히 신뢰해야 한다고 가르칩니다. 결국 이 텍스트는 영원히 변치 않는 기록된 말씀을 심령에 새기고, 회개와 믿음을 통해 예수님을 파멸의 바위가 아닌 구원의 기초석으로 삼으라는 권면을 담고 있습니다.

=======================================

AI첨단시대에 회개와 천국복음으로 천국입성을 도와주는 교회(마4:23~5:3)_2026-07-20(월)

갈렙 — Mon, 20 Jul 2026 14:04:08 +0900

[제목] AI첨단시대에 회개와 천국복음으로 천국입성을 도와주는 교회(마4:23~5:3)

[일시] 2026년 07월 일(주일) 오전9시, 11시

[찬송] 찬 66장 다 감사드리세, 찬 210장 시온성과 같은 교회, 찬 585장 내 주는 강한 성이요

PW: 믿음, MIW: 시대적인 사명

T.S: 믿음이란 교회가 그 시대에 주어진 사명을 깨닫고 시대적인 부름에 따라 살아가는 것입니다.

1. 서론

1)인사

오늘도 거룩한 주일을 맞아, 주님 앞에 예배하러 나온 우리 성도님들을 하나님께서 진심으로 사랑하십니다. 하나님은 교회 가운데 계시며, 예배중에 임재하시어 복을 주십니다.

하나의 교회가 탄생하여 하나님께서 세우신 목적에 따라 그 직무를 감당하기까지는 엄청난 산고의 고통을 겪습니다.

동탄명성교회도 역시 예외는 아니었습니다. 우리 교회는 2007년 3월 4일에 첫예배를 드리고 그해 7월 18일에 창립감사예배를 드렸습니다. 그런데 그때는 지금과 같이 이러한 시대적인 사명을 감당하는 교회가 될 줄을 아무도 상상하지 못했습니다. 다만 저는 교육목회를 통하여 평신도를 가르쳐 일꾼으로 세우는 사역을 해야 하겠다고 마음먹었습니다.

그래서 처음에는 알파코스, 제자훈련 등을 실시했습니다. 처음에는 부흥하는 듯도 했으나 2년이 채 못되어 교회는 다시 주저앉고 말았습니다.

그래서 처음부터 다시 시작하기고 마음먹었습니다. 그리고 하나님의 때를 기다리며 준비하기 시작했습니다.

그러다가 5년이 지나 2013년이 저물어갈 때에 조금씩 동탄명성교회를 세우신 목적을 알아차리기 시작했습니다. 그리고 분명 회개와 천국복음을 전하는 일이었습니다.

그리고 다시 7년을 지나서 2020년에 이르렀을 때에 우리는 이 교회를 세우신 하나님의 뜻이 시대적인 것이라는 사실을 깨닫게 되었습니다. 그러므로 우리 교회를 향한 하나님의 뜻은 단지 목회자들과 성도들에게 단지 귀신을 쫓아주고 치유하는 정도가 아니라, 모든 성도로 하여금 영적 전쟁을 수행할 수 있는 전사로 만드는 일이라는 것을 알게 되었습니다.

그래서 드디어 지난 2024년 5월부터는 축사사역을 시작하게 되었습니다. 그때에 저에게는 성령의 불도 없었고 성령의 무기도 없었습니다. 다만 믿음으로 선포하며 나아갔습니다.

그렇다면 2년이 지난 지금은 어느 정도까지 올라가게 되었을까요? 이제는 손에 성령의 불과 성령의 은사로서 칼이 장착되어 손쉽게 뱀들과 귀신을 내보낼 수 있게 되었습니다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가서, 이제는 축사 뿐만 아니라 치유사역도 어느정도 감당할 수 있게금 성장하고 있습니다. 지난 주에는 치매에 걸린 사람의 뇌도 살려내었고, 암으로 죽어가는 사람도 살리는 수준에 도달하고 하고 있습니다.

그러나 우리 교회는 결코 축사를 위해 존재하는 교회도 아니요 치유를 위해 존재하는 교회도 아닙니다. 다만 하나님의 온전한 자를 배출하기 위해 그것을 활용할 뿐입니다.

그렇다면 우리 교회의 사명은 무엇일까요? 성도 하나하나를 이 시대에 영적 전투를 수행하는 전사가 무장시켜, 회개와 천국복음을 전하는 자로 만들고, 이어서 그들로 하여금 새 예루살렘에 입성하여 그곳에서 상속자가 되게 하고 그곳에서 왕노릇하는 성도들을 만드는 데에 있습니다. 그리고 그것도 국내 뿐만 아니라 아시아와 유럽 등 전 세계에 회개와 천국복음을 전파하는 데에 있습니다.

그러나 아직도 완전한 것은 아닙니다. 하지만 주님께서 세우시고자 하는 바로 그 교회, 특별히 한 시대를 섬기기 위한 교회가 되기 위해 오늘도 부지런히 달려가고 있을 뿐입니다.

그래서 이 시간에는 우리 교회가 창립19주년을 맞이하여, 우리 교회가 이 시대에 주어진 시대적인 사명을 감당하기까지, 지금까지 어떤 길을 걸어왔는지를 살펴보고, 지금 현재는 어떤 상태에 있는 것이며, 앞으로는 어떤 사역을 감당해야 할 것인지를 살펴보는 시간을 갖고자 합니다.

2. 문제제기

1)본문요약 및 의문점 제시

오늘 본문 말씀은 예수께서 회당에서 가르치시고 천국복음을 전파하시고 모든 병과 모든 약한 것을 고치주시니 수많은 군중들이 그분에게 와서 고침을 받고 천국백성이 되었다는 말씀입니다.

우리나라는 1990년부터 경배와 찬양 붐이 일어났고, 베뢰아 귀신론이 전국을 휩쓸 때가 있었습니다. 그리고 이어서 2000년에 들어서자 여러 교회들이 제자훈련, 알파코스, G12, D12 등의 평신도 제자훈련에 뛰어들었습니다. 그런데 코로나가 불어닥치자 대부분의 교회는 이 사역을 중단했습니다. 하나님께서 치신 전염병은 누가 진정 성숙한 제자였는지, 누가 환난 중에도 살아남을 수 있는 자인지를 명확하게 알려주었습니다.

그러나 평신도 제자훈련에 하나님의 경륜알기, 자신 사명 알기, 환상보기, 귀신축사하기, 천국의 실제 파악하기는 나오지 않습니다. 다만 제자훈련 제3권 11과 “영적 전투” 라는 공과가 있는데, 거기에 보면, 하나님의 전신갑주를 입어야 한다는 말씀이 나올 뿐입니다. 그런데 실제로 영적 전투에 나가서 귀신과 싸우는 자는 하나님의 전신갑주가 실제로 입혀지게 된다는 사실에 대해서는 전혀 몰랐습니다.

제자훈련에는 예수님의 공생애의 3대 사역이 빠져 있었습니다.

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며, 천국(왕국) 복음을 전파하시며, 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

우리가 진정 해야만 하는 일은 하나님의 말씀을 가르치고, 천국 복음을 증거하며, 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고치는 사역이어야 한다는 것을 정말 몰랐습니다. 그래야 진정 음부의 문들이 이기지 못하는 실제적인 교회를 세울 수가 있었는데 말입니다.

마 16:18-19 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세(문들)가 이기지 못하리라 19 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고

결국 하나님께서 세우시고자 하는 교회는 음부가 삼키지 못하는 교회를 세우는 것이요 그것은 성도들을 천국에 들여보내는 교회를 세워야 하는 것이었습니다.

그렇다면 이 시대에도 역시 하나님께서 사용하시고자 하는 시대적인 교회가 있을턴데요, 그러한 교회는 어떤 교회여야 할까요? 하나님이 세우시고자 하는 교회는 어떤 사역을 하는 교회여야 하고 어떤 비전을 갖고 앞으로 나아가야 하는 교회여야 할까요?

2)청중적 접근

3)본문문제배경

오늘 본문 말씀은 A.D27년경 예수님의 공생애의 초기 시절 가운데, 예수께서 이제 막 제자들을 세워가실 때에 그들에게 앞으로 그들이 주님을 따라서 사역을 하려면 어떤 일을 해야 하는지를 보여주시는지를 알려주는 장면입니다.

4)문제발생원인

이때 예수께서는 제자들에게 3가지 사역을 보여주셨습니다. 장차 주님을 따라가서 살아갈 주의 종들은 이 세 가지가 꼭 필요한 것이었기 때문입니다.

첫째는 회당에서 가르치셨다고 했습니다. 회당에 들어가셔서 하나님의 말씀, 그 때에는 구약성경말씀을 가르쳤다는 것입니다. 그러므로 오늘날 시대적인 교회가 되려면 말씀을 제대로 가르치는 교회가 되어야 합니다. 특히 하나님께서 만세전에 디자인했던 하나님의 경륜을 가르칠 수 있어야 합니다.그것은 천사 아니라 우리 인간을 이기는 자가 되게 하여 천국에 들어와서 살게 하고 천국에서도 상속자가 되고 왕노릇하는 자가 되게 하는 것입니다.

둘째, 천국 복음을 전파하셨다고 했습니다. 이는 우리가 전해야 할 복음이 이신칭의의 복음으로 끝나는 것이 아니라 천국에 들여보내주는 복음을 전해야 한다는 것입니다. 그러므로 천국복음을 전하기 위해서는 구원론을 꿰뚫어야 합니다. 한 번 구원이 영원한 것인지 명확히 알아야 합니다. 어떻게 구원이 이뤄지는지도 명확히 알아야 합니다. 그리고 구원의 끝은 천국에 들어가는 것인데, 이 때 천국이란 새 예루살렘 성 안에 들어가는 것이라야 합니다. 그러므로 시대적인 교회는 천국의 실상을 알려줄 수 있어야 합니다. 천국의 실상에 대해서 모르면 천국을 전파할 수가 없기 때문입니다.

셋째, 모든 질병과 모든 연약한 것을 고치셨다고 했습니다. 그런데 그 다음 구절을 보니 예수께서 귀신들린 자로부터 귀신을 쫓아내고 병을 고치셨다고 말씀하고 있습니다. 이러한 사실은 베드로의 장모를 고쳐주신 후 예수께서는 어떻게 귀신을 쫓아내셨는지를 알려주는 본문에도 고스란히 등장합니다.

마 8:16 저물매 사람들이 귀신 들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아 내시고 병든 자들을 다 고치시니

그렇습니다. 예수께서는 병만 치유한 것이 아니라 귀신들(영들, 프뉴마타)을 쫓아내시고 이어서 병든 자들을 고쳐주셨다고 말씀하고 있습니다.

그러므로 오늘날에 주의 종들은 사람 속에 들어와서 역사하고 있는 뱀들과 귀신을 알아야 합니다. 그리고 이것들을 쫓아낼 수 있는 수준이 되어야 합니다. 그리고 왜 귀신이 들어오면 질병이 걸리고, 가난해지고, 신기가 나타나고 모든 것이 막히는 증상이 나타나는지를 설명할 수 있어야 합니다. 그리고 그것을 해결해 줄 수 있도록 해야 합니다.

그러나 오늘날에 목회자들은 어떻습니까?

첫째, 신약성경 뿐만 아니라 구약성경에서 그리스도를 찾아내서 설명해주지 않습니다. 만세전에 하나님께서 세우신 경륜을 알지 못합니다.

둘째, 이신칭의의 복음이 아니라 천국에 들여보내주는 회개와 천국복음을 전해주지 않습니다. 구원관에 있어서도 명확하지 않습니다. 한 번 구원은 영원한 구원으로 주신 것이지만 구원이 취소되는 경우가 있다는 것을 가르쳐주지 않습니다. 그리고 천국에 들어가면 네 종류의 신분을 갖고 영원히 살아간다는 것을 가르쳐주지 않습니다. 왕권신부, 왕후신부, 비빈신부, 처녀신부. 제사장체계로 말하자면 대제사장, 제사장, 레위인, 나무패며 물긷는 자. 그리고 천국에서 들어갔을 때에 우리가 누리게 될 천국집과 면류관에 대해서, 천국에서 우리가 갖고 살아가야 할 직업에 대해서도 말해주지 않습니다. 영적 세계가 꽉 닫혀있기 때문입니다.

셋째, 육신을 갖고 살아가는 성도들을 치유해주지 못하고 있습니다. 그러나 예수께서는 사람에게서 귀신을 쫓아주었고 병든 자를 고쳐주었습니다. 그런데 교회는 과연 사람 속에 들어있는 악한 영들에 대해 얼마나 알고 있으며, 이들을 내쫓아 하나님의 나라가 실제함을 보여주고 있는 교회가 과연 몇이나 됩니까? 그리고 우리들이 천국에 들어가는 것을 방해하는 세력이 있다는 것을 전혀 의식하지 못한 채 살아왔습니다. 악한 영들이 우리 몸 속에 들어와 집을 짓고 살고 있으며, 그것들이 우리 몸 속에 들어와서 커지거나 세력을 확장하면 좀처럼 쫓아내기가 어렵다는 것도 전혀 몰랐습니다. 그리고 이러한 영적인 영물을 잡아내려면 말에 영권이 있어야 하고, 불이 있어야 하고 더 나아가서는 무기가 장착되어야 한다는 것도 전혀 몰랐습니다.

5)문제 심리묘사

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 신앙생활을 해도 신앙의 목표가 분명하지 않기 때문에 헛다리 짚다가 신앙생활을 끝내버릴 수도 있습니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 교회가 해야 할 일이 무엇인지를 깨닫지 못한 채 교양생활 하다가 끝낼 수도 있습니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 신구약성경이 예수님에 대해 말씀하고 있는 책이라고 가르치지 않아, 예수님을 믿어도 예수님이 누구신지를 잘 모르며 살아갑니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 우리가 전해 주어야할 복음이 이신칭의의 복음이 아니라 천국복음이어야 한다는 것을 잘 모릅니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 믿음을 가졌으면 영원히 구원받은 것이 아니라 이제 구원의 여정에 발을 들여놓은 것이며, 회개와 충성으로 구원을 완성해야 한다는 것을 잘 모릅니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 믿음으로 구원받았으니 이제는 괜찮다고만 가르치기 때문에, 진정 새 예루살렘 들어가는 성도를 배출해 내지 못합니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 천국에 들어가는 성도가 되었다고 할지라도 이기는 자가 되어야만 천국에서 상속자가 되고 왕노릇하는 자가 될 수 있다는 것을 모릅니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 질병에 대해서 목회자가 해 줄 수 있는 것은 병을 잘 치료할 수 있는 좋은 의사와 병원만을 소개해 줄 뿐입니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 귀신에 대해 가르쳐주지 않고, 귀신을 쫓아낼 수 있는 전사로 무장시켜 주지 않습니다.

믿음이 있어도 예수께서 행하신 3대 사역을 모르면, 귀신을 쫓아내지 못하는 나약한 성도를 만들어, 평생 저주에 시달리다가 떠남으로 정작 자신의 가족을 전도하지 못한 채 눈을 감게 됩니다.

3. 문제해결

1)인간의 헌신

그러므로 우리 성도들은 믿음으로 이 땅에 교회를 세우신 주님의 뜻을 제대로 알아 날마다 3가지 사역을 배우고 익혀 나갈 뿐만 아니라 다른 사람도 천국에 들여보내되 그들이 상속자와 왕노릇하는 자가 되도록 돕는 복된 성도들이 되시기를 축원합니다.

그렇다면 주님께서 이 땅 위에 세우고자 하는 진정한 ‘교회’란 대체 어떤 교회일까요? ‘교회가 이 땅 위에 존재하는 목적’은 대체 무엇일까요? 각 교회에게 주신 ‘사명과 비전’에는 어떤 것이 있을까요? 우리 동탄명성교회에 주어진 사명과 비전은 대체 무엇일까요?

2)하나님의 주권(방법, 심정)

가. 동탄명성교회가 걸어온 길은?

우리 동탄명성교회 과연 어떻게 되어 지금처럼 말씀사역에 있어서 전문적인 교회가 되고, 축사와 치유사역도 같이 병행하는 교회가 되었는지부터 알아야 합니다.

사실 동탄명성교회는 정보배 목사가 동탄 신도시 계획이 발표되던 2005년부터 기도하고 준비하여 동탄신도시에 세운 교회입니다.

하지만 동탄명성교회가 지금까지 걸어온 길은 그리 순탄하지 않았습니다. 원초에 동탄의 경계선에 있는 땅을 구입하여 교회를 시작해야 하겠다는 했지만 악한 영들의 방해도 꿈을 이루지 못했습니다. 어쩔 수 없이 포스코 더샵 321동 103호에서 우선 예배를 드렸습니다. 그런데 성도가 불어났습니다. 그러자 지금 제일프라자 상가 8층으로 교회를 옮겼습니다. 이윽고 장년 성도가 120명 정도가 되다 보니, 교회가 잘 되는 줄 알았습니다.

그래서 땅으로 나가려고 했습니다. 하지만 번번히 안 되었습니다. 할 수 없이 3층으로 내려가서 예배를 드렸더니 2년만에 교회는 반토막이 되었습니다. 그러자 다시 8층으로 올라왔고 처음부터 다시 시작하는 마음으로 2010년을 맞이했습니다. 설교의 정수를 처음부터 끝까지 배우자 이제 하나님께서는 성경공부로 나를 인도하셨습니다. 그래서 그때부터 최고의 성경교육을 10년간 받았습니다. 그리고 2013년이 되었을 때에 유튜브를 해야 한다는 생각이 들어 “회개와천국복음방송”을 시작했습니다. 왜냐하면 그때 비로소 회개의 중요성을 깨달았기 때문입니다. 그리고 4년이 지나서 구원론의 정석인 “회개와천국복음” 책을 내었습니다. 그리고 다시 4년이 지났을 때 코로나가 시작되었습니다. 코로나는 새로운 시대를 가져다주었습니다. 왜냐하면 모든 교회가 실시간 방송을 해야 했는데, 그간 유튜트 방송을 해오던 터라 금방 적응했고 말씀은 방송을 타고 전국과 전세계로 뻗어나갔기 때문입니다. 그러자 유튜브 성도가 생겨나기 시작했습니다. 그리고 그때 한 명의 성도를 살리기 위해 영적 세계에 발을 들이게 되었고, 2년 뒤에는 불사역자를 통해 성령의 은사와 능력 그리고 무기를 장착하여 오늘에 이르게 되었습니다.

나. 현재 동탄명성교회는 어떤 교회일까요?

어느새 교회는 발전하여 지금은 축사사역을 하는 교회로 소문이 나게 되었습니다. 그러나 동탄명성교회는 원래부터 말씀사역에 치중한 교회였습니다. 물론 지금도 그렇게 하고 있습니다.

그러나 교회를 시작하여, 19년을 살다보니, 교회가 교회되게 하려면 가장 중요한 것이 무엇인지 비로소 깨닫게 되었습니다. 그것은 교회가 부흥하느냐 주님이 원하는 교회가 되느냐 하는 것은 전적으로 교회의 지도자에게 달려있다는 것을 깨닫게 되었습니다. 왜냐하면 시대마다 하나님께서 들어쓴 교회들은 저마다 하나님께서 보내신 시대적인 주의 종들이었다는 것입니다. 그 종들의 영적인 수준에 따라 교회의 질이 결정이 되었습니다.

그러므로 교회가 어떤 교회가 되느냐 하는 것은 전적으로 하나님께서 세우신 주의 종에게 달려있습니다. 그러므로 교회를 책임지는 주의 종이 얼마만큼 준비가 되어 있으냐 그리고 그에게 하나님께서 만세전에 그를 통해 어떤 것을 이루시고자 하는 계획을 갖고 있느냐가 매우 중요합니다.

그러므로 교회가 교회되게 하려면 주의 종이 준비되어야 합니다. 이를 위해 교회는 주의 종을 위해 기도해야 합니다. 그렇지 않으면 교회는 세워졌어도 하나님께 쓰임받지 못하고 맙니다.

다. 장차 동탄명성교회는 어떤 교회로 발돋움할 것일까요?

그렇다면 하나님께서 동탄명성교회를 세워주신 원대한 뜻은 대체 무엇일까요?

그것은 성도들을 회개시켜 새 예루렘 성인 천국에 들여보내되 상속자와 왕노릇하는 자로 들여보내는 것입니다. 이러한 사람이 되게 만들라고 동탄명성교회를 세워주신 것입니다. 그리고 또다른 이렇나 사람을 산출하는데 사용되는 사역자를 배출하라고 이 교회를 만들어주신 것입니다.

그래서 이제 앞으로 동탄명성교회가 무슨 일을 더 해야 할 것인지를 정리해보았습니다.

앞으로 이 일을 위해 동탄명성교회는 앞으로 3가지 중점사역을 실행할 것입니다. 그것은 ‘말씀사역’과 ‘은사사역’ 그리고 ‘선교사역’입니다. 왜냐하면 회개와천국복음으로 한국교회와 지도자들을 섬길 뿐만 아니라, 합당한 지도자를 양성하여 아시아와 유럽으로 선교사를 파송할 것이기 때문입니다.

3)청중의 문제와 해결

4. 영적 법칙

믿음이란 교회가 그 시대에 주어진 사명을 깨닫고 시대적인 부름에 응하는 것입니다.

5. 복과 결단

1)복

가. 헌신자가 받는 복

나. 청중의 더 큰 복

2)결단

지금은 어느덧 원하든 원치 아니하든 AI시대에 접어들었습니다.

그러므로 지금은 따로 신학교에 가지 않아도 인공지능을 이용하면, 도서관을 뒤지지 않아도, 영문자료들을 탐독하지 않아도, 얼마든지 설교를 준비할 수 있습니다. 생성형 AI로서, 쳇GPT, 제미나이, 클로드 등을 사용하면 얼마든지 성경을 연구할 수가 있습니다. 그래서 교회의 역사적인 자료와 신학적인 자료를 검색해볼 수 있고, 정리해 볼 수가 있습니다.

그러나 여기에도 함정이 있습니다. AI는 스스로 창조해 내지는 못한다는 것입니다. 이미 있는 자료를 운용할 수 있을 뿐이기 때문입니다. 그러므로 AI는 활용하는 것이지 그것에 의존해서는 아니 됩니다. 만약 AI에 의존하게 된다면, 기존의 신학자와 목회자들이 풀어놓은 것만을 알 수 있을 뿐입니다.

그래도 AI의 장점은 이미 알려져 있는 자료들을 순식간에 모아주고 정리해주는 능력이 매우 탁월합니다. 시간도 부족하고 돈도 부족한데 언제 책을 다 사다가 볼 수 있겠으며, 성경본문에 대한 교회사적인 해석을 다 찾아볼 수 있겠습니까? AI의 출현은 정말 시간과 연구노력을 많이 절약해 줍니다. 특히 이미 내가 했던 자료들을 종합분석하고 비교평가하고 정리하는 데에 탁월합니다. 이것은 내가 설교하려는 본문에 대한 해석을 미리 검색해볼 수 있고, 이미 설교한 것을 정리요약하고, 전시용 슬라이드인 PPT로 만들어주고 그것은 한 장으로 그림으로 만들어주는 일은 정말 위대하다고 말할 수 있습니다.

그러나 아무리 AI가 발달한다고 할지라도 목회자는 지금도 말씀하시는 성령의 음성을 들을 수 있어야 합니다. AI는 성령의 음성까지 전달해주지는 않기 때문입니다.

그러므로 목회자는 먼저 첫째로, AI를 설교도구로 적극 활용하여, 히브리어와 헬라어의 성경원문의 의미를 정확히 밝혀내고, 교회사적인 성경해석을 찾고, 또한 필요하다면 그것에 필요한 예화를 찾아내어야 합니다.

그리고 둘째로, AI를 부릴 수 있는 운용 능력을 갖추고 있어야 합니다. 왜냐하면 AI는 잘못 말할 수도 있기 때문입니다. 자료를 찾아주나 정답을 찾아주지는 못하기 때문입니다. 가짜 답이 수두룩합니다. 왜냐하면 기존의 자료가 정답이 아닌 것들이 아주 많기 때문입니다.

그러나 셋째로, 목회자는 AI만을 의존할 것이 아니라 그때 그때 성령께서 주시는 레마의 말씀과 영적인 은사와 무기들을 장착해야 합니다.

요 14:26 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라

요 16:13 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라

그런데 첨단의 시력을 갖춘 AI라 할지라도 AI는 절대 알려줄 수 없으며 절대 해 주지 못하는 것이 있습니다. 그것은 바로 영의 세계입니다. 천사와 귀신들의 실제 활동들과 천국와 지옥의 실제에 대해서 AI는 말해줄 수 없습니다. 그것은 영분별의 은사와 지식의 말씀의 은사와 지혜의 말씀의 은사로만 볼 수 있기 때문입니다.

목회자는 AI는 항상 제대로 된 정보를 알려주지 않는다는 것을 염두에 두어야 합니다. AI는 많은 부분에 있어서 잘못된 정보들을 알려주기 때문입니다.

그러므로 최첨단의 실력을 갖춘 AI라 할지라도 AI는 말해줄 수 없고 실제 해 줄 수 없는 것을 목회자는 갖추어야 합니다. 그것이 첨단AI시대에 목회자가 살아남는 법이자 부흥하는 법입니다. 그것은 AI는 영의 세계가 빠진 설교를 잘 할 수는 있겠지만, AI는 사람에게 결코 성령의 은사와 능력과 무기를 장착시켜줄 수 없으며, 귀신을 쫓아낼 수가 없다는 것입니다.

그러므로 저는 앞으로 목회자는 점점 필요 없어질 것이라고 봅니다. 왜냐하면 이미 수많은 정보를 갖고 있는 AI가 더 설교를 잘 할 수도 있을 것이기 때문입니다. 그러므로 기존의 지식을 가지고 설교하는 목사보다도 AI가 더 전문적인 지식을 제공해줄 것입니다. 그러면 AI가 이전에 수백년 수천년 설교해왔던 설교자보다 더 설교를 잘 할 수도 있습니다.

그러나 AI가 절대 할 수 없는 것, 흉내낼 수 없는 것이 있습니다. 그것은 AI는 결코 영적인 실제와 활동에 대해서 조언을 해 줄 수 없습니다. 그리고 영물인 뱀들이나 귀신 한 마리도 쫓아낼 수 없습니다. AI는 결코 성령의 은사와 능력과 무기를 가져다 주지도 못합니다. 영적인 실제를 보는 영안을 열어주지도 못합니다. 영권을 주어서 영물들을 다스릴 수 있는 능력을 주지도 못합니다.

앞으로 몇 년 새에 유명한 설교자는 사라질 것입니다. 평준화될 것이기 뻔하기 때문입니다.

그러므로 회개와 천국복음 사역이야말로 AI시대를 살아가야 할 우리에게 매우 필요한 사역입니다. AI가 흉내낼 수 있는 사역이 결코 아니기 때문입니다.

가. 결단의 필요성과 방법

이를 위해서 우리 성도들은 2가지를 살펴야 합니다.

첫째, 교회를 이끌어가는 주의 종을 바라볼 때, 과연 하나님께서 이 종을 과연 교회를 섬기라고 시대적인 사역자로 보내신 것인가를 늘 점검하면서 따라가야 합니다.

그렇다면 누가 과연 하나님께서 보내신 사역자라는 것을 알 수 있습니까? 첫째, 그것의 95%는 하나님께서 보내시고 불러내신 예정된 사역자라야 합니다.

갈 1:15-16 그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 그의 은혜로 나를 부르신 이가 16 그의 아들을 이방에 전하기 위하여 그를 내 속에 나타내시기를 기뻐하셨을 때에 내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고

베드로는 할례자의 사도로 보내심을 받은 자라면, 바울은 이방인의 사도로 보내심을 받은 자입니다. 베드로가 천국열쇠를 받아서 유대인과 이방들로 구성된 교회를 시작한 자라면, 바울은 이방인로 구성된 교회들을 세워 꽃을 피운 자입니다.

그럼, 지금의 시대는 어떤 사역자가 과연 하나님이 보내신 사역자입니까? 그것은 첫째로 하나님의 경륜을 아는 자라야 합니다. 둘째로, 마지막 시대에 악한 영들과 싸워서 그들을 건져낼 수 있는 영적으로 전투사령관이어야 합니다. 셋째로, 사람들은 최종적으로 장소적인 천국 곧 새 예루살렘 성 안으로 들여보내고 거기에서 상속자가 되고 왕노릇하는 자가 되도록 이기는 자들을 산출할 수 있는 자라야 합니다.

그리고 둘째로, 하나님께서 보내신 사역자는 목숨걸고 주님을 섬기며, 시대적인 과업을 알고 때를 돕는 양식을 전해줄 수 있어야 합니다.

둘째, 그럼 내가 평신도라면, 어떻게 해야 할까요? 이때 성도는 하나님께서 보내신 사역자를 도와 그와 동역해야 합니다. 하나님께서 보내신 사역자의 지체가 되어서 그와 도와서 하나님의 나라의 완성을 위해 자신의 은사와 달란트와 물질을 사용하여 함께 일해야 합니다. 그래서 천국에 들어갔을 때에 우리의 지위와 신분 그리고 상급이 높아질 것이기 때문입니다. 저는 여러분 속에 있는 악한 영들을 쫓아내고 병든 자를 치료해 줄 수 있지만 주일식사는 준비할 수 없습니다. 그러므로 저마다 하나님께서 자기에게 주신 달란트를 확인해야 합니다. 나는 밥은 못해도 예배와 찬양단의 반주를 잘 할 수 있으면 그렇게 해야 합니다. 그래서 어떤 이는 가르치기와 찬양을 잘 할 수 있고, 어떤 이는 돈을 잘 벌 수 있습니다. 어떤 이는 설교를 잘 할 수 있습니다. 어떤 이는 영안이 열려 영적 세계를 잘 볼 수 있습니다. 저마다 자신에게 주어진 역략을 최대한 사용하여, 맡겨진 일에 충성해야 합니다. 나는 우리 나라 사람이 아니라 외국인이라고 할지라도 그 사람이 사랑스럽습니다. 그러면 선교사가 되어서 떠나야 합니다.

하나님은 하나의 몸에 여러의 지체를 두셨습니다. 그러므로 머리와 발과 귀와 눈이 다 역할이 다릅니다. 그러므로 모두가 다 쓸 데가 있습니다. 그러므로 우리는 모두가 서로에게 지체의식을 가져야 합니다.

고전 12:22-25 그뿐 아니라 더 약하게 보이는 몸의 지체가 도리어 요긴하고 23 우리가 몸의 덜 귀히 여기는 그것들을 더욱 귀한 것들로 입혀 주며, 우리의 아름답지 못한 지체는 더욱 아름다운 것을 얻느니라 그런즉 24 우리의 아름다운 지체는 그럴 필요가 없느니라 오직 하나님이 몸을 고르게 하여 부족한 지체에게 귀중함을 더하사 25 몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이 돌보게 하셨느니라

나. 결단의 축복

주님께서는 내가 목회자의 길을 걸었다고 해서 무조건 상을 주는 것이 아닙니다. 목회자만큼 상을 적게 받는 사람은 아마 없을 것입니다. 그에게 맡겨진 직임이 너무나 크기 때문입니다. 그러므로 상을 받기에는 오히려 성도가 더 요긴합니다.

마 10:40-42 너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라 41 선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는 선지자의 상을 받을 것이요 의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는 의인의 상을 받을 것이요 42 또 누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라 하시니라

계 2:10 너는 장차 받을 고난을 두려워하지 말라 볼지어다 마귀가 장차 너희 가운데에서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십 일 동안 환난을 받으리라 네가 죽도록(죽기까지) 충성하[고 있어]라 그리하면 내가 생명의 [면류]관을 네게 주리라

<하나님의 장자의 명령과 선포>

1)감사와 회개

1. 주여, 이 세상에는 시대마다 부르심을 받은 교회가 있다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

2. 주여, 교회를 향한 하나님의 뜻은 하나님께서 보내신 종을 통하여 성취된다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

3. 주여, 교회가 해야 할 일은 곧 예수님의 3대 사역 곧 교육과 전도와 치유사역을 따라가야 한다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

4. 주여, 교회는 성도에게 하나님의 경륜을 가르치고, 새 예루살렘에 입성할 자로서 거기에서 상속자와 왕노릇하는 자가 되도록 도와 주어야 한다는 것을 알게 하시니 감사합니다.

5. 주여, 이 시대를 향한 가장 아름다운 교회의 길은 회개와 천국복음을 추구하며 충성하는 것임을 알게 하시니 감사합니다.

6. 주여, 그동안 교회를 향한 시대적인 부르심을 제대로 간파하지 못한 채 살아왔나이다. 용서해 주소서.

2)장자권 누림의 결단

1. 주여, 이제는 시대적인 교회의 부르심에 순종하겠습니다.

2. 주여, 이제는 나도 이 부르심에 한 알의 밀알이 되어 섬기겠습니다.

3. 주여, 이제는 나도 하나님의 경륜을 깨달아 하나님의 원대한 뜻을 성취하는 성도가 되겠습니다.

4. 주여, 이제는 나도 시대적인 부르심으로 이 땅에 보내어진 목회자를 돕고 하늘나라를 잘 준비하겠습니다.

5. 주여, 이제는 나도 저 새 예루살렘 성 안으로 들어갈 뿐만 아니라 거기에서 상속자가 되고 왕노릇하는 자가 되겠습니다.

3)장자권의 누림, 명령과 선포

1. 이제까지 나로 하여금 주님께서 교회를 이 땅에 세우신 목적을 간파하지 못하도록 속이는 악한 영들은 싹 다 떠나가라.

2. 이제 내가 예수의 이름으로 명하노니, 하나님께서 사명을 주어 보내신 주의 종과 함께 하나님의 뜻을 성취하는 시대적인 교회의 활동을 막는 악한 영들은 결박을 받으라.

3. 내 영혼아 깰지어다. 내 영혼아 깰지어다.

4. 시대적인 교회로 쓰임받기 위해 자신애게 주어진 은사와 달란트 그리고 시간과 물질을 주님을 위해 사용할지어다.

4)오늘의 말씀의 핵심

1. 교회의 존재 목적은 교회가 천국에 들어가는 성도를 산출하되 그곳에 들어가서 상속자가 되게 하고 왕노릇하는 성도가 되게 하는 것이었구나.

2. 교회는 하나님께서 보내신 사역자를 통해서 시작이 되고 이에 협력하는 성도들로 인하여 부흥되고 완성이 되는구나.

3. 교회는 예수께서 행하신 3대 사역을 본받아 그대로 실행할 때에 비로소 교회가 이 땅에 존재하는 목적을 달성하게 되는구나.

4. 첨단 AI시대가 되었어도 AI는 활용하는 도구인 것 뿐이지 AI는 결코 성령의 은사와 능력을 가져다 주지 못하며, 귀신 한 마리도 쫓아내지 못하는구나.

5. 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 하나님의 경륜을 제대로 가르치는 교회이자, 성령의 능력과 은사를 받아 영적 전사로 무장해주는 교회로구나.

6. 주님께서는 시대적인 부르심이 있는 교회를 특별히 사용하시며, 그러한 교회에게 은혜를 베푸시고, 이에 동참하는 성도들이 천국에서 큰 상을 받게 하시는구나.

[창립감사주일] AI첨단시대에 회개와 천국복음으로 천국입성을 도와주는 교회(마태복음 4:23~5:3)_2026-07-19(일)

갈렙 — Mon, 20 Jul 2026 01:08:54 +0900

2026-07-19(일) 주일낮1부예배 [창립감사주일]

제목: AI첨단시대에 회개와 천국복음으로 천국입성을 도와주는 교회(마태복음 4:23~5:3)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/rmMuu45kd6w

창립감사주일

AI 첨단시대에 회개와 천국복음으로 천국입성을 도와주는 교회

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

오늘날 우리는 인류 역사상 그 어느 시대보다도 빠른 변화의 한복판에 서 있다. 인공지능(AI, Artificial Intelligence)의 발전은 우리의 삶을 송두리째 바꾸어 놓고 있다. 이제는 단순한 정보 검색을 넘어 설교를 작성하고, 논문를 요약하며, 성경 원어를 분석하고, 수천 권의 신학 서적을 순식간에 정리해 주는 시대가 되었다. 과거에는 오랜 시간과 막대한 비용이 들었던 연구가 이제는 몇 분 안에 가능해졌다. 이러한 변화는 앞으로도 더욱 가속화될 것이며, 교회 역시 이러한 시대적 흐름을 외면할 수는 없다.

그러나 아무리 AI가 발전한다고 할지라도 결코 대신할 수 없는 영역이 있다. 그것은 바로 하나님께서 성령(聖靈, Holy Spirit)을 통하여 행하시는 영적인 역사이다. AI는 이미 존재하는 자료를 분석하고 정리할 수는 있지만, 지금도 살아 계셔서 말씀하시는 성령의 음성을 들려줄 수는 없다. 또한 사람 속에서 역사하는 악한 영(惡靈, evil spirit)의 실체를 분별하거나, 귀신을 쫓아내며, 성령의 은사(恩賜, spiritual gifts)와 능력을 부어 줄 수도 없다. 그러므로 AI는 어디까지나 하나님께서 인간에게 허락하신 유익한 도구일 뿐이며, 결코 성령의 사역을 대신할 수는 없다.

바로 이러한 시대일수록 교회는 자신의 존재 이유를 다시 확인해야 한다. 과연 하나님께서는 왜 교회를 세우셨는가? 교회는 무엇을 위해 존재하는가? 교회의 사명은 단순히 사람을 많이 모으는 데 있는가, 아니면 세상에서 존경받는 기관이 되는 데 있는가? 아니면 성도들의 삶을 조금 더 행복하게 만드는 공동체가 되는 데 있는가?

성경은 이에 대해 매우 분명한 답을 제시한다. 예수께서 이 땅에서 공생애를 시작하시며 가장 먼저 보여 주신 사역은 회당에서 하나님의 말씀을 가르치시고, 천국(天國, Kingdom of Heaven)의 복음을 전파하시며, 모든 병과 모든 약한 것을 고치시는 일이었다(마 4:23). 이것은 단순한 사역의 목록이 아니라, 장차 교회가 계승해야 할 사명의 원형이었다. 그러므로 참된 교회는 말씀을 바르게 가르쳐야 하며, 천국 복음을 정확하게 전해야 하고, 성령의 능력으로 어둠의 권세를 무너뜨려 사람들을 자유롭게 하는 사역을 감당해야 한다.

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

그러므로 오늘날 교회는 세상의 흐름만을 따라가서는 안 된다. AI 시대라는 거대한 변화 속에서도 변하지 않는 하나님의 뜻을 붙들어야 한다. 첨단 기술은 적극적으로 활용하되, 성령께서 지금도 교회 가운데 역사하신다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다. 교회의 경쟁력은 정보의 양이 아니라 성령의 임재이며, 교회의 능력은 기술이 아니라 하나님께서 주시는 권세에 있기 때문이다.

그래서 이 시간에는 하나님께서 마지막 시대에 왜 시대적인 교회를 세우시는지, 그리고 그러한 교회는 어떤 사명을 감당해야 하며, 오늘날 우리 교회는 어떠한 부르심을 받아 그 사명을 이루어 가고 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 하나님께서는 마지막 시대에 왜 시대적인 교회를 세우시는가?

교회는 사람의 필요에 의해 만들어진 조직이 아니라 하나님께서 자신의 구원 계획을 이루시기 위하여 친히 세우신 공동체이다. 그러므로 교회의 존재 이유를 알려면 먼저 하나님의 영원한 경륜을 이해해야 한다. 성경은 하나님께서 창세 전부터 인간을 단순한 피조물이 아니라 하나님의 나라를 함께 다스릴 존재로 계획하셨음을 증언한다. 그러므로 교회의 사명은 단순히 죄인을 구원하는 데서 끝나지 않고, 구원받은 성도를 온전하게 하여 하나님 나라를 상속받을 자로 준비시키는 데 있다.

지난 2천 년 동안 하나님께서는 시대마다 특별한 사명을 맡길 교회를 세우셨다. 초대교회 시대에는 복음을 로마 제국 전역으로 확장시키는 교회를 사용하셨고, 종교개혁 시대에는 복음의 진리를 회복하는 교회를 일으키셨다. 또한 세계 선교 시대에는 수많은 선교사를 배출하는 교회를 사용하셨다. 이처럼 하나님께서는 언제나 시대적 필요에 따라 교회를 세우시고, 그 교회를 통하여 자신의 뜻을 이루어 오셨다.

오늘날 역시 마찬가지이다. 하나님께서는 마지막 시대를 준비하는 교회를 찾고 계신다. 단순히 예배만 드리는 교회가 아니라, 성도들을 영적 전사로 세우고, 회개(悔改, repentance)와 천국 복음을 전하며, 새 예루살렘에 들어갈 성도를 준비시키는 교회를 찾고 계신다. 그러므로 교회의 존재 목적은 단순히 신자를 많이 만드는 것이 아니라, 천국 백성을 준비시키고, 더 나아가 새 예루살렘의 상속자(相續者, heir)와 왕 노릇할 성도를 세우는 데 있다.

이러한 사명은 하루아침에 이루어지지 않는다. 하나님께서는 시대적인 종을 준비하시고, 그 종을 통하여 시대적인 교회를 세우신다. 그리고 그 교회를 통해 성도들을 말씀으로 양육하시고, 영적 전쟁을 감당할 수 있도록 훈련시키시며, 마침내 세상을 향하여 회개와 천국 복음을 선포하게 하신다. 그러므로 교회의 역사는 곧 하나님의 경륜(經綸, divine economy)이 역사 속에서 실현되어 가는 과정이라고 말할 수 있다.

동탄명성교회 역시 이러한 과정 속에서 세워졌다. 처음부터 오늘과 같은 사역을 계획했던 것은 아니었다. 하나님께서는 오랜 시간 동안 말씀을 훈련하게 하셨고, 회개의 중요성을 깨닫게 하셨으며, 점차 천국 복음의 실체를 밝히게 하셨다. 이어 영적 세계를 배우게 하시고, 축사와 치유 사역을 통하여 예수께서 행하셨던 사역을 실제로 감당하도록 인도하셨다. 이러한 모든 과정은 하나님의 계획 가운데 있었으며, 결국 마지막 시대를 준비하는 교회로 세우시기 위한 섭리였다.

3. 예수님께서 보여주신 교회의 세 가지 핵심 사역은 무엇인가?

교회의 본질은 사람의 생각이나 시대의 요구에서 결정되지 않는다. 교회의 본질은 오직 교회의 머리이신 예수 그리스도께서 친히 보여 주신 사역에서 찾아야 한다. 그러므로 마지막 시대를 살아가는 교회는 먼저 예수께서 무엇을 행하셨는지를 살펴보아야 한다. 예수께서 행하신 사역이 곧 오늘날 교회가 계승해야 할 사명이기 때문이다.

예수께서는 공생애를 시작하시면서 세 가지 사역을 집중적으로 수행하셨다. 그것은 첫째, 하나님의 말씀을 가르치는 사역이었고, 둘째, 천국(天國, Kingdom of Heaven) 복음을 전파하는 사역이었으며, 셋째, 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고치시는 사역이었다(마 4:23).

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

첫 번째 사역은 말씀 교육이다. 예수께서는 언제나 회당에서 하나님의 말씀을 가르치셨다. 당시에는 신약성경이 기록되기 전이었으므로 구약성경을 가르치셨다. 그러나 단순히 율법의 조문을 설명하신 것이 아니라, 구약 전체가 자신을 증언하고 있음을 밝히셨다. 그러므로 오늘날의 교회 역시 성경을 단편적으로 가르칠 것이 아니라, 창세기부터 요한계시록까지 하나님의 경륜(經綸, divine economy)이 어떻게 전개되는지를 가르쳐야 한다. 예수께서는 부활하신 후에도 제자들에게 같은 원리를 가르치셨다(눅 24:27). 성경의 중심은 인간이 아니라 그리스도이다. 그러므로 교회는 윤리나 도덕을 가르치는 기관이 아니라, 성경 속에 감추어진 그리스도를 드러내는 공동체가 되어야 한다.

눅 24:27 이에 모세와 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라

두 번째 사역은 천국 복음의 선포이다. 예수께서 전하신 복음은 단순히 죄 사함만을 말하는 복음이 아니었다. 예수께서는 "회개하라. 천국이 가까이 왔느니라."라고 선포하셨다(마 4:17). 다시 말해 회개 없는 천국은 존재하지 않으며, 천국 없는 회개도 존재하지 않는다.

마 4:17 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라

여기에서 '가까이 왔다'로 번역된 헬라어 ἤγγικεν(엥기켄) 은 단순히 시간적으로 가까워졌다는 의미가 아니다. 이미 시작되어 지금도 계속 가까이 와 있는 상태를 의미한다. 그러므로 천국은 미래에만 존재하는 나라가 아니라, 지금도 회개하는 사람에게 실제적으로 임하는 하나님의 통치이다. 그러므로 교회는 단순히 예수를 믿으면 천국에 간다고 말하는 수준에 머물러서는 안 된다. 성도들이 회개를 통하여 끝까지 믿음을 지키고, 마침내 새 예루살렘에 들어갈 수 있도록 인도해야 한다. 이것이 예수께서 전하신 천국 복음의 핵심이다.

세 번째 사역은 귀신을 쫓아내고 병든 자를 치유하는 사역이다. 많은 사람은 예수께서 병만 고치셨다고 생각하지만, 성경은 병의 치유보다 먼저 귀신을 쫓아내셨음을 여러 차례 증언한다.

마 8:16 저물매 사람들이 귀신 들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 병든 자들을 다 고치시니

이 말씀은 매우 중요한 순서를 보여 준다. 먼저 귀신들을 쫓아내셨고, 그 후에 병든 자들을 고치셨다. 이는 예수께서 육체만이 아니라 영혼과 영적 세계까지 함께 다루셨음을 보여 준다. 오늘날 교회 역시 영적인 세계를 외면해서는 안 된다. 사람의 문제를 단순히 심리적인 현상이나 육체적인 질병으로만 이해해서는 성경이 말하는 구원의 전모를 설명할 수 없다. 교회는 성경이 증언하는 영적 실재를 바르게 가르치고, 성령의 능력으로 어둠의 권세를 무너뜨리는 사역을 회복해야 한다.

그런데 이 세 가지는 서로 분리된 사역이 아니다. 말씀은 천국 복음을 이해하도록 인도하며, 천국 복음은 사람을 회개(悔改, repentance)로 이끌고, 회개한 사람은 영적인 자유를 누리게 된다. 그리고 이러한 자유는 귀신의 결박이 풀어지고 육체의 연약함이 치유되는 열매로 이어진다. 따라서 이 세 가지는 하나의 구원 사역 안에서 유기적으로 연결되어 있다.

결국 예수께서 보여 주신 세 가지 사역은 어느 하나도 빠질 수 없다. 말씀만 있고 천국 복음이 없으면 지식만 남게 된다. 천국 복음만 있고 영적 권세가 없으면 실제적인 자유를 경험하기 어렵다. 치유만 있고 말씀이 없으면 신앙은 오래가지 못한다. 그러므로 하나님께서 마지막 시대에 사용하시는 교회는 이 세 가지를 균형 있게 회복하는 교회가 되어야 한다.

4. 왜 오늘날의 교회는 천국에 들어가는 복음을 충분히 전하지 못하는가?

오늘날 많은 교회가 복음을 전하고 있음에도 불구하고, 정작 성도들은 천국에 대한 분명한 소망과 목표를 갖지 못한 채 신앙생활을 하는 경우가 적지 않다. 그 이유는 복음의 중심이 '천국'보다 '현재의 구원 경험'에 머무르는 경우가 많기 때문이다.

성경은 분명히 믿음으로 의롭다 하심을 받는 칭의(稱義, justification)를 말한다. 그러나 칭의는 구원의 출발점이지 종착점이 아니다. 사도 바울은 구원을 받은 성도들에게도 끝까지 믿음을 지키라고 반복해서 권면하였으며, 사도 요한 역시 이기는 자에게 약속된 상속을 강조하였다.

계 21:7 이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라

여기에서 '이기는 자'라는 표현은 헬라어 ὁ νικῶν(호 니콘) 으로, 계속해서 이기고 있는 사람을 의미한다. 이는 단 한 번의 결단이 아니라 지속적인 믿음과 순종의 삶을 전제한다. 따라서 교회는 단순히 "믿었으니 끝났다"는 수준의 메시지에 머물러서는 안 된다. 회개를 지속하며 믿음을 완성해 가는 삶을 가르쳐야 한다. 성도는 믿음으로 구원의 길에 들어섰지만, 끝까지 믿음을 지키며 달려가야 한다.

예수께서도 끝까지 견디는 자가 구원을 얻는다고 말씀하셨다(마 24:13).

마 24:13 그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라

그러므로 시대적인 교회는 단순히 사람을 교인으로 만드는 데 만족해서는 안 된다. 성도를 새 예루살렘의 시민으로 준비시키고, 더 나아가 하나님의 나라를 상속받을 자로 세워야 한다. 이러한 관점에서 볼 때, 교회의 목표는 출석 인원을 늘리는 것이 아니라 천국 시민을 준비시키는 것이다. 교회의 성공은 규모가 아니라 하나님께서 원하시는 사람을 얼마나 길러 냈는가에 달려 있다. 그러므로 마지막 시대일수록 교회는 회개와 천국 복음을 중심에 두고 성도들을 끝까지 양육해야 한다. 이것이 예수께서 친히 보여 주신 복음의 방향이며, 하나님께서 오늘날 교회에 요구하시는 시대적 사명이다.

5. 하나님께서 원하시는 시대적인 목회자는 어떤 사람인가?

교회의 방향은 결국 하나님께서 세우신 사역자를 통하여 결정된다. 하나님께서는 시대마다 자신의 뜻을 이루기 위하여 사람을 먼저 준비하셨고, 준비된 사람을 통하여 교회를 세우셨다. 그러므로 교회의 본질을 이해하려면 먼저 하나님께서 어떠한 목회자를 사용하시는지를 살펴보아야 한다.

성경을 보면 하나님의 역사는 언제나 한 사람으로부터 시작되었다. 하나님께서는 노아를 통하여 홍수 심판의 시대를 준비하셨고, 아브라함을 통하여 믿음의 역사를 시작하셨다. 모세를 통하여 출애굽을 이루셨으며, 여호수아를 통하여 가나안 정복을 완성하셨다. 또한 다윗을 통하여 하나님 나라의 왕권을 예표하셨고, 사도 베드로와 사도 바울을 통하여 신약 교회를 세우셨다. 이처럼 하나님께서는 언제나 시대적인 종을 먼저 준비하시고, 그 종을 통하여 시대적인 교회를 세우셨다.

그러므로 오늘날에도 하나님께서 쓰시는 목회자는 단순히 설교를 잘하는 사람이어서는 안 된다. 하나님께서 마지막 시대에 이루고자 하시는 경륜(經綸, divine economy)을 분명히 이해하고, 그것을 성도들에게 가르칠 수 있는 사람이어야 한다. 사도 바울은 자신이 받은 사명을 "하나님의 경륜"이라고 설명하였다.

엡 3:9-11 영원부터 만물을 창조하신 하나님 속에 감추어졌던 비밀의 경륜이 어떠한 것을 드러내게 하려 하심이라 이는 이제 교회로 말미암아 하늘에 있는 통치자들과 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니 곧 영원부터 우리 주 그리스도 예수 안에서 예정하신 뜻대로 하신 것이라

여기에서 '경륜'으로 번역된 헬라어 οἰκονομία(오이코노미아) 는 집을 관리하는 청지기의 직무를 의미한다. 신학적으로는 하나님께서 만세 전부터 계획하신 구원의 전체 설계도를 가리킨다. 그러므로 시대적인 목회자는 성경의 부분적인 지식이 아니라 하나님의 전체적인 구원 계획을 이해하고 있어야 한다. 그렇다면 하나님께서 원하시는 시대적인 목회자는 대체 어떤 사람일까?

첫째, 시대적인 목회자는 하나님의 경륜을 아는 사람이어야 한다. 오늘날 많은 목회자들이 성경의 일부를 잘 설명할 수는 있지만, 창세기에서 요한계시록까지 하나님의 계획이 어떻게 연결되는지를 체계적으로 설명하지 못하는 경우가 많다. 그러나 성도는 성경 전체를 통하여 하나님께서 무엇을 이루시려는지를 알아야 한다. 그래야 자신의 삶이 어디를 향하여 가고 있는지를 분명히 알 수 있기 때문이다.

둘째, 시대적인 목회자는 회개(悔改, repentance)와 천국 복음을 정확하게 선포하는 사람이어야 한다. 예수께서 공생애를 시작하시며 가장 먼저 외치신 말씀은 "회개하라. 천국이 가까이 왔느니라."였다(마 4:17). 예수께서는 사람들에게 단순히 죄를 용서받으라고 말씀하지 않으셨다. 하나님의 나라를 준비하도록 촉구하셨다. 그러므로 오늘날의 목회자 역시 사람들에게 천국을 준비시키는 복음을 전해야 한다.

마 4:17 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라

셋째, 시대적인 목회자는 영적 전쟁(靈的戰爭, spiritual warfare)을 수행할 수 있는 사람이어야 한다. 예수께서는 말씀만 가르치신 것이 아니라 실제로 귀신을 쫓아내셨다. 사도들도 동일한 사역을 감당하였다. 그러므로 마지막 시대의 목회자는 영적 세계를 단순한 이론으로 설명하는 사람이 아니라, 성령의 능력 가운데 실제로 어둠의 권세와 싸울 수 있는 사람이어야 한다.

눅 10:19 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권능을 주었으니 너희를 해칠 자가 결코 없으리라

여기에서 '권능'으로 번역된 헬라어 ἐξουσία(엑수시아) 는 단순한 힘이 아니라 하나님께서 위임하신 권세를 의미한다. 그러므로 영적 전쟁은 인간의 능력이 아니라 하나님께서 주시는 권세로 수행하는 사역이다.

넷째, 시대적인 목회자는 성도를 새 예루살렘으로 인도하는 사람이어야 한다. 교회의 최종 목표는 성도를 세상에서 성공시키는 것이 아니다. 성도를 하나님 나라로 인도하는 것이다. 더 나아가 성도들이 하나님의 나라에서 상속자(相續者, heir)가 되고 왕과 제사장으로 살아가도록 준비시키는 것이 목회자의 중요한 사명이다. 그러므로 목회자는 현재의 삶만을 위한 설교보다 영원한 하나님 나라를 준비시키는 설교를 해야 한다.

다섯째, 시대적인 목회자는 자신의 사명이 아니라 하나님의 사명을 위해 살아가는 사람이어야 한다. 그래서 사도 바울은 자신을 위하여 살지 않았다. 자신에게 맡겨진 사명을 끝까지 감당하는 것을 인생 최고의 목표로 삼았다.

행 20:24 내가 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음을 증언하는 일을 마치려 함에는 나의 생명조차 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라

그러므로 하나님께서 사용하시는 목회자는 자신의 명예나 교회의 규모보다 하나님의 뜻을 이루는 것을 가장 중요한 가치로 삼아야 한다. 하나님께서는 이러한 사람을 통하여 시대적인 교회를 세우시고, 시대적인 사명을 이루어 가신다.

6. 하나님께서 원하시는 시대적인 성도는 어떤 사람인가?

교회의 사명은 목회자 혼자 감당하는 것이 아니다. 하나님께서는 한 사람의 지도자를 세우시지만, 그 지도자와 함께 하나님의 나라를 이루어 갈 수많은 성도들을 동시에 준비하신다. 그러므로 시대적인 교회는 시대적인 목회자뿐 아니라 시대적인 성도를 반드시 필요로 한다.

그런데 오늘날 많은 성도는 교회를 신앙생활을 하는 장소 정도로만 생각한다. 그러나 성경은 교회를 그리스도의 몸(Body of Christ)이라고 말씀한다. 몸에는 다양한 지체가 있으며, 모든 지체는 서로 협력하여 하나의 생명을 이루어 간다.

고전 12:27 너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라

사도 바울은 몸의 어느 한 부분도 불필요하지 않다고 강조하였다. 눈도 필요하고 손도 필요하며 발도 필요하다. 눈이 손을 대신할 수 없고 손이 발을 대신할 수도 없다. 하나님께서는 각 사람에게 서로 다른 은사(恩賜, spiritual gifts)와 달란트를 맡기셨으며, 그 모든 것을 통하여 교회를 세워 가신다. 그렇다면 시대적인 성도가 되려면 어떤 사람이어야 하는가?

첫째, 시대적인 성도는 하나님께서 보내신 사역자를 분별할 수 있는 사람이어야 한다. 성도는 사람을 맹목적으로 따르는 존재가 아니다. 하나님의 말씀을 기준으로 그 사역자가 하나님의 뜻을 따라가는지를 분별해야 한다. 그리고 하나님께서 세우신 사역자임이 확인되면 마음을 다하여 협력해야 한다.

갈 1:15-16 그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 그의 은혜로 나를 부르신 이가 그의 아들을 이방에 전하기 위하여 내 속에 나타내시기를 기뻐하셨을 때에

하나님께서는 시대마다 사람을 부르시고 보내신다. 그러므로 성도는 하나님께서 보내신 사람을 알아볼 수 있는 영적 분별력(靈的分別力, spiritual discernment)을 길러야 한다.

둘째, 시대적인 성도는 자신의 은사와 달란트를 하나님 나라를 위하여 사용하는 사람이어야 한다. 교회의 모든 사역을 목회자가 혼자 감당할 수는 없다. 어떤 사람은 가르치는 은사를 받았고, 어떤 사람은 찬양으로 섬긴다. 또 어떤 사람은 선교에 헌신하고, 어떤 사람은 물질로 하나님의 나라를 섬긴다. 중요한 것은 역할의 크기가 아니라 하나님께서 맡기신 사명을 충성스럽게 감당하는 것이다.

벧전 4:10 각각 은사를 받은 대로 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라

여기에서 '청지기'는 헬라어 οἰκονόμος(오이코노모스) 이다. 이는 주인의 재산을 대신 관리하는 사람을 의미한다. 다시 말해 우리의 은사와 재능은 우리의 소유가 아니라 하나님께서 맡기신 것이다. 그러므로 성도는 자신의 재능을 하나님 나라를 위하여 사용할 책임이 있다.

셋째, 시대적인 성도는 영적 전사로 성장해야 한다. 예수께서는 제자들을 단순한 신자가 아니라 세상을 변화시키는 사도로 세우셨다. 마찬가지로 교회는 단순한 출석 신자를 만드는 곳이 아니라 영적 전사(靈的戰士, spiritual warrior)를 세우는 곳이어야 한다. 성도는 회개를 생활화하고, 하나님의 말씀으로 무장하며, 성령의 인도하심을 따라 살아가야 한다.

넷째, 시대적인 성도는 천국을 바라보며 살아가는 사람이어야 한다. 성도의 목표는 이 땅에서만 잘사는 것이 아니다. 하나님께서는 영원한 나라를 준비하고 계신다. 그러므로 성도는 현재의 유익보다 영원한 상급을 바라보며 살아야 한다.

마 10:41-42 선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는 선지자의 상을 받을 것이요 의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는 의인의 상을 받을 것이요 또 누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 결단코 상을 잃지 아니하리라

예수께서는 작은 섬김 하나도 결코 잊지 않으신다. 하나님께서는 마지막 날 각 사람의 충성을 기억하시고 그에 합당한 상급을 베푸신다.

결국 시대적인 성도란 시대적인 교회 안에서 시대적인 사명을 함께 감당하는 사람이다. 그는 자신의 구원만을 위해 살아가지 않는다. 다른 사람도 새 예루살렘으로 인도하기를 힘쓰며, 하나님께서 맡기신 은사와 달란트를 충성스럽게 사용한다. 이러한 성도들이 많아질 때 교회는 비로소 하나님께서 기뻐하시는 시대적인 교회로 세워지게 된다.

7. AI 첨단시대에도 교회가 반드시 감당해야 할 사명은 무엇인가?

오늘날 인류는 인공지능(AI, Artificial Intelligence)이 일상의 거의 모든 영역에 영향을 미치는 시대를 살아가고 있다. 불과 몇 년 전까지만 해도 상상하기 어려웠던 일들이 현실이 되었다. 이제는 AI가 논문을 요약하고, 수십 권의 신학 서적을 비교하며, 히브리어와 헬라어 성경을 분석하고, 설교의 개요와 예화를 제안하는 일까지 수행한다. 앞으로 이러한 기술은 더욱 발전하여 대부분의 지식 노동을 대신하게 될 것이다.

그러므로 목회자는 AI를 두려워할 것이 아니라 적극적으로 활용할 줄 알아야 한다. AI는 방대한 자료를 신속하게 분석하고 정리하는 데 매우 뛰어난 도구이기 때문이다. 성경 원어 연구, 교회사 자료 조사, 신학 사조의 비교, 설교 자료의 정리 등은 AI를 활용할 때 훨씬 효율적으로 수행할 수 있다. 하나님께서 허락하신 시대적 도구는 지혜롭게 사용할 필요가 있다.

그럼에도 불구하고 AI는 어디까지나 도구일 뿐이다. AI는 스스로 계시(啓示, revelation)를 받을 수 없고, 하나님의 음성을 들을 수도 없다. 또한 영적 세계를 실제로 경험하거나 성령의 역사에 참여할 수도 없다. AI는 기존의 자료를 학습하여 가장 가능성 높은 답을 제시할 뿐이며, 하나님의 현재적인 말씀인 레마(Rhema)를 전해 줄 수는 없다. 예수께서는 제자들에게 성령께서 오시면 모든 것을 가르치시고 장래 일을 알게 하실 것이라고 약속하셨다.

요 14:26 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라

요 16:13 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 아니하고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라

이 말씀은 AI와 성령의 근본적인 차이를 보여 준다. AI는 이미 축적된 정보를 바탕으로 답을 생성하지만, 성령께서는 지금도 하나님의 뜻을 계시하시며 장래 일을 알게 하신다. 그러므로 목회자는 AI의 도움을 받을 수는 있지만, 설교의 출발점과 결론은 언제나 성령의 인도하심이어야 한다.

더욱이 AI를 통해서 우리는 결코 영적 실재를 체험할 수 없다. 천사(天使, angel)의 사역과 악한 영(惡靈, evil spirit)의 역사, 천국과 지옥의 실제, 성령의 은사(恩賜, spiritual gifts), 영적 권세와 같은 영역은 인간의 데이터 분석으로 도달할 수 있는 세계가 아니다. 이러한 영역은 오직 성령께서 허락하시는 영적 분별(靈的分別, discernment)과 하나님께서 주시는 은사를 통하여 알 수 있다.

그러므로 AI 시대에도 교회의 사명은 결코 변하지 않는다. 오히려 더욱 분명해져야 한다. 교회는 AI가 대신할 수 없는 영역을 감당해야 한다. 곧 하나님의 말씀을 살아 있는 음성으로 선포하고, 회개를 촉구하며, 천국 복음을 증언하고, 성령의 능력으로 영적 전쟁을 수행하며, 사람들을 새 예루살렘으로 인도하는 사명을 감당해야 한다.

앞으로 뛰어난 설교 원고를 작성하는 일은 AI가 충분히 도울 수 있을 것이다. 그러나 사람을 거듭나게 하는 것은 성령이시며, 죄를 깨닫게 하시는 분도 성령이시고, 악한 영을 떠나가게 하시는 분도 성령이시다. 그러므로 AI 시대일수록 교회는 성령의 역사에 더욱 민감해야 하며, AI가 결코 흉내 낼 수 없는 영적 사역을 회복해야 한다.

8. 마지막 시대에 하나님께 쓰임받는 교회는 어떤 교회인가?

하나님께서는 시대마다 자신의 뜻을 이루기 위하여 특별한 사명을 맡은 교회를 세우셨다. 그러므로 마지막 시대에도 하나님께서 찾으시는 교회는 분명하다. 그것은 세상의 흐름에 따라 존재하는 교회가 아니라 하나님의 뜻을 이루기 위하여 존재하는 교회이다. 그럿다면 마지막 시대에 하나님께서 당신의 뜻을 이루기 위해 쓰시는 교회는 어떤 교회일까?

첫째, 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 하나님의 경륜을 바르게 가르치는 교회이다. 교회는 성도들에게 단편적인 성경 지식을 전달하는 곳이 되어서는 안 된다. 창세기부터 요한계시록까지 이어지는 하나님의 구속사와 하나님의 나라의 완성을 체계적으로 가르쳐야 한다. 성도는 자신의 삶이 하나님의 거대한 경륜 속에서 어떤 의미를 갖는지를 알아야 하며, 그 목적을 향하여 살아가야 한다.

둘째, 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 회개와 천국 복음을 선포하는 교회이다. 교회의 사명은 사람을 교인으로 만드는 것이 아니라 천국 백성으로 준비시키는 것이다. 그러므로 교회는 회개를 통하여 삶이 변화되도록 도와야 하며, 성도들이 끝까지 믿음을 지켜 새 예루살렘에 들어가도록 양육해야 한다.

셋째, 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 성령의 능력을 회복하는 교회이다. 교회는 성령의 임재가 실제하는 곳이어야 한다. 성령께서 주시는 은사와 능력으로 성도를 치유하고, 영적 전쟁을 수행하며, 복음의 능력을 실제로 나타내야 한다. 초대교회가 세상을 변화시킬 수 있었던 이유는 뛰어난 조직 때문이 아니라 성령께서 함께하셨기 때문이다.

행 1:8 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라

넷째, 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 성도를 영적 전사로 세우는 교회이다. 교회의 목표는 신앙 소비자를 만드는 것이 아니다. 말씀과 기도와 성령으로 무장하여 세상 속에서 하나님의 나라를 증언하는 영적 전사를 세우는 것이다. 모든 성도는 자신에게 맡겨진 은사와 달란트를 따라 하나님의 나라를 섬기는 사명을 감당해야 한다.

다섯째, 마지막 시대에 쓰임받는 교회는 세계 선교를 감당하는 교회이다. 예수께서는 모든 민족을 제자로 삼으라고 명령하셨다. 그러므로 교회는 지역 교회에 머물러서는 안 된다. 회개와 천국 복음을 온 세상에 전하며, 시대적인 사역자를 양성하여 열방으로 파송하는 선교 공동체가 되어야 한다.

마 28:19-20 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라

결국 마지막 시대의 교회는 말씀 사역과 천국 복음, 성령의 은사와 능력, 영적 전쟁, 그리고 세계 선교를 통하여 하나님의 나라를 확장하는 공동체이다. 이러한 교회를 하나님께서는 시대적인 교회로 사용하신다.

9. 나오며

지금까지 하나님께서 마지막 시대에 왜 시대적인 교회를 세우시는지, 예수께서 보여 주신 교회의 세 가지 핵심 사역은 무엇인지, 그리고 AI 첨단시대에도 교회가 반드시 감당해야 할 사명이 무엇인지를 살펴보았다.

오늘날 우리는 이전 세대가 경험하지 못했던 거대한 변화의 시대를 살아가고 있다. AI의 발전은 앞으로도 계속될 것이며, 목회와 신학 연구에도 큰 영향을 미치게 될 것이다. 그러므로 교회는 시대의 도구를 지혜롭게 활용해야 한다. 그러나 교회는 결코 AI를 의존하는 공동체가 되어서는 안 되며, 성령의 인도하심을 중심에 두는 공동체가 되어야 한다.

교회는 하나님의 경륜을 바르게 가르쳐야 한다. 교회는 회개와 천국 복음을 담대하게 선포해야 한다. 교회는 성령의 은사와 능력을 회복하여 영적 전쟁을 수행해야 한다. 교회는 성도를 새 예루살렘의 시민으로 준비시켜야 하며, 하나님 나라의 상속자와 왕 노릇할 사람으로 양육해야 한다. 또한 시대적인 사역자를 세우고, 그들과 함께 열방을 향하여 복음을 전하는 공동체가 되어야 한다.

무엇보다도 모든 성도는 하나님께서 자신에게 맡기신 시대적인 부르심을 발견해야 한다. 하나님께서 세우신 교회 안에서 자신의 은사와 달란트를 충성스럽게 사용해야 하며, 하나님께서 보내신 사역자와 함께 하나님의 나라를 이루어 가는 동역자가 되어야 한다. 그것이 마지막 시대를 살아가는 성도의 참된 사명이다.

AI는 많은 정보를 제공할 수 있으며, 설교 준비를 도울 수도 있다. 그러나 사람의 영혼을 변화시키고, 죄인을 회개시키며, 성령의 능력을 부어 주고, 악한 영을 물리치며, 하나님 나라를 실제로 경험하게 하는 일은 오직 하나님께서만 하실 수 있다. 그러므로 마지막 시대일수록 교회는 더욱 성령을 의지해야 하며, 예수께서 보여 주신 교회의 본질을 끝까지 붙들어야 한다.

그리하여 하나님의 경륜을 따라 회개와 천국 복음을 충성스럽게 전하며, 성령의 능력으로 마지막 시대를 섬기고, 많은 영혼을 새 예루살렘으로 인도하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 19일(주일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 동탄명성교회 창립 19주년을 맞아 예수님의 3대 사역인 가르침, 전파, 치유를 현대적 사명으로 재해석하며 교회의 나아갈 길을 제시합니다. 인공지능이 지식을 대체하는 첨단 AI 시대 속에서도 기계가 결코 흉내 낼 수 없는 영적 전쟁과 은사 사역의 중요성을 강조하며, 성도들을 단순한 신자가 아닌 영적 전사로 훈련시켜야 한다고 역설합니다. 궁극적으로 교회의 존재 목적은 성도들이 회개와 천국 복음을 통해 새 예루살렘 성에 입성하여 하늘의 상속자이자 왕으로 노릇하게 돕는 데 있습니다. 이를 위해 목회자는 시대적 경륜을 깨닫고 성령의 능력을 갖추어야 하며, 성도는 각자의 달란트로 이 일에 동참하여 천국의 상급을 준비해야 한다는 비전을 선포합니다.

======================================

[금요기도회] 회개하고 사역을 받는 것과 사역받기 위해 회개하는 것의 차이는?(요한계시록 3:19~21)_2026-07-17(금)

갈렙 — Sat, 18 Jul 2026 00:51:14 +0900

2026-07-17(금) 금요기도회 제1부

제목: 회개하고 사역을 받는 것과 사역받기 위해 회개하는 것의 차이는?(요한계시록 3:19~21)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/ah27nwij_hI

금요기도회

회개하고 사역을 받는 것과 사역받기 위해 회개하는 것의 차이는?(요한계시록 3:19~21)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

인류의 역사는 하나님의 거대한 구원 경륜(經綸, dispensation) 속에서 치열하게 전개되는 영적 전쟁의 무대다. 오늘날 영적 타임라인을 정확히 직시해보면, 사탄 마귀의 우두머리는 이미 무저갱에 완전하게 결박되어 갇혀 있으며 하늘에서는 영광스러운 천년왕국이 실제적으로 진행 중이다. 그러나 이 땅에는 수천 년간 조상들이 무당을 부르고 제사를 지낼 때마다 합법적으로 쏟아져 내려온 조상의 영과 귀신들이 성도들의 육체 속에 파고들어 견고하게 집을 짓고 왕 노릇을 하려 든다. 우리는 이 더러운 영들을 몰아내고 육체와 영혼의 통치권을 성령께 온전히 내어드리기 위해 날마다 피 튀기는 영적 야전(野戰)을 치러야 한다.

그 무자비한 영적 전쟁의 유일하고도 절대적인 무기가 바로 '회개(悔改, repentance)'다. 그러나 수많은 기독교인이 회개의 본질을 정확히 알지 못한 채 맹목적으로 입술만 달싹거리며 기계적인 횟수 채우기식 회개를 반복하고 있다. 회개의 본질과 메커니즘을 꿰뚫지 못하면, 수백 번 수천 번을 부르짖어도 내 뇌 혈관과 장기 속에 합법적으로 들어와 견고하게 집을 지은 악한 영들은 결코 나가지 않는다. 똑같이 무릎을 꿇고 눈물을 흘리는 것 같아도, '내가 회개하고 사역을 받는 것'과 단지 '축사 사역을 받기 위해 억지로 회개 횟수를 채우는 것'은 영계에서 엄청난 차이의 결과를 낳는다. 영적 원리를 빗나간 가식적인 회개는 결국 내 몸에 진을 친 귀신을 내쫓지 못하는 헛수고(공것)가 되기 십상이다. 그래서 이 시간에는 회개의 두 가지 근본 목적이 무엇이며, 생명 분배와 칭의의 차이는 어떠한지, 태아 때부터 침투한 저주의 실체와 유보적 구원의 팩트는 무엇이고, 일상의 자범죄와 우상숭배를 함께 회개해야 하는 이유와 더불어, 단순한 숫자 채우기식 회개의 한계를 넘어 하나님의 노여움을 풀어드리는 완벽한 축사 메커니즘이 어떻게 작동하는지를 살펴보고자 한다.

2. 회개의 두 가지 근본 목적인 '구원을 위한 회심(回心)'과 '저주 해방을 위한 자백(自白)'의 영적 차이는 무엇인가?

우리가 하나님 앞에 무릎을 꿇고 통회하며 회개해야 하는 근본적인 이유는 뭉뚱그려 하나가 아니라, 영적으로 완전히 구별되는 두 가지 분명한 목적을 가지고 있다. 첫째는 '구원(救援, salvation)을 얻기 위함'이요, 둘째는 삶에 닥친 '저주(詛呪, curse)로부터 해방받기 위함'이다. 안타깝게도 오늘날 수많은 기독교인이 이 두 가지 목적을 철저히 혼동하거나 하나로 묶어버림으로써, 예수를 믿고도 영적 성장이 가로막히고 질병과 가난의 늪에서 처절하게 신음하고 있다.

첫 번째 목적인 구원을 얻기 위한 회개는 내 영혼의 영원한 방향을 지옥에서 천국으로 돌이키는 전인격적인 방향 전환, 즉 '회심(回心, conversion)'으로서의 회개다(고후 7:10).

고후 7:10 하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르게 하는 회개를 이루는 것이요 세상 근심은 사망을 이루는 것이니라

이 회심은 내 주먹이나 세상의 권력을 믿고 살던 교만을 버리고, 내 스스로는 도저히 죄 문제를 해결할 수 없는 철저한 죄인임을 뼈저리게 자각하는 것이다. 나아가 만물을 창조하신 창조주 하나님이시자 나를 구원하러 이 땅에 인간으로 오신 예수 그리스도를 나의 유일한 구주로 영접하는 단회적이고도 결정적인 항복 선언이다. 이는 갈릴리 호수에서 신적 기적을 체험한 베드로가 예수의 무릎 아래에 엎드려 자신의 실존을 고백했던 것과 같은 철저한 영적 굴복이다(눅 5:8).

눅 5:8 시몬 베드로가 이를 보고 예수의 무릎 아래에 엎드려 이르되 주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다 하니

이러한 회심의 회개를 통해 우리는 자신이 지은 죄에 대해 용서받고 의롭다 하심을 얻는 칭의(稱義, justification)의 놀라운 은혜를 입게 된다.

반면, 두 번째 목적인 저주로부터 해방받기 위한 회개는 내가 매일의 삶 속에서 지은 구체적인 죄악들을 토설해 내는 '자백(自白, confession)'으로서의 회개다(요일 1:9).

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

구약의 신명기 28장을 보면, 하나님의 말씀에 불순종하고 율법을 어겨 죄를 지을 때 염병(질병), 가난, 치질, 아토피 같은 피부병, 그리고 미치는 것과 같은 정신병적 저주가 쏟아진다고 명백히 기록되어 있다. 이 저주는 그저 추상적인 불운이 아니다. 이러한 저주의 실체는 죄를 틈타 우리 육체 속에 합법적으로 밀고 들어와 뇌로 가는 핏줄을 막아버리고 신경계를 억눌러 병들게 하는 '더러운 영(뱀과 귀신)'들이다. 자백하는 회개는 단순한 감정적 뉘우침이 아니라, 내 육체와 혈관을 장악한 이 더러운 귀신들을 강제로 쫓아내어 육체를 정결(淨潔, purification)하게 하고 영혼을 성결(聖潔, sanctification)함에 이르게 하는 것으로서 영적 전투라고 할 수 있다.

과거 종교개혁자들은 '오직 믿음'만을 지나치게 강조한 나머지, 예수를 믿기만 하면 모든 저주가 단숨에 자동으로 끊어진다는 치명적인 착각을 남겼다. 그래서 예수의 피로 죄가 덮어지는 속죄(贖罪, atonement), 즉 히브리어로 '덮는다'는 뜻의 '카파르(כָּפַר)'가 주는 은혜에만 머물렀을 뿐, 내 몸속에 이미 들어와 있는 뱀과 귀신들을 실제로 몰아내어 깨끗해지는 정결의 회개를 완전히 놓치고 말았다. 예수를 믿어 완벽하게 회심했어도, 내 조상이 무당을 불러 지은 우상숭배의 죄와 내가 매일 짓는 혈기와 음란의 자범죄를 끝까지 자백(自白)하지 않으면 육체의 핏줄과 신경을 움켜쥐고 있는 귀신은 결코 나가지 않는다. 속죄를 넘어 정결과 성결에 이르는 이 처절한 자백의 메커니즘을 매일 가동할 때에만 비로소 우리는 삶을 갉아먹는 무서운 저주에서 완벽하게 해방될 수 있다.

3. 칭의를 넘어 완전한 구원에 이르기 위해 죄 사함과 생명 분배가 반드시 필요한 이유는?

구원(救援, salvation)에 대한 한국 교회의 가장 큰 오해는, 십자가의 보혈로 죄 사함을 받아 의롭다 칭함을 얻는 칭의(稱義, justification)만으로 구원이 완벽하게 완성되었다고 믿는 것이다. 그러나 칭의는 법적으로 아담이 타락하기 이전의 상태로 되돌려 놓는 '속죄(贖罪, atonement)'일 뿐, 그것만으로는 결코 하나님의 자녀가 될 수 없다. 완전한 구원에 이르기 위해서는 죄 사함의 터전 위에 반드시 하나님의 생명이 내 영혼 속에 주입되는 '생명 분배(生命分配, life impartation)'가 일어나야만 한다.

예수님께서 이 땅에 오신 목적은 단순히 피를 흘려 속죄의 제물이 되심으로 끝나는 것이 아니었다. 예수님은 홀로 아버지의 생명을 가지신 독생자(獨生子, only begotten Son)셨다. 그러나 그분은 땅에 떨어져 죽는 한 알의 밀알이 되심으로써, 당신 안에 있던 영원한 생명을 해방하여 수많은 열매, 곧 수많은 하나님의 자녀를 낳기를 원하셨다(요 12:24). 이를 위해 부활하신 예수님은 제자들에게 찾아오셔서 숨을 내쉬며 "성령을 받으라"고 명령하셨다. 십자가에서 죽으신 육체의 예수가 이제는 생명 주는 영(살려 주는 영, life-giving spirit)이 되시어 성도들의 몸속으로 직접 뚫고 들어오신 것이다(고전 15:45).

요 12:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라
고전 15:45 기록된 바 첫 사람 아담은 생령이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니

우리가 회심하여 예수 그리스도를 나의 구주로 영접할 때, 이 생명 주는 영이신 성령께서 내 영혼 속으로 들어오신다. 이때 죽어 피동적이었던 인간의 영이 소생하며 하나님을 아버지라 부르게 되는데, 이때 영으로 비밀을 말하는 방언(方言, glossolalia)이 터지는 것이 그 확실한 증거 중 하나다. 이렇게 생명이 분배된 자는 그 즉시 하늘의 생명책(生命冊, Book of Life)에 이름이 기록된다. 영안이 열려 영계를 들여다보면, 사람이 태어날 때 뱃속에서부터 보고를 담당하던 첫 번째 수호천사(守護天使, guardian angel) 곁에, 구원받는 순간 또 한 명의 천사가 파송되어 총 두 명의 천사가 곁에 붙게 되는 완벽한 영적 팩트를 확인할 수 있다.

4. 태아 때부터 몸속에 들어와 뇌와 신경을 장악하고 질병과 가난을 주는 저주의 실체는?

하나님의 말씀에 불순종하고 율법을 어길 때 인간에게는 질병과 가난, 미치는 것과 막힘 같은 끔찍한 저주(詛呪, curse)가 임한다(신 28:15). 그러나 하나님께서 친히 우리를 병들게 하시는 것이 아니다. 우리가 우상을 숭배하고 죄를 지을 때, 인간의 육체 곧 흙(히브리어 '아파르')을 먹도록 허락받은 더러운 뱀과 귀신(鬼神, demon)들이 우리 몸속으로 합법적으로 밀고 들어와 왕 노릇을 하는 것이 바로 저주의 실체다(창 3:14).

신 28:15 네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하지 아니하여 내가 오늘 네게 명령하는 그의 모든 명령과 규례를 지켜 행하지 아니하면 이 모든 저주가 내게 임하며 네게 이를 것이니
창 3:14 여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라

이 악한 영들은 단순히 우리가 살아가면서 짓는 죄를 통해서만 들어오는 것이 아니다. 조상 대대로 무당을 부르고 제사를 지낼 때마다 조상의 영들이, 어머니의 자궁(子宮, womb) 속에 잉태된 태아에게 합법적으로 들어간다. 임신 1~2개월 무렵 하나님께서 태아에게 사람의 영을 집어넣으실 때 첫 번째 수호천사가 함께 파송되는데, 이 천사가 태아의 육체 속에 어떤 귀신들이 파고들어 갔는지를 하늘의 행위책에 낱낱이 보고한다. 우리가 흔히 말하는 원죄(原罪, original sin)의 실체는 추상적인 철학 개념이 아니라, 태어날 때부터 조상의 죄를 타고 내려온 뱀과 귀신들이 뱃속에 바글바글하게 들어차서 나오는 무서운 영적 상태를 의미한다. 다만 오직 예수 그리스도만이 성령으로 잉태되실 때 악한 영들의 접근이 완벽하게 차단되어, 귀신이 단 한 마리도 들어가지 않는 거룩한 육체로 태어나셨다(눅 1:35).

눅 1:35 천사가 대답하여 이르되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라

그렇다면 태아 때부터 몸속에 자리 잡은 이 귀신들은 어떤 일을 하는가? 먼저는 인간의 뇌(腦, brain)를 치명적으로 공격한다. 그리고 이어서 이것들은 뱀처럼 실같이 줄어들어 뇌로 통하는 혈관(血管, blood vessel)을 꽉 틀어막고, 위장과 같은 장부로 이어지는 신경(神經, nerve)을 짓눌러 고장이 나게 한다. 소화가 안 되고 각종 질병과 희귀병이 발생하는 이유는 바로 귀신들이 핏줄과 신경을 마비시켰기 때문이다. 뿐만 아니라 가난의 영은 들어오는 물질이 들어오는것을 차단하고, 음란의 영은 부부의 잠자리에 차가운 기운을 내뿜어 손도 대지 못하게 만들며 가정을 쑥대밭으로 만들고 이혼에 이르게 한다. 예수님께서 질병을 주는 이 영적 실체들을 가리켜 우리를 철저히 훼손하는 '더러운 영(unclean spirit)'이라고 정확히 명명하신 이유가 바로 여기에 있다(막 5:8).

막 5:8 이는 예수께서 이미 그에게 이르시기를 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라 하셨음이라

5. 유보적(留保的) 구원의 팩트 앞에서, 예수 믿은 후에도 매일 자범죄를 회개해야 구원에서 탈락하지 않는 이유는?

예수 그리스도를 믿으면 한 번의 영접으로 구원이 영원히 확정된다고 믿는 자들이 많지만, 이는 마귀가 성도들의 영적 경각심을 무너뜨리기 위해 퍼뜨린 치명적인 거짓 교리다. 왜냐하면 성경이 증언하는 구원은 '유보적(留保的, conditional) 구원'이기 떼문이다. 우리가 예수 그리스도를 믿고 죄 사함을 받아 생명책에 이름이 기록되었더라도, 우리의 삶이 그 믿음에 합당한 열매를 맺지 못하고 죄 가운데 거하면 구원은 언제든 취소될 수 있기 때문이다.

성경은 우리가 죽는 순간 반드시 그리스도의 심판대(審判臺, Bema seat) 앞에 서게 된다고 경고한다(고후 5:10). 그때 주님은 우리가 일평생 행한 선과 악을 저울에 달아 보신다. 만약 우리가 구원받은 이후에 지은 수많은 자범죄, 곧 혈기와 미움, 거짓말과 음란을 회개하지 않고 방치하여 그 죄의 무게가 선행의 무게보다 무거워진다면, 생명책에서 이름이 지워지는 비극을 피할 수 없다.

고후 5:10 이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라

예수님께서 우리에게 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"고 명령하신 것은 회심의 순간에만 해당되는 말이 아니다(마 4:17). 그것은 하나님의 나라에 들어갈 때까지 쉼 없이 계속해야 하는 '현재 명령형'이다. 우리가 예수를 믿고 나서도 시어머니를 미워하고, 이웃을 시기하며, 입술로 숱한 거짓말을 쏟아낸다면, 그 죄들이 하나하나 쌓여 우리 영혼을 옥죈다. 하나님은 결코 죄를 안고 있는 자를 신부로 맞이하지 않으신다. 만약 우리가 끝까지 회개하지 않고 뻔뻔하게 죄를 쌓아두면, 하나님은 더 이상 우리에게 회개할 마음조차 주지 않으시는 심판(審判, judgment) 단계에 이르게 된다(히 6:6).

마 4:17 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라
히 6:6 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니 이는 그들이 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게 함이라

이것은 결코 한 번 구원이 영원한 구원이라는 교리로 덮어질 문제가 아니다. 죄를 짓고도 회개하지 않는 자는 그 죄가 씻기지 않아 지옥의 불을 기다릴 수 있다(히 10:26). 그러므로 우리는 해가 지기 전에, 아니 매 순간 내 영혼을 돌아보며 정결(淨潔, purification)케 하는 회개를 단행해야 한다. 구원받은 자답게 살지 않고 죄를 즐기는 자를 주님이 결코 신부로 인정하지 않으신다는 사실을 뼈저리게 인식해야 한다.

히 10:26 우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없고 오직 무서운 마음으로 심판을 기다리는 것과 대적하는 자를 태울 맹렬한 불만 있으리라

6. 축사를 위해 우상숭배뿐만 아니라 교만과 혈기 같은 일상의 자범죄를 엮어서 함께 회개해야 하는 이유는?

많은 성도가 축사(逐邪, exorcism) 사역을 받기 위해 회개를 시작한다. 그런데 조상의 우상숭배 죄만 수천 번 회개하는 분들이 있다. 왜냐하면 자기 속에 조상들이 지은 죄로 인하여 들어온 영들이 많다는 것을 알아들었기 때문이다. 그러므로 그렇다고 조상들의 우상숭배의 죄만 회개한다고 해서 모든 문제가 해결되는 것이 아니다. 우상숭배의 죄와 내가 저지른 생활상의 자범죄는 '씨줄과 날줄'처럼 단단하게 서로 엮여 있다. 우상숭배를 통해 합법적으로 들어온 귀신들은, 우리 일상 속에서 교만, 혈기, 시기, 음란이라는 자범죄를 유도하여 죄의 덩어리를 더 크게 불려 나가는 것이다.

조상이 지은 죄로 인해 들어온 영이 내 안에서 교만(驕慢, pride)을 부추기고, 그 교만이 내 입술을 통해 거짓말을 하게 만든다. 이 죄들이 함께 연결되어 있을 때, 우상숭배의 죄만 떼어내려고 하면 귀신은 자범죄라는 '합법적 근거'를 쥐고 절대 나가지 않고 버틴다. 반대로 자범죄만 회개하고 조상의 뿌리를 건드리지 않으면, 귀신은 조상으로부터 이어받은 '뿌리 권리'를 내세우며 떠나지 않는다.

회개 기도문을 통해 우상숭배의 죄와 더불어 동시에 일상의 자범죄를 토설할 때, 영적 사슬은 비로소 끊어지기 시작한다. 어떤 권사님은 조상들이 제사와 무당을 섬겨 내려온 혈기(血氣, temper)의 영이 너무 강해 화가 나면 화를 도무지 참지 못했다고 한다. 그런데 회개기도문을 가지고 회개한 뒤 귀신이 떠나가자, 분노가 사라지고 얼굴에 스마일(smile)이 돌기 시작했다고 한다. 이는 혈기의 영이 우리 몸의 신경계를 장악하고 있었음을 입증하는 확실한 팩트다. 우상숭배 회개와 자범죄 회개를 병행하지 않는 것은, 귀신이 숨을 구멍을 열어두는 것과 같다. 귀신은 아주 교활하게 죄의 고리를 엮어두었으므로, 우리는 이 전체 고리를 한꺼번에 자백(自白, confession)으로 끊어내야 한다.

7. 단순히 축사 사역을 받기 위해 의무적으로 횟수만 채우는 가식적인 회개가 귀신을 내쫓는 데 철저히 실패하는 이유는?

사람이 진정한 축사를 경험하지 못하는 가장 큰 이유는, 귀신을 쫓아내기 위한 도구로 '회개'를 수단화하기 때문이다. 사역자가 제시한 횟수(예: 500번, 1,000번)만 채우면 귀신이 나갈 것이라 믿고 건성으로 숫자를 세는 회개는, 영계에서 대부분 효력을 발휘하지 못한다. 그것은 회개가 아니라, 하나님 앞에서 행하는 또 다른 형태의 종교행위에 불과하다.

하나님은 중심(中心, heart)을 보시는 분이다. 회개는 하나님과 나 사이의 관계를 회복하는 인격적 사건이지, 수학 문제를 푸는 과정이 아니다. 진심으로 자신의 죄를 통탄하며 하나님을 향해 엎드린 회개 열 번이, 마음 없이 횟수만 채운 1,000번의 회개보다 훨씬 강력한 영적 효력을 가진다. 횟수 채우기에 급급한 자들은 회개하는 도중에 진심이 실리지 않기에, 귀신은 그 속에서 비웃으며 자리를 지킨다.

더 나쁜 것은 회개를 수단으로 삼아 사역을 받으려다 귀신이 안 나가면, 곧바로 사역자를 비난하거나 자신의 열심을 과신하는 '교만의 덫'에 걸린다는 점이다. 하나님은 우리가 축사를 받아 육신이 편해지는 것보다, 우리가 회개를 통해 정결(淨潔, purification)해지고 하나님과 친밀해지는 것을 훨씬 더 원하신다. 숫자에 연연하는 것은 아직도 내 고통만 제거하려는 자기중심적인 자아에서 벗어나지 못했음을 증명한다. 귀신은 목회자의 능력이나 횟수 채우기로 나가는 것이 아니라, 진심 어린 회개를 통해 하나님과의 관계가 회복되고, 더 이상 귀신이 거할 법적 근거가 없을 때 하나님의 권능으로 쫓겨나는 것이다.

8. 다시 오실 왕을 준비하는 자들은 어떤 자들이어야 하는가?

다시 오실 만왕의 왕, 예수 그리스도를 맞이하기 위해 깨어 준비하는 자들은, 단순히 자신의 병을 고치고 복을 받기 위해 회개하는 단계를 넘어, 창세 전부터 예정된 거룩한 사명자의 길을 걷기로 결단한 자들이 되어야 한다. 요한계시록 14장에 기록된 14만 4천 명의 제사장 그룹이 보여주는 네 가지 결정적인 자격은, 오늘날 우리가 이 시대에 어떻게 살아야 할지를 보여주는 영적 이정표다(계 14:4-5).

계 14:4-5 이 사람들은 여자와 더불어 더럽히지 아니하고 순결한 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데에서 속량함을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자들이니 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라

첫째, '여자(음녀)와 더불어 더럽히지 아니한 순결한 자'여야 한다. 여기서 여자는 요한계시록 17장에 등장하는 '음녀'를 의미한다. 그녀는 세상의 화려한 명예, 명성, 그리고 음란한 포도주로 성도들을 취하게 만든다. 왕을 준비하는 자는 세상의 성공과 인기라는 포도주에 취하지 않고, 오직 거룩한 신부로서 자기 영혼의 순결함을 지키는 자다.

둘째, '어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자'여야 한다. 자기 고집과 지식이라는 머리카락을 절대 잘라내지 않으려 하는 자는 결코 주님의 인도를 받을 수 없다. 나실인처럼 삭도를 대지 않고, 오직 머리 되신 그리스도의 절대 통치에 자신의 인생 전체를 항복시킨 자만이 주님의 뒤를 따를 수 있다.

셋째, '처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자'여야 한다. 이는 단순히 구원받은 자를 넘어, 하나님의 나라를 위해 자기의 시간과 물질과 목숨을 드려 첫 열매로 바쳐진 자를 뜻한다.

넷째, '입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자'여야 한다. 시체(世俗, worldliness)를 가까이하여 부정을 타지 않고, 세속의 타협이나 인간적인 거짓말로 하나님을 속이지 않는 정직한 영을 소유한 자다. 이것이 바로 천국의 보좌에 앉을 제사장들의 영적 팩트다.

우리는 비록 이 땅에서 사역자로 파송받지 않았을지라도, 내 몸속의 귀신을 몰아내고 정결함을 얻은 후에, 성전의 문지기라도 감당하겠다는 충성심으로 나아가야 한다. 이 충성이 온전해지기 위해서는, 내 육체 속에 합법적으로 들어와 견고하게 집을 지은 조상 귀신과 뱀들을 향해 피를 토하는 회개를 단행해야 한다. 회개가 깊어질수록 예수님의 피가 점진적으로 들어와 악한 영을 이격시키고 녹여낼 때, 성령 사역자들에 의해 성령의 불과 칼이 작동되어 그 악한 영의 잔재와 질긴 사슬을 태우고 잘라내는 영적 전투를 결코 멈추지 말아야 한다. 다시 오실 왕을 준비하는 자는 이 축사의 메커니즘을 자기 삶 속에서 매일 입증해 내는 '이기는 자'이어야 한다.

9. 나오며

지금까지 우리는 회개하고 사역을 받는 것과 사역을 받기 위해 회개하는 것의 본질적인 차이를 살펴보았다. 우리는 구원을 위한 회심과, 저주 해방을 위한 자백이라는 두 가지 회개의 목적을 분명히 인식해야 한다. 예수 그리스도를 믿은 후에도 매일의 자범죄와 조상의 우상숭배 죄를 낱낱이 회개하지 않으면, 우리의 구원마저 위태로워짐을 잊어서는 안 된다. 성경은 인간을 로봇처럼 다루지 않으며, 우리에게 주어진 자유의지를 통해 하나님을 선택하고 죄를 척결할 것을 강력하게 요구한다.

단순히 사역을 받기 위해 의무적으로 횟수만 채우는 가식적인 회개는 결코 악한 영을 쫓아낼 수 없다. 우리는 하나님께서 왜 우리에게 화를 내셨는지를 먼저 직시해야 하며, 그분의 분노를 풀어드리기 위한 진실한 통회가 모든 사역의 선행 조건이 되어야 함을 깨달아야 한다. 날마다 진심으로 회개하여 우리 몸에 집을 지은 악한 영들을 철저히 몰아내야 한다.

하나님의 구원 경륜(經綸, dispensation) 안에서 우리가 이 땅을 살아가는 이유는 명확하다. 이제는 우리 육체 속에 숨어 있는 귀신을 완전히 쫓아내고 정결한 신부로 준비되어, 새 예루살렘 성문 안으로 당당히 들어가는 자가 되어야 한다. 성 밖으로 쫓겨나 평생 땀 흘려 노동하며 상처 입은 치유를 반복하는 비참한 자가 되어서는 안 된다. 예수님의 피가 처음에는 한 방울로 시작되어 내 몸속의 악한 영을 완벽하게 이격시키고 녹여낼 때까지, 그리고 성령의 불과 칼이 그 질긴 사슬을 단숨에 불태우고 잘라낼 때까지 영적 청소를 단행해야 한다. 그리하여 장차 천국에 들어가서 세탁이 필요 없는 빛나는 세마포 옷을 입고, 다시 오실 왕 예수 그리스도의 다스림 아래 영원토록 왕 노릇 하는 가장 영광스럽고 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 17일(금)
정보배 목사

[말씀핵심]

이 설교는 회개를 단순한 종교적 절차를 넘어 구원과 저주로부터의 해방이라는 두 가지 핵심 차원에서 정의하며 그 본질적 가치를 역설합니다. 정보배 목사는 기독교인이 죄를 자백할 때 단순히 행위책의 기록을 지우는 속죄에만 머물지 말고, 가문과 자신에게 침투한 악한 영들과 저주의 실체를 몰아내는 성결의 단계로 나아가야 한다고 강조합니다. 특히 축사 사역을 받기 위해 형식적으로 숫자를 채우는 태도를 경계하며, 하나님을 노엽게 한 죄악에 대해 진심으로 통회하는 마음이 선행될 때 비로소 영적 질병과 가난의 대물림이 끊어질 수 있음을 설명합니다. 결론적으로 이 설교는 회개 기도문을 활용하여 하나님의 긍휼을 구하는 진실한 회개를 지속할 때, 성도는 비로소 온전한 생명을 분배받고 영육의 진정한 자유를 누릴 수 있다는 신앙적 지침을 제공합니다.

==========================================

====================================================

[기독론(147)] 이사야의 예언(07) 누가 참 목자이며 누가 거짓 목자인가?(사 40:11, 56:10~11)_2026-07-17(금)

갈렙 — Fri, 17 Jul 2026 09:41:14 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(147)] 이사야의 예언(07) 누가 참 목자이며 누가 거짓 목자인가?(사 40:11, 56:10~11)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/1EOrs6WNrfE

[설교핵심]

이 설교는 이사야서에 나타난 예언을 바탕으로 참 목자와 거짓 목자를 구별하는 기준을 제시하며 기독론적 관점에서 예수 그리스도의 사명을 설명합니다. 정보배 목사는 참된 지도자의 핵심 자질로 영혼을 살찌우는 진리의 양식을 공급하는 능력과 악한 영으로부터 양떼를 지키고 보호하기 위해 목숨을 바치는 희생 정신을 꼽습니다. 반면, 영적 분별력 없이 자기 안위와 탐욕만 추구하며 위기의 순간에 방관하는 이들을 짖지 못하는 벙어리 개와 같은 거짓 목자로 규정하며 강하게 경계합니다. 결국 이 설교는 성도들에게 생명길로 인도하는 참된 영적 스승을 분별할 것을 권고하며, 모든 목회자가 양들의 구원을 위해 스스로를 헌신하는 예수 그리스도의 선한 목자상을 본받아야 함을 강조하는 데 목적이 있습니다.

기독론 147

누가 참 목자이며 누가 거짓 목자인가?

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이사야는 구약의 어느 선지자보다 메시야의 신분과 사역을 폭넓게 예언한 선지자다. 그는 메시야가 한 분 하나님이시며 처음과 마지막이시고, 유일한 구원자이자 희년의 성취자이시며, 아기이자 아들로 오실 하나님 자신이고, 다윗의 후손이자 의로운 가지이며, 고난받는 의로운 종이라고 증언하였다. 그리고 이제 이사야는 장차 오실 메시야를 참 목자(牧者, true shepherd)로 보여 준다. 이사야가 예언한 메시야는 단지 왕좌에 앉아 명령하는 통치자가 아니라, 양 떼를 먹이고 품에 안으며 길을 잃은 자를 찾고 원수의 손에서 건져 내는 목자다.

성경에서 목자는 단순한 직책이 아니다. 목자는 인도자(引導者, guide)이며 보호자(保護者, protector)이고 양육자(養育者, nurturer)다. 그는 양 떼가 어디에서 먹어야 하고 어디에서 마셔야 하는지를 알아야 한다. 또한 어느 길이 생명의 길이고 어느 골짜기에 맹수가 숨어 있는지를 분별해야 한다. 그러므로 목자의 영적 분별력(靈的分別力, spiritual discernment)과 생명의 말씀을 공급하는 능력은 양 떼의 생사와 직접 연결된다.

다윗은 여호와를 자신의 목자라고 고백하였다(시 23:1). 여호와께서 자신을 푸른 풀밭에 누이시고 쉴 만한 물가로 인도하시며, 사망의 음침한 골짜기에서도 지팡이와 막대기로 보호하신다고 고백하였다(시 23:1-4). 이 고백 안에는 목자의 두 가지 사역이 들어 있다. 하나는 양 떼에게 먹이와 물을 공급하여 생명을 자라게 하는 것이고, 다른 하나는 맹수와 원수의 공격에서 양 떼를 지키고 건져 내는 것이다.

예수께서는 이 두 사역을 완전하게 이루신 목자다. 그분은 양들의 큰 목자이시며 영혼의 목자와 감독이시고 목자장이시다(히 13:20, 벧전 2:25, 5:4). 그분은 생명의 말씀을 먹이셨고, 병든 자를 고치셨으며, 귀신에게 눌린 자를 해방시키셨고, 마침내 양들을 살리기 위하여 자신의 목숨을 내어 주셨다. 그러므로 모든 목회자와 영적 지도자는 예수 그리스도의 목자상을 기준으로 자신을 살펴야 한다.

그러나 모든 목자가 참 목자는 아니다. 이사야는 성경에서 매우 이른 시기에 참 목자와 거짓 목자의 차이를 선명하게 드러냈다. 그는 이스라엘의 파수꾼들을 맹인과 무지한 자와 짖지 못하는 벙어리 개와 탐욕스러운 목자라고 책망하였다(사 56:10-11). 그들은 영적 세계를 보지 못했고, 진리를 분별하지 못했으며, 위험을 보고도 경고하지 않았고, 자기 이익과 안락만을 추구하였다.

이 문제는 오늘날에도 그대로 이어진다. 목회자가 많은 사람을 모으고 큰 조직을 운영한다고 해서 참 목자가 되는 것은 아니다. 성도에게 좋은 인상을 주고 편안한 말만 들려준다고 해서 참 목자가 되는 것도 아니다. 참 목자는 생명의 말씀을 정확히 먹이고, 죄를 죄라고 말하며, 회개(悔改, repentance)의 길을 가르치고, 악한 영의 공격에서 양 떼를 지키며, 필요하다면 자기 명예와 자리와 생명까지도 내려놓는 사람이어야 한다.

성도 역시 자신의 영혼을 누구에게 맡길 것인지를 가볍게 결정해서는 안 된다. 맹인이 맹인을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠지기 때문이다(마 15:14). 목자를 분별한다는 것은 사람을 비난하거나 완전한 사람을 찾는 일이 아니다. 그가 양 떼를 어디로 인도하는지, 무엇을 먹이는지, 위험 앞에서 양 떼를 지키는지, 자기 이익보다 양 떼의 생명을 더 귀하게 여기는지를 성경으로 살피는 일이다. 그래서 이 시간에는 성경에서 목자란 본질적으로 어떤 사람인지, 예수 그리스도는 왜 모든 목자 위에 계신 큰 목자이신지, 다윗은 어떻게 참 목자의 예표로 준비되었는지, 이사야가 보여 준 참 목자의 두 가지 핵심 사역은 무엇인지, 이사야가 책망한 거짓 목자들은 어떤 특징을 지녔는지, 선한 목자와 삯꾼과 도둑과 강도는 어떻게 구별되는지, 그리고 오늘날 목회자와 성도는 참 목자의 길을 어떻게 걸어야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 성경에서 목자란 본질적으로 어떤 사람을 가리키는가?

목자라는 말은 '양 떼를 돌보는 사람'을 뜻한다. 그러나 성경에서 이 단어는 단순한 직업을 넘어 영적 지도자(靈的指導者, spiritual leader)를 가리킨다. 구약에서는 왕과 제사장과 선지자가 목자의 기능을 담당하였다. 왕은 백성을 보호하고 공의로 다스려야 했고, 제사장은 하나님의 율법을 가르치며 백성을 거룩한 길로 인도해야 했으며, 선지자는 하나님의 말씀을 받아 죄를 책망하고 생명의 길을 제시해야 했다.

목자의 첫 번째 책임은 먹이는 것이다. 즉 양떼에게 먹이와 물을 공급하는 자이다. 왜냐하면 양은 시력이 약해서 스스로 좋은 풀밭을 찾아 먼 길을 갈 능력이 부족하다. 또한 독초와 좋은 풀을 구별하지 못할 때도 있다. 그러므로 목자는 양 떼를 푸른 풀밭과 쉴 만한 물가로 인도해야 한다(시 23:1-2). 영적 목자도 마찬가지다. 그는 사람의 생각과 유행과 철학을 먹여서는 안 된다. 하나님의 말씀을 정확하게 해석하여 영혼의 양식으로 공급해야 한다.

시 23:1-2 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다 그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며 쉴 만한 물가로 인도하시는도다

말씀을 먹인다는 것은 많은 정보를 전달하는 것과 다르다. 성경 지식을 나열하는 것만으로는 영혼을 살릴 수 없다. 본문의 문맥과 원어와 하나님의 경륜을 정확히 밝혀, 성도가 무엇을 믿고 무엇을 버리며 어떻게 살아야 하는지를 깨닫게 해야 한다. 잘못된 해석에서 출발하면 아무리 많은 예화와 감동적인 이야기를 더해도 결국 다른 방향으로 나아간다. 그러므로 참 목자는 자신의 견해를 성경에 억지로 집어넣지 않고, 성경이 말하는 바를 성경으로 풀어야 한다.

목자의 두 번째 책임은 지키는 것이다. 목자는 양떼를 맹수와 도둑으로부터 보호하는 책임을 지는 자인 것이다. 다윗은 자신이 사망의 음침한 골짜기에서도 주의 지팡이와 막대기가 자신을 안위한다고 고백하였다(시 23:4). 여기에 등장하는 '지팡이'는 길을 잃은 양을 끌어당기고 인도하는 도구이며, '막대기'는 맹수와 도둑을 막아 내는 무기다. 목자는 양 떼를 사랑스럽게 품는 사람일 뿐 아니라, 양 떼를 해치는 세력과 싸우는 사람이어야 하는 것이다.

시 23:4 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다

오늘날 목자는 영적으로 성도를 보호하고 지킬 수 있어야 한다. 즉 목자는 양떼들을 거짓 교리와 죄의 유혹을 분별하여 인도해야 할 뿐 아니라, 사탄과 귀신의 공격으로부터 성도를 지키는 일을 해야 한다. 성도의 질병과 정신적 억압과 반복되는 죄와 가문의 저주 뒤에 악한 영의 역사가 있는지를 분별해야 한다. 그렇다고 모든 고난과 질병을 귀신 하나로만 단순화해서는 안 된다. 자연적인 질병과 과로와 잘못된 생활 습관과 하나님의 특별한 섭리도 함께 살펴야 한다. 그러나 악한 영의 실재를 아예 부정하여 양 떼가 공격받도록 방치하는 것도 참 목자의 태도가 아니다.

그런 의미에서 볼 때 목자의 책임지는 자라는 것을 알 수 있다. 목자는 양 떼가 많을 때만 기뻐하는 관리자가 아니다. 병든 양과 뒤처진 양과 길 잃은 양을 찾아가야 한다. 숫자가 줄거나 자신에게 손해가 생기더라도 양의 생명을 먼저 생각해야 한다. 양 떼를 이용하여 자신의 명예와 경제적 안정을 세우려 한다면 목자의 이름은 가졌어도 목자의 본질은 잃은 것이다.

따라서 성경이 말하는 목자는 먹이는 자이자 지키는 자요, 인도하는 자이자 책임지는 자다. 이 네 기능 가운데 하나라도 고의로 버린다면 온전한 목자라 하기 어렵다. 생명의 말씀을 풍성히 공급하지만 악한 영의 공격을 외면해서도 안 되고, 축사(逐邪, deliverance)를 말하면서 말씀과 인격의 성장을 소홀히 해서도 안 된다. 참 목자는 양육과 보호를 함께 감당해야 한다.

3. 예수 그리스도는 왜 모든 목자 위에 계신 큰 목자이신가?

신약성경은 예수님을 '양들의 큰 목자'라고 부른다(히 13:20). 여기서 ‘큰’에 해당하는 헬라어는 ‘메가스’로서 규모가 크다는 뜻만이 아니라, 모든 목자 위에 계신 으뜸과 근원의 목자라는 뜻을 담는다. 교회의 목회자들은 예수님과 나란히 서는 독립된 목자가 아니다. 큰 목자이신 예수께서 맡기신 양 떼를 돌보는 청지기(廳直, steward)다.

히 13:20 양들의 큰 목자이신 우리 주 예수를 영원한 언약의 피로 죽은 자 가운데서 이끌어 내신 평강의 하나님이

베드로는 예수님을 '영혼의 목자와 감독'이라고 증언한다(벧전 2:25). ‘목자’에 해당하는 헬라어 ‘포이멘’은 양 떼를 돌보고 인도하는 자를 뜻하며, ‘감독’에 해당하는 ‘에피스코포스’는 위에서 살피고 돌보는 자를 뜻한다. 예수님은 겉으로 드러난 행동만 보시는 분이 아니라 사람의 혼과 마음과 동기까지 살피시는 감독이시다.

벧전 2:25 너희가 전에는 양과 같이 길을 잃었더니 이제는 너희 영혼의 목자와 감독 되신 이에게 돌아왔느니라

예수님은 양 떼에게 생명의 양식을 공급하신다. 그분은 자신을 생명의 떡이라고 하셨고, 자신의 살과 피를 먹고 마시는 자가 영생을 가진다고 말씀하셨다(요 6:35, 53-57). 이는 육체적인 식사가 아니라, 그분의 말씀과 생명과 십자가의 은혜를 받아들이는 것을 뜻한다. 예수님의 말씀은 영이며 생명이다(요 6:63). 그러므로 참 목자의 설교는 결국 사람을 예수 그리스도에게로 인도해야 한다.

예수님은 또한 양 떼를 원수의 손에서 건져 내신다. 그분은 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고치셨으며, 사탄에게 매인 자를 자유롭게 하셨다(마 8:16-17, 눅 13:10-16). 그분은 단지 악한 영에게서 잠시 보호한 것이 아니라, 십자가와 부활을 통하여 죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하셨다(히 2:14). 따라서 예수님의 목자 사역은 말씀 교육과 영적 전쟁을 함께 포함한다.

예수님이 큰 목자이신 가장 결정적인 이유는 양들을 위하여 자신의 목숨을 버리셨기 때문이다. 일반 목자는 양을 지키다가 죽을 수 있지만, 예수님은 처음부터 양을 살리기 위하여 죽으러 오셨다. 그분의 죽음은 우연한 순교가 아니라 대속(代贖, substitution)의 죽음이었다. 죄 없는 목자가 죄 있는 양들을 살리기 위해 자신의 몸과 피를 내어 준 것이다.

또한 예수님은 부활하신 뒤에도 목자의 일을 멈추지 않으신다. 요한계시록은 보좌 가운데 계신 어린양이 성도들의 목자가 되어 생명수 샘으로 인도하시고 모든 눈물을 씻어 주실 것이라고 증언한다(계 7:16-17). 십자가에서 죽임당한 어린양과 영원히 다스리는 목자가 동일한 분이다.

계 7:16-17 그들이 다시는 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지도 아니하리니 이는 보좌 가운데에 계신 어린양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이라

그러므로 모든 목회자는 예수님의 대리자처럼 군림해서는 안 된다. 예수님께 속한 양을 잠시 맡은 종이라는 사실을 기억해야 한다. 양 떼가 목회자 개인에게 종속되도록 만들어서는 안 되며, 큰 목자이신 예수님을 알고 사랑하고 따르도록 도와야 한다. 목회자가 자신을 중심에 놓을수록 양 떼는 큰 목자에게서 멀어지고, 목회자가 자신을 낮출수록 양 떼는 예수님을 더 선명하게 보게 된다.

4. 다윗은 어떻게 참 목자의 예표로 준비되었는가?

하나님은 다윗을 왕궁에서 먼저 훈련하지 않으셨다. 들판에서 양을 치는 목동으로 훈련하셨다. 가족에게 인정받지 못하고 형들에게도 가볍게 여김을 받았지만, 다윗은 맡겨진 양 떼를 소홀히 하지 않았다. 사자와 곰이 양을 물어 가면 뒤쫓아가 그 입에서 양을 건져 냈고, 맹수가 자신에게 달려들면 수염을 잡고 쳐 죽였다(삼상 17:34-35).

삼상 17:34-35 다윗이 사울에게 말하되 주의 종이 아버지의 양을 지킬 때에 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 물어 가면 내가 따라가서 그것을 치고 그 입에서 새끼를 건져내었고 그것이 일어나 나를 해하고자 하면 내가 그 수염을 잡고 그것을 쳐죽였나이다

다윗이 골리앗 앞에 설 수 있었던 이유도 목자의 훈련을 받았기 때문이다. 그는 골리앗을 단순히 거대한 군인으로 보지 않았다. 하나님의 양 떼인 이스라엘을 삼키려는 맹수로 보았다. 그리고 자신이 사자와 곰에게서 양을 건져 낸 것처럼, 하나님께서 블레셋 사람의 손에서도 건져 주실 것을 믿었다(삼상 17:36-37). 목자의 마음이 있었기에 왕의 전쟁을 감당할 수 있었다.

하나님은 다윗에게 목자의 두 도구도 익히게 하셨다. 가까이 다가오는 맹수는 지팡이와 막대기로 막아야 했고, 멀리 있는 원수는 물맷돌로 쳐야 했다. 반복된 훈련을 통하여 정확한 순간에 돌을 놓아 목표를 맞히는 능력을 갖추었다. 골리앗을 쓰러뜨린 한 번의 물맷돌은 우연한 기적만이 아니라, 맡겨진 양 떼를 지키기 위해 날마다 준비한 목자의 충성 위에 하나님의 능력이 더해진 사건이었다.

그러나 다윗도 항상 완전한 목자는 아니었다. 밧세바를 범하고 우리아를 죽인 사건에서 그는 한때 양을 보호해야 할 왕이 오히려 양을 빼앗고 죽이는 죄를 범하였다. 나단 선지자의 비유 속에서 다윗은 가난한 사람의 한 마리 암양을 빼앗은 부자와 같았다(삼하 12:1-7). 하나님은 이 사건을 통하여 목자가 자기 욕망을 위해 양을 이용할 때 얼마나 무서운 죄를 짓는지를 보여 주셨다.

다윗의 위대함은 죄가 없었다는 데 있지 않고, 책망 앞에서 회개했다는 데 있다. 그는 “내가 여호와께 죄를 범하였다”고 즉시 인정하였다(삼하 12:13). 그리고 노년에 수넴 여자 아비삭을 가까이하지 않음으로 같은 성적 죄를 반복하지 않았다(왕상 1:4). 참 목자도 실수할 수 있지만, 죄를 합리화하고 덮으려 해서는 안 된다. 자신이 양 떼를 해쳤다는 사실을 깨달았을 때 깊이 회개하고 삶을 돌이켜야 한다.

다윗의 목자다운 마음은 인구 조사 사건에서도 나타난다. 자신의 잘못 때문에 백성에게 전염병이 임하여 칠만 명이 죽자, 그는 백성에게 책임을 돌리지 않았다. “나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까”라고 탄식하며 자신과 자기 아버지의 집을 치고 백성을 살려 달라고 간구하였다(삼하 24:17).

삼하 24:17 다윗이 백성을 치는 천사를 보고 곧 여호와께 아뢰어 이르되 나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까 청하건대 주의 손으로 나와 내 아버지의 집을 치소서 하니라

거짓 목자는 자신의 잘못으로 양 떼가 고통받아도 양에게 책임을 돌린다. 참 목자는 양의 잘못까지 자신이 책임지려는 마음을 가진다. 이것은 무조건 모든 책임을 대신 지라는 뜻이 아니라, 지도자의 결정과 가르침이 양 떼에게 미친 결과를 정직하게 받아들여야 한다는 뜻이다. 양 떼를 살리기 위해 자신이 손해를 보고 징계를 받는 것도 감수하는 마음이 참 목자의 마음이다.

이러한 다윗은 장차 오실 예수 그리스도의 예표(豫表, type)였다. 다윗은 양을 위해 위험을 무릅썼지만 예수님은 양을 위해 실제로 죽으셨다. 다윗은 범죄하고 회개한 목자였지만 예수님은 죄가 전혀 없는 완전한 목자였다. 그러므로 우리는 다윗에게서 목자의 모형을 배우되, 그 완성은 예수 그리스도 안에서 보아야 한다.

5. 이사야가 보여 준 참 목자의 두 가지 핵심 사역은 무엇인가?

이사야는 참 목자의 첫 번째 모습을 양 떼를 먹이고 품고 인도하는 모습으로 묘사한다. 주 여호와께서 강한 자로 임하여 친히 다스리시지만, 그 통치는 폭력적이고 차가운 통치가 아니다. 그분은 목자같이 양 떼를 먹이며 어린양을 팔로 모아 품에 안고 젖 먹이는 암컷들을 온순히 인도하신다(사 40:10-11).

사 40:10-11 보라 주 여호와께서 장차 강한 자로 임하실 것이요 친히 그의 팔로 다스리실 것이라 보라 상급이 그에게 있고 보응이 그의 앞에 있으며 그는 목자같이 양 떼를 먹이시며 어린양을 그 팔로 모아 품에 안으시며 젖 먹이는 암컷들을 온순히 인도하시리로다

이 말씀은 참 목자의 권위(權威, authority)가 사랑과 돌봄을 배제하지 않는다는 사실을 보여 준다. 강한 팔로 다스리는 분이 같은 팔로 어린양을 안으신다. 참된 권위는 약한 자를 눌러 자신의 힘을 증명하지 않는다. 연약한 자를 보호하고 세워 주는 데 사용된다. 특히 어린양과 젖 먹이는 어미 양을 배려한다는 것은 각 사람의 성장 단계와 형편을 살피는 목회를 뜻한다.

목회자는 모든 사람에게 똑같은 분량과 방식으로 말씀을 적용해서는 안 된다. 갓 믿은 성도에게는 기초 진리를 먹여야 하고, 성장한 성도에게는 단단한 말씀을 공급해야 하며, 상처 입은 자에게는 위로와 치료가 필요하다. 그러나 위로만 주고 죄를 책망하지 않는 것도 잘못이며, 책망만 하고 회복의 길을 보여 주지 않는 것도 잘못이다. 참 목자는 양의 상태를 분별하여 필요한 양식을 공급한다.

또한 이사야는 참 목자의 두 번째 모습을 포로를 해방시키고 무너진 성을 다시 세우는 모습으로 보여 준다. 하나님은 페르시아 왕 고레스를 “내 목자”라고 부르셨다. 고레스가 하나님의 모든 기쁨을 성취하여 예루살렘을 중건하고 성전의 기초를 놓게 할 것이라고 하셨다(사 44:28).

사 44:28 고레스에 대하여는 이르기를 내 목자라 그가 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라

고레스(B.C.600-530, Cyrus the Great)는 이스라엘의 신앙 공동체 안에서 자란 선지자나 제사장이 아니었다. 그러나 하나님은 그를 사용하여 바벨론에 포로 된 백성을 해방시키고 고향으로 돌아가게 하셨다. 이 점에서 목자의 사역은 단지 좋은 말씀을 들려주는 데서 끝나지 않는다. 실제로 압제당하는 자를 자유롭게 하고, 무너진 삶을 다시 세우며, 잃어버린 기업을 회복하도록 도와야 한다.

신약에서 예수님은 이 사역을 완전하게 이루셨다. 그분은 가난한 자에게 복음을 전하고, 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을, 눌린 자에게 자유를 선포하셨다(사 61:1-2, 눅 4:18-19). 예수님은 귀신에게 눌린 자를 해방시키셨고, 병든 자를 고치셨으며, 죄와 사망에 매인 자를 생명으로 인도하셨다.

그러므로 참 목자의 두 사역은 말씀의 양육과 영적 해방이다. 생명의 말씀으로 푸른 풀밭에 인도하고, 사탄과 귀신의 압제에서 양 떼를 건져 내야 한다. 둘 중 하나만 강조하면 불균형이 생긴다. 말씀만 가르치고 악한 영의 실재를 부정하면 양 떼는 공격받은 채 방치된다. 반대로 귀신만 강조하고 말씀과 성품의 성장을 소홀히 하면 성도는 해방을 경험하고도 다시 잘못된 길로 갈 수 있다.

또한 어미 양을 온순히 인도한다는 말씀은 양 떼가 또 다른 양을 낳도록 돕는 사역과도 연결된다. 성숙한 성도는 자신만 은혜받는 데 머물러서는 안 된다. 다른 영혼을 전도하고, 회개를 돕고, 생명의 말씀을 나누며, 새 신자를 돌볼 수 있어야 한다. 참 목자는 양을 자신의 곁에만 묶어 두지 않고, 그 양이 또 다른 양을 돌보는 사람으로 성장하도록 세운다.

6. 이사야가 책망한 거짓 목자들은 어떤 특징을 지녔는가?

이사야 56장은 거짓 목자의 실상을 충격적인 언어로 폭로한다. 이스라엘의 파수꾼들이 모두 맹인이며 무지하고, 짖지 못하는 벙어리 개이며, 꿈꾸고 누워 있고 잠자기를 좋아한다고 말한다. 이어서 그 개들은 탐욕이 심하여 만족할 줄 모르며, 그 목자들은 분별력이 없고 각기 자기 길과 자기 이익만을 추구한다고 책망한다(사 56:10-11).

사 56:10-11 이스라엘의 파수꾼들은 맹인이요 다 무지하며 벙어리 개들이라 짖지 못하며 다 꿈꾸는 자들이요 누워 있는 자들이요 잠자기를 좋아하는 자들이니 이 개들은 탐욕이 심하여 만족할 줄을 알지 못하는 자들이요 그들은 몰지각한 목자들이라 다 제 길로 돌아가며 사람마다 자기 이익만 추구하며

그렇다면 여기서 이사야가 말하고 있는 '이스라엘의 파숫꾼들'은 누구를 지칭하는 것일까? 여기에 이스라엘의 파숫꾼들이 누군지를 알려주는 단서가 있다. 그것은 그들이 "다 꿈꾸는 자들이요 누워있는 자들이요 잠자기를 좋아하는 자들"이라는 설명에 있다. 왜냐하면 성경에서 꿈꾸는 자들은 선지자들을 지칭하는 대표적인 표현이기 때문이다(렘24:25-28, 31-32). 고로 이사야가 언급하고 있는 이스라엘의 파숫꾼들은 바로 당시 선지자들을 지칭한다고 할 수 있다. 그런데 그들이 다 잘못된 길을 행하고 있는 거짓된 선지자들이었다. 그들에 대해 이사야 선지자는 여섯 가지 항목으로 그들을 책망한다.

첫째, 거짓 목자는 맹인이다. 육신의 눈은 있어도 영적 세계를 보지 못한다. 성도 안에 어떤 죄의 문이 열려 있는지, 어떤 악한 영이 역사하는지, 교회가 어디로 흘러가고 있는지 분별하지 못한다. 영적 실상을 전혀 보지 못하면서 사람의 숫자와 헌금과 외형만 바라본다면 파수꾼의 눈을 잃은 것이다.

그렇다고 모든 목회자가 반드시 환상이나 영적 체험을 동일하게 가져야 한다는 뜻은 아니다. 영적 분별은 성경과 성령의 조명과 삶의 열매를 통하여 이루어져야 한다. 개인적인 체험이 성경보다 높아져서도 안 된다. 그러나 성경이 분명히 증언하는 사탄과 귀신의 실재를 신학적 체계에 맞지 않는다는 이유로 제거해 버리면, 양 떼를 공격하는 원수를 보지 못하는 맹인이 될 수 있다.

둘째, 거짓 목자는 무지하다. 여기서 무지(無知, ignorance)는 배운 것이 전혀 없다는 뜻만이 아니다. 많은 학위를 가지고도 하나님의 뜻과 구원의 길과 천국의 실상을 모를 수 있다. 말씀을 맡은 사람이 본문의 문맥과 원어와 성경 전체의 흐름을 연구하지 않고, 오래된 설교와 남의 자료만 반복한다면 양 떼에게 신선한 생명의 양식을 공급하기 어렵다.

셋째, 거짓 목자는 짖지 못하는 벙어리 개다. 개는 위험을 보면 짖어 주인을 깨우고 도둑을 막아야 한다. 그런데 이들은 위험을 보면서도 침묵한다. 죄를 지적하면 성도가 떠날까 두려워하고, 교단의 잘못된 가르침을 말하면 자리를 잃을까 두려워하며, 사회의 압력과 사람들의 비난 때문에 진리를 분명히 말하지 못한다.

목회자는 무례하거나 공격적인 말을 함부로 하는 사람이 되어서는 안 된다. 모든 사안을 이단 정죄와 저주의 언어로 처리해서도 안 된다. 그러나 사랑이라는 이름으로 죄와 거짓을 묵인해서도 안 된다. 참된 경고는 사람을 파괴하려는 비난이 아니라, 죽음의 길에서 돌이키게 하려는 사랑이어야 한다. 벙어리 개가 되지 않는다는 것은 소리를 크게 지른다는 뜻이 아니라, 필요한 때에 성경적 진실을 말한다는 뜻이다.

넷째, 거짓 목자는 잠자기를 좋아한다. 거짓된 선지자는 예언을 한다고 하면서 누워있는기도 하는데 그러다가 잠이 들어 잠만 자들도 있었다. 그러면 선지자가 잠들면 어떻게 되겠는가! 파수꾼인 선지자가 잠들면 원수가 쉽게 성 안으로 들어올 것이다. 영적 잠(靈的睡眠, spiritual slumber)은 기도와 말씀 연구를 중단하고 현실에 안주하는 상태다. 이미 알고 있는 몇 가지 설교를 반복하며 새로운 깨달음과 더 깊은 진리를 구하지 않는다면, 자신은 편안할지 몰라도 양 떼는 메마르게 될 것이다.

다섯째, 거짓 목자는 탐욕스럽다. 그는 만족할 줄 모르고 자기 이익만을 추구한다. 돈과 명예와 안정된 자리와 사람들의 대접을 좋아한다. 자신에게 잘해 주는 성도의 잘못을 책망하지 못하고, 영향력 있는 사람의 눈치를 보며, 양 떼를 자신의 성공을 위한 도구로 사용한다. 탐욕(貪慾, greed)은 단지 돈을 많이 가지는 문제만이 아니라, 하나님의 영광보다 자기 자리를 더 사랑하는 마음이다.

여섯째, 거짓 목자는 쾌락과 방탕을 추구한다. 이사야는 그들이 포도주와 독주를 잔뜩 마시며 내일도 오늘처럼 크게 넘칠 것이라고 말한다고 기록한다(사 56:12). 이는 단순한 음주 문제를 넘어, 마지막 심판과 양 떼의 위기를 잊고 현재의 즐거움에 취한 지도자의 모습을 보여 준다.

사 56:12 오라 내가 포도주를 가져오리라 우리가 독주를 잔뜩 마시자 내일도 오늘같이 또 크게 넘치리라 하느니라

거짓 목자를 분별할 때 한두 번의 실수나 인간적인 약점만으로 정죄해서는 안 된다. 누구나 지치고 판단을 잘못할 수 있으며 회개하고 돌이킬 수 있다. 문제는 맹목과 무지와 침묵과 탐욕을 지속하면서도 회개하지 않는 태도다. 참 목자는 책망을 받을 때 자신을 살피지만, 거짓 목자는 양 떼와 비판자를 탓하며 자기 자리를 지키려 한다.

7. 선한 목자와 삯꾼과 도둑과 강도는 어떻게 구별되는가?

예수께서는 요한복음 10장에서 목자의 종류를 분명히 구별하셨다. 양의 우리에 문으로 들어가지 않고 다른 데로 넘어가는 자는 '절도'이며 '강도'라고 하셨고, 문으로 들어가는 이만 '양의 목자'라고 하셨다(요 10:1-2). 문은 예수 그리스도 자신이며, 참 목자는 예수님을 통하여 양 떼에게 나아가고 예수님의 뜻에 따라 양 떼를 돌본다.

요 10:1-2 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 양의 우리에 문으로 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 절도며 강도요 문으로 들어가는 이는 양의 목자라

'절도'는 몰래 훔치는 자이고 '강도'는 폭력으로 빼앗는 자다. 영적 절도는 성도의 마음과 충성과 물질을 몰래 자기에게로 돌리는 사람이다. 영적 강도는 두려움과 저주와 권위를 이용하여 성도를 억압하고 통제하는 사람이다. 목회자의 말을 듣지 않으면 구원받지 못하거나 저주받는다고 위협하여 사람을 자신에게 묶어 두는 것은 목자의 방식이 아니다.

그러나 영적 권위 자체를 모두 억압으로 보아서는 안 된다. 성경적 권위는 양 떼를 보호하고 질서를 세우며 진리를 가르치기 위해 필요하다. 문제는 권위의 목적과 사용 방식이다. 예수님의 권위는 양을 살리는 데 사용되었지만, 도둑과 강도의 권위는 양을 자기 소유로 만들고 빼앗는 데 사용된다.

이어 예수께서는 같은 목자라도 '선한 목자'와 '삯꾼 목자'를 구별하셨다. 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리지만, 삯꾼은 고용된 일꾼인고로 실제 목자도 아니고 양도 자기 것이 아니므로 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아난다(요 10:11-13). 삯꾼은 평상시에는 목자처럼 보일 수 있다. 먹이를 주고 우리를 관리하기도 한다. 그러나 위험이 닥칠 때 그의 본질이 드러난다.

요 10:11-13 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와 삯꾼은 목자가 아니요 양도 제 양이 아니라 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 물어 가고 또 헤치느니라 달아나는 것은 그가 삯꾼인 까닭에 양을 돌보지 아니함이나

삯꾼이 보수를 받는다는 사실 자체가 잘못은 아니다. 성경은 복음을 전하는 자가 복음으로 말미암아 살 수 있다고 말하기 때문이다(고전 9:14). 목회자가 생활비를 받는 것도 정당하다. 삯꾼의 문제는 보수를 받는 데 있지 않고, 보수가 끊기거나 위험이 닥치면 양 떼를 버리는 데 있다. 사역의 중심이 사랑과 소명(召命, calling)이 아니라 돈과 안정에 있다면 그는 삯꾼인 것이다.

선한 목자는 양을 안다. 예수님은 자신이 양을 알고 양도 자신을 안다고 말씀하셨다(요 10:14-15). 안다는 것은 이름과 얼굴을 기억하는 정도가 아니다. 양의 상처와 약점과 형편을 알고, 무엇이 필요한지를 살피며, 양과 인격적인 관계를 맺는 것이다. 대형 공동체에서는 한 사람이 모든 성도를 세밀히 알기 어려울 수 있으므로, 여러 목회자와 순장과 교역자가 함께 돌보는 구조가 필요하다. 중요한 것은 양이 숫자로만 취급되지 않는 것이다.

특히 선한 목자는 양들이 위험에 처해 있을 때에 그 위험 앞에서 양을 버리지 않는다. 교회가 공격받을 때 자기 명예만 지키지 않고, 성도가 악한 영에게 눌릴 때 귀찮다고 외면하지 않으며, 한 영혼이 죄에 빠졌을 때 회복을 위해 수고해야 한다. 그렇다고 무모하게 모든 문제를 혼자 떠안거나 전문적인 치료를 거부해서는 안 된다. 정신질환과 중독과 가정폭력 등은 영적 돌봄과 함께 의료·상담·법적 보호가 필요할 수 있다. 참 목자는 필요한 도움을 연결하고 끝까지 함께 책임지는 사람이다.

선한 목자는 양을 자기 것으로 만들지 않는다. 예수님은 반복해서 “내 양”이라고 말씀하셨다. 교회의 양 떼는 목회자의 소유가 아니라 예수님의 소유다. 그러므로 목회자는 성도를 자신의 왕국을 세우는 자원으로 사용해서는 안 되며, 성도가 다른 지역으로 이동하거나 다른 사명을 받을 때에도 하나님의 뜻을 따라 축복할 수 있어야 한다.

8. 오늘날 목회자와 성도는 참 목자의 길을 어떻게 걸어야 하는가?

부활하신 예수께서는 베드로에게 세 번에 걸쳐 진정 그가 예수님 자신을 사랑하고 있는지를 물으신 뒤 “내 어린양을 먹이라”, “내 양을 치라”, “내 양을 먹이라”고 명령하셨다(요 21:15-17). 우리가 주님을 사랑한다고 고백하는 것은 어떤 의미인가? 그것은 양 떼를 돌보는 행동으로 증명되어야 한다. 개인적으로 주님을 사랑한다고 말하면서 상처 입은 영혼과 길 잃은 양을 외면한다면 목자라고 할 수 없다.

요 21:15-17 그들이 조반 먹은 후에 예수께서 시몬 베드로에게 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다 이르시되 내 어린양을 먹이라 하시고 또 두 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 이르되 주님 그러하나이다 내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다 이르시되 내 양을 치라 하시고 세 번째 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 주께서 세 번째 네가 나를 사랑하느냐 하시므로 베드로가 근심하여 이르되 주님 모든 것을 아시오매 내가 주님을 사랑하는 줄을 주님께서 아시나이다 예수께서 이르시되 내 양을 먹이라

그렇다면 참된 목자로서 살아가려면 어떻게 해야 하는가? 여기서도 2가지 필요하다고 말씀한다.

첫째, 양떼를 ‘먹이라’고 하신다. '먹이라'에 해당하는 헬라어 단어 ‘보스코’를 보자. 이는 풀을 먹이고 양식을 공급한다는 뜻이다. 그렇다. 양떼의 목자인 목회자는 성도가 살아갈 수 있도록 생명의 말씀을 공급해야 한다. 이를 위해 끊임없이 성경을 연구하고 기도하며, 이전에 알고 있던 지식만 반복하지 않고 성령께서 현재 교회에 하시는 말씀을 들을 수 있어야 한다. 설교는 자기 자랑과 경험의 과시가 아니라 양 떼가 먹을 수 있는 풀이어야 한다.

둘째, 양뗄르 ‘치라’고 하신다. '치라'에 해당하는 헬라어 ‘포이마이노’는 목자로서 양떼를 돌보고 다스리고 지키며 보호한다는 뜻이다. 이 단어는 요한계시록에서 철장으로 만국을 다스린다는 말씀에도 그대로 사용되고 있다(계 2:26-27). 그러므로 양을 친다는 것은 부드럽게 돌보는 것만이 아니라, 양을 해치는 악한 영과 거짓 교리와 죄의 세력을 대적하는 것까지 포함한다.

계 2:26-27 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라

오늘날 목회자는 먼저 자신이 큰 목자이신 예수님의 양임을 기억해야 한다. 목회자도 말씀을 먹고 회개하며 보호받아야 하는 사람이다. 자신은 항상 옳고 성도만 고쳐야 한다고 생각하면 교만에 빠진다. 잘못을 지적받을 때 성경 앞에서 자신을 살피고, 죄가 확인되면 공개적으로라도 회개할 수 있어야 한다.

또한 목회자는 성도의 배경을 따라 차별하지 않아야 한다. 가문과 학력과 출신 지역과 경제력보다 지금 그 사람이 얼마나 주님을 사모하고 진리의 길을 가려 하는지를 보아야 한다. 예수님은 세상의 기준으로 보잘것없는 제자들을 불러 사도로 세우셨다. 목회자는 자신이 받지 못했던 도움을 다른 이에게 제공하고, 배우고자 하는 사람에게 길을 열어 주어야 한다.

성도도 참 목자를 세우는 일에 책임이 있다. 목회자를 우상화해서는 안 되지만, 양 떼를 살리기 위해 기도하고 연구하고 싸우는 목회자를 위해 중보하고 협력해야 한다. 목회자가 진리를 전하다 비난받을 때 사실을 분별하지 않고 소문에 휩쓸려서는 안 되며, 반대로 목회자가 명백히 죄를 범하거나 양 떼를 착취할 때 맹목적으로 감싸서도 안 된다.

목자를 분별하는 기준은 단순하다. 첫째, 그가 성경의 생명수를 풍성히 공급하는가를 살펴야 한다. 둘째, 죄와 거짓을 분별하고 회개의 길을 가르치는가를 보아야 한다. 셋째, 사탄과 귀신의 공격에서 양 떼를 지키고 실제 해방을 돕는가를 살펴야 한다. 넷째, 돈과 명예와 자리보다 양 떼의 생명을 우선하는가를 보아야 한다. 다섯째, 잘못했을 때 회개하고 돌이키는가를 살펴야 한다.

성도는 한 목회자의 말만 무조건 믿어서는 안 된다. 베뢰아 사람들처럼 들은 말씀이 그러한가 날마다 성경을 상고해야 한다(행 17:11). 그러나 끊임없이 목회자를 의심하고 평가만 하면서 자신은 순종하지 않는 태도도 옳지 않다. 성경으로 확인된 진리에는 순종하고, 이해되지 않는 부분은 겸손히 질문하며, 목자와 양이 함께 큰 목자이신 예수님을 따라가야 한다.

참 목자의 길은 편안한 길이 아니다. 양 떼를 살리기 위해 자신의 시간과 물질과 명예를 내어 놓아야 하고, 때로는 오해와 공격도 감당해야 한다. 그러나 목자는 희생 자체를 자랑해서는 안 되며, 과로와 무모함을 영성으로 착각해서도 안 된다. 몸과 가정을 돌보고 동역자와 책임을 나누면서도, 위험 앞에서 양을 버리지 않는 충성을 지켜야 한다.

결국 목회자의 사명은 양 떼를 자신의 사람으로 만드는 것이 아니라 예수님의 사람으로 세우는 것이다. 말씀을 먹여 그리스도의 장성한 분량에 이르게 하고, 악한 영의 속박에서 자유롭게 하며, 다른 영혼을 살리는 성숙한 일꾼으로 세워야 한다. 이것이 보스코와 포이마이노가 함께 이루어지는 목회다.

9. 나오며

이번 시간에는 누가 참 목자이며 누가 거짓 목자인지를 살펴보았다. 성경에서 목자는 양 떼에게 먹이와 물을 공급하고, 맹수와 도둑에게서 보호하며, 생명의 길로 인도하고, 그 생명을 책임지는 사람임을 살펴보았다.

예수 그리스도는 모든 목자 위에 계신 큰 목자(히 13:20)이시며 영혼의 목자와 감독이시고(벧전 2:25) 목자장이시다(벧전 5:4). 그분은 생명의 말씀을 먹이고 귀신과 질병과 사망의 권세에서 양 떼를 건져 내셨으며, 마침내 양들을 살리기 위하여 자신의 목숨을 내어 주셨다. 모든 목회자는 이 예수님의 목자상을 따라야 한다.

다윗은 들판에서 양을 치며 사자와 곰의 입에서 양을 건져 내는 훈련을 받았고, 그 목자의 마음으로 골리앗과 싸워 이스라엘을 구원하였다. 비록 밧세바 사건에서 양을 해치는 죄를 범했지만, 책망 앞에서 회개하고 같은 죄를 반복하지 않았다. 또한 인구 조사로 백성이 죽어 갈 때 자신과 자기 집을 치고 양 떼를 살려 달라고 간구하였다. 목자는 자신의 잘못으로 양이 고통받을 때 책임을 피하지 않아야 한다.

이사야는 참 목자가 양 떼를 먹이고 품에 안으며 온순히 인도하는 사람일 뿐 아니라, 고레스처럼 포로와 압제에서 백성을 건져 내는 사람이라고 보여 주었다. 오늘날 목회자도 생명의 말씀을 공급하는 일과 사탄과 귀신의 공격에서 양 떼를 지키는 일을 함께 감당해야 한다. 말씀만 있고 해방이 없어서도 안 되며, 영적 전쟁만 있고 말씀과 성품의 성장이 없어도 안 된다.

이사야가 책망한 거짓 목자는 맹인이며 무지하고 짖지 못하는 벙어리 개이며 탐욕스러운 목자였다(사 56:10-12). 그는 영적 세계를 보지 못하고, 진리를 분별하지 못하며, 위험을 알아도 경고하지 않고, 자기 이익과 안락만을 추구하였다. 목회자는 사람들의 대접과 교단의 자리와 경제적 안정을 지키기 위해 진리를 침묵해서는 안 된다. 동시에 경고한다는 명분으로 사람을 정죄하고 상처 입히지 않도록 사랑과 정확성을 갖추어야 한다.

예수께서는 선한 목자와 절도와 강도와 삯꾼을 구별하셨다(요 10:11-15). 선한 목자는 양을 위하여 목숨을 버리지만, 삯꾼은 위험이 닥치면 달아난다. 성도를 두려움과 저주로 통제하거나 자신의 왕국을 세우기 위해 이용하는 사람은 참 목자가 아니다. 목회자는 양 떼가 자신의 소유가 아니라 예수님의 소유라는 사실을 기억해야 한다.

오늘날 주의 종은 예수님의 말씀처럼 어린양을 먹이고 양 떼를 쳐야 한다(요 21:15-17). 생명의 말씀을 풍성히 공급하고, 악한 영과 거짓 교리와 죄의 공격에서 양 떼를 보호하며, 상처 입고 뒤처진 영혼을 끝까지 돌보아야 한다. 잘못했을 때는 회개해야 하고, 사람의 배경을 따라 차별하지 말아야 하며, 배우고자 하는 자에게 진리의 길을 열어 주어야 한다.

성도 역시 자신의 영혼을 누구에게 맡길 것인지를 성경으로 분별해야 한다. 목회자를 우상화해서도 안 되고, 모든 목회자를 불신해서도 안 된다. 생명의 말씀을 먹이고, 회개를 가르치고, 악한 영에게서 양 떼를 지키며, 자기 이익보다 양 떼의 생명을 더 귀하게 여기는지를 살펴야 한다. 그리고 참 목자가 되도록 기도하고 협력해야 한다.

참 목자의 길은 자기 영광을 얻는 길이 아니라 양 떼를 살리는 길이다. 목자는 자신의 목숨이 아깝지 않아서 희생하는 것이 아니라, 한 영혼이 주님의 피로 산 귀한 생명이기 때문에 자신을 내어 놓는다. 그러나 그 희생도 자신의 의를 자랑하는 수단이 되어서는 안 되며, 언제나 큰 목자이신 예수님의 은혜와 능력을 의지해야 한다.

그리하여 큰 목자이신 예수 그리스도의 마음을 품고 생명의 말씀으로 양 떼를 먹이며, 사탄과 귀신의 공격에서 양 떼를 지키고, 자신의 이익보다 영혼의 생명을 더 귀하게 여기는 복된 목자와 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 17일(금)
정보배 목사

[기독론(146)] 이사야의 예언(06) 예수께서 사람이 되신 네번째 이유는 무엇인가?(사52:13~53:12)_2026-07-16(목)

갈렙 — Thu, 16 Jul 2026 08:52:47 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(146)] 이사야의 예언(06) 예수께서 사람이 되신 네번째 이유는 무엇인가?(사52:13~53:12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/vI1gza-el0s

기독론 146

예수께서 사람이 되신 네 번째 이유는 무엇인가?

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이사야는 구약의 어느 선지자보다 메시야의 신분과 사역을 넓고 깊게 예언한 선지자다. 그는 메시야가 다윗의 후손으로 오실 것과 처녀에게서 태어날 것과 고난받고 죽으실 것과 다시 높임을 받아 영광스러운 주가 되실 것과 마지막에는 재림주와 심판주로 오실 것까지 예언하였다(사 7:14, 9:6-7, 11:1-5, 52:13~53:12, 63:1-6). 그러므로 이사야서를 읽는다는 것은 구약 속에 감추어진 그리스도의 얼굴과 하나님의 경륜(經綸, divine economy)을 함께 읽는 일이다.

이사야 52장 13절부터 53장 12절까지는 그 가운데서도 특별히 ‘고난받는 의로운 종’을 보여 준다. 그 종은 강포를 행하지 않았고 그의 입에는 거짓이 없었다(사 53:9). 그런데도 그는 멸시받고 버림받고 찔리고 상하며 채찍에 맞고 마침내 죽임을 당한다. 그 고난은 자신의 죄 때문에 받은 응당한 형벌이 아니라 다른 사람을 대신한 대속(代贖, substitution)의 고난이며, 스스로 선택한 자발적 고난이다.

지난 시간에는 예수님의 고난이 단지 죽음의 고난이 아니라 우리의 죄와 질병과 저주를 대신 담당한 고난임을 살펴보았다. 이제 한 걸음 더 들어가야 한다. 하나님께서 사람이 되신 이유는 단 하나가 아니다. 첫째, 피 흘려 죽으시기 위함이다. 둘째, 마귀를 인간의 자리에서 패배시키기 위함이다. 셋째, 우리의 친족 구속자(親族救贖者, kinsman-redeemer)가 되기 위함이다. 그리고 넷째, 영이신 하나님께서는 직접 담당하실 수 없는 인간의 육체적·정신적 저주와 질병을 육체로 담당하기 위함이다.

그러나 여기서 반드시 풀어야 할 문제가 있다. 그리스도께서 십자가에서 율법의 저주를 이미 담당하셨다면 왜 많은 성도에게 여전히 질병과 가난과 정신적 억압과 삶의 막힘이 남아 있는가? 왜 “예수께서 채찍에 맞으심으로 나는 나았다”라고 선포해도 현실에서는 병이 그대로 남는 경우가 있는가? 성경의 약속이 틀린 것이 아니라면, 객관적으로 이루어진 속량(贖良, redemption)이 한 개인의 삶에 실효적으로 적용되는 과정이 따로 있다는 뜻이다.

그 핵심이 자백(自白, confession)과 회개(悔改, repentance)다. 죄를 지으면 하늘에서는 행위책에 기록되고, 이 땅에서는 죄를 통하여 악한 영들이 합법적인 권리를 얻어 사람의 몸과 혼과 환경을 공격한다. 그리스도께서는 십자가에서 저주의 값을 지불하셨지만, 사람 안에 들어온 악한 영들의 권리는 죄의 자백과 회개를 통하여 제거되어야 한다. 그래서 이 시간에는 이사야 53장의 고난받는 종이 왜 이스라엘이 아니라 메시야인지, 죄 없으신 예수님의 고난은 왜 대속적이며 자발적인지, 예수께서 사람이 되신 네 번째 이유는 무엇인지, 예수님은 왜 질병뿐 아니라 율법의 모든 저주를 담당하셨는지, 율법을 어기면 왜 질병과 가난과 막힘의 저주가 임하는지, 그리스도께서 저주를 속량하셨는데도 왜 성도에게 질병이 남아 있는지, 그리고 왜 죄의 자백과 회개가 치유와 악한 영의 축출에 필요한지를 살펴보고자 한다.

2. 이사야 53장의 고난받는 종은 왜 이스라엘이 아니라 메시야인가?

유대교는 이사야 53장의 ‘내 종’을 개인적 메시야가 아니라 집단적 이스라엘로 해석한다. 그 근거로 이사야 41장에서 하나님께서 이스라엘 전체를 “나의 종”이라고 부르신 사실을 제시한다(사 41:8-9).

사 41:8-9 그러나 나의 종 너 이스라엘아 내가 택한 야곱아 나의 벗 아브라함의 자손아 내가 땅 끝에서부터 너를 붙들며 땅 모퉁이에서부터 너를 부르고 네게 이르기를 너는 나의 종이라 내가 너를 택하고 싫어하여 버리지 아니하였다 하였노라

실제로 이사야서는 이스라엘 민족을 하나의 인격체처럼 표현하기도 한다. 그러므로 이사야 53장을 민족적 이스라엘과 전혀 무관한 본문이라고 말할 수는 없다. 이스라엘은 열방 가운데 멸시받고 박해받았으며, 하나님의 뜻을 드러내는 종의 사명을 부여받았다. 그러나 이사야 53장의 모든 진술을 집단적 이스라엘에게 그대로 적용하면 해결되지 않는 문제가 생긴다.

그 종은 “강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었다”고 말해진다(사 53:9). 그러나 구약의 이스라엘은 반복적으로 우상숭배와 음행과 불순종을 범하였다. 선지자들은 이스라엘을 목이 곧고 패역하며 거짓된 백성이라고 책망하였다(사 1:2-4, 렘 5:1-3). 그러므로 죄가 전혀 없는 의로운 종이라는 묘사는 범죄한 민족 전체보다 죄 없는 한 인격적 종에게 더 정확히 들어맞는다.

사 53:9 그는 강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었으나 그의 무덤이 악인들과 함께 있었으며 그가 죽은 후에 부자와 함께 있었도다

더 결정적인 증거는 신약성경의 해석이다. 마태는 예수께서 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고치신 사건을 이사야 53장 4절의 성취라고 선언한다(마 8:16-17). 베드로는 예수께서 죄를 범하지 않으셨고 채찍에 맞으심으로 우리가 나음을 받았다고 말하면서 이사야 53장을 직접 적용한다(벧전 2:22-24). 빌립 역시 에디오피아 내시가 읽던 이사야 53장의 종을 예수 그리스도로 해석하여 복음을 전하였다(행 8:32-35).

마 8:16-17 저물매 사람들이 귀신 들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 병든 자들을 다 고치셨으니 이는 선지자 이사야를 통하여 하신 말씀에 우리의 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨도다 함을 이루려 하심이더라

이사야 53장은 이사야 자신이나 이스라엘에게 부분적으로 그림자를 드리울 수 있으나, 궁극적인 실체는 메시야 예수다. 다윗에게 주어진 “너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았다”는 시편 2편의 예언도 다윗에게 온전히 성취되지 않고 예수 그리스도 안에서 완성되었다(시 2:7-9, 행 13:33, 히 1:5). 같은 원리로 이사야의 종도 예표(豫表, type)를 넘어 그리스도 안에서 실체(實體, antitype)가 된다.

3. 죄 없으신 예수님의 고난은 왜 대속적이며 자발적인가?

예수님의 고난은 자신의 범죄 때문에 받은 형벌이 아니다. 성경은 그분이 죄를 범하지 않았고 입에 거짓도 없었다고 증언한다(벧전 2:22). 그분은 하나님을 모독하지 않았고, 폭력을 행하지 않았고, 사람을 속이지 않았다. 그러므로 그분에게 징계와 채찍과 사망이 임할 이유는 전혀 없었다.

이사야는 그 이유를 반복되는 ‘우리’라는 말로 설명한다. 그는 우리의 질고를 지고, 우리의 슬픔을 담당하며, 우리의 허물 때문에 찔리고, 우리의 죄악 때문에 상하였다(사 53:4-5). 여기서 대속(代贖, substitutionary atonement)의 핵심이 드러난다. 죄 없는 한 분이 죄 있는 다수를 대신하여 그들이 받을 형벌과 저주를 담당한 것이다.

사 53:4-5 그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다

이 고난은 또한 자발적(自發的, voluntary)이었다. 예수님은 붙잡힐 능력이 없어서 체포된 것이 아니다. 그분은 자신을 잡으러 온 군병들에게 “내가 그니라”고 말씀하셨고, 그들이 뒤로 물러가 땅에 엎드러졌다(요 18:3-6). 열두 군단이 넘는 천사를 부를 수도 있었지만 그렇게 하지 않으셨다(마 26:53-54). 성경을 이루고 우리를 구원하기 위해 스스로 자신을 내어 주신 것이다.

그러므로 예수님의 고난은 강제된 희생이 아니라 사랑의 선택이다. 아버지가 무력한 아들을 억지로 죽음에 밀어 넣은 것이 아니라, 한 분 하나님께서 아들로 오셔서 스스로 우리를 위해 자신의 생명을 내어 주셨다. 이것이 십자가 사랑의 깊이다. 대속은 법적인 교환이고, 자발성은 그 교환을 가능하게 한 하나님의 사랑이다.

이 사실을 놓치면 십자가는 단순한 순교나 정치적 희생으로 축소된다. 그러나 예수님의 죽음은 세상의 부당함에 희생된 한 의인의 죽음만이 아니다. 그것은 하나님께서 미리 정하신 구속(救贖, redemption)의 사건이며, 죄와 저주와 사망과 마귀의 권세를 깨뜨린 하나님의 경륜적 사건이다.

4. 예수께서 사람이 되신 네 번째 이유는 무엇인가?

하나님께서 사람이 되신 이유는 무엇일까? 그 첫 번째 이유는 피 흘려 죽으시기 위함이다. 하나님은 영이시므로 피가 없으시다(요 4:24). 그러나 율법은 피 흘림이 없이는 죄 사함이 없다고 선언한다(레 17:11, 히 9:22). 그러므로 하나님께서 사람의 혈과 육을 입으셔야만 죄를 위한 피를 흘릴 수 있었다.

히 9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라

두 번째 이유는 마귀를 인간의 자리에서 패배시키기 위함이다. 예수님은 잠시 천사보다 못하게 되신 사람의 자리에서 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하셨다(히 2:9, 14). 하나님이 말씀 한마디로 마귀를 없애실 수도 있었지만, 마귀가 멸시하던 인간의 자리에 내려오셔서 그를 패배시키심으로 그의 교만을 가장 수치스럽게 무너뜨리셨다.

세 번째 이유는 그분이 우리의 고엘 즉 우리의 친족 구속자(親族救贖者, kinsman-redeemer)가 되기 위함이다. 히브리어 ‘고엘’은 가까운 친족으로서 잃어버린 기업을 되찾고, 팔린 친족을 속량하며, 피의 원한을 갚아 주는 사람을 가리킨다(레 25:25, 룻 3:9-13). 하나님은 우리와 같은 혈과 육을 입음으로 우리의 친족이 되셨고, 우리의 잃어버린 생명과 기업을 되찾아 주셨다.

그리고 네 번째 이유는 인간의 육체와 정신에 임한 저주를 자신의 몸으로 담당하기 위함이다(사 53:4-5). 하나님은 영이시므로 질병과 채찍과 굶주림과 목마름과 육체적 통증을 직접 경험할 수 없다. 그래서 사람이 되셨다. 육체를 입으셔야 우리의 질고를 짊어지고, 채찍에 맞고, 가시관에 찔리고, 헐벗고, 목마르고, 버림받는 고난을 실제로 담당할 수 있었기 때문이다.

이사야는 여호와께서 그 종에게 상함을 받게 하시고 질고를 당하게 하셨다고 말한다(사 53:10). 이것은 하나님께서 고난 자체를 즐기셨다는 뜻이 아니라, 죄인들을 치유하고 구원하기 위한 대속의 길을 기꺼이 성취하셨다는 뜻이다.

사 53:10 여호와께서 그에게 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당하게 하셨은즉 그의 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 씨를 보게 되며 그의 날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와께서 기뻐하시는 뜻을 성취하리로다

고로 예수께서 사람이 되신 네 번째 이유는 단순히 죽을 몸을 얻기 위해서만이 아니었음을 알 수 있다. 그것은 우리 몸과 혼에 임한 저주의 값을 직접 감당하고, 우리가 질병과 정신적 억압과 가난과 버림받음에서 놓임을 받을 합법적 근거를 마련하기 위함이었다.

5. 예수님은 왜 질병뿐 아니라 율법의 모든 저주를 담당하셨는가?

이사야 53장은 특별히 질병과 연약함과 채찍을 강조한다. 마태는 이를 예수님의 치유와 축사 사역에 적용하였다(마 8:16-17). 그러나 십자가에서 예수님이 담당하신 것은 질병 하나만이 아니다. 이에 대해 바울은 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되셔서 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다고 언급하였다(갈 3:13).

갈 3:13 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라

여기에 나오는 '속량'(贖良, redemption)에 해당하는 헬라어 ‘엑사고라조’는 값을 지불하고 어떤 상태나 권세로부터 사서 끌어낸다는 뜻을 가진다. 그리스도께서는 우리를 율법의 저주 아래에서 값을 주고 사서 해방시키셨다. 그 값은 자신의 몸과 피와 생명이었다.

그렇다면 예수께서 속량하신 '율법의 저주'란 대체 어떤 것인가? 그것은 신명기 28장에 구체적으로 기록되어 있다. 여기에는 중하고 오래가는 질병, 폐병과 열병과 염증과 피부병, 정신 이상과 눈멂, 압제와 약탈, 자녀와 재산을 빼앗김, 굶주림과 목마름과 헐벗음이 포함되어 있다(신 28:20-35, 47-48, 58-61). 예수님은 십자가에서 이 저주들의 표지를 실제로 담당하셨다.

신 28:47-48 네가 모든 것이 풍족하여도 기쁨과 즐거운 마음으로 네 하나님 여호와를 섬기지 아니함으로 말미암아 네가 주리고 목마르고 헐벗고 모든 것이 부족한 중에서 여호와께서 보내사 너를 치게 하실 적군을 섬기게 될 것이니 그가 철 멍에를 네 목에 메워 마침내 너를 멸할 것이라

그분은 옷 벗김을 당하여 헐벗으셨고, 십자가에서 “내가 목마르다”고 말씀하셨으며, 모든 제자가 도망함으로 사람들에게 버림받으셨다(마 26:56, 요 19:23-24, 28). 채찍에 맞아 육체의 질병과 통증의 저주를 담당했고, 사람들의 조롱과 침 뱉음과 모욕을 통하여 정신적 수치와 버림받음의 저주를 담당하셨다.

또한 예수께서 나무에 달리신 것은 우연이 아니다. 율법은 나무에 달린 자를 하나님께 저주받은 자라고 선언하였기 때문이다(신 21:22-23). 십자기형(十字架刑, Crucifixion)은 사실 고대 페르시아에서 유사한 처형 방식이 사용되었고, 이후 헬라와 로마 시대에 십자가형이 발전된 것인데, 이러한 처형 방법이 예수 시대에 사용된 것도 하나님의 섭리(攝理, providence) 안에 있었다.

신 21:22-23 사람이 만일 죽을 죄를 범하므로 네가 그를 죽여 나무 위에 달거든 그 시체를 나무 위에 밤새도록 두지 말고 그날에 장사하여 네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주시는 땅을 더럽히지 말라 나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았음이니라

그러므로 십자가는 죄의 용서만을 위한 사건이 아니다. 예수님은 죄의 삯인 사망뿐 아니라 율법을 어긴 인간에게 임한 질병과 가난과 헐벗음과 목마름과 정신적 억압과 삶의 막힘까지 담당하셨다.

6. 율법을 어기면 왜 질병과 가난, 신기와 막힘의 저주가 임하는가?

율법에는 적극적으로 행해야 할 긍정 명령과 하지 말아야 할 부정 명령이 같이 들어 있다. 유대 전통은 모세오경의 계명을 613가지로 정리하여, 하라는 계명 248가지와 하지 말라는 계명 365가지로 구분한다. 중요한 것은 숫자 자체보다 하나님의 말씀에 순종하느냐 불순종하느냐다.

그런데 신명기 27장에서는 율법의 말씀을 실행하지 않는 자는 저주를 받을 것이라고 선언한다(신 27:26).

신 27:26 이 율법의 말씀을 실행하지 아니하는 자는 저주를 받을 것이라 할 것이요 모든 백성은 아멘 할지니라

여기서 '저주'는 단순히 하나님이 감정적으로 화를 내어 벌을 내린다는 뜻이 아니다. 하나님의 보호 울타리를 벗어남으로 악한 영들이 합법적으로 공격할 수 있는 상태에 들어감을 뜻한다. 우상숭배와 점술과 신접과 음행은 사람의 영과 몸을 악한 영에게 열어 주는 대표적인 문이다.

신명기 28장은 이러한 불순종의 결과로 중하고 오래가는 질병과 정신적 혼란과 압제와 가난과 자녀 문제를 연결되어 있음을 증언한다. 특히 율법의 저주에는 율법책에 기록되지 않은 모든 질병과 재앙까지 임할 수 있다고 경고한다(신 28:58-61).

신 28:58-61 네가 만일 이 책에 기록한 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면 여호와께서 네 재앙과 네 자손의 재앙을 극렬하게 하시리니 그 재앙이 크고 오래고 그 질병이 중하고 오랠 것이라 여호와께서 네가 두려워하던 애굽의 모든 질병을 네게로 가져다가 네 몸에 들어붙게 하실 것이며 또 이 율법책에 기록하지 아니한 모든 질병과 모든 재앙을 네가 멸망하기까지 여호와께서 네게 내리실 것이니

반대로 하나님께서는 출애굽한 이스라엘에게 말씀에 순종하면 애굽에 내린 질병 하나도 내리지 않겠다고 약속하셨다. 그리고 자신을 “너희를 치료하는 여호와”라고 계시하셨다(출 15:26).

출 15:26 이르시되 너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 들어 순종하고 내가 보기에 의를 행하며 내 계명에 귀를 기울이며 내 모든 규례를 지키면 내가 애굽 사람에게 내린 모든 질병 중 하나도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이라

또한 우상을 깨뜨리고 하나님만 섬기면 양식과 물에 복을 내리고 병을 제거하며 낙태와 불임이 없게 하겠다고 하셨다(출 23:24-26). 이것은 순종이 구원을 사는 공로라는 뜻이 아니라, 하나님의 통치와 보호 안에 머무는 길이라는 뜻이다.

그러므로 질병과 가난과 막힘이 있을 때 무조건 모든 원인을 죄로 단정해서도 안 되지만, 죄와 우상숭배와 악한 영의 문을 전혀 살피지 않는 것도 성경적이지 않다. 성도는 자신의 삶을 정직하게 돌아보고, 말씀에 불순종한 지점이 있다면 회개해야 한다.

7. 그리스도께서 저주를 속량하셨는데도 왜 성도에게 질병이 남아 있는가?

갈라디아서 3장 13절은 객관적인 구속 사실을 선포한다. 그리스도께서는 율법의 저주에서 우리를 이미 속량하셨다. 그러나 객관적으로 마련된 은혜가 개인의 몸과 삶에 자동으로 적용되는 것은 아니다. 이는 음식이 차려져 있어도 직접 먹지 않으면 배부르지 않은 것과 같은 것이다.

많은 성도가 “예수께서 채찍에 맞으셨으므로 나는 나았다”고 선포한다. 그리고 이러한 고백은 사실 성경적 근거를 가지고 있다. 그것이 바로 이사야 53장 5절 말씀이다. 그러나 선포만으로 몸속의 악한 영들이 자동으로 나가는 것은 아니다. 그 영들이 죄를 통하여 합법적으로 들어왔다면, 그 죄의 권리는 다시 우리의 회개와 자백으로 제거되어야 한다(요일 1:9).

하나님은 불법적으로 일하지 않으신다. 악한 영이 죄를 근거로 사람 안에 들어왔다면, 하나님은 그 영들을 그 사람의 자유의지와 회개를 무시한 채 무조건 끌어내지 아니하신다. 예수님의 대속은 나갈 수 있는 법적 근거를 마련했지만, 개인은 그 근거를 믿음과 회개로 적용해야 하는 것이다.

이것이 바로 창세기 2장과 3장에 나타난 인간의 범죄에 대한 결과의 차이이다. 창세기 2장은 죄의 결과로 죽음이 임한다고 선언한다(창 2:17). 그런데 이러한 문제는 예수님의 대속적인 죽음으로 해결되었다. 그러나 창세기 3장에서는 인간의 범죄의 결과로서 뱀이 흙을 먹고 살 것이라고 말씀하고 있다(창 3:14). 이것 때문에 인간이 범죄하면 그것으로 사람이 둘째 사망의 해를 받을 뿐만 아니라, 동시에 뱀과 악한 영들로 하여금 사람의 육체를 공격할 수 있도록 통로를 열어주게 된다.

그러므로 만약 성도가 여러 세대 동안 예수를 믿었더라도 조상들의 죄와 자신의 죄를 구체적으로 자백하지 않은 상태라면, 악한 영들이 고스란히 남아 있다. 다만 믿는 세대가 있어서 여러 세대 동안 우상숭배를 끊고 말씀을 따라 순종하며 살았다면 그 영들은 먹이를 얻지 못해 힘이 약해질 수 있다. 그러므로 몇 대째 예수님을 믿은 경우에는 회개와 축사(逐邪, deliverance)를 시작하면 비교적 쉽게 악한 영들이 쫓겨나간다.

반대로 계속 제사를 지내고 무당과 점술을 찾고 음행과 혈기와 미움의 죄를 반복하고 있다면, 악한 영들은 지속적으로 힘을 얻는다. 그러므로 몇 번 회개했다고 해서 귀신이 나가는 것이 아니다. 대체적으로 큰 영들은 잘 안 나간다. 그러므로 내게 나타난 중한 병이 왜 회개했는데도 금방 낫지 않는지 의아하게 생각해서는 아니 된다. 중하고 오래된 질병의 배후에는 오래 쌓인 죄와 많은 악한 영의 권리가 있기 때문에, 회개의 분량을 꾸준히 채워야 한다.

그리스도의 속량은 분명하다. 그리고 완전하다. 다만 문제는 십자가의 효력이 부족한 것이 아니라, 그 효력이 개인에게 적용되는 통로가 막혀 있다는 데에 있다. 믿음의 선포와 함께 죄의 문을 닫아야 한다. 그리고 죄에 대한 자백으로 악한 영들의 권리를 제거해야만 실제 치유와 자유가 나타나는 것이다.

8. 왜 죄의 자백과 회개가 치유와 악한 영의 축출에 필요한가?

요한일서 1장 9절은 죄의 자백과 깨끗하게 됨의 관계를 우리에게 알려준다. 우리가 죄를 자백하면 하나님은 죄를 사하실 뿐만 아니라 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하신다(요일 1:9).

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

자백(自白, confession)에 해당하는 헬라어 ‘호몰로게오’는 '같은 것을 말하다, 인정하다, 고백하다'라는 뜻을 가진다. 하나님께서 죄라고 말씀하신 것을 나도 죄라고 인정하고 입으로 시인하는 것이 곧 자백인 것이다. 변명하거나 축소하거나 남의 탓으로 돌리는 것은 자백이 아니다.

그리고 회개(悔改, repentance)는 단지 미안한 감정을 느끼는 것만을 가리키는 개념이 아니다. 헬라어 ‘메타노이아’는 생각과 방향을 바꾸는 것을 뜻한다. 죄를 인정하고 그 죄에서 돌이키며, 다시는 같은 죄의 통로를 열지 않도록 삶의 방향을 바꾸는 것이 회개인 것이다.

그렇다면, 자백할 때 무슨 일이 일어나는가? 그때에는 예수님의 피가 죄의 권리를 덮고 제거한다. 그러면 그 결과 악한 영은 더이상 사람 안에 머물 법적 근거를 잃게 된다. 그때 예수 이름으로 나가라고 명령하면 악한 영이 실제로 떠나가게 된다. 그러나 우리의 회개가 충분하지 않다면 악한 영들이 버티며 나가지 않는다. 하지만, 회개의 분량이 차게 되면 나가라는 명령에 따라 그들은 신속히 떠나게 된다.

한편, 조상들의 죄를 내가 회개하는 것도 같은 원리에서 설명할 수 있다. 출애굽기 20장은 우상숭배의 죄악을 삼사 대까지 갚는다고 분명하게 언급하고 있다(출 20:5). 그렇다고 후손이 조상의 죄에 대한 도덕적 책임까지 대신 지는 것은 아니지만, 조상들이 열어 놓은 영적 통로와 그 결과의 영향을 받을 수 있다. 그러므로 그 죄를 인정하고 예수님의 피를 적용하여 악한 영의 권리를 끊어줄 때에 악한 영들은 떠나간다.

그리고 악한 영들이 떠나갈 때에 때로는 치유(治癒, healing)가 나타난다. 치유는 결코 선포만의 결과로 주어지는 것이 아니다. 그리스도의 객관적 대속, 개인의 믿음, 구체적인 자백, 실제적인 회개, 악한 영을 내보내는 축사, 그리고 성령의 치유가 함께 작동할 때 온전한 회복이 나타나기 때문이다. 그러므로 치유를 행하려면 어느 한 요소만 붙들고 다른 요소를 무시해서는 결코 아니 된다.

그러므로 회개란 천국에 들어가기 위한 최소한의 길일 뿐 아니라(마 4:17, 막 1:15), 저주를 끝내는 길이다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가 이 땅에서 빛 된 삶을 살고 천국의 상을 준비하기 위한 최적의 길이기도 하다. 왜냐하면 회개하지 아니하여 질병과 정신적 억압과 삶의 막힘에 눌린 채 살아간다면, 어느 누구라도 복음을 위해 능동적으로 쓰임받기가 어렵다. 그러므로 성도는 자신과 가정과 조상의 죄를 정직하게 자백하고, 예수님의 피와 이름으로 악한 영을 내보내며, 성령의 인도에 순종해야 한다.

여기서 하나 더 구별할 것이 더 있다. 모든 질병을 개인의 현재 죄 하나로 단순 환원해서는 안 된다는 것이다. 날 때부터 맹인 된 사람을 두고 제자들이 누구의 죄 때문인지 물었을 때, 예수님은 그 사람이나 부모의 특정한 죄 때문이라고 답하지 않으셨다. 하나님의 일이 그에게서 나타나게 하려는 목적도 있다고 말씀하셨다(요 9:1-3). 그러므로 질병의 원인을 분별할 때에는 개인의 죄, 조상의 우상숭배, 악한 영의 공격, 자연적 쇠약, 과로, 하나님의 특별한 섭리 등을 모두 함께 살펴야 한다. 다만 어떤 경우에도 회개는 결코 해가 되는 일은 하나도 없으며, 자신의 삶을 말씀 앞에 비추어 보는 일에 있어서 필수적인 과정이라고 말할 수 있다.

요 9:1-3 예수께서 길을 가실 때에 날 때부터 맹인 된 사람을 보신지라 제자들이 물어 이르되 랍비여 이 사람이 맹인으로 난 것이 누구의 죄로 인함이니이까 자기니이까 그의 부모니이까 예수께서 대답하시되 이 사람이나 그 부모의 죄로 인한 것이 아니라 그에게서 하나님이 하시는 일을 나타내고자 하심이라

또한 치유가 더디 일어난다고 해서 곧 믿음이 없다고 정죄해서도 아니 된다. 성경에는 즉시 치유된 사람도 있고, 여러 단계에 걸쳐 회복된 사람도 있다. 벳새다의 맹인은 예수님의 첫 번째 안수 후 사람들을 나무 같은 것으로 보았고, 다시 안수받은 뒤에야 밝히 보게 되었다(막 8:22-25). 이는 하나님의 치유가 언제나 한 번의 기도와 동일한 방식으로만 나타나는 것이 아님을 보여 준다. 성도는 약속을 붙들되 하나님의 주권(主權, sovereignty)과 치유의 과정도 인정해야 한다.

막 8:22-25 벳새다에 이르매 사람들이 맹인 한 사람을 데리고 예수께 나아와 손 대시기를 구하거늘 예수께서 맹인의 손을 붙잡으시고 마을 밖으로 데리고 나가사 눈에 침을 뱉으시며 그에게 안수하시고 무엇이 보이느냐 물으시니 쳐다보며 이르되 사람들이 보이나이다 나무 같은 것들이 걸어가는 것을 보나이다 하거늘 이에 그 눈에 다시 안수하시매 그가 주목하여 보더니 나아서 모든 것을 밝히 보는지라

또한 회개와 축사는 의학적 치료를 부정하는 구실로 사용되어서는 아니 된다. 누가복음의 저자인 누가는 의사였고, 바울은 디모데에게 위장과 자주 나는 병을 위하여 포도주를 조금씩 쓰라고 권하였다(골 4:14, 딤전 5:23). 하나님은 사람을 치유하실 때에 그 사람의 기도와 회개 그리고 축사뿐 아니라 의사와 약과 수술과 휴식도 함께 사용하실 수 있다. 영적 원인을 살피는 것과 책임 있게 치료받는 것은 서로 경쟁하지 않는다. 성도는 어느 한쪽만 절대화하지 말고 성령의 인도 아래 모든 합당한 치료 수단을 분별하여 사용해야 한다.

결국 핵심은 십자가의 완전성과 적용의 책임을 함께 붙드는 데 있다. 그리스도의 대속에는 부족함이 없지만, 성도는 믿음과 회개와 순종으로 그 은혜 안에 머물러야 한다. 하나님께서 이미 차려 놓으신 은혜의 식탁을 바라보기만 해서는 안 되며, 말씀을 믿고 죄를 끊고 실제로 은혜를 받아 누리는 자리로 나아가야 한다.

그러므로 치유를 구하는 성도는 정죄와 두려움이 아니라 십자가의 은혜 안에서 회개해야 한다. 회개는 하나님께 버림받았다는 표시가 아니라, 그리스도께서 마련하신 자유를 실제로 받아 누리기 위한 믿음의 응답이다. 자신의 죄를 숨기지 않고 빛 가운데 내어놓을 때 예수님의 피가 깨끗하게 하며, 성령께서 몸과 혼과 생활을 새롭게 하신다.

9. 나오며

이번 시간에는 예수께서 사람이 되신 네 번째 이유가 인간의 육체적·정신적 저주와 질병을 대신 담당하기 위함이라는 사실을 살펴보았다. 이사야 53장의 고난받는 종은 죄 없는 메시야 예수이며, 그분의 고난은 우리의 허물과 죄악을 대신한 대속적 고난이자 사랑으로 선택한 자발적 고난임을 살펴보았다.

예수께서는 피 흘려 죽기 위해, 마귀를 인간의 자리에서 패배시키기 위해, 우리의 친족 구속자가 되기 위해, 그리고 질병과 가난과 헐벗음과 목마름과 정신적 억압과 버림받음의 저주를 몸으로 담당하기 위해 사람이 되셨다.

친히 사람이 되어 오신 그분은 나무에 달려 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다. 그러므로 십자가 안에는 죄 사함뿐 아니라 질병의 치유와 저주의 해방과 악한 영의 권세를 깨뜨릴 완전한 근거가 있다. 성도는 이 객관적 구속의 사실을 굳게 믿어야 한다.

그러나 객관적으로 이루어진 속량이 개인의 삶에 자동적으로 적용된다고 생각해서는 아니 된다. 죄를 통하여 악한 영들이 합법적으로 들어왔기에, 우리도 또한 그 죄를 자백하고 회개하여 그들의 권리를 제거해야 한다. 선포만 반복하면서 죄의 문을 그대로 열어 두어서는 아니 되는 것이다.

질병과 가난과 정신적 억압과 삶의 막힘이 있을 때에는 낙심하거나 자신을 정죄하기보다, 말씀 앞에서 자신의 삶과 가문의 죄를 정직하게 살펴야 한다. 우상숭배와 점술과 신접과 음행과 혈기와 미움과 탐욕의 통로가 있었다면 그러한 죄들을 구체적으로 자백해야 한다.

또한 성도는 몇 번 회개하고 나서 자신에게 변화가 없다고 포기해서는 안 된다. 오래 쌓인 죄와 악한 영의 권리는 꾸준한 자백과 회개로 처리해야 하기 때문이다. 예수님의 피가 죄의 권리를 제거하고 성령의 능력이 악한 영을 몰아낼 때, 그리스도께서 십자가에서 이루신 치유와 자유가 실제 삶에 나타나게 되는 것이다.

또한 회개와 치유의 목적은 단지 편안하게 사는 데 있지 않다. 악한 영의 억압에서 벗어나 자신의 몸과 시간과 물질을 복음을 위해 사용하고, 빛 된 삶을 살아 천국의 상을 준비해야 한다.

그리하여 예수께서 육체를 입고 우리의 모든 저주를 대신 담당하신 은혜를 온전히 믿고, 날마다 죄를 자백하며 악한 영의 권세에서 벗어나 몸과 혼과 삶으로 하나님께 영광을 돌리는 복된 성도가 되기를 바란다

2026년 07월 16일(목)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 이사야서의 예언을 바탕으로 예수께서 인간의 몸을 입고 오신 네 번째 목적이 우리 삶의 질병과 저주를 대속하기 위함임을 역설합니다. 정보배 목사는 예수께서 채찍에 맞고 고난을 당하신 사건이 단순한 희생을 넘어 율법을 어김으로써 인간에게 닥친 질병, 가난, 그리고 정신적 고통이라는 모든 저주를 끊어내기 위한 법적 근거가 되었다고 설명합니다. 비록 그리스도가 십자가에서 모든 저주를 속량하셨을지라도, 저자는 성도들이 철저한 자백과 회개를 통해 자신과 조상의 죄를 씻어내야만 몸속에 합법적으로 머무는 악한 영들을 몰아내고 실제적인 치유를 경험할 수 있다고 강조합니다. 결론적으로 이 설교는 그리스도의 대속 사역이 신자의 삶에 실질적인 효력을 발휘하기 위해서는 회개라는 신앙적 응답이 반드시 병행되어야 함을 일깨우는 데 목적이 있습니다.

[레위기강해(14)] 성결법(01) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(01) 이방풍속 금지와 성윤리(레위기18:1~19:4)_2026-07-15(수)

갈렙 — Wed, 15 Jul 2026 22:32:38 +0900

2026-07-15(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(14)] 성결법(01) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(01) 이방풍속 금지와 성윤리(레위기18:1~19:4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/pc8VZKEsNL8

레위기강해 14

성결법(01) 이방 풍속 금지와 성 윤리

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기는 흔히 제사와 피와 속죄만을 다루는 책으로 알려져 있다. 그러나 레위기를 끝까지 읽어 보면 하나님께서 자기 백성에게 요구하신 것은 죄를 덮는 속죄에만 머물지 않는다. 속죄받은 백성은 더러움을 씻어 정결해져야 하고, 그다음에는 세상과 구별된 거룩한 삶을 살아야 한다. 그러므로 레위기의 중심 구조는 속죄, 정결, 성결이라는 세 단계로 이해할 수 있다.

레위기 1장부터 10장까지는 제사와 제사장 제도를 중심으로 속죄의 길을 보여 준다. 죄인은 피 없이는 하나님께 가까이 갈 수 없다. 제물의 피가 죄를 덮고, 하나님과 죄인 사이의 관계를 회복시킨다. 그러나 죄가 덮였다고 해서 사람의 내면과 생활이 자동으로 깨끗해지는 것은 아니다. 그래서 레위기 11장부터 17장까지는 부정한 음식, 시체, 해산, 피부병, 유출병, 성소와 제단의 정결, 피의 사용을 다루며 더러움을 씻어 내는 정결의 과정을 가르친다.

이어지는 레위기 18장부터 27장까지는 한 단계 더 나아간다. 여기서는 단순히 더러움을 씻는 문제를 넘어, 하나님의 백성이 무엇을 하지 말아야 하고 무엇을 적극적으로 행해야 하는지 곧 성결의 과정을 가르친다. 성결은 소극적으로 죄를 피하는 것과 적극적으로 하나님의 명령을 지키는 것을 함께 포함한다. 우상숭배와 음행을 버려야 할 뿐 아니라, 부모를 경외하고 안식일과 절기를 지키며, 땅과 물질과 시간을 하나님께 구별해 드려야 한다.

오늘날 많은 그리스도인은 예수님을 믿어 칭의를 받았으니 구원이 이미 완성되었다고 생각한다. 그러나 칭의는 구원의 출발이지 완성이 아니다. 예수님의 피로 죄가 덮여 성령을 받을 수 있게 되었지만, 사람 안에는 여전히 더러운 성향과 악한 영들이 남아 있다. 그러므로 성도는 날마다 회개하고 정결해져야 하며, 성령의 인도에 순종함으로 거룩한 삶을 살아야 한다.

왜 우리는 거룩해야 하는가? 그것은 하나님께서 거룩하신 분이기 때문이다. 그러므로 그분의 백성도 거룩해야 한다. 거룩함은 깨끗함과 구별됨이 함께 있는 상태다. 세상 속에 살지만 세상과 똑같이 살지 않는 것이 성결이며, 하나님께 속한 사람답게 시간과 장소와 물질과 몸을 구별하여 사용하는 것이 거룩한 삶인 것이다.

그래서 이 시간에는 레위기가 왜 속죄뿐 아니라 정결과 성결까지 요구하는지, 속죄와 정결과 성결은 서로 어떻게 다른지, 왜 칭의만으로 구원이 완성되었다고 말할 수 없는지, 하나님의 백성은 왜 반드시 거룩해야 하는지, 왜 이방 풍속의 핵심이 우상숭배와 음행인지, 성결을 위해 하지 말아야 할 일과 행해야 할 일은 무엇인지, 그리고 구별된 삶이 천국의 상과 신부의 단장에 어떻게 연결되는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기는 왜 속죄뿐 아니라 정결과 성결까지 요구하는가?

레위기의 첫 번째 주제는 속죄다. 속죄에 해당하는 히브리어 '카파르'는 기본적으로 '덮는다'는 뜻을 가진다. 죄인이 제물을 가져오고 제물의 피가 제단에 뿌려질 때, 하나님께서는 그 피를 보시고 죄를 덮어 주셨다. 죄가 존재하지 않았던 것으로 사라진 것이 아니라, 심판하지 않으시도록 그 죄를 덮어 주신 것이다.

신약에서 죄 사함에 사용되는 헬라어 '아피에미'도 역시 '보내 버리다', '내버려 두다'라는 뜻을 가진다. 하나님께서 죄를 용서하신다는 것은 죄를 승인하신다는 뜻이 아니라, 예수님의 피를 근거로 심판의 요구를 내려놓으시고 죄인을 받아 주신다는 뜻이다. 그러므로 속죄는 법적 관계의 회복이며 구원의 문을 여는 사건이다.

그러나 속죄만으로 믿게 된 사람의 생활 전체가 거룩해지는 것은 아니다. 제사를 드린 이스라엘 백성은 여전히 부정한 음식과 죽은 시체와 피부병과 유출병을 통하여 더러워질 수 있었다. 그래서 하나님은 속죄받은 백성에게 정결례를 행하게 하셨다. 물로 몸과 옷을 씻고, 일정한 기간 진 밖에 머물며, 필요할 경우 다시 피의 제사를 드리게 하셨다.

그렇다면 정결 이후에는 어떻게 해야 하는가? 그때에는 성결이 필요하다. 정결이 이미 묻은 더러움을 씻어 내는 것이라면, 성결은 더 이상 더러운 일을 하지 않고 하나님의 뜻에 맞는 구별된 삶을 사는 것이다. 정결이 소극적이라면 성결은 소극성과 적극성을 함께 가진다. 하지 말아야 할 일을 피하고, 동시에 하나님께서 명하신 일을 행해야 하는 것이다.

레위기가 속죄보다 정결과 성결에 훨씬 더 많은 분량을 할애하는 이유도 여기에 있다. 죄 사함은 시작이지만, 하나님께서 원하시는 것은 정결하고 거룩한 백성의 완성이다. 어린양의 피로 구속받은 사람이 계속 애굽과 가나안의 풍속을 따라 산다면, 그는 하나님 나라에 합당한 백성으로 준비될 수 없다.

레위기의 분량 자체가 이 사실을 증명한다. 제사와 제사장에 관한 속죄의 규례는 1장부터 10장까지이지만, 정결과 성결에 관한 규례는 11장부터 27장까지 이어진다. 하나님은 죄인이 어떻게 용서받는지만큼이나, 용서받은 사람이 이후에 어떻게 살아야 하는지를 중요하게 다루셨다. 그러므로 신앙생활의 핵심을 한 번의 믿음 고백에만 두고 이후의 정결과 성결을 생략하는 것은 레위기의 계시를 절반 이상을 버리는 것과 같다.

구약의 제사는 장차 오실 예수 그리스도의 영원한 속죄를 예표한다. 그러나 영원한 제사가 드려졌다고 해서 정결과 성결의 요구가 폐지된 것은 결코 아니다. 오히려 예수님의 피로 더 큰 은혜를 받은 신약의 성도는 더 분명한 성령의 인도를 따라 자신을 깨끗하게 하고 거룩한 삶을 살아야 한다. 은혜는 죄를 계속 지어도 된다는 허가증이 아니라, 죄를 끊고 하나님의 뜻을 행할 수 있도록 주어진 능력인 것이다.

3. 속죄와 정결과 성결은 서로 어떻게 다른가?

속죄와 정결과 성결은 서로 연결되어 있지만 동일하지 않다. '속죄'는 피로 죄를 덮는 것이고, '정결'은 물과 피로 더러움을 씻어 내는 것이며, '성결'은 말씀과 성령의 인도에 따라 구별된 삶을 사는 것이다. 이 세 단계를 혼동하면 신앙생활의 목표가 흐려진다.

먼저, '속죄'(贖罪, atonement)는 하늘의 법정과 관련된다. 죄인은 행위책에 기록된 죄 때문에 심판받아야 하지만, 예수님의 피가 그 기록을 덮어 주면 하나님께서 의롭다고 여겨 주신다. 이것이 '칭의(稱義, justification)'다. 칭의는 죄인이 실제로 완전한 의인이 되었다는 뜻이 아니라, 그리스도의 피를 근거로 의롭다고 인정받았다는 뜻이다.

'정결'(淨潔, purity)은 사람 안과 생활에 남아 있는 더러움과 관련된다. 요한일서는 예수님의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다고 말하며, 우리가 죄를 자백할 때 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 증언한다(요일 1:7, 9).

요일 1:7 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

'속죄'가 하늘의 행위책에 기록된 죄의 기록을 덮는 것이라면, '정결'은 죄를 통하여 들어온 더러운 영과 습관과 욕망을 씻어 내는 것이다. 그러므로 정결에는 반드시 자백과 회개가 필요하다. 죄가 무엇인지 인정하고 예수님의 피를 적용해야 사람 안의 더러움이 제거되기 때문이다.

'성결'은 여기에서 한 단계 더 나아간다. 성결은 깨끗해진 사람이 세상과 구별되어 하나님께 속한 방식으로 사는 것이다. 단지 음행하지 않고 우상숭배하지 않는 것만으로 끝나지 않는다. 부모를 경외하고 안식일을 지키며(레 19:3), 절기와 안식년과 희년을 기억하고(레 23장과 25장), 십일조와 첫 열매(레 27장)를 하나님께 드리는 적극적인 순종이 포함된다.

그러므로 '속죄'는 시작이고, '정결'은 씻음이며, '성결'은 구별된 삶의 열매다. 속죄 없이 정결과 성결로 나아갈 수 없고, 정결과 성결 없이 속죄의 목적이 완성될 수 없다.

레위기 11장부터 17장까지에 물과 피가 반복해서 등장하는 이유도 이 때문이다. 부정한 것을 만진 사람은 물로 씻어야 했고, 중대한 부정은 피의 제사를 통하여 다시 정결하게 해야 했다. 신약에서 예수님께서 십자가에서 물과 피를 쏟으신 사건은 단지 죽음을 확인하는 의학적 표지가 아니다(요 19:34). 그러므로 '물'과 '피'는 속죄받은 백성을 실제로 깨끗하게 하시는 정결의 근거가 된다.

특히 성결에는 여기에다가 성령의 역사가 더해진다. 구약에서는 하나님의 규례와 법도를 지키는 방식으로 거룩함이 표현되었지만, 신약에서는 성령께서 말씀을 생각나게 하고 양심을 깨우며 구체적인 행동을 책망하신다. 성도는 성령께서 하지 말라고 하시는 것을 멈추고, 행하라고 하시는 것을 순종해야 한다. 이것이 신약시대의 성결례인 것이다.

4. 왜 칭의만으로 구원이 완성되었다고 말할 수 없는가?

오늘날 많은 교회가 예수님을 믿어 의롭다 함을 받으면 구원이 이미 완성되었다고 가르치고 한다. 그러나 성경은 칭의를 구원의 완성으로 결코 말하지 않는다. 구원의 여정의 시작이기 때문이다. 그렇다. 칭의는 사망에서 생명으로 옮겨진 출발을 가리킨다. 그러므로 이후의 삶에 대한 심판이 남아 있다.

예수님은 자신의 말씀을 듣고 보내신 이를 믿는 자가 영생을 가지며 사망에서 생명으로 옮겨졌다고 말씀하셨다(요 5:24).

요 5:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고(가지며) 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라

그러나 바울은 모든 성도가 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나 몸으로 행한 것을 따라 받게 된다고 말했다(고후 5:10).

고후 5:10 이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라

그러나 이 두 말씀은 모순되지 않는다. 믿는 자는 둘째 사망의 심판에서 생명으로 옮겨졌지만, 그리스도의 심판대에서 자신의 행위와 충성과 거룩함을 재평가받아야 한다. 그러므로 영생을 가진 것과 천국의 상속과 상급을 온전히 받는 것은 구별해야 한다.

신약시대에 예수께서도 주님더러 "주여, 주여" 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자가 들어간다고 말씀하셨다(마 7:21).

마 7:21 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라

'칭의'만 강조하다 보면 성도는 회개와 순종과 성결을 불필요하게 여기게 된다. 이미 구원받았으니 교회에 나올 필요도, 헌신할 필요도, 죄와 싸울 필요도 없다고 생각하게 된다. 그러나 예수님을 믿는 것은 어린양과 약혼한 것과 같고, 어린양의 혼인잔치에 들어가기 위해서는 신부의 깨끗하고 거룩한 옷을 준비해야 한다.

그러므로 '칭의'는 구원의 출발이며, '정결'과 '성결'은 구원의 완성을 향해 나아가는 과정이다. 성도는 최소한 죄를 지었을 때 회개해야 하고, 성령의 책망에 순종해야 하며, 아버지의 뜻을 행하는 삶을 살아야 한다.

이때 구원을 우리는 결혼의 비유로도 설명할 수 있다. 예수님을 믿고 성령을 받은 것은 어린양과 약혼한 것과 같다. 그러나 약혼했다고 해서 혼인잔치가 이미 끝난 것은 아니다. 신부는 혼인날까지 자신을 깨끗하게 하고 예복을 준비해야 한다. 마태복음에 나오는 천국비유의 말씀처럼 등과 기름을 준비하지 않은 미련한 처녀들이 성 문 밖에 남겨진 비유는 무엇인가?(마 25:1-13) 그것은 최초의 믿음만으로 마지막 혼인잔치의 참여가 자동 보장되지 않음을 확실하게 보여 주는 것이다.

'그리스도의 심판대'는 믿지 않는 자만을 위한 심판이 아니다. 이미 주님을 믿는 자들이 몸으로 행한 일을 드러내고, 충성과 불충성과 선악을 평가받는 자리다. 어떤 사람은 구원을 받되 불 가운데서 받은 것처럼 부끄럽게 들어갈 수 있고, 어떤 사람은 충성과 순종의 열매에 따라 왕권과 상급을 받을 수 있다. 그러므로 성도는 단순히 천국에 들어갈 수 있는가만 묻지 말고, 어떤 신분과 상급으로 들어갈 것인가를 생각해야 한다.

이 점에서 레위기의 성결법은 오늘의 성도에게 매우 실제적이다. 성결은 추상적인 신학 용어가 아니라, 마지막 심판과 혼인잔치를 준비하는 생활 규범이다. 무엇을 보고 듣는지, 누구와 교제하는지, 어떤 욕망을 허용하는지, 재산과 시간을 어디에 사용하는지가 모두 영원한 결과와 연결된다. 하나님은 입술의 고백만이 아니라 몸으로 행한 삶을 보시기 때문에, 믿음은 반드시 회개와 순종의 열매로 나타나야 한다.

5. 하나님의 백성은 왜 반드시 거룩해야 하는가?

하나님께서 자기 백성에게 거룩을 요구하시는 가장 근본적인 이유는 하나님 자신이 거룩하시기 때문이다. 하나님은 이스라엘에게 "너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라"고 말씀하셨다(레 19:2).

레 19:2 너는 이스라엘 자손의 온 회중에게 말하여 이르라 너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라

거룩에 해당하는 히브리어 '카도쉬'는 '구별되다', '분리되다'라는 의미를 가진다. 하나님은 죄와 악과 피조물의 한계에서 완전히 구별된 분이시다. 그러므로 그분께 속한 백성도 세상 사람들과 똑같이 살아서는 안 된다.

거룩함은 단순히 외형적인 금욕이 아니다. 깨끗함과 구별됨이 함께 있어야 한다. 더러운 죄를 씻어 내야 하고, 동시에 하나님께 속한 방식으로 살아야 한다. 그래서 레위기 11장 45절도 애굽에서 인도해 내신 목적을 거룩함과 연결한다(레 11:45).

레 11:45 나는 너희의 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 여호와라 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다

하나님은 자기 소유로 삼기 위하여 이스라엘을 만민 중에서 구별하셨다(레 20:26).

레 20:26 너희는 나에게 거룩할지어다 이는 나 여호와가 거룩하고 내가 또 너희를 나의 소유로 삼으려고 너희를 만민 중에서 구별하였음이니라

구별된 백성은 거룩한 신부로 준비되어야 한다. 거룩함은 단지 죄를 피하는 소극적인 상태가 아니라, 영적 전쟁에서 이기고 다른 사람을 살리는 적극적인 상태이기 때문이다.

특히 성결은 성령의 인도를 따라 이루어진다. 신약시대에는 거룩한 영이신 성령께서 사람 안에서 무엇이 옳고 그른지를 깨닫게 하신다. 성령의 책망을 반복해서 무시하면 양심이 화인 맞고, 거짓말과 죄를 지어도 얼굴 하나 변하지 않는 사람이 된다. 그러므로 거룩함은 성령의 음성에 민감하게 순종하는 삶이다.

고로 거룩한 신부에게는 아가서에 나오는 말씀처럼, 세 가지 특징이 나타나야 한다. 첫째, 백합화처럼 정결해야 한다. 둘째, 원수의 영토에 깃발을 꽂는 군대처럼 악한 영과 싸워 이겨야 한다. 셋째, 자신만 준비되는 데서 끝나지 않고 또 다른 신부를 산출해야 한다. 죄를 씻고, 영적 전쟁에서 승리하며, 복음을 전하여 다른 영혼을 주님께 인도하는 삶이 성결의 완성이다.

하나님께서 이스라엘을 애굽에서 건져 내신 목적도 단순히 노예생활을 끝내는 데 있지 않았다. 그들을 자기 소유의 백성, 제사장 나라, 거룩한 백성으로 삼으시려는 것이었다. 마찬가지로 예수님께서 우리를 죄와 사망에서 건지신 목적도 편안한 삶만을 주려는 것이 아니다. 하나님을 닮고 그분의 뜻을 이루는 거룩한 백성으로 빚으려는 것이다.

6. 왜 이방 풍속의 핵심은 우상숭배와 음행인가?

레위기 18장은 애굽 땅의 풍속과 가나안 땅의 풍속을 따르지 말라고 명령한다(레 18:3).

레 18:3 너희는 너희가 거주하던 애굽 땅의 풍속을 따르지 말며 내가 너희를 인도할 가나안 땅의 풍속과 규례도 행하지 말고

그렇다면 레위기에서는 이방 풍속의 핵심을 무엇이라고 정의하고 있는가? 그것은 크게 2가지로서, '우상숭배'와 '음행'을 가리킨다. 우상숭배는 영이 범죄하는 것이고, 음행은 몸이 범죄하는 것이다. 십계명도 전반부는 하나님 아닌 존재를 섬기지 말라는 명령이었고, 후반부는 이웃과 몸과 관계를 더럽히지 말라는 명령으로 정리할 수 있다.

특히 레위기 18장과 20장은 근친상간(近親相姦), 월경 중인 여인과의 관계, 간음, 동성애, 수간(獸姦)을 단호하게 금지한다. 이러한 행위는 단지 고대 사회의 위생 규정이 아니라, 사람의 몸과 땅을 더럽히는 영적 범죄이기 때문이다. 그러면 만약 사람이 자신의 몸과 땅을 더럽히면 어떻게 되는가? 그것은 땅이 그곳에 사는 사람을 토해버린다. 하나님께서는 가나안 족속이 이런 죄로 인하여 가나안 땅을 더럽혔기 때문에 가나안 땅도 그들을 토해 냈다고 말씀하셨다(레 18:24-25).

레 18:24-25 너희는 이 모든 일로 스스로 더럽히지 말라 내가 너희 앞에서 쫓아내는 족속들이 이 모든 일로 말미암아 더러워졌고 그 땅도 더러워졌으므로 내가 그 악으로 말미암아 벌하고 그 땅도 스스로 그 주민을 토하여 내느니라

그리고 동성애와 수간과 근친상간은 성경이 '가증한 일'이라고 부르는 행위다. 가증하다는 말은 하나님께서 혐오하실 만큼 심각하게 더럽혀진 상태를 뜻한다. 요한계시록은 속된 것과 가증한 일을 행하는 자가 거룩한 성 안에 들어가지 못한다고 분명히 경고한다(계 21:27).

계 21:27 무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어가지 못하되 오직 어린양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라

그렇다면 우상숭배는 또 어떠한가? 하나님께서는 레위기에서 우상숭배의 극단을 말씀하고 있는데, 그것은 몰렉 신에게 자신의 자녀를 불로 통과하게 하는 것이다. 하나님은 자녀를 몰렉에게 바치는 행위를 성소를 더럽히고 하나님의 이름을 욕되게 하는 영적 음행으로 규정하셨다(레 18:21, 20:2-5).

레 18:21 너는 결단코 자녀를 몰렉에게 주어 불로 통과하게 함으로 네 하나님의 이름을 욕되게 하지 말라 나는 여호와이니라

성도는 이방 사회의 문화와 법이 허용한다고 해서 그대로 따라가서는 안 된다. 하나님의 백성은 우상숭배와 음행을 끊어야 하며, 몸과 영을 더럽히는 풍속에서 자신을 구별해야 한다(고후 7:1).

특히 '음행'(淫行)은 단지 육체의 쾌락 문제로 끝나지 않는다. 르우벤은 아버지의 첩 빌하와 동침함으로 장자의 권리를 잃었다(대상 5:1). 장자에게는 축복할 권리와 두 몫의 기업과 가문의 대표권이 있었지만, 한 번의 음행이 그 모든 권리를 무너뜨렸다. 히브리서는 음행하는 자와 한 그릇의 음식 때문에 장자의 명분을 판 에서를 함께 경고하고 있다(히 12:16-17).

히 12:16-17 음행하는 자와 혹 한 그릇 음식을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 없도록 살피라 너희가 아는 바와 같이 그가 그 후에 축복을 이어받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라

그러므로 성도는 음행의 죄를 가볍게 여기지 말아야 한다. 이미 범죄했다면 말 한마디로 형식적으로 용서를 구하고 끝낼 것이 아니라, 죄의 뿌리와 악한 영의 통로가 닫힐 때까지 깊이 회개해야 한다. 하나님은 회개하는 죄인을 받아 주시지만, 회개하지 않은 채 죄를 정상적인 생활방식으로 인정하는 태도는 결코 용납하지 않으신다.

7. 성결을 위해 하지 말아야 할 일과 행해야 할 일은 무엇인가?

성결에는 두 방향이 있다. 하나는 하지 말아야 할 일을 피하는 것이고, 다른 하나는 하나님께서 명하신 일을 적극적으로 행하는 것이다. 레위기 18장부터 22장까지는 주로 금지 명령을 다루고, 23장부터 27장까지는 적극적인 순종에 대해 다룬다.

하지 말아야 할 일에는 우상숭배와 음행뿐 아니라, 점술과 술법과 신접한 자를 따르는 일(레 19:26, 31, 20:6, 17), 피째 먹는 일(레 19:26), 부정한 상태에서 성물을 만지는 일(레 22:1-7), 제사장이 시체를 가까이하는 일(레 21장) 등이 포함된다. 또한 하나님은 우상에게 향하지 말고 신상을 만들지 말라고 하셨다(레 19:4). 이러한 행위는 사람의 영과 몸과 성소를 더럽히기 때문이다.

레 19:4 너희는 헛것들에게로 향하지 말며 너희를 위하여 신상들을 부어 만들지 말라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

반면 행해야 할 일에는 부모를 경외하고 안식일을 지키는 것이 있다(레 19:3).

레 19:3 너희 각 사람은 부모를 경외하고 나의 안식일을 지키라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

레위기 23장은 안식일과 절기를 지키라고 명한다. 이는 시간의 주권이 하나님께 있음을 인정하는 행위다. 그러나 직업상 주일에 일해야 하는 소방관, 의료인, 운전기사처럼 부득이한 경우가 있을 수 있다. 로마서 14장은 어떤 사람은 특정한 날을 중히 여기고 어떤 사람은 모든 날을 같게 여길 수 있으므로 각자 마음에 확정하라고 말한다(롬 14:5).

롬 14:5 어떤 사람은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고 어떤 사람은 모든 날을 같게 여기나니 각각 자기 마음으로 확정할지니라

중요한 것은 형식만이 아니라 하나님을 경외하는 중심이다. 부득이하게 주일을 지키지 못한다면 다른 날을 구별하여 예배하고, 자신의 시간의 주권이 하나님께 있음을 인정해야 한다.

이어 레위기 25장은 안식년과 희년을 지키라고 말씀한다. 땅을 쉬게 하고, 종을 자유롭게 하며, 잃어버린 기업을 원상 회복시킨다. 이는 장소와 사회관계까지 하나님께 구별하여 드리는 성결이다.

그리고 레위기 27장은 십일조와 첫 열매를 드리는 물질의 성결에 대해서도 다룬다. 성도는 자신의 소득과 재산이 하나님께로부터 왔음을 인정하고, 물질을 하나님께 우선적으로 구별해 드려야 한다. 시간과 장소와 물질을 구별하는 적극적인 순종이 거룩한 삶을 이룬다.

첫째, 시간의 성결은 하나님께서 모든 시간의 주인이심을 인정하는 것이다. 안식일은 죄로 인해 평생 땀 흘려 수고해야 하는 인간에게 하나님께서 하루를 쉬게 하시고, 창조주와 구속주를 기억하게 하신 선물이다. 절기는 창조의 은혜와 구속의 은혜를 잊지 않고 감사하게 하는 하나님의 시간표다.

둘째, 장소의 성결은 땅도 하나님께 속했음을 인정하는 것이다. 안식년에는 땅을 쉬게 해야 했고, 희년에는 종을 놓아주고 잃은 기업을 원상 회복시켜야 했다. 하나님이 주신 땅과 사람을 탐욕의 도구로만 사용하지 않고, 하나님의 질서에 따라 회복시키는 것이 장소와 관계의 성결이다.

셋째, 물질의 성결은 십일조와 첫 열매로 나타난다. 십일조는 돈이 아까워도 의무적으로 떼어 내는 세금이 아니라, 모든 소득의 주인이 하나님이심을 인정하는 신앙고백이다. 첫 열매는 가장 좋은 것과 가장 먼저 얻은 것을 하나님께 드리는 감사의 표현이다. 하나님께 물질을 구별해 드리지 않으면서 자신이 거룩한 삶을 산다고 말하기는 어렵다.

8. 구별된 삶은 천국의 상과 신부의 단장에 어떻게 연결되는가?

더러운 것을 씻는 정결은 반드시 필요하지만, 그것 자체가 천국의 상이 되지는 않는다. 죄를 씻는 것은 원래 있어야 할 상태로 돌아가는 일이다. 그러나 하나님께서 명하신 일을 적극적으로 행하고 헌신하는 것은 천국의 상으로 기록된다.

안식일과 절기를 지키고, 십일조와 첫 열매를 드리고, 이웃을 사랑하고, 부모를 경외하며, 복음을 위해 수고하는 모든 행위는 신부의 옷을 장식하는 보석이 된다. 성도는 단지 천국에 들어가는 것만을 목표로 삼아서는 안 된다. 어린양의 신부로 합당하게 단장하고, 그리스도의 심판대에서 칭찬과 상을 받는 삶을 살아야 한다.

바울은 하나님을 두려워하는 가운데 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗하게 하여 거룩함을 온전히 이루자고 권면한다(고후 7:1).

고후 7:1 그런즉 사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리는 하나님을 두려워하는 가운데서 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗하게 하자

육의 더러움은 음행과 탐욕과 폭력과 부정한 행위로 나타나고, 영의 더러움은 우상숭배와 점술과 신접과 거짓 영을 따르는 것으로 나타난다. 성도는 이 두 영역을 모두 깨끗하게 해야 한다.

또한 적극적인 삶을 방해하는 악한 영들을 회개로 내보내야 한다. 악한 영들은 사람을 세상에 눈 돌리게 하고, 헌신을 외식으로 만들며, 사람에게 보이기 위한 봉사로 바꾸려 한다. 날마다 회개하여 이러한 영들의 영향에서 벗어나야 하나님께 드린 수고가 고스란히 천국의 상으로 남는다.

거룩한 신부는 단지 민무늬 옷을 입은 사람이 아니다. 순종과 충성과 헌신의 보석으로 빛나는 옷을 입은 사람이다. 성도는 죄를 씻는 데서 멈추지 말고, 적극적인 선행과 헌신으로 신부의 옷을 단장해야 한다.

구별된 삶은 일상에서 드러나야 한다. 예배 시간에만 거룩한 표정을 짓고 가정과 직장에서는 세상 사람과 똑같이 거짓말하고 분노하고 탐욕을 따라 산다면 성결이라고 할 수 없다. 부모와 배우자와 자녀를 대하는 태도, 돈을 사용하는 방식, 시간을 배분하는 선택, 약한 사람을 대하는 말과 행동까지 하나님께 속한 사람답게 달라져야 한다.

특히 성결은 지속성이 중요하다. 한두 번 감동을 받아 순종하는 것보다, 보이지 않는 자리에서도 꾸준히 하나님의 뜻을 선택하는 삶이 더 귀하다. 하나님은 사람 앞에서 드러난 큰일만 보시는 것이 아니라, 아무도 보지 않는 곳에서 정직을 지키고 유혹을 거절하며 작은 약속을 지키는 충성을 보신다. 이러한 일상의 순종이 신부의 옷을 촘촘히 짜고 보석을 하나씩 더한다.

천국에서 신부의 옷에 붙는 보석은 이 땅에서 하나님께 드린 순종과 헌신의 열매를 상징한다. 어떤 사람은 구원받아 들어가지만 옷에 장식이 거의 없을 수 있고, 어떤 사람은 가슴과 목과 온몸에 보석이 빛나는 옷을 입을 수 있다. 그 차이는 이 땅에서 무엇을 회개했고 무엇을 순종했으며, 복음과 이웃을 위해 무엇을 드렸는가에 따라 생긴다.

적극적인 헌신이 상으로 남기 위해서는 동기도 정결해야 한다. 사람에게 인정받으려는 외식과 자기 영광을 위한 봉사는 하늘의 상이 되기 어렵다. 악한 영들은 봉사와 헌신 속에도 자랑과 경쟁과 인정욕구를 섞으려 한다. 그러므로 성도는 헌신하기 전과 후에도 회개하며, 모든 영광을 하나님께 돌려야 한다.

육체가 있는 동안에만 행함의 상을 준비할 수 있다. 천국에 들어간 뒤에는 이 땅에서 복음을 위해 수고하고, 물질을 드리고, 원수를 사랑하고, 고난을 견디는 기회를 다시 얻을 수 없다. 그러므로 현재의 시간과 몸과 물질은 영원한 상급을 준비하는 가장 귀한 기회다.

9. 나오며

이번 시간에는 레위기 성결법이 가르치는 속죄와 정결과 성결의 구조를 살펴보았다. 속죄는 피로 죄를 덮는 것이며, 정결은 물과 피로 더러움을 씻는 것이고, 성결은 말씀과 성령을 따라 구별된 삶을 사는 것임을 살펴보았다.

칭의는 구원의 출발이지 완성이 아니다. 성도는 예수님의 피로 죄 사함을 받은 뒤에도 날마다 죄를 자백하고 자신을 정결하게 해야 하며, 성령의 인도에 순종함으로 거룩함을 이루어 가야 한다.

하나님께서 거룩하시기 때문에 그분의 백성도 거룩해야 한다. 거룩함은 세상에서 분리되어 산다는 뜻이 아니라, 세상 속에서 살면서도 세상의 우상숭배와 음행과 탐욕과 거짓을 따르지 않는 구별된 삶을 뜻한다.

성도는 이방 풍속의 핵심인 우상숭배와 음행을 철저히 끊어야 한다. 몸과 영을 더럽히는 행위를 가볍게 여겨서는 안 되며, 가증한 일을 반복하면서도 어린양의 성 안에 들어갈 수 있다고 착각해서는 안 된다.

또한 성결은 하지 말아야 할 일을 피하는 데서 끝나지 않아야 한다. 부모를 경외하고, 하나님께 시간을 구별하며, 절기와 예배를 소중히 여기고, 물질의 첫 것을 하나님께 드리며, 이웃과 복음을 위하여 적극적으로 헌신해야 한다.

성도는 날마다 회개하여 육과 영의 더러운 것을 씻어 내야 하고, 성령의 음성에 순종하여 구별된 삶을 살아야 한다. 하나님께서 금하신 것은 단호히 끊고, 명하신 것은 작은 일이라도 충성스럽게 행해야 한다. 그렇게 할 때 그리스도의 심판대에서 잘했다는 칭찬을 받고, 어린양의 신부로서 보석으로 빛나는 옷을 입게 된다. 이 준비는 다른 사람이 대신해 줄 수 없으므로 각자가 꼭 믿음과 순종으로 끝까지 이루어야 한다.

그리하여 속죄의 은혜에 머물지 않고 정결과 성결을 온전히 이루며, 세상과 구별된 삶으로 어린양의 혼인잔치에 합당하게 준비되는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 15일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 레위기에 나타난 속죄, 정결, 성결의 단계를 구분하며, 특히 18장부터 시작되는 성결법의 핵심 가치를 구별된 삶으로 정의합니다. 정결이 이미 더러워진 것을 씻어내는 소극적 정화라면, 성결은 이방 풍속인 우상숭배와 성적 타락을 멀리하는 동시에 하나님의 법도를 적극적으로 수행하여 거룩함을 완성하는 과정입니다. 설교자 정보배 목사는 그리스도의 피로 얻은 속죄를 구원의 완성이 아닌 출발로 보며, 신자들이 그리스도의 심판대 앞에서 행위에 따른 심판을 받게 된다는 사실을 강조합니다. 따라서 성도들은 시간, 장소, 물질을 하나님께 구별하여 드리는 실천적 신앙과 철저한 회개를 통해, 천국에서 빛나는 보석 옷을 입는 거룩한 신부가 되어야 함을 역설하고 있습니다.

[기독론(145)] 이사야의 예언(05) “왜 죄없는 그분이 고난받고 죽으셔야 했는가?”(사52:13~53:12)_2026-07-15(수)

갈렙 — Wed, 15 Jul 2026 09:09:02 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(145)] 이사야의 예언(05) “왜 죄없는 그분이 고난받고 죽으셔야 했는가?”(사52:13~53:12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/A03afI8iabo

기독론 145

왜 죄 없는 그분이 고난받고 죽으셔야 했는가?

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이사야 52장 13절부터 53장 12절까지는 구약성경 가운데 메시야의 고난을 가장 구체적으로 예언한 본문이다. 이사야는 장차 오실 메시야를 단순히 죽는 분으로만 묘사하지 않았다. 그는 멸시와 천대를 받고, 사람들에게 버림받고, 질고를 짊어지고, 채찍에 맞고, 찔리고, 상하며, 마침내 죽임당하는 종으로 묘사하였다. 그런데 놀라운 사실은 그분에게 고난받을 만한 죄가 전혀 없었다는 데 있다.

사람이 죄를 지은 뒤 그 대가로 질병과 가난과 정신적 고통을 겪는다면, 그것은 의로운 고난이라고 할 수 없다. 죄가 있어 매를 맞고 참는 것은 칭찬받을 일이 아니기 때문이다(벧전 2:20). 죄로 인한 고난은 응당 받아야 할 징계다. 그러나 예수님의 고난은 전혀 다르다. 그분은 죄가 없으셨고, 거짓도 없으셨으며, 고난을 받아야 할 아무런 이유가 없으셨다.

벧전 2:20 죄가 있어 매를 맞고 참으면 무슨 칭찬이 있으리요 그러나 선을 행함으로 고난을 받고 참으면 이는 하나님 앞에 아름다우니라

그렇다면 예수님은 왜 단순히 죽기만 하지 않고 채찍에 맞고, 멸시와 조롱을 당하며, 헐벗고 목마르고, 온몸이 찢기는 고난까지 받으셔야 했는가? 죄의 삯이 사망이라면 죽음만 담당하셔도 될 것처럼 보인다. 그러나 성경은 죄가 사람에게 가져온 결과가 사망 하나만이 아니라고 증언한다. 죄는 하늘에서 행위책에 기록되어 둘째 사망의 근거가 되며, 동시에 이 땅에서는 악한 영들이 사람 안에 침입하여 육체와 정신과 삶을 억압하는 통로가 된다.

그러므로 예수님의 십자가는 단지 죽음의 문제만을 해결한 사건이 아니다. 그분의 죽음은 죄의 삯인 사망을 담당하였고, 그분의 채찍과 멸시와 질고는 죄로 인해 사람에게 들어온 저주와 질병과 영적 억압을 담당하였다. 예수님의 피 역시 죄를 덮어 의롭다 하시는 속죄의 기능과, 죄를 자백하는 자를 모든 불의에서 깨끗하게 하는 성결의 기능을 함께 가진다.

그래서 이 시간에는 죄 때문에 받는 고난과 의를 위한 고난은 어떻게 다른지, 예수님의 고난은 왜 대속적이며 자발적인지, 그분은 왜 죽기만 하지 않고 채찍과 멸시까지 받으셨는지, 죄를 지으면 왜 죽음과 악한 영들의 침입이라는 두 결과가 생기는지, 이사야 53장의 질고와 채찍은 질병 치유와 어떻게 연결되는지, 예수님의 피는 속죄와 성결을 어떻게 다르게 이루는지, 그리고 왜 믿음의 선포만으로는 질병과 악한 영의 문제가 해결되지 않는지를 살펴보고자 한다.

2. 죄 때문에 받는 고난과 의를 위한 고난은 어떻게 다른가?

성경이 말하는 고난은 모두 같은 가치가 있는 것이 아니다. 죄를 지어 그 대가를 받는 고난과 선을 행하며 복음을 전하다가 받는 고난은 본질적으로 다르다. 죄 때문에 매를 맞으면서 오래 참는다고 해서 그 인내가 천국에서 상이나 면류관이 되는 것은 아니다. 베드로는 죄가 있어 매를 맞고 참는 데에는 아무 칭찬이 없다고 분명히 말했다(벧전 2:20).

죄 때문에 받는 고난은 응당한 고난이다. 사람이 하나님의 말씀을 거역하고도 회개하지 않으면 죄의 결과가 삶에 나타난다. 질병과 가난과 실패와 정신적 억압과 자녀의 고통이 찾아올 수 있다. 신명기 28장은 불순종이 가져오는 저주를 질병, 가난, 정신 이상, 자녀의 상실, 수고의 열매를 빼앗김 등으로 구체적으로 설명한다. 이런 고난을 받으면서 자신을 의로운 고난의 사람으로 포장해서는 안 된다.

그러나 선을 행하다가 받는 고난은 다르다. 복음을 전하고 진리를 선포하며 악한 영의 일을 드러내다가 사람들의 미움과 박해를 받는다면, 그것은 적극적인 고난이다. 악한 영들은 직접 모습을 드러내지 않고 사람을 통하여 복음 전파자를 공격한다. 종교 지도자들이 예수님을 시기하고 질투하여 죽이려 했던 것도 같은 원리다. 예수님이 그들의 명예와 종교 권력을 흔들었기 때문이다.

성도는 자신이 당하는 고난의 원인을 정확히 분별해야 한다. 죄 때문에 받는 고난이라면 먼저 회개해야 한다. 반면 복음을 전하다가 받는 박해라면 끝까지 견뎌야 한다. 이 두 고난을 혼동하면 죄의 문제를 덮어 둔 채 자신을 순교자처럼 생각하게 되고, 실제로 제거해야 할 저주와 악한 영의 문제는 그대로 남게 된다.

고난의 가치는 고통의 강도나 기간으로 결정되지 않는다. 무엇 때문에 고난을 받는가가 중요하다. 오랫동안 병상에 누워 있다고 해서 자동으로 신앙이 깊어지는 것은 아니다. 자신의 죄를 인정하지 않은 채 고통만 견디면 마음이 완고해질 수도 있다. 그러나 같은 병상이라도 죄를 깨닫고 회개하며 하나님께 돌아오는 계기로 삼는다면 그 고난은 돌이킴의 도구가 될 수 있다. 고난 자체가 상을 만드는 것이 아니라, 고난 속에서 진리를 받아들이고 순종하는 태도가 열매를 만든다.

초대교회의 사도들이 받은 고난은 죄값이 아니었다. 그들은 예수의 이름을 전했다는 이유로 감옥에 갇히고 매를 맞았으며 죽임당했다. 그들은 자신이 잘못해서 매를 맞는다고 생각하지 않았다. 오히려 예수의 이름을 위하여 능욕받는 일에 합당한 자로 여김받은 것을 기뻐하였다. 이것이 적극적인 고난이다. 죄를 숨기며 받는 고난과 진리를 전하다가 받는 고난을 같은 이름으로 부르면 안 된다.

3. 왜 예수님의 고난은 대속적이며 자발적인가?

예수님의 고난은 응당한 고난이 아니다. 그분은 죄를 범하지 않으셨고, 그 입에 거짓도 없으셨다. 그러므로 그분에게 채찍과 멸시와 죽음이 임할 이유가 없었다. 예수님의 고난은 다른 사람의 죄값을 대신 담당한 대속적 고난이며, 아무도 강요하지 않았지만 스스로 선택하신 자발적 고난이다.

이사야는 메시야가 우리의 질고를 짊어지고 우리의 슬픔을 담당한다고 예언하였다. 사람들은 그분이 자기 죄 때문에 하나님께 징벌받는다고 생각했지만, 실제로는 우리의 허물과 죄악 때문에 찔리고 상한 것이었다(사 53:4-5).

여기서 핵심은 반복되는 '우리'라는 말이다. 우리의 질고, 우리의 슬픔, 우리의 허물, 우리의 죄악, 우리가 받을 징계, 우리가 받아야 할 채찍이었다. 예수님의 몸에 일어난 모든 고난은 그분 자신의 죄와 상관이 없었다. 그분은 우리 대신 그 고난을 받으셨다.

또한 예수님은 이 고난을 피할 권리가 있으셨다. 그분은 열두 군단이 넘는 천사를 불러 자신을 보호하게 할 수도 있었고, 십자가에서 내려올 수도 있었다. 그러나 양이 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 것처럼 입을 열지 않으셨다. 욕을 당하시되 맞대어 욕하지 않으셨고, 고난을 당하시되 위협하지 않으셨다(벧전 2:22-23).

벧전 2:22-23 그는 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으시며 욕을 당하시되 맞대어 욕하지 아니하시고 고난을 당하시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며

그러므로 예수님의 고난은 대속적이면서 자발적이다. 대속적이라는 말은 우리 대신 받으셨다는 뜻이고, 자발적이라는 말은 사랑으로 기꺼이 선택하셨다는 뜻이다. 이 두 요소가 함께 있어야 십자가의 사랑이 온전히 드러난다.

대속이라는 말은 값을 대신 지불한다는 뜻이다. 죄인은 자기 죄의 값을 스스로 감당해야 하지만, 예수님은 죄인의 자리로 들어가 그 값을 대신 치르셨다. 이사야 53장에는 '그가'와 '우리'가 반복해서 대조된다. 그가 찔렸으나 원인은 우리의 허물이었고, 그가 상했으나 원인은 우리의 죄악이었다. 그가 징계를 받았지만 평화는 우리가 누렸고, 그가 채찍에 맞았지만 나음은 우리가 받았다. 이것이 1:1로 대응되는 대속의 구조다.

예수님의 자발성은 십자가 직전의 선택에서도 드러난다. 그분은 자신에게 닥칠 일을 모두 아셨고, 잡으러 온 자들 앞에 스스로 나아가셨다. 목숨을 빼앗긴 것이 아니라 스스로 버리셨다. 그러므로 십자가는 힘없는 희생자의 비극이 아니다. 죄인을 살리기 위해 창조주께서 선택하신 사랑의 행동이다. 강요받은 죽음이었다면 그 사랑의 완전성이 드러날 수 없지만, 자발적으로 자신을 내어 주셨기에 십자가는 하나님의 사랑을 가장 선명하게 나타낸다.

4. 예수님은 왜 죽기만 하지 않고 채찍과 멸시를 받으셨는가?

죄의 삯은 사망이다(롬 6:23). 창세기 2장에서 하나님은 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹으면 반드시 죽으리라고 경고하셨다(창 2:17). 그렇다면 예수님은 인류의 죄값을 담당하기 위해 죽기만 하셔도 될 것처럼 보인다. 유월절 어린양도 죽임당하면 되지, 채찍에 맞거나 조롱당할 필요는 없었다.

창 2:17 선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라

그러나 예수님은 단지 죽지 않으셨다. 그분은 침 뱉음을 당하고, 주먹과 손바닥으로 맞고, 가시관을 쓰고, 옷 벗김을 당하고, 조롱받고, 채찍에 맞고, 목마름을 겪으셨다. 이것은 죄의 결과가 사망 하나만이 아니기 때문이다. 죄는 사람의 영혼을 하나님에게서 분리할 뿐 아니라, 육체와 정신과 생활에 저주와 질병과 억압을 가져온다.

죽음은 죄의 궁극적 결과다. 그러나 사람이 죽기 전까지는 죄를 통하여 악한 영들이 들어와 육체와 정신과 환경을 괴롭힌다. 그러므로 예수님은 죽음으로 둘째 사망의 값을 지불하셨고, 채찍과 멸시와 헐벗음과 목마름으로 이 땅에서 사람이 받아야 할 육체적 정신적 저주의 값을 담당하셨다.

베드로는 예수님께서 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리의 죄들을 담당하셨다고 말한 뒤, 곧바로 "그가 채찍에 맞음으로 너희는 나음을 얻었다"고 선언한다(벧전 2:24). 이는 십자가가 죄의 용서뿐 아니라 질병과 저주에서 벗어날 근거도 마련했다는 뜻이다.

벧전 2:24 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라 그가 채찍에 맞음으로 너희는 나음을 얻었나니

그러므로 예수님의 고난에는 두 층위가 있다. 하나는 죽음의 고난이며, 다른 하나는 죽음에 이르기 전의 육체적 정신적 고난이다. 죽음은 사망의 값을 담당한 것이고, 채찍과 멸시와 질고는 죄로 인해 사람에게 임한 저주와 질병과 영적 억압을 담당한 것이다.

예수님께서 당하신 정신적 고난과 육체적 고난도 구분해서 보아야 한다. 멸시와 조롱과 침 뱉음과 버림받음은 인간의 정신과 감정이 죄로 인해 겪는 수치와 상처를 담당한 것이다. 채찍과 가시관과 못 박힘과 갈증은 육체가 죄로 인해 받는 고통을 담당한 것이다. 예수님은 영혼과 몸의 모든 영역에서 인간의 저주를 대신 경험하셨다.

그분은 부유한 왕의 모습으로 편안하게 죽지 않으셨다. 옷이 벗겨지고, 가진 것이 나뉘고, 목마름 속에 죽으셨다. 이는 가난과 결핍과 수치의 저주까지 담당하신 사건이다. 그러므로 십자가는 사망의 형벌만을 해결한 최소한의 사건이 아니라, 타락 이후 인간이 겪어 온 저주의 전체 영역을 짊어진 충만한 대속이다.

또한 예수님의 고난은 사탄과 악한 영들에게 법적 패배를 안겨 주었다. 악한 영들은 죄를 근거로 사람을 공격하지만, 예수님께서 그 죄와 저주의 값을 대신 치르심으로 그들의 권리를 무효화할 근거가 생겼다. 성도가 회개하고 예수님의 피를 적용할 때 악한 영들은 더 이상 합법적인 권리를 주장할 수 없게 된다.

5. 죄를 지으면 왜 죽음과 악한 영들의 침입이라는 두 결과가 생기는가?

죄를 지으면 두 가지 결과가 생긴다. 첫째는 하늘의 문제다. 죄가 행위책에 기록되어 심판의 근거가 된다. 둘째는 이 땅의 문제다. 죄를 통하여 악한 영들이 사람 안에 들어와 육체와 정신과 삶을 억압한다. 창세기 2장은 죽음의 문제를 말하고, 창세기 3장은 뱀의 침입과 저주의 문제를 보여 준다.

하나님은 뱀에게 평생 흙을 먹으라고 명하셨다(창 3:14). 여기서 흙은 단순한 땅을 뜻하는 '에레츠'가 아니라, 사람의 육체를 만든 재료를 가리키는 '아파르'와 연결된다. 하나님은 땅의 흙, 곧 '아파르'로 사람의 육체를 지으셨다(창 2:7). 그러므로 뱀이 흙을 먹는다는 말은 뱀이 사람의 육체를 먹잇감으로 삼는 영적 실상을 포함한다.

창 3:14 여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라

창 2:7 여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라

죄는 악한 영이 들어오는 문을 연다. 우상숭배를 하면 우상숭배의 영이 들어오고, 혈기와 분노를 반복하면 혈기와 분노의 영이 들어오며, 시기와 질투와 미움을 품으면 그 성향을 강화하는 영들이 들어온다. 가인이 아벨을 미워하고 죽인 사건은 죄가 마음속 욕망으로만 머물지 않고 악한 영의 작용과 결합하여 살인으로 발전할 수 있음을 보여 준다.

악한 영들은 사람의 육체와 신경과 혈관과 정신을 억압한다. 그 결과 피곤함과 통증과 불면과 우울과 불안과 공포와 정신적 혼란이 나타날 수 있다. 또한 사람이 아무리 열심히 일해도 가시덤불과 엉겅퀴 같은 방해가 일어나 수고의 열매를 충분히 얻지 못하게 한다. 이것이 죄가 이 땅에서 가져오는 두 번째 결과다.

그러므로 구원은 행위책의 죄만 덮는 것으로 끝나지 않는다. 하늘의 기록이 예수님의 피로 덮여 의롭다 하심을 받는 것과 함께, 이 땅에서 죄를 통하여 들어온 악한 영들을 회개와 자백으로 내보내는 과정이 필요하다. 죽음의 문제와 악한 영들의 침입 문제를 함께 해결해야 온전한 구원이 삶에 적용된다.

하늘의 기록과 이 땅의 침입은 서로 다른 차원의 문제다. 행위책은 마지막 심판과 관련된다. 사람이 말하고 행동하고 마음으로 품은 것이 기록되어 하나님 앞에 증거가 된다. 예수님의 피가 그 죄를 덮지 않으면 사람은 자기 행위에 따라 심판받는다. 이것이 죽음과 둘째 사망의 문제다.

그러나 악한 영의 침입은 현재의 삶과 관련된다. 죄를 짓는 순간 악한 영은 그 죄를 발판으로 삼아 사람의 생각과 감정과 육체에 영향력을 행사한다. 한 번의 죄가 반복되면 통로가 넓어지고, 악한 성향은 습관과 중독과 질병으로 굳어질 수 있다. 그러므로 죄를 용서받았다는 사실만 알고 죄를 통하여 들어온 영적 존재를 방치하면, 구원받았다고 고백하면서도 동일한 혈기와 음란과 우울과 질병에 계속 묶여 살 수 있다.

조상들의 죄가 후손에게 영향을 미치는 것도 같은 원리다. 후손이 조상의 행위를 직접 하지 않았더라도, 가문 안에서 반복된 우상숭배와 무속과 음행과 폭력은 악한 영들이 머무는 통로를 형성한다. 후손이 그 죄를 인정하고 끊어 내지 않으면 같은 성향과 질병과 실패가 반복될 수 있다. 이것이 조상의 죄를 회개해야 하는 이유다. 조상을 대신하여 구원받게 하는 것이 아니라, 그 죄를 근거로 붙어 있는 악한 영의 권리를 끊는 것이다.

6. 이사야 53장의 질고와 채찍은 질병 치유와 어떻게 연결되는가?

이사야 53장 4절은 메시야가 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 담당한다고 말한다. 여기서 질고는 단순히 마음의 슬픔만이 아니라 육체의 질병과 연약함을 포함한다. 마태는 예수님께서 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고치신 사건을 이사야 53장 4절의 성취로 해석하였다(마 8:16-17).

이 본문은 질병과 귀신의 문제가 서로 연결되어 있음을 보여 준다. 예수님은 말씀으로 귀신을 쫓아내시고 병든 자를 고치셨다. 베드로의 장모에게서 열병이 떠났다고 기록한 것도 질병 뒤에 인격적인 악한 영의 작용이 있을 수 있음을 보여 준다. 병이 발이 달려 떠난다는 뜻이 아니라, 그 병을 일으킨 영적 세력이 떠났다는 뜻이다.

예수님께서 채찍에 맞으신 것은 우리가 받아야 할 육체의 징계를 대신 담당하기 위함이었다. 그분의 등과 온몸이 찢긴 것은 단순한 로마 형벌의 잔혹성을 보여 주기 위한 것이 아니다. 죄로 인해 육체에 들어온 질병과 저주의 권세를 무너뜨릴 법적 근거를 마련한 사건이다.

그러나 "예수님이 채찍에 맞으셨으므로 나는 이미 나았다"라고 선포하는 것만으로 모든 질병이 자동으로 사라지는 것은 아니다. 대속의 근거는 이미 마련되었지만, 그 효력이 개인의 삶에 적용되려면 죄를 자백하고 회개하며, 죄를 통하여 들어온 악한 영들을 실제로 내보내야 한다. 십자가의 객관적 성취와 개인의 주관적 적용을 혼동해서는 안 된다.

믿음의 선포는 필요하다. 그러나 선포는 회개와 축사를 대신하지 않는다. 예수님의 채찍은 치유의 근거이고, 회개와 자백은 그 근거를 내 삶에 적용하는 통로다. 성도는 질병을 단지 육체의 문제로만 보지 말고, 죄와 악한 영의 침입 여부를 함께 살펴야 한다.

마태복음 8장은 이사야의 예언을 예수님의 실제 치유 사역에 연결한다. 예수님은 사람들의 질병을 말로만 위로하지 않으셨다. 손을 대어 고치시고, 말씀으로 귀신을 내쫓으셨다. 이것은 이사야 53장의 질고 담당이 단지 영적인 비유가 아니라 실제 육체의 회복을 포함한다는 성경적 증거다.

다만 모든 질병을 동일한 방식으로 처리해서는 안 된다. 과로와 영양 부족과 사고로 생긴 질병도 있고, 죄와 악한 영의 공격이 직접적인 원인이 된 질병도 있다. 육체적 원인이 있다면 충분한 휴식과 치료가 필요하다. 동시에 반복되는 질병이나 의학적으로 원인을 찾기 어려운 고통이 있다면 영적 통로도 살펴야 한다. 성경적 치유는 의학을 무시하는 것이 아니라 보이는 원인과 보이지 않는 원인을 함께 다루는 것이다.

예수님의 채찍은 치유의 가능성을 여는 근거다. 그러나 그 근거를 실제로 누리려면 자신의 죄를 회개하고, 악한 영의 권리를 끊고, 몸을 다시 죄의 도구로 내주지 않아야 한다. 치유받은 뒤 같은 죄로 돌아가면 더 악한 상태가 될 수 있다는 예수님의 경고를 기억해야 한다.

7. 예수님의 피는 속죄와 성결을 어떻게 다르게 이루는가?

예수님의 피는 한 가지 방식으로만 역사하지 않는다. 그 피는 하늘에서 죄를 덮어 의롭다 하시는 속죄의 기능을 가지며, 동시에 이 땅에서 사람을 모든 죄와 불의에서 깨끗하게 하는 성결의 기능을 가진다. 요한일서 1장 7절과 9절은 이 두 기능을 구별하여 보여 준다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

속죄는 죄의 기록을 덮는 일이다. 죄인은 본래 의롭지 않지만, 예수님의 피가 죄를 덮음으로 하나님께서 죄 없는 자처럼 여겨 주신다. 이것이 칭의다. 칭의는 사람이 실제로 완전히 깨끗해졌다는 뜻이 아니라, 구원을 받을 수 있도록 법적으로 의롭다 인정받았다는 뜻이다.

그러나 사람의 내면과 육체에는 죄를 통하여 들어온 더러운 영들과 악한 성향들이 여전히 남아 있을 수 있다. 그래서 성결이 필요하다. 성결은 죄를 구체적으로 자백하고, 예수님의 피를 적용하여 악한 영을 몸과 혼에서 떼어 내고 깨끗하게 하는 과정이다.

속죄는 믿음으로 받지만, 성결은 자백과 회개를 요구한다. 사람이 예수님을 믿는다고 말하면서도 자신의 죄를 인정하지 않고 자백하지 않으면, 하늘의 행위책은 피로 덮일 수 있어도 이 땅에서 악한 영들이 주는 억압은 계속될 수 있다. 그러므로 회개 기도는 주문이 아니라, 자신과 조상들이 지은 죄를 구체적으로 인정하고 악한 영들의 권리를 제거하는 영적 행위다.

예수님의 피가 죄를 덮는 것과 사람을 깨끗하게 하는 것은 서로 경쟁하는 두 사역이 아니다. 하나는 하늘의 법정에서 이루어지는 속죄이며, 다른 하나는 사람 안에서 이루어지는 성결이다. 이 두 사역이 함께 적용될 때 성도는 죄 사함뿐 아니라 실제적인 자유와 치유를 누리게 된다.

구약의 제사에서도 속죄와 정결은 구별되었다. 속죄 제사를 드려 죄 사함을 받은 뒤에도 부정에서 벗어나기 위한 정결의 절차가 필요했다. 죄책의 제거와 실제 더러움의 제거가 동일하지 않았기 때문이다. 신약에서도 예수님의 피는 죄를 용서할 뿐 아니라 양심과 삶을 깨끗하게 한다.

칭의만 강조하고 성결을 무시하면 사람은 예수님을 믿는다는 이유로 자신의 더러움을 방치하게 된다. 반대로 성결만 강조하고 속죄를 잊으면 사람은 자신의 노력으로 깨끗해지려다가 정죄와 율법주의에 빠진다. 먼저 예수님의 피로 죄 사함을 받아야 하고, 그 은혜를 근거로 계속 죄를 자백하며 내면과 육체를 깨끗하게 해야 한다.

회개 기도문은 무엇을 회개해야 할지 모르는 사람에게 죄의 항목을 알려 주는 안내서가 될 수 있다. 그러나 단어를 반복한다고 자동으로 깨끗해지는 것은 아니다. 자신의 죄와 조상의 죄를 실제 죄로 인정하고 마음으로 돌이키며, 그 죄와 연결된 악한 영을 예수님의 이름으로 내보내야 한다. 자백과 믿음과 결단이 함께 있어야 한다.

8. 왜 믿음의 선포만으로는 질병과 악한 영의 문제가 해결되지 않는가?

많은 성도가 "예수님이 채찍에 맞으셨으므로 나는 나았다"고 반복하여 선포한다. 이 고백 자체는 성경적이다. 그러나 선포를 백 번, 천 번 반복해도 몸속에 들어온 악한 영을 하나도 내보내지 않는다면 실제 질병은 그대로 남을 수 있다. 대속의 진리를 믿는 것과 그 진리를 삶에 적용하는 것은 구별되어야 한다.

질병과 영적 억압이 죄를 통하여 들어왔다면 먼저 죄를 찾아 회개해야 한다. 자신의 죄뿐 아니라 조상들의 우상숭배와 음행과 폭력과 혈기와 살인과 무속 행위 등 자신에게 영향을 미치는 죄를 자백해야 한다. 출애굽기 20장은 우상숭배의 죄악을 삼사 대까지 갚는다고 말한다. 그러므로 조상들의 죄와 무관하다고 단정해서는 안 된다.

회개할 때 예수님의 피가 역사한다. 그 피는 악한 영을 사람에게서 이격시키고, 죄의 권리를 녹여 버린다. 그다음 성령의 불과 성령의 칼이 악한 영을 태우고 잘라 낸다. 피가 이격시키고 녹이는 일과, 불과 칼이 태우고 자르는 일은 구별된다. 회개와 축사는 이 두 사역을 실제로 경험하게 한다.

성도는 질병을 단지 약과 운동과 긍정적 사고만으로 해결하려 해서는 안 된다. 좋은 약을 먹어도 몸에 영적 거머리들이 붙어 생명력을 빨아먹고 있다면 온전한 회복이 어렵다. 육체의 치료와 함께 죄의 문을 닫고 악한 영을 내보내는 영적 치료가 병행되어야 한다.

또한 신기가 있는 사람이 교회에 와서 열심히 봉사하고 집사와 권사가 되어도, 악한 영의 문제를 해결받지 못하면 다시 무속의 세계로 돌아갈 수 있다. 교회가 이 문제를 가르치지 않으면 성도는 해결받을 길을 찾지 못한다. 그러므로 교회는 예수님의 대속적 고난이 악한 영의 권세를 무너뜨릴 근거까지 마련했다는 사실을 분명히 가르쳐야 한다.

믿음의 선포는 출발점이다. 그러나 회개와 자백과 악한 영의 축출이 뒤따라야 한다. 그때 예수님의 채찍과 피의 효력이 실제 몸과 정신과 삶에 나타난다. 성도는 예수님의 대속을 단지 교리로 고백하는 데 머물지 말고, 그 대속의 혜택을 실제로 적용받아야 한다.

선포는 진리를 입으로 동의하는 행위지만, 회개는 죄의 방향에서 실제로 돌아서는 행위다. 입으로는 나았다고 말하면서 동일한 죄를 계속 짓는다면 악한 영의 통로는 닫히지 않는다. 예수님의 이름을 외치는 것만으로는 죄가 만든 법적 권리를 제거할 수 없다. 먼저 죄를 인정하고 용서를 구하며 다시는 그 죄를 반복하지 않겠다는 결단이 필요하다.

축사 역시 큰 소리나 특별한 동작으로 이루어지는 것이 아니다. 예수님의 피와 이름의 권세, 정확한 회개, 성령의 은사가 함께 역사해야 한다. 악한 영의 종류와 들어온 통로를 분별하고, 그 권리를 취소하며, 떠나가도록 명령해야 한다. 이후에는 말씀과 기도와 거룩한 생활로 빈자리를 성령으로 채워야 한다.

성도는 자동적인 구원을 기대해서는 안 된다. 예수님께서 모든 것을 이루셨다는 사실은 참이지만, 그 은혜를 적용받는 과정에는 믿음과 회개와 순종이 필요하다. 약속은 이미 주어졌지만, 약속을 붙잡고 실제로 죄를 끊으며 악한 영을 대적하는 사람이 그 열매를 누리게 된다.

9. 나오며

이번 시간에는 죄 없는 예수님께서 왜 고난받고 죽으셔야 했는지를 살펴보았다. 죄 때문에 받는 응당한 고난과 복음을 위하여 받는 적극적인 고난이 다르다는 것을 살펴보았고, 예수님의 고난은 우리 대신 기꺼이 받으신 대속적이며 자발적인 고난이라는 것을 살펴보았다.

예수님은 단지 죽기만 하지 않으셨다. 그분은 채찍과 멸시와 조롱과 헐벗음과 목마름을 담당하셨다. 이는 죄의 결과가 사망 하나만이 아니라, 악한 영들의 침입으로 인한 육체적 정신적 환경적 저주까지 포함하기 때문이다. 그분의 죽음은 둘째 사망의 값을 지불하였고, 그분의 채찍과 질고는 질병과 저주의 권세를 무너뜨릴 근거를 마련하였다.

또한 죄를 지으면 하늘에서는 행위책에 기록되고, 이 땅에서는 악한 영들이 사람 안에 침입한다는 두 결과가 생긴다는 것을 알아야 한다. 그러므로 구원은 하늘의 죄 기록이 덮이는 칭의와, 사람 안의 악한 영이 제거되는 성결을 함께 포함해야 한다.

예수님의 피는 죄를 덮어 의롭다 하시는 속죄의 피이며, 죄를 자백하는 자를 모든 불의에서 깨끗하게 하는 성결의 피다. 믿음으로 속죄를 받아야 하고, 구체적인 자백과 회개를 통하여 성결을 이루어야 한다. 선포만 반복하면서 죄를 회개하지 않고 악한 영을 내보내지 않는다면 질병과 억압은 계속될 수 있다.

성도는 자신이 당하는 고난의 원인을 정직하게 분별해야 한다. 죄로 인한 고난이라면 의로운 고난인 것처럼 포장하지 말고 회개해야 한다. 악한 영이 들어온 통로를 찾아 닫아야 하며, 예수님의 피와 성령의 능력으로 그 영들을 내보내야 한다. 그렇게 해야 육체와 정신을 의의 도구로 하나님께 드릴 수 있다.

또한 성도는 자신의 육체가 있을 때 복음을 위하여 수고해야 한다. 죄로 인한 쓸데없는 고난에 묶여 시간을 낭비하지 말고, 악한 영의 억압에서 벗어나 복음 전파를 위하여 받는 적극적인 고난을 감당해야 한다. 그 고난은 천국에서 상과 면류관이 되기 때문이다.

그리하여 죄 없는 예수님께서 우리 대신 자발적으로 고난받고 죽으심으로 마련하신 속죄와 성결과 치유와 자유를 실제로 누리며, 자신의 몸을 의의 도구로 드려 복음을 위하여 충성하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 15일(수)
정보배 목사

[설교핵심]
이 설교는 이사야서의 예언을 바탕으로 예수 그리스도의 고난이 지닌 대속적 성격과 그 구체적인 효력을 깊이 있게 고찰합니다. 저자 정보배 목사는 성도가 겪는 고난을 죄에 따른 당연한 결과인 응당적 고난과 복음을 위한 적극적 고난으로 구분하며, 예수님은 죄가 없으심에도 불구하고 인류의 질병과 저주를 끊기 위해 자발적 고난을 택하셨음을 강조합니다. 특히 죄의 결과가 영원한 사망뿐만 아니라 육체와 정신을 장악하는 악한 영들의 침투라는 두 가지 양상으로 나타남을 지적하며, 십자가의 보혈이 하늘의 행위록을 덮는 속죄를 넘어 우리 내부의 더러움을 씻어내는 성결의 근거가 됨을 역설합니다. 결론적으로 진정한 회개와 자백을 통해 내면의 어둠을 몰아내고, 무의미한 고통에서 벗어나 하나님을 위한 의의 병기로 거듭날 것을 촉구하는 것이 이 글의 핵심 목적입니다.

[기독론(144)] 이사야서에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상(사9:6~7)_2026-07-14(화)

갈렙 — Tue, 14 Jul 2026 16:32:15 +0900

아침묵상입니다.

제목: [기독론(144)] 이사야서에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상(사9:6~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/oeMhRmjUxEI

1. 들어가며

성경이 계시하는 하나님은 여러 신들 가운데 가장 크신 분이 아니라, 홀로 한 분이신 창조주다. 그러므로 하나님을 바르게 아는 일은 모든 신앙의 출발점이며 동시에 마지막 기준이다. 사람이 피조물의 정체를 다소 잘못 이해할 수는 있어도, 창조주와 피조물을 뒤바꾸어서는 안 된다. 하나님이 아닌 존재를 하나님으로 섬기는 순간 그 신앙은 우상숭배가 되기 때문이다. 사탄은 처음부터 피조물에게 “너희가 하나님과 같이 되리라”고 속였고, 오늘날에도 사람이나 천사나 어떤 영적 존재를 하나님처럼 높이도록 미혹한다(요 8:44).

요 8:44 너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라

그러므로 이단을 분별하는 가장 중요한 기준은 “하나님이 누구신가”라는 질문에 있다. 외형적으로는 성경을 말하고 예수의 이름을 사용할지라도, 하나님에 대한 계시를 왜곡하면 결국 다른 신을 섬기게 된다. 반대로 하나님이 한 분이시며, 그 한 분 하나님께서 구원하시기 위해 아들로 나타나셨다는 사실을 분명히 알면, 예수 그리스도의 신성과 성육신과 십자가의 의미가 한 줄로 연결된다.

이사야 9장 6~7절은 이러한 하나님의 자기 계시를 가장 선명하게 보여 주는 본문 가운데 하나다. 장차 한 아기가 태어나고 한 아들이 주어지는데, 그분은 단지 위대한 선지자나 인간 왕이 아니다. 그분의 이름은 기묘자와 모사와 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지와 평강의 왕으로 불린다. 그리고 그분의 통치는 다윗의 보좌와 나라 위에 영원히 세워진다. 이 예언은 보이지 않는 한 분 하나님께서 어떻게 보이는 아들과 사람의 몸으로 나타나실 것인지, 그리고 왜 그렇게 오셔야 했는지를 미리 증언한다.

이 말씀을 바르게 이해하려면 몇 가지 질문을 피할 수 없다. 하나님은 한 분이신데 왜 아버지와 아들이 등장하는가? 아들이 영존하시는 아버지라고 불리면서도 예수님은 왜 자신을 “나는 아버지다”라고 말씀하지 않으셨는가? 하나님께서는 왜 피조물의 몸을 입고 죽음까지 경험하셔야 했는가? 그리고 성령은 예수님과 어떤 관계 속에서 오시는가? 그래서 이 시간에는 이사야 9장 6~7절을 중심으로 아기이자 아들로 오신 한 분 하나님의 실상이 무엇이며, 그 성육신이 속죄와 마귀의 멸망과 친족 구속의 경륜을 어떻게 성취하는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 하나님을 한 분으로 아는 것이 신앙의 출발점인가?

성경은 하나님을 셀 수 없는 신적 존재들 가운데 하나로 소개하지 않는다. 하나님은 만물을 지으신 유일한 창조주시며, 모든 생명과 권세의 근원이시다. 구약에서 그분은 자신을 여호와로 계시하셨고, 스스로 있는 자라고 밝히셨다(출 3:14~15). 이는 하나님이 다른 존재에게서 생명을 받거나 권세를 위임받은 분이 아니라, 존재의 근원이시라는 뜻이다.

출 3:14~15 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라 하나님이 또 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 너희 조상의 하나님 여호와 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님께서 나를 너희에게 보내셨다 하라 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 칭호니라

하나님이 한 분이라는 사실을 놓치면 신앙의 모든 영역이 흔들린다. 첫째, 창조주와 피조물의 경계가 무너진다. 사람이나 천사나 어떤 영적 존재도 전지전능하지 않으며, 과거와 현재와 미래를 동시에 주관할 수 없다. 피조물은 시간 안에서 생겨나고 변화하며 늙고 소멸의 제한을 받는다. 그러므로 어떤 인간이 자신을 하나님이나 재림주라고 주장한다면, 그 주장은 성경의 첫 토대에서 이미 무너진다.

둘째, 하나님을 여러 분으로 나누어 이해하면 구원의 주체가 흐려진다. 성경은 아버지 따로, 아들 따로, 성령 따로 각기 다른 하나님이 구원 사역을 분담했다고 말하지 않는다. 한 분 하나님께서 자신의 경륜 안에서 아들로 나타나시고, 아들 안에서 속죄를 이루시며, 성령으로 믿는 자들 안에 거하신다. 이 모든 사역의 주체는 한 분 하나님이다.

셋째, 하나님을 바르게 알아야 예수님을 바르게 알 수 있다. 예수님을 단지 하나님께서 보내신 최고의 피조물이나 탁월한 종으로 보면 그분의 피는 온 인류의 죄를 담당할 수 없다. 반대로 예수님을 아버지와 전혀 무관한 또 다른 하나님으로 이해하면 성경이 반복하여 선포하는 하나님의 유일성이 손상된다. 예수님은 한 분 하나님께로부터 나오셔서 세상에 오신 분이며, 보이지 않는 하나님께서 볼 수 있도록 나타나신 분이다.

그러므로 영생은 막연히 신적 존재를 믿는 데 있지 않다. 예수님은 영생을 “유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것”이라고 말씀하셨다(요 17:3). 여기에는 하나님의 유일성과 아들의 보내심이 함께 들어 있다. 아버지와 아들을 혼동해서도 안 되고, 두 하나님으로 갈라놓아서도 안 된다.

요 17:3 영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다

하나님을 한 분으로 아는 것은 단순한 교리 지식이 아니다. 그것은 누구를 경배해야 하는지, 누구의 이름으로 구원받는지, 누구에게 생명과 심판의 권세가 있는지를 결정한다. 따라서 성도는 피조물에 대한 호기심보다 먼저 창조주에 대한 정확한 계시를 붙들어야 한다. 그래야 거짓 영의 미혹을 분별하고, 예수 그리스도 안에서 나타난 하나님의 구원 경륜을 온전히 이해할 수 있다.

3. 이사야 9장 6절의 아기와 아들은 누구인가?

이사야 9장 6절은 한 아기의 탄생과 한 아들의 주어짐을 동시에 말한다. “한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었다”는 표현은 그분의 참된 인성과 하늘로부터 주어진 신적 기원을 함께 보여 준다. 아기는 실제로 태어난다. 아들은 우리를 위하여 주어진다. 그러므로 메시야는 인간의 몸을 입고 역사 속에 들어오시지만, 그 존재의 근원은 단지 인간에게 있지 않다.

사 9:6~7 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 왕좌와 그의 나라 위에 군림하여 그 나라를 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실 것이라 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라

본문에서 “우리에게”라는 표현은 단순히 한 시대의 유다 백성만을 가리키지 않는다. 이 아기와 아들은 죄 아래 놓인 인류를 위하여 오신다. 또한 “주신 바 되었다”는 말은 하나님께서 구원의 선물로 아들을 내어 주셨다는 뜻을 가진다. 요한복음이 하나님께서 세상을 사랑하셔서 독생자를 주셨다고 말하는 이유도 여기에 있다.

그의 어깨에는 정사, 곧 통치권이 놓인다. 고대 세계에서 어깨는 책임과 권위를 상징한다. 메시야는 단지 죄인을 위로하는 종교 지도자가 아니라, 나라를 다스리고 심판하며 질서를 세우는 왕으로 오신다. 그분의 왕권은 다윗의 보좌를 이어받지만, 다윗보다 훨씬 크다. 다윗의 왕국은 역사 속에서 끝났지만, 이 아들의 통치와 평강은 끝이 없기 때문이다.

본문은 이어서 그분의 이름을 다섯 가지 칭호로 밝힌다. “기묘자”는 인간의 지혜로 다 헤아릴 수 없는 놀라운 분을 뜻한다. “모사”는 완전한 계획과 지혜를 가지신 분이라는 뜻이다. “전능하신 하나님”은 그분이 피조된 왕이 아니라 하나님의 능력과 본질을 가지신 분임을 보여 준다. “영존하시는 아버지”는 영원한 생명의 근원이시며 자기 백성을 돌보시는 분이라는 뜻이다. “평강의 왕”은 원수를 제압하고 참된 샬롬을 세우시는 통치자라는 뜻이다.

특히 “전능하신 하나님”에 해당하는 히브리어 ‘엘 깁보르’는 단순한 영웅이나 강한 용사를 넘어 하나님께 사용되는 칭호다. ‘깁보르’는 강한 자, 용사라는 뜻을 가지며, ‘엘’과 결합될 때 용사이신 하나님, 전능하신 하나님이라는 의미를 이룬다. 이사야 10장 21절에서도 같은 표현이 여호와 하나님을 가리키는 데 사용된다. 그러므로 이사야 9장 6절의 아들은 신적 능력을 위임받은 인간 정도가 아니라, 하나님 자신이 아들로 나타나신 분이다.

또한 “영존하시는 아버지”는 히브리어로 ‘아비 아드’라고 할 수 있는데, 직역하면 영원의 아버지 혹은 영원함의 아버지라는 뜻이다. 이는 아들이 시간 안에서 잠깐 존재하는 피조물이 아니라 영원한 생명의 근원이심을 증언한다. 동시에 그분이 자기 백성을 아버지처럼 보호하고 공급하며 다스리시는 분임을 보여 준다.

결국 이사야 9장 6절의 아기와 아들은 예수 그리스도를 가리킨다. 그분은 베들레헴에서 실제 아기로 태어나셨고, 하나님께서 인류를 위해 주신 아들이며, 십자가와 부활을 통하여 왕권을 취하신 분이다. 그러나 그분의 정체는 인간 왕에 머물지 않는다. 왜냐하면 그분은 전능하신 하나님이며 영원의 근원으로 불려지기 때문이다.

4. 왜 아들은 ‘영존하시는 아버지’라고 불리는가?

이사야의 예언에서 가장 이해하기 어려운 표현 가운데 하나는 아들이 “영존하시는 아버지”라고 불린다는 사실이다. 아들과 아버지는 서로 다른 관계적 명칭인데, 어떻게 아들이 아버지라고 불릴 수 있는가? 이 질문을 풀려면 구약과 신약 사이에서 하나님의 자기 계시가 어떻게 전개되는지를 보아야 한다.

구약시대에 하나님은 자신을 여호와로 계시하신 한 분 하나님이셨다. 이때 여호와라는 이름은 신약의 ‘아버지’만을 가리키는 이름이 아니다. 그것은 한 분 하나님의 언약적 이름이다. 그런데 때가 차매 그 한 분 하나님께서 아들로 나타나셨다. 그 순간 하늘에 계신 분은 아버지라 불리고, 육신을 입고 세상에 오신 분은 아들이라 불리게 되었다.

아버지와 아들은 관계적 명칭이다. 아들이 나타나기 전에는 하나님을 아버지와 아들로 구분하여 말할 필요가 없었다. 그러나 독생하신 하나님께서 아버지의 품속에서 나와 세상에 들어오심으로 그 관계가 역사 속에 드러났다(요 1:18). 그러므로 아들은 아버지와 구별되지만, 아버지와 무관한 또 다른 하나님이 아니다.

요 1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

예수님은 하나님께로부터 밖으로 나와서 세상에 도착하셨다고 말씀하셨다(요 8:42). 여기서 ‘나오다’는 뜻의 헬라어 ‘에르코마이’ 계열 표현과 ‘오다, 도착하다’는 뜻의 ‘헤코’는 예수님의 오심이 아버지의 품에서 세상으로의 실제적인 나타나심이라는 사실을 강조한다. 그분은 자신과 무관한 장소에서 독립적으로 활동하다가 파송된 피조물이 아니라, 한 분 하나님께로부터 나와 육신 안에 도착하신 분이다.

요 8:42 예수께서 이르시되 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리니 이는 내가 하나님께로부터 나와서 왔음(도착하였기 때문)이라 나는 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내신 것이니라

그러므로 아들이 영존하시는 아버지라고 불리는 것은 그분이 영원한 생명의 근원이시며, 한 분 하나님의 본질을 온전히 나타내시기 때문이다. 예수님 안에는 아버지께서 거하셨고, 예수님의 말씀과 사역은 그분 안에 계신 아버지께서 행하신 일이었다(요 14:9~10). 예수님을 본 자가 아버지를 본 것은 아들의 육체적 외모가 곧 아버지의 외형이라는 뜻이 아니라, 보이지 않는 하나님의 본성과 영광과 뜻이 예수님 안에서 완전히 나타났다는 뜻이다.

요 14:9~10 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라

따라서 “아들이 아버지다”라고 단순화하는 것도 조심해야 하고, “아들은 아버지와 전혀 무관하다”고 분리하는 것도 잘못이다. 성경의 균형은 분명하다. 아들은 아버지와 구별된다. 그러나 아들 안에는 아버지께서 계시며, 두 분은 신적 본질과 뜻과 생명에서 하나다. 그래서 예수님은 “나와 아버지는 하나이니라”고 말씀하셨다(요 10:30).

요 10:30 나와 아버지는 하나이니라

아들이 영존하시는 아버지라고 불리는 것은 이 한 분 하나님의 신비를 압축한다. 아들은 아버지와 관계적으로 구별되지만, 그분 안에는 영원하신 하나님이 온전히 계신다. 그러므로 예수님은 단지 아버지를 소개하는 대리자가 아니라, 아버지를 나타내는 하나님의 자기 계시다.

5. 예수님은 왜 자신을 아버지라고 말하지 않으셨는가?

예수님은 자신이 하나님이심을 여러 방식으로 드러내셨다. 죄를 사하셨고, 안식일의 주인이라고 하셨으며, 아브라함이 나기 전부터 자신이 있다고 말씀하셨다. 또한 처음과 마지막이라는 하나님의 칭호를 자신에게 적용하셨다. 그러나 복음서 어디에서도 “나는 아버지다”라고 직접 말씀하지 않으셨다. 그 이유는 성육신 이후 아버지와 아들이 실제로 구별되어 동시에 존재하셨기 때문이다.

예수님은 아버지께 기도하셨고, 아버지의 뜻에 순종하셨으며, 자신을 보내신 아버지를 증언하셨다. 겟세마네에서 “내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라고 기도하신 사건은 아들과 아버지의 관계적 구별을 분명하게 보여 준다(마 26:39).

마 26:39 조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고

이것은 한 분 하나님이 한 장소에서는 아들 역할을 하고 다른 장소에서는 아버지 역할을 번갈아 수행했다는 뜻이 아니다. 그렇게 설명하면 아버지가 아들로 변하여 하늘에는 더 이상 아버지가 존재하지 않는다는 양태론적 오류에 빠진다. 성경은 아들이 땅에 계실 때도 아버지는 하늘에 계셨다고 증언한다. 아들이 고난받으시고 죽으실 때 아버지가 사라진 것이 아니다.

동시에 아버지와 아들을 서로 독립된 두 하나님으로 이해해서도 안 된다. 예수님은 아버지와 하나라고 하셨으며, 자신을 영접하는 것이 곧 자신을 보내신 분을 영접하는 것이라고 하셨다(요 13:20). 그분의 말과 행위는 아버지의 말과 행위였다(요 8:28, 14:24, 14:10). 예수님을 보는 것은 아들을 보내신 아버지를 보는 것이라고 했다(요 12:45, 14:9). 예수님의 말씀을 들은 것은 아버지의 말씀을 듣는 것이라고 했다(요 8:26, 40). 예수님의 행동은 아버지께서 아들 안에서 그분의 일을 하는 것이라고 했다(요 14:10). 그렇다. 아버지와 아들은 구별되지만 분리될 수 없는 신적 연합 속에 계신다.

요13:20 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내가 보낸 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라

요8:28 이에 예수께서 이르시되 너희가 인자를 든 후에 내가 그인 줄을 알고 또 내가 스스로 아무 것도 하지 아니하고 오직 아버지께서 가르치신 대로 이런 것을 말하는 줄도 알리라

요14:24 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희가 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라

요14:10 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라

요12:45 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라

요14:9 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐

요8:26 내가 너희에게 대하여 말하고 판단할 것이 많으나 나를 보내신 이가 참되시매 내가 그에게 들은 그것을 세상에 말하노라 하시되

요8:40 지금 하나님께 들은 진리를 너희에게 말한 사람인 나를 죽이려 하는도다 아브라함은 이렇게 하지 아니하였느니라

그러므로 우리는 “한 분 하나님께서 아들로 오셨다”는 표현은 옳은 것이지만, 그 의미를 정확히 해야 한다. 이 말은 아버지가 아들로 변하여 아버지의 존재가 사라졌다는 뜻이 아니다. 한 분 하나님께서 자신의 독생하신 하나님을 아들로 나타내심으로, 하늘의 아버지와 땅의 아들이 동시에 존재하게 되었다는 뜻이다. 이것이 성육신의 신비다.

그러므로 십자가에서 고난받고 죽으신 분은 육신을 입으신 아들이다. 하나님은 본래 영이시며 죽을 수 없다. 그러나 한 분 하나님께서 사람의 몸을 취하심으로 고난과 죽음을 경험하셨다. 이를 두고 하늘에 계신 아버지가 직접 죽었다고 말하면 성부고난설의 오류가 된다. 정확한 표현은 하나님께서 아들의 신분과 육체 안에서 고난받으셨다는 것이다.

예수님께서 자신을 아버지라고 말하지 않으신 것은 자신의 신성을 부정하셨기 때문이 아니다. 오히려 아버지와 아들의 관계를 정확히 계시하기 위해서였다. 아들은 아버지께로부터 나왔고, 아버지께 순종하며, 아버지의 뜻을 수행한다. 그러나 그 아들 안에는 아버지께서 계시고, 그 아들을 통하지 않고는 누구도 아버지께 갈 수 없다(요 14:6).

요 14:6 예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라

그러므로 예수님의 말씀을 따라 아버지와 아들을 구별해야 하지만, 두 하나님으로 나누어서는 안 된다. 또한 한 분 하나님을 강조한다는 이유로 아버지와 아들의 동시 존재를 지워서도 안 된다. 성경의 계시는 한 분 하나님 안에서 이루어진 아버지와 아들의 구별과 하나 됨을 함께 붙들도록 요구한다.

6. 창세기의 ‘우리’는 삼위의 회의를 뜻하는가?

창세기 1장 26절에서 하나님은 “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자”고 말씀하신다. 많은 해석은 이 ‘우리’를 성부와 성자와 성령이 서로 협의한 표현으로 이해한다. 그러나 이 본문만으로 영원 전부터 세 분의 하나님이 회의를 열어 창조를 결정했다고 단정하기는 어렵다. 바로 다음 절은 하나님이 ‘자기 형상’, 곧 ‘하나님의 형상’대로 사람을 창조하셨다고 단수로 말하기 때문이다(창 1:27).

창 1:26~27 하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고

성경에는 하나님께서 천상 어전회의 가운데 천사들을 두고 말씀하시는 장면이 여러 차례 나온다. 욥기에서는 하나님의 아들들이 여호와 앞에 섰고, 사탄도 그 가운데 참석한다(욥 1:6-7). 열왕기상 22장에서는 여호와께서 하늘의 만군과 더불어 아합의 심판에 관하여 말씀하신다(왕상 22:19). 이사야 6장에서도 한 분이신 주께서 하나의 높이 들린 보좌에 앉아 계시며 스랍들이 그분을 섬긴다. 이때 이사야는 그 보좌에 앉으신 분을 만군의 여호와이신 왕이라고 부른다(사 6:5). ‘만군’에 해당하는 히브리어 ‘체바오트’는 군대들, 곧 하늘의 군대를 뜻한다. 하나님은 그 모든 군대의 주권자이시다. 보좌는 하나이며, 그 보좌의 주인도 한 분이다.

사 6:1~5 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라 이같이 화답하는 자의 소리로 말미암아 문지방의 터가 요동하며 성전에 연기가 충만한지라 그때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다 하였더라

이어서 하나님은 “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬”라고 말씀하신다(사 6:8). ‘내가’는 말씀하시는 주체가 한 분임을 보여 주고, ‘우리’는 그분 앞에 서 있는 천상의 어전회의 천사들을 포함하는 표현으로 이해할 수 있다. 이 구조는 창세기 1장 26절의 ‘우리’를 해석하는 중요한 단서를 제공한다.

사 6:8 내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니

그렇다고 천사들이 인간을 창조했다는 뜻은 아니다. 창조의 실행자는 오직 하나님이시다. 하나님은 천상 어전 앞에서 자신의 계획을 선포하실 수 있지만, 생명을 주고 형상을 따라 사람을 창조하는 권능은 하나님께만 있다. 그러므로 ‘우리’가 등장해도 창조주가 여러 분이 되는 것은 아니다.

이 해석은 하나님의 경륜이 창세 전부터 모든 피조물에게 완전히 공개되어 있지 않았다는 점과도 연결된다. 아들은 아버지의 품속에 계셨고, 때가 되었을 때 비로소 육신을 입고 나타나셨다. 사탄은 하나님의 모든 비밀을 알고 있었던 전지한 존재가 아니다. 하나님께서는 자신의 구원 계획을 감추셨다가 정한 때에 계시하셨으며, 그리스도의 십자가를 통해 통치자들과 권세들을 무력화하셨다.

따라서 창세기의 ‘우리’를 곧바로 세 분 하나님의 회의로 단정하기보다, 한 분 하나님과 그분의 천상 어전이라는 성경 전체의 배경 속에서 읽어야 한다. 그렇게 할 때 하나님의 유일성과 천상 회의의 실제가 동시에 보존된다.

7. 한 분 하나님께서는 왜 사람 곧 아기이자 아들로 오셔야 했는가?

전능하신 하나님께서 굳이 연약한 아기의 몸을 입고 세상에 오셔야 했던 이유는 무엇인가? 하나님께 능력이 부족해서가 아니다. 성육신은 인간의 구원을 가장 완전하게 이루고, 사탄을 가장 수치스럽게 패배시키며, 하나님이 친히 우리의 친족 구속자가 되기 위한 경륜이었다.

첫째, 하나님은 피를 흘려 죄를 속죄하기 위해 아들로 오셨다. 율법은 생명이 피에 있으며 피가 죄를 속한다고 증언한다(레 17:11). 히브리서는 피 흘림이 없이는 사함이 없다고 말한다(히 9:22). 그러나 하나님은 영이시므로 본래 살과 피가 없고 죽을 수도 없다. 그러므로 죄인을 대신하여 피 흘리고 죽기 위해 사람이 되셔야 했다.

레 17:11 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라

히 9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라

‘속죄하다’에 해당하는 히브리어 ‘카파르’는 기본적으로 덮다라는 뜻을 가진다. 여기에서 죄를 가리고, 관계를 화해시키며, 용서를 이루는 의미가 발전한다. 예수님의 피는 단지 상징적인 피가 아니다. 그것은 하나님께서 육신을 입고 흘리신 속죄의 피이며, 회개하고 믿는 자의 죄를 덮고 씻어 의롭다 하시는 피다.

둘째, 하나님은 죽음을 통하여 마귀를 멸하기 위해 아들로 오셨다. 히브리서 2장은 예수님께서 혈과 육을 취하신 이유를 분명히 밝힌다. 그분은 죽음을 경험하심으로 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시고, 죽기를 무서워하여 평생 종노릇하던 자들을 놓아주셨다(히 2:14~15).

히 2:14~15 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며 또 죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종노릇 하는 모든 자들을 놓아주려 하심이니

하나님께서는 직접적인 능력으로 사탄을 즉시 제거하실 수도 있었다. 그러나 천사보다 잠시 못한 인간의 몸을 입으시고, 그 인간의 몸으로 시험을 이기며, 십자가와 부활로 사탄을 패배시키셨다. 자신을 높이며 인간을 멸시하던 타락한 천사가 인간으로 오신 그리스도께 패배한 것이다. 이것이 사탄에게 가장 수치스러운 심판이 된다.

셋째, 하나님은 우리의 친족 구속자가 되기 위해 아들로 오셨다. 구약의 ‘고엘’은 가까운 친족으로서 빚을 갚고, 팔린 기업을 되찾으며, 억울한 죽음에 대해 책임을 지는 자를 뜻한다. 룻기에서 보아스가 룻과 나오미의 기업을 물러 준 사건은 이 친족 구속의 원리를 잘 보여 준다.

하나님께서는 멀리서 값을 지불하는 분으로 머물지 않으셨다. 우리와 같은 혈과 육을 취하시고 인간의 가족 안으로 들어오셨다. 창조주께서 피조물의 몸을 입으신 것은 우리가 하나님의 사랑을 관념이 아니라 역사적 사실로 알게 하기 위함이다. 그분은 우리를 구원하기 위해 우리와 같은 사람이 되셨고, 우리의 죄와 죽음을 대신 담당하셨다.

이 세 가지 목적은 서로 분리되지 않는다. 예수님은 피를 흘려 죄를 속죄하시고, 그 죽음을 통해 마귀를 멸하시며, 인간의 친족으로서 잃어버린 생명과 기업을 되찾아 주셨다. 성육신은 단순히 하나님이 인간의 삶을 체험한 사건이 아니다. 그것은 구속과 전쟁과 기업 회복을 동시에 이루는 하나님의 결정적인 행동이다.

따라서 성도는 예수님의 인성을 약하게 보거나 그분의 신성을 흐리게 해서는 안 된다. 그분이 참사람이 아니시라면 우리 대신 피 흘리고 죽으실 수 없다. 또한 참하나님이 아니시라면 그 죽음이 온 인류를 위한 영원한 속죄가 될 수 없다. 예수님은 참하나님이자 참사람으로 오셔서 구원을 완성하셨다.

8. 성령은 예수님과 어떤 관계에 있는가?

예수님은 떠나시기 전에 제자들에게 또 다른 보혜사를 보내 주시겠다고 약속하셨다(요 14:16). 여기서 ‘또 다른’에 해당하는 헬라어 ‘알로스’는 본질이 전혀 다른 종류의 다른 것을 뜻하는 ‘헤테로스’와 구별된다. ‘알로스’는 같은 종류의 또 다른 이를 가리킨다. 그러므로 성령은 예수님과 무관한 별개의 신적 존재가 아니라, 동일한 하나님의 생명과 사역을 가지고 오시는 보혜사다.

요 14:16 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니

예수님은 이어서 제자들을 고아처럼 버려두지 않고 다시 오시겠다고 말씀하셨다(요 14:18). 이 말씀은 부활 후 잠시 나타나실 것만을 가리키지 않는다. 요한복음 14~16장의 문맥은 성령의 오심을 다룬다. 예수님은 육체로 떠나시지만 성령으로 제자들 가운데 다시 오신다.

요 14:18 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라

성령은 예수님을 대신하여 전혀 다른 가르침을 전하는 분이 아니다. 성령은 예수님의 말씀을 생각나게 하고, 예수님을 증언하며, 예수님의 영광을 나타내신다. 또한 믿는 자 안에 거하시며 그리스도의 생명과 권세를 실제로 누리게 하신다. 그러므로 성령의 사역은 예수님의 사역과 경쟁하지 않고, 예수님의 구원을 현재화한다.

한 분 하나님의 경륜은 여기서 더욱 분명해진다. 구약에서는 하나님이 여호와로 자신을 계시하셨다. 때가 차매 아들 예수로 나타나 피 흘려 구속하셨다. 그리고 승천하신 뒤에는 성령으로 믿는 자들 안에 임하여 구원의 효력을 적용하신다. 이 과정에서 하나님이 세 신으로 나뉘는 것이 아니다. 한 분 하나님께서 구원의 시대와 목적에 따라 자신을 나타내고 역사하시는 것이다.

그렇다고 아버지와 아들과 성령의 관계적 구별을 지워서는 안 된다. 예수님은 아버지께 성령을 보내 달라고 구하셨고, 성령은 아들의 이름으로 오셨다. 이 구별은 실제적이다. 그러나 본질과 생명과 뜻에서 이들은 하나님의 동일한 역사 안에 있다. 성령이 오시는 것은 예수님과 무관한 제삼의 신이 오는 것이 아니라, 예수님의 임재가 성령 안에서 믿는 자들에게 확장되는 것이다.

그러므로 참된 성령의 역사는 언제나 예수님을 높인다. 성령을 받았다고 하면서 사람을 신격화하거나, 예수님의 십자가와 회개를 약화시키거나, 다른 구원자를 제시한다면 그것은 성령의 역사가 아니다. 성령은 한 분 하나님께서 아들로 이루신 구원을 증언하고 적용하시는 영이기 때문이다.

또한 성령으로 충만한 성도는 예수님의 이름으로 악한 영을 대적하고, 죄를 회개하며, 하나님의 말씀에 순종해야 한다. 인간보다 높은 차원의 영적 존재라 할지라도 예수님의 이름과 권세 앞에서는 굴복해야 한다. 이는 인간 자체의 능력 때문이 아니라, 사람의 몸으로 사탄을 이기신 예수 그리스도의 승리가 성령을 통해 믿는 자 안에서 역사하기 때문이다.

9. 나오며

이번 시간에는 이사야 9장 6~7절에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상을 살펴보았다. 이사야가 예언한 아기는 단지 뛰어난 인간 왕이 아니며, 그 아들은 하나님과 별개의 또 다른 신도 아니다. 그분은 전능하신 하나님이며 영존하시는 아버지로 불리는 메시야다. 곧 구약시대에 만군의 여호와로 자신을 계시하신 한 분 하나님께서 인류를 구원하기 위해 육신을 입고 나타나신 분이다.

그러나 성육신 이후에는 하늘에 계신 아버지와 땅에 오신 아들이 관계적으로 구별되어 동시에 존재하셨다. 그러므로 예수님은 자신을 “나는 아버지다”라고 말씀하지 않으셨고, 아버지께 기도하며 그분의 뜻에 순종하셨다. 그렇지만 예수님 안에는 아버지께서 계셨고, 예수님을 본 자는 아버지를 본 것이며, 예수님의 말씀과 사역은 아버지의 말씀과 사역이었다. 성도는 이 구별과 하나 됨을 함께 붙들어야 한다.

또한 창세기의 ‘우리’를 세 분 하나님의 회의로만 단정해서는 안 된다. 이사야 6장은 한 분이신 만군의 여호와께서 하나의 보좌에 앉아 천상 어전 가운데 말씀하시는 모습을 보여 준다. 하나님은 천사들 앞에서 자신의 계획을 선포하시지만, 창조와 구원의 주체는 언제나 한 분 하나님이시다.

하나님께서는 피를 흘려 죄를 속죄하기 위해, 죽음을 통하여 마귀를 멸하기 위해, 그리고 인간의 친족 구속자가 되기 위해 아들로 오셨다. 성육신은 하나님의 능력 부족에서 나온 차선책이 아니라, 하나님의 사랑과 지혜와 공의를 동시에 드러낸 완전한 구원 경륜이다. 창조주께서 피조물의 몸을 입고 죄인을 대신해 죽으셨다는 사실은 성도가 평생 기억해야 할 복음의 중심이다.

승천하신 예수님은 성령으로 믿는 자들 가운데 다시 오신다. 성령은 예수님과 무관한 다른 신이 아니라, 그리스도의 구원을 증언하고 적용하시는 또 다른 보혜사다. 그러므로 성령의 역사는 언제나 예수님을 높이고, 죄를 깨닫게 하며, 회개와 순종과 영적 승리로 이끌어야 한다.

성도는 하나님이 아닌 피조물을 신격화해서는 안 되며, 사람이나 천사나 어떤 영적 존재를 구원자로 섬겨서도 안 된다. 또한 예수님을 단순한 인간이나 피조된 아들로 낮추어서도 안 된다. 유일하신 참 하나님께서 아들로 오셔서 피 흘려 죽으시고 부활하셨다는 사실을 믿어야 하며, 그 은혜 앞에서 자신의 죄를 회개해야 한다.

한 분 하나님께서 죄인을 위하여 이처럼 자신을 낮추셨다는 사실을 깨달을 때, 성도는 예수님께 감사하고 예수님만을 경배하며 예수님의 이름을 높여야 한다. 또한 그 이름으로 악한 영을 대적하고, 성령의 인도를 따라 말씀에 순종하며, 끝까지 믿음을 지켜야 한다. 그리하여 아기이자 아들로 오신 한 분 하나님을 바르게 알고, 예수님만을 경배하며 그분의 구원과 승리를 온전히 누리는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 14일(화)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 예수 그리스도의 신성과 삼위일체를 한 분 하나님의 관점에서 재해석한 정보배 목사의 설교를 담고 있습니다. 정보배 목사는 이사야 9장 6절을 근거로, 아기로 오신 예수가 곧 전능하신 하나님이자 영존하시는 아버지라는 실상을 강조합니다. 특히 양태론과 같은 이단적 오해를 경계하며, 하나님은 본래 한 분이시나 인류를 구원하기 위해 아들의 형체로 나타나셨음을 역설합니다. 예수님이 스스로를 아버지라 부르지 않은 이유는 신성과 인성을 지닌 중보자로서의 독특한 위치 때문이며, 이는 피 흘림을 통해 인간의 죄를 사하기 위한 필연적 선택이었다고 설명합니다. 결국 신앙의 핵심은 성경 속 아들과 아버지가 동일한 한 분 하나님임을 정확히 아는 데 있으며, 이를 통해 이단을 분별하고 참된 구원에 이를 수 있다고 주장합니다. 끝으로 저자는 인간이 된 창조주의 희생에 감사하며 오직 예수 그리스도만을 경배할 것을 촉구하며 설교를 맺습니다.

[또다른 요약입니다.]

이사야서에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상(사 9:6~7)

1. 들어가며

예수님이 누구냐. 이 질문 하나에 신앙의 전부가 걸려 있다. 우리는 이사야서를 통하여 예수님이 누구신지를 계속 공부하고 있다. 예수님은 한 분 하나님이시다. 그분은 처음이요 마지막이시다. 그분은 유일한 구원자이시다. 그분은 희년의 성취자이시다. 이제 한 걸음 더 들어간다. 그분은 아기이자 아들로 오셨다. 그러나 그 아기이자 아들은 하나님 자신이시다.

하나님을 아는 데 있어서 가장 중요한 것이 하나 있다. 하나님이 한 분이시라는 사실을 깨닫는 것이다. 이 한 가지를 붙들면 유대인도 품을 수 있고 오늘날 개신교인도 품을 수 있다. 그러나 이 한 가지를 놓치면 신앙은 뿌리째 흔들린다. 하나님이 한 분이심을 모르면 우상숭배로 굴러떨어진다. 그리고 우상숭배는 사탄 마귀가 조장한 함정이다.

이 진리는 교회 안에서 좀처럼 다루어지지 않는다. 삼위일체 하나님을 건드리지 않는다. 정확히 가르치지 않는다. 그러니 성도들이 이단에게 뽑혀 나간다. 신천지가 들어오고 하나님의교회가 들어온다. 비슷하게 말하기 때문이다. 정확히 알지 못하면 분별할 수 없다. 그래서 우리는 하나님이 누구신지를 정확히 붙들어야 한다.

이사야는 그 하나님을 아기이자 아들로 예언했다. 그런데 그 아기이자 아들을 "영존하시는 아버지"라고 불렀다. 예수님은 이 땅에서 단 한 번도 "나는 아버지다"라고 말씀하지 않으셨다. 그런데 이사야는 그분을 아버지라 불릴 것이라고 예언했다. 이 긴장 속에 한 분 하나님의 신비가 들어 있다. 이 신비를 풀지 못하면 우리는 삼위일체를 잘못 알게 된다. 잘못 알면 양태론 이단으로 굴러떨어진다.

그래서 이 시간에는 이사야서에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상을 붙들되, 하나님이 한 분이심이 왜 신앙의 근본인지, 이사야 9장에서 그 아기이자 아들을 영존하시는 아버지라 부른 이가 누구인지, 예수님은 왜 끝까지 나는 아버지다 말하지 않으셨는지, 구약의 여호와라는 이름은 아버지의 이름인지 한 분 하나님의 이름인지, 창세기 1장의 우리라는 표현이 삼위의 회의인지 천사와의 어전 회의인지, 아버지가 아들로 오셨다는 고백이 왜 양태론과 갈라지는지, 그리고 한 분 하나님이 왜 굳이 아기이자 아들로 이 땅에 오셔야만 했는지를 살펴보고자 한다.

2. 하나님을 아는 데 있어 왜 '한 분'이라는 사실이 가장 중요한가?

하나님을 아는 데 있어서 첫 단추가 있다. 하나님이 한 분이시라는 사실이다. 이것을 붙들어야 신앙의 방향이 바로 선다. 이것을 놓치면 처음부터 어긋난다.

이단을 판별하는 기준이 여기에 있다. 오늘날 전 세계에서 활동하는 이단 감별사들이 있다. 그들이 이단을 정의하는 첫 번째 잣대가 무엇인가. 삼위일체 하나님을 믿느냐이다. 마지막에 가서는 사도신경을 고백하느냐까지 따진다. 그러나 핵심은 하나다. 하나님이 누구신지를 정확히 알고 있느냐이다.

여기서 우리가 분명히 구별할 것이 있다. 이단은 피조물을 잘못 아는 것으로 갈리지 않는다. 창조주를 잘못 아는 것으로 갈린다. 예를 들어 귀신에 관하여 여러 견해가 있다. 귀신이 뱀과 다르다고 말할 수도 있고, 귀신과 뱀이 같다고 말할 수도 있다. 귀신을 수명을 채우지 못하고 죽은 불신자의 사후 존재라고 말할 수도 있다. 아담 이전에 살았던 인류라고 말할 수도 있다. 천사와 인간 사이에 태어난 잡종이라고 말할 수도 있다. 별별 얘기를 다 할 수 있다. 그러나 그렇게 말한다고 해서 주님께서 이단이라 하지 않으신다. 피조물에 관한 견해로는 이단이 되지 않는다.

문제는 창조주다. 하나님을 모르면 우상을 섬기게 된다. 내가 하나님을 믿는다고 하면서 하나님이 아닌 것을 믿는다. 그것이 우상숭배다. 그러면 그 우상숭배를 누가 조장했는가. 악한 영이다. 사탄 마귀가 자기를 섬기라고 조장한 것이다. 하와가 속아 넘어가 엄청난 징계를 받았다. 우리도 잘못 믿으면 속아 넘어가 지옥에 간다. 마귀는 거짓말의 아비다(요8:44).

요8:44 너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라

마귀가 하와에게 무엇이라 했는가. 네가 이것을 먹으면 하나님같이 된다고 했다. 그 거짓말이 지금도 흐른다. 겁 없는 사람들이 자기가 하나님이라 한다. 자기가 재림 예수라 한다. 그러나 피조물이 창조주가 될 수 없다. 사람은 다 알지 못한다. 전지하지 않다. 전능하지 않다. 과거와 현재와 미래에 동시에 존재하지 못한다. 늙어 가는 존재일 뿐이다. 어찌 피조물이 하나님이 될 수 있는가. 불가능하다.

이단에 속한 사람은 뇌를 완전히 장악당한 상태다. 악한 영이 장악한다. 그래서 비슷하게 말한다. 그러나 자세히 보면 아니다. 그러므로 우리는 정신을 차리고 들어야 한다. 정확히 알아야만 이단을 분별해 낼 수 있다. 이것을 모르니 이단이 자꾸 들어와 양 떼를 뽑아 간다. 비슷하기 때문에 속는다.

그런데 정작 이 진리를 다루어야 할 교회가 침묵한다. 삼위일체 하나님을 건드리지 않는다. 구원론도 한 번 구원받으면 영원히 구원이라고 못 박아 버린다. 그렇게 해 놓고 천국 못 간다는 말을 하지 않는다. 오히려 천국에 가서 주님께 직접 물어 그 답을 전하면 직통 계시라고 몰아붙인다. 이단으로 정죄한다. 주님께 어떻게 직접 말을 듣느냐는 것이다. 못 듣는다는 것이다. 이렇게 말을 나쁘게 만들어 버린다. 무슨 파, 무슨 파 하고 낙인을 찍는다. 회개하고 행함으로 열매를 맺어야 한다고 하면 행위 구원자라고 매도한다. 이것이 전부 사탄 마귀의 작전이다. 우리가 여기에 속아 넘어가는 것이다. 그러므로 우리는 사람의 정죄에 휘둘리지 말고, 하나님이 누구신지부터 정확히 붙들어야 한다.

그렇다면 그 하나님이 누구신가. 하나님은 자신을 무엇이라 하셨는가. 이사야는 그 답을 정확히 기록했다. 이제 그 본문으로 들어간다.

3. 이사야 9장 6~7절에서 그 아기이자 아들을 '영존하신 아버지'라 부른 이는 누구인가?

이사야 9장 7절에서 하나님은 자신을 이렇게 밝히신다. 나는 만군의 여호와니라. 그러므로 6절도 만군의 여호와께서 하신 말씀이다. 만군의 여호와께서 이사야 선지자를 감동시켜 말씀하신 것이다. 지금 사실은 하나님이 말씀하시는데, 이사야의 입을 통하여 말씀하고 계신다.

먼저 6절을 보자(사9:6).

사9:6 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라

여기서 주어를 정확히 보아야 한다. 지금 예언하고 있는 사람은 이사야다. 그런데 본문의 주어가 겉으로 드러나 있지 않다. 제3자의 시각으로 서술하고 있기 때문이다. 그래서 주어를 제대로 잡아야 이 본문이 열린다. 히브리어 원문을 직역해 보면 구조가 선명해진다.

먼저 "한 아기가 우리에게 났고"이다. 여기서 아기에 해당하는 말이 있다. 히브리어의 그 낱말은 헬라어로 옮기면 파이디온이다. 곧 어린아이를 가리킨다. 직역하면 이렇다. 아이가 우리를 향하여 태어났기 때문이다. 이것은 이사야가 하는 말이다. 이어서 "한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데"이다. 여기에는 전치사가 붙어 있다. 그래서 아들이 우리를 위하여 단번에 주어졌다는 뜻이 된다. 아이가 우리를 향하여 단번에 태어났기 때문이다. 아들이 우리를 위하여 단번에 주어졌기 때문이다. 그리고 통치권이 그의 어깨 위로 단번에 있게 되었다. 정사, 곧 주권이 그 어깨에 얹혔다.

여기까지는 주어가 아이와 아들이다. 그런데 그다음이 문제다. 그다음 문장에서 주어가 생략되어 있다. 앞에서는 아이와 아들이 주어였는데, 이름을 부르는 대목에서는 주어가 감추어져 있다. 그 감추어진 주어가 무엇인가. 3인칭 단수다. 그분이다. 그분이 그 아기이자 아들의 이름을 불렀다. 아기로 태어나고 어깨 위에 통치권이 주어질 그 아들의 이름을, 그분이 기묘자라, 모사라, 용사이신 하나님이라, 영원함의 아버지라, 평강의 통치자라 불렀다.

그렇다면 그분이 누구신가. 사람들이 그렇게 부른 것이 아니다. 이사야가 자기 마음대로 그렇게 부른 것도 아니다. 답은 7절에 있다. 만군의 여호와시다. 만군의 여호와께서 장차 보낼 그 아기이자 아들을 그렇게 부르시는 것이다.

번역의 문제도 짚어야 한다. 많은 사람이 이 대목을 수동태로 읽는다. 그의 이름이 기묘자라 일컬음을 받을 것이다, 이렇게 읽는다. 그러나 원문은 능동태다. 그분이 그의 이름을 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 부르셨다. 정확히는 장차 부르실 것이다. 미완료 형태이기 때문이다. 하나님은 시간을 초월하신 분이시다. 그래서 이미 부르신 것처럼 말씀하실 수 있다.

이제 7절을 보자(사9:7).

사9:7 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 왕좌와 그의 나라에 군림하여 그것을 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실 것이라 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라

원문의 골격은 이렇다. 통치의 많아짐을 위하여, 그리고 평강을 위하여 끝이 없다. 통치가 계속되고 평강이 계속된다. 그래서 무궁하다고 옮긴다. 다윗의 보좌 위로, 그의 왕국 위로 끝이 없다. 지금으로부터 영원까지, 공의 안에서 그의 의 안에서 그것을 굳게 세우고 지탱하기 위하여 끝이 없다. 그리고 마지막에 못을 박는다. 군대들의 여호와의 열심이 이것을 장차 이루실 것이다. 곧 만군의 여호와께서 이 모든 일을 이루신다.

결론은 분명하다. 만군의 여호와께서 장차 보낼 아기이자 아들을 영존하시는 아버지라 부르신다. 아기로 오시는 그분이 곧 영원하신 아버지로 불릴 그분이시다. 여기에 한 분 하나님의 비밀이 압축되어 있다.

4. 예수님은 왜 단 한 번도 "나는 아버지다"라고 말씀하지 않으셨는가?

여기서 하나를 물어보자. 예수님께서 지금이라도 나타나셔서, 또는 성경 어디에서 "내가 아버지다"라고 말씀하셨다면 그것은 맞는가 틀린가. 틀렸다. 그것은 삼일체 하나님이다. 우리가 믿는 하나님이 아니다. 그런데 사람들은 이것을 맞다고 생각한다. 그래서 정확히 알아야 한다.

성경은 단 한 번도 예수님께서 "나는 아버지다"라고 말씀하신 기록이 없다. 지금 천국에 가서 예수님을 만나도 마찬가지다. 내가 아버지다, 절대 그렇게 말씀하지 않으신다. 아버지는 저기 계신다고 하신다. 왜 그런가. 그 답을 정확히 붙들어야 한 분 하나님을 바로 아는 것이다.

이렇게 설명할 수 있다. 아버지와 아들이라는 말은 상대적 개념이다. 아버지는 아들이 있어야 아버지라 불린다. 아들은 아버지가 있어야 아들이라 불린다. 둘이 존재하지 않으면 이 낱말 자체를 쓸 수 없다. 그런데 원래 하나님은 한 분이셨다. 한 분이셨는데, 그 한 분으로부터 아들이 나오셨다. 그 아들이 이 땅에 도달하셨다. 그러자 이제는 신성만 가지신 아버지와, 나타나신 하나님이 함께 계시게 되었다. 둘이 되신 것이다. 그러니 아들이 나는 아버지라고 말할 수 없다. 아버지는 저기 계시기 때문이다.

이 나오심의 실상을 요한복음 8장이 정확히 밝혀 준다. 유대인들과의 논쟁 가운데 예수님이 자신이 어디에서 오셨는지를 말씀하신다(요8:42).

요8:42 예수께서 이르시되 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리니 이는 내가 하나님께로부터 나와서 왔음이라 나는 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내신 것이니라

한글 성경은 이 구절의 힘을 다 담아내지 못한다. 원문에는 두 동사가 나란히 있다. 먼저 "나와서"에 해당하는 말이 있다. 헬라어로 에르코마이다. 이는 어디에서부터 나왔다는 뜻이다. 그다음 "왔음이라"에 해당하는 말이 있다. 헬라어로 헤코다. 이는 도착했다는 뜻이다. 그러니 정확히 옮기면 이렇다. 나는 한 분 하나님으로부터 나와서 이 땅에 도착했다. 있던 분이 그냥 온 것이 아니다. 아버지 품속에 있던 분이 나와서, 곧 나오셔서 이 땅에 도착하신 것이다.

이 나오심이 곧 나타나심이다. 요한복음 1장 18절이 그것을 증언한다(요1:18).

요1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

만세 전부터 따로 활동하던 아들이 온 것이 아니다. 만세 전에는 아버지의 품 안에 계셨다. 그 품속의 독생하신 하나님이 드디어 나타나셨다. 그래서 예수님은 나타나신 하나님이시다. 동정녀 마리아에게서 태어나실 때 나오신 것이다. 그러므로 예수님은 자신을 아버지라고 정의하지 않으신다. 이미 아버지의 품에서 나와 따로 나타나셨기 때문이다.

그러면 예수님은 자신을 무엇이라 하시는가. 나와 아버지는 하나라고 하신다(요10:30).

요10:30 나와 아버지는 하나이니라

나는 아버지다라고 하지 않으신다. 나와 아버지는 하나라고 하신다. 둘이면서 하나다. 그러나 어차피 그분이 한 분 하나님이시다. 그래서 나를 본 자는 아버지를 본 것이다. 내가 하는 말은 내 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 속에서 그의 일을 하시는 것이다. 예수님의 말씀은 늘 이렇게 흐른다. 아버지와 나를 분리해서 말씀하신다. 그러나 그 둘은 한 분 하나님이시다. 이것을 알아들어야 한 분 하나님을 제대로 아는 것이다. 이것을 알아들어야 삼위일체를 제대로 아는 것이다.

5. 구약의 '여호와'는 아버지의 이름인가, 한 분 하나님의 이름인가?

여기서 반드시 바로잡을 것이 있다. 여호와라는 이름이다. 많은 사람이 여호와를 아버지의 이름으로 안다. 그러나 원래 여호와는 아버지라는 뜻이 아니다. 여호와는 아버지가 아니다.

정리하면 이렇다. 구약에는 한 분 하나님이 자기 이름을 여호와라 하셨다. 신약에 들어와서 한 분 하나님이 아들로 나타나셔서 자기를 예수라 하셨다. 그러니 구약의 여호와는 한 분 하나님의 이름이다. 예수는 한 분 하나님이 아들로 나타나신 이름이다. 아버지의 이름이 여호와인 것이 아니다. 사실은 한 분 하나님의 이름이 여호와인 것이다.

이 한 분 하나님이 자기 속에 감추어 두셨던 아버지의 독생하신 하나님을 나타내셨다. 그래서 아들로 오셨다. 그러자 둘로 존재하게 되셨다. 이것이 삼위일체 하나님이다. 신약에 들어와서야 여호와가 아버지로 불리는 것이다. 구약에서는 그저 한 분 하나님의 이름이었다.

그 이름의 뿌리를 성경이 차례로 밝혀 준다. 하나님은 모세에게 자기를 이렇게 계시하셨다(출3:14).

출3:14 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라

스스로 있는 자, 곧 여호와다. 그리고 만군의 여호와라는 이름은 사무엘상에 이르러 비로소 나타나기 시작한다. 그전에는 나오지 않는다. 사무엘상부터 만군의 여호와라는 이름이 등장한다. 그러므로 구약으로 친다면 한 분 하나님의 이름은 만군의 여호와시다.

그런데 이 만군의 여호와께서 왜 이사야 선지자를 통하여, 장차 아기와 아들로 보낼 자가 영존하시는 아버지라 불릴 것이라고 말씀하셨는가. 이유는 하나다. 그것이 하나님 한 분이 행하시는 일이기 때문이다. 아버지와 아들이 서로 나뉘어 다투는 것이 아니다. 한 분 하나님이 하시는 일이다. 그래서 아기이자 아들을 영존하시는 아버지라 부를 수 있는 것이다. 그분이 곧 그 한 분 하나님이시기 때문이다.

이 진리를 디모데전서가 다시 못 박는다(딤전6:15).

딤전6:15 기약이 이르면 하나님이 그의 나타나심을 보이시리니 하나님은 복되시고 유일하신 주권자이시며 만왕의 왕이시며 만주의 주시요

만왕의 왕, 만주의 주는 구약의 하나님이 쓰시던 이름이다. 나중에 요한계시록에서 예수님도 이 이름을 쓰신다. 같은 한 분 하나님이시기 때문이다. 이어지는 말씀이 더 결정적이다(딤전6:16).

딤전6:16 오직 그에게만 죽지 아니함이 있고 가까이 가지 못할 빛에 거하시고 어떤 사람도 보지 못하였고 또 볼 수 없는 이시니 그에게 존귀와 영원한 권능을 돌릴지어다 아멘

어떤 사람도 보지 못하고 볼 수도 없는 분이시다. 그런데 그분이 볼 수 있도록 나타나셨다. 나타나신 그분이 누구신가. 아들로 나타나신 예수 그리스도시다. 보여 주실 수밖에 없었다. 피 흘려 돌아가셔야 하기 때문이다. 사람이 되셔야 하기 때문이다. 하나님은 영이시라 피가 없으시다(요4:24).

요4:24 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라

영은 살과 피가 없다. 그러므로 한 분 하나님의 이름 여호와, 그 여호와께서 아들로 나타나 예수라 하셨다. 이름의 계보를 붙들면 한 분 하나님이 선명해진다.

여기서 사람이 흔히 저지르는 잘못이 있다. 하나님을 형상으로 그리려는 것이다. 천주교의 그림을 보라. 삼위일체를 그린다면서 아버지는 흰 수염을 늘어뜨린 늙은 할아버지로 그린다. 아들은 조금 젊은 모습에 십자가를 든 형상으로 그린다. 위에는 비둘기를 얹어 성령이라 한다. 처음에는 아버지와 아들을 똑같이 그려 놓아 누가 누구인지 구별조차 되지 않았다. 틀리게 그리면 틀렸다 할까 봐 똑같이 그린 것이다. 나름대로 의미를 담아 열심히 만들었으나 결국 잘못 만든 것이다. 어떤 그림은 창세기 18장에서 여호와와 두 천사가 아브라함을 찾아온 장면을 그려 놓고, 하나님에게까지 날개를 달아 놓았다. 잘못 그린 것이다. 제대로 그린 사람이 없다. 하나님은 천국에 계시고, 앉아 계신 그분은 늙은 할아버지가 아니다.

물론 하나님이 자신을 그런 노년의 모습으로 표현하실 수는 있다. 그러나 우리가 천국에 가서 보좌에 앉으신 하나님을 뵐 때는 예수님을 뵙는다. 볼 수 없는 하나님이 볼 수 있도록 나타나신 분이 예수님이시기 때문이다. 그래서 천국에 가서 예수님을 뵙고 아버지를 보여 달라 하면 무엇이라 하시겠는가. 내가 만군의 여호와니라 하신다. 이 말은 틀린 말이 아니다. 만군의 여호와는 한 분 하나님을 가리키는 이름이지, 아버지만을 가리키는 이름이 아니기 때문이다. 그러니 내가 만군의 여호와인 것을 왜 모르느냐 하신다. 이름의 실상을 붙들면 이 대답이 조금도 어렵지 않다.

6. 창세기 1장 26절의 '우리'는 삼위의 회의인가, 천사와의 어전 회의인가?

이제 가장 뜨거운 본문으로 들어간다. 창세기 1장 26절이다(창1:26).

창1:26 하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고

창1:27 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고

여기 우리라는 말이 나온다. 주된 해석은 이렇다. 성부와 성자와 성령이 협의하여 인간을 지으셨다는 것이다. 셋이 회의하여 천지 만물을 창조하고, 셋이 회의하여 인간을 창조했다는 것이다. 그러나 이것은 말이 안 되는 소급 적용이다.

왜 소급 적용인가. 만세 전부터 아들이 나와 있었고 성령이 나와 있어서 셋이 회의를 했다는 주장이기 때문이다. 그러나 아들은 아버지의 품속에 감추어져 있었다. 이 사실을 결정적으로 증명하는 것이 있다. 사탄 마귀다. 가장 먼저 지음받았다고 추정되는 사탄 마귀는 하나님을 계속 지켜보고 있었다. 그런데 예수님을 만났을 때 사탄이 무엇이라 했는가. 당신이 하나님의 아들이라는 말은 나는 들어 본 적도 없고 본 적도 없는데, 어디 증명해 보라고 했다. 이 시험 자체가 무엇을 뜻하는가. 사탄이 아들을 본 적이 없다는 뜻이다. 만세 전에 셋이 회의를 하는 자리에 있었다면 사탄이 아들을 몰랐을 리 없다. 셋이 회의한 적이 없다는 것이다.

그렇다면 창세기 1장의 우리는 무엇인가. 이것을 가장 완벽하게 풀어 주는 본문이 이사야 6장이다. 먼저 이사야가 본 환상을 보자(사6:1).

사6:1 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고

웃시야 왕이 죽던 해는 대략 주전 740년경으로 잡는다. 정확히는 주전 739년에 죽는다. 여기서 붙들 것이 있다. 보좌가 단수라는 것이다. 높이 들린 보좌 하나에 주께서 앉으셨다. 셋이 앉은 것이 아니다. 실제로 천국의 보좌는 광장 앞에 있으며 놀랍도록 높이 들려 있다. 그 보좌에 그분이 앉으셨다. 이어서 스랍들이 등장한다(사6:2).

사6:2 스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며

스랍은 천사의 한 종류다. 각기 여섯 날개가 있다. 여섯 날개는 가장 높은 계급을 뜻한다. 참고로 사탄 마귀는 네 날개였다. 이것은 성경에 나오지 않으니 믿지 않아도 된다. 다만 실상을 확인하고 전하는 것이니 참고만 하면 된다. 높은 계급일수록 날개가 많다. 그 스랍들이 외친다(사6:3).

사6:3 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라

여기서 다시 만군의 여호와라는 이름이 울린다. 한 분 하나님의 이름이다. 그리고 만군이라는 말을 붙들어야 한다. 만군은 히브리어 차바의 복수형이다. 차바는 군대를 뜻한다. 이 하늘의 군대는 두 가지를 가리킨다. 하나는 천사들이다. 다른 하나는 별들이다. 구약은 천사를 별로 표현하기도 한다. 그러므로 만군의 여호와는 모든 천사와 하늘의 군대를 거느리신 하나님이시다.

이 하늘의 군대에는 순서가 있다. 처음에는 천사만 있었다. 그러나 구원받은 자들이 나올 때 2차로 인간 군대가 나온다. 그것이 곧 마지막 전쟁의 전사들이다. 그래서 예수 그리스도께서 재림하실 때 두 무리의 군대가 온다. 이것이 마하나임, 곧 두 무리의 군대다. 천사의 군대는 귀신을 치러 온다. 인간을 치는 것은 이미 천국에 들어간 인간이 온다. 그렇게 함께 와서 아마겟돈 전쟁을 끝낸다. 이것이 하나님의 군대가 움직이는 실상이다.

이제 8절이 핵심이다. 하나님의 부르심이 나온다(사6:8).

사6:8 내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니

이 한 절 안에 답이 다 들어 있다. 주께서 이르시되 내가 누구를 보내겠느냐 하신다. 내가는 1인칭 단수다. 혼자시다. 그런데 곧바로 누가 우리를 위하여 갈꼬 하신다. 우리라고 하신다. 이 우리가 누구인가. 지금 어전 회의에 참석하고 있는 존재들이다. 곧 하늘의 군대, 천사들이다. 스랍들이 앞에서 이 장면을 정확히 해석해 준다. 보좌에 앉으신 한 분 하나님, 그 앞에 시립한 천사들의 무리다. 그러니 우리는 삼위의 회의가 아니다. 한 분 하나님과 그를 모신 천사들의 어전 회의다.

욥기가 이 어전 회의를 그림처럼 보여 준다. 욥기 1장에서 하나님께서 사탄에게 네가 어디서 왔느냐 물으신다. 사탄이 땅을 두루 돌아다니다 왔다고 답한다. 어전에 참석한 존재가 있다는 뜻이다. 예레미야와 이사야와 에스겔을 읽어도 이 어전 회의가 나온다. 그 어전에 참석한 천사들 가운데 높은 계급이 있다. 하나님께서 그들과 더불어 계획을 말씀하신다. 그러나 한 분 하나님은 아들을 자기 안에 감추어 두셨다. 천사도 아들을 구경한 적이 없다. 사탄 마귀도 아들을 구경한 적이 없다. 이것이 하나님의 경륜이다. 미리 다 공개하지 않으신 것이다.

왜 감추셨는가. 아들로 내려가 사탄을 박살 내시려고 감추셨다. 비천한 사람이 천사를 무너뜨려 비참하게 만들도록 감추셨다. 그러므로 창세기 1장 26절의 우리는 삼위의 회의가 아니라 천사와의 어전 회의다. 이사야 6장이 그 열쇠다.

7. '아버지가 아들로 오셨다'는 고백은 왜 양태론 이단과 다른가?

한 분 하나님을 붙들면 반드시 마주치는 이단이 있다. 양태론이다. 양태론은 아버지가 아들로 오셨다고 말한다. 그런데 여기서 조심해야 한다. 아버지가 아들로 오셨다는 이 말은 맞으면서 틀리기 때문이다.

먼저 우리가 말하는 아버지가 아들로 오셨다는 것은 틀린 말이 아니다. 백 퍼센트 맞다. 한 분 하나님이 아들로 오셨기 때문이다. 그러나 양태론자들이 말하는 아버지가 아들로 오셨다는 것은 우리와 다르다. 어떻게 다른가. 양태론은 아버지가 아들이 되어 버렸다고 말한다. 아버지가 아들로 오셨으니 이제 아버지는 없다고 말한다. 아버지가 아들이 되어 버렸으므로 하늘은 공석 상태가 된다고 말한다. 그러면 이 땅에 아들만 위태롭게 남는다. 아들로 오셔서 죽어 버리면 천지 만물을 다스릴 존재가 없어진다. 그래서 위태로운 것이다. 그러니 양태론은 이단이다.

우리가 붙든 진리는 다르다. 하나님이 한 분이셨는데 그분이 아들로 오심으로 동시에 존재하게 되셨다. 하늘에 계신 분은 아버지라 불리고, 동시에 땅에서 육체를 입으신 그분은 아들이라 불린다. 동시 존재가 가능하게 된 것이다. 이것이 하나님의 신비다. 아버지가 사라진 것이 아니다. 하늘에 계신다. 땅에 아들이 계신다.

양태론은 여기서 더 굴러떨어진다. 성부 고난설로 간다. 아버지가 고난받았다고까지 말한다. 아버지가 아들로 다 옮겨 갔으니 결국 아버지가 십자가에서 고난받았다고 주장하는 것이다. 그러나 아버지가 고난받으신 것이 아니다. 한 분 하나님이 고난받으신 것이다. 고난받으시려고 사람이 되신 것이다. 아버지는 하늘에 계신다. 이미 분리되어 다른 존재로 계신다. 그러니 성부 고난설은 이단이다.

양태론자는 겟세마네 동산의 기도도 우습게 처리한다. 아들이 아버지께 기도하는 장면이다. 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 하는 기도다. 양태론은 이렇게 설명한다. 밑에 있을 때는 아들이 되어 기도하고, 다시 위로 올라가면 아버지가 되어 그 기도를 듣는다는 것이다. 한 존재가 아래위로 왔다 갔다 한다는 것이다. 이것이 이단이다. 겟세마네에서 아들이 아버지께 기도한 것은, 이미 분리되어 동시에 존재하는 두 분 사이의 실제 기도다. 왔다 갔다 하는 연기가 아니다.

여기서 우리가 기존에 배운 삼위일체 교리도 다시 짚어야 한다. 그 교리가 조금 잘못 정리되어 있기 때문이다. 흔히 이렇게 가르친다. 성부는 성자가 아니다. 그런데 이 말은 조심해야 할 표현이다. 물론 아들이 아버지라고 말할 수는 없다. 이미 분리되어 나타나셨기 때문이다. 그러나 성부는 성자가 아니라고 딱 잘라 말해 버리면 문제가 생긴다. 그러면 이사야 9장 6절에서 그 아기이자 아들을 영존하시는 아버지라 부른다고 어떻게 말할 수 있는가. 아니라고 잘라 버리면 그 예언이 설 자리가 없어진다. 그렇다고 아들이 곧 아버지라고 말할 수도 없다. 구약에는 한 분이셨는데 이제 분리되어 나오셨기 때문이다. 그러니 정확히 말해야 한다. 아들은 아버지라고 정의할 수 없다. 그러나 그분이 한 분 하나님이시니 영존하시는 아버지라 불릴 수는 있다. 예수님도 나는 하나님이다 말할 수 있고, 성부도 나는 하나님이다 말할 수 있다. 그러나 아들이 나는 아버지다라고 정의할 수는 없다. 이 미세한 차이를 붙들지 못하면 우리는 다시 헷갈린다.

그래서 구약 성경도 이사야를 통하여 말씀하실 때 정확히 표현했다. 그 아기이자 아들로 오신 그분을 무엇이라 부르는가. 영존하시는 아버지라 부를 것이라 하셨다. 그분이 아버지다라고 정의하지 않으셨다. 부를 것이라고 하셨다. 어차피 그분이 한 분 하나님이시니 아버지라 불릴 수는 있다. 그러나 아들이 나는 아버지다라고 정의할 수는 없다. 이미 분리되어 나타나셨기 때문이다.

그래서 예수님은 요한복음 10장 30절에서 나와 아버지는 하나라고 하셨다. 나는 아버지다라고 하지 않으셨다. 그러나 어차피 그분이 한 분 하나님이시니, 나를 본 것은 아버지를 본 것이다. 내가 말하는 것은 내 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 속에서 그의 일을 하시는 것이다. 이렇게 말씀하셨다.

이 이치는 성령을 보내실 때도 똑같이 나타난다(요14:16).

요14:16 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니

여기 또 다른이라는 말이 있다. 이 다른은 전혀 다른 것이 아니다. 헬라어로 헤테로스가 아니라 알로스다. 헤테로스는 콩과 팥처럼 전혀 다른 것이다. 그러나 알로스는 같은 종류의 다른 것이다. 곧 같은 하나님이신데 아들로도 나타나시고 성령으로도 나타나셔서 동시 존재가 가능하게 된 것이다. 그래서 또 다른 보혜사라 하셨다. 그 보혜사가 예수님과 전혀 딴판인 것이 아니다. 바로 뒤 말씀이 이를 증명한다(요14:18).

요14:18 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라

제자들이 두려워한다. 내가 떠나면 죽는 줄 안다. 그래서 두려워하지 말라 하신다. 내가 다시 오겠다 하신다. 성령으로 오시겠다는 것이다. 조금 있으면 나를 보지 못하지만, 내가 성령으로 올 것이니 나를 다시 볼 것이라 하신다. 그래서 또 다른 보혜사로 오신 것이다. 아버지와 아들과 성령이 같은 한 분 하나님이시기 때문이다. 이것이 양태론과 갈라지는 자리다. 양태론은 아버지를 없애 버린다. 우리는 아버지가 하늘에 계심을 붙든다.

8. 한 분 하나님은 왜 아기이자 아들로 이 땅에 오셔야만 했는가?

이제 마지막 질문이다. 한 분 하나님이 왜 굳이 아기이자 아들로 오셨는가. 하나님의 능력이 없어서가 아니다. 사탄을 멸하실 능력이 없어서 이 어려운 방법을 쓰신 것이 아니다. 말씀 한마디면 끝난다. 그런데도 아기이자 아들로 오셨다. 그 이유는 셋이다.

첫째, 피 흘림이 없으면 죄 사함이 없기 때문이다(히9:22).

히9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라

레17:11 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라

죄를 속하는 것은 피다. 피가 죄를 덮는다. 여기 속한다는 말은 히브리어로 카파르다. 카파르는 덮는다는 뜻이다. 덮어서 화해에 이르고 용서에 이른다. 피가 죄를 덮어야 우리를 의롭다 하실 수 있다. 그런데 하나님은 영이시라 피가 없으시다. 흘릴 피가 없으시다. 그래서 사람이 되려고 아기이자 아들로 오셨다. 피를 흘려 우리 죄를 덮으시려고 오셨다. 죄를 덮어 우리를 죄 없다 하시려고 오셨다.

둘째, 사탄을 비참하게 만드시려고 오셨다(히2:6).

히2:6 그러나 누구인가가 어디에서 증언하여 이르되 사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까

히2:9 오직 우리가 천사들보다 잠시 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아 영광과 존귀로 관을 쓰신 예수를 보니 이는 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라

하나님이 사람의 형상을 입고 이 땅에 오셨다. 잠시 천사보다 못하게 되셨다. 인간은 시간과 공간을 초월하지 못한다. 배가 고프고 힘들고 지친다. 그래서 잠깐 천사보다 못하게 되셨다. 그러나 나중에 영광과 존귀로 관을 쓰신다. 여기 관은 스테파노스, 곧 승리관이다. 죽음의 고난을 받으심으로 승리관을 쓰신다. 하나님은 고난받으실 수 없고 죽으실 수 없다. 그런데 고난의 끝은 죽음이다. 그래서 잔과 세례라 하신 것이다. 잔은 고난의 잔이요, 세례는 죽음의 세례다. 너희가 내 잔을 마시며 내 세례를 받겠느냐 하신 것이 그것이다. 이 죽음의 목적이 있다(히2:14).

히2:14 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며

히2:15 또 죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종노릇 하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니

죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하시려고 혈과 육을 입으셨다. 죽기를 무서워하여 한평생 종노릇 하던 우리를 해방시키려고 죽으셨다. 왜 이 방법을 쓰셨는가. 사탄을 인간에게 패하게 하시려는 것이다. 사탄의 패배를 더 수치스럽게 만드시려는 것이다. 사탄은 자기가 인간보다 낫다고 늘 생각한다. 자기가 더 똑똑하다고 생각한다. 그 사탄을 인간에게 지게 하셔서 박살 내신다.

그래서 오늘 우리 그리스도인이 예수 이름을 정확히 믿고 회개하여 귀신을 쫓아내면, 주님의 영광의 나라가 드러난다. 여기에 회개와 축사의 실상이 있다. 회개할 때 무슨 일이 일어나는가. 예수님의 피가 들어온다. 그 피가 악한 영을 몸에서 떼어 낸다. 이격시킨다. 그리고 녹인다. 그다음 성령의 은사가 임한다. 성령의 불이 그것을 태운다. 성령의 칼이 그것을 자른다. 피가 이격시키고 녹이는 일과, 불과 칼이 태우고 자르는 일은 다른 일이다. 이 둘을 분명히 구별해야 한다. 이렇게 귀신이 쫓겨 나간다. 차원이 다른 세계에 사는 천사가, 비천한 인간 앞에서 꼼짝 못 한다. 이것이 사탄을 수치스럽게 하시려던 하나님의 작전이다.

셋째, 기업 무를 자가 되시려고 오셨다. 룻기가 이것을 보여 준다(룻3:12).

룻3:12 참으로 나는 기업을 무를 자이나 나보다 더 가까운 기업 무를 자가 있으니

기업 무를 자를 히브리어로 고엘이라 한다. 고엘은 그냥 구속자가 아니다. 친족 구속자다. 이것이 정확한 뜻이다. 친족이어야 대신 값을 물어 되사 줄 수 있다. 그래서 하나님이 우리의 친족이 되려고 오셨다. 사람이 되어 우리의 친족이 되셨다. 그만큼 우리를 사랑하셔서 피조물의 자리까지 내려오신 것이다.

그러므로 하나님이 사람 되신 이유는 우리 때문이다. 방법이 없어서가 아니다. 우리로 하여금 깨닫게 하시려는 것이다. 내가 너희를 위하여 이렇게까지 했다는 것을 잊지 말게 하시려는 것이다. 그래서 성찬식을 세우셨다. 내가 너희 생명을 주려고, 너희를 위해 죽으려고 이 땅에 왔다 갔다는 사실을 잊지 말라는 것이다. 예수님은 신약 성경에서 단 한 번도 나는 아버지다 하지 않으셨다. 그러나 나를 본 자는 아버지를 본 것이라 하셨다. 나를 영접하는 것은 나를 보내신 이를 영접하는 것이라 하셨다. 한 분 하나님이 나를 위해 아들로 오셨음을 깨달으라는 것이다. 그 영생의 정의가 여기 있다(요17:3).

요17:3 영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다

왜 여기에 유일하신 참 하나님을 붙이셨는가. 그 한 분 하나님이 아들로 오셨음을 알라는 것이다. 예수님의 말씀은 사실 아버지의 말씀이다. 아버지가 그 속에 계셨기 때문이다. 신성은 같으시다. 그래서 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없다 하셨다. 아버지가 안에 계시니 나를 본 것이 아버지를 본 것이다. 이것을 깨달으면 눈물이 터진다. 벌레만도 못한 죄인을 위하여 창조주가 친히 죽으러 오셨기 때문이다.

9. 나오며

지금까지 우리는 이사야서에 나타난 아기이자 아들로 오실 한 분 하나님의 실상을 일곱 가지 질문을 통하여 살펴보았다. 하나님을 아는 데 있어 한 분이라는 사실이 왜 근본인지 살펴보았다. 이사야 9장에서 그 아기이자 아들을 영존하시는 아버지라 부른 이가 만군의 여호와이심을 살펴보았다. 예수님이 왜 나는 아버지다 하지 않으시고 나와 아버지는 하나라 하셨는지 살펴보았다. 여호와가 아버지의 이름이 아니라 한 분 하나님의 이름임을 살펴보았다. 창세기 1장의 우리가 삼위의 회의가 아니라 천사와의 어전 회의임을 살펴보았다. 아버지가 아들로 오셨다는 고백이 왜 양태론과 갈라지는지 살펴보았다. 그리고 한 분 하나님이 왜 아기이자 아들로 오셔야만 했는지 그 세 가지 이유를 살펴보았다.

이 진리 앞에서 우리는 정신을 차려야 한다. 신학자들이 한 분 하나님을 잘못 정리해 놓았다. 그래서 하나님을 한 분으로도 두 분으로도 헷갈리게 만들었다. 아들 하나님, 아버지 하나님, 심지어 어머니 하나님까지 만들어 냈다. 천주교는 하나님의 어머니까지 세웠다. 피조물을 신격화하는 어리석음이다. 우리는 이 어리석음에서 돌이켜야 한다. 한 분 하나님이 행하신 일을 정확히 붙들어야 한다.

우리는 한 분 하나님을 붙들어야 한다. 구약의 여호와가 곧 신약의 예수이심을 붙들어야 한다. 여호와가 아들로 나타나셨음을 붙들어야 한다. 아버지가 아들로 오심으로 동시에 존재하게 되신 신비를 붙들어야 한다. 아들은 아버지다라고 말할 수 없으나, 그분이 곧 한 분 하나님이심을 붙들어야 한다. 우리는 아버지를 볼 수 없으니 예수님을 보아야 한다. 천국에 가서 보좌에 앉으신 그분을 뵐 때, 그분이 곧 만군의 여호와이심을 알아야 한다.

우리는 왜 한 분 하나님이 아기이자 아들로 오셨는지를 잊지 말아야 한다. 피가 없으신 하나님이 우리 죄를 덮으시려고 피를 얻으러 사람이 되셨음을 잊지 말아야 한다. 사탄을 인간에게 패하게 하여 박살 내시려고 낮아지셨음을 잊지 말아야 한다. 우리의 친족 구속자, 곧 고엘이 되시려고 피조물의 자리까지 내려오셨음을 잊지 말아야 한다. 그리고 그 은혜를 받은 자로서, 예수 이름을 정확히 믿고 회개하여 악한 영을 쫓아내는 자리에 서야 한다. 회개할 때 들어오는 예수님의 피가 악한 영을 이격시키고 녹이며, 성령의 불과 칼이 그것을 태우고 자른다는 사실을 붙들어야 한다.

그리하여 한 분 하나님이 오직 우리를 위하여 아기이자 아들로 오셨음을 영원히 잊지 아니하고, 예수님께 감사하며 예수님만 경배하고 예수님만 찬양하며 예수님만 높여 드리는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 14일(화)
정보배 목사