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[기독론(204)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01) 모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(요엘2:28~32)_2026-10-04(일)

갈렙 — Mon, 05 Oct 2026 14:40:08 +0900

2026-10-04(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(204)] 요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01) 모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다(요엘2:28~32)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/t8mhe1SMtPc

[설교핵심]

이 설교는 구약의 소선지서인 요엘서를 중심으로 하나님이 모든 인류에게 차별 없이 성령을 부어주시는 시대가 도래했음을 선포하는 설교입니다. 과거 구약 시대에는 일부 지도자들에게만 성령이 제한적으로 임하였으나, 요엘의 예언대로 오순절 성건강림 사건을 통해 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻고 보편적인 성령과 은사를 누릴 수 있게 되었습니다. 정보배 목사는 영적 혼란과 환난의 시대 속에서 성도가 살아가기 위해서는 형식적인 회개가 아닌 마음을 찢는 진정한 회개가 필수적임을 강조합니다. 결국 이 설교는 성도들이 조건 없는 성령의 은혜를 힘입어 가정과 나라를 살리는 영적 군사로 굳건히 서야 한다는 영적 각성을 촉구하고 있습니다.

[이 설교를 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 요엘서는 왜 요아스 왕 초기의 위기 속에서 선포된 말씀으로 보는가?
2. 네 종류의 황충 재앙은 남유다에 무엇을 경고하며 어떤 회개를 요구하는가?
3. 회개하는 백성에게 하나님이 약속하신 네 가지 회복은 무엇인가?
4. 하나님은 왜 소수 지도자에게만 임하던 성령을 모든 육체에 부으시는가?
5. 요엘의 성령 약속은 오순절부터 사마리아와 이방인에게 어떻게 성취되었는가?
6. 누구든지 주의 이름을 부르면 구원받는다는 약속은 어떻게 이루어졌는가?
7. 말세의 성도는 회개하고 은사를 받아 가정과 나라를 어떻게 살려야 하는가?

기독론(204)

요엘서에 나오는 그리스도의 예표(01)

모든 만민에게 아무런 조건없이 부어주시는 성령 시대를 예고하다

(욜 2:28-32)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

요엘서는 세 장으로 이루어진 짧은 소선지서다. 그러나 짧다고 해서 그 말씀이 가벼운 것은 아니다. 구약의 열일곱 예언서 가운데 열두 소선지서의 두 번째에 놓인 요엘서에는 오늘의 교회가 자주 부르는 찬송과 자주 인용하는 말씀이 나온다. “마지막 날에 내가 나의 영으로”라고 노래하며 자녀의 예언, 젊은이의 환상, 늙은이의 꿈을 노래할 때 우리는 요엘서를 만나고 있다. 또한 예수님 찬양의 4절에 나오는 “주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리로다”라는 가사도 요엘의 약속을 노래하는 곡이다. 그 구절이 어디에 있었는지 주소를 잘 몰라도 우리는 이미 요엘의 말씀을 가까이해 온 것이다.

앞선 호세아의 이름에는 '구원'이라는 뜻이 있고, 여호수아라는 이름은 '여호와께서 구원하신다'는 뜻을 가진다. 이어지는 요엘의 이름은 “여호와가 하나님이시다”라는 뜻을 가졌다. 그의 아버지의 이름은 단지 브두엘이라고만 나올 뿐이다(욜 1:1). 하나님께서는 이 짧은 3장의 책에 '재앙의 경고'(욜 1:1-2:17)와 아울러 '회복의 약속'(욜 2:18-3:21)을 함께 담으셨다. 메뚜기 떼가 모든 소출을 먹어 치우는 시대에 백성에게는 무엇이 필요했는가? 옷만 찢는 외형이 아니라 마음을 찢는 회개(悔改, repentance)가 필요했고, 소수의 지도자만이 아니라 만민에게 부어 주실 하나님의 영이 필요했다.

요엘 선지자는 특별히 모든 육체에게 성령을 부어 주시겠다는 하나님의 약속을 전한다. 나아가 누구든지 여호와의 이름을 부르면 구원(救援, salvation)을 얻으리라고 선포한다(욜 2:28-32). 그리하여 구약의 특정 지도자들에게만 제한적으로 임하던 성령의 시대가 종료되고, 구원의 문이 민족과 신분의 경계를 넘어 열릴 것을 내다본 것이다. 그리고 이러한 약속은 예수 그리스도의 죽음과 부활, 그리고 승천 이후에 성령이 오심으로 실제 역사가 되었다. 그래서 이 시간에는 요엘이 본 남유다의 위기와 회개의 요청, 모든 만민에게 성령을 부으시고 주의 이름을 부르는 자를 구원하시는 그리스도의 시대가 어떻게 열렸는지를 살펴보고자 한다.

2. 요엘서는 왜 요아스 왕 초기의 위기 속에서 선포된 말씀으로 보는가?

요엘서는 기록 연대를 쉽게 알려 주지 않는다. 첫 장 첫 절은 브두엘의 아들 요엘에게 여호와의 말씀이 임했다고 할 뿐이다(욜 1:1). 이사야서나 다른 예언서처럼 어느 왕 때에 임한 말씀인지 밝히지 않는다. 책을 끝까지 읽어도 왕의 이름이 보이지 않는다. 반면 제사장과 장로, 농부, 신랑과 신부, 어린아이와 노인은 등장한다. 이 침묵을 그냥 지나쳐서는 안 된다. 그렇다면 남유다 왕국 가운데 어느 때에 왕의 존재가 이토록 희미했는가?

필자는 요엘 선지자가 남유다 제8대 왕 요아스가 어린 나이에 왕위에 오른 초기, 대략 주전 835년에서 830년 사이에 활동했을 것으로 본다. 이는 요엘서에 연도가 적혀 있어서 내리는 단정이 아니라, 왕이 드러나지 않고 제사장의 역할이 두드러지는 상황을 남유다의 역사와 대조한 추정치이다. 요아스는 일곱 살에 왕이 되었고 사십 년간을 다스렸다. 그가 7살에 왕위에 올랐을 때 나라를 실제로 붙들고 이끈 이는 대제사장(大祭司長, high priest) 여호야다였다(왕하 11:21; 대하 24:1-2).

어떻게 어린 요아스가 이토록 위태로운 왕좌에 앉게 되었는가? 그 배후에는 여러 대에 걸친 잘못된 결합이 있었다. 증조부 여호사밧은 북이스라엘의 아합과 가까워졌고, 그의 아들 여호람은 아합과 이세벨의 딸 아달랴와 혼인했다. 그 뒤 여호람 왕의 뒤를 이어 그의 아들 아하시야가 남유다의 왕이 되었으나, 북이스라엘 왕 요람(아합 왕의 아들)과 가까이 지내다가 예후가 아합의 집을 치던 때에 함께 죽고 말았다. 하나님을 섬기는 나라가 바알을 섬기는 왕가와 손잡자, 그 영향은 한 사람에게서 끝나지 않고 4대 자손의 왕궁에까지 들어왔다(대하 18:1; 22:1-9).

아하시야가 죽자 그의 어머니 아달랴는 자신이 남유다의 왕위를 차지하려고 왕의 자손들을 모조리 죽였다. 그런데 기적적으로 살아남은 갓난아이가 있었으니 그가 바로 요아스였다. 그때 그의 고모 여호세바가 그 아이를 숨겼고, 여호야다는 그를 지키며 때를 기다렸다. 아달랴가 약 6년 동안 나라를 다스린 뒤 여호야다는 요아스를 왕으로 세우고 아달랴를 제거했다(왕하 11:1-16). 그러나 일곱 살에 왕이 된 요아스에게 국정을 맡길 수 없었으니, 여호야다가 백성을 여호와께 돌아오게 하고 성전을 바로 세우는 일을 이끌었다. 요아스의 통치 초기에 잠시 회복이 일어난 까닭도 이 신실한 대제사장의 지도력 때문이었다.

그러나 여호야다가 죽은 뒤 요아스는 다시 우상숭배의 길로 들어갔다. 그래서 여호야다의 아들 스가랴가 왕과 백성의 죄를 꾸짖었지만, 왕은 그를 성전 뜰에서 돌로 쳐 죽였다(대하 24:17-22). 예수님께서 성전과 제단 사이에서 죽임당한 스가랴의 피를 말씀하신 장면이 바로 이 장면이다(마 23:35). 자기 생명을 지켜 준 집안의 아들에게까지 돌을 던지는 나라가 되었으니, 그 영적 형편이 어떠했겠는가?

그래서 요엘서에는 왕보다 제사장들이 앞에 나오고, 백성이 굵은 베를 입고 밤을 새우며 울라는 명령을 듣는 것은 이처럼 흔들리는 나라의 모습과 맞닿아 있다(욜 1:13-14). 또한 요엘서에는 앗수르나 바벨론이라는 나라 이름이 나오지 않는다. 오히려 두로와 시돈, 애굽과 에돔 같은 주변 나라만이 등장한다(욜 3:4, 19). 이러한 여러 단서를 따라 읽으면, 그 시기가 남유다 왕의 초기이며, 왕의 존재가 크지 않았던 요아스 왕 초기라는 추정은 설득력을 얻는다. 무엇보다 중요한 것은 연대를 확정하는 일이 아니라, 하나님의 영을 받은 사람이 사라질 때 왕과 백성이 함께 길을 잃고 고통을 받는다는 경고를 듣는 일이다.

3. 네 종류의 황충 재앙은 남유다에 무엇을 경고하며 어떤 회개를 요구하는가?

그런데 그때에 요엘은 황충의 재앙이 쓰나미처럼 그 나라에 임하는 것을 보게 된다. 그것도 메뚜기의 한 종류가 지나간 후 그대로 끝나는 재앙이 아니었다. 팟종이가 남긴 것을 메뚜기가 먹었고, 메뚜기가 남긴 것을 늣이 먹었으며, 늣이 남긴 것을 황충이 먹어치웠다. 그래서 마지막 남은 것까지 모조리 사라지고 말았다(욜 1:4).

욜 1:4 팟종이가 남긴 것을 메뚜기가 먹고 메뚜기가 남긴 것을 늣이 먹고 늣이 남긴 것을 황충이 먹었도다

그때 나무와 그리고 유실수들인 포도나무와 무화과나무가 다 상했고 밭의 곡식의 소출이 끊어졌다. 그런데 이때 백성이 먹을 것만 없어지는 게 아니었다. 하나님의 전에 바칠 얼마 되지 않은 소제와 전제도 드릴 수 없게 되었다(욜 1:7-10, 13). 그러자 농부들은 곡식이 없어서 울고, 제사장들은 제단에서 드릴 것이 없어서 울었다. 신랑과 신부가 있어도 기쁨을 나누지 못했으며, 노인부터 아이까지 먹을 것이 없어 굶게 되었다. 자연재해가 신앙생활과 일상의 바닥까지 함께 뒤흔든 것이다.

요엘은 이 재앙을 보고 장차 닥칠 더 큰 일을 내다보게 된다. 한 메뚜기의 떼가 휩쓸고 간 다음 다른 떼가 또 들어오는 모습은 남유다를 삼키러 올 강한 민족들의 모습을 떠올리게 했다(욜 2:2-3). 그는 그 뒤에 일어날 앗수르와 바벨론 같은 세력이 자신의 나라를 압박하고 무너뜨릴 일까지 보았던 것이다. 그러므로 요엘은 단순히 곤충 이름 네 개를 기록한 것이 아니다. 나라에 하나님의 사람이 사라지고 우상이 자리를 차지하게 되면, 지킬 사람이 없는 땅을 외부 세력이 차례로 먹어치우는 것을 보았던 것이다. 자연의 황충과 나라를 치는 군대가 서로 겹쳐 보였던 것이다.

그렇다면 하나님께서는 남유다 백성에게 무엇을 하라고 명령하셨는가? 금식하고, 울며, 애통하며, 마음을 다하여 여호와께 돌아오라고 하셨다(욜 2:12). 겉옷을 찢는 것으로 끝내지 말고 마음을 찢어야 한다고 하셨다. 재앙을 무서워하는 바, 순간의 몸짓만으로는 우상숭배와 하나님을 떠난 삶을 바꿀 수 없기 때문이다. 돌아가야 할 대상은 살아 계신 하나님이셨던 것이다(욜 2:13).

욜 2:13 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올찌어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

요엘서 2장 13절의 말씀에는 경고와 소망이 함께 있다. 하나님은 죄를 눈감아 주시는 분이 아니지만, 돌이키는 자를 맞아 주시는 은혜롭고 자비로우신 분이시다. 또한 백성의 지도자 한 사람만 회개하면 된다는 뜻도 아니다. 제사장들이 제단 앞에서 울고 백성도 함께 울어야 한다. 요엘은 노인과 어린아이, 신랑과 신부까지 모으라고 한다(욜 2:15-17). 온 나라가 흔들리는 때에는 온 나라가 하나님께 돌아와야 하기 때문이다. 지금의 어려움을 겪고서도 마음을 돌이키지 않는다면 다음에는 더 큰 황충이 찾아올 수 있기 때문이다.

4. 회개하는 백성에게 하나님이 약속하신 네 가지 회복은 무엇인가?

그런데 요엘의 말씀은 심판의 예고에서 멈추지 않는다. 마음을 찢고 돌아오는 백성에게 하나님께서 과연 무엇을 회복해 주실지를 선포하고 있다. 그 약속은 네 가지로 있을 것이라고 하셨다. 그것은 하나는 빼앗긴 소출을 돌려주시는 것이고, 둘은 모든 육체에게 하나님의 신을 부어 주시는 것이며, 셋은 백성을 친 이방 민족을 심판하시는 것이고, 넷은 하나님께서 시온에 영원히 거하시는 것이다. 심판의 이유가 죄였다면 회복의 길은 하나님께 돌아오는 회개였던 것이다.

첫째, 먹을 것과 제사의 재료가 회복된다고 하셨다(욜 2:23-24). 곡식이 다시 나고 새 포도주와 기름이 넘칠 것이라고 했다(욜 2:19, 24). 하나님은 메뚜기와 늣과 황충과 팟종이가 먹어 버린 햇수대로 갚아 주겠다고 하셨다. 황충의 재앙은 하루아침에 지나간 불편함이 아니었다. 여러 해의 삶을 갉아먹은 손실이었다. 그러므로 하나님은 바로 그 햇수를 언급하신다(욜 2:25).

욜 2:25 내가 전에 너희에게 보낸 큰 군대 곧 메뚜기와 늣과 황충과 팟종이의 먹은 햇수대로 너희에게 갚아주리니

둘째, 하나님의 신을 모든 육체에게 부어 주신다고 하셨다(욜 2:28-29). 소출만 회복되고 하나님을 아는 사람이 다시 사라진다면, 같은 위기가 반복될 수 있다. 그러므로 주님은 백성의 안쪽을 바꾸신다. 성령을 받은 한 명의 지도자가 쓰러질 때 나라 전체가 함께 쓰러지지 않도록, 아들과 딸과 늙은이와 젊은이, 남종과 여종에게까지 아무런 조건 벙ㅅ이 성령을 부으시겠다고 하신다(욜 2:28-29). 이 약속이 요엘서의 중심이다.

셋째, 하나님께서 남유다를 침탈하는 이방 민족을 가만두지 않으신다고 하셨다(욜 3:12). 요엘서 3장은 여러 민족을 모아 여호사밧 골짜기에서 심판하시는 하나님을 보여 준다(욜 3:2, 12-14). 회개하는 백성을 향한 하나님의 회복은 그 백성을 치고 흩어 버린 나라들에 대한 공의로운 판결로 행하시겠다고 하신 것이다. 황충처럼 백성의 삶을 뜯어 먹는 자들이 끝없이 마음대로 행동할 수는 없다.

넷째, 하나님께서 시온에 돌아와 영원히 거하신다고 하셨다(욜 3:17, 20-21). 회복의 절정은 곡식의 양이나 적군의 패배만이 아니다. 여호와께서 자기 백성 가운데 함께 거주하시는 것이다. 하나님은 시온에 거하시는 하나님이 되시며, 예루살렘은 거룩하게 될 것이라고 하셨다(욜 3:17, 21). 농사의 회복, 사람들의 영적 회복, 원수에 대한 심판, 하나님의 영원한 임재는 각각 다른 약속이면서 한 방향을 가리킨다. 하나님이 다스리시는 백성으로 다시 나라를 세우는 것이다.

5. 하나님은 왜 소수 지도자에게만 임하던 성령을 모든 육체에 부으시는가?

구약 시대에도 하나님의 성령은 역사하셨다. 그러나 요엘의 약속처럼 모든 믿는 자에게 다 성령을 부어 주시는 그러한 시대는 아니었다. 모세와 함께한 칠십 장로가 예언을 하였고, 브살렐과 오홀리압은 하나님의 영으로 지혜를 받아 성막의 공교한 일을 맡았다(민 11:25; 출 31:2-6). 사사 시대에는 옷니엘, 기드온, 삼손 같은 사람에게 성령이 임해 백성을 이끌었다(삿 3:10; 6:34; 14:6). 사울에게도 영이 임하여 예언하게 하셨고, 다윗에게도 임하셨다(삼상 10:10; 16:13). 선지자와 제사장들 가운데도 성령이 임하여 말씀을 맡아 전한 사람이 있었다.

그러나 그 사람이 사라지면 어찌 되는가? 요아스 왕을 붙들던 여호야다가 죽자 요아스는 다시 우상숭배로 돌아갔다. 선지자 스가랴의 바른 책망마저 돌로 막아 버렸다. 그렇다. 성령받은 지도자 하나에게만 영적 분별이 있고 백성은 그를 바라보기만 한다면, 그가 떠난 뒤 나라를 지킬 사람이 없다. 왕이 흐려지면 백성도 함께 흐려지기 때문이다. 재앙이 와도 그 까닭을 깨닫고 회개를 외칠 사람이 없다. 요엘의 시대를 떠올릴 때 가장 두려운 사실은 바로 이것이다.

그러자 하나님께서는 이제 새로운 약속의 말씀을 주신다. “그 후에” 자신의 신을 만민에게 부어 주시겠다고 하신 것이다. 성령 강림(聖靈降臨, descent of the Holy Spirit)이 몇 사람에만 부어지는 시대를 끝내시겠다는 것이다. 자녀는 장래 일을 말하고 늙은이는 꿈을 꾸며 젊은이는 이상을 보는 시대가 오는 것이다. 그리고 이어 남종과 여종에게도 성령을 부어 주시는 시대가 오는 것이다(욜 2:28-29).

욜 2:28-29 그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며 29 그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며

여기서 “장래 일을 말한다”는 말은 개역한글의 번역처럼 미래를 맞히는 일로만 좁혀서는 안 된다. 예언(豫言, prophecy)은 하나님의 말씀을 전하는 것이기 때문이다. 사도행전에서 베드로가 이 약속을 인용한 곳에서는 자녀들이 “예언할 것이요”라고 제대로 번역하고 있다(행 2:17). 그리고 꿈과 환상과 예언은 하나님께서 필요에 따라 백성에게 주시는 은사(恩賜, spiritual gifts)다. 모두가 똑같은 은사를 가져야 한다는 뜻이 아니라, 하나님의 백성 안에 다양한 성령의 역사가 일어나며, 성령께서 필요를 따라 나눠 주시는 것을 말한다.

그렇다면 과연 누가 보편적인 성령강림의 약속에서 제외되는가? 아들과 딸 사이에 구별이 없다. 젊은이와 늙은이 사이에도 구별이 없고, 자유로운 사람과 종 사이에도 구별이 없다. 그렇다. 하나님께서 그 후에 부어 주시는 성령은 할례를 받았는가가 더 이상 조건이 되지 않는다. 또한 그가 어떤 혈통에서 태어났는가 혹은 나이가 몇인가 하는 조건이 되지 않는다. 그런데 그때가 왔다. 그때는 바로 구속 사역을 완성하시고 떠나신 예수님의 승천 이후, 오순절 성령 강림에서부터다. 요엘서의 예언은 이제 성별과 나이와 신분의 한계를 넘어서는 새로운 시대를 예고하고 있었던 것이다.

그렇다면 왜 하나님께서는 모든 육체 위에 성령을 부으시는가? 그것은 성령받은 지도자 한 사람이 무너진다고 해도 다른 사람들이 하나님의 뜻을 알고 기도할 수 있게 하시려는 것이다. 아버지가 깨어나면 가정이 살아나고, 자녀가 깨어나면 부모를 위해 기도할 수 있으며, 나라의 지도자가 흐려도 성령 받은 백성이 나라와 민족을 위해 부르짖어 기도할 수 있기 때문이다. 한 나라에 하나님의 사람 한 명이 없어서 나라가 황충에게 먹히는 일이 더는 반복되지 않도록 하시는 것이다. 그러므로 오늘날 우리도 바로 그 성령을 받아서 가정과 교회와 나라를 지키는 사람이 되어야 한다.

6. 요엘의 성령 약속은 오순절부터 사마리아와 이방인에게 어떻게 성취되었는가?

그렇다면 요엘 선지자의 예언은 어떻게 실현되었는가? 그것은 약속으로만 있었던 것이 아니었다. 예수께서 십자가에서 죽으시고 부활(復活, resurrection)하시고 높임을 받으신 후 그대로 성취되었기 때문이다.

그때 120명의 제자들은 예수님의 말씀에 따라 예루살렘에 머물며 열흘 동안 간절히 기도했다(행 1:4-5, 12-14). 마가의 다락방에 모인 사람이 약 백이십 명이었고, 그들은 부어 주실 성령을 기다렸다. 바울이 전한 바, 감람산에서 예수님의 승천을 목격한 자는 오백여 형제였지만(고전 15:6), 그 많은 사람 가운데 약 백이십 명만이 남아서 기도하며 기다린 것이다. 필자는 그 자리에 가족의 권유를 받아 마지못해 앉았던 사람도 있었으리라고 본다. 중요한 것은 하나님께서 기도하는 공동체 위에 성령을 부으셨다는 것이다.

그러자 그해 오순절에 불의 혀같이 갈라지는 것이 각 사람 위에 내려왔고, 모인 사람들은 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기 시작했다(행 2:1-4). 그들은 대부분 갈릴리에서부터 예수님을 따랐던 유대인들이었다. 그때였다. 예루살렘에 칠칠절 절기를 지키러 온 여러 지역 사람들이 각 나라의 언어로 하나님의 큰일을 말하는 것을 듣고 매우 놀라게 된다. 어떤 이는 술에 취했다고 비웃기도 하였다. 그러자 베드로가 일어나 지금이 오전 아홉 시 무렵이니 우리들이 술 취한 것이 아니며, 요엘을 통하여 말씀하신 일이 성취된 것이라고 설명했다(행 2:15-18).

행 2:4 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라

행 2:15-18 때가 제 삼 시니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라 16 이는 곧 선지자 요엘을 통하여 말씀하신 것이니 일렀으되 17 하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라 18 그 때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요

베드로는 요엘의 “그 후에”를 인용하면서 “말세에”라고 선포한다(행 2:17). 이제 자녀와 젊은이와 늙은이가 예언하고 환상을 보고 꿈을 꾸는 성령의 시대가 새롭게 시작되었다는 것이다. 그런데 이러한 시작은 예수님과 분리된 사건이 아니다. 하나님께서 살리시고 높이신 예수께서 아버지께 약속하신 성령을 받아 제자들에게 부어 주셨기 때문이다(행 2:32-33). 요엘이 내다본 하나님의 약속은 부활하신 그리스도의 사역으로 현실이 되었던 것이다.

그렇다고 오순절에 성령이 임했다고 해서 모든 것이 끝난 것은 아니다. 주님은 성령을 받으면 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 증인이 되어야 하기 때문이다(행 1:8). 그런데 처음에는 예루살렘 교회에 많은 사람이 함께 지내며 머물렀다. 그러자 박해가 일어났고, 사람들이 흩어지자 일곱 집사 중 빌립이 사마리아로 가서 복음을 전했다. 귀신이 떠나고 중풍병자와 앉은뱅이가 나으니 그 성에 큰 기쁨이 있었다(행 8:4-8). 이 소식은 예루살렘 교회에 전해졌고, 그러자 베드로와 요한이 내려가 안수했을 때 사마리아 사람들도 아무런 조건 없이 성령을 받았다(행 8:14-17). 유대인들이 멀리하던 혼혈의 백성도 약속 밖에 있지 않았던 것이다.

그다음 문은 이방인에게 열렸다. 이탈리아 군대의 백부장 고넬료가 천사의 지시를 받아 베드로에게 사람을 보냈고, 베드로는 보자기에 담긴 여러 짐승을 보는 환상을 통해 자신이 이방인에게 복음을 전해주어함을 깨달았다(행 10:1-16, 28). 그리고 베드로가 고넬료의 집에 가서 예수 그리스도의 죽음과 부활을 전하는 바로 그때, 말씀을 듣던 모든 사람에게 성령이 내려왔다. 안수를 하기 전이었다. 그러자 안수를 받기도 전에 이방인들이 성령을 받아 방언을 말하고 하나님을 높이는 소리를 듣고 베드로와 함께 따라온 유대인 신자들도 놀랐다(행 10:44-46).

행 10:44-46 베드로가 이 말을 할 때에 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니 45 베드로와 함께 온 할례 받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어 주심으로 말미암아 놀라니 46 이는 방언을 말하며 하나님 높임을 들음이러라

그리고 사마리아를 지나 베드로를 통하여 고넬료의 집까지 간 복음은 이제 바울을 통하여 더 넓게 퍼졌다. 소아시아에 있는 에베소에서 바울이 제자들에게 안수하자, 그들에게도 성령이 임했고 방언과 예언이 나타났다(행 19:1-7). 예루살렘의 유대인에게서 시작된 일이 사마리아 사람과 이방인에게로 이어진 것이다. 이후 복음은 로마와 유럽으로 전해졌고, 서바나(스페인)와 포르투갈과 영국을 거쳐 미국에도 전파되었다. 1774년 무렵, 독립을 향해 가던 미국을 지나 1885년에는 우리나라 대한민국에까지 복음이 전해졌다. B.C.835~830년경 먼 남유다에서 요엘을 통하여 선포된 약속의 은혜를 이제 우리나라에서도 누리고 있는 것이다.

7. 누구든지 주의 이름을 부르면 구원받는다는 약속은 어떻게 이루어졌는가?

그런데 이때 요엘의 예언은 조건 없이 부어지는 성령에서 끝나지 않았다. 요엘 선지자는 여호와의 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 되는 징조를 말하면서, 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라고 선포한다(욜 2:30-32). 여기서 “누구든지”가 중요하다. 그렇다. 앞으로 구원은 혈통과 성별과 사회적 지위가 문제가 되지 않을 것이라고 하신 것이다. 하나님께서 부르시는 자가 누구든지 주의 이름을 부르면 구원의 길이 열릴 것이기 때문이다.

욜 2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라

그러므로 베드로는 오순절 설교에서 바로 이 말씀을 그대로 인용했다(행 2:21). 이제는 누구든지 구원받을 수 있는 시대가 열린 것이라고 설교한 것이다. 그리고 그는 이어 예수님을 전했다. 사람의 손에 못 박혀 죽었지만 하나님께서 다시 살리시고 주와 그리스도가 되게 하신 예수님을 그들에게 전했다(행 2:22-24, 36). 요엘이 말한 바, 누구든지 주의 이름을 부르면 구원을 받을 것이라는 약속을 예수 그리스도의 복음과 함께 선포한 것이다. 그렇다. 요엘서의 성령 약속을 성취하신 분도 예수님이시고, 그 성령을 부어 주신 분도 높임을 받으신 예수 그리스도이신 것이다(행 2:33). 그래서 이제는 누구든지 예수의 이름을 부름으로 구원을 얻고 있다.

이어서 이방인의 사도로 부름받은 바울은 이 약속을 로마에 사는 신자들에게도 그대로 전했다. 유대인이나 헬라인이나 차별이 없으며, 바로 그 같은 분이신 주께서 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시다고 전한 것이다(롬 10:12). 그리고 그도 역시 요엘의 말씀을 다시 인용한다(롬 10:13). 구원은 유대인의 회당에만 머무는 것이 아니라 이방인이 있는 도시의 교회에도 동일하게 적용된다는 것이다.

롬 10:13 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라

그래서 바울은 이방인 지역에 가서 복음을 전해 주었다. 그리고 갈라디아 교회에 보낸 편지에서 그는 그리스도 안에서는 유대인과 헬라인, 종과 자유인, 남자와 여자가 차별 없이 모두 똑같다고 했다. 그리스도께 속한 사람은 아브라함의 자손이며 약속대로 유업을 이을 자가 된다는 것이다(갈 3:28-29). 그래서 구약의 언약 백성이 아닌 사람에게도 복음이 전해지게 된 것이다. 그래서 하나님의 구원은 예수 그리스도 안에서 모든 민족에게 열리게 되었다. 그래서 사마리아 사람도, 고넬료의 집에 모인 이방인도, 로마와 에베소의 사람도 그 약속을 받아 구원을 받게 되었다. 그리고 심지어 5천 년 이상 무속신앙으로 살아온 우리나라 대한민국에도 그 은혜가 임하게 된 것이다.

그러므로 이제 우리는 “누구든지 주의 이름을 부른다”는 말씀을 익숙한 찬양 가사로만 알아서는 안 된다. 예수님께 돌아와 그분을 주로 믿고, 죄를 회개하며, 하나님께서 부어 주시는 성령을 받아 누리는 자가 되어야 한다. 요엘은 입술의 소리만이 아니라 마음을 찢고 여호와께 돌아오는 백성에게 이 약속이 성취될 것이라고 말했다(욜 2:12-13). 그러므로 주의 이름을 부르는 구원이 하나님께 돌아오는 회개를 통하여 이루어지는 것이다. 바로 이 은혜가 모든 만민에게 열린 시대에 우리가 지금 살고 있는 것이다.

8. 말세의 성도는 회개하고 은사를 받아 가정과 나라를 어떻게 살려야 하는가?

지금은 어느 시대보다도 성령을 사모해야 할 시대다. 하나님께서 모든 육체에게 성령과 은사를 부어 주시겠다고 약속하셨는데, 왜 우리는 몇몇 사람만 하나님의 뜻을 알고 나머지는 바라보기만 해야 하는가? 나라의 지도자가 흐릿하고 교회의 지도자가 약해져도, 성령을 받은 성도들이 가정과 교회와 민족을 위하여 깨어 기도하면 나라가 무너지는 것을 막을 수 있는 것이다. 요아스 시대에 한 명의 대제사장이 떠나자 왕과 백성이 길을 잃었던 것을 이 시대에 반복해서는 안 된다. 먼저 자기 집을 위해 기도하고, 이어 나라와 민족을 위하여 부르짖어 기도해야 한다.

여기서 우리는 한 걸음 더 나아가야 한다. 왜냐하면 성령을 받으면 하나님께서는 공동체에 필요한 은사도 나누어 주신다고 하셨기 때문이다. 요엘 선지자는 사람이 성령을 받으면, 예언하고 꿈을 꾸며 환상을 본다고 했다. 그런데 신약 시대에 들어와 바울은 이러한 성령의 은사들이 더 풍성해지고 더 많은 사람에게 임할 것이라고 했다. 그래서 그가 언급한 신약시대의 성령의 은사로서, 지혜의 말씀과 지식의 말씀, 믿음, 병 고치는 은사, 능력 행함, 예언, 영들 분별, 각종 방언과 방언 통역 등, 9가지가 있다고 말했다(고전 12:8-10). 물론 성령의 신령한 은사는 이것들만 있는 것은 아니다. 주요 은사가 그렇다는 것이다.

고전 12:8-10 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 9 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 10 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니

그러면 누가 이러한 은사를 받는가? 구약 시대에는 어떤 특정한 몇몇 사람에게 은사가 임했는데, 그것도 한 사람에게 다양한 은사가 주어진 것이 아니라 대부분 한 가지 정도의 은사만 임했었다. 그러자 오순절 성령강림 이후부터는 성령이 각 사람에게 하나님의 뜻에 따라 나누어 주시는 시대가 되었다(고전 12:11). 그리고 사역에 따라 하나님께서 어떤 사역자에게는 더 많은 종류의 은사를 부어 주신다. 그러므로 은사는 자랑하라고 주신 것이 아님을 알아야 한다. 예언이 필요한 사역자에게는 예언의 은사를 주시고, 영 분별이 필요한 때에는 영 분별의 은사를 주시며, 치유가 필요한 때에는 병든 사람을 치료하는 병 고침의 은사를 주시는 것이다. 그리고 더불어 은사는 하나님께서 각 사람에게 성령의 뜻대로 나누어 주시는 것이지만 더욱더 신령한 은사를 구하고 풍성하게 구하라고도 하셨다(고전 12:31).

그러나 은사를 사모하는 사람에게 가장 중요한 것이 있다. 그것은 회개가 먼저라는 것이다. 마음을 찢지 않고 능력만 얻으려 하면 그 은사가 성령께로부터 온 것인지 악한 영에게서 온 것인지 분별하지 못하기 때문이다. 악한 영이 준 것을 성령의 선물이라고 알고 그것을 사용하면 공동체 전체가 어지럽게 된다. 그러므로 신약 시대에 들어와 사역자가 되려면 깨끗해지고 분별하면서 은사를 받아야 한다. 신약 시대에는 누구든지 은사를 받을 수 있다. 하지만 정말 중요한 것은 먼저 자신이 깨끗한 자가 되었느냐이다. 요엘서에 나온 순서를 보라. 먼저 마음을 찢고 돌아오라는 말씀이 먼저였고, 그러면 하나님께서 당신의 영을 부어 주실 것이라고 했다(욜 2:12-13, 28). 그러므로 사역자로 쓰임받으려면 더 회개하여 우리 안의 악한 영을 내보내고, 그리고 나서 성령의 은사를 받아야 한다.

필자의 집안에는 종손 가문의 제사 전통이 있었고, 어머니 쪽으로는 사대조상까지 엄청난 무속인이 있었다. 필자는 삼강문을 가진 집안이며, 고조선 마지막 무당의 후손이라는 내력을 가지고 있다. 또한 어려서부터 얼마나 많은 미신과 잡신의 영향을 받았는지 돌아본다. 어머니는 가난하여 병원에 가기 어려울 때마다 필자를 방에 눕히고 반 되짜리 되에다가 보자기에 놓고 거기에 녹두를 담아 묶은 뒤 그것으로 머리를 치면서 영을 쫓는 일을 반복하셨다. 필자가 고등학교에 들어갈 무렵까지 이런 일은 계속되었다.

그 뒤 필자는 회개하는 과정에서 얼마 전에 새벽 네 시 무렵, 침실이 밝아지고 천사가 나타나는 체험을 했다. 천사가 눈을 손가락으로 내 양쪽 눈썹 위의 머리를 뚫는 일을 약 삼십 분 동안 행했는데, 그때 필자의 몸을 움직일 수가 없었다. 필자는 회개를 이어 가며 기도 중에 환상을 보게 되었고, 사역 중에는 그 사람의 과거와 미래에 관한 장면을 보면서 기도해 주고 있다. 이 경험을 말하는 까닭은 자기 능력을 내세우기 위해서가 아니다. 우상숭배의 흔적이 깊은 집안에서 자란 사람이라도 회개하고 주께 돌아오면 하나님께서 사용하신다는 것을 전하기 위해서다.

필자는 지금이 마지막 시대인 만큼 하늘의 은사 창고에 남아 있는 은사들을 받아서 복음 전파에 힘써야 한다고 전했다. 그런데 천국에 있는 은사 창고 중에서 가장 많이 남아 있는 은사가 귀신 축사(逐邪)의 은사인 것을 알게 되었다. 이것은 마지막 시대에 악한 영을 분별하고 내보낼 일꾼이 필요하다는 것이다. 우리가 마지막 때에 아마겟돈 전쟁에 전사로 참여하려면 아무 준비 없이 거기에 참여할 수는 없는 노릇이다. 먼저 회개하여 깨끗해지고, 성령을 받으며, 하나님께서 주시는 신령한 은사를 받아야 한다. 그래서 가정을 살리고 교회를 세우며 나라를 위해 싸울 그리스도의 군사로 준비되어야 한다.

그러나 지금 시간이 어느 정도 있다고 생각하지 말기를 바란다. 지금은 해질 무렵이기 때문이다. 장터에 가보면 마감 시간이 되면 아직 남은 물건을 값싸게 내어놓는다. 마찬가지로 하나님께서 이 마지막 때에 주님의 일꾼을 찾으시며 은사를 베푸시기를 기뻐하신다. 그러므로 우리는 성령을 받았다는 것만으로 만족하지 말고 실제로 영적 싸움을 할 수 있는 수준이 되어야 한다. 진실하게 회개하고 죄를 버려 영적 은사를 받아야 한다. 하지만 그 은사를 자기 자랑으로 삼는 것이 아니라 다른 사람을 살리는 데 써야 한다. 주님이 원하시는 때에 가정과 민족을 위해 쓰임받고, 마지막 아마겟돈 전쟁에 나아갈 그리스도의 군사로 준비되는 것이 지금 우리가 할 일이다.

9. 나오며

요엘서가 남유다의 황충 재앙과 위기 가운데 선포한 회개의 요청, 네 가지 회복의 약속, 모든 육체에게 부어 주시는 성령과 누구든지 주의 이름을 부르면 얻는 구원을 살펴보았다. 나라의 왕이 어린아이이고 신실한 제사장 한 사람에게 기대어 있을 때, 그 사람이 떠난 뒤 얼마나 빨리 우상숭배가 다시 일어났는가? 요엘은 그 위기를 보며 백성 전체가 깨어날 하나님의 때를 내다보았다.

예수 그리스도께서 죽으시고 부활하여 높임을 받으신 뒤, 오순절에 백이십 명에게 성령이 임했다. 그 역사는 사마리아와 고넬료의 집과 에베소로 퍼져 이방인에게도 이르렀다. 요엘이 말한 여호와의 이름을 부르는 구원이 예수 그리스도의 복음 안에서 우리에게까지 열렸다. 그러므로 성령의 시대에 사는 우리는 지도자 한 사람의 믿음만을 바라보지 말고 각자 마음을 찢고 하나님께 돌아와야 한다. 회개로 자신을 깨끗하게 하고 주께서 주시는 은사를 분별하며, 가정과 교회와 나라를 위해 기도해야 한다. 그리하여 성령의 은혜를 받고 맡기신 사람을 살리며 주님께 끝까지 충성하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 05일(월)
정보배 목사

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[기독론(199)]호세아서에 나오는 그리스도의 예표(04) B.C.722년 북이스라엘은 완전히 멸망했는데 어떻게 다윗왕이 다스리는 나라가 될 수 있었나?(호3:5)_2026-09-27(주일)

갈렙 — Sun, 27 Sep 2026 20:41:56 +0900

2026-09-27(주일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(199)]호세아서에 나오는 그리스도의 예표(04) B.C.722년 북이스라엘은 완전히 멸망했는데 어떻게 다윗왕이 다스리는 나라가 될 수 있었나?(호3:5)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/VF6SOM5Th7g

[설교핵심]

이 설교는 기원전 722년 북이스라엘의 멸망 이후에도 호세아서의 회복 예언이 어떻게 성취되었는지를 역사적·신학적 관점에서 통찰력 있게 설명합니다. 정보배 목사는 북이스라엘이 혈통적으로 사라진 것이 아니라 남겨진 자들이 그리심산 성전을 중심으로 여호와 신앙을 회복했으며, 메시아를 기다리는 영적 공동체로 존속해 왔음을 강조합니다. 특히 요한복음 4장의 사마리아 여인 사건을 통해 예수 그리스도가 호세아가 예언한 참된 다윗 왕이자 회복자로 오셨음을 밝히며, 구원이 특정 장소나 혈통에 국한되지 않음을 역설합니다. 결론적으로 이 설교는 과거의 예언이 그리스도 안에서 영과 진리의 예배로 완성되었음을 보여주며, 오늘날의 신앙인들도 회개를 통해 하나님의 영토가 되어야 한다는 영적 교훈을 전달합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 호세아의 이름과 고멜을 다시 사 온 행동은 북이스라엘에 무엇을 보여 주는가?
2. 호세아가 선포한 북이스라엘 회복의 다섯 약속은 무엇인가?
3. B.C. 722년 멸망 후 북이스라엘 백성은 어디로 갔으며 어떻게 살아남았는가?
4. 사마리아인은 왜 그리심산에 성전을 세웠고, 그 성전은 왜 파괴되었는가?
5. 사마리아인이 기다린 타헤브와 호세아가 예언한 다윗 왕은 누구인가?
6. 예수님은 사마리아 여인에게 참된 예배와 구원의 길을 어떻게 밝혀 주셨는가?
7. 호세아의 회복 예언은 사마리아와 이방인, 오늘의 우리에게 어떻게 이어지는가?

기독론(199)

호세아서에 나오는 그리스도의 예표(04)
B.C.722년 북이스라엘은 완전히 멸망했는데 어떻게 다윗왕이 다스리는 나라가 될 수 있었나?

(호 3:5)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

북이스라엘은 B.C. 722년에 앗수르에 멸망했다. 나라가 사라졌고, 그 뒤로 북이스라엘의 왕이 다시 세워지지도 않았다. 그렇다면 호세아가 예언한 회복은 어떻게 이루어질 수 있었는가? 호세아는 북이스라엘 백성이 다시 여호와께 돌아오고 다윗왕을 찾을 것이라고 말했다. 우상숭배한 나라가 멸망했는데 어떻게 여호와를 찾고 어떻게 다윗왕이 다스리는 나라가 될 수 있었는가?

호세아는 북이스라엘에서 태어나 자기 민족을 향해 예언한 선지자였다. 북이스라엘 출신으로 선지 활동을 한 사람 가운데 엘리야와 엘리사가 있었지만 그들은 자기 이름으로 된 선지서를 남기지 않았다. 요나는 북이스라엘 사람이었으나 니느웨에 가서 예언했고, 아모스는 남유다 출신으로 북이스라엘에서 말씀을 전했다. 자기 민족 북이스라엘에서 태어나 그 백성의 미래를 말하고 책까지 남긴 선지자는 호세아뿐이었다. 그러므로 호세아서에 담긴 북이스라엘의 미래를 주목해야 한다.

하나님께서는 호세아에게 음란한 여인을 아내로 맞아 음란한 자녀를 낳으라고 명하셨다. 호세아는 그 말씀에 순종하여 고멜을 아내로 맞았다. 그리고 자식을 셋이나 낳앟지만 고멜은 다시 호세아를 떠나 다른 남자의 품으로 갔다. 그러자 하나님께서는 다시 호세아에게 그 여자를 사랑하라고 하셨다. 노예 시장에서 아내를 찾은 호세아는 값을 치르고 고멜을 데려왔다. 이 행동은 북이스라엘을 끝까지 사랑하고 회복시키려는 하나님의 마음을 보여 주는 행동예언이었다.

그러나 북이스라엘은 송아지 우상과 바알 숭배를 버리지 않았고 결국 나라가 세워진 210년만에 멸망하고 말았다. 그렇다면 호세아를 통해 주신 회복의 약속이 헛된 말이 되고 말았는가? 호세아는 북이스라엘이 언젠가 여호와께 돌아와 다시 다윗왕을 구할 것이라고 했다(호 3:5). 그렇다면 북이스라엘은 멸망한 뒤에 어떻게 되었으며, 사마리아 사람들은 어떻게 여호와 신앙과 메시아를 기다리는 믿음을 갖게 되었는가? 그래서 이 시간에는 북이스라엘의 멸망 이후에도 호세아의 회복 예언이 어떻게 사마리아와 예수 그리스도 안에서 성취되고 모든 민족에게 이어지는지를 살펴보고자 한다.

2. 호세아의 이름과 고멜을 다시 사 온 행동은 북이스라엘에 무엇을 보여 주는가?

호세아는 북이스라엘을 아끼고 사랑한 선지자였다. 왜냐하면 하나님께서 그에게 음란한 여자 고멜을 아내로 맞으라고 했을 때에 순종하였고, 자녀들에게도 심판을 알리는 이름을 지었기 때문이다. 첫째 아들의 이름은 '이스르엘'이었다. 이 이름에는 '하나님께서 흩으신다'는 뜻이다. 둘째는 딸로서 '로루하마'인데, 이는 '긍휼히 여김을 받지 못한다'는 이름이다. 셋째 아들은 '로암미'로 지었는데, 이는 '내 백성이 아니다'는 이름이었다. 고로 호세아의 세 자녀의 이름들은 각각 북이스라엘의 죄와 심판을 드러내고 있는 이름이었다(호 1:4-9).

그런데 하나님께서는 북이스라엘에 심판을 선언함과 동시에 회복도 약속하셨다. 전에 하나님의 백성이 아니라고 불린 곳에서 그들을 살아 계신 하나님의 자녀라 부르겠다고 약속하셨다. 이는 긍휼을 받지 못했던 자에게 긍휼을 베푸시고, 내 백성이 아니었던 자에게 내 백성이라고 하시겠다고 하신 것이다.

호세아는 말로만 전하는 예언자가 아니었다. 세 자녀를 출산한 후 고멜은 다시 집을 떠났고 다른 남자를 따라갔다. 그러나 하나님께서는 호세아에게 타인의 사랑을 받아 음녀가 된 여자를 다시 사랑하라고 명령하셨다(호 3:1). 호세아는 또다시 고멜을 찾아갔는데 이번에 그 여자는 어떤 남자의 품에 있는 것이 아니라 노예 시장에 있었다. 호세아는 은 열다섯과 보리 한 호멜 반을 주고 그녀를 사 왔다(호 3:2). 그 값을 지불하고 데려온 행동은 남편을 배신한 아내를 다시 받아들이는 일이자, 죄로 하나님을 떠난 북이스라엘을 다시 사서 회복하시려는 하나님의 마음을 보여 주는 것이었다.

그럼 왜 호세아가 이런 일을 해야 했는가? 그것은 그의 이름이 예수님을 예표하기 때문이다. 원래 '호세아'라는 이름은 '구원자'라는 뜻이다. 이를 고쳐 불렀던 '여호수아'라는 이름은 이름의 계열이며, 여호수아가 예수아로 줄어들었고 신약 시대의 예수라는 이름으로 불렸다. 고로 '예수'라는 이름은 '여호와께서 구원하신다'는 뜻을 가진 이름이다. 그러므로 호세아는 자신의 이름과 삶을 통해 장차 오실 예수 그리스도가 누구시며 무슨 일을 하실 것인지를 예표했다. 그러므로 하나님께서 호세아에게 감당하기 어려운 결혼과 회복의 행동을 명하신 까닭도 바로 그 행동 안에서 북이스라엘을 향한 하나님의 구원의 의지를 그에게 나타내 보이시기 위함이었다.

참고로, 북이스라엘은 여로보암 1세 때부터 마지막 왕 호세아 때까지 약 210년 동안 존속했다. 호세아 선지자는 여로보암 2세 말기인 B.C. 753년 무렵부터, 북이스라엘이 멸망한 B.C. 722년까지 약 30년 동안 예언하였다. 백성이 끝내 우상숭배를 그치지 않아 북이스라엘은 심판을 받고 말았지만, 하나님은 그들이 돌아오기를 거듭 촉구하셨다. 그러므로 고멜을 다시 데려온 호세아의 행위는 심판 뒤에도 자기 백성을 버리지 않으시는 하나님의 사랑을 보여 준다.

3. 호세아가 선포한 북이스라엘 회복의 다섯 약속은 무엇인가?

호세아는 북이스라엘의 멸망을 예언하면서도 다섯 가지 회복을 선포했다.

첫째, 하나님의 백성이 아니었던 자가 하나님의 백성이 되고 살아 계신 하나님의 자녀가 된다는 약속이었다. 하나님께서는 흩으셨던 땅에 다시 심으시고, 긍휼을 입지 못한 자를 긍휼히 여기시겠다고 하신 것이다(호 1:10, 2:23).

호 1:10 그러나 이스라엘 자손의 수가 바닷가의 모래 같이 되어서 측량할 수도 없고 셀 수도 없을 것이며 전에 저희에게 이르기를 너희는 내 백성이 아니라 한 그곳에서 저희에게 이르기를 너희는 사신 하나님의 자녀라 할 것이라

둘째, 유다 자손과 이스라엘 자손이 함께 모여 한 우두머리안 다윗 왕을 세우고 그 땅에서 올라온다는 약속이었다(호 1:11, 3:5). 호세아는 이를 여호와와 그들의 왕 다윗을 구하는 일로 미리 밝혀주었다. 북이스라엘은 다윗의 집을 떠나 독립된 북왕국을 세웠지만, 장차 다윗왕을 찾고 그의 다스림 아래 살게 될 것이라고 예언한 것이다. 이 약속은 호세아서의 중심 예언이다.

호 3:5 그 후에 저희가 돌아와서 그 하나님 여호와와 그 왕 다윗을 구하고 말일에는 경외하므로 여호와께로 와 그 은총으로 나아가리라

셋째, 하나님께서 그들과 영원히 장가들어 의와 공변됨과 은총과 긍휼과 진실함으로 관계를 회복하시겠다고 하셨다. 그때 그들은 여호와를 알게 될 것이다(호 2:19-20). 하나님께서는 잠시 받아 주시는 데 그치지 않고 영원한 언약의 관계로 그들을 다시 맞으신다고 하신 것이다.

넷째, 여호와께서 그들을 치셨으나 다시 낫게 하시고 싸매어 주시며, 이틀 후에 살리고 셋째 날에 일으키신다는 약속이었다(호 6:1-2). 심판은 끝이 아니며, 하나님께서 회복시켜 그 앞에서 살게 하신다는 희망이 담겨 있다.

호 6:1-2 오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라 / 여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 제 삼일에 우리를 일으키시리니 우리가 그 앞에서 살리라

다섯째, 하나님께서 그들의 패역을 고치고 즐거이 사랑하시며 진노를 거두시겠다고 하셨다. 그들이 백합화처럼 피고 레바논의 백향목처럼 뿌리를 내리며, 감람나무와 포도나무처럼 풍성해질 것이라고 예언한 것이다(호 14:4-8).

호 14:4 내가 저희의 패역을 고치고 즐거이 저희를 사랑하리니 나의 진노가 저에게서 떠났음이니라

그런데 이 다섯 약속은 듣기 좋은 말로만 끝난 것일까? 하나님께서 '내 백성 아닌 자를 내 백성'으로 삼으시고, 다윗의 왕 아래 연합시키며, 다시 사랑하고, 고쳐 살리며, 나라를 풍성하게 하시겠다는 구체적인 회복의 말씀은 과연 그대로 실현되었을까? 일반적으로 성도들은 북이스라엘이 실제로 B.C. 722년에 멸망당하고 나라가 없어졌으니 이 예언은 이루어질 수 없다고 생각하고 있을 것이다. 그러나 그렇게 해서는 안 된다. 하나님께서 말씀하셨다면 그 예언은 반드시 성취되기 때문이다. 혹 문자적으로 그대로 성취되지 못하면 영적으로라도 반드시 성취되는 것이 하나님의 말씀이기 때문이다.

4. B.C. 722년 멸망 후 북이스라엘 백성은 어디로 갔으며 어떻게 살아남았는가?

B.C.722년 북이스라엘이라는 나라는 멸망했지만 그 민족 전체가 사라진 것은 아니었다. 왜냐하면 성경과 당시 세상 왕들의 비문을 함께 살펴보면, 북쪽에 남은 사람들과 남쪽 유다로 내려간 사람들의 이야기가 확인되기 때문이다. 역사는 승리한 쪽의 관점으로 기록되기 쉽다. 성경의 역사 서술도 남유다 왕조를 중심으로 기록되었음을 알 수 있는데, 그것이 바로 역대상과 역대하이다. 그러므로 우리는 남북왕조를 공평하게 기록한 열왕기상과 열왕기하 책도 같이 보아야 한다. 그렇지 않으면 북이스라엘 사람들의 생존과 신앙을 놓치고 지나가 버리기 쉽상이다.

먼저, 남북으로 나라가 갈리자마자 그때부터 북이스라엘 사람들이 남유다로 계속 유입되었다는 사실부터 확인해 보자.

첫 번째 이동은 북이스라엘이 남유다와 갈라졌을 때부터 남쪽으로 내려오는 사람들이 있었다는 것이다. 당시 북쪽에는 레위 사람과 제사장들이 살던 성읍들이 있었는데, 그들은 여로보암이 송아지 제단을 만들고 제사장들을 일반 사람들로 세우자 대거 남유다로 내려왔다. 더불어 여호와를 찾기로 마음을 정한 북이스라엘 사람들도 레위인들을 따라 예루살렘으로 왔다고 기록하고 있다(대하 11:13-17). 북쪽 모든 지파에서 여호와를 향한 마음을 가진 사람들이 대거 이동한 것이다.

두 번째 이동은 아사왕 때였다. 에브라임과 므낫세와 시므온 가운데 많은 사람이 아사에게로 넘어와 유다에 정착했다(대하 15:9). 북이스라엘에서 여호와 신앙을 지키려는 사람들이 남쪽에 자리를 잡은 것이다.

세 번째로 히스기야왕 때 북이스라엘이 멸망하자, 히스기야는 보발꾼을 보내 북쪽 지파들에게 유월절을 지키러 예루살렘으로 오라고 했다. 아셀과 므낫세와 스불론의 사람들이 그 초청을 받아들였다(대하 30장). 이들 가운데 남쪽에 머물며 산 사람들도 있었다. 예수님 시대에 아셀 지파 출신 안나가 성전에서 선지자로 섬겼다는 기록은 북쪽 지파의 후손들이 남유다에서 이어져 살았음을 보여 준다(눅 2:36).

네 번째로 요시야왕 때에도 에브라임과 므낫세 사람들이 남쪽의 신앙 개혁과 연결되었다. 북이스라엘의 후손들은 한 방향으로만 사라진 것이 아니었다. 일부는 남쪽으로 내려왔고 일부는 북쪽 땅에 남았다. 고로 북이스라엘이 멸망했는데, 앗수르에 끌려간 사람들도 있었지만, 그 땅의 주민 전체가 다 포로로 잡혀간 것은 아니었다.

그런데 앗수르 왕 사르곤의 비문에는 북이스라엘에서 포로로 끌고 간 사람의 수가 27,290명이라고 기록되어 있다. 정치·종교 지도자들이 끌려가고, 이스라엘의 병거대는 앗수르 군대에 편입되었고, 앗수르의 통치자들이 북이스라엘 땅에 배치되었다. 그리하여 사마리아는 이제 앗수르의 속주가 되었으니, 이곳을 사베리나(Saberina)라고 불렀다. 그렇지만 일반 백성 가운데 대부분이 북쪽의 땅에 잔존하게 되었다. 그렇다. 북이스라엘은 나라로서는 없어졌어도 그 땅의 주민과 민족의 후손은 여전히 살아남아 있었던 것이다.

그런데 앗수르 제국의 뒤를 이어 바벨론이 그 바통을 이어받았다. 그러자 북이스라엘 땅은 계속해서 여러 제국의 통치하에 있었다. 바벨론 뒤에 페르시아가 지역을 재편했을 때, 이때 사마리아는 '강 건너 서편'이라는 속주로 편성되었고, 호론 사람 산발랏이 총독으로 등장한다. 느헤미야서에 계속해서 나오는 산발랏은 바로 '강 건너 서편'의 총독으로서, 예루살렘 성벽을 세우려는 도착한 예루살렘의 총독인 느헤미야를 계속해서 방해했던 인물이다(느 2:10, 19). 그러나 북쪽 땅에서 일어난 일은 정치적 통치의 변화만 있었던 것이 아니었다. 그곳에는 여호와께 돌아가려는 사람들의 신앙이 새롭고 꿈틀거리고 있었다.

5. 사마리아인은 왜 그리심산에 성전을 세웠고, 그 성전은 왜 파괴되었는가?

바사 시대에 북쪽에 여호와 신앙의 재건을 위한 새로운 성전이 세워진 과정에는 당시 남쪽의 대제사장 가문과 산발랏의 집안이 서로 얽혀 있었다. 성경은 대제사장 엘리아십의 손자 요야다의 아들 가운데 한 사람이 호론 사람 산발랏의 딸과 결혼했다고 기록하고 있다(느 13:28). 그러자 예루살렘의 총독이었던 느헤미야는 대제사장 가문의 사람이 이방인과 결혼한 일을 용납하지 않고 그를 쫓아냈다. 페르시아 시대의 기록을 통해 전해지는 내용에는 요야다의 아들의 이름이 '므낫세'라고 나오며, 그가 북쪽으로 쫓겨나 떠날 때에, 여러 제사장과 레위인도 함께 그를 따랐다고 기록되어 있다.

그랬다. 므낫세와 함께한 이들이 북쪽에 여호와 신앙을 세우려고 했던 것이다. 그래서 그들이 도착한 곳은 세겜이었고 세겜 땅에 있는 한 산, 그리심산에 성전을 세웠다. 그리심산 성전은 대략 B.C. 450년에서 400년 사이에 세워진 것으로 보인다. 정확한 연대는 단정하기 어렵지만, 예수님 시대보다 약 350년 전부터 북쪽에 여호와께 예배하는 성전이 존재했던 것이다. 이는 요한복음 4장에서 사마리아 여인이 조상들이 이 산 곧 그리심 산에서 예배했다고 말한 배경이 여기에 있다.

그렇다면, 왜 그리심산에 북이스라엘 사람들을 위한 성전이 세워지게 되었는가? 그리심산은 에발산과 함께 세겜 땅에 자리한 산들 가운데 하나다. 그곳은 이스라엘의 족장들과 아주 밀접한 관련이 있던 장소이다. 아브라함이 가나안 땅에 처음으로 들어와 하나님께 제단을 쌓은 곳이 세겜이었다. 그리고 야곱도 세겜에 머물며 제단을 쌓았다. 야곱의 우물이 거기에 있었으며, 요셉의 뼈도 그 땅에 묻혔다(창 12:6-7, 33:18-20, 수 24:32, 요 4:5-6). 북이스라엘 중심부였던 에브라임과 므낫세 땅 한가운데 있는 세겜은 남북의 이스라엘 백성에게 이처럼 유서 깊은 장소였던 것이다.

특히 여호수아가 아이성을 점령한 뒤 백성을 이끌고 올라간 곳이 바로 세겜이었다. 여호수아는 아이성으로부터 북쪽으로 약 30킬로미터 떨어진 에발산과 그리심산으로 그분의 백성을 이끌고 일부러 올라갔다. 모세가 명한 대로 백성을 두 산 앞에 세워 축복과 저주를 선포하고 율법을 읽게 하려고 그렇게 한 것이다(수 8:30-35). 그래서 여호수아는 이스라엘의 12지파를 각각 여섯 지파로 나누어, 그리심산에서는 축복을, 에발산에서는 저주를 선포하게 했다. 그런데 신명기 27장 4절에서는 이스라엘 백성들이 요단을 건너 가나안 땅에 들어가면 에발산에 돌을 세우라고 명하고 있다. 그런데 사마리아인들이 가진 모세오경을 보면, 그 장소를 그리심산으로 바꾸어 놓았다. 왜냐하면 사마리아인들은 축복의 산인 그리심산을 하나님께서 택하신 예배의 장소로 이해하고는 그곳을 성전 터로 삼으려 했기 때문이다.

그리하여 예루살렘이 하나님께서 이름을 두신 택하신 곳이라고 남유다 사람들이 해석했을 때에, 사마리아 사람들은 그리심산을 그 장소로 받아들인 것이다. 그러므로 바사시대의 예수님 시대까지 사마리아인들이 가졌던 믿음은 북이스라엘의 송아지 숭배와는 다른 시기에 형성된 참된 여호와 신앙이었다. 이것이 바로 호세아 3장 5절의 성취다.

한편 그리심산에 세운 성전은 헬라 시대에도 매우 번성했는데, 이를 시기했던 남유다의 하스모니안 왕조의 요한 힐카누스가 군대를 이끌고 올라와 B.C. 110년 무렵 그 성전을 파괴하고 말았다. 그러자 사마리아 사람들에게 예배의 중심은 무너졌고, 자신들의 신앙을 남유다로부터 인정받지 못한 것에 대한 아픔을 품고 있었다.

하지만 그들은 그리심산 성전이 파괴된 뒤에도 모세오경을 버리지 않고 메시아를 기다렸다. 이제 자신들도 여호와 한 분 하나님을 예배하기 시작하였고, 호세아가 예언한 회복의 날이 올 것을 믿고 기다린 것이다. 그러므로 요한복음 4장에서 사마리아 여인이 예수님더러 “우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데”라고 말한 것은 단지 장소 논쟁만이 아니었던 것이다. 자신들의 신앙과 역사도 있었음을 예수님께 호소한 말이었다(요 4:20).

6. 사마리아인이 기다린 타헤브(Tabeb)와 호세아가 예언한 다윗왕은 누구인가?

이제 예수님 당시 사마리아는 로마제국의 통치하에 있었다. 그래서 로마의 봉신왕이었던 헤롯 대왕은 그곳을 세바스테(Sebaste)라고 불렀다. 그러다가 헤롯 대왕이 죽자 헤롯 안디바가 다스렸으나 그도 폐위되자 로마가 직접 통치하였으니 로마 총독 빌라도의 관할하에 있었다. 비록 성전은 파괴되고 없어졌지만 사마리아 사람들은 그리심산을 성산으로 두고 독자적인 제사장과 장로 체제의 종교생활을 했다. 그러므로 예수께서 공생애 때 일부러 그리로 가셨다.

그때 사마리아 사람들은 자기들이 기다리고 있는 메시아를 가리켜 타헤브(Taheb)라고 불렀다. 이 말은 기억한다는 뜻과 관련되어, 하나님께서 보내실 회복자가 와서 모든 것을 알려 주리라는 기대를 담은 표현이었다. 그러나 그들이 가지고 있는 성경은 오직 모세오경, 곧 창세기·출애굽기·레위기·민수기·신명기뿐이었다. 그러므로 그들은 신명기에 약속된 메시아 곧 모세와 같은 선지자를 기다렸다. 하나님께서 형제 가운데 모세와 같은 선지자를 일으키시고 그 말씀을 듣게 하신다고 약속했기 때문이다(신 18:15-19). 사실 하나님께서 보내실 메시아가 다윗 가문의 후손으로 온다고 한 것은 사무엘하부터 등장하는데, 이는 남유다의 역사책에 비로소 나오는 것이다.

그러므로 그리심 산이 약 100년전에 파괴되고 없어졌지만, 사마리아 여인은 예수님께 메시아 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄 안다고 말했다. 그가 오시면 모든 것을 자기들에게 알려 주실 것이라고 말했다(요 4:25). 북이스라엘 사람들의 메시아관이 얼마나 강렬했는지를 엿보게 하는 대목이다. 그렇다. 북이스라엘의 후손들은 자기들이 겪은 멸망과 그리심산의 성전 파괴, 남유다와의 갈라짐이 무엇을 뜻하는지 메시아가 밝혀 주리라 기다리고 있었던 것이다.

그런데 북이스라엘 출신의 북이스라엘 선지자 호세아는 북이스라엘이 여호와와 그 왕 다윗을 찾게 될 때가 올 것이라고 예언했다. 그러므로 이미 바사 시대에 북이스라엘은 여호와 하나님 신앙을 회복했다. 이제 남은 것은 다윗 왕을 찾고 섬기는 일이었다. 그런데 다윗 왕의 후손으로 예수님께서 남유다에 오신 것이다. 그리고 이제 희년을 성취하려고 그분의 공생애를 시작하신 것이다. 그러므로 북이스라엘이 남유다와 더불어 다윗 왕을 찾게 될 것이라는 말은 무너진 북왕국의 옛 왕조를 단순히 복원한다는 의미만 들어 있던 것이 아니었다. 다윗의 자손으로 오시는 예수 그리스도께서 참된 왕이 되시어 북이스라엘과 남유다, 나아가 하나님의 백성을 하나로 모아 구원하신다는 뜻이 들어 있었던 것이다. 그러므로 호세아 3장 5절의 예언이 비로소 예수님 안에서 성취된 것이다.

그러므로 예수님께서 일부러 사마리아 여인에게 가서 자신이 그들이 기다리고 있는 타헤브이자 다윗왕으로 후손으로 오신 그리스도라고 직접 밝히셨다. 그랬다. 북이스라엘 후손으로서 그 여인이 기다리고 있던 타해브, 곧 모든 것을 알려 주고 회복을 이루실 분이 바로 예수님이었던 것이다.

요 4:26 네게 말하는 내가 그로라

그러자 그 소식을 들었던 그 여인은 물동이를 버려두고 마을로 들어가 사람들에게 그들이 기다리고 있던 타헤브이신 그리스도를 만났다고 알려주었다. 그러자 사마리아 사람들이 예수님께 나아와 말씀을 듣고 그분을 믿었다. 그리고 그들은 예수님을 세상의 구주라고 고백했다(요 4:28-30, 39-42). 남유다의 다윗 혈통으로 오신 예수님께서 북이스라엘에 가셔서 그들의 기다림에도 지금이 그때가 되었다고 응답하신 것이다. 그러므로 예수께서는 일부러 사마리아를 지나가야 한다고 말씀하셨고, 실제로 그 땅에 가셔서 그들을 만나신 것이다. 호세아가 예언한 여호와께로 돌아오고 다윗 왕을 찾는다는 말씀이 그리스도 안에서 이루어진 것이다.

7. 예수님은 사마리아 여인에게 참된 예배와 구원의 길을 어떻게 밝혀 주셨는가?

역사적으로 한때 곧 350년간 동시에 사마리아 사람들은 그리심산에서 여호와를 예배했고, 유대인들은 예루살렘 성전에서 여호와를 예배했다. 그러나 다윗 왕의 후손으로 오신 예수님은 이제 예배의 장소가 구원의 기준이 될 수 없다고 밝히셨다. 예배하는 자가 장소에 상관없이 영 안에서 진리로 아버지께 예배하면 하나님께서 그것을 받으신다고 말씀하신 것이다. 하나님은 이제 형식적으로 변해 버린 물리적인 예루살렘 성전에만 계시는 분이 아니신 것이다. 그러므로 예수께서 오셔서 장소적인 예배 공간을 폐지하시고, 새로운 예배처소를 여셨으니, 그것이 일차적으로 예수님의 몸이었고, 나중에는 성령을 받은 그리스도의 몸된 교회다. 왜냐하면 성전은 하나님을 모시기 위한 이 땅의 공간인데 남유다의 예루살렘 성전을 더럽혀질 대로 더럽혀진 상태에 있었기 때문이다. 그러므로 예수께서 오셔서 물질적인 성전은 이제 인격적인 성전 형태로 바뀌게 된다.

요 4:21-24 예수께서 이르시되 여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라 22 너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라 23 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라 24 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라 하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할찌니라

그러므로 이제 예수께서는 사마리아 여인에게 북쪽의 그리심산도 남쪽의 예루살렘도 예배의 최종 기준이 될 수 없다고 말씀하셨다. 하지만 구원이 아브라함과 다윗의 혈통을 이어받은 유대인에게서 난다고 말씀하셨다(요 4:21-22). 왜냐하면 당신 자신이 구원자로서 유다 지파의 후손이자 다윗 왕의 자손으로서 유대인 가운데 오셨기 때문이다. 그러나 예수님은 호세아 선지자를 통해 이미 말씀하셨던 것처럼, 내 백성이 아닌 자를 내 백성으로 삼고, 그들을 하나님의 아들들로 삼겠다는 약속을 성취하시기를 원하셨다. 그러므로 먼저는 남유다가 그렇게 배척했던 사마리아를 찾아오셨다. 그리고 그들에게 그들을 구원할 메시아가 이미 왔고 그가 바로 당신 자신이라고 알려주신 것이다. 그럿다. 하나님께서는 유대인만 구원하기를 기뻐하시는 것이 아니다. 그분은 사마리아 사람들을 포함한 모든 민족을 구원하시기를 기뻐하신다. 예수님은 유대인의 혈통을 통해 오셨지만 구원을 유대인 안에게만 가두어 두시려고 오신 것이 아니다.

남유다 사람들은 여호와 신앙을 다시 되찾아 하나님만을 섬기려던 사마리아 사람들을 싫어했다. 그래서 그들이 그리심 산에 만든 예배 장소를 파괴하였고, 그들의 신앙을 인정하려고 하지 않았다. 그러나 예수께서는 하나님은 이제 물질적인 어떤 성전에만 거하시지 않고 믿는 자들 안에 거하신다고 알려주셨다. 그리심산과 예루살렘 가운데 어느 쪽이 더 거룩한지를 따지는 것이 중요한 것이 아니라, 예수님을 믿고 성령과 진리 안에서 하나님께 나아가는 자가 되어야 한다고 말씀하신 것이다.

그랬다. 예수님께서는 사마리아인들을 외면하지 않으셨다. 요한복음 10장에서 다른 양들도 인도하여 한 무리와 한 목자가 되게 하겠다고 하신다는 말씀에 우선적으로 사마리아를 포함시키셨다(요 10:16).

요10:16 또 이 우리(울타리)에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어 내가 인도하여야 할 터이니 그들도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라

고로 예수께서는 선한 사마리아인의 비유를 통해 유대 제사장과 레위인이 지나쳐 버린 강도 만난 사람을 사마리아인이 돌보아 주셨다고 말씀하셨다(눅 10:25-37). 그리고 열 명의 나병환자를 고치셨지만 돌아와 감사한 사람도 사마리아인이었다고 말씀하셨다(눅 17:11-19). 이처럼 예수께서는 사마리아인을 무시하는 유대인의 잘못된 태도를 드러내시고, 사마리아인들도 하나님께서 찾으시는 백성임을 보여주셨다.

그리고 사마리아 여인과 마을 사람들의 믿음을 통해 예수께서는 그곳에서도 성령을 받고 교회가 세워지기를 바라셨다. 그러므로 예수께서 승천하실 때에 그의 제자들에게 신신당부하기를 그들이 성령의 능력을 받아 복음을 전파할 때에 예루살렘과 온 유대 지역 다음으로는 반드시 사마리아를 포함시킬 것을 지명하여 말씀해주셨다. 그리고 땅 끝까지 이르러 증인이 될 것이라고 하셨다(행 1:8). 그러나 예루살렘 교회 성도들은 자기들끼리만 복음을 누렸다. 그러자 하나님께서는 그들에게 핍박을 허락하셨고 그것으로 인하여 예루살렘 성도들이 흩어지게 되었는데, 그중에 빌립 집사가 사마리아에 가서도 복음을 전파하게 된다. 그러자 이 소식을 들은 베드로와 요한이 그곳으로 내려가 그들을 위해 기도하고 안수함으로 사도적인 교회가 사마리아 지역에도 생겨난 것이다. 드디어 사마리아 사람들도 예루살렘 교회와 동일한 성령을 받고, 예루살렘 교회와 동일한 하나님의 백성이 된 것이다(행 8:4-17). 그리하여 '내 백성이 아닌 자'가 '내 백성이 될 것'이라는 예언이 성취된 것이다.

행 1:8 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라

예수님께서는 사마리아를 복음의 길에서 빼놓지 말라고 하셨다. 예루살렘과 온 유대뿐 아니라 사마리아와 땅끝까지 복음을 전해야 한다. 사마리아에 전해진 복음은 하나님께서 북이스라엘의 후손을 버리지 않으셨으며, 예수 그리스도 안에서 그들을 하나로 부르셨다는 증거였다.

8. 호세아의 회복 예언은 사마리아와 이방인, 오늘의 우리에게 어떻게 이어지는가?

그러나 호세아가 말했던 “내 백성 아닌 자”는 북이스라엘만을 가리키는 데서 멈추지 않았다. 사도 바울은 호세아의 말씀을 인용하여 하나님께서 내 백성 아니었던 자를 내 백성이라 부르시고 사랑받지 못하던 자를 사랑받는 자라 부르신다고 했는데 그것이 바로 유대인 뿐만 아니라 이방인 중에서도 얼마든지 부르는 자라고 말했다(롬 9:24-26). 그리소 사도 베드로도 전에는 이방인으로 구성된 교회를 향하여, 그들이 하나님의 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이 되었으며, 긍휼을 얻지 못했으나 이제는 긍휼을 얻게 되었다고 말했다(벧전 2:10).

롬 9:23-26 이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라 24 호세아의 글에도 이르기를 내가 내 백성 아닌 자를 내 백성이라, 사랑하지 아니한 자를 사랑한 자라 부르리라 25 너희는 내 백성이 아니라 한 그 곳에서 그들이 살아 계신 하나님의 아들이라 일컬음을 받으리라 함과 같으니라 26 또 이사야가 이스라엘에 관하여 외치되 이스라엘 자손들의 수가 비록 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 구원을 받으리니
벧전 2:10 너희가 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요 전에는 긍휼을 얻지 못하였더니 이제는 긍휼을 얻은 자니라

그리하여 사마리아인들이 하나님의 백성의 그룹에 합류했듯이 이제는 이방인들도 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 백성이 될 수 있게 되었다. 예수님 시대 이후부터는 어떤 혈통적인 특징이나 장소적인 특권이 구원의 조건이 될 수 없게 된 것이다. 누구든지 그리스도 안에 들어오면 유대인이나 헬라인, 종이나 자유인, 남자나 여자라는 차별 없이 하나님의 아들이 될 수 있고, 아브라함의 자손이 되며 약속을 이을 상속자가 되게 허락하신 것이다(갈 3:26-29). 이처럼 호세아의 회복 예언은 예수 그리스도 안에서 사마리아를 넘어서 모든 민족에게 확대되기에 이른 것이다.

갈 3:26-29 너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니 27 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라 28 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 29 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라

그렇다. 북이스라엘은 나라로서는 회복되지 않았지만, 그 백성과 후손은 남쪽으로 이동하거나 북쪽에 살아남았다. 그리하여 바사 통치 시대에 이르러 여호와 신앙은 사마리아에서 다시 세워졌다. 그리고 헬라 시대에 그리심산 성전은 파괴되었지만 그때부터는 그들은 메시아를 줄곧 기다렸다. 마침내 예수님께서 그들을 찾아가 타헤브이자 다윗왕의 후손으로 오신 메시아를 알려주셨고, 사마리아인들은 그분을 세상의 구주로 영접하였다. 이것이 다윗왕을 찾고 여호와의 은총으로 나아가리라는 호세아의 예언이 성취된 아름다운 모습이다.

그렇다면 오늘날 대한민국은 어떠한가? 우리도 이방 민족이었지만 복음을 받아들여 예수님을 믿는 하나님의 백성과 아들들이 되었다. 약 140년 전 선교사들이 이 땅에 와서 복음을 전해준 뒤, 한국 교회는 놀라운 성장을 이루었고 세계 여러 곳에 선교사를 보내는 위대한 나라가 되었다. 하나님께서 사마리아를 잊지 않으셨듯이 이제는 욕단 민족의 후예인 우리 민족도 사랑하신다. 마지막 시대에 하나님께서는 이제 회개와 복음을 전하는 일을 통해 전 세계에 복음을 전파하신다. 그러므로 우리도 사마리아를 아끼시고 그들을 구원하신 예수님의 마음으로 이제는 모든 민족에게 복음을 전해주어야 한다.

마28:18-20 예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 19 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 20 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라

그러므로 오늘날 우리 성도들은 단지 북이스라엘이 비록 나라가 멸망하고 없어졌지만 민족은 사라지지 않았고 드디어 여호와 신앙을 회복하고 다윗왕으로 후손으로 오신 메시아를 받아들임으로 구원받게 되었음을 기억해야 한다. 하나님께서 하신 말씀은 반드시 성취가 되는 것이다. 그러므로 북이스라엘의 국가적인 멸망을 바라보면서, 하나님께서 말씀하신 회복의 약속까지 사라졌다고 판단해서는 안 된다. 나라는 무너졌으나 백성은 남았고, 예배는 다시 세워졌으며, 메시아를 기다리는 믿음이 이어졌다. 예수님은 다윗의 자손으로 오셔서 그들을 만나셨고, 사마리아와 땅끝을 향한 복음의 문을 여셨다. 그러므로 하나님의 말씀은 반드시 이루어지고, 그리스도 안에서 모든 민족에게 구원의 길이 열렸다는 사실을 우리는 믿어야 한다.

9. 나오며

우리는 지금까지 북이스라엘의 멸망 이후에도 호세아의 회복 예언이 어떻게 사마리아의 여호와 신앙과 예수 그리스도의 복음 안에서 성취되었는지를 살펴보았다. 북이스라엘은 B.C. 722년에 나라를 잃었지만 민족 전체가 사라진 것은 아니었다. 일부는 남유다로 내려왔고, 일부는 북쪽 땅에 남았으며, 앗수르에 포로로 끌려간 사람은 비문에 기록된 27,290명뿐이었다. 이후 남겨진 사마리아 사람들은 그리심산에 성전을 세우고 여호와께 예배했으며, 모세와 같은 회복자 타해브를 기다렸다.

예수님은 그들이 기다리던 메시아이자 호세아가 예언했던 바 다윗의 왕으로 오셨다. 그리고 예배는 이제 특정 장소에 매이지 않으며, 하나님께서는 영과 진리로 예배하면 되는 시대가 도래했다고 말씀하셨다. 장소 우선주의는 사라진 것이다. 그리하여 사마리아인도 복음을 믿어 하나님의 백성이 되었고, 호세아의 “내 백성이 아닌 자가 내 백성이 되리라”는 약속은 예수 그리스도 안에서 이방 민족에게까지 확대되었다. 그러므로 우리는 하나님의 약속을 사람의 역사적 형편만으로 가지고 쉽게 판단해서는 아니 된다. 그리스도 안에서 모든 민족에게 열린 구원의 복음을 믿고 그 복음을 전해 주어야 한다. 그리하여 우리 욕단 민족도 이제 하나님의 말씀을 믿고 모든 민족에게 예수 그리스도를 전해주는 복된 성도가 되어야 할 것이다.

2026년 09월 27일(일)
정보배 목사

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[기독론(196)] 호세아서에 나오는 그리스도의 예표(01) 음란한 신부를 다시 값 주고 사신 놀라운 사랑 (호3:1~5)_2026-09-20(주일)

갈렙 — Sun, 20 Sep 2026 21:53:25 +0900

2026-09-20(주일) 주일낮2부예배

제목: [기독론(196)] 호세아서에 나오는 그리스도의 예표(01) 음란한 신부를 다시 값 주고 사신 놀라운 사랑 (호3:1~5)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/quiQB31CxOU

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 호세아서는 어떤 시대적 배경과 네 가지 영적 문제를 다루는가?
2. 호세아서에 나타난 그리스도의 다섯 가지 예표는 무엇인가?
3. 음란한 고멜은 하나님을 떠난 인간의 어떤 모습을 보여 주는가?
4. 고멜을 값 주고 다시 산 호세아는 그리스도의 어떤 사랑을 보여 주는가?
5. 하나님께서 북이스라엘을 버리지 않으신 다섯 가지 이유는 무엇인가?
6. 왕정의 실패는 왜 참된 다윗 왕이신 그리스도를 요구하는가?
7. 회개하고 돌아온 신부에게 하나님께서 주시는 복은 무엇인가?

[설교핵심]

이 설교는 호세아서를 통해 나타난 그리스도의 예표와 하나님의 변함없는 사랑을 주제로 한 설교 강연입니다. 정보배 목사는 음란한 아내 고멜을 끝까지 포기하지 않고 값 주고 사온 호세아의 순종을 통해, 우상숭배에 빠진 이스라엘을 향한 하나님의 신실한 약속과 구속의 의지를 입체적으로 조명합니다. 특히 호세아를 신랑, 다윗 왕, 회복시키시는 이, 아들, 사망을 이긴 구속자라는 다섯 가지 그리스도의 예표로 정의하며, 인간의 배신에도 불구하고 자기 목숨을 지불해 우리를 사 오신 예수 그리스도의 희생적 사랑을 강조합니다. 결국 이 설교는 성도들이 세상의 유혹과 영적 간음을 버리고 회개를 통해 참된 신랑이신 하나님께로 돌아갈 것을 강력히 권면하는 목적을 지니고 있습니다.

기독론(196)

호세아서에 나오는 그리스도의 예표(01)

음란한 신부를 다시 값 주고 사신 놀라운 사랑

(호 3:1-5)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

호세아서에서 우리가 만날 수 있는 하나님은 어떤 하나님이신가? 그것은 북이스라엘 백성이 비록 하나님을 배신하고 떠났어도 그들을 포기하지 않으시고 다시 돌아오도록 부르시되 마침내 값을 지불해서라도 되찾겠다는 의지를 표현하신 끝없는 사랑의 하나님이시라고 말할 수 있다. 호세아서를 한 문장으로 요약한다면 “하나님의 백성을 향한 하나님의 끝없는 사랑”이라고 할 수 있다.

그런데 호세아는 이전의 대선지서와는 약간 성격이 다르다. 구약성경의 17개의 예언서의 대부분은 남유다를 중심으로 기록되었다. 그러나 호세아서와 아모스서는 북이스라엘을 향한 몇 안 되는 예언서에 해당한다. 그 가운데 호세아는 북이스라엘 출신으로 자기 백성에게 예언했고, 아모스는 남유다 출신이지만 북이스라엘에 가서 하나님의 말씀을 전했다.

북이스라엘은 주전 931년 여로보암 1세(B.C.931-910) 때 남유다와 갈라진 뒤, 주전 722년 호세아 왕(B.C.732-722)이 앗수르에게 멸망할 때까지 약 210년간 금송아지와 바알과 아세라를 섬겼다. 하나님을 남편으로 모셔야할 언약 백성이 다른 신을 따라갔으니, 그것은 단순한 종교적 착오가 아니라 영적 간음(靈的姦淫, spiritual adultery)이었다. 그런데도 하나님께서는 북이스라엘을 즉각 버리지 않으시고 끊임없이 선지자를 보내 회개를 촉구하셨다.

그런데 이때 하나님게서는 그 사랑을 말로만 설명하지 않으셨다. 호세아에게 음란한 여인 고멜을 아내로 맞아 세 자녀를 낳게 하셨고(호 1장), 그 여인이 다시 다른 남자를 따라 집을 떠났을 때 값을 주고 사 오라고 명령하셨다(호 3:1-2). 남편과 두 아들과 한 딸을 버리고 떠난 아내 고멜을 찾아가 여종 한 사람의 몸값에 해당하는 값을 치르고 다시 데려오라는 것이다. 인간의 상식으로는 감당하기 어려운 명령이었다.

그러나 바로 그 장면이 복음이다. 고멜은 하나님의 사랑을 받고도 세상과 우상을 따라간 우리 죄인의 모습을 보여 주며, 호세아는 배신한 신부를 포기하지 않고 다시 값을 치러 사시기 오신 그리스도를 보여 주기 때문이다. 하나님께서는 죄인을 버리실 수도 있었으나 끝까지 포기하지 않고 찾아오셨고, 마침내 사람으로 오셔서 자기 피로 교회를 사신 것이다.

호 3:1 여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 과자를 즐길지라도 여호와가 그들을 사랑하나니 너는 또 가서 타인의 사랑을 받아 음녀가 된 그 여자를 사랑하라 하시기로

그렇다면 하나님께서는 왜 이처럼 음란한 북이스라엘을 버리지 않으셨는가? 호세아서에는 과연 그리스도의 어떤 모습들이 예표(豫表, type)되어 있으며, 고멜을 다시 산 호세아의 행동은 십자가의 구속을 어떻게 보여 주는가? 그리고 돌아오는 신부에게 하나님께서는 어떤 회복을 약속하시는가? 그래서 이 시간에는 호세아서의 시대적 배경과 다섯 가지 그리스도의 예표를 살펴보고, 음란한 신부를 값 주고 다시 사신 하나님의 끝없는 사랑이 회개하는 성도를 어떻게 회복하는지를 살펴보고자 한다.

2. 호세아서는 어떤 시대적 배경과 네 가지 영적 문제를 다루는가?

호세아라는 이름은 “여호와께서 구원하신다”는 뜻이다. 여호수아의 본래 이름도 호세아였으며, 모세가 그를 여호수아라고 고쳐 불렀다(민 13:8, 16). 총 14장으로 구성된 호세아서는 12개의 소예언서 가운데 스가랴서와 더불어 가장 긴 책에 속한다. 호세아는 북이스라엘 제13대 왕 여로보암 2세(B.C.793-753)의 번영기인 주전 755년경부터 제19대 호세아 왕(B.C.732-722) 때 나라가 멸망하기 직전인 주전 725년경까지 약 30년간 회개를 외친 선지자였다.

아모스 선지자도 북이스라엘을 향하여 예언하기는 했지만 그는 남유다 출신이었다. 반면 호세아는 북이스라엘에서 태어나 자기 백성의 죄와 고통을 몸으로 품고 말씀을 전한 대표적인 북이스라엘 선지자다. 필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 호세아는 하나님의 보좌 앞 십사만 사천 명의 보좌들 가운데 이십사 장로 다음인 둘째 줄에 앉아 있다. 그가 순종으로 감당한 선지자적 사명이 얼마나 귀한 것이었는지를 보여 준다.

그럼, 북이스라엘이란 영적으로 어떤 나라인가? 남유다에는 여러 차례 종교개혁이 있었지만, 북이스라엘의 열아홉 명의 왕들 가운데 금송아지를 없애고 나라를 회개시켜 여호와 하나님께로 돌이킨 왕이 단 한 명도 없었다. 그럼에도 불구하고 호세아가 예언을 시작할 당시 북이스라엘은 겉으로 여로보암 2세(B.C.793-753)가 통치하던 시기로서 때 가장 번영하기는 했으나 안으로는 멸망을 스스로 향하고 있었다. 그들에게는 네 가지 심각한 영적 문제가 있었다.

첫째는 혼합주의와 우상숭배(偶像崇拜, idolatry)였다. 나라를 세운 여로보암 1세는 백성이 예루살렘 성전으로 돌아갈까 두려워 단과 벧엘에 금송아지를 세우고 그것을 여호와라 부르게 했다. 레위인이 아닌 일반 백성까지 제사장으로 삼았다(왕상 12:26-33). 그러니 북이스라엘의 신앙은 애굽의 송아지 숭배와 광야의 금송아지 죄를 되풀이한 혼합 종교였다. 뒤이어 북이스라엘 7대 왕이었던 아합(B.C.874-853)이 시돈 왕의 딸 이세벨을 아내로 맞으면서 바알과 아세라 숭배까지 온 나라에 퍼졌다(왕상 16:30-33). 백성은 비와 농산물을 주는 신이 바알이라고 믿고, 하나님께서 주신 곡식과 새 포도주와 기름과 은과 금으로 바알을 섬겼다(호 2:5, 8).

호 2:8 곡식과 새 포도주와 기름은 내가 그에게 준 것이요 그들이 바알을 위하여 쓴 은과 금도 내가 그에게 더하여 준 것이거늘 그가 알지 못하도다

백성은 산꼭대기와 작은 산의 나무 그늘 아래에서 제사를 드리고, 나무와 막대기에게 장래 일을 물었다(호 4:12-14). 남자들은 창기와 함께 나가 우상에게 희생을 드렸고, 딸들과 며느리들도 음행과 간음에 빠졌다. 호세아는 이러한 우상숭배를 언약의 남편이신 하나님을 버린 음행이라고 선포했다.

둘째는 하나님을 아는 지식이 사라진 것이었다. 땅에는 진실도 없고 인애도 없고 하나님을 아는 지식도 없었다(호 4:1). 여기서 인애는 단순한 감정이 아니라 언약을 끝까지 지키는 사랑이다. 백성은 하나님의 율법을 버렸고, 무엇이 하나님을 기쁘시게 하며 어떻게 섬겨야 하는지조차 잊어버렸다(호 4:6).

호 4:6 내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊어버리리라

셋째는 신앙이 형식적인 종교로 전락한 것이었다. 제사와 번제는 계속 드렸지만 마음에는 하나님을 향한 사랑과 순종이 없었다. 하나님께서는 제사의 형식보다 인애를 원하시고, 번제보다 하나님을 아는 것을 원하셨다(호 6:6). 예배의 모양을 갖추어도 마음이 우상과 세상을 향하면 하나님께서 받으시는 예배가 될 수 없다.

넷째는 정치적인 불안 속에서 하나님보다 강대국을 의지한 것이었다. 북이스라엘은 앗수르와 애굽 사이를 오가며 조약과 외교로 살아남으려 했다. 에브라임은 지혜 없는 비둘기처럼 애굽을 향해 부르짖다가 앗수르로 갔고, 앗수르와 계약을 맺으며 애굽에 기름을 보냈다(호 7:11; 8:9; 12:1). 위기가 올 때 하나님을 찾지 않고 세상의 힘을 사랑하는 자로 삼았다.

이 네 문제는 오늘의 교회도 돌아보게 한다. 하나님이 주신 물질과 재능을 세상을 섬기는 데 쓰고, 하나님을 아는 지식 없이 형식적인 예배만 드리며, 위기 때 기도보다 사람과 돈과 권력을 붙드는 일이 반복될 수 있다. 그러므로 호세아의 외침은 오늘 우리를 향해서도 살아 있다. “이스라엘아 네 하나님 여호와께로 돌아오라.” 말씀을 가지고 돌아가 모든 불의를 제거해 달라고 자백해야 한다(호 14:1-2).

3. 호세아서에 나타난 그리스도의 다섯 가지 예표는 무엇인가?

호세아서에는 그리스도를 보여 주는 다섯 가지 중요한 예표들이 등장한다.

첫째, 그리스도는 바람이 나 집을 떠난 아내를 다시 값 주고 사 오는 남편으로 나타난다(호 3:1-2). 호세아는 타인의 사랑을 받아 음녀가 된 여자를 다시 사랑하라는 말씀에 순종하여 은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반을 지불하고 고멜을 샀다. 이는 죄와 세상에 팔린 교회를 자기 피로 사신 그리스도를 가리킨다.

호 3:1-2 여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 과자를 즐길지라도 여호와가 그들을 사랑하나니 너는 또 가서 타인의 사랑을 받아 음녀가 된 그 여자를 사랑하라 하시기로 내가 은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반으로 나를 위하여 그를 사고

둘째, 그리스도는 마지막 날에 이스라엘이 찾아갈 “그들의 왕 다윗”으로 나타난다(호 3:5). 호세아 시대보다 오래전에 다윗은 죽었다. 그러므로 여기서 다윗은 옛 왕이 되살아난다는 뜻이 아니라 다윗의 자손으로 오실 메시아, 곧 영원한 왕이신 예수 그리스도를 가리킨다.

셋째, 그리스도는 다시 살려 회복시키는 이로 나타난다. 여호와께 돌아가면 그분이 찢으셨으나 낫게 하시고, 치셨으나 싸매어 주신다. 이틀 후에 살리시며 셋째 날에 일으켜 그 앞에서 살게 하신다는 말씀은 부활(復活, resurrection)의 주님을 바라보게 한다(호 6:1-2). 죄로 죽은 백성을 다시 일으켜 하나님 앞에서 살게 하시는 분은 그리스도다.

호세아의 말씀은 먼저 심판받은 이스라엘의 회복을 약속하지만, 그 회복을 가능하게 하는 능력은 셋째 날 죽음에서 일어나신 그리스도에게서 온다. 하나님께서 찢으신 상처를 하나님께서 친히 싸매시고, 죄로 죽은 백성을 생명 가운데 세우신다. 그러므로 회개는 과거의 실패를 후회하는 데서 끝나지 않고 부활하신 주님과 함께 새 생명으로 일어나는 데까지 나아간다.

넷째, 그리스도는 애굽에서 불러낸 하나님의 아들로 나타난다. 호세아 11장 1절은 먼저 애굽에서 나온 이스라엘을 하나님의 아들이라고 부르지만, 마태복음은 예수께서 애굽으로 피하셨다가 돌아오신 사건을 이 말씀의 성취로 제시한다(마 2:14-15). 이스라엘이 실패한 아들의 사명을 참아들이신 예수께서 온전히 이루셨다.

다섯째, 그리스도는 사망과 스올의 권세를 깨뜨리는 구속자(救贖者, redeemer)로 나타난다. 하나님께서는 자기 백성을 스올의 권세에서 속량하고 사망에서 구속하겠다고 약속하셨다. 예수님은 죽고 부활하심으로 사망 권세를 이기셨고, 그분께 속한 자들을 죽음의 권세에서 건져 내신다.

호 13:14 내가 그들을 스올의 권세에서 속량하며 사망에서 구속하리니 사망아 네 재앙이 어디 있느냐 스올아 네 멸망이 어디 있느냐 뉘우침이 내 눈 앞에서 숨으리라

남편, 다윗 왕, 다시 살리는 이, 하나님의 아들, 사망과 스올을 이기는 구속자는 서로 떨어진 다섯 인물이 아니다. 한 분 예수 그리스도의 사역을 여러 각도에서 보여 준다. 주님은 배신한 신부를 사랑하여 값을 치르시고, 영원한 왕으로 다스리시며, 죽은 자를 살리고, 하나님의 아들로 순종하며, 사망과 음부의 권세를 깨뜨리신다.

4. 음란한 고멜은 하나님을 떠난 인간의 어떤 모습을 보여 주는가?

고멜은 하나님의 큰 사랑을 받았으면서도 아내의 자리를 버리고 왜 세상으로 떠났는가? 그것은 하나님을 두고도 세상을 사랑하여 밖으로 나가는 한 인간의 연약한 모습을 그대로 보여 준다. 하나님께서는 총각이었던 호세아더러 처음부터 음란한 여인을 아내로 맞으라고 명령하셨다. 그러자 호세아는 하나님의 명령에 순종했다. 그래서 호세아는 고멜과 결혼했다. 그래서 아내 고멜은 결혼후 자기와의 사이에서 '이스르엘'과 '로암미'라는 두 아들과 '로루하마'라는 딸을 낳았다(호 1:3-9). 하지만 그녀는 다시 남편과 세 자녀를 버리고 다른 남자의 사랑을 찾아 집을 떠났다(호 3:1-2). 필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 고멜은 매우 예쁘게 생긴 여자였다. 그런데 그녀에게는 음란의 영이 아주 많았다. 그러자 결혼후에도 바람을 피었으나 그녀를 사랑한 호세아 때문에 나중에 회개하여 천국에 들어가게 된다. 끝까지 포기하지 않은 사랑이 한 영혼을 돌이키게 한 것이다.

그런데 북이스라엘의 종교적 상황도 이와 같았다. 하나님께서는 애굽의 종살이에서 구출하고 가나안 땅을 기업으로 주셨으며(호 11:1), 곡식과 새 포도주와 기름과 은과 금을 풍성히 주셨다(호 2:8). 그러나 이스라엘은 그 모든 복을 바알이 주었다고 생각하고 우상을 섬겼다. 하나님의 선물을 받아서 다른 신에게 바친 것이다. 고멜의 음행은 북이스라엘의 우상숭배를 눈에 보이게 보여 주는 살아 있는 표징이었다.

우리도 고멜을 멀리 있는 악한 여인으로만 보아서는 안 된다. 하나님보다 돈과 성공과 쾌락을 더 사랑하고, 어려움이 생길 때 하나님께 기도하지 않고 무당과 점쟁이와 세상의 힘을 찾아간다면 우리도 언약의 남편을 떠난 고멜과 같은 자이기 때문이다. 하나님께서 주신 건강과 재물과 시간을 자기 욕망과 우상을 위하여 사용한다면 고멜의 길을 걷는 것이다.

한편 고멜은 죄가 사람을 얼마나 비참하게 만드는지도 보여 준다. 다른 사랑을 좇아 자유를 얻으려 했지만 결국 돈을 지불해야 풀려날 수 있는 종의 처지로 떨어지고 말았기 때문이다. 죄는 처음에는 달콤한 사랑처럼 다가오지만 마침내 사람을 속박하고 팔아 버린다. 스스로 그 자리에서 빠져나올 수 없게 만든다.

믿음이 없으면 하나님의 사랑을 헤아리지 못하고, 하나님께서 돌아오라고 하실 때 머뭇거린다. 또한 호세아처럼 상처를 감수하며 사랑하라는 말씀에도 순종하지 못한다. 한두 번 권면하다가 상대가 변하지 않으면 마음에서 지우고 버리려 한다. 그러나 하나님께서는 우리가 그분을 배신했다고 마음에서 지워 버리지 않으셨다.

고멜의 이야기는 죄를 가볍게 여기게 하지 않는다. 하나님은 고멜을 다시 데려온 뒤 많은 날 동안 음행하지 말고 다른 남자를 따르지 말라고 명하셨다(호 3:3). 사랑으로 되찾았다면, 그것은 다시 옛 삶으로 돌아가서는 안 된다는 뜻이다. 그렇다. 구속받은 신부는 남편에게 돌아와 정절을 지켜야 한다.

호 3:3 그에게 이르기를 너는 많은 날 동안 나와 함께 지내고 음행하지 말며 다른 남자를 따르지 말라 나도 네게 그리하리라 하였노라

그러므로 우리는 자신이 고멜과 같은 존재였음을 인정해야 한다. 하나님의 사랑을 받을 자격이 있어서 구원(救援, salvation)을 받은 것이 아니라, 죄에 팔려 스스로 돌아올 수 없을 때 주님께서 찾아오셨기 때문에 살아났다. 이 사실을 깨달을 때 교만이 무너지고, 세상과 우상을 버리며, 신랑이신 주님께 돌아가는 참된 회개가 시작된다.

5. 고멜을 값 주고 다시 산 호세아는 그리스도의 어떤 사랑을 보여 주는가?

호세아는 배신한 아내를 포기하지 않는 하나님의 끝없는 사랑을 보여 준다. 당시 남편과 집과 자식을 버리고 떠난 고멜은 이미 다른 남자의 품에 있었고, 호세아가 그녀를 데려오려면 값을 지불해야 할 처지에 놓아여 있었다. 하나님께서는 호세아에게 단지 용서한다고 말하라고 하시지 않고, 직접 찾아가 은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반을 주고 그 여자를 사 오게 하셨다. 이는 당시 여종 한 명을 살 수 있는 값에 해당했다.

인간적으로 보면 호세아에게 아무 책임이 없었다. 아내가 먼저 언약을 깨뜨렸고 남편과 세 자녀를 버렸다. 호세아는 그녀와 이혼하고 새 삶을 시작할 수도 있었다. 그러나 하나님은 그에게 상처받은 마음을 넘어 다시 사랑하고, 자기 재산을 내어 값을 치르고, 수치 가운데 있는 아내를 데려오라고 하셨다. 호세아는 이유를 따지지 않고 순종했다.

이것이 구속(救贖, redemption)의 사랑이다. 죄인이 하나님께 값을 지불하고 돌아온 것이 아니라, 하나님께서 죄인을 되찾기 위해 값을 지불하셨다. 신약시대에 하나님은 사람으로 오셨고, 은이나 금이 아니라 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 피를 값으로 내어 주셨다. 예수께서는 교회를 사랑하시고 교회를 위하여 자신을 주셨다(엡 5:25).

호세아가 고멜을 다시 산 사건은 아담이 범죄한 하와를 버리지 않고 함께 책임을 지고 죽음의 길로 들어간 모습을 떠올리게 한다. 그러나 마지막 아담이신 예수님은 첫 아담보다 더 온전하게 신부를 사랑하셨다. 자신은 죄가 없으셨지만 죄인인 신부를 살리기 위하여 죽음을 담당하시고, 피로 값을 지불하여 교회를 자기 소유로 삼으셨다.

하나님의 사랑은 죄를 묵인하는 감정이 아니다. 호세아는 값을 주고 고멜을 데려온 뒤 다른 남자를 따르지 말라고 했다. 그리스도도 우리를 죄에서 사셨으므로 이제는 몸과 마음을 세상에 내어 주지 말고 신랑에게 속한 신부로 살아야 한다. 구속은 죄를 계속 지어도 된다는 허가가 아니라 죄의 주인에게서 벗어나 주님께 속하게 된 사건이다.

하나님은 우리가 다른 신을 섬기고 세상의 즐거움을 사랑할 때도 돌아오기를 기다리신다. 무당과 점쟁이를 찾아가고 자기 힘과 돈을 의지해도 당장 버리지 않으시고 말씀과 성령으로 회개를 촉구하신다. 왜 그러시는가? 하나님은 우리의 신랑이시며, 우리를 천국의 신혼집으로 데려가 영원히 함께 살기를 원하시기 때문이다.

호 2:19-20 내가 네게 장가 들어 영원히 살되 공의와 정의와 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가 들며 진실함으로 네게 장가 들리니 네가 여호와를 알리라

그러므로 천국을 앞둔 성도는 주님만 사랑하는 거룩한 신부가 되어야 하는 동시에 아마겟돈 전쟁에 참여할 충성된 전사로 준비되어야 한다.

그렇다. 초림의 예수 그리스도의 사랑은 죄인을 찾아가는 사랑, 값을 치르는 사랑, 다시 아내의 자리에 세우는 사랑, 영원히 함께 살기를 원하는 사랑이었다. 우리의 믿음은 바로 이 사랑을 발견하는 것이다. 범죄하여 하나님을 떠났지만 끝까지 포기하지 않고 품어 주시는 사랑을 깨달을 때, 우리는 두려움이 아니라 감사로 회개하고 주님께 돌아오게 된다.

6. 하나님께서 북이스라엘을 버리지 않으신 다섯 가지 이유는 무엇인가?

하나님께서 우상숭배에 빠진 북이스라엘을 오래 참으신 데에는 다섯 가지 이유가 있다.

첫째, 아브라함과 이삭과 야곱에게 세우신 언약(言約, covenant)을 지키시기 위함이었다. 하나님은 아브라함에게 보이는 땅을 그와 그의 자손에게 주고, 자손을 땅의 티끌과 하늘의 별처럼 많게 하겠다고 약속하셨다(창 13:14-16; 15:5-7). 하나님은 한 번 하신 약속을 헌신짝처럼 버리지 않으신다.

북이스라엘의 약 210년 역사에는 네 번의 왕조 교체가 있었다. 여로보암 왕조는 2대, 바아사 왕조는 2대, 오므리 왕조는 4대, 예후 왕조는 5대로 이어졌다. 여로보암 2세 이후에 약 30년간 스가랴를 살룸이, 살룸을 므나헴이, 브가히야를 베가가, 베가를 호세아가 죽이고 왕이 되는 쿠데타가 연달아 일어났다(왕하 15:8-30). 정권은 계속 바뀌었지만 여로보암 1세가 시작한 금송아지 우상숭배는 처음부터 끝까지 멈추지 않았다. 그런데도 하나님께서는 조상들과 세운 언약을 기억하시고 선지자들을 보내셨다.

하나님께서 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내신 것도 같은 이유였다. 그들은 약 400년 동안 애굽에서 살며 송아지 우상의 영향을 받았지만, 하나님은 그들의 고통 소리를 들으시고 아브라함과 이삭과 야곱에게 세운 언약을 기억하셨다(출 2:24-25). 그리고 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅으로 인도하셨다(출 3:5-8).

둘째, 긍휼(矜恤, mercy)이 많고 오래 참으시는 하나님의 성품 때문이다. 하나님은 자비롭고 은혜로우며 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많으시다(출 34:6). 여호와의 인자와 긍휼이 무궁하기 때문에 우리가 진멸되지 않으며, 그 긍휼은 아침마다 새롭다(애 3:22-23). 하나님은 죄인의 멸망을 기뻐하지 않으시고 돌이킬 시간을 주신다.

셋째, 회개(悔改, repentance)의 기회를 주어 다시 돌아오기를 바라시는 끝없는 사랑 때문이다. 하나님은 악인이 자기 길을 버리고 돌아오면 긍휼히 여기며 너그럽게 용서하겠다고 약속하셨다(사 55:7). 북이스라엘이 계속 배신해도 호세아를 보내신 까닭은 심판 자체가 목적이 아니라 회복이 목적이었기 때문이다.

넷째, 바알에게 무릎 꿇지 않은 남은 자 칠천 명을 보존해주시기 위함이었다. 엘리야는 모든 이스라엘이 언약을 버리고 선지자들을 죽였으며 자기만 남았다고 탄식했다. 그러나 하나님께서는 바알에게 무릎 꿇거나 입맞추지 않은 칠천 명을 남겨 두셨다(왕상 19:14, 18). 필자가 갈멜산 사건을 묵상하며 깨달은 바에 따르면, 엘리야가 무너진 제단을 열두 돌로 다시 쌓은 일은 갈라진 남북이 본래 하나님의 한 백성임을 선포한 것이었다. 하나님은 그 제단에 불로 응답하셨고, 다수가 타락해도 충성된 남은 자를 버리지 않으셨다(왕상 18:30-39).

다섯째, 죄인을 찾아 산을 넘고 물을 건너오실 예수님의 모습을 미리 보여 주시기 위함이었다. 목자는 백 마리 양 가운데 하나를 잃으면 아흔아홉을 들에 두고 잃은 양을 찾아내기까지 다닌다. 찾아낸 뒤에는 어깨에 메고 돌아와 이웃과 함께 기뻐한다(눅 15:3-6). 집을 나간 아들이 돌아오면 아버지는 달려가 안고 좋은 옷과 가락지와 신을 주며 잔치를 연다(눅 15:22-24).

언약을 지키시는 신실하심, 오래 참으시는 긍휼, 회개를 기다리는 사랑, 남은 자를 기억하시는 섭리, 죄인을 찾아오시는 그리스도의 마음이 북이스라엘을 붙들었다. 그래서 우리는 하나님의 신실하심을 찬양한다. 지나온 모든 세월에 주님의 손길이 미치지 않은 곳이 없으며, 주님은 약속하신 대로 자기 백성을 떠나지도 버리지도 않으신다.

그러나 오래 참으심을 심판이 없다는 뜻으로 오해해서는 안 된다. 북이스라엘은 끝내 돌아오지 않아 결국 주전 722년에 멸망했다. 하나님께서 수십 년 동안 호세아를 보내신 것은 죄를 괜찮다고 인정하셨기 때문이 아니라, 심판 전에 충분한 회개의 기회를 주신 것이다. 하나님의 사랑은 거룩함과 분리되지 않으며, 언약의 신실하심은 죄를 버리고 돌아오라는 부르심으로 나타난다.

우리도 하나님의 오래 참으심 속에 살고 있다. 지금까지 지켜 주신 세월은 자신의 의로움에 대한 증거가 아니라 회개를 기다리신 은혜의 시간이다. 그러므로 신실하신 주님을 찬양하면서 동시에 그 신실하심 앞에 자신의 불신실함을 고백해야 한다. 하나님께서 약속을 지키시므로 우리도 언약 백성답게 마음을 다하여 주님께 돌아가야 한다.

7. 왕정의 실패는 왜 참된 다윗 왕이신 그리스도를 요구하는가?

북이스라엘은 여로보암 1세(B.C.931-910)부터 호세아 왕(B.C.732-722)까지 약 210년 동안 수많은 왕을 세웠다. 남유다도 르호보암(B.C.931-913)부터 시드기야(B.C.597-586)까지 약 345년 동안 왕조가 이어졌다. 좋은 왕도 있었고 악한 왕도 있었지만 어느 왕도 백성을 죄와 사망에서 완전히 구원하지 못했다. 북이스라엘의 잦은 왕조 교체와 쿠데타는 인간 왕권의 불안과 무능을 드러냈다.

호세아는 북이스라엘이 왕도 없고 지도자도 없으며 제사와 종교적 기구도 없는 기간을 오래 지낼 것이라고 예언했다(호 3:4). 실제로 나라가 멸망하면 그들을 다스릴 왕도, 하나님의 뜻을 전할 선지자도, 제사를 담당할 제사장도 사라질 수 있다. 그러나 하나님께서는 그런 황폐한 상태가 마지막 결론은 아니라고 말씀하셨다.

호세아 3장 4절은 이스라엘 자손이 많은 날 동안 왕도 없고 지도자도 없고 제사도 없고 주상도 없으며 에봇과 드라빔도 없이 지낼 것이라고 말한다. 왕권과 국가 제도만 사라지는 것이 아니라, 하나님께 드리는 바른 제사와 우상에게 묻던 거짓 종교 수단까지 모두 끊어지는 공백의 때가 온다는 뜻이다. 하나님께서는 그들이 의지하던 모든 것을 거두어 오직 여호와와 참된 왕을 찾게 하신다(호 3:5).

호 3:5 그 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 찾고 마지막 날에는 여호와를 경외하므로 여호와와 그의 은총으로 나아가리라

호세아가 예언할 당시 다윗은 이미 오래전에 죽었다. 그러므로 그들이 찾을 다윗은 옛 다윗 개인이 아니라 다윗의 왕위를 영원히 이어 갈 메시아다. 좋은 왕과 악한 왕의 역사는 모두 인간 왕으로는 충분하지 않다는 결론에 이른다. 죄를 이기고 백성을 하나님께 돌아오게 하며 영원히 다스릴 참된 왕이 필요하다.

그 왕이 바로 우리 주 예수 그리스도이시다. 예수님은 다윗의 자손으로 오셨으며(마 1:1), 죽고 부활하여 영원한 왕이 되셨다. 그분은 힘으로 백성을 억누르는 왕이 아니라 자기 목숨을 대속물로 주어 백성을 사는 왕이다(마 20:28). 남편으로서는 음란한 신부를 값 주고 사고, 왕으로서는 흩어진 백성을 모아 하나님의 통치 안으로 이끄신다.

이스라엘이 여호와와 그들의 왕 다윗을 함께 찾는다는 말씀은 하나님께 돌아오는 일과 그리스도를 왕으로 모시는 일이 분리될 수 없음을 보여 준다. 하나님을 믿는다고 하면서 예수님을 거절할 수 없으며, 예수님을 구주로 영접하면서 그분의 왕권에는 순종하지 않을 수도 없다. 구원은 죄 사함만이 아니라 왕이신 그리스도의 다스림 안으로 들어오는 것이다.

마지막 날의 회복은 정치적 왕조를 다시 세우는 데 있지 않다(요 18:36). 유대인이든 이방인이든 회개하여 여호와께 돌아오고 다윗의 자손 예수님을 왕으로 찾을 때 참회복이 시작된다. 그때 백성은 두려움 가운데 여호와를 경외하고, 자기 공로가 아니라 하나님의 은총으로 나아간다.

요 18:36 예수께서 대답하시되 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라

오늘 우리도 인간 지도자와 세상 권력을 궁극적인 구원자로 기대해서는 안 된다. 정치와 경제와 외교가 필요하지만, 그것들이 죄인을 새사람으로 만들거나 사망을 이기게 할 수는 없다. 참된 다윗 왕이신 예수님만이 찢어진 것을 낫게 하고, 상처를 싸매며, 죽은 자를 일으켜 하나님 앞에서 살게 하신다.

8. 회개하고 돌아온 신부에게 하나님께서 주시는 복은 무엇인가?

호세아서의 심판 선언은 회복을 향한다. 하나님은 죄인을 죄 가운데 편안히 살게 하려고 사랑하시는 것이 아니라, 반역을 고치고 다시 신부의 자리로 돌아오게 하려고 사랑하신다. 그래서 호세아서의 마지막 요청은 “이스라엘아 네 하나님 여호와께로 돌아오라”는 말씀이다(호 14:1-2).

호 14:1-2 이스라엘아 네 하나님 여호와께로 돌아오라 네가 불의함으로 말미암아 엎드러졌느니라 너는 말씀을 가지고 여호와께로 돌아와서 아뢰기를 모든 불의를 제거하시고 선한 바를 받으소서 우리가 수송아지를 대신하여 입술의 열매를 주께 드리리이다

회개는 막연히 미안해하는 감정이 아니다. 자기 불의 때문에 엎드러졌음을 인정하고, 말씀을 가지고 하나님께 돌아가 모든 불의를 제거해 달라고 입술로 고백하는 것이다. 우상과 세상의 사랑을 끊고 언약의 남편에게 돌아가야 한다. 고멜이 다른 남자를 따르지 않고 호세아와 함께 지내야 했듯이, 구속받은 성도도 죄의 옛 주인에게 돌아가서는 안 된다.

죄를 자백하면 하나님께서는 행위책에 기록된 죄를 지우시고, 그 죄를 발판으로 역사하던 악한 영도 권리를 잃고 떠나가게 된다. 그래서 악한 영들은 회개를 계속하지 못하도록 방해하며, 특히 약 250번에서 500번 사이에 강한 저항이 나타날 수 있다. 그래도 회개를 멈추어서는 안 된다. 아브라함이 롯과 엘리에셀과 이스마엘을 넘어 마침내 이삭을 바치는 창세기 22장의 시험까지 통과했듯, 우리도 “됐다” 하시는 주님의 인정을 받을 때까지 일편단심으로 나아가야 한다.

필자도 회개하다가 극심한 공포와 호흡 곤란, 척추의 고통을 겪어야 했다. 하지만 그런 상황하에서도 원망의 말을 입 밖에 내지 않고 하나님의 약속의 말씀을 붙들었다. 허리의 디스크가 3번, 4번, 5번에 녹아내려 더 이상 물렁뼈가 없어서 걷기 어렵다는 진단을 받았지만, 하나님의 신실하심을 통하여 고침받고 30년을 아무 이상 없이 생활하고 있다.

그렇다. 회개하면 첫째, 하나님께서 반역을 고쳐주신다. 죄의 행동만 잠시 멈추는 것이 아니라 마음 깊은 곳의 배반과 우상숭배를 치료하신다. 둘째, 그를 기쁘게 사랑하신다. 마지못해 받아 주시는 것이 아니라 돌아온 아들을 위하여 잔치를 여는 아버지처럼 기쁨으로 품으신다. 셋째, 진노를 거두어가신다. 죄 때문에 임하던 심판이 떠나고 언약의 은총이 다시 흐른다.

호 14:4 내가 그들의 반역을 고치고 기쁘게 그들을 사랑하리니 나의 진노가 그에게서 떠났음이니라

넷째, 하나님께서 이슬처럼 임하신다. 이슬을 받은 백합화가 피어나듯 메말랐던 삶에 꽃이 다시 핀다. 레바논 백향목처럼 뿌리가 깊어지고, 가지가 퍼지며, 감람나무처럼 아름다워지고, 향기가 백향목과 포도주처럼 퍼진다. 그 그늘 아래로 사람들이 돌아오고 곡식과 포도나무처럼 풍성한 열매를 맺는다(호 14:5-7).

여기에는 회복의 순서가 있다. 먼저 하나님께서 이슬처럼 은혜를 내리시면 백합화처럼 꽃이 피고, 백향목처럼 보이지 않는 뿌리가 깊어진다. 그다음 가지가 넓게 퍼지고 감람나무 같은 아름다움과 레바논의 향기가 나타난다. 마침내 다른 이들이 그 그늘 아래로 돌아와 쉼을 얻고 곡식과 포도나무 같은 풍성한 열매를 함께 누린다. 한 사람의 진실한 회개가 개인의 내면에서 시작되어 가정과 공동체를 살리는 복으로 확장되는 것이다.

회개의 복은 단지 형편이 좋아지는 데 있지 않다. 하나님과의 혼인 언약이 회복되고 신랑과 신부가 다시 함께 사는 것이 가장 큰 복이다. 하나님은 공의와 정의와 은총과 긍휼과 진실함으로 우리에게 장가들어 영원히 함께 살겠다고 하신다(호 2:19-20). 그때 우리는 하나님을 지식으로만 아는 것이 아니라 언약의 사랑 속에서 인격적으로 알게 된다.

그러므로 하나님께서 돌아오라고 부르실 때 즉시 돌이켜야 한다. 세상과 짝하고 다른 신을 찾았더라도 주님이 기다리신다는 사실을 핑계로 회개를 미루어서는 안 된다. 오래 참으심은 죄를 허락하신다는 뜻이 아니라 회개의 기회를 주신다는 뜻이다. 오늘 말씀을 듣는 때가 신랑의 품으로 돌아갈 때다.

믿음은 끝까지 포기하지 않으시는 하나님의 사랑을 발견하는 것이다. 그 사랑을 깨달은 사람은 심판이 무서워서만 돌아오는 것이 아니라, 자기를 찾으러 오시고 피로 값을 치르신 신랑의 사랑에 감격하여 돌아온다. 그리고 다시는 다른 사랑을 좇지 않고, 천국의 신혼집에서 주님과 영원히 살 날을 준비한다.

9. 나오며

지금까지 호세아서의 시대적 배경과 북이스라엘의 네 가지 영적 문제, 그리고 다섯 가지 그리스도의 예표를 살펴보았다. 호세아서는 우상숭배와 하나님을 아는 지식의 부재, 형식적인 종교, 강대국 의존으로 멸망을 향하던 백성에게 하나님께 돌아오라고 외친 사랑의 예언서다.

우리 인간은 고멜처럼 하나님의 사랑과 복을 받고도 세상과 우상을 찾아 떠난 신부였다. 죄는 자유를 약속하지만 결국 사람을 종으로 팔아 버린다. 우리는 스스로 값을 치르고 돌아올 수도 없었다. 그러나 하나님은 배신한 신부를 버리지 않으셨고, 사람으로 오셔서 예수 그리스도의 피로 값을 지불하여 교회를 다시 사셨다.

호세아서의 그리스도는 음란한 아내를 다시 사는 남편이며, 마지막 날에 백성이 찾을 다윗 왕이고, 찢어진 자를 낫게 하며 셋째 날에 일으키는 부활의 주님이다. 또한 애굽에서 불러낸 하나님의 아들이며, 사망과 스올의 권세를 깨뜨리는 구속자다. 이 다섯 모습은 죄인을 끝까지 찾아 회복시키시는 한 분 예수 그리스도를 보여 준다.

하나님께서 북이스라엘을 오래 참으신 것은 조상들과 세운 언약에 신실하시고, 긍휼이 많으며, 회개하고 돌아오기를 기다리시고, 남은 자 칠천 명을 기억하시며, 잃은 죄인을 찾아오실 예수님의 마음을 미리 보여 주시기 위함이었다. 왕조가 바뀌고 쿠데타가 반복되어도 인간 왕은 백성을 구원하지 못했으므로 참된 다윗 왕이신 그리스도가 필요했다.

그러므로 하나님의 오래 참으심을 가볍게 여기지 말고 말씀을 가지고 돌아가야 한다. 회개할 때 하나님께서는 반역을 고치고 기쁘게 사랑하시며 진노를 거두고, 이슬처럼 임하여 삶에 꽃과 열매가 다시 피게 하신다. 무엇보다 신랑과 신부의 언약을 회복하여 천국에서 영원히 함께 살게 하신다.

그리하여 음란한 고멜과 같았던 자신을 인정하고, 피로 값을 치러 다시 사신 그리스도의 사랑에 감사하며, 다른 사랑을 버리고 신랑이신 주님께 끝까지 정절을 지켜 천국의 혼인 잔치를 준비하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 20일(일)
정보배 목사

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[기독론(191)] 다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(12) 70이레의 환상과 성취(06)(단9:24~27)_2026-09-13(일)

갈렙 — Sun, 13 Sep 2026 22:00:00 +0900

2026-09-13(일) 주일2부예배

제목: [기독론(191)] 다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(12) 70이레의 환상과 성취(06)(단9:24~27)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/8c6dcW-uh7o

[이 설교를 제대로 파악하기 위한 7가지 핵심 질문들]
1. 다니엘서는 그리스도를 어떤 네 가지 모습으로 예언하는가?
2. 묵시문학으로서 다니엘서의 구조와 네 환상은 무엇인가?
3. 70이레의 세 구간과 그 안에서 성취될 여섯 일은 무엇인가?
4. 다니엘서 9장 24-27절의 번역에서 무엇을 바로잡아야 하는가?
5. 세대주의의 70이레 해석은 어떻게 초림을 재림으로 바꾸었는가?
6. 70이레를 푸는 세 열쇠와 안식년·면제년·희년은 무엇인가?
7. 70이레는 언제 성취되었으며 오늘 우리에게 무엇을 요구하는가?

[설교핵심]

이 설교는 다니엘서 9장의 '70이레' 환상을 세대주의적 미래 해석이 아닌 초림 예수 그리스도 중심으로 풀어낸 설교강해입니다. 정보배 목사는 성경의 오역을 바로잡으며, 70이레가 적그리스도의 출현이 아니라 메시아의 사역과 대속적 죽음을 통해 구약의 안식년, 면제년, 희년의 정신을 완성하는 과정임을 역설합니다. 특히 신자들이 그리스도 중심의 성경관을 가질 때 환난을 이길 내면의 힘을 얻게 되며, 이를 바탕으로 회개와 충성을 다해 천국 시민으로서의 본분을 다할 것을 강력히 촉구하는 목적을 지닙니다.

기독론(191)

다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(12)

70이레의 환상과 성취(06, 최종회)

(단 9:24-27)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

우리는 지난 1월 14일부터 구약성경을 통하여 그리스도가 누구신지를 공부하고 있다. 왜 우리는 그리스도를 공부해야 하는가? 그것은 우리가 그리스도를 아는 만큼 그분이 주시는 것을 누릴 수 있으며, 그리스도가 우리 안에 충만한 만큼 환난과 풍파를 이길 수 있기 때문이다. 말씀 없이 은사와 축사만 따라가면 시련 앞에서 쉽게 흔들린다. 그러나 예수 그리스도가 어떤 분이며 무엇을 이루셨는지를 알면 우리 안에 있는 말씀을 붙들고 스스로 일어설 수 있다.

성령님은 누구신가? 그분은 우리가 들었던 말씀을 생각나게 하시는 분이시다(요 14:26). 그러므로 먼저 우리는 말씀을 듣고 그것을 마음에 간직해야 한다. 말씀이 쌓일수록 그것을 먹고 자라므로 영의 나이는 성정하게 되고 환난 앞에 담대해진다. 필자는 손이 작고 본래 두려움도 많은 사람이었지만, 주 예수 그리스도로 자신을 채우고 믿음의 은사로 그분의 말씀을 그대로 믿어 버렸다. 그때 주님이 주신 권세와 능력이 내 것이 되었고 귀신 앞에서도 두려워하지 않게 되었다. 하나님 말씀을 공부하는 일은 지식 축적이 아니라 그리스도를 우리 안에 채우는 일이다.

창세기부터 시작한 그리스도의 예표 공부는 아브라함과 이삭과 야곱, 모세와 여호수아와 사사들, 다윗과 솔로몬을 지나 이제는 예언서에 이르렀다. 이사야와 예레미야와 에스겔에 이어 이제 다니엘서에서 그리스도를 만나고 있다. 다니엘서의 70이레는 구약의 난해한 예언 가운데 하나다. 해석의 기준이 달라 일곱 가지가 넘는 견해가 있으며, 같은 교회 안에서도 서로 다른 종말 시간표를 주장하게 되었다. 그러나 이 예언은 대부분 역사 속에서 이미 성취되었으므로 성경과 역사를 대조하면 그 중심을 분명히 찾을 수 있다.

70이레의 핵심은 적그리스도나 날짜 계산이 아니라 기름부음을 받은 자, 곧 초림하신 예수 그리스도다. 이 예언은 그분이 죄악을 속죄하고 영원한 의를 가져오며 안식년과 면제년과 희년을 성취하실 것을 보여 준다. 그래서 이 시간에는 다니엘서가 그리스도를 예언한 네 가지 모습, 묵시문학으로서 다니엘서의 구조와 네 환상, 70이레의 세 구간과 여섯 가지 성취, 다니엘서 9장 24-27절의 번역 쟁점, 세대주의가 초림 예언을 재림 예언으로 해석한 과정, 70이레를 푸는 세 열쇠와 안식년·면제년·희년의 의미, 그리고 70이레가 언제 성취되었으며 오늘 우리에게 무엇을 요구하는지를 살펴보고자 한다.

2. 다니엘서는 그리스도를 어떤 네 가지 모습으로 예언하는가?

다니엘서는 총 12장으로 구성되어 있는데, 여기에는 그리스도를 네 가지 모습으로 예시해 주고 있다.

첫째, 다니엘서 2장에서는 '사람의 손으로 하지 아니하고 산에서 뜨인 돌'로 나타난다. 그 돌은 신상의 철과 진흙으로 된 발을 쳐서 세상 제국들을 무너뜨리고, 큰 산이 되어 온 세계에 가득해진다. 이는 하늘의 하나님께서 세우시는 영원한 나라와 그 나라의 왕이신 그리스도를 가리킨다(단 2:34-35, 44-45).

둘째, 다니엘서 7장에서는 ‘인자 같은 이’로 나타난다. 사자와 곰과 표범과 열 뿔 가진 짐승으로 상징된 제국들이 성도들을 괴롭히지만, 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 권세와 영광과 나라를 받는다(단 7:13-14). 이 땅에 인자로 오셔서 죽으시고 부활(復活, resurrection)하신 예수께서 영광을 받으신 모습을 다니엘은 인자 같은 이로 보았다. 그분의 권세는 영원하며 그 나라는 폐하지 않는다.

셋째, 다니엘서 9장에서는 ‘기름부음을 받은 자’로 나타난다. 히브리어 ‘마시아흐’(מָשִׁיחַ, Messiah)는 기름부음을 받은 자를 뜻하며, 헬라어 ‘크리스토스’(Χριστός, Christ)와 연결된다. 왕과 제사장과 선지자가 기름부음을 받아 직분을 수행했듯이 예수 그리스도께서는 왕직과 제사장직과 선지자직이라는 삼중직(三重職, threefold office)을 모두 수행하신다. 그 최초의 중요한 모형은 여호와의 기름부음 받은 왕 다윗이다(시 2:2, 6). 그러므로 그리스도를 충실히 따르는 성도는 장차 하늘에서 그분과 함께 다스리는 공동 왕의 지위에 참여하게 된다(계 22:5).

넷째, 다니엘서 10장부터 12장에서는 '세마포 옷을 입은 분'으로 나타난다. 그분은 힛데겔 강가에서 다니엘에게 장차 일어날 북방 왕과 남방 왕의 충돌과 마지막 환난을 알려 주며 역사의 주권을 행사한다(단 10:4-6; 12:5-7). 세상 왕들이 싸우고 악한 권세가 성도를 핍박해도 역사의 마지막 결정권은 그리스도께 있다. 그러므로 다니엘서의 네 모습은 모두 세상 나라를 심판하고 성도를 구하며 영원한 나라를 이루시는 한 분 그리스도에게 모인다.

다니엘서 9장의 초점은 세 번째 모습인 '기름부음을 받은 자'다. 그분은 단순히 한 왕조를 바꾸는 정치적 통치자가 아니다. 죄와 반역을 끝내고 죄악을 속죄하며 영원한 의를 가져올 분이다. 그분이 어떻게 죽음을 통하여 이 일을 이루고 하늘에서 왕 노릇하는 자가 되셨는지를 70이레의 환상이 정밀하게 보여 준다.

3. 묵시문학으로서 다니엘서의 구조와 네 환상은 무엇인가?

다니엘서 1장부터 6장까지는 다니엘과 세 친구가 제국의 궁정에서 겪은 실제 사건을 중심으로 기록한다. 1장에서는 이들이 바벨론 왕궁의 교육을 받게 된 과정이 나오고, 2장에서는 느부갓네살이 본 거대한 신상의 꿈이 나온다. 3장에서는 사드락과 메삭과 아벳느고가 금 신상에 절하지 않아 풀무불에 던져졌다가 살아나오며, 6장에서는 다니엘이 사자 굴에 던져졌다가 구원받는다.

7장부터 12장까지는 장차 일어날 일을 상징적인 환상으로 보여 준다. 계시(啓示, revelation)는 하나님께서 감추어진 뜻을 열어 보이시는 것이고, 예언(豫言, prophecy)은 장차 이루어질 일을 미리 선포하는 것이다. 묵시(默示, apocalypse)는 악한 세력이 하나님의 백성을 핍박하지만 하나님께서 강한 구원자를 보내 악을 심판하고 영원한 나라를 세우신다는 내용을 꿈과 환상과 천사와 짐승 같은 상징으로 보여 준다. 이런 까닭에 다니엘서는 구약 묵시문학의 완전한 모형이라 할 수 있다. 2장과 4장의 느부갓네살의 꿈도 이러한 묵시적 성격을 지닌다. 특히 에스겔서와 스가랴서와 요엘서, 이사야서 24-27장에도 묵시적인 부분이 있으나 그 요소를 종합적으로 갖춘 책은 다니엘서뿐이다.

다니엘이 본 네 환상은 다음과 같다. 첫째, 7장의 네 짐승 환상이다. 사자와 곰과 표범과 열 뿔 가진 무서운 짐승은 바벨론과 메대·바사와 헬라와 로마 제국을 가리킨다. 작은 뿔이 올라와 성도들을 괴롭히지만 인자 같은 이가 와서 그 권세를 끝낸다(단 7:3-14, 19-27).

둘째, 8장의 숫양과 숫염소 환상이다. 두 뿔 가진 숫양은 메대와 바사 왕들을, 큰 뿔 가진 숫염소는 헬라 왕을 가리킨다. 큰 뿔이 꺾인 뒤 네 뿔이 나고 그 가운데 작은 뿔이 올라와 성소와 성도를 짓밟지만, 사람의 손으로 말미암지 않고 깨뜨려진다(단 8:3-12, 20-25).

셋째, 9장의 70이레 환상이다. 이는 기름부음을 받은 자가 와서 끊어짐을 당하고 죄를 속죄하는 초림의 사역을 보여 준다.

넷째, 10장부터 12장의 세마포 옷 입은 분의 환상이다. 이는 장차 벌어질 제국들의 충돌과 마지막 구원을 주관하는 그리스도를 보여 준다.

요한계시록도 짐승과 천사와 환상과 전쟁을 통하여 같은 묵시적 구조를 보여 준다. 적그리스도의 핍박과 666 표가 있어도 끝까지 인내하는 성도가 구원(救援, salvation)을 받고, 주께서 오셔서 아마겟돈 전쟁을 끝내심을 보여주기 때문이다. 묵시의 목적은 성도를 공포에 빠뜨리는 데 있지 않다. 악의 시간이 제한되어 있으며 마지막에는 하나님과 그리스도께서 반드시 승리하신다는 사실을 알게 하는 데 있다.

4. 70이레의 세 구간과 그 안에서 성취될 여섯 일은 무엇인가?

70이레는 히브리어식으로 ‘일흔 개의 이레들’, 곧 70×7을 뜻한다. 이때 숫자 하나를 한 해로 환산하면 490년이라는 기간이다. 하나님께서는 다니엘의 백성 이스라엘과 거룩한 성읍 예루살렘을 위하여 이 기간을 정하셨다고 말씀해주셨다(단 9:24). 그런데 이러한 490년은 7이레와 62이레와 마지막 1이레라는 세 구간으로 나뉜다. 앞의 두 구간은 69이레, 곧 483년이며 그 뒤에 마지막 한 이레 곧 7년으로 이어진다.

그런데 이 환상이 무엇인지를 제대로 이해하려면 우선적으로 이 예언이 주어진 배경을 먼저 보아야 한다. 다니엘은 예레미야서를 읽다가 예루살렘의 황폐함이 70년 만에 끝난다는 말씀을 깨달았다(렘 25:11-12; 29:10; 단 9:2). 그는 베옷을 입고 금식하며 자신과 조상과 이스라엘의 죄를 고백했다. 하나님께서는 단지 포로 생활 70년이 언제 끝나는지만 알려 주지 않으시고, 가브리엘을 보내 이스라엘을 향한 490년의 더 큰 경륜을 계시하셨다(단 9:3-23). 하나님의 뜻을 구하며 회개(悔改, repentance)할 때 다니엘은 민족의 회복을 넘어 그리스도의 사역까지 보는 보너스의 계시를 받은 것이다.

그리고 이 70이레 곧 490년 안에는 여섯 가지 일이 성취될 것이라고 하셨다(단 9:24). 첫째, 반역이 철저히 끝난다. 둘째, 죄들이 마감된다. 셋째, 죄악이 속죄(贖罪, atonement)된다. 넷째, 영원한 의가 나타난다. 다섯째, 환상과 예언이 성취된다. 여섯째, 지극히 거룩한 것에 기름이 부어진다(단 9:24). 고레스나 아닥사스다 같은 왕은 포로 귀환이나 성전과 성벽의 재건을 명령할 수 있었지만 사람의 죄를 영원히 속죄하고 영원한 의를 가져올 수는 없었다. 고로 이 여섯 가지는 오직 예수 그리스도를 통해서만 온전히 성취하실 수 있는 것들이다.

그렇다면 70이레의 시작점은 어디인가? 그것을 예루살렘을 돌이키고 다시 건축하라는 명령이 나간 때다. 그 명령에서 기름부음을 받은 통치자가 나타나기까지 7이레와 62이레가 지나가고, 곤란한 때에 거리와 성벽이 다시 세워질 것이라고 했다(단 9:25). 69이레 뒤에는 기름부음을 받은 자가 끊어짐을 당하며, 그 뒤 장차 올 통치자의 백성이 예루살렘 성과 성소를 파괴한다고 하였다. 전쟁과 황폐함은 이미 작정되어 있고 대적하는 자의 끝은 홍수처럼 닥칠 것이다(단 9:26).

그렇다면 이 예언을 해석할 때 무엇을 중심에 두어야 하는가? 이것을 찾는 일이야말로 이 해석을 제대로 풀어내는데 결정적인 요인이 된다. 왜냐하면 날짜를 중심에 두면 계산에 매이고, 사건만 중심에 두면 성전 파괴에 머물며, 미래의 적그리스도를 중심에 두면 초림의 십자가를 놓치기 때문이다. 고로 이 예언은 인물을 중심에 두되 그 인물을 기름부음을 받은 예수 그리스도로 보아야 세 구간과 여섯 성취가 하나로 연결된다.

그리고 마지막 한 이레의 성취도 중요하다. 마지막 한 이레를 성취할 자는 누구인가? 그리스도인가 아니면 말세에 나타날 적그리스도인가? 세대주의는 69이레 다음에 있는 한 이레를 무려 2천년 이상 떼어내서 말세에 적그리스도가 나타나 행할 일이라고 해석한다. 하지만 성경은 그렇게 해야 한다고 하는 어떤 근거도 없다. 그러므로 그분은 그리스도로 해석해야 한다. 왜냐하면 그분이 오셔서 많은 사람과 언약을 굳게 세우셨기 때문이다(막 14:24). 그리고 그 이레의 절반인 3년반 후에 그분이 죽으심으로 희생제사와 곡식제사가 그치셨기 때문이다(단 9:27). 그렇다. 예수께서 제자들과 성만찬을 집행하시면서 그분은 자신의 피를 많은 사람을 위하여 흘리는 언약의 피라고 말씀하셨다(마 26:28). 그러므로 한 이레의 중간에 일어날 그리스도의 죽음은 재림 때 나타날 적그리스도의 행동이 아니라 초림하신 그리스도가 새 언약(新約, new covenant)을 세우고 구약의 속죄 제사를 단번에 완성하신 사건이라고 해석해야 한다(히 9:11-15; 10:10-18).

5. 다니엘서 9장 24-27절의 번역에서 무엇을 바로잡아야 하는가?

그리고 70이레를 바르게 이해하려면 필요한 것이 하나 더 있다. 그것은 성경 본문 특히 히브리어 원문을 세심하게 살펴 보아야 한다. 번역의 작은 차이가 중심인물을 그리스도에서 적그리스도로 바꾸고, 연속된 예언을 먼 미래의 종말 시간표로 옮길 수가 있기 때문이다. 개역개정의 다니엘서 9장 24-27절에는 네 가지 중요한 오류와 삭제와 추가가 있다.

첫째, 24절의 ‘지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라’는 부분이다. 여기에 쓰인 히브리어 표현은 문법적으로 사람만을 가리키는 ‘지극히 거룩한 자’로 제한되지 않는 단어이다. 사람이나 장소나 사물을 모두 다 가리킬 수 있는 ‘지극히 거룩한 것’이라는 표현이기 때문이다. 그러므로 이 대목은 지극히 거룩한 것에 기름이 부어질 것이라고 옮겨야 그 범위를 보존할 수 있다.

둘째, 25절에는 ‘돌이키다’라는 뜻의 히브리어 동사 ‘슈브’가 빠져 있다. 원문에는 예루살렘을 다시 건축하라는 말만 있는 것이 아니라 먼저 예루살렘을 돌이키게 하고, 곧 회개시키라는 단어가 있고 그리고 다시 건축하라는 단어가 나온다. 회개(悔改, repentance)와 재건은 분리되지 않는다. 무너진 성읍의 외형을 세우기 전에 백성이 하나님께 돌아오는 일이 있어야 한다. 그런데 개역개정성경에서는 이 단어가 빠져 있다. 그런데 성전 건축 이전에 회개시키는 사역이 먼저 있어야 했던 것이다.

셋째, 25절의 ‘기름부음을 받은 자 곧 왕’에서 ‘왕’으로 옮긴 단어는 히브리어 ‘멜레크’가 아니라 ‘나기드’다. 나기드는 지도자 또는 통치자를 뜻한다. 고레스나 아닥사스다 같은 왕과, 그 명령을 받아 백성을 이끌었던 스룹바벨과 에스라와 느헤미야 같은 지도자를 구별하려면 이 단어를 ‘통치자’ 또는 ‘지도자’로 옮겨야 한다.

넷째, 26절의 기름부음을 받은 자는 ‘끊어져 없어지는’ 것이 아니라 ‘끊어짐을 당한다는 뜻이다.’ 히브리어 동사는 수동의 뜻을 가지므로 그가 타인에 의해 죽임당하는 사건을 가리킨다. ‘없어질 것임이요’라는 말로 그 존재가 사라지는 듯 번역하면 십자가 뒤에 부활하신 그리스도의 흐름을 놓칠 수 있다. 그분은 끊어짐을 당하겠지만 없어지는 분이 아니다.

다섯째, 27절의 동사는 희생제사와 예물을 ‘금지하다’가 아니라 '솨바트'라는 단어로서 ‘그치게 하다’라는 뜻을 가진다. 그래서 이 단어를 ‘금지한다’고 번역하면 미래의 적그리스도가 성전 제사를 폭력으로 중단시키는 장면으로 읽히기 쉽다. 왜 그랬을까? 그것은 성경을 번역하던 분들이 이미 세대주의적인 종말론을 가지고 있었기 때문이라고 본다. 그러나 ‘그치게 한다’고 번역하면 예수께서 영원한 속죄 제사를 드림으로 더는 반복 제사가 필요하지 않게 하신 사건임이 분명해진다. 히브리서가 말하듯 그리스도는 단번에 자신을 드려 영원한 속죄를 이루셨다(히 9:12; 10:12-14).

그렇다. 성경 번역도 번역자가 가진 바, 어떤 신학적 틀의 영향을 받을 수 있다. 신약 원문을 연구해 온 필자는 앞으로 기존에 없던 방식으로 헬라어 본문을 충실히 옮긴 신약성경을 내고자 준비하고 있다. 구약은 전문 연구자들의 도움과 훈련한 AI도구를 활용하여 히브리어 형태도 살피고 있다. 중요한 것은 자기 신학사상을 번역에 활용하는 것이 아니라, 원문이 말하는 문법과 문맥을 따라 그대로 번역하여, 성경을 보는 이들로 하여금 성경의 주제인 그리스도를 발견하게 하는 데에 있다.

6. 세대주의의 70이레 해석은 어떻게 초림을 재림으로 바꾸었는가?

우리 세대에 주어진 성경해석 가운데 하나인 세대주의(世代主義, dispensationalism)는 최초로 다니엘서와 에스겔 성전과 천년왕국 같은 난제를 체계적으로 설명하고 있다는 장점이 있다. 종말론의 빈틈을 상세한 시간표로 채웠기 때문에 많은 교회가 그것의 영향을 받았다. 그러나 그 틀을 표준처럼 따라가면 본문이 말하지 않는 간격을 삽입하고 초림하신 그리스도의 사역을 미래에 나타날 적그리스도의 활동으로 바꾸는 위험성을 가지고 있다.

존 넬슨 다비는 성경 역사를 일곱 세대로 나누어 시대마다 하나님의 통치와 경영 방식이 다르다고 설명했다. 그의 사상은 미국으로 전해졌고, 사이러스 스코필드는 1909년 성경 본문 아래에 세대주의 해석을 붙인 『스코필드 관주성경』을 발행했다. 방대한 주석서를 갖기 어려웠던 목회자와 평신도는 한 권으로 본문과 해석을 함께 읽을 수 있었고, 이 성경은 미국 교계에 선풍적인 영향을 일으켰다. 그 결과 이전의 칼뱅주의와 웨슬리안 전통 위에 세대주의 종말론이 강하게 자리 잡았다.

이 흐름은 선교에도 큰 열정을 일으켰다. 주님이 곧 오실 것이라는 믿음으로 마지막 시대에 복음을 듣지 못한 나라로 가야 한다고 결단한 선교사들이 한국에 왔다. 학자와 의사로 온 이들은 학교와 병원을 세우며 복음을 전했고, 한국 교회는 큰 혜택을 받았다. 그런데 한국의 인재들이 미국에서 신학을 배우고 돌아오면서 환난 전 휴거설(患難前携擧說, pretribulationism)과 세대주의적 전천년설(前千年說, premillennialism)도 널리 퍼졌다. 그러므로 세대주의가 준 선교적 유익을 부정할 수는 없지만, 그 해석의 오류까지 그대로 받아들여서는 안 된다.

세대주의는 7이레와 62이레를 연속된 69이레로 보면서도 마지막 한 이레는 거기서 떼어 2천 년이 넘는 교회 시대 뒤로 옮겨버렸다. 그리고 그 마지막 7년을 적그리스도가 이스라엘과 평화조약을 맺는 7년 대환난으로 해석하고 있ㄴ다. 이레의 절반인 3년 반이 지나면 적그리스도가 그 조약을 깨고 성전의 제사와 예물을 금지할 것이며 자신을 하나님이라고 한다는 시간표를 만든다.

그러나 다니엘서 9장의 본문은 69이레 뒤에 기름부음을 받은 자가 끊어지고, 마지막 한 이레 동안 그가 많은 사람과 언약을 굳게 하며, 그 절반에 희생제사와 예물을 그치게 한다고 말한다(단 9:26-27). 먼저 끊어지게 될, 죽임당하는 기름부음을 받은 자는 누군가? 그분은 초림의 예수 그리스도이시다. 그분은 재림(再臨, second coming)하시는 예수님이 아니다. 왜냐하면 재림하신 예수께서는 다시 죽으실 수 없기 때문이다. 고로 다니엘 9장 27절에 나오는 '그'는 초림하셔서 공생애를 사시고 십자가에 죽으신 예수님을 가리킨다. 많은 사람과 굳게 세운 언약도 적그리스도의 평화조약이 아니라 예수께서 피로 세우신 '새 언약'인 것이다.

그러나 세대주의는 27절의 ‘그’를 적그리스도로, ‘언약’을 이스라엘과 맺는 정치적 조약으로, ‘그치게 한다’를 ‘금지한다’로 바꾸어 읽는다. 그러면 초림의 그리스도가 사라지고 관심은 미래 적그리스도와 7년 대환난과 날짜 계산에 집중된다. 트럼프나 일론 머스크를 적그리스도와 666 체계의 주역으로 지목하는 주장도 나오지만 미래의 인물을 그렇다고 단정할 수는 없다. 우리가 원문에서 확실히 확인할 수 있는 것은 70이레의 중심이 적그리스도가 아니라 죽임당하여 언약을 세우는 예수 그리스도에 있다는 것이다.

7. 70이레를 푸는 세 열쇠와 안식년·면제년·희년은 무엇인가?

그렇다면 70이레의 예언을 가장 바르게 해석하려면 어떤 성경해석 기준이 필요한가? 그것의 첫째 열쇠는 이 예언을 그리스도 중심적으로 읽어야 한다는 것이다. 왜냐하면 구약성경은 그리스도를 증언하며 율법과 선지자의 글과 시편에 기록된 모든 것이 그분에게서 성취되어야 하기 때문이다(요 5:39; 눅 24:44). 특히 다니엘서 9장 24절의 여섯 가지 일, 곧 반역을 끝내고 죄를 마감하며 죄악을 속죄하고 영원한 의를 가져오며 환상과 예언을 성취하고 지극히 거룩한 것에 기름을 붓는 일은 오직 예수께서 완성하실 수 있기 때문이다.

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

바사의 초대왕 고레스는 이사야서에서 여호와의 기름부음을 받은 자로 불리고, 총독 스룹바벨을 보내어 포로 귀환과 성전 재건의 길을 열었던 왕이었다(사 44:28-45:1). 바사왕 아닥사스다는 예루살렘 재건을 명령했고, 에스라와 느헤미야는 백성을 이끈 지도자였다. 그러므로 이들도 기름부음을 받은 자와 통치자(나기드)의 부분적인 예표가 될 수 있지만 죄를 영원히 없애지는 못했다. 그러므로 이 예언의 중심을 왕이나 지도자에게만 초점을 맞추지 말고 그 예언의 중심을 죄용서를 완성하신 예수 그리스도에게로 옮겨야 한다.

둘째 열쇠는 70×7을 안식년과 면제년과 희년의 구조로 읽는 것이다. 70은 7×10이며, 여기에 다시 이레의 7을 곱하면 490이 된다. 안식년의 일곱 주기가 지나면 49년이 되고 그 다음 해는 희년이다. 그러므로 490년은 희년의 구조가 열 번 반복되는 충만한 기간이며, 이는 기름부음을 받은 자가 안식과 빚의 탕감과 자유와 기업의 회복을 가져올 것을 보여 준다. 왜냐하면 역대하 기자가 남유다가 가나안땅을 떠나 포로로 잡혀가 70년을 살게 되었던 이유가 그들이 7년마다 돌아오는 안식년을 지키지 않았기 때문이라고 기록해놓았기 때문이다(대하 36:21). 그러므로 70이레를 정확히 해석하려면 우리는 7년마다 돌아오는 안식년과 면제년, 그리고 안식년이 7번이 지나서 돌아오는 희년의 뜻과 구조를 살펴보아야 한다.

먼저 안식년(安息年, sabbatical year)은 가나안 땅을 7년마다 쉬게 하는 제도다(레 25:2-7). 땅은 이스라엘의 소유가 아니라 하나님께서 기업으로 맡기신 것이므로 일곱째 해에는 경작하지 않고 자연히 난 소산을 모든 사람이 먹게 해야 했다. 그러나 이스라엘은 안식년을 지키지 않았다. 역대하 기자는 예루살렘이 황폐한 70년 동안 땅이 안식을 누림으로 예레미야의 말씀이 성취되었다고 해석한다(대하 36:20-21). 가나안 땅의 분배(B.C.1399)에서 바벨론 멸망(B.C.586)까지 약 813년의 시간이 흘렀다. 이를 7년 단위로 계산하면 안식년은 약 116차례, 희년은 16차례 지켜야 했지만 이스라엘은 이를 실행하지 않았다. 안식년을 외면한 불순종이 결국 백성이 땅에서 뽑히는 징계로 돌아왔다.

예수께서는 안식일의 주인이시며 수고하고 무거운 짐 진 자에게 쉼을 주러 오셨다(마 11:28; 12:8). 흙으로 지음받은 사람의 육체가 죄와 악한 영의 억압으로 안식을 잃었으나, 예수께서는 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고쳐 육체에도 안식을 주셨다(창 2:7). 열여덟 해 동안 사탄에게 매인 아브라함의 딸을 안식일에 풀어 주신 사건이 그 뜻을 보여 준다(눅 13:10-16).

다음으로 면제년(免除年, year of release)은 동족이 진 빚과 종살이를 일곱째 해에 풀어 주는 제도다(신 15:1-18). 이스라엘은 빚을 끝까지 받으려 하고 종을 놓아주지 않았지만, 예수께서는 죄의 빚을 탕감하고 마귀의 종 된 사람을 해방하러 오셨다. 주기도문은 우리가 빚진 자를 용서한 것 같이 우리의 빚을 용서해 달라고 기도하게 한다(마 6:12). 베드로가 형제를 일곱 번 용서하면 되느냐고 물었을 때 예수께서는 일곱 번을 일흔 번까지라도 용서하라고 하셨다(마 18:21-22). 70×7의 용서는 70이레가 품고 있는 면제의 정신을 보여 준다.

마지막으로 희년(禧年, jubilee)은 안식년 일곱 번, 곧 49년이 지난 뒤 속죄일에 나팔을 불어 자유를 선포하는 해다(레 25:8-22). 희년에는 네 가지가 이루어진다. 첫째, 땅을 쉬게 한다. 둘째, 종을 놓아준다. 셋째, 팔렸던 기업을 원래 주인에게 돌려준다. 넷째, 각 사람이 가족의 품으로 돌아가게 한다. 이스라엘은 이 명령을 제대로 실천하지 않았지만 예수께서는 희년의 성취자로 오셨다.

주의 성령께 기름부음을 받은 예수께서는 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을, 눌린 자에게 자유를 주며 주의 은혜의 해를 전파하셨다. 그리고 이 말씀이 그날 성취되었다고 선언하셨다(사 61:1-2; 눅 4:18-21). 그분은 우리 몸에 안식을 주고 죄와 마귀의 종살이에서 풀어 주며, 잃어버린 하늘 기업을 되찾게 하고 하나님 아버지의 가족으로 돌아가게 하셨다. 기름부음을 받은 자의 사역은 곧 안식년과 면제년과 희년을 사람에게 선물하는 일이다.

셋째 열쇠는 7이레와 62이레와 1이레를 끊지 않고 연속된 490년으로 읽는 것이다. 본문은 마지막 한 이레를 2천 년 뒤로 옮기라고 말하지 않는다. 69이레 뒤에 나타난 그리스도가 마지막 이레의 절반에 끊어져 새 언약을 세우고 제사를 그치게 한다. 그리스도 중심, 안식년·면제년·희년 중심, 연속된 시간이라는 세 열쇠를 함께 사용할 때 70이레의 구조가 하나로 풀린다.

8. 70이레는 언제 성취되었으며 오늘 우리에게 무엇을 요구하는가?

70이레의 연대는 예수 그리스도를 중심점으로 삼아 살펴야 한다. 예수께서는 주후 27년경 요단강에서 세례 요한에게 세례를 받으실 때 성령의 기름부음을 받고 공생애를 시작하셨다(마 3:13-17; 행 10:38). 그때부터 약 3년 반 뒤인 주후 30년경, 곧 마지막 한 이레의 절반에 십자가에서 끊어짐을 당하셨다. 그 죽음으로 많은 사람을 위한 새 언약을 세우고 구약의 희생제사를 완성하셨다.

이 기름부음의 시점에서 62이레, 곧 434년을 거슬러 올라가면 기원전 408년이며, 다시 7이레인 49년을 거슬러 올라가면 기원전 457년에 이른다. 이때는 아닥사스다 왕 제7년에 에스라가 예루살렘으로 돌아가 율법을 가르치고 공동체를 돌이키며 재건하도록 명령받은 시기다(스 7:7-10, 25-26). 이 연대는 예루살렘을 돌이키게 하고 다시 건축하라는 말씀이 나간 때부터 기름부음을 받은 통치자까지 69이레가 지난다는 예언과 맞아떨어진다.

남유다 백성의 포로 귀환은 세 단계로 진행되었다. 첫째, 고레스의 명령으로 스룹바벨이 백성을 이끌고 돌아와 성전 재건을 시작했다(스 1:1-4; 2:1-2). 둘째, 아닥사스다 왕 제7년에 에스라가 돌아와 율법과 예배를 회복했다(스 7:1-10). 셋째, 아닥사스다 왕 제20년에 느헤미야가 돌아와 다시 예루살렘 성벽을 재건했다(느 2:1-8). 고레스와 아닥사스다 왕들은 재건을 명령한 기름부음 받은 도구가 될 수 있었고, 스룹바벨과 에스라와 느헤미야는 그 명령을 수행한 지도자였다. 그러나 이 모든 과정의 최종 목표는 죄를 속죄할 참 그리스도가 오실 길을 준비하는 데 있었다.

예수께서 끊어짐을 당하신 뒤 약 40년이 지난 주후 70년, '한 통치자의 백성'인 로마의 티투스 장군이 예루살렘과 성전을 파괴했다. 이는 장차 올 통치자의 백성이 성읍과 성소를 파괴하고 전쟁과 황폐함이 뒤따를 것이라는 말씀의 성취다(단 9:26). 이처럼 시작과 기름부음과 십자가와 성전 파괴의 사건을 역사 속에서 연속적으로 보면 70이레는 미래 적그리스도를 위한 빈 시간표가 아니라 초림하신 예수 그리스도의 사역을 증언하는 완성된 예언으로 드러난다.

이 해석은 오늘 우리에게 세 가지를 요구한다. 첫째, 구약성경을 읽을 때 그리스도를 발견하기를 힘써야 한다는 것이다. 예언의 중심을 적그리스도와 날짜에 두면 그리스도께서 이미 이루신 속죄와 해방과 기업을 누리지 못하고 두려움에 빠지기 때문이다. 둘째, 예수께서는 정치적 해방자가 아니라 영적 메시아로 오셨음을 알아야 한다는 것이다. 예수님 당시 이스라엘 백성들은 계속해서 로마의 압제에서 풀어 줄 다윗 같은 왕을 원했지만, 예수께서는 자신의 나라가 이 세상에 속한 것이 아니라고 말씀하셨다(요 18:36). 그분은 마귀에게 눌린 자를 고치고 죄의 종을 풀어 하늘의 새 예루살렘으로 인도하시기 위해 오신 것이다(행 10:38; 히 12:22-24).

셋째, 예수께서 이루신 해방의 복음을 모든 민족에게 전해야 한다. 주께서는 하늘과 땅의 모든 권세를 받으시고 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼으라고 명령하셨다(마 28:18-20). 육체와 영혼이 악한 영에게 눌려 안식을 잃은 사람이 회개하면 해방받을 수 있고, 하나님 아버지의 가족으로 돌아가 하늘의 기업을 받을 수 있다는 소식을 전해야 한다. 이 사명을 감당한 분량에 따라 하늘에서 누릴 지위와 기업도 달라진다.

그러므로 가을 절기들의 의미도 그리스도 안에서 다시 보아야 한다(레 23:23-43). 먼저 7월 1일 '나팔절'은 모든 신자가 무조건 환난 전에 휴거되는 날을 뜻하는 것이 아니라, 속죄일과 아마겟돈 전쟁을 앞두고 참여할 자들을 소집하는 절기로 인식해야 한다(계 16:16; 19:14-21). 그리고 7월 10일 속죄일에는 지성소와 성소와 제단을 성결케 하였듯이, 그날에는 예수님과 함께 아마겟돈 전쟁을 통해 악의 무리를 완전히 청산하고 자유와 해방을 가져와야 한다. 그리고 7월 15일부터 22일까지 진행되는 초막절의 절기에는 새 하늘과 새 땅으로 들어가 어린양의 혼인잔치에 들어가 하나님과 함께 거하는 완성을 누려야 한다. 그러므로 그날 나팔절에 나팔이 울릴 때 우리가 주님의 군대로 소집되려면 지금부터라도 회개를 실천하여 우리 안의 악한 영을 제거해야 한다. 그래서 내 속에 간첩이 없어야 그날 하나님의 군대에 참여할 수 있는 것이다. 그리고 맡겨진 일에 충성해야 한다. 악한 영과 내통하는 상태로는 하늘의 군대에 참여할 수 없으며, 충성하지 않는 자는 천국에서 땅을 기업으로 차지하기 어렵기 때문이다.

그러므로 우리가 구원을 받았다고 해서 회개가 끝난 것이 아님을 알아야 한다. 구원받은 이후부터 진짜 본격적인 회개가 시작되는 것이다. 그런데 이제 마지막 때가 가까워 하나님께서 회개하라고 하시는데도, 끝까지 회개하지 않고 버틴다면 땅에서 뽑힌 이스라엘처럼 하늘의 생명책에서도 내 이름이 지워질 수 있음을 알아야 한다(계 3:5). 그러므로 날마다 회개하여 정결(淨潔)해지고, 그리스도께서 주신 안식과 면제와 희년의 복을 누리며, 아직 묶인 자에게 이 복음을 전해야 한다. 우리가 만난 것과 말씀을 들은 것은 우연이 아니다. 남은 시간 동안 회개하고 충성하여 천국의 기업을 준비해야 한다.

9. 나오며

다니엘서가 예언한 그리스도의 네 모습과 70이레의 구조, 번역의 쟁점과 역사적 성취, 안식년·면제년·희년의 의미를 살펴보았다. 70이레는 7이레와 62이레와 1이레로 이어지는 490년이며, 그 중심에는 기름부음을 받고 마지막 이레의 절반에 끊어짐을 당하신 예수 그리스도가 계신다.

예수께서는 반역과 죄를 끝내고 죄악을 속죄하며 영원한 의를 가져오셨다. 자신의 피로 새 언약을 세우고 반복되던 희생제사를 그치게 하셨다. 그분은 안식년의 쉼과 면제년의 탕감과 희년의 자유를 성취하여 죄와 마귀에게 매인 사람을 풀어 주고, 잃어버린 하늘의 기업과 하나님 아버지의 가족에게로 돌아가게 하셨다.

그러므로 70이레 사이에 2천 년의 간격을 삽입하여 초림의 예언을 미래 적그리스도의 시간표로 바꾸어서는 안 된다. 성경과 번역과 주석을 분별하되, 날짜 계산과 적그리스도에 대한 공포보다 구약 전체가 증언하는 그리스도를 붙들어야 한다. 그분이 이미 이루신 속죄와 해방을 믿고 누리며, 날마다 회개하고 맡겨진 사명에 충성해야 한다.

이제 우리는 안식을 잃은 자에게 그리스도의 쉼을, 죄의 빚과 마귀의 종살이에 묶인 자에게 면제와 자유를, 하늘의 기업을 잃은 자에게 아버지의 집으로 돌아갈 길을 전해야 한다. 말씀으로 그리스도를 충만히 알고 우리 안의 악한 영을 제거하며, 모든 민족을 제자로 삼는 사명을 감당해야 한다. 그리하여 주님 오시는 날까지 환난에 흔들리지 않고 천국의 기업을 준비하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 13일(일)
정보배 목사

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[기독론(185)] 다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(06) 인자 같은 이(05)(다니엘7:13~14)_2026-09-06(주일)

갈렙 — Sun, 06 Sep 2026 21:40:51 +0900

2026-09-06(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(185)] 다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(06) 인자 같은 이(05)(다니엘7:13~14)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/wAK4cetSF_8

[설교를 정리하기 위한 핵심 질문 7가지]

1. 다니엘서의 그리스도 네 예표는 서로 어떻게 연결되는가?
2. 다니엘은 왜 메시아를 ‘인자’가 아닌 ‘인자 같은 이’라 했는가?
3. ‘인자’로 오신 예수께서는 이 땅에서 어떤 권세를 가지셨는가?
4. 인자는 왜 고난받고 죽어 많은 사람의 대속물이 되셨는가?
5. 인자 같은 이는 어떻게 영원한 왕과 심판자가 되셨는가?
6. 성도가 천국에 들어가 왕과 심판자가 되는 조건은 무엇인가?
7. 하늘의 영광을 얻으려면 이 땅에서 어떻게 살아야 하는가?

기독론(185)

다니엘서에 나오는 그리스도의 예표(06)

인자 같은 이(05)

(단 7:13-14)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

거룩한 주일, 우리는 오늘도 말씀 앞에 마음을 열고, 하나님께서 다니엘에게 보여 주신 그리스도의 영광을 바라보아야 한다. 대선지서에 나타난 기독론(基督論, Christology)은 어떤 특징을 갖고 있는가? 들여다보면 저마다 강조점이 있다. 이사야는 장차 오실 그리스도를 고난받는 종으로 예언했다. 예레미야는 새 언약을 세우시는 의로운 왕으로, 에스겔은 하나님의 임재를 회복하는 참 목자와 새 성전으로 예언했다. 그런데 다니엘은 그리스도를 하늘로부터 권세를 받는 ‘인자 같은 이’로 보여 준다. 그분은 세상 나라를 끝내고 영원히 멸망하지 않을 왕국을 세우실 분이시다.

예수께서는 이 땅에서 삼십삼 년 반의 생애를 사시는 동안 자신을 ‘인자 같은 이’라고 부르지 않으셨다. 자신을 가리켜 가장 많이 사용하신 칭호는 ‘인자’였다. 헬라어로는 ‘호 휘오스 투 안드로푸’, 곧 사람의 아들(the Son of Man)이라는 뜻이다. 예수께서 자신을 가리킬 때 사용하는 칭호들 가운데 '인자'라는 칭호를 사복음서에서 찾아보면 무려 예순일곱 차례 사용하셨음을 알 수 있다. 그런데 예수께서는 자신을 가리키는 말로 '인자'라는 용어 외에도, '아들, 하나님의 아들, 그리스도, 왕, 생명의 떡, 세상의 빛, 양들의 문, 선한 목자, 길과 진리와 생명, 부활과 생명, 에고 에이미, 심판자'라는 여러 칭호들을 사용하셨다. 그러나 예수께서 자신의 사명과 삶을 가장 자주 설명하신 말은 단연 ‘인자’라고 할 수 있다.

다니엘이 약 서른다섯 살이던 무렵, 바벨론의 벨사살 원년, 곧 주전 577년경에 그는 밤 환상 가운데 네 짐승을 본다. 느부갓네살이 광인이 되어 정상적으로 나라를 다스리지 못하던 3년 차에 그의 아들 벨사살 1세가 대신 나라를 통치하던 시기였다. 넷째 짐승은 죽임을 당해 그 시체가 불에 던져졌고, 앞에 보여졌던 사자와 곰과 표범은 권세를 빼앗겼으나 정한 때까지 생명을 보존받은 상태로 있었다. 그러나 마지막 시대가 되면, 이 세 짐승의 속성이 다시 모여 하나님을 대적하는 적그리스도의 세력으로 표출될 것이다(계 13:1-2). 그런데 넷째 짐승의 사망 직후에 다니엘은 하늘 구름을 타고 오시는 인자 같은 이의 환상을 본다. 다시 말해 다니엘에게 세상 왕국이 우리의 주와 그리스도의 왕국이 될 때에는 인자 같은 이에 의해 멸망을 당하는 것이다.

단 7:13-14 내가 또 밤 환상 중에 보니 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞으로 인도되매 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라

그러므로 오늘날 마지막 시기를 앞둔 우리 성도들 역시 '인자 같은 이'가 누군지를 잘 모르면 하나님께서 왜 사람이 되셨는지, 왜 그분이 사람들을 섬기려고 자기 목숨을 대속물로 내어 주셨는지 알기 어렵다. 또한 지금 그분이 하늘의 영광스러운 보좌에 앉아 만유를 다스리고 심판하시는 분이 인자 같은 이라는 사실도 놓치게 될 것이다. 더 나아가 천국에 들어간 모든 사람이 저절로 같은 왕 같은 지위와 신분을 얻는다고 착각하게 된다. 하늘의 영광을 탐내기는 하지만 이 땅에서 섬기고 희생하는 삶을 살지 않는다. 그래서 이 시간에는 다니엘서의 그리스도 네 가지 예표가 어떻게 서로 연결되는지, '인자'와 '인자 같은 이'가 어떻게 서로 다른지, 인자로 오신 예수께서 가지신 권세와 대속의 죽음, 영원한 왕과 심판자가 되신 과정, 성도가 천국에 들어가 왕과 심판자가 되는 조건, 그리고 하늘의 영광을 얻기 위해 이 땅에서 어떻게 살아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 다니엘서에 나오는 그리스도의 네 가지 예표는 서로 어떻게 연결되는가?

다니엘서 전부를 읽어보면, 그리스도가 누군지를 보여 주는 네 가지 중요한 예표들이 나온다. 제2장에는 ‘손대지 아니한 돌’이 나오고, 제7장에는 ‘인자 같은 이’가 나오며, 제9장에는 ‘기름부음을 받은 자’, 곧 메시아가 나온다. 제10장과 제12장에는 ‘세마포 옷(힌 옷)을 입은 이’가 나온다(단 2:34-35, 44-45; 7:13; 9:24-26; 10:5-6; 12:6-7). 그런데 이 네 가지 모습은 서로 다른 네 분을 가리키는 것이 아니라, 한 분 예수 그리스도의 사역과 신분을 각각 여러 가지 다른 각도에서 보여 주는 것이다.

첫째, 손대지 아니한 돌(단 2:34-35, 44-45)은 사람의 힘으로 만들어진 왕이 아니라 하늘로부터 오시는 왕이 누군지를 보여 준다. 느부갓네살이 보았던 금 신상의 발과 열 발가락을 이 돌이 쳐서 부서뜨리자 쇠와 진흙과 놋과 은과 금이 함께 가루가 되었다. 그러자 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득했다(단 2:34-35). 이는 그리스도께서 마지막 시대의 세상 왕국을 심판하시고 영원한 하나님의 왕국(王國, kingdom)을 세우실 것을 뜻한다.

단 2:44-45 이 여러 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요 그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸망시키고 영원히 설 것이라 손대지 아니한 돌이 산에서 나와서 쇠와 놋과 진흙과 은과 금을 부서뜨린 것을 왕께서 보신 것은 크신 하나님이 장래 일을 왕께 알게 하신 것이라 이 꿈은 참되고 이 해석은 확실하니이다

둘째, 인자 같은 이(단 7:13)는 하나님에게서 권세와 영광과 나라를 받아 모든 백성과 민족과 언어를 다스리는 영원한 왕을 보여 준다. 그분은 이 땅에서 인자로 섬기고 희생하셨지만, 사명을 마치고 하늘에 오르신 뒤에는 소멸되지 않는 권세를 가진 분이 되신다. 손대지 아니한 돌이 세상 왕국을 깨뜨리는 심판의 능력을 보여 준다면, 인자 같은 이는 그 심판 뒤에 세워질 왕적 지위와 통치권을 보여 준다.

셋째, 기름부음을 받은 자(단 9:24-26)는 하나님께서 정하신 구원의 일을 이루기 위해 보냄받은 메시아를 보여 준다(단 9:24-26). 메시아는 자기 백성을 위하여 오시지만 끊어져 없어질 것이라고 예언되어 있다. 이는 그리스도께서 육신을 입고 오셔서 고난받고 죽으실 것을 가리킨다.

넷째, 세마포 옷을 입은 이(계 10:5-6; 12:6-7)는 죄가 없고 거룩하며 하늘의 영광을 입으신 그리스도를 보여 준다. 이때 다니엘이 보았던 세마포 옷을 입은 이는 허리에 우바스 순금 띠를 띠고 있었고, 몸은 황옥 같고 얼굴은 번갯빛 같으며 눈은 횃불 같았다. 팔과 발은 빛난 놋 같고 말소리는 무리의 소리와 같았다(단 10:5-6). 그런데 이 모습을 찬찬히 보라. 그러면 이 모습은 요한계시록 1장에서 일곱 금촛대 사이를 거니시는 영광스러운 인자 같은 이이신 예수님의 모습과 똑같다. 흰옷과 금 띠, 불꽃 같은 눈, 빛난 놋 같은 발과 많은 물소리 같은 음성이 서로 평행적으로 연결된다(계 1:13-16). 그러므로 '인자 같은 이'란 사람으로 오신 예수께서 죄 없이 사명을 완수하고 승리하신 뒤 얻으신 천상의 영광이 무엇인지를 보여 주는 명칭인 것이다.

또한 다니엘이 보았던 그리스도의 4가지 예표는 하나의 흐름을 이룬다. 기름부음을 받은 자가 곧 사람으로 오셔서 죽으시고, 죄 없는 세마포 옷을 입은 이로 사명을 완수하시어 인자 같은 이가 되실 것이기 때문이다. 최종적으로 그리스도는 인자 같은 이가 되셔서 옛적부터 항상 계신 이로부터 권세와 영광과 나라를 받으실 것이다. 그리고 마지막에는 손대지 아니한 돌로 오셔서 이 세상 왕국과 적그리스도의 권세를 깨뜨리실 것이다. 그러므로 다니엘이 보았던 그리스도의 네 가지 예표는 그리스도의 성육신과 고난, 승리와 영광, 재림과 영원한 통치를 함께 보여 주는 것이라고 하겠다.

3. 다니엘은 왜 메시아를 ‘인자’가 아닌 ‘인자 같은 이’라 했는가?

그렇다면 다니엘은 왜 메시아를 인자로 본 것이 아니라 인자 같은 이로 본 것인가? 이는 ‘인자’와 ‘인자 같은 이’가 서로 같은 분이지만 서로 다른 상태임을 보여 준다. 예수께서 이 땅에서 자신을 가리킬 때 사용한 표현은 '인자'였다. 그분은 단 한 번도 지상에 계실 때 자신을 가리켜 '인자 같은 이'라고 말씀하신 적이 없다. 그러므로 그분이 자신을 인자라고 칭하신 것은 그분의 인성을 보여주는 표현이라고 하겠다. 즉 한 분이신 하나님께서 실제 사람이 되어 오셔서 어떤 일을 하셨다는 것을 보여 주는 것이다. 그분은 스스로 계신다는 측면에서는 하나님이지만 이 땅에 육신을 가진 존재로 태어났다는 측면에서 보면 그분은 아들 내지는 하나님의 아들이시다. 그렇다면 그분은 하나님의 아들로 태어난 것이 아니라 사람의 아들로, 즉 육체를 가진 존재 그리고 인성을 가진 존재로 태어나신 것인가? 그것은 한마디로 그분 자신을 우리 인류를 위한 대속제물로 내어주시기 위함이다(마 20:28). 왜냐하면 흠 없는 그분이 죄인을 구원하시기 위해서는 피 흘릴 육체를 입으셔야 했기 때문이다. 사실 예수께서는 전능하신 하나님으로서 무엇이든지 다 하실 수 있으시지만 하나님으로서는 죽으실 수 없기에 성육신(成肉身, incarnation)하여 사람이 되신 것이다.

마 20:28 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

그렇다면 왜 지상에 계셨던 예수께서는 자신을 표현하실 때에 ‘인자’라는 칭호를 자주 사용하신 것일까?

첫째 이유는 그분이 인성을 취하시어 사람을 섬기되, 자신의 목숨을 내어주어 죽기까지 하셨다는 것을 표현하기 위함이다. 그분의 낮아지심은 단지 겉모양만 사람처럼 보인 것이 아니다. 그분이 우리와 똑같은 인성을 가지신 분으로서, 배고픔과 피곤함을 겪으시고, 배척과 능욕을 당하시며, 실제로 자기 목숨을 내어 주셨기 때문이다. 그러나 그분과 우리 인생이 다른 점은 그분에게는 죄가 없으셨다는 것이다. 이것 때문에 다니엘 제10장과 제12장에 나타나신 이는 흰 세마포 옷을 입고 계신다. 이는 장차 인자로 오신 그리스도의 거룩함과 승리를 함께 보여 준다고 하겠다.

둘째 이유는 사람이 되어 받은 사명을 끝까지 완수하신 뒤 하늘로 올라가 왕 노릇하고 심판하실 분이 되신 것을 암시하기 위함이다. 예수께서는 먼저 사람이 되시어 섬김과 희생의 길을 걸으셨다. 그리고 그분은 거기에서 끝난 것이 아니었다. 그분은 죽음에서 부활(復活, resurrection)하셨고 또한 승천(昇天, ascension)하셨다. 그리고 그분은 이기는 자가 되시어 아버지의 보좌에 함께 앉으셨다(계 3:21). 그리고 지금까지 그리고 영원무궁토록 만유를 통치하실 것이다. 그렇다. 그분이 비록 지상에서는 사람으로 사셨지만, 죽고 부활하신 뒤에 천상에서는 사람의 모습을 지니면서도 하나님과 같은 영광을 가지신 ‘인자 같은 이’로 있는 것이다.

셋째 이유는 우리 인생도 구원을 받은 후 예수님을 따라 이 땅의 사명을 완수하고 이기는 자가 될 때에는 천국에서 왕 노릇하고 심판하는 지위를 얻을 수 있음을 보여 주기 위함이다. 예수께서는 자신이 이기고 아버지 보좌에 앉으신 것같이 이기는 자에게도 자신의 보좌에 함께 앉게 하시겠다고 약속하셨다(계 3:21). 그러므로 ‘인자 같은 이’는 예수님의 영광만을 보여 주는 칭호가 아니라, 그분의 길을 따라가는 성도에게 그분이 주실 하늘의 신분도 표현하는 말이다.

그러므로 다니엘이 환상 중에 본 것은 인자가 아니가 인자이었던 자였으나 하늘의 영광과 지위를 얻으신 ‘인자 같은 이’였다. 그렇다. 그분은 분명 사람의 형상을 지녔으나 평범한 사람으로 그의 인생을 마감한 것이 아니다. 그분이 지상 생애를 마치고 하늘로 올라가셨을 대에는 하늘 구름을 타고 가시어 옛적부터 항상 계신 이 앞으로 나아가 모든 권세와 영광과 왕국을 받으셨다. 그리고 모든 백성과 민족과 언어가 다른 이들로부터 섬김을 받으셨다. 이는 사람으로 오셔서 섬기셨던 그분이 하나님과 같은 영원한 통치자가 되셨음을 의미한다. 바로 이러한 모습들이 ‘인자 같은 이’라는 표현 안에 다 담겨 있는 것이다.

4. ‘인자’로 오신 예수께서는 이 땅에서 어떤 권세를 가지셨는가?

예수께서는 참 사람으로 오셨지만 원래 하나님이시기에 이 땅에서도 하나님의 권세를 나타내셨다. 만약 그분이 군데군데마다 그분이 원래 하나님이셨다는 것을 나타내지 않았다면 그분이 원래 한 분이신 하나님이심을 간과했을 것이다. 그러나 성경은 그분이 이 땅에 들어오시기 전에는 하늘에서 하나님으로 존재하고 있었음을 암시하는 표현들이 자주 등장한다. 특히 요한복음에서는 그분이 하늘에서 내려오셨으며 이전에 계시던 곳으로 다시 올라가실 분이라고 증언해 주고 있다(요 3:13; 6:62). 왜냐하면 예수께서는 “너희가 인자를 든 후에야 비로소 내가 그인 줄 알” 것이라고 말씀하셨기 때문이다. 여기에 사용된 ‘내가 그다’라는 표현은 헬라어 ‘에고 에이미’라는 것이며, 이는 그분이 단지 한 선지자가 아니라 본래 하나님으로 계셨던 바, 스스로 계신 하나님임을 드러내준다(요 8:28). 그렇다면 인성을 취하신 그분은 이 땅에서 어떤 일을 하셨는가?

첫째, 예수께서는 죄를 사하는 권세를 행하심으로 인자가 원래 하나님이심을 드러내셨다. 중풍병자를 향해 죄 사함을 선포하셨기 때문이다. 그러자 서기관들은 하나님 한 분 외에 누가 죄를 사할 수 있느냐고 생각했다. 그분이 비록 인성을 취하셨지만 그분이 원래 하나님이시라는 것을 몰랐기 때문이다. 그러자 예수께서는 인자가 세상에서 죄를 사하는 권세가 있음을 알게 하려 하신다고 하면서 병자에게 일어나 침상을 가지고 집으로 가라고 명하셨다. 그러자 그가 일어났다. 이는 그분이 보이지 않는 죄 사함의 권세를 가지신 분이라는 사실이 눈에 보이는 치유를 통해 증명되신 것이다(마 9:2-8).

둘째, 예수께서는 인자됨으로 인하여 심판하는 권한을 받으셨다. 사도 요한은 아버지께서 그가 인자가 되심으로 인하여 심판하는 권한이 그에게 주어졌다고 말했다(요 5:27). 여기에는 중요한 원리가 있다. 예수께서는 인간의 연약함과 시험과 고난을 몸소 겪으셨고, 끝까지 죄 없이 아버지의 뜻에 순종하신 것이다. 그러자 그분에게 온 인류의 행위를 공의롭게 판단하실 인자가 되신 것이다. 고로 그분의 심판은 겉모양이 아니라 사람의 중심과 행위를 모두 아는 심판이 된다.

셋째, 예수께서는 인자가 생명과 죽음을 다스리는 권세를 가지셨음을 나타내셨다. 왜냐하면 그분은 병든 자를 고치고 귀신을 쫓아내며 죽은 자를 살리셨기 때문이다. 그러나 그분은 자신이 가진 권세를 자신의 편안함과 명예를 위해 사용하지 않으셨다. 오히려 잃어버린 자를 찾아 구원하고, 죄와 사망에 묶인 사람을 놓아 주며, 아버지의 뜻을 이루는 데 사용하셨다. 인자의 권세는 군림하는 권세가 아니라 사람을 살리고 자유롭게 하는 권세이기 때문이다.

넷째, 예수께서는 장차 인자가 아버지의 영광으로 천사들과 함께 올 것이고, 각 사람에게 행한 대로 갚으실 권세를 가지셨음을 나타내셨다(마 16:27). 그렇다. 이 땅에서 죄를 사하시고 생명을 주셨던 인자께서 마지막 날에는 다시 오셔서 모든 사람을 심판하실 것이다. 초림 때에는 인자는 섬기는 종의 모습으로 오셨지만 재림 때에는 심판하시러 왕의 영광으로 오실 것이다. 낮아지신 인자와 영광스러운 심판주는 서로 다른 분이 아니라 동시에 한 분이신 하나님이시다.

그러므로 우리는 예수께서 이 땅에서 어떤 권세를 가지고 계셨는지를 잘 살펴보아야 한다. 그분은 하나님이시기 때문에 이러한 권세를 가지셨고, 동시에 사람으로서 순종과 고난을 통과하셨다. 그리고 죄 사함과 치유와 구원(救援, salvation)을 위해 자신의 생명을 바치셨다. 우리도 하나님께 받은 은사와 직분과 권위를 내 영광을 위해 쓰지 말고, 잃어버린 영혼을 살리고 섬기는 데 사용해야 할 것이다.

5. 인자는 왜 고난받고 죽으시어 많은 사람의 대속물이 되셨는가?

인자가 이 땅에 육신을 입고 오신 가장 중요한 이유는 무엇인가? 그것은 잃어버린 사람을 찾아 구원하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물(代贖物, ransom)로 주려고 그렇게 하신 것이다(막 10:45). 하나님은 영이시므로 피 흘려 죽으실 수 없다(요 4:24). 그러므로 하나님께서 육체를 입고 사람이 되어 오셨다. 예수께서는 사람의 죄를 대신 담당할 흠 없는 속죄제물이 되기 위해 하나님이 사람이 되신 것이고, 죄 없는 삶을 사시다가 마침내 십자가에서 대속물로 피 흘려 죽으셨다(막 10:45).

여기서 '대속물'이라는 말은 헬라어 ‘뤼트론’과 연결되며 이는 속전, 속죄물, 석방금을 뜻한다. 노예나 포로를 풀어 주기 위해서는 어떤 값을 지불해야 했듯이, 예수께서는 자신의 생명을 죄인들을 놓아 주는 값으로 내어 주셨다. 우리가 죄와 사망의 권세에서 벗어날 수 있는 것은 우리 인간의 선행의 공로 때문이 아니라 인자께서 대신 값을 치르셨기 때문이다. 이것이 속죄(贖罪, atonement)라는 뜻이다.

막 10:45 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

그리고 예수께서는 자신이 고난을 받으실 것과 죽으실 것을 제자들에게 적어도 세 차례 분명히 예고하셨다. 인자가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버림받고 죽임당한 뒤 사흘 만에 살아나야 한다고 말이다(막 8:31). 또한 사람들의 손에 넘겨져 죽임을 당하고 죽은 지 삼 일 만에 살아날 것이라고 하셨다(막 9:31). 그리고 예루살렘에서 인자가 이방인들에게 넘겨져 능욕과 침 뱉음과 채찍질을 당하고 죽임당한 뒤 삼 일 만에 살아나실 것까지 구체적으로 예고하셨다(막 10:33-34).

그렇다. 그러므로 인자의 고난은 우연한 실패가 아니었다. 사람들의 배신과 종교 지도자들의 미움과 로마의 형벌이 있었지만, 그 모든 과정 속에서 인류를 구원하려는 하나님의 뜻이 이루어졌다. 예수께서는 고난을 피할 능력이 없어서 죽으신 것이 아니다. 열두 군단이 더 되는 천사를 동원하실 수 있었지만 자신의 목숨을 스스로 내어놓으신 것이다. 인자의 섬김과 희생은 인자가 걸어갈 필수적인 사명을 완수하는 길이었다.

그렇다면 죽음의 고난을 받으신 예수께서는 그대로 거기서 멈추셨는가? 아니었다. 그분은 부활하시어 영광과 존귀의 면류관(승리관)을 쓰셨다. 그는 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보신 뒤 부활하여 사망 권세를 깨뜨리신 것이다(히 2:9). 고로 십자가 없는 영광은 없다. 예수께서 먼저 낮아지고 순종하여 죽기까지 복종하셨으므로 하나님께서 그를 지극히 높이신 것이다. 그러므로 인자의 삶을 따르려는 성도도 섬김 없이 왕권만 탐하거나 희생 없이 영광만 구해서는 안 된다.

그렇다고 우리가 예수님처럼 대속의 삶을 살라는 것은 아니다. 죄인을 구속하는 속죄의 죽음은 오직 죄 없으신 예수님만 감당하실 수가 있으시기 때문이다. 다만 우리가 따를 것은 그분의 구속 사역 자체가 아니라 그분의 섬김과 순종과 자기희생의 길이다. 예수님의 피로 죄 사함을 받게 된 우리 인간은 이제 자기만을 위해 살지 않고, 주께서 맡기신 사람을 섬기며 복음을 전하는 삶을 살아야 하는 것이다.

6. 인자 같은 이는 어떻게 영원한 왕과 심판자가 되셨는가?

이 땅에 보내심을 받은 예수께서 사명을 완수하신 뒤 그분은 어떻게 되셨는가? 잘 아시다시피 그분은 부활하셨고 또한 하늘에 오르셨다. 그리고 아버지의 보좌에 함께 앉으셨다(계 3:21). 이는 그분이 거기에서 왕 노릇하며 심판하시는 분, 곧 인자 같은 이가 되셨음을 의미한다. 다니엘이 본 인자 같은 이의 권세와 영광과 왕국은 결국 십자가의 고난을 회피하여 얻으신 것이 아니라, 죽기까지 충성하고 승리하신 뒤에 받으신 것이다. 먼저 그분은 인자로 오셔서 섬기셨고, 그 후에 하늘에 올라가시어 인자 같은 이가 되시어 영광을 받으신 것이다.

그러므로 이어지는 다니엘 제8장의 환상은 예수께서 어떻게 인자 같은 이가 되시어 세상의 악한 왕을 끝내시는지를 잘 보여 준다. 벨사살 왕 삼 년, 곧 주전 575년경이었다. 다니엘은 을래강변에서 두 뿔을 가진 숫양과 큰 뿔이 있는 털 많은 숫염소 환상을 보았다(단 8:1-8). 그러자 가브리엘 천사장이 나타나 숫양이 메대와 바사의 왕들을 뜻하고, 털이 많고 큰 뿔을 가진 숫염소는 헬라 왕을 뜻하며, 두 눈 사이에 나 있는 큰 뿔은 첫째 왕이라고 해석했다(단 8:20-21). 그가 바로 헬라 제국의 알렉산더이다. 그러나 그는 비록 대제국을 건설했지만 십 년 만에 죽었다. 그러자 그의 나라는 이제 카산드로스, 리시마코스, 셀류코스, 프톨레마이오스라는 부하 장수들에 의해 네 왕국으로 나뉘어졌다. 그러나 이들의 권세는 앞선 알렉산더의 권세만큼 강하지는 못했다.

그런데 바로 그 네 나라의 마지막 때에 뻔뻔하고 속임수에 능한 한 왕이 일어날 것이며, 그가 거룩한 백성을 괴롭힐 것이라고 했다. 이 예언은 역사 속에서도 고스란히 성취되었으니 그는 바로 셀류코스 왕국의 안디오코스 4세 에피파네스이다. 그는 주전 215년에 태어나 주전 164년에 쉰한 살로 죽었는데, 그가 바로 하나님의 백성과 성전을 대적한 인물이다. 동시에 그는 마지막 때 하나님을 대적할 적그리스도가 어떤 모습을 할 것이지를 미리 보여 주는 예표가 되었다.

그때 한 왕인, 그는 스스로 높아져 만왕의 왕을 대적하겠지만 사람의 손으로 말미암지 않는 어떤 존재, 곧 재림하시는 예수 그리스도에 의해 깨질 것이다(단 8:23-25). 그런데 재림하시는 예수 그리스도는 히브리어 원문을 보면, ‘사르들의 사르’이시다. 이것을 신약의 표현으로 하면 ‘주들의 주’, 곧 만주의 주이다(계 17;14). 그러므로 다니엘서 8장에 나오는 숫염소에서 나오는 한 왕이 손으로 말미암지 않은 존재, 곧 재림하시는 예수 그리스도에 의해서 깨지는데, 이는 다니엘 제2장에서 이미 나온 바, 사람의 손으로 다듬지 않은 돌이 금 신상을 부서뜨린 것과 똑같은 모습이다. 하나님께서 악한 권세를 끝장내시는 것은 인간의 무기나 정치적 연합을 사용하시는 것이 아니다. 그분은 하늘로부터 내려오시는 인자 같은 이를 통하여 악한 왕의 권세를 끝내시는 것이다. 고로 장차 오실 인자 같은 이는 만왕의 왕이며 만주의 주로서 모든 짐승의 나라와 적그리스도의 통치를 심판하실 분임을 알 수 있다.

그렇다면 주어진 사역을 마치고 부활·승천하신 예수께서는 지금 어디에 계시는가? 그분은 영광의 보좌에 앉으셨다. 그리고 만유를 통치하고 계신다. 장차 때가 되면 하늘 구름을 타고 다시 오실 것이다. 그때에는 인자 같은 이로 오셔서 먼저 익은 알곡 성도를 거두실 것이다(계 14;14-16), 그리고 곧이어 한 무리의 이기는 군대를 얻으신 예수께서는 아마겟돈 전쟁을 통하여 하나님을 대적하는 모든 악한 왕들과 그 군대를 쳐부수실 것이다. 고로 장차 일어날 그분의 재림(再臨, second coming)은 초림처럼 낮고 초라한 모습이 아니라 능력과 큰 영광 가운데 모든 사람이 볼 수 있도록 일어나는 역사적인 사건이 될 것이다.

마 24:30 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라

그러므로 예수께서는 대제사장 앞에서 심문을 받으실 때에 그분은 인자가 권능자의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 그들이 보게 될 것이라고 말씀하셨다(막 14:61-62). 또한 인자가 아버지의 영광으로 천사들과 함께 와서 각 사람이 행한 대로 갚으실 것이라고 하셨다(마 16:27). 그러므로 인자 같은 이의 영원한 왕권에는 통치만 아니라 의로운 심판(審判, judgment)이 포함된다는 것을 알 수 있다.

그리고 그때 인자 같은 이에게 주어지는 권세는 세상 권세와 다르다. 그분의 권세는 소멸되지 않는 권세가 주어질 것이기 때문이다. 그리고 동시에 그분이 세우실 왕국도 영원히 멸망하지 않을 것이다. 비록 세상에서 일어난 왕들은 죽고 나라의 주인도 바뀌겠지만, 예수께서 받으시는 통치권은 절대로 다른 이에게 넘어가지 않을 것이다. 그러므로 이 세상 모든 백성과 나라와 다른 언어를 말하는 자들이 그분을 만왕의 왕이자 만주의 주로서 섬기게 될 것이다. 이 영원성 때문에 인자 같은 이는 단지 위대한 인간 왕이 아니라 하나님과 같은 영광과 권세를 지니신 분이심을 알 수 있다.

7. 성도가 천국에 들어가 왕과 심판자가 되는 조건은 무엇인가?

그렇다면 우리 인간의 영혼(정확히는 '영')은 어떤 존재인가? 사람의 영혼은 이 땅에서 창조된 것이 아니다. 인간의 영혼은 저 하늘에서 창조되어 이 땅으로 보내어진 것이다. 하나님께서 아담의 코에 생기를 불어넣으셨듯이, 어머니의 태에서 육체가 지어질 때 하나님께서 영혼을 그 육체 속으로 집어넣으신다. 필자가 천국에 가서 확인한 바에 따르면, 사람마다 다르지만 어떤 이는 하늘에서부터 사명을 받고 이 땅에 보내어진다. 그러나 대부분의 경우 이 땅에 내려갔다가 다시 천국으로 돌아오라는 말씀을 듣고 이 땅으로 보내어진다.

그렇다면 이 땅에 내려와 사람이 된 뒤 과연 누가 다시 천국에 들어가서 그곳에서 영원히 사는 존재가 되는가?

첫째, 이 땅에서 죄 사함을 받은 사람이다. 사람이 범한 죄는 하늘의 행위책에 기록되며, 죄를 통하여 들어온 악한 영들이 사람을 붙잡는다. 그러므로 그 죄가 가려지지 않으면 거룩한 천국에 들어갈 수 없다. 고로 하나님께서 인류를 위하여 속죄제물로 오셔서 흘리신 피가 자기 죄를 가린다는 사실을 믿어야 한다. 예수께서 많은 사람을 위한 대속물로 자신을 내어주셨음을 믿고 죄를 회개(悔改, repentance)해야 한다.

둘째, 아버지의 생명을 받은 사람이다. 천국에는 하나님의 자녀이자 상속자가 들어간다. 마지막 아담이신 예수께서는 생명 주는 영이 되어 믿는 자들 속에 들어오신다(고전 15:45). 사람이 예수님을 자신의 구원자로 영접하면 하나님의 생명을 받고 생명책에 이름이 기록된다. 어린양의 생명책에 기록된 사람만 새 예루살렘 성 안에 들어갈 수 있다.

계 21:27 무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어가지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라

그러나 한 번 영접했다는 사실만으로 이후의 삶과 상관없이 생명이 영구적으로 보장된다고 생각해서는 안 된다. 예수께서는 이기는 자의 이름을 생명책에서 결코 지우지 않고 아버지와 천사들 앞에서 시인하겠다고 말씀하셨기 때문이다(계 3:5). 이 약속은 끝까지 이기지 못하는 사람의 이름이 지워질 수 있음을 보여 주는 것이다. 그러므로 성도는 믿음과 회개를 계속 지키며 두렵고 떨림으로 구원을 이루어 가야 한다.

셋째, 천국에 들어가는 것과 천국에서 왕적 지위를 얻는 것을 구별해야 한다. 죄 사함을 받고 하나님의 생명을 얻은 사람은 다 천국에 하나님의 자녀로 들어간다. 그러나 이 땅에 보내어진 사명을 충성스럽게 완수한 사람은 기업을 물려받을 상속자들이 되어 들어가며, 더 나아가 왕 노릇하고 심판하는 지위을 갖고 들어간다. 이처럼 하늘에서 받을 지위와 신분은 이 땅에서의 충성과 섬김과 이김에 따라 달라지는 것이다.

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

예수께서는 세상이 새롭게 되어 인자가 영광의 보좌에 앉을 때 자신을 따른 열두 제자도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판할 것이라고 예고해 주셨다(마 19:28). 또한 아버지께서 왕국을 맡기신 것같이 제자들에게도 맡겨 보좌에 앉아 열두 지파를 다스리게 하신다고 약속하셨다(눅 22:29-30). 그러므로 사도 바울도 역시 주와 함께 죽고 인내하는 사람은 주와 함께 살고 왕 노릇할 것이라고 했다(딤후 2:11-12).

천국에서 왕과 심판자가 되기 위해서는 무엇이 필요한가? 그것은 이 세상에서 권력을 탐하는 자가 되라는 뜻이 아니다. 예수님의 왕권은 먼저 섬김과 희생과 충성으로 주어졌기 때문이다. 고로 모든 성도들도 역시 맡겨진 사명을 끝까지 수행하고 죄와 세상을 이겨야 한다. 자기 욕심을 위해 사람 위에 군림하려는 자가 아니라, 주님처럼 섬기고 영혼을 살리며 진리를 위해 고난을 견디는 사람이 하늘에서 왕적 지위가 주어지면 다스리는 보좌가 주어지는 것이다.

8. 하늘의 영광을 얻으려면 이 땅에서 어떻게 살아야 하는가?

믿음은 말로만 예수님을 높이는 것이 아니다. 사람이 되어 이 땅에 보내어진 사명을 충성스럽게 완수하고, 예수님을 따라 이기는 삶을 살아야 한다. 하늘의 영광을 원하는 사람은 먼저 지상에서 인자의 길을 걸어야 한다. 섬김을 받으려고 하지 말고 섬겨야 하며, 자기 유익만 붙잡지 말고 주께서 맡기신 영혼을 위해 희생해야 한다. 이를 위해서는 무엇이 필요한가?

첫째, 고난을 참고 견뎌야 한다. 예수께서는 십자가를 앞에 두고도 사명을 포기하지 않으셨다. 우리도 복음을 전하다가 오해와 손해를 만나더라도 주님을 부인하지 않아야 한다. “참으면 또한 함께 왕 노릇할 것이요 우리가 주를 부인하면 주도 우리를 부인하실 것이라”는 말씀을 기억해야 한다(딤후 2:12). 인내는 하늘의 지위를 돈으로 사는 공로가 아니라, 믿음이 살아 있음을 드러내는 열매다.

둘째, 섬기고 희생하며 겸손해야 한다. 예수께서 영광의 자리에 앉으신 과정에는 발을 씻기고 병든 자를 고치며 굶주린 자를 먹이고 마침내 목숨까지 내어놓으신 삶이 있었다. 우리는 결과와 칭찬만 바라보지 말고 작은 일에서부터 다른 사람을 높여야 한다. 하늘의 영광만 탐하면서 땅에서 섬기지 않는 것은 인자의 길과 반대다.

셋째, 자신에게 주어진 사명에 충성해야 한다. 사람마다 받은 사명과 분량은 다르지만 충성의 기준은 같다. 주께서 맡기신 가정과 교회와 일터에서 진실해야 하고, 회개와 천국 복음을 전파해야 한다. 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내고 악한 영에게 눌린 사람을 자유롭게 하는 일에도 충성해야 한다. 이 모든 사역은 자신의 능력을 과시하기 위한 것이 아니라 예수님의 승리와 천국의 도래를 증언하기 위한 것이다.

넷째, 죄를 깨달을 때마다 회개하며 정결함을 지켜야 한다. 죄 사함을 받았다는 과거의 경험에만 의지하지 말고 오늘의 말과 생각과 행동을 살펴야 한다. 죄를 자백하고 예수님의 피를 의지함으로 악한 영이 붙잡을 근거를 제거해야 한다. 회개는 사명을 가로막는 죄를 치우고 끝까지 이기는 자로 서게 하는 실제적인 길이다.

다니엘은 장차 오실 예수님을 왜 인자 같은 이로 보았는가? 그것은 인자의 삶을 살아내셨기에 인자 같은 이가 되셨음을 말해준다. 다시 오실 그리스도께서는 손대지 아니한 돌, 인자 같은 이, 기름부음을 받은 자, 흰옷을 입은 이로 나타나실 것이다. 그러므로 우리는 섬기러 오신 예수님을 보지 못한 채 하늘의 영광만 탐해서는 아니 된다.

그리고 “이제는 언제나 잘 섬기는 자가 되겠습니다. 희생하고 겸손하며 사명에 충성하고 예수님처럼 살겠습니다”라고 결단해야 한다. 예수께서 어떻게 영광의 보좌에 앉으셨는지 보지 못하게 막는 악한 영과, 영광만 탐하게 하고 섬기지 못하게 하는 악한 영을 예수의 이름으로 결박하고 떠나가라고 명해야 한다. 잠든 영혼을 깨우고 먼저 인자로 사신 뒤 인자 같은 이의 영광을 받으신 예수님의 삶을 따라가야 한다.

그렇다. 하늘에서 아름다운 지위와 신분을 얻는 길은 이 땅에서 높아지는 데 있지 않다. 예수님처럼 낮아지고 섬기며, 회개와 천국 복음을 위해 살고, 맡겨진 사명을 끝까지 완수하는 데 있다. 왕 노릇과 심판의 권세는 자기 영광을 구한 사람에게 주어지는 장식이 아니라, 주님의 마음으로 사람을 섬기고 진리를 지킨 이기는 자에게 맡겨지는 책임이기 때문이다.

9. 나오며

다니엘서의 그리스도 네 예표와 인자와 인자 같은 이의 차이, 인자로 오신 예수께서 이 땅에서 가지신 권세, 대속의 고난과 죽음, 영원한 왕과 심판자가 되신 과정, 성도가 천국에 들어가 왕과 심판자가 되는 조건, 그리고 하늘의 영광을 얻는 삶을 살펴보았다.

다니엘서의 손대지 아니한 돌과 인자 같은 이와 기름부음을 받은 자와 세마포 옷을 입은 이는 모두 한 분 예수 그리스도를 가리킨다. 그분은 사람의 손으로 세워진 왕이 아니라 하늘에서 오신 왕이며, 죄 없는 메시아로서 죽음을 통과하고 영광을 얻으셨다. 마지막에는 세상 왕국과 적그리스도의 권세를 깨뜨리고 영원히 멸망하지 않을 왕국을 세우신다.

예수께서는 원래 하나님이셨지만 우리를 위해 사람이 되셨다. 인자로서 죄를 사하고 생명을 주는 권세를 나타내셨으며, 잃어버린 사람을 구원하기 위해 자기 목숨을 대속물로 내어 주셨다. 고난과 죽음은 실패가 아니라 사명을 이루는 길이었고, 부활과 승천 뒤에는 인자 같은 이로서 아버지의 보좌에 함께 앉으셨다.

우리는 천국에 들어가는 조건과 그곳에서 받을 지위의 조건을 함께 기억해야 한다. 예수님의 피로 죄 사함을 받고 아버지의 생명을 받아 생명책에 이름이 기록되어야 한다. 동시에 끝까지 믿음을 지키고 회개하며 이기는 자가 되어야 한다. 자녀로서 천국에 들어가는 데 머물지 않고, 맡겨진 사명을 완수하여 상속자와 왕과 심판자의 신분을 얻도록 충성해야 한다.

하늘의 보좌는 땅에서 섬김을 외면한 채 영광만 탐낸 사람에게 주어지지 않는다. 예수께서는 먼저 낮아지고 섬기시며 희생하셨다. 우리도 고난을 참고, 작은 일에 충성하며, 회개와 천국 복음을 전하고, 예수님의 이름으로 악한 영에게 눌린 자들을 자유롭게 하는 사명을 감당해야 한다. 은사와 권세도 자기 자랑이 아니라 영혼을 살리는 데 사용해야 한다.

지금 영광 가운데 계신 예수님이 어떻게 그 자리에 이르셨는지를 잊지 말아야 한다. 먼저 인자로 오셔서 죽기까지 순종하셨고, 그 후에 인자 같은 이로 권세와 영광과 나라를 받으셨다. 우리도 예수님의 길을 따라 섬기고 희생하며 사명에 충성해야 한다. 그리하여 이 땅에서 인자의 길을 충실히 따르고 천국에서 주님과 함께 왕 노릇하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 06일(일)
정보배 목사

[설교핵심]
이 설교는 다니엘서에 나타난 네 가지 예표를 통해 예수 그리스도의 신성과 인성, 그리고 구속 사역의 완성을 깊이 있게 조명합니다. 정보배 목사는 예수께서 비천한 '인자'로서 지상에서 섬김과 대속의 죽음을 실천하셨기에, 부활 후 하늘 보좌에서 영원한 통치권과 심판권을 가진 '인자 같은 이'의 영광을 얻으셨음을 강조합니다. 특히 그리스도의 사역을 고난받는 메시아와 승리하는 심판주라는 거대한 흐름으로 연결하며, 성도들 역시 이 땅에서 낮아짐과 충성의 삶을 살 때 천국에서 왕 같은 지위와 신분을 공유할 수 있다고 권면합니다. 결과적으로 이 설교는 성도가 하늘의 영광을 소망한다면 반드시 현세에서 회개와 섬김의 사명을 완수해야 한다는 영적 원리를 제시하는 데 그 목적이 있습니다.

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[기독론(179)] 다니엘서에 나타난 그리스도, 이사야 예레미야 에스겔서와 어떻게 다른가? (다니엘 7:13~14)_2026-08-30(주일)

갈렙 — Sun, 30 Aug 2026 21:36:27 +0900

2026-08-30(주일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(179)] 다니엘서에 나타난 그리스도, 이사야 예레미야 에스겔서와 어떻게 다른가? (다니엘 7:13~14)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/mduUZ7oWBUI

기독론(179)

다니엘서에 나타난 그리스도,

이사야 예레미야 에스겔서와 어떻게 다른가?

(단 7:13-14)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

우리는 이기는 자가 되어 새 예루살렘 성 안에 들어가고, 그곳에서 기업을 차지하는 사람이 되기 위하여 구약성경에 나타난 예수 그리스도를 알아야 한다. 그런데 사실 기독론(基督論, Christology)은 예수님이 누구신지를 지식으로만 아는 공부가 아니다. 예수께서 이 땅에서 어떤 삶을 사시고 어떻게 이기셨는지를 배우며, 우리도 그분을 따라 이기는 자로 준비되는 공부인 것이다. 구약 성경은 장차 오실 메시아(彌賽亞, Messiah)가 누구시며 어떤 사역을 이루실지를 여러 각도에서 보여 주었다.

특히 선지자들로서 이사야와 예레미야와 에스겔과 다니엘은 네 명의 대선지자로서 메시아의 모습을 각기 다른 방면에서 예언했다. 이사야는 우리의 죄를 대신 담당하고 죽는 고난받는 종을 선명하게 보여 준다(사 53:4-6). 그리고 예레미야는 나라가 멸망한 뒤에도 하나님께서 새 언약(新約, new covenant)을 세우고, 법을 사람의 마음에 기록하며 죄를 사하실 것을 예언한다(렘 31:31-34). 또한 에스겔은 무너진 백성에게 새 성전과 그 성전에서 흘러나오는 생명의 물을 보여 주며, 마침내 하나님께서 거하시는 완성된 나라를 소망하게 한다(겔 40-48장).

그런데 다니엘의 기독론은 이들과 차원이 다르다. 다니엘은 메시아를 단지 고난받고 죽는 종으로만 말하지 않는다. 다니엘에서는 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이 앞에 나아가 권세와 영광과 나라를 받고, 모든 백성과 나라와 언어를 다스리는 우주적인 왕으로 선포한다(단 7:13-14). 이사야가 메시아의 대속적 고난을, 예레미야가 마음에 새겨질 새 언약을, 에스겔이 새 성전과 새 예루살렘의 소망을 강조한다면, 다니엘은 모든 세상 제국을 끝내고 영원한 왕국(王國, kingdom)을 세우실 메시아의 왕권(王權, kingship)을 강조하고 있는 것이다.

다니엘 자신도 예레미야처럼 그리스도를 예표하는 삶을 살았다. 그는 모함을 받아 사자 굴에 던져졌지만, 하나님께서 천사를 보내 사자의 입을 봉하심으로 다시 살아 나왔다(단 6:16-23). 이는 무덤에 들어가셨다가 부활(復活, resurrection)하신 예수 그리스도의 삶을 미리 보여 주는 사건이다. 그러나 다니엘서는 메시아에 대한 예표와 예언을 비롯하여 세속 제국 한가운데서 믿음의 지조를 지킨 한 사람이 어떻게 이기는 자가 되고, 그를 통해 왕들의 생각까지 바뀌는지를 실제 역사로 보여 준다.

다니엘서를 보면 크게 두 부분으로 나뉜다. 제1장부터 제6장까지는 다니엘과 세 친구가 바벨론과 메대의 권력 아래서 신앙의 정절을 지킨 개인적 승리의 역사다. 제7장부터 제12장까지는 장차 세상 제국들이 어떻게 일어나고 무너지며, 마지막에 인자 같은 이가 영원한 통치권(統治權, dominion)을 받는지를 보여 주는 민족적·우주적 승리의 묵시(默示, apocalypse)다. 앞부분은 “세속 속에서 어떻게 살 것인가”에 답하고, 뒷부분은 “악한 통치 아래서 무엇을 소망할 것인가”에 답한다.

오늘 우리도 같은 질문 앞에 서 있다. 하나님의 말씀대로 살면 손해를 보고 승진에서 밀리며, 때로는 감옥에 갇히거나 죽음의 위협을 받을 수도 있다. 불의한 권력자가 세상을 지배하는 것처럼 보이고, 나라의 미래가 어둡게 느껴질 수도 있다. 그렇다고 세상에 동화되어 믿음을 버릴 것인가? 아니면 다니엘과 세 친구처럼 목숨을 걸고 하나님의 말씀을 지킬 것인가? 그래서 이 시간에는 다니엘서의 그리스도가 다른 대선지서의 그리스도와 어떻게 다른지, 전반부와 후반부의 두 승리가 무엇인지, 포로 소년 다니엘이 두 제국의 총리가 된 이유, 세 번의 신앙 시험, 세상의 법과 하나님의 법이 충돌할 때의 선택, 인자 같은 이가 받을 영원한 왕국, 그리고 악한 통치 시대에도 하나님의 완전한 통치를 어떻게 소망해야 하는지를 함께 살펴보고자 한다.

2. 다니엘서의 그리스도는 이사야·예레미야·에스겔서와 어떻게 다른가?

네 명의 대선지자들이 예언하고 있는 그리스도는 서로 경쟁하지 않는다. 한 분이신 예수 그리스도의 사역을 서로 다른 각도에서 보여 주기 때문이다. 그중에 이사야는 고난과 대속에 초점을 맞춘다. 그는 멸시와 간고를 겪고, 찔리고 상하며, 도수장으로 끌려가는 어린양처럼 자기 입을 열지 않는 여호와의 종을 예언했다. 그분이 고난받는 이유는 자기 죄가 아니라 우리의 허물과 죄악 때문이다(사 53:3-7). 이사야의 그리스도는 죄인을 살리기 위해 대신 죽는 종이다.

그리고 예레미야서에 나타난 그리스도는 새 언약의 중보자다. 남유다는 율법의 돌판을 가지고도 하나님을 버리고 우상을 따랐다. 하나님께서는 바벨론 포로 이후 새 언약을 세워 법을 사람의 속에 두고 마음에 기록하며, 그 죄악을 사하고 다시는 죄를 기억하지 않겠다고 하셨다(렘 31:31-34). 이 약속은 예수께서 최후의 만찬에서 자신의 피로 세우는 새 언약이라고 말씀하심으로 성취되었다(눅 22:20). 예레미야의 그리스도는 속죄와 성령의 내주를 통해 사람을 안에서부터 새롭게 하는 분이다.

그리고 에스겔서에 나타난 그리스도는 새 성전과 하나님의 임재를 완성하는 분이다. 에스겔은 떠났던 여호와의 영광이 다시 성전으로 들어오고, 성전 문지방에서 흘러나온 물이 죽은 바다를 살리며, 마지막 성읍의 이름이 “여호와삼마”, 곧 여호와께서 거기 계신다고 불리는 환상을 보았다(겔 43:1-5; 47:1-12; 48:35). 에스겔의 성전은 하나님께서 자기 백성과 영원히 함께 거하실 새 예루살렘의 완성을 바라보게 한다.

그러나 다니엘의 그리스도는 좀 다르다. 전 세계 제국들을 심판하고 영원히 통치하는 왕이 등장하기 때문이다. 다니엘이 살던 때에는 바벨론의 느부갓네살을 비롯한 세상 왕들이 절대 권력을 가진 것처럼 보였다. 그러나 다니엘은 그들 위에 참된 왕이 계시며, 마침내 하늘로부터 인자 같은 이가 와서 모든 권세와 영광과 나라를 받게 된다고 예언했다. 다니엘의 메시아는 단지 한 민족만 다스리는 왕이 아니라 모든 백성과 나라와 언어를 섬기게 하는 우주적 통치자다.

이 차이를 한 문장으로 정리할 수 있다. 이사야는 우리를 위해 죽으시는 그리스도를, 예레미야는 우리 안에 새 언약을 이루시는 그리스도를, 에스겔은 새 성전과 영원한 임재를 완성하시는 그리스도를, 다니엘은 모든 세상 나라를 정복하고 영원한 왕국을 세우시는 그리스도를 보여 준다. 이처럼 메시아에 대한 고난과 언약과 성전과 왕권이 합쳐질 때 우리는 예수 그리스도의 온전한 모습이 드러난다.

3. 다니엘서 전반부와 후반부는 어떤 두 승리의 역사를 보여 주는가?

다니엘서 제1장부터 제6장까지는 가장 어두운 시대에 빛난 개인적 승리의 역사다. 남유다는 멸망을 향해 가고 있었고, 다니엘과 세 친구인 하나냐(사드락)와 미사엘(메삭)과 아사랴(아벳느고)는 주전 605년 느부갓네살의 제1차 침공 때 바벨론으로 끌려갔다(단 1:1-6). 그들은 왕족과 귀족 출신이었지만 포로가 되었고, 자기 나라와 성전과 익숙한 신앙 환경을 모두 잃었다. 그럼에도 바벨론 문화에 동화되지 않고 하나님을 믿는 정절을 지켰다.

다니엘서의 전반부에는 세 가지 대표적인 이야기가 나온다. 제1장에서는 소년 다니엘과 세 친구가 왕의 음식과 포도주로 자신을 더럽히지 않았다는 이야기다. 그리고 제3장에서는 사드락과 메삭과 아벳느고가 느부갓네살의 금 신상에 절하지 않아 풀무불에 던져졌다는 이야기다. 그리고 마지막으로 제6장에서는 다니엘이 왕 외에 다른 신이나 사람에게 기도하지 못하게 하는 법이 제정된 뒤에도 하루 세 번 예루살렘을 향해 기도하다가 사자 굴에 던져졌다는 이야기다. 그런데 이 세 사건 모두는 세상의 명령과 하나님의 법이 충돌했을 그들이 무엇을 선택했는지를 말해주는 사건들이다. 놀랍게도 이들은 그순간에 목숨보다 믿음을 선택하였다. 그랬더니 하나님께서 이들을 지키시고 보호해주시는 더 큰 은혜를 주셨다는 이야기다.

그런데 이러한 개인적인 믿음의 승리는 단순히 위험에서 살아난 이야기로 끝나지 않는다. 하나님께서는 순결과 지조를 지킨 네 소년에게 학문과 재주와 지혜를 주셨고, 다니엘에게는 모든 환상과 꿈을 깨닫는 능력까지 더하셨기 때문이다(단 1:17). 그 결과 포로 소년들이 제국의 관리가 되었고, 다니엘은 왕의 꿈을 해석하여 높임을 받았다. 그들의 삶을 지켜본 이방 왕들은 마침내 다니엘과 세 친구가 믿는 하나님이 참으로 살아 계심을 고백해야 했다(단 2:46-49; 3:28-30; 6:25-27).

그리고 다니엘서의 후반부인 제7장부터 제12장까지는 개인의 승리를 넘어선 민족적·우주적 승리의 역사를 기록하고 있다. 이 부분에는 네 편의 큰 환상(幻像, vision)이 나온다. 제7장에서는 바다에서 올라오는 네 짐승과 인자 같은 이의 영원한 왕국 묵시가 나온다. 제8장에서는 을래 강변에서 두 뿔 가진 숫양과 숫염소의 충돌 묵시가 나온다. 제9장에서는 예레미야의 칠십 년을 깨닫고 기도하던 중 칠십 이레에 관한 계시를 본 것이 나온다. 제10장부터 제12장까지는 힛데겔 강가에서 마지막 때까지 이어질 전쟁과 환난과 부활의 묵시를 받은 것이 나온다.

또한 다니엘서의 언어 구성도 이 두 세계를 함께 보여 준다. 책은 히브리어로 시작하다가 바벨론 왕과 제국의 이야기가 본격적으로 전개되는 제2장 중간부터 아람어로 기록되고, 제8장부터 다시 히브리어로 돌아온다. 포로 백성의 언어와 당시 국제 사회의 언어가 한 책 안에 함께 들어 있다. 다니엘은 이방 제국의 언어와 학문을 배웠지만 하나님의 백성이라는 정체성을 잃지 않았고, 제국의 왕들이 알아들을 언어로도 하나님의 주권을 증언했다.

앞의 여섯 장은 믿는 한 사람이 세속 권력 아래서 어떻게 이길 수 있는지를 보여 주고, 뒤의 여섯 장은 세상 제국들이 결국 누구의 손에 의해 세워지고 무너지는지를 보여 준다. 개인이 믿음으로 세상을 이기면 하나님께서 그를 높이시고 왕들의 생각을 바꾸신다. 민족과 제국의 차원에서는 아무리 강대한 나라라도 정해진 때가 되면 무너지고, 마지막에는 하나님의 나라만 영원히 선다. 이것이 다니엘서가 보여 주는 승리의 이야기다.

다니엘은 소년 시절의 음식 시험부터 노년의 사자 굴 사건까지 평생 같은 믿음을 지켰다. 처음 한 번 뜨겁게 결단하고 끝난 것이 아니다. 제국이 바뀌고 왕이 바뀌며 지위가 높아진 뒤에도 그는 자신의 기도의 습관과 신앙의 기준을 바꾸지 않았다. 그리고 생애 말기에 이르러 자신이 경험한 하나님의 주권과 장차 일어날 일을 기록으로 남겼다. 바사의 고레스 왕 제삼년에 받은 마지막 큰 계시가 다니엘서 제10장부터 제12장까지 이어진다(단 10:1). 한 소년의 결단이 노년까지 계속되어 개인의 간증과 세계 역사의 묵시가 된 것이다.

4. 포로 소년 다니엘은 어떻게 두 제국의 총리가 될 수 있었는가?

다니엘은 주전 605년 바벨론에 끌려갈 때는 소년이었다. 그의 나이는 약 열네 살에서 열다섯 살이었을 것으로 추정된다. 느부갓네살은 환관장 아스부나스에게 이스라엘 왕족과 귀족 가운데 흠이 없고 용모가 아름다우며 지혜와 지식과 학문을 갖춘 소년들을 선발하게 했다. 그들에게 갈대아 사람의 학문과 언어를 가르치고 왕의 음식과 포도주를 공급하여 삼 년 뒤 왕 앞에 세우려 했기 때문이다(단 1:3-5).

그 가운데 다니엘과 하나냐와 미사엘과 아사랴가 있었다. 환관장 아스부나스는 그들의 이름까지 바벨론식으로 바꾸었다. 다니엘은 벨드사살, 하나냐는 사드락, 미사엘은 메삭, 아사랴는 아벳느고가 되었다(단 1:6-7). 이름과 언어와 학문과 음식까지 바꾸어 여호와 신앙을 지우고 바벨론 제국에 충성하는 관료로 만들려 한 것이다. 그러나 그들은 갈대아 학문은 배웠어도 바벨론의 신을 자기 하나님으로 받아들이지는 않았다.

당시 그들이 바벨론식 이름으로 불렸다는 것은 단순한 행정 절차가 아니었다. 다니엘과 세 친구의 이름에는 본래 여호와 하나님을 향한 신앙이 담겨 있었지만, 새 이름에는 바벨론 신들의 이름과 가치가 반영되었다. 제국은 그들의 겉모습과 호칭을 바꾸려 했으나 마음의 주인은 바꾸지 못했다. 오늘도 학교와 직장과 군대는 성도에게 세상의 가치와 언어를 익히게 한다. 필요한 지식은 배워야 하지만, 그 지식이 하나님을 부정하고 우상을 섬기게 할 때에는 마음의 중심을 내주지 말아야 한다.

다니엘이 두 제국에서 높임을 받은 이유는 대체 무엇인가? 먼저 그것의 첫째 이유는 그들이 지켜낸 신앙의 순결과 지조 때문이다. 왕의 음식으로 자기를 더럽히지 않기로 뜻을 정하고, 환관장에게 무모하게 대항하지 않으면서도 믿음을 지킬 길을 찾아내었다. 열흘 동안 채식을 주어 시험해 달라고 요청했고, 하나님께서는 환관장에게 은혜와 긍휼을 얻게 하셨다. 열흘 뒤 그들의 얼굴은 왕의 음식을 먹은 소년들보다 더 아름답고 살이 윤택해 보였다(단 1:8-16). 믿음을 지키면서도 지혜롭게 문제를 풀어 낸 것이다.

둘째 이유는 하나님께서 주신 지혜와 은사 때문이다. 네 소년은 모든 학문과 지혜에서 다른 사람들보다 훨씬 뛰어났고, 왕이 묻는 모든 일에서 박수와 술객보다 열 배나 나았다(단 1:17-20). 다니엘은 느부갓네살이 잊어버린 꿈의 내용과 해석까지 하나님께 받아 알려 주는 수준을 갖추었다. 그래서 바벨론의 온 지방을 다스리고 모든 지혜자의 어른이 되었다(단 2:46-49). 그들은 세상 학문을 부정한 것이 아니라 하나님을 경외하는 중심 위에서 필요한 학문을 충실히 익혀 쌓은 것이다.

셋째 이유는 충성되고 흠 없는 생활 때문이다. 바벨론이 무너진 뒤 메대의 다리오는 나라에 백이십 명의 고관을 세우고 그 위에 세 총리를 두었는데, 다니엘은 마음이 민첩하여 다른 총리와 고관들보다 뛰어났다. 왕은 그를 세워 전국을 다스리게 하려 했다(단 6:1-3). 시기한 사람들이 그의 허물을 찾았지만 아무 근거도 발견하지 못했다. 다니엘은 충성되어 아무 그릇됨도 없고 아무 허물도 없었던 것이다(단 6:4).

다니엘은 포로라는 신분으로 살았지만 그것을 핑계로 하여 대충 살지 않았다. 동시에 하나님을 믿는다는 이유 하나로 무능하거나 무책임한 삶을 살지도 않았다. 신앙에는 타협하지 않았지만 맡은 업무에는 누구보다 충성했고, 학문과 지혜와 행정 능력에서도 탁월했다. 그 때문에 제국이 바뀌어도 새 왕들은 그를 버릴 수 없었다. 세상 속에서 하나님의 사람이 높임받는 길은 아첨과 타협이 아니라 거룩한 지조, 하나님이 주신 지혜, 그리고 흠 없는 충성이다.

5. 다니엘과 세 친구는 어떤 세 시험에서 신앙의 지조를 지켰는가?

그렇다면 소년 시절의 다니엘은 어떤 시험에서 자신의 신앙을 지켜내었는가?

그것의 첫 번째는 '음식의 시험'이었다. 왕의 음식은 우상에게 바쳐졌고 율법이 금한 부정한 음식과 피를 제거하지 않은 고기가 포함될 수 있었다. 포도주도 바벨론 신에게 바친 것이었다. 그것을 거절하면 왕의 명령을 어기고 출세의 길이 막힐 수 있었다. 그때 다니엘과 세 친구들에게는 자기의 나라가 이미 망했고 지켜보는 사람도 없었다. 하지만 다니엘과 세 친구는 바벨론에 잡혀왔다는 이유로 하나님의 법을 버리지 않았다. 그는 마음에 뜻을 정하고 자신을 더럽히지 않았다(단 1:8).

두 번째는 '우상숭배의 시험'이었다. 어느날 꿈을 꾼 느부갓네살은 자신을 위하여 금 신상을 세우고 낙성식에 모인 모든 관리에게 음악이 울릴 때 절하라고 명령했다. 절하지 않으면 맹렬히 타는 풀무불에 던져넣겠다고 했다. 그러나 다니엘의 세 친구였던 사드락과 메삭과 아벳느고는 하나님께서 자신들을 건져 주실 것이라고 했고, 설령 그리하지 아니하실지라도 금 신상에게 절하지 않겠다고 고백했다(단 3:16-18). 그들은 구원받을 가능성이 있어서만 믿음을 지킨 것이 아니라 죽어도 우상을 섬길 수 없었기에 지켰다.

그런데 그들의 결단을 하나님께서는 내버려두지 않으셨다. 결박된 채 세 친구가 풀무불에 던져졌지만 불은 그들의 몸을 해하지 못했고 머리털도 그을리지 않았으며 불 탄 냄새도 나지 않았다. 느부갓네살은 불 가운데 네 사람이 걷는 것을 보았고, 넷째 사람의 모습이 신들의 아들과 같다고 말했다(단 3:24-27). 왕은 자기 몸을 바쳐 왕의 명령을 거역하고 하나님 외에는 다른 신을 섬기지 않은 종들을 하나님께서 구원하셨다고 고백했다.

단 3:28 느부갓네살이 말하여 이르되 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님을 찬송할지로다 그가 그의 천사를 보내사 자기를 의뢰하고 그들의 몸을 바쳐 왕의 명령을 거역하고 그 하나님 밖에는 다른 신을 섬기지 아니하며 그에게 절하지 아니한 종들을 구원하셨도다

세 번째는 '기도의 시험'이었다. 메대의 다리오 왕 아래서 다른 두 명의 총리와 고관들은 다른 한 명의 총리인 다니엘을 시기하여 그를 제거하려 했지만 그의 업무에서 아무 허물도 찾지 못했다. 그러자 삼십 일 동안 왕 외에 어떤 신이나 사람에게도 기도하지 못하게 하는 법을 만들었다. 다니엘은 조서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도 전에 하던 대로 하루 세 번 무릎을 꿇고 예루살렘을 향해 감사하며 기도했다(단 6:10). 위기가 왔다. 하지만 다니엘은 자신의 기도를 숨기거나 중단하지 않았다.

결국 다니엘은 사자 굴에 던져졌다. 하지만 하나님께서 천사를 보내 사자들의 입을 봉하셨다. 다음 날 새벽 왕이 달려와 다니엘을 불렀을 때 그는 살아 있었다. 왕은 다니엘을 끌어 올리고 모함한 자들을 심판한 뒤, 모든 백성에게 다니엘의 하나님을 두려워하라고 조서를 내렸다(단 6:19-27). 음식과 우상과 기도의 세 시험에서 믿음을 지킨 결과, 포로의 하나님이 제국의 왕에게 살아 계신 하나님으로 선포되었다.

6. 세상의 법과 하나님의 법이 충돌할 때 성도는 무엇을 선택해야 하는가?

세상의 법과 하나님의 법이 충돌할 때에는 믿음의 사람들은 어떤 선택을 해야 하는가? 다니엘서 가르쳐주는 것은 하나님의 법을 선택해야 한다는 것이다. 물론 때로는 다니엘처럼 지혜롭게 대안을 제시하고 불필요한 충돌을 피할 수 있으면 피해야 한다. 그러나 마지막 선택이 우상에게 절하라는 것이거나 하나님께 기도하지 말라는 것이라면 그것은 타협할 수 없다. 불이익과 손해와 죽음의 위험이 있어도 신앙의 정절을 지켜야 하기 때문이다. 하나님은 왔다 갔다 하는 사람보다 말씀을 위해 목숨을 내놓는 한 사람을 보시고 그를 통해 당신의 일을 하신다.

그런데 이러한 충돌은 거창한 박해의 순간에만 오는 것이 아니다. 처음으로 대학에 들어갔을 때에 신입생 환영회에서 술을 권할 때부터 그것은 시작된다. 그리고 대학을 졸업하고 취직을 했을 때에도 직장 상사가 회식을 핑계로 술을 먹이려고 할 것이다. 특히 군대에 들어가면 그러한 일은 대단히 심각해진다. 왜냐하면 그곳은 군대이니만큼 위계와 조직의 분위기가 신앙 양심을 가문 놔두지 않기 때문이다. 처음에는 한 잔, 혹은 한 번, 잠시만 타협하라고 하겠지만 그 선택이 다음 선택의 기준이 되어버린다. 그러므로 처음이 매우 중요하다. 다니엘의 첫 시험도 한 끼 음식에서부터 시작되었다. 작은 것처럼 보이는 첫 선택에서 뜻을 정해야만이 큰 시험에서도 무너지지 않는다.

필자도 대학과 군대에서 이 시험을 겪어야 했다. 대학에 들어가 사물놀이를 배우고 싶어 한 모임에 들어갔는데, 겉으로는 풍물과 마당극을 가르치면서 안에서는 철학 에세이를 읽히며 유물론과 좌경 의식화 교육을 했다. 공부가 끝나면 막걸리를 마시게 했다. 선배들은 자기들 중에 교회에 다니는 사람도 있는데 그들도 다 마신다고 하면서 압박했지만 필자는 일 년 동안 술을 거절하고 창조 신앙을 지켰다. 결국 지도하던 선배가 “너는 여기 있을 사람이 아니라 교회로 가야 할 사람”이라며 나가라고 했다.

군대에서도 신참 환영회 때 술을 강요받았다. 하늘 같은 고참이 잔을 가득 따라 주고 모두 원샷을 했지만 필자는 마시지 않았다. 다시 기회를 준다며 협박했어도 거절했다. 그날 이후 매일 밤 불려 나가 무 저장창고에서 구타를 당했고, 주일에 교회에 가겠다고 하자 더 심한 위협을 받았다. 그래도 교회에 나갔다. 어느 날 참나무 몽둥이로 꼬리뼈와 허리를 맞아 의식을 잃었고, 겨울 시냇물에 던져진 뒤에야 정신을 차렸다. 훗날 허리의 디스크가 오게 되어, 5년뒤 전임전도사 시절에는 육 개월 동안 누워서 아무 것도 못한 채 지내야 했다.

이것은 신앙을 지키려면 당장 모든 고통을 받아야 한다는 이야기가 아니다. 그러나 다니엘의 친구들도 먼저 풀무불에 던져졌고 다니엘도 먼저 사자 굴에 들어갔다. 필자 역시 오랫동안 군폭력으로 인하여 후유증을 겪었다. 그러나 하나님께서는 제 자신의 믿음의 지조를 기억하셨고 허리를 회복시켜 주셨다. 그후 수십 년 동안 아무런 일없이 사명을 감당하고 있다.

또 어떤 이는 “목사님을 세상에서 돈을 벌지 않으니 그렇게 쉽게 말한다”고 핑계댈 수도 있을 것이다. 그러나 하나님은 환경만 보시는 것이 아니라 중심을 보신다. 세상에서 일하기 때문에 술과 부정과 음란에 타협할 수밖에 없었다고 말해도, 마음 깊은 곳에서 그것을 왜 선택했는지를 하나님은 다 아신다. 다니엘은 이방 제국의 관료였지만 믿음을 지켰다. 오늘날 성도도 직장과 학교와 군대에서 맡은 일은 탁월하게 하되 죄를 요구하는 명령에는 지혜롭고 단호하게 거절해야 한다.

7. 인자 같은 이가 받는 권세와 영광과 왕국은 어떤 나라인가?

다니엘서의 절정은 '인자 같은 이의 출현'에서다. 제7장에서 네 짐승으로 상징된 세상 제국들은 무섭고 강하며 성도들을 핍박한다. 그러나 그들의 권세는 영원하지 않다. 하늘의 심판정이 열리고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하신 뒤, 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 그 앞으로 나아간다. 하나님께서는 그에게 권세와 영광과 나라를 주신다.

여기서 '인자 같은 이'란 장차 재림(再臨, second coming)하실 예수 그리스도를 가리킨다. 예수께서도 대제사장 앞에서 인자가 권능의 우편에 앉아 있는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것이라고 말씀하셨다(마 26:64). 다니엘이 본 메시아는 인간 왕들 가운데 조금 더 나은 왕이 아니다. 하늘에서 오시며 모든 민족의 섬김을 받고, 소멸되지 않는 영원한 권세를 가진 전능한 왕이다.

그 왕국은 세상 제국과 본질적으로 다른 왕국이다. 바벨론도 강했고 메대와 바사도 광대한 영토를 가졌지만 모두 멸망했다. 왕들은 교만하고 부패하며 자기 영광을 위해 백성을 사용했다. 그러나 인자 같은 이의 나라는 영원히 멸망하지 않을 것이며 그의 통치권은 끊어지지 않을 것이다. 의와 공의로 다스려질 것이다. 그리고 짐승 같은 제국에 핍박받던 성도들이 그때가 되면 나라와 권세를 받게 될 것이다(단 7:18, 22, 27).

특히 다니엘서의 왕권 예언은 우리의 최종 신분과도 연결된다. 종말의 때에는 예수 그리스도께서 왕으로 통치하시고 이기는 성도들도 그분과 함께 왕 노릇 하게 될 것이다. 그러므로 이 땅에서 신앙의 지조를 지키는 일은 단지 고난을 참는 훈련만이 아니다. 장차 영원한 나라에서 왕적 기업을 맡을 사람으로 검증받는 과정이다. 작은 음식의 시험과 그리고 직장의 압력, 또한 기도의 자리를 지키는 사람만이 장차 천국에서 기업을 갖게 되며 큰 지위를 얻게 된다.

8. 악한 통치 시대에도 하나님의 완전한 통치를 어떻게 소망할 수 있는가?

악한 통치자가 다스리게 될 때 백성으로 성도는 어떤 자세를 취해야 하는 것인가? 악한 통치자가 권력을 잡았다고 절망해야 하는가? 다니엘이 섬겼던 느부갓네살은 전 세계를 자기 뜻대로 움직일 수 있다고 생각했던 절대 군주였다. 그러나 하나님께서는 꿈을 통해 그를 경고하시고, 교만으로 낮아졌던 기간을 지나 지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리며 자기 뜻대로 그것을 누구에게든지 주신다는 사실을 깨닫게 하셨다(단 4:17, 28-37). 벨사살도 하나님 앞에서 저울에 달려 부족함이 드러나자 그날 밤 나라와 생명을 잃었다(단 5:22-31).

다니엘서는 나라의 흥망이 인간 왕에게만 달려 있지 않다고 선포한다. 왕을 세우고 폐하며 시대와 계절을 바꾸시는 분은 하나님이시다(단 2:20-21). 바벨론이 영원할 것 같았지만 메대와 바사에게 넘어갔고, 뒤이어 다른 제국들도 정해진 때에 일어났다가 또한 사라졌다. 제7장의 네 짐승, 제8장의 숫양과 숫염소, 제9장의 칠십 이레, 제10장부터 제12장의 전쟁과 환난은 역사의 마지막까지 하나님의 손을 벗어나는 나라가 없음을 보여 준다.

그러므로 세상의 정치와 제도가 흔들리고 악이 만연해 보여도 우리는 하나님의 나라가 오게 된다는 소망을 버려서는 안 된다. 성도는 불의한 권력에 아첨하거나 세상 나라를 하나님의 나라로 착각해서도 안 된다. 맡겨진 나라를 위해 기도하고 정의와 진리를 행하되, 최종 소망은 하늘 구름을 타고 오실 인자 같은 이에게 두어야 한다. 그분이 오시면 짐승 같은 제국의 권세를 끝내고 의로운 왕국을 세우실 것이기 때문이다.

심지어 하나님께서는 오늘도 믿음의 지조를 지키는 한 사람을 통해 지도자의 생각과 나라의 방향을 바꾸신다. 다니엘과 세 친구가 타협했다면 이방 왕들은 아마도 여호와 하나님이 살아 계심을 볼 수 없었을 것이다. 그러나 그들이 목숨을 걸고 말씀을 지켰기에 느부갓네살과 다리오는 그들의 하나님을 찬송하고 모든 백성에게 그분을 두려워하라고 선포했다. 포로 한 사람의 믿음이 대제국의 왕에게 영향을 준 것이다.

오늘의 성도도 마찬가지다. 세상에 끌려가 적당히 섞이는 사람이 아니라, 학문과 업무에는 충성하면서 죄에는 타협하지 않는 사람이 되어야 한다. 결과가 당장 보이지 않아도 하나님께서 역사의 주권자이심을 믿어야 한다. 이 땅에서 손해를 보더라도 영원한 왕국과 천국의 기업을 바라보며 견뎌야 한다. 완전한 통치는 인간 정부에서 오는 것이 아니라 예수 그리스도의 재림과 그분의 나라에서 오기 때문이다.

9. 나오며

지금까지 다니엘서의 그리스도가 다른 대선지서의 그리스도와 어떻게 다른지, 전반부와 후반부의 두 승리, 포로 소년 다니엘이 두 제국에서 높임받은 이유, 음식과 우상과 기도의 세 시험, 세상의 법과 하나님의 법이 충돌할 때의 선택, 인자 같은 이가 받을 영원한 왕국, 그리고 악한 통치 시대에 하나님의 완전한 통치를 소망하는 길을 살펴보았다. 정리한다면 다음과 같다.

첫째, 네 대선지서의 기독론을 함께 보아야 한다. 이사야의 고난받는 종, 예레미야의 새 언약, 에스겔의 새 성전, 다니엘의 영원한 왕은 한 분 예수 그리스도의 구원 경륜을 각기 다른 방면에서 보여 준다. 그중 다니엘은 모든 세상 제국을 끝내고 권세와 영광과 나라를 받으실 우주적 왕을 가장 강력하게 선포한다.

둘째, 개인적 승리와 우주적 승리를 함께 붙들어야 한다. 제1장부터 제6장까지는 한 사람이 세속 속에서 어떻게 믿음을 지키는지를 보여 주고, 제7장부터 제12장까지는 하나님께서 제국과 역사를 어떻게 다스리시는지를 보여 준다. 우리가 오늘 작은 시험에서 이겨야 장차 그리스도의 영원한 나라에 합당한 왕적 존재로 준비될 수 있다.

셋째, 세상의 법과 하나님의 법이 충돌할 때 하나님의 말씀을 선택해야 한다. 다니엘은 왕의 음식으로 자기를 더럽히지 않았고, 세 친구는 금 신상에 절하지 않았으며, 다니엘은 사자 굴을 앞에 두고도 기도를 멈추지 않았다. 지혜롭게 대안을 찾되 신앙의 본질에서는 타협하지 말아야 한다. 하나님은 이런 사람에게 지혜와 능력을 주시고 세상도 인정할 충성된 일꾼으로 세우신다.

넷째, 고난이 온다고 하나님께 버림받았다고 생각하지 말아야 한다. 풀무불과 사자 굴은 믿음이 없다는 증거가 아니라 지조가 검증되는 자리였다. 필자도 대학과 군대에서 술과 사상과 예배의 문제로 고난을 겪었지만, 하나님께서는 그 선택을 기억하시고 회복시켜 사명을 감당하게 하셨다. 고난 속에서도 안전한 도움을 구하며 믿음과 생명을 함께 지켜야 한다.

다섯째, 세상 통치자 때문에 절망하지 말아야 한다. 느부갓네살과 벨사살과 다리오 위에 역사의 주권자 하나님이 계셨다. 오늘의 정치와 제도가 불완전해도 왕들을 세우고 폐하시는 분은 하나님이시다. 성도는 나라를 위해 기도하고 정의를 행하면서, 하늘 구름을 타고 오실 인자 같은 이와 멸망하지 않을 나라를 소망해야 한다.

우리는 세상 속에서 살아가지만 세상에 속한 사람은 아니다. 맡은 학문과 직무에는 탁월하고 충성되어야 하며, 우상숭배와 죄의 요구에는 단호해야 한다. 하나님께서 믿음의 지조를 지키는 한 사람을 통해 지도자를 바꾸고 살아 계심을 드러내신다는 사실을 믿어야 한다. 그리하여 가장 어두운 시대에도 믿음의 정절을 지키고 영원한 왕이신 예수 그리스도와 함께 왕 노릇하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 30일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

다니엘서는 이방 제국의 통치 아래에서도 신앙의 정절을 지켜낸 인물들의 신앙 승리 사건과, 인류 역사를 주관하시는 하나님의 주권을 보여주는 묵시적 환상이라는 두 가지 핵심 축으로 구성되어 있습니다. 전반부에서는 다니엘과 친구들이 목숨을 건 시험 앞에서도 타협하지 않고 여호와의 절대 신앙을 증명한 구체적인 사례들을 다루며, 후반부에서는 세상 제국의 흥망성쇠를 넘어 영원한 통치권을 지닌 인자 같은 이가 세울 완성된 하나님 나라를 예고합니다. 특히 이사야나 에스겔서가 고난받는 종이나 목자로서의 메시아를 강조했다면, 다니엘서는 구름을 타고 오시는 초월적이고 영원한 왕으로서의 그리스도를 독보적으로 계시하고 있습니다. 결국 이 설교는 성도가 거친 세상 속에서도 하나님의 통치를 신뢰하며, 장차 임할 완전한 왕국을 소망하며 당당히 증인의 삶을 살아야 한다는 영적 교훈을 전달하는 데 목적이 있습니다.

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왜 예레미야 시대에 이스라엘은 멸망하고 말았는가?(렘2:4~8)_2026-08-23(일)

갈렙 — Sun, 23 Aug 2026 20:39:02 +0900

2026-08-23(일) 주일낮1부예배

제목: 왜 예레미야 시대에 이스라엘은 멸망하고 말았는가? (예레미야 2:4~8)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/2eFz6NXr-u8

주일낮예배

왜 예레미야 시대에 이스라엘은 멸망하고 말았는가?

(렘 2:4-8)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

우리는 구약성경에 나타난 기독론을 공부하고 있다. 구약의 선지자들은 장차 오실 예수 그리스도의 신분과 인격과 삶을 예언했을 뿐 아니라, 때로는 자기 삶으로 그리스도를 미리 보여 주었다. 이러한 예언이 있었기에 우리는 약 이천 년 전 베들레헴에 오신 예수님이 하나님께서 보내신 그리스도이심을 알아볼 수 있다. 그러므로 성경을 제대로 배우지 않으면 누가 참그리스도인지, 어떤 역사가 성령에게서 오고 어떤 역사가 악한 영에게서 오는지 분별하기 어렵다. 말씀으로 영혼을 채워야 하는 이유가 여기에 있다.

에스겔 선지자(사역시간: B.C.593~571년)는 바벨론 포로지에서 하나님의 보좌와 새 성전과 생명수 강과 새 땅을 보았던 환상의 선지자였다. 그는 절망에 빠진 포로들에게 하나님께서 다시 회복하실 날을 보여 주었다. 그러나 예레미야서의 분위기는 사뭇 다르다. 예레미야(사역기간: B.C.627~561)는 예루살렘을 떠나지 않은 채 자기 민족이 죄로 무너지는 전 과정을 보았다. 성이 포위되고 백성이 굶주리며 마침내 성전과 성읍이 불타는 현장을 지켜보았다. 그러므로 그의 말씀에는 눈물과 탄식과 비통함이 배어 있다.

그렇다면 하나님께서는 왜 아브라함의 자손이며 언약의 백성인 이스라엘을 예레미야 시대에 멸망하게 두셨는가? 하나님께서 계시겠다고 한 성전과 다윗의 후손이 있었는데도 왜 예루살렘을 버리셨는가? 예레미야서 1장부터 30장까지의 말씀을 종합하면 세 가지 이유가 드러난다. 첫째, 백성과 정치·종교 지도자들이 함께 타락했다. 둘째, 하나님께서 끊임없이 보내신 선지자들의 경고를 듣지 않았다. 셋째, 오랫동안 쌓인 죄악의 분량이 가득 차 더는 심판을 미룰 수 없게 되었다.

이 말씀은 옛 이스라엘의 역사로 끝나지 않는다. 오늘 대한민국과 교회도 지도자와 백성이 함께 타락하고, 회개를 외치는 하나님의 말씀을 거절하며, 죄를 계속 쌓는다면 같은 원리 아래 놓일 수 있다. 반대로 아직 기회가 있을 때 죄를 깨닫고 하나님께 돌아간다면 심판을 피하고 맡겨진 사명을 끝까지 감당할 수 있다. 그래서 이 시간에는 예레미야가 활동한 시대와 이스라엘 멸망의 세 가지 이유를 살펴보고, 멸망 앞에서 그가 전한 세 가지 길과 오늘 대한민국과 우리가 어떻게 회개해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 예레미야는 어느 시대에 어떤 사명을 감당한 선지자였는가?

예레미야를 이해하려면 동시대를 전후하여 활동한 네 선지자의 자리를 먼저 살펴야 한다.

첫째로, 이사야는 예레미야보다 약 백 년 앞선 주전 740년경부터 680년경까지 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 왕 시대에 활동했던 선지자다. 당시의 세계 제국은 앗수르였다. 왕족 출신이었던 이사야는 예루살렘 왕궁을 중심으로 왕들과 백성에게 말씀을 전하며 장차 올 심판과 메시아의 소망을 선포했다(사 1:1).

둘째로, 예레미야는 요시야 왕 제십삼년인 주전 627년경에 부름을 받았다. 그는 여호아하스와 여호야김과 여호야긴과 시드기야 시대를 지나 주전 586년 예루살렘이 멸망할 때까지 약 사십 년 동안 말씀을 전했다(렘 1:1-3). 예레미야서 52장의 부록은 포로로 잡혀간 여호야긴이 주전 561년경 바벨론에서 석방되는 사건까지 전한다. 그러나 예레미야의 중심 사역은 멸망 직전의 예루살렘에서 죄를 책망하고 회개를 촉구하는 일이었다.

셋째로, 다니엘은 주전 605년 제1차 바벨론 포로 때 끌려갔다. 그는 바벨론 왕궁에서 훈련받은 뒤 제국의 통치 현장에 서서 바벨론과 메대·바사와 그 뒤에 일어날 나라들에 관한 계시를 받았다(단 1:1-6). 그러므로 다니엘을 계시의 선지자라고 부를 수 있다.

넷째로, 에스겔은 주전 597년 제2차 포로 때 여호야긴 왕과 함께 바벨론으로 끌려갔고, 주전 593년경 그발 강가에서 선지자로 부름받았다(겔 1:1-3). 그는 약 이십이 년 동안(B.C.593~571) 하나님의 보좌와 성전의 타락과 이스라엘의 회복을 환상으로 보았으므로 환상의 선지자라고 부른다.

이처럼 예레미야와 에스겔과 다니엘, 세 사람은 같은 시대를 살았지만 서 있던 장소와 사명이 달랐다. 예레미야는 예루살렘에서 멸망의 현장을 보았고, 에스겔은 바벨론의 포로 공동체에서 환상을 보았으며, 다니엘은 제국의 왕궁에서 열방의 장래를 계시받았다. 그중 예레미야는 자기 백성이 굶주림과 칼과 전염병으로 쓰러지고 성전까지 불타는 모습을 눈앞에서 보아야 했다. 그래서 그는 눈물의 선지자가 되었다.

특히 예레미야애가는 그 아픔을 고스란히 전한다. 한때 사람들로 가득했던 예루살렘은 과부처럼 되었고, 절기를 지키러 오던 길은 적막해졌으며, 제사장들은 탄식하고 어린 자녀들은 원수에게 끌려갔다(애 1:1-6). 예레미야는 딸 시온의 파멸 때문에 눈물이 상하고 창자가 끊어지며 간이 땅에 쏟아지는 것 같다고 고백했다(애 2:11). 또 그의 눈에서는 백성의 파멸 때문에 눈물이 시내처럼 흘러 쉬지 않았다고 했다(애 3:48-49). 선지자의 눈물은 민족의 죄와 하나님의 아픔을 함께 품은 눈물이었다.

그러나 예레미야는 폐허 속에서도 소망을 놓지 않았다. 모든 것이 무너진 아침에도 이슬이 햇빛을 받아 반짝이고 어둠 뒤에 새날이 오는 것을 보면서, 하나님의 인자와 긍휼이 끝나지 않았음을 노래했다. 진멸되어 마땅한 백성을 완전히 끊지 않고 남은 자를 두신 하나님의 성실하심을 붙든 것이다.

애 3:22-23 여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다 이것들이 아침마다 새로우니 주의 성실하심이 크시도소이다

필자는 개인적으로 이 말씀을 사랑한다. 필자와 조상들이 지은 죄를 생각하면 심판받아 마땅히 지옥의 형벌을 받아야 하지만, 하나님께서는 필자의 진실한 회개를 받으시고 악한 영들을 떠나게 하시며 다시 사명의 길에 세워 주셨다. 우리가 지금 어둠 가운데 있을지라도 주님을 붙들고 진실로 회개한다면 하나님께서는 남은 뿌리에서 새 일을 시작하신다. 이것이 예레미야의 눈물이 절망으로 끝나지 않는 이유다.

3. 온 백성과 정치·종교 지도자의 타락은 왜 멸망을 불렀는가?

예레미야 시대에 멸망이 임한 첫째 이유는 사회의 한 부분만이 아니라 온 백성과 모든 지도층이 함께 타락했기 때문이다.

첫째로, 백성들은 높은 산과 푸른 나무 아래에서 우상을 섬기고 영적인 음행을 저질렀다(렘 2:20). 하나님을 버리고 자기 손으로 만든 신들에게 향을 피우며 절했다. 유다의 신들은 성읍의 수만큼 많아졌고, 수치스러운 바알에게 분향하는 제단은 예루살렘 거리의 수만큼 많아졌다(렘 2:28; 11:13). 하나님께 제사드리면서 동시에 우상을 찾는 혼합 신앙이 온 땅을 덮은 것이다.

하나님께서는 예루살렘 거리에서 정의를 행하고 진리를 구하는 단 한 사람이라도 찾으면 성읍을 용서하겠다고 하셨다. 그러나 그러한 한 사람을 찾기 어려울 만큼 사회 전체가 거짓과 탐욕과 폭력에 물들었다. 십계명을 무시하고 힘 있는 자가 약한 자를 억압하며, 진리를 구하지 않는 시대가 되었다.

렘 5:1 너희는 예루살렘 거리로 빨리 다니며 그 넓은 거리에서 찾아보고 알라 너희가 만일 정의를 행하며 진리를 구하는 자를 한 사람이라도 찾으면 내가 이 성읍을 용서하리라

둘째로, 더 두려운 일은 백성을 깨워야 할 지도자들도 함께 무너졌다는 사실이다. 예레미야 2장 8절은 네 부류의 지도자를 지적한다. 제사장들은 하나님의 임재를 구하지 않았고, 율법을 다루는 자들은 하나님을 알지 못했으며, 정치 지도자들은 하나님께 반역했고, 선지자들은 바알의 이름으로 예언하며 무익한 것을 따랐다. 직분은 남아 있었지만 그 직분을 주신 하나님과의 관계는 끊어진 상태였다.

렘 2:8 제사장들은 여호와께서 어디 계시냐 말하지 아니하였으며 율법을 다루는 자들은 나를 알지 못하며 관리들도 나에게 반역하며 선지자들은 바알의 이름으로 예언하고 무익한 것들을 따랐느니라

제사장은 백성을 하나님께로 이끌어야 하고, 율법을 다루는 레위인은 말씀의 뜻을 바르게 가르쳐야 하며, 왕과 관리들은 정의로 나라를 다스려야 하고, 선지자는 하나님께 받은 말씀만 전해야 했다. 그러나 제사장과 선지자는 탐욕을 따르고, 관리들은 권력을 사유화하며, 백성은 그 거짓을 좋게 여겼다. 부패한 지도자만의 문제가 아니라 그 부패를 환영한 백성의 문제이기도 했다.

렘 5:31 선지자들은 거짓을 예언하며 제사장들은 자기 권력으로 다스리며 내 백성은 그것을 좋게 여기니 마지막에는 너희가 어찌하려느냐

믿음이 있다고 말해도 지도자와 백성이 함께 타락하면 하나님께서 그 나라를 심판하신다. 약속의 자손이라는 신분도, 약속의 땅에 산다는 역사도, 다윗의 후손이 왕으로 있다는 제도도 죄를 계속 지을 권리를 주지 않는다. 하나님의 성전이 있다고 해도 정의와 진리가 사라지면 하나님께서 그 건물을 지켜 주시지 않는다. 하나님께서는 외형이 아니라 하나님을 경외하며 말씀에 순종하는 백성을 찾으신다.

지도자의 타락은 한 사람의 사생활로 끝나지 않는다. 정치 지도자가 불의를 법으로 만들면 백성이 그 길을 따라가고, 제사장이 말씀을 굽게 해석하면 성도들은 죄를 죄로 깨닫지 못하며, 선지자가 받지도 않은 환상으로 평안을 선포하면 멸망이 눈앞에 와도 준비하지 못한다. 그러므로 더 높은 직분을 맡을수록 더 깊이 회개하고 하나님의 뜻을 물어야 한다. 백성 역시 지도자가 자기 욕망을 만족시켜 준다고 해서 그 불의를 좋게 여겨서는 안 된다.

오늘도 정치 지도자가 부패하고 종교 지도자가 진리를 감추며 백성이 그것을 좋게 여긴다면 소망이 끊어진다. 나라를 살리는 길은 자기편의 잘못을 덮고 상대편만 정죄하는 데 있지 않다. 각자가 하나님 앞에서 정의와 진리를 회복하고, 교회가 먼저 탐욕과 거짓과 우상숭배를 회개해야 한다. 하나님께서 찾으시는 한 사람이 되어야 한다.

4. 언약과 성전과 다윗 왕조에 대한 거짓 확신은 왜 무너졌는가?

예루살렘의 지도자들은 나라가 결코 망하지 않을 이유를 여럿 가지고 있다고 생각했다. 우리는 아브라함의 언약을 받은 할례의 백성이며, 하나님께서 계시겠다고 하신 성전이 예루살렘에 있고, 다윗의 후손이 왕좌에 앉아 있으니 하나님께서 이 성을 버리실 수 없다고 확신했다. 바벨론에 끌려간 포로들도 곧 돌아올 것이며 모든 일이 평안하게 끝날 것이라고 거짓 선지자들이 예언했다.

그러나 '언약'은 하나님을 버려도 안전하다는 보증서가 아니다. '성전'은 죄를 감추는 부적이 아니며, '다윗 왕조'도 왕과 백성이 하나님께 반역할 수 있는 면허가 아니다. 하나님께서는 성전 문에 선 예레미야를 통해 “이것이 여호와의 성전이라”는 거짓말을 믿지 말라고 하셨다. 길과 행위를 참으로 바르게 하고 이웃 사이에 정의를 행하며 우상에게 가지 않아야 그 땅에 살게 하신다는 말씀이었다(렘 7:3-7).

렘 7:4 너희는 이것이 여호와의 성전이라, 여호와의 성전이라, 여호와의 성전이라 하는 거짓말을 믿지 말라

거짓 선지자들은 상처가 깊고 죽음이 가까이 왔는데도 “평강하다, 평강하다”라고 말했다. 실제로는 평강이 없었다(렘 6:13-14). 그들은 백성이 듣기 좋아하는 말로 회개를 막았다. 멸망이 다가오는데 안전하다고 말하는 것은 위로가 아니라 영혼을 죽이는 거짓말이다. 참선지자는 백성이 싫어하더라도 하나님께 받은 말씀을 전해야 한다.

오늘날에도 “예수님을 믿었으니 어떻게 살아도 괜찮다”, “교회에 다니니 회개하지 않아도 구원은 흔들리지 않는다”라고 말한다면 예레미야 시대의 거짓 평안과 다르지 않다. 믿음은 구원의 출발이지만, 참된 믿음은 죄를 깨닫고 돌이키며 하나님의 뜻을 행하는 열매로 나타나야 한다. 신앙의 외형을 붙들면서 우상숭배와 탐욕과 음행을 버리지 않는다면 성전 안에 있어도 안전하지 않다.

예레미야 시대의 성전은 솔로몬이 지었고 하나님의 영광이 임했던 곳이다. 그러나 하나님을 버린 백성이 그 건물만 의지했을 때 하나님께서는 바벨론 군대가 성전을 불태우도록 허용하셨다(왕하 25:8-10). 하나님께서 떠나시면 웅장한 건물도 빈 껍데기에 불과하다. 반대로 작고 연약한 공동체라도 진실로 회개하고 말씀에 순종하면 하나님께서 함께하신다.

그러므로 우리는 신앙의 경력과 직분과 교단과 건물을 자랑할 것이 아니라 지금 하나님과 동행하는지를 살펴야 한다. 내 안에 회개의 열매가 있는지, 말씀을 들을 때 죄를 끊고 있는지, 지도자의 잘못을 무조건 감싸지 않고 진리를 따르는지를 점검해야 한다. 거짓 확신을 버리고 진실한 믿음으로 돌아가는 것이 멸망을 피하는 길이다.

5. 하나님이 보낸 선지자의 경고를 거절하면 왜 소망이 끊어지는가?

이스라엘이 멸망한 둘째 이유는 하나님께서 보내신 선지자의 말씀을 듣지 않았기 때문이다. 하나님께서는 출애굽 때부터 예레미야 시대까지 종들을 끊임없이 보내어 악한 길과 행위에서 돌이키라고 말씀하셨다. 그러나 백성은 순종하지 않았고 귀를 기울이지 않았으며 목을 굳게 했다. 조상들의 죄를 보고도 더 악하게 행했다(렘 7:25-26; 25:4-5).

렘 25:4 그러므로 여호와께서 그의 모든 종 선지자들을 너희에게 끊임없이 보내셨으나 너희가 순종하지 아니하였으며 귀를 기울여 듣지도 아니하였도다

예레미야의 첫 메시지는 분명했다. 아직 기회가 있을 때 우상을 버리고 회개하여 하나님께 돌아오라는 것이었다. 그러나 죄악의 분량이 차고 하나님께서 바벨론을 심판의 도구로 정하신 뒤에는 메시지의 내용이 달라졌다. 이제 바벨론에 항복해야 한다고 했다. 항복하면 자기들의 생명은 보전하고 성읍의 완전한 파멸도 줄일 수 있으니 하나님의 징계를 받아들이라고 했다(렘 21:8-10; 38:2-3).

사람들은 이 말을 매국적인 발언으로 여겼다. 지도자들은 예레미야를 때리고 가두며 진흙 구덩이에 던졌다(렘 37:15-16; 38:4-6). 그러나 예레미야는 바벨론을 사랑해서 항복을 말한 것이 아니었다. 이미 하나님의 심판이 결정되었으므로 살아남아 훗날의 회복을 준비하라는 말씀이었다. 선지자의 경고를 거절한 결과, 백성은 칼과 기근과 전염병을 겪었고 성과 성전은 불탔다.

예수님께서도 자기 땅에 오셔서 회개와 하나님 나라를 선포하셨으나 종교 지도자들은 기득권을 지키기 위해 그 말씀을 거절했다. 예수님은 암탉이 병아리를 날개 아래 모음같이 예루살렘 자녀들을 모으려 했지만 그들이 원하지 않았다고 탄식하셨다(마 23:37-38). 하나님의 음성을 계속 거절하면 결국 듣지 못하는 때가 온다.

나라가 위기에 처했을 때 교회가 해야 할 일은 사람들의 분노만 자극하거나 정치적 구호만 외치는 것이 아니다. 무엇이 죄인지 말씀으로 밝히고, 먼저 교회와 성도가 회개하며, 지도자와 백성에게 하나님께 돌아오라고 말해야 한다. 회개 없는 집회와 구호만으로는 하나님의 진노를 풀 수 없다. 하나님께서 보내신 말씀을 듣고 삶을 돌이켜야 한다.

참선지자의 말은 언제나 듣기 좋은 말만은 아니다. 때로는 자랑하던 것을 내려놓게 하고, 잘못 선택한 길을 인정하게 하며, 이미 시작된 징계를 겸손히 받게 한다. 그러나 그 말씀을 듣는 것이 생명의 길이다. 말씀을 거절하면 선지자만 잃는 것이 아니라 하나님께서 열어 두신 마지막 살길도 잃게 된다.

6. 죄가 차고 찰 때 땅이 주민을 토해낸다는 것은 무엇인가?

이스라엘이 멸망한 셋째 이유는 오랫동안 연기된 죄악의 분량이 예레미야 시대에 가득 찼기 때문이다. 하나님께서는 오래 참으시며 회개의 기회를 주시지만 죄를 없었던 일처럼 여기시지는 않는다. 죄가 반복되고 회개가 없으면 개인과 가정과 민족 안에 그 결과가 쌓인다. 마침내 정해진 분량이 차면 더는 심판을 미룰 수 없는 때가 온다.

레위기 18장은 가나안 족속의 우상숭배와 성적 타락을 경고한다. 그들은 자녀를 몰렉에게 바치고, 근친상간과 동성 간의 음행과 수간 같은 가증한 일을 행했다(레 18:6-23). 그 죄 때문에 사람만 더러워진 것이 아니라 땅도 더러워졌고, 하나님께서는 그 땅이 주민을 토해내게 하셨다. 이스라엘도 같은 죄를 따르면 똑같이 토해낼 것이라고 경고하셨다.

레 18:25 그 땅도 더러워졌으므로 내가 그 악으로 말미암아 벌하고 그 땅도 스스로 그 주민을 토하여 내느니라

이스라엘은 가나안 족속의 죄악이 찼을 때 그 땅을 차지했다(창 15:16). 그러나 자신들도 우상숭배와 음행을 반복하면서 땅을 더럽혔다. 하나님께서 주신 땅이라는 사실이 죄에 대한 심판을 막아 주지 못했다. 예레미야 시대가 되자 땅이 이스라엘을 토해낼 때가 되었고, 백성은 바벨론에 포로로 끌려갔다.

하나님께서는 유다가 바벨론을 섬기며 칠십 년 동안 황폐하게 될 것을 정하셨다(렘 25:11-12). 이 칠십 년은 우연한 정치적 패배의 기간이 아니라, 땅이 안식을 누리고 백성이 죄의 결과를 담당하는 징계의 시간이었다. 심판이 확정되기 전에는 회개하여 돌이킬 기회가 있었지만, 분량이 찬 뒤에는 정해진 징계를 겪어야 했다. 그러므로 회개는 언제나 지금 해야 한다.

필자는 이 원리를 대한민국의 역사에도 그대로 적용해 보았다. 이스라엘이 칠십 년의 포로 생활을 겪은 것처럼 우리 민족은 일제강점기 삼십오 년을 겪었다. 이것을 성경의 직접적인 예언이라고 할 수는 없지만, 필자는 하나님께서 우리 민족의 우상숭배와 죄를 어떻게 다루실지를 두렵고 떨림으로 바라보아야 한다고 본다. 남은 삼십오 년의 징계를 더 겪을 것인지, 아니면 회개로 긍휼을 입을 것인지는 오늘 우리의 태도와 무관하지 않다.

개인의 고난을 볼 때도 함부로 정죄해서는 안 된다. 모든 장애와 질병을 어떤 한 죄의 결과라고 단정할 수는 없다. 다만 필자는 축사와 회개의 현장에서 조상과 본인이 쌓은 죄가 악한 영이 역사할 근거가 되어 몸과 삶에 고통을 줄 수 있음을 보아 왔다. 고난이 찾아왔을 때 하나님을 원망하기보다 자신과 가문의 죄를 살피고 진실로 회개하며, 필요한 돌봄과 치료를 함께 받아야 한다.

필자 역시 조상들의 죄와 자신의 죄를 깨닫고 눈물로 회개했다. 이천 번이나 삼천 번을 채운 뒤가 아니라 천 번에 가까운 회개를 드리던 중 하나님께서 긍휼을 베푸셔서 악한 영들을 떠나게 하시고 귀신의 집까지 파괴해 주셨다. 횟수가 공로가 된 것이 아니라, 부모의 죄까지 자기 죄처럼 아파하며 진실로 돌이킨 마음을 하나님께서 받으신 것이다. 심판의 원리는 엄중하지만 하나님의 인자와 긍휼은 회개하는 자에게 열려 있다.

7. 예레미야가 멸망 앞의 백성에게 전한 세 가지 길은 무엇인가?

예레미야가 멸망 앞의 백성에게 전한 길은 세 가지로 정리할 수 있다.

첫째, 아직 기회가 있을 때 회개하고 하나님께 돌아가는 길이다. 이스라엘은 생수의 근원이신 하나님을 버리고 물을 가두지 못할 터진 웅덩이를 팠다. 바알과 아세라와 여러 우상에게 생명과 안전을 구했지만 그 신들은 위기의 날에 구원하지 못했다.

렘 2:13 내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것은 그 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라

돌아간다는 것은 입술로만 잘못했다고 말하는 것이 아니다. 우상을 버리고 악한 길과 행위를 고치는 것이다. 하나님께서는 배역한 자식들에게 돌아오면 배역함을 고치겠다고 하셨고, 가증한 것을 버리고 하나님께 돌아오라고 하셨다(렘 3:22; 4:1). 회개했는데도 계속 같은 죄를 붙들고 있다면 아직 그 죄에서 온전히 돌이킨 것이 아니다. 진실한 회개는 죄짓고 싶은 충동이 약해지고 성품과 행동이 달라지는 열매로 나타난다.

둘째, 심판이 이미 확정되었을 때에는 하나님의 뜻과 섭리를 받아들이는 길이다. 엎질러진 물처럼 되돌릴 수 없는 단계가 오면, 징계를 부정하고 끝까지 버티는 것이 믿음이 아니다. 예레미야는 바벨론에 항복하여 생명을 보전하라고 했다. 하나님께서 정하신 징계를 겸손히 받으면서 남은 자가 되어 다음 회복을 준비하라는 뜻이었다. 징계 속에서도 하나님께 반역하지 않고 자기 죄를 인정하는 것이 살길이다.

셋째, 징계의 기간을 지나면서 하나님께서 주신 미래와 희망을 붙드는 길이다. 하나님께서는 바벨론에서 칠십 년이 차면 백성을 다시 돌아오게 하겠다고 약속하셨다. 그들을 향한 하나님의 생각은 끝없는 재앙이 아니라 마침내 평안과 미래와 희망을 주는 것이었다.

렘 29:10-11 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이 곳으로 돌아오게 하리라 여호와의 말씀이니라 너희를 향한 나의 생각을 내가 아나니 평안이요 재앙이 아니니라 너희에게 미래와 희망을 주는 것이니라

하나님께서는 회복의 날에 다윗과 같은 왕을 세워 백성을 다스리게 하시고, 돌판 바깥에만 있던 율법을 마음에 기록하겠다고 하셨다(렘 30:9; 31:31-34). 이는 장차 오실 예수 그리스도와 새 언약의 성취를 바라보게 한다. 사람의 힘으로 지키지 못했던 말씀을 성령께서 마음에 새겨 하나님을 알고 순종하게 하시는 날이 온다.

그러므로 회개, 징계의 수용, 회복의 소망은 서로 떨어진 말씀이 아니다. 회개할 때에는 전심으로 돌아와야 하고, 이미 시작된 징계는 겸손히 받아야 하며, 그 가운데서도 하나님의 언약을 의심하지 않아야 한다. 하나님은 죄를 가볍게 여기지 않으시지만 징계 자체를 마지막 목적으로 삼지도 않으신다. 남은 자를 정결하게 하여 새 시대와 새 언약을 누리게 하시는 것이 목적이다.

8. 대한민국과 우리는 멸망을 막기 위해 어떻게 회개해야 하는가?

오늘 대한민국은 안전을 장담할 수 없는 자리에 서 있다. 지난 주 화요일(2026.08.18)에 미국 대통령 트럼프는 북한이 핵무기 57개를 보유했다고 언급했고, 국내에서는 80개에서 120개까지 추정해 왔다고 한다. 수많은 핵무기를 가진 북한이 바로 곁에 있는데도 우리는 위험을 대수롭지 않게 여기고 있다. 서구의 여러 나라에서는 한때 가득 찼던 교회가 비고 기독교 신앙이 급격히 약해졌다. 우리도 예외라고 자신해서는 안 된다.

나라가 멸망하는 징조는 외부의 무기만이 아니다. 지도자가 부패하고, 종교 지도자가 거짓 평안을 말하며, 백성이 불의를 좋게 여기고, 회개를 외치는 말씀을 막을 때 안에서부터 무너진다. 자기편이면 잘못을 덮고 상대편이면 무조건 정죄하는 태도도 회개해야 한다. 정치와 종교의 지도자는 백성을 이용해 자기 배만 불릴 것이 아니라 생명을 살리는 책임을 감당해야 한다.

우리 민족은 오랜 세월 무속과 불교와 조상 제사의 영향을 받아 왔다. 필자는 약 오천 년의 무속적 전통과 천 년의 불교적 영향과 오백 년의 조상 제사 문화 속에서 수많은 우상숭배가 쌓였다고 본다. 그러나 하나님께서는 1885년 선교사들을 이 땅에 보내 복음과 성경을 전하게 하셨고, 한글 성경을 통해 백성이 말씀을 읽게 하셨다. 이 은혜는 우리만 잘 살라는 뜻이 아니라 마지막 때에 회개와 천국 복음을 전하라는 사명이다.

그러므로 먼저 자신과 가정의 죄를 구체적으로 회개해야 한다. 하나님보다 더 의지했던 우상과 물질과 권력, 거짓과 음행과 탐욕을 자백하고 끊어야 한다. 예수님의 피는 죄를 자백하는 자를 깨끗하게 하며, 죄를 통해 들어온 악한 영이 떠날 근거를 마련한다(요일 1:7-9). 필자는 진실한 회개와 축사를 통해 개인과 가정에 내려온 저주와 악한 영의 역사가 약해지고 끊어지는 것을 보아 왔다.

민족의 죄도 내 일이 아니라고 뒤로 미루지 말아야 한다. 다니엘은 포로지에서 조상과 백성의 죄를 자기 죄처럼 고백했다(단 9:4-19). 우리도 정치 지도자와 종교 지도자와 백성이 지은 우상숭배와 불의와 음란의 죄를 품고 애통해야 한다. 하나님께서는 예루살렘에서 정의와 진리를 구하는 한 사람을 찾으셨다. 오늘도 한 사람의 진실한 회개와 한 공동체의 눈물을 귀하게 보신다.

회개는 나라를 향한 두려움을 부추기는 일이 아니라 하나님의 진노를 풀어 드리는 가장 실제적인 길이다. 죄의 분량이 차기 전에 돌이키면 심판을 피할 수 있고, 이미 시작된 징계도 하나님의 긍휼 가운데 단축될 수 있다. 필자는 자신의 회개 과정에서 하나님께서 받아야 할 형벌을 긍휼로 덜어 주시고 사명의 길을 다시 열어 주시는 것을 경험했다. 같은 은혜를 개인과 가정과 민족이 입을 수 있다.

회개는 한 번 눈물을 흘렸다는 기억으로 끝나지 않는다. 말씀을 들을 때마다 자신을 비추고, 드러난 죄를 구체적으로 자백하며, 그 죄를 다시 짓지 않도록 행동을 고쳐야 한다. 죄를 통해 들어온 악한 영의 역사를 끊기 위해 꾸준히 회개하고 축사를 받으며, 성령의 다스림을 따라 성품과 생활을 바꾸어야 한다. 그 열매가 나타날 때 우리의 회개는 가정과 교회와 민족을 살리는 실제적인 힘이 된다.

교회는 세상의 흐름을 무조건 따라가서도 안 되고 사람을 미워해서도 안 된다. 우상숭배와 성적 타락을 죄라고 분명히 말하면서도 죄인을 살리기 위해 눈물로 복음을 전해야 한다. 회개를 외치는 교회와 성도가 남아 있다면 하나님께서 이 민족을 마지막까지 사용하실 소망이 있다. 대한민국이 회개와 천국 복음을 열방에 전하고, 주님의 재림을 준비하는 민족으로 쓰임받도록 우리는 맡은 자리에서 충성해야 한다.

동탄명성교회가 이 시대의 한 무리로서 회개하고 기도하는 것은 결코 작은 일이 아니다. 한 사람의 통곡과 한 공동체의 진실한 회개가 가정의 저주를 끊고 더 나아가서는 민족의 심판을 막는 데 쓰일 수 있다. 하나님께서 “너희 때문에 이 성을 살려 주겠다”고 말씀하실 수 있도록, 말씀을 듣고 죄를 끊으며 회개의 열매를 맺어야 한다. 그때 개인의 문제만 해결되는 것이 아니라 민족을 살리는 사명에도 참여하게 된다.

9. 나오며

예레미야가 활동한 시대와 이스라엘이 멸망한 세 가지 이유, 그리고 멸망 앞에서 그가 전한 세 가지 길을 살펴보았다. 예레미야는 예루살렘을 떠나지 않은 채 백성의 굶주림과 성전의 파괴를 보며 눈물로 말씀을 전했다. 그러나 폐허 속에서도 하나님의 인자와 긍휼이 아침마다 새롭다는 소망을 놓지 않았다.

이스라엘은 백성과 정치·종교 지도자가 함께 타락했고, 하나님께서 끊임없이 보내신 선지자의 말씀을 거절했으며, 오랫동안 쌓인 죄악의 분량이 가득 찼기 때문에 멸망했다. 할례받은 언약 백성이라는 신분과 예루살렘 성전과 다윗 왕조도 회개하지 않는 백성을 지켜 주지 못했다. 외형적인 신앙은 하나님께 대한 순종을 대신할 수 없다.

예레미야는 아직 기회가 있을 때 회개하여 하나님께 돌아오라고 했고, 심판이 확정된 뒤에는 하나님의 징계를 겸손히 받아들이라고 했으며, 징계 가운데서도 칠십 년 뒤의 회복과 새 언약의 소망을 붙들게 했다. 하나님께서는 죄를 엄중히 심판하시지만 회개하는 자를 완전히 끊지 않으시며 남은 자를 통해 새 일을 시작하신다.

오늘 대한민국과 교회도 같은 말씀 앞에 서 있다. 외부의 군사적 위협보다 더 무서운 것은 지도자와 백성이 함께 불의를 사랑하고, 종교 지도자가 거짓 평안을 말하며, 회개의 말씀을 거절하는 것이다. 그러므로 교회와 성도는 다른 사람만 정죄하지 말고 자신과 가정과 민족의 죄를 먼저 품고 회개해야 한다. 우상숭배와 거짓과 탐욕과 음행을 끊고 정의와 진리를 구하는 한 사람이 되어야 한다.

회개는 절망의 말이 아니라 살길을 여는 복음이다. 죄를 자백하고 하나님께 돌아갈 때 예수님의 피가 우리를 깨끗하게 하며, 악한 영의 역사는 약해지고, 개인과 가정과 민족이 새 사명을 받을 수 있다. 이미 징계가 시작되었더라도 하나님의 뜻을 겸손히 받아들이며 미래와 희망을 붙들어야 한다.

우리의 통곡과 눈물이 하나님의 진노를 풀어 드리고, 이 민족이 마지막까지 회개와 천국 복음을 전하는 나라로 쓰임받도록 충성해야 한다. 그리하여 예레미야처럼 시대의 죄를 품고 울며 하나님의 말씀을 전하고 자신과 가정과 민족을 살리는 일에 참여하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 23일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 동탄명성교회 정보배 목사의 설교를 바탕으로, 예레미야 선지자가 살았던 시대적 배경과 이스라엘 멸망의 근본적인 원인을 조명합니다. 정보배 목사는 정치 지도자와 종교인이 모두 타락하여 소망이 끊긴 영적 부패와 하나님이 보낸 선지자의 경고를 무시한 거역의 죄, 그리고 땅조차 주민을 토해낼 정도로 가득 찬 죄악의 임계점을 멸망의 세 가지 이유로 제시합니다. 특히 예레미야의 눈물 섞인 애통함과 그 속에서도 발견되는 하나님의 인자하심을 강조하며, 비극적인 심판의 현장 속에서도 회복의 소망이 있음을 역설합니다. 결론적으로 이 설교는 과거 이스라엘의 역사를 거울삼아 오늘날 대한민국이 처한 위기를 진단하고, 오직 진실한 회개와 영적 돌이킴만이 민족과 영혼을 살리는 유일한 길임을 강력히 촉구하는 영적 경성의 목적으로 작성되었습니다.

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[기독론(165)] 에스겔 선지자, 그는 어떻게 이기는 자가 될 수 있었는가?(에스겔2:1~7)_2026-08-16(일)

갈렙 — Sun, 16 Aug 2026 20:59:53 +0900

2026-08-16(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(165)] 에스겔 선지자, 그는 어떻게 이기는 자가 될 수 있었는가?(에스겔2:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/_zrobJxRnQk

기독론(165)

에스겔 선지자,

그는 어떻게 이기는 자가 될 수 있었는가?

(겔 2:1-7)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

에스겔 선지자는 하나님의 말씀을 듣기 전에 먼저 하늘이 열리는 환상을 보았다. 그발 강가에서 네 생물과 바퀴들, 수정 같은 궁창과 보좌가 나타났고, 보좌 위에는 사람 같은 형상이 앉아 있었다. 에스겔은 그것을 여호와의 영광의 형상의 모양이라고 기록하였다. 그가 그 영광 앞에 엎드렸을 때에 비로소 말씀하시는 이의 음성이 들렸다(겔 1:28-2:1).

에스겔의 부르심은 다른 선지자들과 비교해도 조금 독특하다. 하나님께서는 그에게 사명을 먼저 설명하지 않으시고, 그 사명을 주시는 분이 누구신지를 환상으로 보여 주셨기 때문이다. 패역한 백성에게 심판을 선포해야 할 사람은 사람들의 반응보다 자기를 보내신 하나님의 영광을 먼저 알아야 했기 때문이다. 듣는 이들이 환영하지 않고 오히려 대적할지라도, 보좌에 앉으신 분을 분명히 본 사람은 말씀을 가감하지 않고 전할 수 있다.

환상에 해당하는 히브리어 ‘마르아’는 ‘보다’라는 말에서 왔으며, 다른 문맥에서는 '거울'을 뜻하기도 한다(출 38:8). 환상은 하나님의 뜻을 보여 주는 창인 동시에 사명 받은 사람이 자신을 살피게 하는 거울이다. 환상 자체가 사람을 높이는 것이 아니라, 그 환상이 요구하는 순종이 진실함을 드러낸다.

에스겔은 제사장 가문에서 태어났으나 예루살렘 성전에서 제사장 직무를 온전히 수행하지 못한 채 바벨론 포로가 되었다. 인간적으로 보면 그의 진로는 무너졌고 그의 자리는 사라졌다. 그러나 하나님께서는 예루살렘이 아닌 이방 땅에서 하늘을 여셨고, 성전에서 봉사하지 못하던 그를 말씀을 맡은 파수꾼으로 세우셨다. 사람의 계획이 중단된 장소가 하나님의 부르심이 시작되는 장소가 된 것이다.

오늘 본문은 하나님께서 에스겔을 얼굴이 뻔뻔하고 마음이 굳은 이스라엘 자손에게 보내시는 장면이다. 하나님께서는 그들이 듣든지 아니 듣든지 “주 여호와의 말씀이 이러하시다”라고 전하라고 하셨다. 선지자의 성공은 많은 사람이 즉시 반응하는 데 있지 않다. 하나님께 받은 것을 충실히 전하여, 적어도 그들 가운데 선지자가 있었다는 사실을 남기는 데 있다. 그러므로 에스겔이 이기는 자가 된 까닭은 화려한 환상을 보았기 때문만이 아니라, 보고 들은 것을 끝까지 책임 있게 전했기 때문이다.

필자는 에스겔이 천국에서 왕과 제사장의 반열에 있으며 스물네 장로 가운데 한 사람으로 섬기고 있음을 확인할 수 있었다. 그런데 성경이 분명히 증언하는 핵심은 에스겔이 하나님의 영광을 보고 말씀을 받아 패역한 백성에게 전했으며, 파수꾼의 책임을 감당했다는 것이다. 그래서 이 시간에는 에스겔이 어떤 형편에서 부름받았고, 왜 환상과 말씀을 받았으며, 어떻게 자신의 사명을 완수하여 이기는 자가 되었는지를 살펴보고자 한다.

2. 에스겔은 어떤 시대와 처지에서 부름받았는가?

에스겔은 이사야, 예레미야, 다니엘과 더불어 대선지자로 분류되는 인물이다. 그는 남유다가 바벨론의 침략을 거듭 받으며 멸망으로 기울어 가던 시대에 살았다. 바벨론 왕 느부갓네살은 주전 605년경 1차로 예루살렘을 공격하여 다니엘과 세 친구들을 비롯한 일부 사람들을 끌고 갔다. 이어 주전 597년경 바벨론의 2차침공으로 여호야긴 왕과 지도층 인사들을 다시 포로로 잡아갔는데, 에스겔도 이때 바벨론 땅으로 끌려갔다.

그러나 그때는 예루살렘 성과 성전은 아직 완전히 무너지지 않은 시기였다. 그때 예루살렘에 남아 있던 백성은 하나님의 성전이 있는 예루살렘은 결코 망하지 않을 것이라고 생각하였다. 그러나 두 차례의 침략과 포로 사건은 이미 심판이 진행되고 있다는 경고였다. 그들은 우상숭배와 불의와 반역을 버리지 않았고, 형식적인 종교적 확신으로 현실을 외면하였다. 드디어 주전 586년경 바벨론의 3차 침공으로 시드기야 왕 때에 예루살렘 성과 성전은 파괴되고 더 많은 백성이 포로로 끌려갔다.

에스겔은 이러한 격변의 한복판에서 살아야 했다. 그의 이름은 ‘하나님께서 강하게 하신다’ 또는 ‘하나님께서 붙드신다’는 뜻을 지닌다. 이름처럼 그는 자신의 힘으로 버틴 사람이 아니라 하나님께 붙들려 강하게 된 사람이었다. 그는 당시 부시의 아들로서 제사장이었다(겔 1:3). 레위인은 스물다섯 살부터 회막 봉사에 참여하고 서른 살부터 본격적인 직무를 담당하였다(민 8:24-25, 4:3). 에스겔은 제사장으로 봉사할 미래를 준비해야 할 시기에 고국을 떠나 포로가 되어 있었던 것이다.

겔 1:3 갈대아 땅 그발 강가에서 여호와의 말씀이 부시의 아들 제사장 나 에스겔에게 특별히 임하고 여호와의 권능이 내 위에 있으니라

포로가 된 사람에게는 선택권이 거의 없다. 에스겔은 자기 나라와 성전과 익숙한 공동체를 떠나 바벨론 제국의 통치 아래 살아야 했다. 이때 그는 바벨론의 건축 노동에 동원되었을 것이다. 성경이 그의 구체적인 노동 형태를 자세히 밝히지는 않지만, 그가 그발 강가의 포로 공동체 안에서 상실과 수치를 함께 겪었다는 사실은 분명하다. 고로 예루살렘에서 제사장이 되어 하나님을 섬기려던 그의 꿈은 인간적으로 끝난 것처럼 보였다.

그러나 하나님은 장소에 갇히지 않으셨다. 예루살렘 성전에서만 말씀하시는 분이 아니라 갈대아 땅 그발 강가에서도 하늘을 여시는 분이었다. 바벨론에서 5년의 시간이 흐라자, 에스겔도 서른 살이 되었다. 그런데 예루살렘에 있었더라면 제사장 직무를 감당했어야 할 바로 그 나이에 하나님의 권능이 그이 위에 임하였다. 비록 그는 지상의 성전에서 제사를 드리는 제사장이 되지 못했으나, 포로 공동체를 깨우고 하나님의 뜻을 전하는 선지자로 세움을 받았던 것이다.

그렇다. 부르심의 자리가 반드시 편안하고 준비된 환경은 아니다. 길이 막히고 익숙한 기반을 잃은 때에도 하나님은 새로운 사명을 주신다. 에스겔에게 바벨론은 실패의 땅인 동시에 계시의 땅이었고, 포로 신분은 파수꾼 사명의 출발이었다. 하나님께서는 시대의 어둠 속에서 당신의 말씀을 전할 사람을 부르셨다.

3. 하나님은 왜 말씀 전에 환상을 보여주셨는가?

에스겔서는 “하늘이 열리며 하나님의 환상들이 내게 보이니”라는 선언으로 시작된다(겔 1:1). 하나님께서는 에스겔에게 말씀을 하시기 전에 먼저 에스겔의 영의 눈을 여셨다. 그래서 그는 네 생물과 하나님의 보좌의 환상을 본다. 만약 그가 그때에 백성의 완고함과 바벨론의 권세만 바라보고 있었다면 그는 자신에게 주어지는 사명을 감당하기 어려웠을 것이다. 그러나 땅의 왕들보다 높으신 하나님의 보좌와 그 보좌를 받드는 하늘의 질서를 먼저 환상으로 보았다. 그러므로 그는 자기의 눈앞의 형편에 눌리지 않고 하나님의 말씀을 선포할 수 있었다.

이처럼 선지자에게 있어서 환상은 중요하다. 그런데 이러한 환상은 꿈보다 선명한 계시의 방식이라고 할 수 있다. 왜냐하면 꿈은 주로 잠든 상태에서 경험하지만, 환상은 낮이나 밤에 영의 눈이 열려 하나님께서 보여 주시는 장면을 보는 경우가 많기 때문이다. 고고 구약시대에 모세와 사무엘 그리고 다니엘과 에스겔을 비롯하여, 신약시대의 사도 요한도 환상을 통하여 영의 세계와 장래의 일을 볼 수 있었다.

민 12:6 너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와

그렇다면 에스겔에게 하나님께서 환상을 먼저 보여 주신 이유는 무엇인가? 그것은 첫째로, 그의 사명의 근원을 분명히 하기 위해서다. 에스겔이 전할 메시지는 자신의 정치적 분석이나 자기의 감정에서 나온 말이 아니었다. 그는 하나님의 영광을 보았고 보좌에서 나오는 음성을 들었다. 그러므로 그는 그의 백성이 거부하더라도 말씀의 권위를 가지고 전할 수 있었다. 그렇다. 선지자는 자기 생각을 하나님의 뜻처럼 포장하는 사람이 아니라, 하나님께서 실제로 보여 주시고 들려주신 것을 충실하게 전달하는 사람이다.

둘째 이유는 앞으로 감당할 고난을 견디게 하기 위해서다. 에스겔이 받아 먹은 두루마리에는 애가와 애곡과 재앙이 기록되어 있었다(겔 2:8-10). 그것은 입에서는 꿀같이 달았지만, 그가 전해야 할 내용은 심판과 멸망을 포함하고 있었다. 하나님의 말씀을 받는 기쁨과 그 말씀을 패역한 백성에게 선포하는 고통이 함께 있었다. 보좌의 영광을 먼저 보지 않았다면 그는 무거운 메시지와 사람들의 거절을 감당하기 어려웠을 것이다.

셋째 이유는 현재의 영적 실상과 미래의 경륜을 함께 알게 하기 위해서다. 에스겔은 예루살렘 성전에 우상이 들어와 있는 현재의 죄악을 보았고, 하나님의 영광이 성전을 떠나가는 장면과 예루살렘이 심판받을 미래를 보았다. 또한 마른 뼈들이 살아나는 회복과 새 성전과 새 땅의 분배도 보았다. 환상은 보이는 현실만으로는 파악할 수 없는 하나님의 판단과 계획을 드러냈다.

넷째 이유는 환상을 보는 사람 자신을 비추기 위해서다. ‘마르아’가 거울이라는 뜻으로도 쓰인다는 점은 의미가 있다. 환상은 다른 사람의 비밀을 알아내어 자기를 높이는 도구가 아니다. 하나님 앞에서 자신이 누구이며 무엇을 맡았는지를 보게 하는 거울이어야 한다. 환상을 받은 사람일수록 더 낮아지고, 본 것을 함부로 더하거나 빼지 않으며, 해석할 때에도 성경과 성령의 인도를 따라 신중해야 한다.

오늘날에도 사람마다 부르심의 통로가 다를 수 있다. 어떤 사람은 말씀 연구에서 시작하고, 어떤 사람은 성령의 은사나 환상을 통하여 사명을 깨닫는다. 그러나 환상만 있고 말씀이 없으면 분별하기 어렵고, 말씀을 떠난 은사는 악한 영의 속임에 노출될 수 있다. 필자에게는 하나님께서 먼저 말씀을 깊이 연구하게 하신 후에 축사와 환상의 은사를 주셨다. 이 개인적 체험이 주는 교훈은 환상을 자랑하라는 것이 아니라 말씀을 기준으로 환상을 분별하고 사명을 위해 사용하라는 것이다.

4. 네 생물과 보좌 위 사람 같은 분은 누구인가?

에스겔이 처음 본 환상의 중심에는 네 생물과 하나님의 보좌가 있다. 네 생물은 전체적으로 사람의 형상을 가졌으나 각각 사람과 사자와 소와 독수리의 네 얼굴을 지녔다. 네 날개 가운데 두 날개로 날고 두 날개로 몸을 가렸으며, 갈 때에는 몸을 돌이키지 않고 곧장 나아갔다. 그들의 모양은 불붙는 숯과 횃불 같았고, 번개처럼 왕래하였다. 생물 곁의 바퀴는 바퀴 안에 바퀴가 있는 모양이었으며 둘레에는 눈이 가득했다(겔 1:5-21).

네 생물은 피조물로서 천상에 있는 생명체들이다. 에스겔 10장은 그들을 '그룹들'이라고 부른다(겔 10:20). 그들은 하나님의 보좌를 받들고 하나님의 영이 가려는 곳으로 움직인다. 네 얼굴은 피조 세계의 다양한 특성이 하나님의 통치 아래 있음을 보여 주며, 바퀴에 가득한 눈은 하나님의 섭리가 어느 곳도 놓치지 않고 관찰하고 있음을 나타낸다.

그런데 네 생물 위에는 수정처럼 빛나는 궁창이 펼쳐져 있었고, 그 궁창 위에는 남보석 같은 보좌의 형상이 있었다. 보좌 위에는 사람의 모양 같은 형상이 앉아 있었다. 허리 위는 불 가운데 빛나는 단 쇠 같고, 허리 아래도 불 같았으며, 사방에는 무지개 같은 광채가 둘렀다. 에스겔은 이 장면을 하나님 자체를 완전히 보았다고 표현하지 않고 “여호와의 영광의 형상의 모양”이라고 거듭 제한하여 기록한다. 무한하신 하나님께서 인간에게 감당할 수 있는 방식으로 당신의 영광을 보여 주신 것이다.

겔 1:28 그 사방 광채의 모양은 비 오는 날 구름에 있는 무지개 같으니 이는 여호와의 영광의 형상의 모양이라 내가 보고 엎드려 말씀하시는 이의 음성을 들으니라

보좌 위의 사람 같은 분은 하나님께서 사람의 형상으로 자신을 나타내신 계시다. 본문은 그 광경을 여호와의 영광이라고 분명히 부른다. 기독론적으로 보면 보이지 않는 하나님을 나타내시는 이 모습은 장차 육신을 입고 오실 예수 그리스도를 떠오르게 한다. 신약은 아들을 보이지 아니하는 하나님의 형상이라고 하며, 하나님의 영광을 아는 빛이 예수 그리스도의 얼굴에 있다고 증언한다(골 1:15, 고후 4:6). 에스겔이 본 환상을 곧바로 성육신 이후의 예수님의 모습과 동일한 장면이라고 단정하기보다, 하나님께서 사람 같은 형상으로 영광을 나타내신 계시가 예수 그리스도 안에서 충만히 드러났다고 이해할 수 있다.

그런데 신약의 사도 요한도 하늘의 열린 문과 보좌, 보좌에 앉으신 이와 네 생물을 보았다(계 4장). 이어 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 서 있는 어린양을 보았고, 어린양이 일곱 인으로 봉해진 두루마리를 취하는 장면을 기록하였다(계 5장). 에스겔서와 요한계시록은 모두 먼저 하늘 보좌의 주권을 보여 준 뒤 땅에서 진행될 심판과 구원의 경륜을 펼친다. 역사의 중심은 바벨론이나 로마 같은 제국이 아니라 하나님의 보좌와 어린양에게 있다.

에스겔이 영광을 보았을 때 가장 먼저 한 행동은 엎드리는 것이었다. 참된 환상은 사람을 과장하고 높이지 않는다. 하나님의 거룩함과 위엄 앞에 자신을 낮추게 한다. 그때 하나님의 영이 에스겔에게 들어와 그를 일으켜 세웠고, 그는 말씀을 들을 수 있었다(겔 2:1-2). 하나님 앞에서는 엎드리고, 사명을 위해서는 성령으로 일어서야 한다. 이것이 환상을 받은 종의 바른 자세다.

5. 에스겔이 본 네 가지 환상은 무엇을 계시하는가?

에스겔서의 큰 흐름을 따라가면 네 묶음의 중요한 환상을 발견할 수 있다. 첫째는 1장과 10장에 나오는 네 생물과 하나님의 보좌에 관한 환상이다. 이 환상은 하나님께서 예루살렘 성전에 갇힌 지역 신이 아니라 어디서나 통치하시는 왕이라는 사실을 보여 준다. 바퀴 달린 보좌가 움직이는 모습은 포로지 바벨론에서도 하나님의 권능과 임재가 에스겔에게 미칠 수 있음을 알린다.

둘째는 8장부터 11장에 나오는 예루살렘 성전의 죄악과 하나님의 영광이 떠나는 환상이다. 에스겔은 영에 이끌려 예루살렘으로 가서 성전 안에서 행해지는 우상숭배를 보았다. 장로들은 어두운 방에서 각종 가증한 형상 앞에 분향했고, 여인들은 담무스를 위하여 울었으며, 사람들은 성전을 등지고 해를 향하여 절했다. 겉으로는 하나님의 성전이 남아 있었지만 그 안에는 하나님을 진노하게 하는 죄가 가득했다.

겔 8:3 주의 영이 나를 들어 천지 사이로 올리시고 하나님의 환상 가운데에 나를 이끌어 예루살렘으로 가서 안뜰로 들어가는 북향한 문에 이르시니 거기에는 질투의 우상 곧 질투를 일어나게 하는 우상의 자리가 있는 곳이라

그 결과 하나님의 영광은 성전 안쪽에서 문지방으로, 다시 동문으로, 마침내 성읍 동쪽 산으로 옮겨 갔다(겔 10:18-19, 11:22-23). 성전 건물이 존재한다고 해서 하나님의 임재가 자동으로 보장되는 것은 아니다. 회개하지 않고 우상숭배를 계속하면 하나님께서는 사람이 자랑하는 제도와 건물을 떠나실 수 있다. 이 환상은 예루살렘 멸망의 영적 원인을 보여 주는 동시에 오늘의 교회가 외형만 붙들지 말고 거룩함을 지켜야 함을 경고한다.

셋째는 겔 37장의 마른 뼈 골짜기 환상이다. 골짜기에는 심히 많고 아주 마른 뼈들이 흩어져 있었다. 사람의 눈에는 다시 살 가능성이 전혀 없었지만, 하나님의 말씀과 생기가 임하자 뼈들이 서로 연결되고 힘줄과 살과 가죽이 생겼으며 생기가 들어가 큰 군대가 되었다. 이 환상은 포로 생활 속에서 소망을 잃은 이스라엘을 하나님께서 다시 살리고 고국으로 돌아오게 하실 것을 보여 준다.

겔 37:5 주 여호와께서 이 뼈들에게 이같이 말씀하시기를 내가 생기를 너희에게 들어가게 하리니 너희가 살아나리라

회복은 인간의 가능성에서 나오지 않는다. 말씀을 대언하고 생기가 들어올 때 죽은 것 같은 공동체가 살아난다. 그러므로 심판의 메시지를 맡은 선지자는 절망만 선포하는 사람이 아니다. 죄의 결과를 숨기지 않으면서도, 회개하고 하나님께 돌아오는 자에게 열려 있는 생명과 회복의 길을 함께 전해야 한다. 이 환상은 장차 있을 이스라엘의 회복을 가리키며, 더 넓게는 말씀과 성령으로 죄인이 살아나는 영적 원리를 보여 준다.

넷째는 40장부터 48장에 나오는 새 성전과 새 땅의 분배에 관한 환상이다. 에스겔은 매우 높은 산에서 성읍 같은 형상을 보고, 한 사람의 안내를 받아 성전의 문과 뜰과 방과 제단을 측량한다. 성전 문지방 아래에서 흘러나온 물은 점점 깊어져 큰 강이 되고, 이 강이 이르는 곳마다 생물이 살아나며 바다의 물도 되살아난다(겔 47:1-12). 마지막에는 회복된 땅이 지파들에게 분배되고 성읍의 이름이 ‘여호와 삼마’, 곧 ‘여호와께서 거기에 계시다’가 된다.

겔 48:35 그 날 후로는 그 성읍의 이름을 여호와삼마라 하리라

여기서 새 성전과 새 제사 그리고 새 땅의 분배는 어떻게 성취되었는가? 문자적으로 보면 아직 성취되지 않았다. 그러나 현실적으로 그것이 성취되기는 불가능해 보인다. 왜냐하면 바벨론 포로에서 돌아온 이들이 에스겔의 예언처럼 살지 못했기 때문이다. 그러므로 새 성전과 새 제사 및 새 땅의 분배는 아마도 영적으로 주 예수 그리스도와 교회를 통하여 성취되고, 궁극적으로 하늘에서 성취될 것으로 보인다. 분명한 핵심은 하나님의 영광이 다시 임하고 생명의 강이 죽은 것들을 살리며, 백성이 그분의 임재 안에서 새 질서를 누린다는 것이다.

그런데 이러한 네 가지 환상은 하나의 구원 역사를 이룬다. 하나님의 보좌가 모든 역사를 다스리고, 백성의 감추어진 죄가 드러나 심판받으며, 죽은 백성이 말씀과 생기로 살아나고, 마침내 하나님께서 함께하시는 새 성전과 새 땅에 이른다. 환상은 호기심을 채우는 그림이 아니라 죄를 깨닫게 하고 회개와 회복과 영원한 소망으로 이끄는 계시다. 에스겔은 이 흐름을 보고 기록하여 후대의 성도들에게까지 전해 주었다.

6. 듣지 않는 백성에게도 말씀을 전해야 하는 이유는?

하나님께서 에스겔을 보내신 대상은 “패역한 백성”이었다(겔 2:2, 7). 그들은 하나님을 거역했고 얼굴이 뻔뻔하며 마음이 굳었다(겔 2:4). 하나님께서는 그들의 반응이 좋을 것이라고 약속하지 않으셨다. 오히려 가시와 찔레가 에스겔 곁에 있고 그가 전갈 가운데 거할지라도 그들의 말을 두려워하지 말고 얼굴을 무서워하지 말라고 하셨다(겔 2:3-6). 그러므로 사명의 수행은 청중의 호의가 아니라 하나님의 명령에서 시작되는 것이다.

겔 2:7 그들은 심히 패역한 자라 그들이 듣든지 아니 듣든지 너는 내 말로 고할지어다

이스라엘 백성들이 듣지 않을 가능성이 큼에도 불구하고 선지자가 자신의 받은 계시를 전해야 하는 무엇인가? 그중에서 첫째 이유는 그 가운데 들을 귀가 있는 사람이 있기 때문이다. 민족 전체가 심판으로 기울었다고 해도 모든 개인의 반응이 똑같지는 않다. 누군가는 경고를 듣고 죄를 깨달으며 돌이켜 생명을 얻을 수 있다. 하나님께서는 회개할 한 사람의 가능성을 버리지 않으신다. 선지자가 결과를 미리 단정하여 침묵하면 그 사람이 들을 기회마저 사라진다.

둘째 이유는 심판의 원인과 회복의 길이 무엇인지를 알려 주기 위해서다. 포로가 된 백성은 바벨론이 강해서 자기 나라가 망한다고만 생각할 수 있었다. 에스겔은 그들의 우상숭배와 반역 때문에 하나님의 심판이 임하고 있음을 밝혀야 했다. 동시에 포로가 된 뒤라도 악한 길에서 돌이키면 하나님께서 다시 살리고 회복하신다는 소망을 전해야 했다. 원인을 모르면 고난 속에서도 회개하지 못하고, 길을 모르면 절망 속에서 돌아오지 못한다.

셋째 이유는 말씀을 듣는 자와 전하는 자의 책임을 분명히 하기 위해서다. 하나님께서는 에스겔을 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세우셨다(겔 3:17). 악인에게 죽을 것이라고 경고해야 할 때 그가 침묵하면 악인은 죄악 중에 죽고 하나님께서는 그의 피 값을 파수꾼의 손에서 찾으신다. 그러나 에스겔이 분명히 경고했는데도 그 사람이 돌이키지 않으면 그 책임은 말씀을 거절한 사람에게 돌아가고, 파수꾼은 자기 생명을 보존한다(겔 3:17-21).

겔 3:17 인자야 내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠으니 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들을 깨우치라

이 말씀은 선지자가 억지로 사람을 변화시켜야 한다는 뜻이 아니다. 선지자는 회개를 촉구하고 생명의 길을 알려 주되 선택의 책임까지 대신 질 수는 없다. 들을 자는 듣고 듣기 싫은 자는 듣지 않는다(겔 3:27). 전하는 사람은 결과를 하나님께 맡기고 충성해야 하며, 듣는 사람은 마음을 완고하게 하지 말고 주어진 경고에 응답해야 한다.

넷째 이유는 하나님의 공의와 인내를 증언하기 위해서다. 백성이 끝내 심판받더라도 “그들 가운데 선지자가 있었던 줄”은 알게 된다(겔 2:5). 하나님께서는 여러 차례 선지자를 보내어 죄를 지적하고 돌아올 길을 열어 주셨다.

오늘날에도 반응이 냉담하다고 진리를 바꾸거나 침묵해서는 안 된다. 다만 자기 생각과 체험을 하나님의 직접 명령처럼 말해서도 안 된다. 성경의 복음과 회개를 분명히 전하고, 개인적인 환상이나 해석은 그 성격을 밝혀야 한다. “듣든지 아니 듣든지”라는 말씀은 무책임하게 말하라는 허가가 아니라 두려움 때문에 진리를 감추지 말라는 명령이다.

7. 에스겔은 어떻게 사명을 완수하고 이기는 자가 되었는가?

에스겔이 이기는 자가 될 수 있었던 것은 무엇 때문인가? 첫째 이유는 그가 하나님의 영광 앞에 엎드리고 성령으로 일어섰기 때문이다. 그는 환상을 보자 자신을 드러내지 않고 얼굴을 땅에 대었다. 그때 영이 그에게 들어가 발로 일으켜 세웠고, 그는 말씀하시는 이의 음성을 들었다(겔 2:1-2). 자기 힘으로 서서 사역한 것이 아니라 하나님 앞에 낮아지고 성령의 능력으로 세움을 받아 출발했다.

둘째 이유는 하나님께서 주신 두루마리를 받아 먹었기 때문이다. 하나님은 패역한 족속처럼 거역하지 말고 입을 벌려 두루마리를 먹으라고 하셨다. 에스겔이 먹은 두루마리는 입에서 꿀같이 달았지만 그 안에는 애가와 애곡과 재앙이 기록되어 있었다(겔 2:8-3:3). 선지자는 말씀을 밖에서 구경하거나 남에게만 적용해서는 안 된다. 먼저 자기 안에 받아들여 소화한 뒤 전해야 한다. 달콤한 약속만 골라 말하지 않고 아픈 심판의 말씀까지 전하는 충성이 필요하다.

셋째 이유는 본 것과 들은 것을 듣든지 아니 듣든지 가감하지 않고 전했기 때문이다. 에스겔은 유다와 예루살렘에 임할 심판을 1장부터 24장까지 선포했고, 주변 이방 나라들의 심판을 25장부터 32장까지 전했으며, 33장부터 48장까지는 이스라엘의 회복과 새 성전과 새 땅을 증언했다. 그는 심판만 말하는 비관주의자도 아니었고, 회개 없는 회복만 말하는 낙관주의자도 아니었다. 죄와 심판, 회개와 회복을 하나님의 말씀대로 함께 전했다.

넷째 이유는 개인적인 고통 속에서도 사명을 앞세웠기 때문이다. 에스겔은 포로 생활을 겪었고, 사랑하는 아내를 잃는 큰 슬픔도 감당해야 했다(겔 24:15-18). 하나님께서는 그의 삶 자체를 예루살렘에 닥칠 사건을 보여 주는 표징으로 사용하셨다. 그의 모든 행동을 오늘의 사역자가 문자적으로 모방할 수는 없지만, 그는 자기 감정보다 하나님의 명령을 앞세우며 매우 무거운 사명을 수행했다.

다섯째 이유는 사람들의 반응에 따라 메시지를 바꾸지 않았기 때문이다. 하나님께서는 에스겔의 얼굴을 그들의 얼굴에 맞서 굳게 하고 이마를 금강석같이 강하게 하셨다(겔 3:8-9). 여기서 강함은 완고함이나 무례함이 아니다. 패역한 백성의 압력에 굴복하지 않고 하나님 편에 서는 영적 견고함이다. 그는 말해야 할 때 하나님께서 입을 여시면 말했고, 침묵해야 할 때에는 침묵하였다. 자기 욕망대로 많이 말한 것이 아니라 하나님의 통제를 받았다.

여섯째 이유는 파수꾼의 책임을 끝까지 감당했기 때문이다. 예루살렘이 멸망하기 전에는 심판을 경고했고, 멸망 소식이 전해진 뒤에는 회복의 소망을 더욱 분명히 선포했다. 시대의 변화에 따라 하나님께서 주시는 메시지의 강조점은 달라졌지만, 생명을 살리려는 목적은 한결같았다. 악인에게는 악한 길에서 돌이키라고 하고, 의인에게는 과거의 의만 믿고 죄로 돌아가지 말라고 경고하였다.

그래서인지 에스겔은 이미 천국에서 최고의 신분과 지위로서 왕과 제사장이 되어 섬기고 있다. 이는 성경이 에스겔의 현재 천국 지위를 직접 증거하고 있는 내용은 아니다. 그러나 성경은 이기는 자에게 보좌에 함께 앉게 하고 왕 노릇 하게 하며 하나님의 제사장이 되게 하신다는 약속을 전한다(계 3:21, 20:6). 에스겔의 생애가 보여 주는 확실한 원리는 맡은 부르심에 충성하는 사람이 하나님 앞에서 이기는 자로 인정받는지를 말해주는 것이다.

이기는 것은 사람을 많이 모으거나 세상에서 유명해지는 일이 아니다. 듣지 않는 시대에도 하나님의 말씀을 충실히 전하고, 자기에게 주어진 은사를 사명을 위해 사용하며, 고난 속에서도 돌아서지 않는 것이 이김이다. 환상을 본 것 자체가 상급이 아니라 그 환상에 순종한 삶이 상급이 된다. 하나님께서 각 사람에게 요구하시는 것은 남의 사명을 흉내 내는 일이 아니라 자기에게 맡기신 일을 끝까지 이루는 것이다.

8. 오늘 우리에게 맡겨진 부르심과 책임은 무엇인가?

에스겔의 이야기는 먼저 우리가 왜 이 시대에 태어나 이 말씀을 듣고 있는지를 묻게 한다. 모든 성도의 직무가 선지자와 같지는 않지만, 구원받은 사람은 자신이 받은 복음을 증언할 책임이 있다. 하나님께서 어떤 사람에게는 말씀을 연구하고 가르치는 사명을, 어떤 사람에게는 환상이나 영 분별의 은사를, 어떤 사람에게는 섬김과 물질과 중보기도의 사명을 맡기신다. 중요한 것은 은사의 크기를 비교하는 것이 아니라 부르심의 목적을 알고 순종하는 것이다. 그렇다면 우리 교회와 선교회가 감당해야할 사명은 대체 무엇인가?

첫째로 우리는 회개의 중요성을 전해야 한다. 회개에는 하나님께 돌아와 처음 예수님을 믿을 때에 필요한 회심의 회개와, 믿은 뒤 지은 죄를 구체적으로 고백하는 자백의 회개로 구분한다. 또한 더불어 조상과 자신이 지은 죄를 자백할 때 그 죄를 통하여 들어온 악한 영이 떠나 질병과 가난과 신기와 막힘의 저주에서 벗어날 수 있다. 다시 말해 지은 죄를 숨기지 말고 자백하며 악한 길에서 돌이켜야 하는 것이다(요일 1:9).

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

회개를 전하는 사람은 먼저 자신이 회개해야 한다. 다른 사람의 죄를 정죄하면서 자기의 교만과 탐욕과 음란과 거짓을 감추면 파수꾼의 외침에 능력이 없다. 예수님의 피를 의지하여 자기 죄를 구체적으로 자백하고, 성품과 생활의 열매가 달라져야 한다. 회개는 두려움만 주는 메시지가 아니라 죄인에게 다시 살 길이 열려 있다는 복된 소식이다.

둘째로 우리는 천국의 소망과 상급을 전해야 한다. 천국에서는 성도들의 신분과 지위가 같지 않으며, 천국 집과 면류관과 보좌 자리도 충성에 따라 주어진다. 사람은 믿음과 회개로 구원을 받지만 각 사람의 충성에 따라 천국에서 아름다운 지위와 상급이 있는 것이다(고전 3:8-15, 계 22:12).

셋째로 우리는 말씀과 성령을 함께 붙들어야 한다. 말씀만 연구하면서 성령의 실제적인 인도와 능력을 부인해서도 안 되고, 은사와 환상을 추구하면서 성경의 기준을 떠나서도 안 된다. 설교자는 자신이 말씀으로 구원론과 그리스도론과 종말론을 먼저 공부한 뒤 귀신론과 성령의 은사를 알게 되었다고 고백한다. 이러한 순서는 은사의 출처와 내용을 분별하는 데 중요하다. 성령께서 주시는 은사는 장식품이나 자기 과시가 아니라 영혼을 살리고 교회를 세우는 사역을 위한 도구다.

넷째로 우리는 받은 것을 자기 형편에 맞는 방법으로 전해야 한다. 직접 설교하거나 선교지로 나갈 수 있는 사람은 그렇게 순종하면 된다. 말로 설명하기 어려운 사람은 바른 복음을 담은 책을 선물하거나 유튜브 말씀을 알려 줄 수 있고, 선교사를 물질과 기도로 후원할 수도 있다. 모든 사람이 같은 방식으로 일할 필요는 없지만, 아무것도 하지 않아도 되는 사람은 없다. 하나님께서 주신 시간과 물질과 재능을 복음과 영혼을 위하여 사용할 길을 찾아야 한다.

다섯째로 우리는 결과를 하나님께 맡겨야 한다. 가족이나 이웃에게 말씀을 전해도 즉시 반응하지 않을 수 있다. 그때 낙심하여 포기하거나 억지로 굴복시키려 하지 말아야 한다. 사랑과 인내로 진리를 전하고 자신의 변화된 삶으로 복음을 보여 주어야 한다. 들을 자는 들을 것이고 듣기 싫은 자는 듣지 않을 수 있지만, 하나님께서는 충성스럽게 씨를 뿌린 수고를 기억하신다.

우리 교회가 받은 부르심에 대해서도 분명히 해야 한다. 회개와 천국복음을 땅끝까지 전하고, 말씀과 성령의 두 영역을 함께 섬기는 것이 우리 자신과 우리 교회가 갖고 있는 비전이다. 이 비전은 다른 교회를 낮추거나 자기 공동체를 높이기 위한 명분으로 말하는 것이 아니다. 에스겔처럼 하나님 앞에 엎드리고, 자신이 보고 들은 것을 성경에 비추어 분별하며, 영혼을 살리려는 사랑으로 충실히 전할 때 비로소 부르심에 합당하게 된다.

마지막으로 각자는 자기 부르심을 귀하게 여겨야 한다. 고난이 예상된다고 사명을 무시하거나, 다른 사람의 은사가 더 커 보인다고 자기 몫을 버려서는 안 된다. 하나님께서 필요에 따라 은사를 더하시고 길을 여신다. 에스겔이 성전에서 봉사하지 못하는 포로였지만 그발 강가에서 대선지자로 부름받았듯, 지금의 형편이 사명을 막는 최종 조건은 아니다. 하나님의 음성을 듣고 오늘 순종할 수 있는 작은 일부터 시작할 때 그 삶이 이기는 자의 길이 된다.

9. 나오며

에스겔이 어떤 시대와 처지에서 부름받았고, 하나님께서 왜 말씀 전에 환상을 보여 주셨으며, 그가 어떻게 맡은 사명을 완수하여 이기는 자가 되었는지를 살펴보았다. 그는 제사장 가문에서 태어났지만 성전에서 일할 미래를 잃고 바벨론 포로가 되었다. 그러나 하나님께서는 그발 강가에서 하늘을 여시고, 네 생물과 움직이는 보좌와 사람 같은 형상으로 나타난 여호와의 영광을 보여 주셨다. 인간의 길이 막힌 그 자리에서 하나님의 새로운 부르심이 시작되었다.

에스겔이 본 네 가지 환상은 하나님의 통치와 심판과 회복의 큰 흐름을 드러낸다. 보좌의 환상은 역사의 주권이 하나님께 있음을 보여 주고, 성전의 죄와 영광의 떠남은 회개하지 않는 종교의 종말을 경고한다. 마른 뼈의 환상은 말씀과 생기로 죽은 백성이 살아날 것을 선포하며, 새 성전과 새 땅은 하나님의 임재와 생명이 충만한 최종적인 회복을 바라보게 한다.

그는 이 놀라운 환상을 자기 명예로 삼지 않았다. 하나님의 영광 앞에 엎드렸고, 성령으로 일어섰으며, 두루마리를 받아 먹고, 듣든지 아니 듣든지 받은 말씀을 전했다. 심판을 말해야 할 때 심판을 전하고 회복을 선포해야 할 때 소망을 전했다. 백성이 거절해도 침묵하지 않았고, 개인의 상실과 고난 속에서도 파수꾼의 자리를 지켰다. 바로 이러한 충성이 그를 이기는 자의 길로 이끌었다.

우리도 자신에게 맡겨진 부르심을 살펴야 한다. 말씀을 맡은 사람은 말씀을 바르게 전하고, 은사를 받은 사람은 성경의 기준 안에서 영혼을 살리는 데 사용하며, 물질과 시간과 재능을 받은 사람은 복음을 위하여 드려야 한다. 특히 회개의 길과 예수 그리스도 안에 있는 구원과 천국의 소망을 자신이 할 수 있는 방식으로 나누어야 한다. 사람들이 즉시 듣지 않더라도 사랑과 진실함으로 전한 책임은 하나님 앞에 남는다.

환상보다 중요한 것은 환상을 주신 분께 순종하는 것이고, 은사보다 중요한 것은 은사를 주신 목적을 이루는 것이며, 사람의 반응보다 중요한 것은 하나님의 말씀에 충성하는 것이다. 오늘도 하나님 앞에 엎드려 성령으로 일어서고, 말씀을 받아 먹으며, 맡겨진 자리에서 보고 들은 복음을 가감 없이 전해야 한다. 그리하여 듣든지 아니 듣든지 하나님의 말씀을 충성스럽게 전하고 자신에게 맡겨진 부르심을 끝까지 완수하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 16일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 정보배 목사의 강해를 통해 에스겔 선지자의 소명과 천국의 실상을 조명하며, 오늘날 성도들이 갖추어야 할 이기는 자의 삶을 강조합니다. 에스겔은 제사장 가문의 영성을 바탕으로 환상을 통해 하나님의 심판과 회복의 계획을 입체적으로 깨달았으며, 이 과정에서 24장로의 반열에 오른 승리자의 모델로 제시됩니다. 정보배 목사는 환상이 단순한 초자연적 경험을 넘어 자기 성찰과 사명 확인의 도구임을 설명하고, 에스겔이 폐역한 시대 속에서도 굴하지 않고 말씀을 선포했음을 부각합니다. 결론적으로 이 설교는 현대인들이 철저한 회개와 영적 분별력을 통해 자신에게 주어진 부르심을 발견하고, 천국에서의 상급을 예비하는 종말론적 신앙을 가질 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

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[기독론(158)] 이사야의 예언(18) 이사야, 사탄의 타락과 심판을 예언하다(사14:12~15)_2026-08-09(일)

갈렙 — Sun, 09 Aug 2026 23:43:39 +0900

2026-08-09(일) 주일낮2부예배

제목: [기독론(158)] 이사야의 예언(18) 이사야, 사탄의 타락과 심판을 예언하다(사14:12~15)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/m4JbV1YRIWA

기독론 158

이사야의 예언 18

이사야, 사탄의 타락과 심판을 예언하다

(사 14장 12-15절)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

구약성경에는 신약성경처럼 귀신이라는 명칭이 두드러지게 나타나지 않는다. 다만 뱀과 리워야단과 라합과 용 같은 존재들이 등장한다. 필자가 영적 세계를 연구하며 깨달은 바에 따르면, 영물로서 뱀들은 사탄이 아담과 하와를 꾈 때 그의 회유에 동참했던 천사들이다. 그들도 원래 날개를 지녔지만 심판을 받아 날개를 잃고 배로 기어 다니며 사람의 육체를 먹고 살아가는 존재가 되었기 때문이다.

그렇다면 귀신들은 언제 하늘에서 쫓겨났는가? 귀신들의 왕 바알세불 곧 사탄 마귀는 본래 어떤 존재였으며, 그는 왜 하늘에서 쫓겨나 심판을 받게 되었는가? 천사들 가운데 가장 지혜롭고 아름답고 영광스러운 존재로 지음 받은 그가 어떻게 타락할 수 있었는가? 또한 그는 어떻게 하늘의 천사들 삼분의 일을 미혹하여 자기 부하로 삼았는가? 이 질문들에 대해 알지 못하면 우리도 사탄이 덧칠해 놓은 유혹과 미끼에 빠져 그의 교만에 동조할 수 있다.

이사야 14장은 직접적으로는 장차 일어날 바벨론 왕의 타락과 심판을 예언한다. 그러나 그 왕을 묘사하는 말씀 속에는 땅에서만 일어난 일로 설명할 수 없는 하늘의 사건이 함께 들어 있다. 에스겔 28장도 두로 왕을 책망하면서 하나님의 동산 에덴과 기름 부음을 받은 그룹과 하나님의 성산에 대해 말한다. 그래서 두 본문을 함께 보면 바벨론 왕과 두로 왕의 교만한 모습을 통하여 사탄의 타락과 심판이 어떤 것이었는지를 살펴볼 수 있다. 에스겔 28장은 장차 두로 왕에 대한 슬픈 노래의 예언이지만 그 내용을 보면, 천국에 있는 하나님의 에덴동산과 기름부음을 받았던 그룹천사라고 말하고 있어, 이 본문 역시 하늘에서 되어진 일들을 예언하고 있음을 알 수 있다.

그렇다면 왜 그룹천사였던 사탄은 범죄하고 말았는가? 그것은 한마디로 스스로의 교만에서 비롯된 것이라고 정의할 수 있을 것이다. 왜냐하면 그는 피조물이면서 섬기는 종으로 지음 받았으면서도 자기 신분과 지위와 위치를 망각했기 때문이다. 천사들 위에 자기 보좌를 두고, 천상 회의의 산에서 왕 노릇하며, 마침내 지극히 높으신 하나님과 같아지려고 했기 때문이다. 그런데 이러한 교만은 오늘도 영적 우월감, 비판과 판단, 권위에 대한 거역, 자기 뜻이 이루어지지 않을 때의 혈기와 분노로 되풀이되고 있다. 그러므로 사탄의 타락을 아는 것은 먼 옛날의 비밀을 푸는 데 그치지 않고 내 안의 교만을 발견하고 그것을 제거하기 위해 꼭 필요한 일이다. 그래서 이 시간에는 이사야와 에스겔의 예언을 통하여 사탄이 어떻게 타락하고 심판을 받았으며, 우리가 교만의 영을 이기고 맡겨진 자리에서 충성해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. ‘아침의 아들 계명성’은 누구이며 왜 루시퍼라 불리게 되었는가?

이사야가 활동하던 기원전 700년경에는 앗수르가 전 세계를 지배하고 있었다. 신바벨론 제국은 아직 뚜렷한 존재감을 드러내지 못했다. 고대 바벨론은 제1왕조의 제6대 함무라비 시대에 흥왕했다가 쇠잔했으며, 이사야의 예언으로부터 약 120년이 지난 뒤 신바벨론이 다시 일어났다. 훗날 느부갓네살 왕 때에 막강한 힘을 떨치며 여러 민족을 압제했다. 이사야는 그 제국이 일어나기도 전에 바벨론 왕이 강포와 교만으로 높아졌다가 패망할 것이라고 예언했다.

그런데 이러한 바벨론 왕을 이사야 선지자는 “아침의 아들 계명성”이라고 칭했다(사 14:12). 히브리어 본문의 어순을 따르면 ‘헬렐 벤 샤하르’이며, 히브리어로는 ‘הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר’이다. 여기서 ‘헬렐’은 빛나는 자 또는 새벽별을 가리키고, ‘벤 샤하르’는 새벽의 아들이라는 뜻이다. 그러므로 전체 표현은 ‘새벽의 아들, 빛나는 별(새벽별, 샛별, 금성)’이라는 뜻을 지닌다.

루시퍼는 사탄의 본래 고유 이름은 아니다. 주후 405년경 제롬이 라틴어 불가타 성경을 편찬하면서 ‘헬렐’을 빛을 가져오는 자라는 뜻의 라틴어 ‘루키페르’로 옮겼고, 이것이 킹제임스성경에 ‘Lucifer(루시퍼)’로 들어가면서 사탄의 이름처럼 알려졌다. 그러므로 이번 설교 본문의 직접적인 대상은 장차 왔다가 멸망으로 치닫게 될 교만한 바벨론 왕을 지칭하는 것이지만, 그 왕에게 적용된 하늘의 언어는 궁극적으로 사탄 마귀의 타락을 가리키고 있다고 하겠다.

그런데 이러한 계명성(루시퍼)은 하나님의 뭇 별 위에 자기 자리를 높이고 북극 집회의 산에 앉아 지극히 높으신 이와 같아지겠다는 마음을 품었다. 그러나 그가 도달한 곳은 높은 보좌가 아니라 스올의 맨 밑이 될 것이라고 이사야는 예언했다(사 14:12-15).

이때 이사야는 계명성이 하늘에서 떨어질 것이고 땅에 찍혀질 것이며 스올의 맨 아래로 내려갈 것이라고 예언하였다. 고로 그가 높아지려 했던 의도와 하나님께서 낮추신 결과가 선명하게 대조된다고 하겠다. 피조물이 자기 자리를 높일수록 하나님께서는 그의 교만을 심판하신다. 그러므로 이 말씀은 바벨론 왕의 몰락과 사탄의 타락을 동시에 비추는 거울이라고 말할 수 있다.

사 14:12 너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고

사 14:13-15 네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다 그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다

만약 우리에게 믿음이 없다면 이러한 말씀을 바벨론 왕에게만 적용하거나 우연한 표현이라고 생각할 것이다. 그러나 이 예언의 말씀은 땅의 왕에게 선포된 역사적 심판 속에서 하늘의 반역자에게 내릴 영적 심판을 함께 보여주고 있는 것이다. 고로 계명성(루시퍼)은 바벨론 왕을 가리키면서 궁극적으로 사탄 마귀를 가리키는 예언적 표상인 것이다.

3. 바벨론 왕과 두로 왕의 예언은 어떻게 사탄의 타락을 보여 주는가?

구약에서 사탄의 타락 과정을 보여 주는 대표적인 본문이 있다고 그것은 두 곳이다. 하나는 이사야 14장이요 또 하나는 에스겔 28장이다. 이사야는 바벨론 왕을, 에스겔은 두로 왕을 향해 심판을 선포한다. 그런데 두 왕은 공히 부와 권력과 지혜로 자신이 높아지자 여러 민족을 억압하고 자신을 신처럼 여겼다. 그러나 이 예언의 언어는 지상의 왕의 교만을 넘어 하늘에서 시작된 반역을 보여 준다.

특히 두로 왕은 마음이 교만하여 자신이 신이며 자신이 하나님의 자리에 앉았다고 말했다. 그러나 하나님께서는 에스겔 선지자를 통하여 그가 하나님의 마음 같은 체할지라도 그는 사람이요 신이 아니라고 선언하였다(겔 28:2).

겔 28:2 인자야 너는 두로 왕에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시되 네 마음이 교만하여 말하기를 나는 신이라 내가 하나님의 자리 곧 바다 가운데에 앉아 있다 하도다 네 마음이 하나님의 마음 같은 체할지라도 너는 사람이요 신이 아니거늘

그렇다면 에스겔은 사탄의 화신인 두로 왕에 대해 어떤 예언을 하였는가? 에스겔은 그를 향한 슬픈 노래를 지어부를 때에 이렇게 말했다. "너는 완전한 도장이었고 지혜가 충족하며 온전히 아름다웠다"고 말이다(겔 28:12). 더구나 그가 하나님의 동산 에덴에 거처를 가지고 있었고 각종 보석으로 단장되었으며, 기름 부음을 받고 지키는 그룹으로서 하나님의 성산을 왕래했다고 한다(겔 28:12-14). 그러므로 이러한 표현은 보통 사람인 두로 왕의 생애만으로는 다 설명할 수 없는 부분이다.

겔 28:12-14 인자야 두로 왕을 위하여 슬픈 노래를 지어 그에게 이르기를 주 여호와의 말씀에 너는 완전한 도장이었고 지혜가 충족하며 온전히 아름다웠도다 네가 옛적에 하나님의 동산 에덴에 있어서 각종 보석 곧 홍보석과 황보석과 금강석과 황옥과 홍마노와 창옥과 청보석과 남보석과 홍옥과 황금으로 단장하였음이여 네가 지음을 받던 날에 너를 위하여 소고와 비파가 준비되었도다 너는 기름 부음을 받고 지키는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 불타는 돌들 사이에 왕래하였도다

그러므로 바벨론 왕과 두로 왕은 사탄의 성품을 땅에서 되풀이해서 보여준 왕들이라고 하겠다. 즉 바벨론 왕의 높은 보좌에 대한 욕망과 두로 왕의 신적인 자만은 사탄이 품었던 교만을 그대로 사람의 왕들 가운데 드러낸 것이다. 그리고 이사야와 에스겔의 이러한 예언은 지상의 악한 통치자에 대한 심판과 그 배후 사탄에 대한 심판을 동시에 아우르고 있음을 알 수 있다.

그렇다면, 악의 화신인 바벨론 왕과 두로왕은 궁극적으로는 누구를 지칭하는 것일까? 그건 이사야 24장부터 27장에 등장하는 '이사야의 소묵시록'에 답이 있다. 거기에는 악의 무리들이 층위별로 나타난다. 첫째는 사탄과 그 졸개인 귀신들이 있고, 둘째는 그들을 추종하는 악한 왕들이며, 셋째는 그 왕들의 통치 아래 악을 행하는 사람들이다. 하나님께서는 이사야 선지자를 통하여 보이지 않는 악의 우두머리뿐 아니라 그의 뜻을 따라 강포를 행한 왕들과 악인들까지 함께 심판하실 것이라고 말씀하셨다.

고로 우리 성도들은 바벨론과 두로의 패망을 역사적 사실로만 읽지 않고, 교만으로 하나님의 자리를 넘본 사탄의 기원과 종말을 볼 수 있기를 바란다. 동시에 그 교만을 받아들여 남을 억압하고 지배하는 우리들도 같은 패망의 길에 갈 수 있다는 경고를 들어야 한다.

4. 완전한 지혜·아름다움·지위를 가진 천사장은 왜 교만해졌는가?

사탄이 교만해진 배경은 그가 부족하게 지음 받았기 때문이 결코 아니었다. 오히려 피조물로서 거의 완전하게 지음 받은 것이 교만의 빌미가 되었다. 그렇다면 왜 기름부음을 받은 덮는 그룹천사인 계명성이 그처럼 교만해진 것일까? 에스겔 선지자는 그가 교만해지게 된 배경을 이렇게 설명한다.

첫째, 그는 완전한 도장이라 불릴 만큼 부족함이 없는 존재였기 때문이다(겔 28:12). 그가 창조된 받던 날부터 모든 길에 완전했으나 마침내 그 안에서 불의가 드러난 것이다.

둘째, 그는 매우 지혜롭고 총명했기 때문이다(겔 28:12). 그는 자신이 다니엘보다 지혜로워 은밀한 것을 깨닫지 못할 것이 없다고 자랑했다. 지혜와 총명으로 재물을 얻고 금과 은을 쌓았으며, 큰 지혜와 무역으로 재물을 더하자 그 재물로 말미암아 마음이 교만해진 것이다(겔 28:3-5).

겔 28:3-5 네가 다니엘보다 지혜로워서 은밀한 것을 깨닫지 못할 것이 없다 하고 네 지혜와 총명으로 재물을 얻었으며 금과 은을 곳간에 저축하였으며 네 큰 지혜와 네 무역으로 재물을 더하고 그 재물로 말미암아 네 마음이 교만하였도다

여기서 무역이란 단순히 그가 물건을 사고판 일을 넘어, 말을 주고받으며 세력을 넓힌 일을 보여 준다. 그는 뛰어난 말의 수완으로 거짓을 퍼뜨리고 천사들을 속였다. 하나님께서 자신을 부당하게 대하신다는 식의 불의를 유통하여 하늘의 천사들 삼분의 일을 자기편으로 끌어들였다. 지혜가 하나님을 섬기는 데 쓰이지 않고 거짓과 자기 확대에 쓰일 때 이렇듯 불의한 무역이 된다.

셋째, 그는 온전히 아름답게 창조되었기 때문이다(겔 28:12). 홍보석과 황보석과 금강석을 비롯한 아홉 가지 보석과 황금으로 그는 단장되었으며, 그가 지음을 받던 날 소고와 비파가 준비된 채 있었다(겔 28:13). 이렇듯 피조물의 아름다움과 영광은 하나님을 찬양하기 위한 선물이지만 계명성은 그것을 자기 영광의 근거로 삼았다.

넷째, 그의 신분과 지위가 천사들 가운데 가장 높았기 때문이다(겔 28:13-14). 그는 기름 부음을 받은 자로서 왕과 제사장과 선지자의 직분을 상징적으로 갖추었으며, 하나님의 처소를 지키는 덮는 그룹이었다(겔 28:14). 또한 예배를 담당하는 그에게 하나님께서는 에덴동산이라고 하는 별도의 처소까지 허락하셨다. 그러나 그는 맡겨진 자리를 섬김의 자리로 보지 않고 왕 노릇할 발판으로 삼아 타락하게 된다.

결국 그의 아름다움이 그의 마음을 교만하게 했고 영화로움이 그의 지혜를 더럽힌 것이다. 그의 무역이 많아지자 그는 강포로 가득했고 그가 하나님의 자리까지 넘보게 된 것이다. 그러자 하나님께서는 그를 천국에 있는 에덴동산인 성산에서 쫓아내고 말았다(겔 28:15-17).

겔 28:15-17 네가 지음을 받던 날로부터 네 모든 길에 완전하더니 마침내 네게서 불의가 드러났도다 네 무역이 많으므로 네 가운데에 강포가 가득하여 네가 범죄하였도다 너 지키는 그룹아 그러므로 내가 너를 더럽게 여겨 하나님의 산에서 쫓아냈고 불타는 돌들 사이에서 멸하였도다 네가 아름다우므로 마음이 교만하였으며 네가 영화로우므로 네 지혜를 더럽혔음이여 내가 너를 땅에 던져 왕들 앞에 두어 그들의 구경 거리가 되게 하였도다

오늘날에도 자신에게 주어진 영적인 은사들과 지혜 그기고 아름다움과 높은 지위 자체가 그 사람의 죄는 아니다. 문제는 그것들이 창조주께 받은 선물임을 잊고 자기 소유와 공로로 여긴 데에 있다. 그러나 많이 받은 사람일수록 더 겸손해야 한다. 받은 것이 많다는 이유로 남보다 우월하다고 여기면 사탄이 걸었던 타락의 길을 따라가게 되기 때문이다.

5. 사탄이 품은 세 가지 교만은 무엇이며 천사 3분의 1은 어떻게 미혹되었는가?

그렇다면 사탄의 이러한 교만은 어떻게 범죄로 나타났는가? 그것은 이사야가 다음과 같이 세 가지로 정리해 주었다.

첫째, 그는 하나님의 별들 곧 천사들 위에 자기 자리를 높이겠다고 했다(사 14:13). 보좌가 없는 섬기는 영이 그만 천국에서 자기 보좌를 가지려고 시도한 것이다. 천사는 아무리 능력이 크고 지위가 높다고 할지도 하나님의 말씀을 행하며 뜻을 받드는 종일 뿐인 것이지(시 103:20-22), 자기의 보좌를 가질 수 있는 존재가 결코 아니다(히 1:14).

시 103:20-22 능력이 있어 여호와의 말씀을 행하며 그의 말씀의 소리를 듣는 여호와의 천사들이여 여호와를 송축하라. 그에게 수종들며 그의 뜻을 행하는 모든 천군이여 여호와를 송축하라. 여호와의 지으심을 받고 그가 다스리시는 모든 곳에 있는 너희여 여호와를 송축하라 내 영혼아 여호와를 송축하라

히 1:14 모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원 받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐

이처럼 다윗이 지었던 시편의 말씀도 천사들을 하나님의 말씀을 행하고 그 뜻을 받드는 천군이라고 알려준다(시 103:21). 그러므로 천사의 영광은 자기 뜻을 세우는 데 있지 않고 하나님께 수종드는 데 있다. 그리고 그들은 구원얻을 후사들인 우리 성도들까지 섬기는 존재가 창조된 것이다. 그런데 천사로 지음받았던 사탄은 자신에게 주어진 종의 신분을 망각하고 천사들 위에 군림하려 했기에 스스로 타락하고 말았다.

둘째, 그는 북극 집회의 산에 앉겠다고 했다(사 14:13). 이는 최고급 천사들이 모이는 천상 회의에서 스스로 왕 노릇하겠다고 한 것이다. 하나님께서는 그에게 천국에서 하나님의 처소를 지키는 그룹의 지위를 주셨으나 그는 허락받은 위치를 떠나 회의의 주재자가 되려고 마음 먹은 것이다. 그러므로 신약 성경의 하나인 유다서에 보면, 자기 처음 지위를 지키지 않고 처소를 떠난 천사들이 심판을 기다리고 있다고 말한다(유 1:6).

유 1:6 또 자기 지위(처음)를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며

한편 구약성경을 보면, 하나님께서 개최하시는 천상 회의의 모습을 여러 번 보여 준다. 욥기에서는 하나님의 아들들이 여호와 앞에 서고 사탄도 그들 가운데 나타나서 회의하는 장면이 나온다(욥 1:6-7). 열왕기상에서는 여호와께서 보좌에 앉으시고 하늘의 만군이 좌우에 서 있는 가운데 아합에 관한 일이 논의된다(왕상 22:19-22). 거기에 한 영인 사탄이 자신이 거짓말하는 영이 되어 아합왕을 꾀어 길르앗 라못에서 죽게 하기 위해 모든 선지자들의 입에 있겠다고 제안한다. 한편 시편에서는 하나님께서 신들의 모임 가운데 서서 재판하신다고 언급하고 있고(시 82:1), 예레미야는 여호와의 회의에 참여하여 말씀을 들은 자가 누구냐고 묻는 질문이 나온다(렘 23:18). 더욱이 B.C.600년경 스가랴 선지자는 하나님 앞에서 대제사장 여호수아와 그를 대적하는 사탄의 모습을 보여 준다.

그러므로 사탄이 비록 신분이 높은 존재로 창조되었지만 그 역시 천상회의의 한 구성원으로서 하나님을 섬겨야 할 존재였던 것이다. 하지만 그는 자신이 그 산 위에 앉아서 회의를 주재하려고 마음 먹은 것이다. 그러나 오늘날 하늘에 속한 진정한 하나님의 사람은 이 땅에 군림하려 하지 않는다. 자신을 '하나님의 종'이라 칭하면서 장차 하나님께서 천국에서 주실 지위를 바라보며 오늘의 맡겨진 자리에서 충성한다.

셋째, 그는 가장 높은 구름에 올라 지극히 높으신 이와 같아지겠다고 했다(사 14:14). 이것은 피조물이 창조주가 되려 한 죄가 된다. 게명성은 천사들 위에 서고 회의를 지배하는 데서 멈추지 않고 하나님과 같은 존재가 되려고까지 마음 먹었다. 자기 위치를 망각한 교만으로 인하여 그의 반역이 절정에 이른 것이다.

더욱이 놀라운 사실은 계명성은 자신이 혼자 이 야망을 품는 데서 멈추지 않았다. 불의한 무역, 곧 거짓말과 미혹의 말을 통하여 여러 다른 천사들을 자기편으로 끌어들였다. 요한계시록의 표현에 따르면, 큰 붉은 용이 자신의 꼬리로 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지는 모습이 나온다(계 12:3-4). 이때 별들은 사탄의 거짓에 속아 처음 지위와 처소를 버린 천사들을 가리킨다. 그러므로 예수 그리스도께서 이 땅에 탄생하기 직전에 계명성이 천국에 있는 다른 천사들을 꼬드기어 이 땅으로 내려온 것이다. 그래서 이때 계명성과 함께 하늘에서 내려온 천사들이 귀신들(다이모니아)이 된 것이다.

계 12:3-4 하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 여러 머리에 일곱 왕관이 있는데 그 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라 용이 해산하려는 여자 앞에서 그가 해산하면 그 아이를 삼키고자 하더니

그렇다. 귀신들은 이렇게 사탄에게 동조한 천사들이었다. 그들이 사탄의 무역에 속아서 그의 부하가 되어 이 땅으로 내려온 것이다. 그들은 자기 왕인 계명성을 따라 교만과 거짓과 반역에 가담한 것이다. 그러므로 귀신의 기원을 알려면 사탄의 불의한 무역과 천사 삼분의 일의 동조를 함께 볼 수 있어야 한다. 사탄의 가장 강력한 무기는 능력 이전에 거짓말에 있으며, 무역은 그의 거짓말을 받아들이게 하는 회유책이었던 것이다.

6. 리워야단과 용은 사탄과 그 세력의 심판을 어떻게 드러내는가?

이사야의 소묵시록(사 24-27장)은 사탄의 무리들을 리워야단과 용의 모습으로 보여 준다. 여호와께서는 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단과 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시고, 바다에 있는 용을 죽이신다고 하셨기 때문이다(사 27:1).

사 27:1 그 날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라

고로 필자는 이 장면에서 육지의 왕 바벨론과 바다의 왕 두로를 통하여 사탄마귀와 그의 부하들을 본다. 육지에서 활동하는 리워야단과 바다의 용은 사탄의 세력을 대표하며, 종말에는 사탄의 이인자(바다에서 올라오는 첫째 짐승)와 삼인자(땅에서 올라오는 둘째 짐승)인 적그리스도와 거짓 선지자의 모습으로도 나타날 것으로 예상한다(계13:1-10, 13:11-18). 이들은 사탄의 뜻을 실행하는 화신들이며 궁극적으로 사탄 자신에게 속한 세력들이다.

한편 시편 74편도 하나님께서 바다의 용들의 머리를 깨뜨리고 리워야단의 머리들을 부수시는 일을 노래하고 있음을 본다(시 74:13-14).

시 74:13-14 주께서 주의 능력으로 바다를 나누시고 물 가운데 용들의 머리를 깨뜨리셨으며 리워야단의 머리를 부수시고 그것을 사막에 사는 자에게 음식물로 주셨으며

또한 욥기 41장은 리워야단의 구체적인 모습이 어떤 것인지를 우리에게 알려 준다. 하나님께서는 당신이 만드시 피조물 가운데 으뜸으로서, 베헤못(욥 40:15)과 리워야단을 예로 들어 설명하신다. 이때 리워야단은 사람이 낚시로 끌어낼 수 없고 노끈으로 그 혀를 맬 수 없는 존재라고 말씀하신다(욥 41:1). 그리고 작살이나 칼로 쉽게 뚫을 수 없고 늠름한 체구를 지녔다고 한다(사 41:2, 12). 그래서 한 때 성경번역자들은 이러한 리워야단을 '악어'라고 번역했다. 하지만 그 존재는 악어가 아니다. 왜냐하면 그에게 견고한 비늘이 서로 빽빽하게 붙어 있어 바람도 통하지 않고 나눌 수도 없다고 말씀하고 있기 때문이다.

욥 41:1 네가 낚시로 리워야단을 끌어낼 수 있겠느냐 노끈으로 그 혀를 맬 수 있겠느냐

욥 41:15 그의 즐비한 비늘은 그의 자랑이로다 튼튼하게 봉인하듯이 닫혀 있구나

더욱이 그것이 재채기하면 빛을 발하고 눈은 새벽의 눈꺼풀처럼 보인다고 했다(욥 41:18). 그리고 그것의 입에서는 횃불과 불꽃이 나오고 콧구멍에서는 연기가 나며 입김은 숯불을 지핀다고 했다(욥 41:19-21).

욥 41:18-21 그것이 재채기를 한즉 빛을 발하고 그것의 눈은 새벽의 눈꺼풀이 열림 같으며 그것의 입에서는 횃불이 나오고 불꽃이 튀어 나오며 그것의 콧구멍에서는 연기가 나오니 마치 갈대를 태울 때에 솥이 끓는 것과 같구나 그의 입김은 숯불을 지피며 그의 입은 불길을 뿜는구나

그래서 이 세상에는 그것과 비교할 것이 없고 두려움이 없으며 모든 높은 자를 내려다보는 왕이라고 설명하고 있다. 그 묘사는 오늘날의 악어나 단순한 뱀보다 훨씬 거대한 존재를 떠올리게 한다. 필자는 리워야단이 큰 뱀이나 악어 모양을 한 공룡과 같은 존재라고 본다. 욥의 시대 곧 아브라함 시대에도 그러한 거대한 동물이 이 땅에 살았다고 본다.

그러나 리워야단이 아무리 강해도 창조주보다 강하지 않는 존재이다. 사람의 도구로 뚫기 어려운 비늘도 하나님의 견고하고 크고 강한 칼 앞에서는 아무 소용이 없기 때문이다. 어느날 사탄과 적그리스도와 거짓 선지자가 세상에서 두려움 없는 왕처럼 군림해도 하나님께서 그것의 머리를 깨뜨리고 마침내 죽이실 것이다.

특히 이사야 선지자는 리워야단과 용의 심판 곧 악한 영들의 최후가 이미 결정되었다고 말한다*사 27:1). 지금은 사탄의 세력이 왕들과 악인들을 움직여 강포를 행하고 있기는 하지만, 하나님은 뱀과 용과 그들을 따르는 모든 세력을 한꺼번에 심판하실 날이 오게 될 것이다. 그러므로 성도들은 사탄마귀와 그의 졸개들인 귀신들의 위세를 두려워하기보다 하나님의 칼과 최종 승리를 믿고 강력하게 대적해야 한다.

7. 사탄과 귀신들은 어떤 세 단계의 추락과 최후 심판을 받는가?

교만하여 하나님의 위치를 넘보려 했던 계명성을 하나님께서 어떻게 심판하실 것인가? 그에 대한 추락은 다음과 같은 세 단계로 진행될 것이다.

첫째, 그를 하늘들에서 추방할 것이다(사 14:12). 왜냐하면 하나님의 동산 에덴과 성산에 있던 자기 처소에서 불의가 드러났기 때문이다. 그러자 사탄이 하늘에서 내어쫓기면서 그를 따르던 수많은 천사들과 함께 하늘로부터 추방을 당한다. 이러한 일은 구약시대 말라기 선지자 이후부터 예수 그리스도의 탄생 이전의 어느 시점에 일어난 일이었을 것이다. 그랬다. 계명성은 가장 높은 곳에 자기 보좌를 세우려고 했지만 오히려 그는 하늘의 영광스러운 처소를 잃고 하늘에서 추방당한 것이다.

둘째, 이어서 그는 땅 위로 내던져지게 될 것이다(사 14:12). 그러자 그때부터는 계명성은 이 세상의 임금(통치자)로서 활동하게 되었던 것이다(요 12:31, 14:30, 16:11). 이때부터 사탄과 귀신들은 이 세상의 통치자로서 사람을 미혹하고 참소하는 일을 하기 시작한다. 그런데 욥기서에 보면 사탄이 땅을 두루 돌아다니다가 하나님의 법정에 나아가 욥을 참소하는 장면이 나오는데, 이때는 아직 하늘에서 쫓겨난 상태는 아니었음을 말해준다(B.C.2000년경). 스가랴서에서도 사탄이 대제사장 여호수아의 오른쪽에 서서 그를 대적하는 모습을 보여주고 있는데 이때도 역시 아직 사탄이 하늘에서 쫓겨난 시기가 아니었다.

셋째, 예수님의 승천 이후 그는 무저갱에 갇히게 될 것이다(사 14:15). 왜냐하면 하나님께서 미가엘과 그의 천사들을 시켜 용과 그의 사자들을 대항하여 싸워 승리케 함으로써 그때 그를 무저갱의 감옥에 쳐넣었기 때문이다. 그리고 하늘에서 천년왕국이 이뤄지고 있는 것이다. 그러므로 어느날 일천년이 차게 되면 하나님께서도 계명성을 잠깐 풀어줄 날이 오게 될 것이다.

필자는 이 묵시의 진행을 따라 예수님의 승천 이후 사탄이 무저갱에 갇혔고, 그의 부하인 귀신들은 땅 위로 오가며 활동하고 있다고 정리하고 있다. 그러므로 요한계시록 20장을 보면, 미가엘로 추정되는 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 가지고 내려와 옛 뱀 곧 마귀요 사탄인 용을 붙잡아 무저갱에 던져 넣는 장면이 나온다. 그러므로 지금의 무저갱은 무저갱은 사탄이 형벌받는 장소가 아니다. 주님이 재림하시고 하나님의 심판이 완성되면, 사탄은 불과 유황 못에 던져져 거기에서 세세토록 밤낮 괴로움을 받게 될 것이다. 이때에 첫째 짐승인 적그리스도와 둘째 짐승인 거짓 선지자도 같이 불못에 산 채 던져져서 영원토록 고통을 받게 될 것이다(계 20:10).

계 20:10[직역] 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기에 역시 그 짐승과 거짓 선지자도 던져져서 그들이 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라

그러므로 사탄의 역사는 상승의 역사가 아니라 끝없는 추락의 역사다. 하늘의 처소에서 땅으로, 땅에서 무저갱으로, 마침내 불못으로 떨어진다. 지극히 높으신 이와 같아지겠다는 마음이 결국 그를 가장 낮은 구덩이로 끌고 갈 것이다. 그의 말을 믿고 지위와 처소를 떠난 천사들도 역시 이 큰 날의 심판을 기다리고 있을 뿐이다.

우리도 이 타임라인을 가볍게 여겨서는 안 된다. 사탄의 교만에 동조하고 그의 거짓과 지배욕을 받아들이면 그가 받을 심판에 함께 참여하게 될 것이니 말이다. 반대로 예수 그리스도께 속하여 자기 자리에서 충성하고 회개하는 사람은 사탄의 운명에서 벗어나 천국의 복을 누리게 될 것이다.

8. 교만의 영을 이기고 천국의 보좌와 면류관을 얻으려면 어떻게 해야 하는가?

믿음이란 자기 신분과 지위와 위치를 잊지 않고 하나님께서 맡기신 자리에서 충성하는 것이다. 교만은 패망의 선봉이며 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이기 때문이다(잠 16:18).

잠 16:18 교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라

그렇다면 마귀가 인간에게 주입하는 교만함은 대체 어떤 모습일까? 그것은 네 가지 모습으로 나타날 것이다.

첫째, 자기가 가진 지혜와 은사와 능력 때문에 남보다 뛰어나다는 영적 우월감에 빠지게 된다는 것이다. 그러면 다른 사람을 업신여기고 지배하려 한다. 이처럼 자신에게 있는 모든 것이 사실은 다 하나님께로부터 받은 선물임을 잊게 된다면, 자신의 아름다움과 지혜 때문에 오히려 교만해진 사탄의 길을 걷게 될 것이다.

둘째, 자신을 판단자의 자리에 세운다는 것이다. 그러면 자기 판단은 언제나 옳다고 주장하면서 다른 사람을 비판하지만 자기 눈의 들보는 보려고 하지 않는다. 사람은 하나님의 판단을 받을 피조물이지 최종 심판주가 아니다. 남의 허물을 말하기 전에 자기 마음의 교만을 살펴야 한다.

셋째, 자기보다 권위 있는 사람을 인정하지 않는다는 것이다. 언제나 자기가 꼭대기에 서서 다른 사람을 움직이고 다스리려 한다. 이는 천상 회의의 산 위에 앉으려 했던 사탄의 죄와 같다. 하나님께서 세우신 권위와 질서를 인정하고 자기에게 맡겨진 범위를 지켜야 한다.

넷째, 자기 힘과 지식과 경험과 판단대로 일이 되지 않으면 혈기와 분노를 낸다는 것이다. 서운함을 품고 상대를 가만두지 않겠다고 마음먹는다. 자기 뜻을 하나님의 뜻보다 높이는 순간 교만은 분노로 열매를 맺는다. 그러므로 혈기가 올라올 때 단지 감정을 누르는 데 그치지 말고 그 뿌리에 있는 자기 높임을 회개해야 한다.

천국에서 왕으로 다스리는 '보좌 자리'는 자기 신분과 지위와 위치를 알고 그 안에서 충성한 사람에게 주시는 큰 상이다. 그 다음은 '면류관'이며 그 다음은 '천국 집'이다. 그러나 그 어떤 천사들에게도 보좌자리와 면류관과 개인 집이 주어지지 않는다. 오히려 구원받은 성도들에게는 이러한 놀라운 복이 준비되어 있다. 그러나 하나님의 자녀와 상속자라는 신분을 가졌다고 해서 자동으로 보좌를 얻는 것은 아니다. 이 땅에서 주님의 뜻과 경륜을 이루며 충성한 사람에게 왕적 지위가 주어진다.

그렇다면 성도들은 앞으로 어떻게 살아가야 하는가? 그럴려면 적어도 우리는 3가지 정도는 실천해야 한다.

첫째, 사람을 구원하고 마귀의 일을 멸하는 데 최선을 다해야 한다. 하나님께서 자녀와 상속자의 신분을 주신 목적은 사람 위에 군림하게 하려는 것이 아니라 구원의 경륜을 이루게 하려는 데 있다. 예수께서 하늘의 영광스러운 보좌를 떠나 사람을 끝까지 섬기셨듯이 우리도 낮아져 영혼을 섬겨야 한다.

둘째, 하나님께서 주신 은사와 달란트를 파악하고 맡겨진 일에 충성해야 한다. 작은 일에 충성하는 사람에게 하나님께서 더 큰 일을 맡기신다. 자기에게 없는 자리를 탐내고 주어진 일을 소홀히 하면 악하고 게으른 종이 되어 성 밖으로 밀려날 수 있다. 다른 사람의 자리와 은사를 부러워하기보다 자기 몫을 충성스럽게 감당해야 한다.

셋째, 아무리 뛰어난 지혜와 능력을 가졌어도 여전히 피조물이라는 위치를 망각하지 말아야 한다. 우리는 은혜로 하나님의 자녀가 되었지만 창조주와 피조물의 구별은 사라지지 않는다. 나를 창조하고 구원하신 분께 감사하며 그분의 나라와 영광을 구해야 한다. 이 경계를 벗어나 자기를 하나님과 같은 자리에 놓는 자가 이단의 괴수가 되고 말 것이다.

교만을 이기는 길은 자기 비하가 아니다. 하나님께서 주신 자녀와 상속자의 신분을 감사히 받고, 그 신분을 자기 자랑이 아니라 섬김의 책임으로 사용하는 것이다. 자기 지위를 알고도 넘어서지 않고, 자기 위치를 지키면서 하나님께서 맡기신 일을 완수하는 것이 참된 겸손이다. 그렇게 충성한 사람에게 보좌와 면류관과 천국 집이 주어질 것이다.

9. 나오며

이사야와 에스겔이 바벨론 왕과 두로 왕을 통하여 사탄의 타락과 심판을 어떻게 예언했는지를 살펴보았다. ‘아침의 아들 계명성’은 직접적으로 교만한 바벨론 왕을 가리키지만, 하늘에서 떨어지고 하나님의 별 위에 자리를 높이려 했다는 묘사는 궁극적으로 사탄 마귀를 드러낸다. 루시퍼는 그의 본래 고유 이름이 아니라 히브리어 ‘헬렐’을 라틴어로 옮긴 말에서 유래한 것이다.

사탄은 완전한 도장처럼 지음 받았고 지혜와 총명이 충족했으며 온전히 아름다웠다. 아홉 가지 보석으로 단장되고 소고와 비파가 준비되었으며, 기름 부음을 받은 지키는 그룹으로 하나님의 성산을 왕래했다. 그러나 받은 것이 많다는 사실을 하나님께 감사하지 않고 자기 우월함의 근거로 삼자 아름다움이 마음을 교만하게 했고 영화로움이 지혜를 더럽혔다.

그의 교만은 세 가지 범죄로 나타났다. 천사들 위에 자기 자리를 높이려 했고, 천상 회의의 산에서 왕 노릇하려 했으며, 지극히 높으신 하나님과 같아지려 했다. 그는 불의한 무역과 거짓말로 천사들 삼분의 일을 미혹하여 자기 부하로 만들었다. 자기 지위와 처소를 버린 천사들은 귀신의 무리가 되어 사탄의 뜻을 수행하게 되었다.

그러나 그들의 최후는 정해져 있다. 하나님께서는 리워야단과 용의 머리를 깨뜨리시고, 사탄의 세력을 심판하신다. 사탄은 하늘의 처소에서 땅으로, 땅에서 무저갱으로, 마침내 불과 유황 못으로 추락한다. 가장 높은 곳에 오르려 했던 교만이 그를 가장 낮은 곳으로 끌고 간 것이다.

우리도 사탄의 교만을 경계해야 한다. 영적 우월감으로 남을 업신여기거나, 판단자의 자리에 서서 비판하거나, 권위를 인정하지 않거나, 자기 뜻대로 되지 않을 때 혈기와 분노를 내면 사탄의 성품에 동조하는 것이다. 그때마다 자신이 피조물이며 구원받은 종이라는 사실을 기억하고 즉시 회개해야 한다.

하나님께서 주시는 천국의 보좌와 면류관과 집은 교만하게 빼앗는 자에게 주어지지 않는다. 자신의 신분과 지위와 위치를 알고 사람을 구원하며 마귀의 일을 멸하는 데 힘쓰고, 받은 은사와 달란트로 작은 일에 충성하며, 예수님처럼 낮아져 섬긴 사람에게 주어진다. 우리는 하나님의 자녀와 상속자라는 신분을 자랑의 재료가 아니라 섬김의 책임으로 받아들여야 한다.

그러므로 교만의 영을 예수의 이름으로 물리치고, 하나님께서 맡기신 자리에서 온유하고 겸손하게 충성해야 한다. 받은 지혜와 아름다움과 은사가 클수록 더 낮아지고, 모든 영광을 창조주이신 하나님께 돌려야 한다. 그리하여 자기 신분과 지위와 위치를 지키며 예수님처럼 끝까지 겸손히 섬기고 충성하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 09일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 이사야 14장의 예언을 바탕으로 바벨론 왕의 멸망 뒤에 숨겨진 사탄 루시퍼의 타락과 심판에 관한 영적 비밀을 파헤친 설교문입니다. 본문은 장차 나타날 바벨론의 느부갓네살 왕이 보였던 극도의 교만이 사실은 하나님과 같아지려 했던 타락한 천사의 속성을 투영하고 있음을 성경적 근거들을 통해 심층적으로 분석합니다. 특히 계명성(루시퍼)의 추락 과정을 설명하며, 피조물인 천사가 자신의 신분을 망각하고 하나님의 주권에 도전했을 때 맞이하게 된 비참한 결말을 강조합니다. 나아가 신앙인들이 영적 우월감이나 비판 같은 사탄의 교만을 경계하고, 오직 회개와 겸손한 섬김을 통해 바벨론 성이 아닌 새 예루살렘 성에 들어가는 승리자가 되어야 한다는 권면을 목적으로 삼고 있습니다.

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기독론 158

이사야의 예언 18

이사야, 사탄의 타락과 심판을 예언하다

(사 14장 12-15절)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

귀신들은 언제 하늘에서 쫓겨났는가? 귀신들의 왕 바알세불 곧 사탄 마귀는 본래 어떤 존재였으며, 그는 왜 하늘에서 쫓겨나 심판을 받게 되었는가? 천사들 가운데 가장 지혜롭고 아름답고 영광스러운 존재로 지음 받은 그가 어떻게 타락할 수 있었는가? 또한 그는 어떻게 하늘의 천사들 삼분의 일을 미혹하여 자기 부하로 삼았는가? 이 질문에 답하지 못하면 우리도 사탄이 덧칠해 놓은 유혹과 미끼에 빠져 그의 교만에 동조할 수 있다.

이사야 14장은 직접적으로는 장차 일어날 바벨론 왕의 몰락을 예언한다. 그러나 그 왕을 묘사하는 말씀 속에는 땅에서만 일어난 일로 설명할 수 없는 하늘의 사건이 함께 들어 있다. 에스겔 28장도 두로 왕을 책망하면서 하나님의 동산 에덴과 기름 부음을 받은 그룹과 하나님의 성산을 말한다. 두 본문을 함께 보면 바벨론 왕과 두로 왕의 교만한 모습을 통하여 사탄의 타락과 심판이 드러난다.

사탄의 범죄는 한마디로 '교만'이다. 그는 피조물이자 섬기는 종으로 지음 받았으면서도 자기 신분과 지위와 위치를 망각했다. 천사들 위에 자기 보좌를 두고, 천상 회의의 산에서 왕 노릇하며, 마침내 지극히 높으신 하나님과 같아지려고 했다. 이 교만은 오늘도 영적 우월감, 비판과 판단, 권위에 대한 거역, 자기 뜻이 이루어지지 않을 때의 혈기와 분노로 되풀이된다. 그러므로 사탄의 타락을 아는 것은 먼 옛날의 비밀을 푸는 데 그치지 않고 내 안의 교만을 발견하고 회개하기 위한 일이다. 그래서 이 시간에는 이사야와 에스겔의 예언을 통하여 사탄이 어떻게 타락하고 심판을 받았으며, 우리가 교만의 영을 이기고 맡겨진 자리에서 충성해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 바벨론의 역사와 상징은 왜 사탄의 타락 예언을 이해하는 열쇠인가?

바벨론의 역사는 창세기의 바벨 이야기까지 거슬러 올라간다. 창세기 10장에는 니므롯이 시날 땅의 바벨을 중심으로 나라를 세운 일이 나오고, 11장에는 사람들이 하늘에 닿는 탑과 성을 쌓아 자기 이름을 내려고 한 사건이 나온다. 성경이 니므롯을 바벨탑 건축자라고 직접 말하지는 않지만 두 본문은 바벨이라는 공간에서 인간의 권력과 자기 높임이 어떻게 하나님을 대적하는 문화로 자라났는지를 보여 준다. 하나님은 언어를 혼잡하게 하시고 그들을 온 지면에 흩으셨다.

그 뒤 메소포타미아 남부에서는 수메르와 아카드와 여러 왕조가 흥망했고, 기원전 18세기경 함무라비 시대의 고바벨론이 강성해졌다. 함무라비 법전은 고대 사회의 질서를 보여 주는 중요한 유산이다. 이 지역에서 발전한 육십진법은 한 시간을 60분, 원을 360도로 나누는 방식에 영향을 주었고, 바벨론의 천문학과 문화는 후대 세계에 널리 전해졌다. 바벨론은 군사 제국일 뿐 아니라 세상 문명을 조직하고 확산한 중심지이기도 했다.

고바벨론이 쇠잔한 뒤 여러 왕조가 이어졌고, 마침내 신바벨론이 다시 일어났다. 이사야가 활동하던 기원전 700년 무렵에는 앗수르가 세계를 지배했고 신바벨론은 아직 두드러지게 나타난 제국이 아니었다. 그러나 약 120년 뒤 느부갓네살 2세가 강력한 왕으로 등장했다. 그는 여러 민족을 정복했고 기원전 586년에 예루살렘과 성전을 파괴했으며 유다 백성을 포로로 끌고 갔다. 시드기야가 보는 앞에서 아들들을 죽이고 그의 두 눈을 뽑아 쇠사슬로 묶어서 데려간 사건은 바벨론 권력의 잔혹성을 잘 보여 준다.

그런데 하나님은 바벨론이 강성해지기도 전에 그 흥망을 이사야에게 보여 주셨다. 이사야 13장은 바벨론의 심판을 예고하고, 14장은 포로 생활의 슬픔과 곤고와 고역에서 이스라엘을 놓아주실 날에 바벨론 왕을 향해 조롱의 노래를 부르게 될 것이라고 말한다. 압제자가 그치고 강포한 성이 패했다는 선언이다(사 14:3-4).

사 14:3-4 여호와께서 너를 슬픔과 곤고와 및 네가 수고하는 고역에서 놓으시고 안식을 주시는 날에 너는 바벨론 왕에 대하여 이 노래를 지어 이르기를 압제하던 자가 어찌 그리 그쳤으며 강포한 성이 어찌 그리 폐하였는고

성경에서 '바벨'론은 역사적 제국인 동시에 성경 전체에서 하나님을 대적하는 세상 체제를 상징한다. 요한계시록의 큰 성 바벨론은 사치와 음행과 권력에 취하여 성도들의 피를 흘리는 도성이다. 세상의 쾌락과 욕망을 사랑하고 믿음을 세속의 가치와 바꾼 사람들은 그 성의 정신에 속한다. 하나님은 자기 백성에게 바벨론의 죄에 참여하지 말고 그 재앙을 받지 않도록 거기서 나오라고 하신다(계 18:4).

계 18:4 또 내가 들으니 하늘로부터 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라

바벨론의 반대편에는 '새 예루살렘'이 있다. 바벨론이 자기 이름과 자기 영광을 세우는 도성이라면 새 예루살렘은 어린양의 신부가 거하는 하나님의 도성이다. 세상의 문화 자체를 모두 악하다고 하는 것이 아니라, 하나님보다 성공과 쾌락과 권세를 더 사랑하게 만드는 바벨론의 정신을 분별해야 한다. 역사 속 바벨론 왕의 교만을 알아야 그 배후에 있던 사탄의 자기 높임을 볼 수 있고, 오늘 내 삶에 스며드는 바벨론의 유혹도 알아볼 수 있다.

3. 계명성은 왜 바벨론 왕과 사탄 마귀를 동시에 가리키는가?

구약에서 사탄의 타락 과정을 보여 주는 대표적인 본문은 이사야 14장과 에스겔 28장이다. 이사야는 바벨론 왕을, 에스겔은 두로 왕을 향해 심판을 선포한다. 두 왕은 부와 권력과 지혜로 높아져 여러 민족을 억압하고 자신을 신처럼 여겼다. 그러나 예언의 언어는 지상의 왕을 넘어 하늘에서 시작된 반역을 보여 준다.

에스겔 선지자에 따르면, 두로 왕은 마음이 교만하여 자신이 신이며 하나님의 자리에 앉았다고 말했다. 하나님께서는 그가 하나님의 마음 같은 체할지라도 사람이요 신이 아니라고 선언하셨다(겔 28:2).

그런데 에스겔은 두로 왕을 향한 슬픈 노래를 지어 부를 때에, 그가 완전한 도장이었고 지혜가 충족하며 온전히 아름다웠다고 했다. 더구나 그가 하나님의 동산 에덴에 있었고 각종 보석으로 단장되었으며, 기름 부음을 받고 지키는 그룹으로서 하나님의 성산을 왕래했다고 한다(겔 28:12-14). 이 표현은 보통 사람인 두로 왕의 생애만으로는 다 설명되지 않는다.

그러므로 바벨론 왕과 두로 왕은 사탄의 성품을 땅에서 되풀이한 왕들이다. 바벨론 왕의 높은 보좌와 두로 왕의 신적 자만은 사탄이 품었던 교만을 역사 속에 드러냈다. 이사야와 에스겔의 예언은 지상의 악한 통치자에 대한 심판과 그 배후 사탄에 대한 심판을 동시에 아우른다.

믿음은 두 예언의 연결을 알아본다. 바벨론과 두로의 패망을 역사적 사실로만 읽지 않고, 교만으로 하나님의 자리를 넘본 사탄의 기원과 종말을 본다. 동시에 그 교만을 받아들여 남을 억압하고 지배하는 사람도 같은 패망의 길에 선다는 경고를 듣는다.

4. ‘헬렐’과 ‘루시퍼’는 무슨 뜻이며 그 명칭은 어떻게 전해졌는가?

이사야의 사탄마귀에 대한 예언의 중심을 보면 “아침의 아들 계명성”이라는 표현이 등장한다. 이는 히브리어로 보면, ‘헬렐 벤 샤하르’이며, 히브리어로는 ‘הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר’이다. ‘헬렐’은 빛나는 자 또는 새벽별을 가리키고, ‘벤 샤하르’는 새벽의 아들이라는 뜻이다. 그러므로 전체 표현은 ‘새벽의 아들, 빛나는 별(샛별, 새벽별, 금성)’이라는 뜻을 지닌다.

루시퍼는 사탄의 본래 고유 이름이 아니었다. 주후 405년경 제롬이 라틴어 불가타 성경을 편찬하면서 ‘헬렐’을 빛을 가져오는 자라는 뜻의 라틴어 ‘루키페르’로 옮겼고, 이것이 킹제임스성경에 ‘Lucifer’로 들어가면서 사탄의 이름처럼 알려졌다. 본문의 직접 대상은 교만한 바벨론 왕이지만, 그 왕에게 적용된 하늘의 언어는 궁극적으로 사탄 마귀의 타락을 가리킨다.

이때 '계명성'은 하나님의 뭇 별 위에 자기 자리를 높이고 북극 집회의 산에 앉아 지극히 높으신 이와 같아지겠다고 했다. 그러나 그가 도달한 곳은 높은 보좌가 아니라 스올의 맨 밑이었다(사 14:12-15).

그래서 이사야는 계명성이 하늘에서 떨어지고 땅에 찍히며 스올의 맨 아래로 내려갈 것을 예언하였다. 그가 높아지려 했던 의도와 하나님께서 낮추신 결과가 선명하게 대조된다. 피조물이 자기 자리를 높일수록 하나님께서는 그 교만을 심판하신다. 그러므로 이 말씀은 바벨론 왕의 몰락과 사탄의 타락을 동시에 비추는 거울이다.

사 14:12 너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고 사 14:13-15 네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다 그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다

믿음이 없으면 이 말씀을 바벨론 왕에게만 한 말이나 우연한 표현으로 여긴다. 그러나 믿음은 땅의 왕에게 선포된 역사적 심판 속에서 하늘의 반역자에게 내릴 영적 심판을 함께 본다. 계명성은 바벨론 왕을 가리키면서 궁극적으로 사탄 마귀를 드러내는 예언적 표상이다.

5. 리워야단과 용은 사탄·귀신과 종말의 심판을 어떻게 보여 주는가?

이사야의 소묵시록(24-27장)은 사탄의 무리를 리워야단과 용의 형상으로 보여 준다. 여호와께서는 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단과 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시고, 바다에 있는 용을 죽이실 것이라고 하셨다(사 27:1).

사 27:1 그 날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라

필자는 이 장면에서 육지의 왕 바벨론과 바다의 왕 두로를 빗대어 본다. 육지에서 활동하는 리워야단과 바다의 용은 사탄의 세력을 대표하며, 종말에는 사탄의 이인자인 첫째 짐승 곧 적그리스도와 삼인자인 둘째짐승으로서 거짓 선지자의 모습으로도 나타날 것이다. 이들은 사탄의 뜻을 실행하는 화신들이며 궁극적으로 사탄 자신에게 속한 세력이다.

시편 74편도 하나님께서 바다의 용들의 머리를 깨뜨리고 리워야단의 머리들을 부수신 일을 노래하고 있다(시 74:13-14).

그런데 욥기 41장은 리워야단이 어떤 존재였는지를 구체적인 모습으로 보여 준다. 사람이 낚시로 끌어낼 수 없고 노끈으로 그 혀를 맬 수 없는 존재이며, 견고한 비늘이 서로 빽빽하게 붙어 있어 바람도 통하지 않고 나눌 수도 없다. 작살이나 칼로 쉽게 뚫을 수 없고 늠름한 체구를 지녔다고 했다.

욥 41:1 네가 낚시로 리워야단을 끌어낼 수 있겠느냐 노끈으로 그 혀를 맬 수 있겠느냐

그것이 재채기하면 빛을 발하고 눈은 새벽의 눈꺼풀처럼 보인다. 입에서는 횃불과 불꽃이 나오고 콧구멍에서는 연기가 나며 입김은 숯불을 지핀다고 했다(욥 41:18-21).

세상에는 그것과 비교할 것이 없고 두려움이 없으며 모든 높은 자를 내려다보는 왕이라고 기록되어 있다. 그 묘사는 오늘날의 악어나 단순한 뱀보다 훨씬 거대한 존재를 떠올리게 한다. 필자는 리워야단이 큰 뱀이나 악어 모양을 한 공룡과 같은 존재였고, 욥의 시대 곧 아브라함 시대에도 그러한 거대한 동물이 땅에 살았다고 본다. 이는 욥기 41장에 기록된 리워야단에 대한 묘사다.

그러나 리워야단이 아무리 강해도 창조주보다 강하지 않다. 사람의 도구로 뚫기 어려운 비늘도 하나님의 견고하고 크고 강한 칼 앞에서는 아무 소용이 없다. 사탄과 적그리스도와 거짓 선지자가 세상에서 두려움 없는 왕처럼 군림해도 하나님께서 그 머리를 깨뜨리고 마침내 죽이신다.

리워야단과 용의 심판은 악한 영들의 최후가 이미 결정되었음을 보여 준다. 지금은 사탄의 세력이 왕들과 악인들을 움직여 강포를 행하지만, 하나님은 뱀과 용과 그들을 따르는 모든 세력을 한꺼번에 심판하신다. 성도는 그들의 위세를 두려워하기보다 하나님의 칼과 최종 승리를 믿어야 한다.

6. 지혜·아름다움·높은 지위를 받은 사탄은 왜 교만해졌는가?

사탄이 교만해진 배경은 그가 부족하게 지음 받았기 때문이 아니다. 오히려 피조물로서 거의 완전하게 지음 받은 것이 교만의 빌미가 되었다. 첫째, 그는 완전한 도장이라 불릴 만큼 부족함이 없는 존재였다. 지음을 받던 날부터 모든 길에 완전했으나 마침내 그 안에서 불의가 드러났다.

둘째, 그는 매우 지혜롭고 총명했다. 자신이 다니엘보다 지혜로워 은밀한 것을 깨닫지 못할 것이 없다고 자랑했다. 지혜와 총명으로 재물을 얻고 금과 은을 쌓았으며, 큰 지혜와 무역으로 재물을 더하자 그 재물로 말미암아 마음이 교만해졌다(겔 28:3-5).

여기서 무역은 단순히 물건을 사고판 일을 넘어 말을 주고받으며 세력을 넓힌 일을 보여 준다. 그는 뛰어난 말의 수완으로 거짓을 퍼뜨리고 천사들을 속였다. 하나님께서 자신을 부당하게 대하신다는 식의 불의를 유통하여 하늘의 천사들 삼분의 일을 자기편으로 끌어들였다. 지혜가 하나님을 섬기는 데 쓰이지 않고 거짓과 자기 확대에 쓰일 때 불의한 무역이 된다.

셋째, 그는 온전히 아름답게 창조되었다. 홍보석과 황보석과 금강석을 비롯한 아홉 가지 보석과 황금으로 단장되었고, 그가 지음을 받던 날 소고와 비파가 준비되었다. 아름다움과 영광은 하나님을 찬양하기 위한 선물이었지만 그는 그것을 자기 영광의 근거로 삼았다.

넷째, 그의 신분과 지위가 천사들 가운데 가장 높았다. 그는 기름 부음을 받은 자로서 왕과 제사장과 선지자의 직분을 상징적으로 갖추었으며, 하나님의 처소를 지키는 덮는 그룹이었다. 예배를 담당하는 천사장의 위치와 별도의 처소가 주어졌으나, 그는 맡겨진 자리를 섬김의 자리로 보지 않고 왕 노릇할 발판으로 삼았다.

결국 그의 아름다움이 마음을 교만하게 했고 영화로움이 그의 지혜를 더럽혔다. 무역이 많아지자 강포가 가득했고 그가 범죄하므로 하나님께서 그를 성산에서 쫓아내셨다(겔 28:15-17).

은사와 지혜와 아름다움과 높은 지위 자체가 죄는 아니다. 문제는 그것들이 창조주께 받은 선물임을 잊고 자기 소유와 공로로 여긴 데 있다. 많이 받은 사람일수록 더 겸손해야 한다. 받은 것이 많다는 이유로 남보다 우월하다고 여기면 사탄이 걸었던 타락의 길을 따라가게 된다.

7. 사탄의 세 가지 야망과 세 단계의 추락은 어떻게 이루어졌는가?

주기도문은 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지기를 구하게 한다. 하늘에서 반역한 영들이 쫓겨났듯이 이 땅에서도 그리스도의 통치가 임하고 마귀의 일이 무너져야 한다. 예수께서는 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이 하나님의 나라가 임한 표지라고 하셨다(마 12:28).

마 12:28 그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라

하나님의 아들이 나타나신 목적은 마귀의 일을 멸하려는 데 있고, 예수께서는 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하셨다(요일 3:8, 히 2:14). 십자가와 부활로 원수의 권세를 깨뜨리신 그리스도께 속한 성도도 사람을 구원하고 악한 영의 일을 대적하는 데 참여해야 한다.

요일 3:8 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

필자는 구약과 신약 사이의 공백기에 하늘의 천사들이 대규모로 떨어졌을 가능성을 제시하며, “사탄이 하늘로부터 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라”는 예수님의 말씀도 함께 살핀다(눅 10:18). 이는 성경이 정확한 연대를 직접 기록한 사실이라기보다, 구약에는 드물던 귀신들의 활동이 복음서에서 두드러지는 현상을 설명하기 위한 영적 해석이다.

눅 10:18 예수께서 이르시되 사탄이 하늘로부터 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라

사탄의 교만은 세 가지 구체적인 범죄로 나타났다. 첫째, 그는 하나님의 별들 곧 천사들 위에 자기 자리를 높이겠다고 했다. 보좌가 없는 섬기는 영이 자기 보좌를 가지려 한 것이다. 천사는 아무리 능력이 크고 지위가 높아도 하나님의 말씀을 행하며 뜻을 받드는 종이다(히 1:14).

히 1:14 모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원 받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐

시편도 천사들을 하나님의 말씀을 행하고 그 뜻을 받드는 천군이라고 부른다. 그러므로 천사의 영광은 자기 뜻을 세우는 데 있지 않고 하나님께 수종드는 데 있다. 사탄은 종의 신분을 망각하고 천사들 위에 군림하려 했으므로 타락했다.

둘째, 그는 북극 집회의 산에 앉겠다고 했다. 이는 최고급 천사들이 모이는 천상 회의에서 스스로 왕 노릇하겠다는 뜻이다. 하나님께서는 그에게 지키는 그룹의 지위를 주셨으나 그는 허락받은 위치를 떠나 회의의 주재자가 되려 했다. 유다는 자기 지위를 지키지 않고 처소를 떠난 천사들이 심판을 기다리고 있다고 말한다(유 1:6).

유 1:6 또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며

성경은 천상 회의의 모습을 여러 번 보여 준다. 욥기에서는 하나님의 아들들이 여호와 앞에 서고 사탄도 그들 가운데 나타난다. 열왕기상에서는 여호와께서 보좌에 앉으시고 하늘의 만군이 좌우에 서 있는 가운데 아합에 관한 일이 논의된다. 시편은 하나님께서 신들의 모임 가운데 서서 재판하신다고 말하고, 예레미야는 여호와의 회의에 참여하여 말씀을 들은 자가 누구냐고 묻는다. 스가랴는 대제사장 여호수아와 여호와의 천사와 그를 대적하는 사탄을 보여 준다.

셋째, 그는 가장 높은 구름에 올라 지극히 높으신 이와 같아지겠다고 했다. 이것은 피조물이 창조주가 되려 한 죄다. 천사들 위에 서고 회의를 지배하는 데서 멈추지 않고 하나님과 같은 존재가 되려 했다. 자기 위치를 망각한 교만이 반역의 절정에 이른 것이다.

사탄은 이 야망을 혼자 품는 데서 멈추지 않았다. 불의한 무역, 곧 거짓말과 미혹의 말을 통하여 천사들을 자기편으로 끌어들였다. 요한계시록의 큰 붉은 용은 꼬리로 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던진다. 별들은 사탄의 거짓에 속아 처음 지위와 처소를 버린 천사들을 가리킨다(계 12:3-4).

이렇게 사탄에게 동조한 천사들이 그의 부하가 되어 귀신의 무리를 이루었다. 그들은 자기 왕을 따라 교만과 거짓과 반역에 가담했다. 그러므로 귀신의 기원을 알려면 사탄의 불의한 무역과 천사 삼분의 일의 동조를 함께 보아야 한다. 사탄의 가장 강력한 무기는 능력 이전에 거짓말이며, 교만은 그 거짓을 받아들이게 하는 문이다.

사탄의 추락은 세 단계로 진행된다. 첫째, 그는 하늘들에서 떨어졌다. 하나님의 동산 에덴과 성산에 있던 자기 처소에서 불의가 드러나자 그를 따르던 천사들과 함께 쫓겨났다. 가장 높은 곳에 자기 보좌를 세우려 했지만 오히려 하늘의 영광스러운 처소를 잃었다.

둘째, 그는 땅에 내던져져 이 세상에서 활동하게 되었다. 이때부터 사탄과 귀신들은 이 세상의 통치자로서 사람을 미혹하고 참소하는 일을 했다. 욥기에서 사탄은 땅을 두루 돌아다니다가 하나님의 법정에 나아가 욥을 참소했다. 스가랴서에서도 사탄은 대제사장 여호수아의 오른쪽에 서서 그를 대적했다. 예수께서는 십자가를 앞두고 이 세상의 임금이 쫓겨날 것이라고 선언하셨다(요 12:31).

요 12:31 이제 이 세상에 심판이 이르렀으니 이 세상의 임금이 쫓겨나리라

그러므로 사탄이 땅에서 활동했다는 것은 그가 하나님의 통치와 동등한 왕이라는 뜻이 아니다. 그는 하나님께 지음 받은 피조물이며 허락된 범위 안에서만 움직였다. 사람을 참소하고 미혹했지만 그 활동 역시 하나님의 심판 아래 있었다.

셋째, 예수님의 승천 이후 하늘에서는 미가엘과 그의 천사들이 용과 그의 사자들을 대항하여 싸웠다. 용과 그의 사자들이 이기지 못하여 하늘에서 더 이상 있을 곳을 얻지 못했고, 큰 용 곧 옛 뱀이며 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하는 자가 땅으로 내쫓겼다(계 12:7-9).

계 12:7-9 하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용과 더불어 싸울새 용과 그의 사자들도 싸우나 이기지 못하여 다시 하늘에서 그들이 있을 곳을 얻지 못한지라 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라

필자는 이 묵시의 진행을 따라 예수님의 승천 이후 사탄이 무저갱에 갇혔고, 그의 부하인 귀신들은 땅 위에서 오가며 활동한다고 정리한다. 계시록 20장은 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 가지고 내려와 옛 뱀 곧 마귀요 사탄인 용을 붙잡아 무저갱에 던져 넣는 장면을 보여 준다.

무저갱은 최종 형벌의 끝이 아니다. 주님이 재림하시고 하나님의 심판이 완성되면 사탄은 불과 유황 못에 던져져 세세토록 밤낮 괴로움을 받는다. 그 짐승과 거짓 선지자도 같은 불못에서 심판을 받는다(계 20:10).

계 20:10 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라

사탄의 역사는 상승의 역사가 아니라 끝없는 추락의 역사다. 하늘의 처소에서 땅으로, 땅에서 무저갱으로, 마침내 불못으로 떨어진다. 지극히 높으신 이와 같아지겠다는 마음이 그를 가장 낮은 구덩이로 끌고 갔다. 그의 말을 믿고 지위와 처소를 떠난 천사들도 큰 날의 심판을 기다린다.

8. 네 가지 교만을 이기고 새 예루살렘의 상급을 받으려면 어떻게 해야 하는가?

교만의 뿌리를 끊는 실제적인 길은 회개다. 받은 은사를 자기 공로로 여긴 것, 남을 판단한 것, 권위를 인정하지 않은 것, 뜻대로 되지 않는다고 분노한 것을 구체적으로 회개해야 한다. 회개로 악한 영의 통로가 닫히고 성령의 다스림이 확장되면, 남을 섬기는 일이 억지가 아니라 기쁨이 된다.

믿음이란 자기 신분과 지위와 위치를 잊지 않고 하나님께서 맡기신 자리에서 충성하는 것이다. 교만은 패망의 선봉이며 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이다(잠 16:18).

잠 16:18 교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라

교만은 네 가지 모습으로 나타난다. 첫째, 자기가 가진 지혜와 은사와 능력 때문에 남보다 뛰어나다는 영적 우월감에 빠진다. 그러면 다른 사람을 업신여기고 지배하려 한다. 자신에게 있는 모든 것이 하나님께 받은 선물임을 잊으면 아름다움과 지혜 때문에 교만해진 사탄의 길을 걷게 된다.

둘째, 자신을 판단자의 자리에 세운다. 자기 판단은 언제나 옳다고 주장하면서 다른 사람을 비판하지만 자기 눈의 들보는 보려고 하지 않는다. 사람은 하나님의 판단을 받을 피조물이지 최종 심판주가 아니다. 남의 허물을 말하기 전에 자기 마음의 교만을 살펴야 한다.

셋째, 자기보다 권위 있는 사람을 인정하지 않는다. 언제나 자기가 꼭대기에 서서 다른 사람을 움직이고 다스리려 한다. 이는 천상 회의의 산 위에 앉으려 했던 사탄의 죄와 같다. 하나님께서 세우신 권위와 질서를 인정하고 자기에게 맡겨진 범위를 지켜야 한다.

넷째, 자기 힘과 지식과 경험과 판단대로 일이 되지 않으면 혈기와 분노를 낸다. 서운함을 품고 상대를 가만두지 않겠다고 마음먹는다. 자기 뜻을 하나님의 뜻보다 높이는 순간 교만은 분노로 열매를 맺는다. 그러므로 혈기가 올라올 때 단지 감정을 누르는 데 그치지 말고 그 뿌리에 있는 자기 높임을 회개해야 한다.

천국에서 왕으로 다스리는 보좌는 자기 신분과 지위와 위치를 알고 그 안에서 충성한 사람에게 주시는 큰 상이다. 그 다음은 면류관이며 그 다음은 천국 집이다. 천사들에게는 보좌와 면류관과 개인 집이 주어지지 않지만, 구원받은 성도들에게는 이러한 놀라운 복이 예비되어 있다. 그러나 하나님의 자녀와 상속자라는 신분만 자랑한다고 자동으로 보좌를 얻는 것은 아니다. 이 땅에서 주님의 뜻과 경륜을 이루며 충성한 사람에게 왕적 지위가 주어진다.

첫째, 사람을 구원하고 마귀의 일을 멸하는 데 최선을 다해야 한다. 하나님께서 자녀와 상속자의 신분을 주신 목적은 사람 위에 군림하게 하려는 것이 아니라 구원의 경륜을 이루게 하려는 데 있다. 예수께서 하늘의 영광스러운 보좌를 떠나 사람을 끝까지 섬기셨듯이 우리도 낮아져 영혼을 섬겨야 한다.

둘째, 하나님께서 주신 은사와 달란트를 파악하고 맡겨진 일에 충성해야 한다. 작은 일에 충성하는 사람에게 하나님께서 더 큰 일을 맡기신다. 자기에게 없는 자리를 탐내고 주어진 일을 소홀히 하면 악하고 게으른 종이 되어 성 밖으로 밀려날 수 있다. 다른 사람의 자리와 은사를 부러워하기보다 자기 몫을 충성스럽게 감당해야 한다.

셋째, 아무리 뛰어난 지혜와 능력을 가졌어도 여전히 피조물이라는 위치를 망각하지 말아야 한다. 우리는 은혜로 하나님의 자녀가 되었지만 창조주와 피조물의 구별은 사라지지 않는다. 나를 창조하고 구원하신 분께 감사하며 그분의 나라와 영광을 구해야 한다. 이 경계를 벗어나 자기를 하나님과 같은 자리에 놓는 자가 이단의 괴수가 된다.

이 말씀을 들은 우리는 ‘하나님의 장자의 명령과 선포’로 감사와 회개와 결단을 하나님께 올려 드려야 한다. 사탄이 자기 교만 때문에 타락했고, 영적 우월감과 비판과 권위 거부와 혈기와 분노가 교만의 열매임을 알게 하신 것에 감사해야 한다. 동시에 하늘의 영광을 내려놓고 인간을 끝까지 섬기신 예수님을 제대로 따르지 못한 죄를 회개해야 한다.

이제는 교만하지 않고 우월의식에 빠지지 않으며 남을 함부로 비판하지 않겠다고 결단해야 한다. 하나님께서 세우신 권위를 인정하고 온유와 겸손으로 주님의 뒤를 따라가야 한다. 입술로만 겸손을 말할 것이 아니라 다른 사람을 높이고 낮은 자리에서 섬김으로 결단을 증명해야 한다.

또한 예수의 이름으로 교만의 영을 대적해야 한다. “내 신분과 지위와 위치를 망각하게 만드는 교만의 영들은 떠나가라. 자신의 지위를 내려놓고 섬기러 오신 예수님을 바라보지 못하게 하는 악한 영들은 결박을 받으라. 내 영혼아 깨어 겸손히 섬기는 자가 될지어다”라고 명령하고 선포해야 한다.

사탄은 높은 자리에서 섬김을 버렸기 때문에 추락했지만, 예수께서는 가장 높은 자리에서 내려와 종의 모습으로 섬기셨기에 만유의 주로 높임을 받으셨다. 천국의 보좌는 사탄처럼 빼앗는 자리가 아니라 예수님처럼 충성하고 섬긴 사람에게 하나님께서 주시는 상이다. 그러므로 더 높은 지혜와 은사와 지위를 받을수록 더욱 낮아져야 한다.

교만을 이기는 길은 자기 비하가 아니다. 하나님께서 주신 자녀와 상속자의 신분을 감사히 받고, 그 신분을 자기 자랑이 아니라 섬김의 책임으로 사용하는 것이다. 자기 지위를 알고도 넘어서지 않고, 자기 위치를 지키면서 하나님께서 맡기신 일을 완수하는 것이 참된 겸손이다. 그렇게 충성한 사람에게 보좌와 면류관과 천국 집이 주어진다.

9. 나오며

2026년 08월 10일(월)
정보배 목사

구약 예언의 3가지 성취 유형이 들려주는 순종의 중요성(이사야 65:17~25)_2026-08-02(일)

갈렙 — Sun, 02 Aug 2026 21:46:01 +0900

2026-08-02(일) 주일낮1부예배

제목: 구약 예언의 3가지 성취 유형이 들려주는 순종의 중요성(이사야 65:17~25)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/oMCjBic9O1E

주일낮예배

구약 예언의 3가지 성취 유형이 들려주는 순종의 중요성

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

하나님께서는 한 사람을 이 땅에 보내실 때마다 그를 향한 기대를 가지고 계신다. 부모가 자녀에게 기대를 품고, 먼저 믿은 사람이 뒤에 믿을 가족에게 기대를 가지듯이 하나님께서도 개인과 민족에게 이루기 원하시는 뜻을 두신다. 그러므로 신앙생활을 오래 했다는 사실만으로 만족해서는 안 된다. 하나님께서 나에게 맡기신 일을 알고 그것에 순종(順從, obedience)해야 한다. 열심히 살았으나 하나님의 기대와 다른 일을 하다가 생을 마친다면 정작 하나님이 원하신 열매를 보지 못할 수 있기 때문이다.

필자는 세계의 민족 가운데 특별한 기대를 받고 태어난 두 민족이 있다고 믿는다. 하나는 구약의 알파 민족인 이스라엘이고, 다른 하나는 마지막 시대의 오메가 민족인 대한민국이다. 하나님께서는 애굽에서 종살이하던 이스라엘을 구출하여 가나안으로 인도하시고 제사장 나라로 삼기 원하셨다(출 19:5-6). 그러나 이스라엘은 반복하여 우상을 숭배하고 말씀에 불순종하였다. 그 결과 약속의 말씀 가운데 일부는 역사 속에서 이루어졌으나, 하나님께서 그 민족을 통하여 이루기 원하셨던 영광스러운 모습은 온전히 나타나지 않았다.

그렇다면 전지전능하신 하나님께서 선지자를 통하여 이스라엘 백성을 향하여 주신 예언(豫言, prophecy)이 실패한 것인가? 이사야서는 새 하늘과 새 땅, 천 년을 살 만큼 긴 수명, 전쟁 없는 예루살렘, 이리와 어린 양이 함께 먹는 세상이 올 것을 약속한다(사 65:17-25). 에스겔은 성막보다 훨씬 큰 성전과 그 성전에서 흘러나오는 생명수, 달마다 열매를 맺는 나무를 예언한다(겔 47:1-12). 하지만 육적인 이스라엘의 역사에서는 이런 모습이 문자 그대로 온전히 이루어진 적이 없었다.

이 어려운 문제를 풀기 위해서는 구약 예언의 성취(成就, fulfillment)가 한 가지 방식으로만 이루어지는 것이 아님을 알아야 한다. 첫째는 이스라엘의 역사 속에서 이루어진 문자적이고 부분적인 성취다. 둘째는 예수 그리스도와 교회를 통하여 이루어진 영적 성취다. 셋째는 새 하늘과 새 땅 곧 천국에서 이루어질 완전한 성취다. 이 세 층위를 구별하지 않으면 성취되지 않은 예언을 억지로 지상 천년왕국에 집어넣거나, 반대로 하나님의 말씀이 실패했다고 오해하게 된다.

더 중요한 것은 예언의 성취 방식을 연구하는 데서 끝나지 않는 것이다. 이스라엘은 약속을 받았으나 불순종함으로 그 약속의 영광을 직접 누리지 못했다. 하나님께서는 말씀을 폐기하지 않으시고 그리스도와 교회를 통하여 더 크고 영적인 방식으로 이루셨다. 그러므로 오늘 대한민국과 교회가 맡은 회개와 천국복음 전파 사명도 순종하지 않으면 다른 사람에게 넘어갈 수 있다. 그래서 이 시간에는 구약 예언이 문자적·영적·완전한 세 단계로 어떻게 성취되는지를 살펴보고, 하나님의 기대를 받은 개인과 민족이 왜 끝까지 순종해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 구약 예언은 왜 성취되지 않은 것처럼 보이는가?

구약성경은 단지 이스라엘의 옛이야기나 도덕적인 교훈을 모아 놓은 책이 아니다. 창세기는 아브라함과 이삭과 야곱의 가문을 통하여 개인이 어떻게 이기는 자와 왕 노릇 하는 자가 되는지를 보여 준다. 출애굽기 이후에는 한 민족이 하나님의 부르심에 순종하여 어떤 기업을 얻는지를 펼쳐 보인다. 동시에 구약 전체는 장차 오실 예수 그리스도가 누구시며 무슨 일을 하실 것인지를 보여 주는 약도와 지도다. 예수께서도 성경이 자신에 대하여 증언하고 있다고 말씀하셨다(요 5:39).

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

고로 구약의 율법서와 역사서에는 그리스도를 보여 주는 모형이 있다. 모세가 장대에 매단 놋뱀을 바라본 사람이 살아난 사건은 십자가에 달리실 그리스도를 미리 보여 준다(민 21:4-9). 유월절 어린양의 피를 문설주에 바른 집에서 죽음이 넘어간 사건은 예수님의 피를 통하여 심판에서 건짐받는 일을 예표한다(출 12:1-14). 선지서에는 그리스도의 탄생과 사역과 고난과 죽음과 부활과 승천과 재림이 더 직접적으로 예언되어 있다. 예수 그리스도의 초림에 관한 예언은 100% 그대로 성취되었고 다만 재림에 관한 예언만이 성취될 때를 기다리고 있다.

사실 구약시대에 주어진 어떤 예언도 하나님의 말씀이라면 반드시 성취되어야만 한다. 특히 예수께서는 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획도 없어지지 않고 반드시 다 이루어질 것이라고 말씀하신 바 있다(마 5:18).

마 5:18 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라

그런데 구약 율법을 가장 좁게 보면 '십계명'이고, 일반적인 의미로는 '모세오경'이며, 넓게는 '구약 성경 전체'를 가리킬 수도 있다. 이사야의 예언은 엄밀히 말해 모세오경은 아니지만 그것 역시 여호와께서 선지자를 통하여 주신 말씀이다. 그러므로 성취되지 않은 것처럼 보인다고 해서 선지자가 귀신의 말을 받아서 전해 주었다거나 아니면 하나님께서 지키지 못할 약속을 하셨다고 말할 수는 없다. 그러므로 예언의 성취를 살펴보기 위해서는 가장 먼저 예언의 대상과 시기와 성취 방식을 우리가 잘못 한정하지 않았는지 살펴야 한다.

그런데 그리스도에 관한 예언과 달리 육적인 이스라엘 민족에게 주어진 예언 가운데에는 지금까지 문자적으로 실현되지 않은 것들이 더러 있다. 대표적인 본문이 바로 이사야 65장이다. 하나님께서는 이스라엘과 예루살렘을에 새 하늘과 새 땅을 창조하실 터인데, 그러면 이전 것은 기억되지 않을 것이라고 말씀하셨다(사 65:17).

사 65:17 보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라

그곳에서는 백 세에 죽는 사람을 젊은이라 부르고, 백 세가 못 되어 죽는 사람을 저주받은 자라고 할 만큼 수명이 길어진다고 하셨다(사 65:20).

사 65:20 거기는 날 수가 많지 못하여 죽는 어린이와 수한이 차지 못한 노인이 다시는 없을 것이라 곧 백 세에 죽는 자를 젊은이라 하겠고 백 세가 못되어 죽는 자는 저주 받은 자이리라

또 이리와 어린 양이 함께 먹고 사자가 소처럼 짚을 먹으며 하나님의 성산에서는 해함과 상함이 없을 것이라고 하셨다(사 65:25).

사 65:25 이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며 사자가 소처럼 짚을 먹을 것이며 뱀은 흙을 양식으로 삼을 것이니 나의 성산에서는 해함도 없겠고 상함도 없으리라 여호와께서 말씀하시니라

그런데 지금까지 이스라엘의 역사에는 모든 백성이 나무의 수명처럼 오래 살거나, 육식동물이 포악성을 버리고 풀을 먹으며, 예루살렘에서 전쟁이 완전히 사라진 시대가 없었다. 이사야 11장도 이리와 어린 양, 표범과 어린 염소, 송아지와 어린 사자가 함께 살며 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하는 세상을 예언하고 있다. 또한 이사야 2장과 미가 4장을 보면, 여러 이방 민족들이 여호와의 산으로 몰려와 말씀을 배우고 칼을 쳐서 보습을 만들며 다시는 전쟁을 연습하지 않을 것이라고 예언하고 있다. 그러나 육적인 예루살렘은 지금까지 수많은 전쟁을 겪으며 살고 있다.

또한 에스겔 40장부터 48장에 나오는 바 소위 '에스겔 성전'도 그대로 세워지지 않았다. 바벨론 포로에서 돌아온 백성이 지은 것은 초라한 스룹바벨 성전이었고, 그것을 확장한 것이 헤롯 성전일 뿐이다. 에스겔이 본 거대한 성전과 열두 지파의 영원한 땅 분배는 역사 속에서 문자적으로 한 번도 성취되지 않았다.

그러나 문제는 하나님의 말씀이 거짓이냐는 데 있지 않다. 우리가 모든 예언을 한 민족과 한 시대와 한 장소에서 같은 방식으로 성취되어야 한다고 가정하려는 데 있는지 살펴야 한다.

특히 에스겔 42장 20절은 성전 구역의 사방을 각각 오백 척이라고 제시한다. 그러므로 에스겔 성전의 한 척을 미터로 환산하면 한 변이 약 266미터가 되며, 성막의 뜰보다 약 오십 배 큰 규모가 된다. 그런데 바벨론에서 돌아온 이스라엘 백성이 이러한 성전을 세운 적이 전혀 없었다. 그러므로 에스겔 성전의 수치는 이 성전이 단순히 스룹바벨 성전의 건축 도면이 아니라 다른 것임을 알아야 한다.

그렇다면 구약 예언은 어떻게 성취되는 것일까? 보통은 다음과 같은 세 가지 방식으로 성취된다. 첫째는 문자적으로 성취되는 것이다. 둘째는 영적으로 성취되는 것이다. 그리고 마지막으로는 천국에서 성취되는 것이다.

3. 첫째 유형인 문자적 성취는 어디까지 이루어졌는가?

이제 구약 예언 성취의 첫 번째 유형을 살펴보자. 이 유형은 역사 속에서 이루어지는 문자적 성취(文字的成就, literal fulfillment)을 가리킨다.

하나님께서는 여러 선지자를 통하여 이스라엘이 바벨론에 포로로 끌려갈 것뿐 아니라 정한 때가 되면 다시 고향으로 돌아올 것이라고 예언하셨다(사 2:1-4, 미 4:1-5). 이때 바벨론 귀환을 허락할 왕에 대해서 이사야는 고레스가 등장하기 150년 전에 이미 예언하였다. 이때 이사야 선지자는 그를 하나님의 목자요 기름부음 받은 도구로 지목했다. 그리하여 실제로 고레스가 바벨론을 정복하고 포로 귀환을 허락함으로써 이 예언은 실제 역사에서 이루어졌다.

또한 이사야와 동시대에 살았던 미가 선지자는 이사야 2장의 예언과 똑같은 예언을 했으니, 마지막 날들에 여호와의 전의 산이 모든 산 위에 굳게 서고 민족들이 그곳으로 몰려오며 전쟁이 그칠 것이라고 예언하였다(미 4:1-5). 그런데 이어지는 문맥을 보니, 시온의 딸이 바벨론으로 끌려갔다가 그곳에서 구원을 받고 원수의 손에서 속량될 것이라고 언급한다(미 4:10). 따라서 이 예언의 일차적인 성취는 먼 미래에 펼쳐질 지상의 천년왕국이 아니라 바벨론 포로와 귀환을 의미한다. 하나님께서는 고레스를 통하여 백성을 돌려보내시고 성전을 다시 세우게 하셨기 때문이다.

그러나 이사야 2:1~4에 나오는 예언은 사실 문자적으로는 부분적으로 성취되었다. 이스라엘은 실제로 귀환했고 예루살렘과 성전을 재건했기 때문이다. 또한 율법을 다시 찾고 제사를 회복했으며 민족 공동체를 재정비했다. 여기까지는 역사 속에서 눈에 보이게 그대로 성취되었다. 하지만 이스라엘에게 있어서 전쟁이 영원히 끝나거나, 모든 민족이 예루살렘에서 하나님의 길을 배우는 단계에 이르는 것은 성취되지 못했다. 더욱이 예루살렘 백성이 천 년 가까이 사는 일도 없었으며, 동물의 포악성이 사라지지 않았다. 또한 에스겔이 예언한 바 있는 거대 규모의 성전도 세워지지 않았다.

그러므로 이러한 사실은 첫째 성취가 거짓이었다는 뜻은 아니다. 포로 귀환과 성전 재건은 장차 이루어질 더 큰 일을 미리 보여 주는 실제 역사이자 맛보기이기 때문이다. 하나님께서는 먼저 이스라엘 민족을 통하여 예언의 모형을 세우셨다. 하지만 그들이 하나님의 말씀에 끝까지 순종하지 않았으므로 약속의 모든 차원이 육적인 이스라엘 안에서 그대로 펼쳐지지는 못했다. 문자적 성취는 시작되었으나 그 민족의 불순종 때문에 하나님의 기대에 이르는 완성으로 나아가지 못한 것이다.

그러나 하나님께서 하신 예언의 말씀이 사람의 순종 여부에 따라 사라진다고 말해서는 아니 된다. 하나님의 말씀은 반드시 목적을 이루기 때문이다. 다만 하나님께서 어떤 개인이나 민족에게 먼저 맡기신 사명은 그들이 거부할 때 다른 그릇을 통하여 성취될 수 있음을 알아야 한다. 이스라엘이 약속의 통로로 선택되었다는 사실과 그 약속의 모든 영광을 자동으로 누린다는 것은 결코 같지 않다. 선택에는 반드시 순종의 책임이 뒤따르기 때문이다.

그러므로 문자적 성취를 읽을 때에는 `실제로 역사에서 이루어진 부분`, `불순종 때문에 그 민족 안에서 완성되지 못한 부분`, `다음 단계로 확대된 부분`을 구별해야 한다. 포로 귀환만 보고 모든 예언이 끝났다고 해도 안 되고, 남은 내용을 모두 미래의 지상 천년왕국으로 미루어도 안 된다. 문자적 성취는 영적 성취와 완전한 성취로 나아가는 첫 단계이기 때문이다.

4. 이스라엘의 불순종은 약속의 방향을 어떻게 바꾸었는가?

하나님께서는 아담 이후 노아를 통하여 새 출발을 시도하셨으나 노아의 후손들도 바벨탑을 쌓으며 하나님에게서 떠나간다. 그러자 하나님께서는 다시 셈의 후손인 아브라함을 부르셨고, 그의 손자 야곱이 낳은 열두 아들을 통하여 애굽에서 거대한 이스라엘 민족을 이루셨다.

그렇다면 하나님께서는 왜 이스라엘 민족을 애굽에서 탈출시켰는가? 하나님께서는 애굽에서 약 이백만 명에 이르는 민족으로 성장시킨 그들을 출애굽시키고 가나안으로 인도하신 목적은 모든 민족을 하나님께로 인도하는 제사장 나라로 삼기 위함이었다(출 19:5-6). 그래서 이스라엘 민족은 광야에서 언약 민족이 되었다. 그리고 마침내 모세의 후계자인 여호수아를 통하여 가나안 땅을 12지파의 기업으로 분배받았다. 그리고 사사시대를 거친 후에 비로소 이긴 자의 표상인 다윗왕이 탄생하였다.

그러므로 이스라엘 민족의 역사 가운데서 가장 하나님의 기대에 가까이 쓰임받은 왕이 있다면 그는 바로 다윗왕이었을 것이다. 그러나 다윗 이후 몇몇 선한 왕을 제외하고 대부분의 왕과 백성이 우상숭배와 불순종에 빠지고 말았다. 여호사밧과 히스기야와 요시야 같은 왕들이 개혁을 시도했지만 민족 전체의 흐름을 되돌이키지 못했다. 특히 므낫세 시대의 우상숭배와 악행은 유다 멸망의 결정적인 원인을 제공하였다. 그러나 이때 하나님께서는 긍휼을 베풀어 심판을 늦추셨지만 마침내 시드기야 때에 예루살렘이 무너지고 백성은 바벨론으로 끌려간다. 그러나 하나님께서는 또다시 바벨론에서 돌아올 수 있도록 바사왕 고레스를 사용하셨다.

결국 70년만에 바벨론의 포로에서 돌아온 이스라엘 백성은 이제 정말 하나님의 기대에 부응하는 민족이 되어야 했다. 하지만 이들 역시 하나님께서 기대하신 민족으로 온전히 서지는 못했다. 그러자 이스라엘은 바벨론 이후 메대와 바사, 헬라와 로마의 속국이 되어 대제국의 지배를 차례로 받았다. 예수께서 이 땅에 육신을 입고 들어오셨을 때, 유대인은 로마의 압제에서 자신들을 해방할 정치적 메시아를 기다렸다. 그러나 예수님은 사탄에게 눌린 자를 자유롭게 하고 병든 자를 고치며 죄에서 구원하는 영적인 메시아로 오셔서 활동하셨다. 그러자 당시 종교 지도자들은 안식일과 율법을 자신들의 권세를 지키는 수단으로 사용하며 예수님을 배척하고 그분을 십자가에 넘겨 죽게 하고 말았다.

그런데 왜 한 분 하나님께서 아들로 이 세상에 들어오셨는가 생각해보자. 그것은 공생애 기간에 친히 자신의 제자들에게 하신 말씀에 그 대답이 들어있다. 이때 예수께서는 12제자들을 세상에 내보내실 때에, 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라고 하셨다. 이는 하나님께서 육적인 이스라엘 백성에게 마지막으로 회개의 기회를 주시기 위함이었다. 그러나 그들이 끝내 메시아를 배척하여 십자가에 죽게했다.

그러자 죽고 부활하신 예수께서는 자신의 제자들에게 이제는 모든 민족을 제자로 삼으라고 명하셨다. 더이상 한 민족에 대한 특별한 기대를 하지 않기로 정하신 것이다. 그리하여 성령을 받아 세상으로 나아가 복음을 전파했던 초기 제자들에 의해 드디어 교회가 탄생하였다. 그러자 하나님께서 선민인 이스라엘 민족을 통해 이루시고자 했던 일을 이제는 교회로 이관하신다. 이는 구약시대에 선민인 이스라엘 백성에게 주신 약속을 폐기하지 않으시고, 이 약속을 수행할 그릇을 혈통적 이스라엘에게서 예수 그리스도를 믿고 따르는 영적 이스라엘 곧 교회로 전환하신 것이다.

여기서 우리는 하나님의 약속에 대한 순종의 중요성을 발견하게 된다. 왜냐하면 아무리 하나님께서 좋은 기대를 갖고 사명을 주었을지라도 그 사명에 순종하지 않을 때에는 하나님께서는 촛대를 옮기시기 때문이다. 그러므로 하나님께서 어느날 어떤 개인이나 민족에게 어떤 사명을 맡기셨다는 사실만으로 개인과 민족이 받을 최종적인 영광이 보장되지는 않는다. 왜 그런가? 선민 이스라엘 백성들이 언약과 율법과 선지자를 받기는 받았으나, 하나님의 뜻에 순종하지 않음으로 제사장 민족의 사명이 교회로 옮겨졌기 때문이다. 그리하여 하나님께서 이스라엘 민족에게 주신 예언은 그리스도와 교회를 통하여 더 높은 차원에서 성취되고 있다.

이러한 일은 개인도 마찬가지다. 하나님께서 주신 은사와 직분과 기회가 자기에게 주어진다고 하여도 자기 욕심과 세상 방법을 계속해서 따라가면, 하나님께서는 촛대를 그에게서 다른 사람에게 옮기신다. 이러한 일은 민족도 마찬가지다. 그러므로 마지막 시대에 우리 대한민족 백성이 회개와 천국복음을 깨닫고 그것을 전해야 할 특별한 사명을 받았다고 할지라도, 이 일에 순종하지 않는다면, 하나님께서는 다른 그릇을 일으키실 것이다. 그럼로 약속의 성취는 실패하지 않겠지만 불순종한 사람은 그 성취의 주인공 자리에서 탈락되는 것이다.

5. 둘째 유형인 영적 성취는 교회에서 어떻게 이루어졌는가?

이제 구약 예언 성취의 두 번째 유형을 살펴보자. 구약 예언의 둘째 유형은 예수 그리스도와 교회를 통한 영적 성취(靈的成就, spiritual fulfillment)다. 이것에 대한 대표적인 예를 하나 살펴보자. 하나님께서는 익히 예레미야를 통하여 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약(新約, new covenant)을 세우실 것이라고 약속하셨다. 비록 모세와 세운 옛 언약은 돌판에 기록되었으나 새 언약에서는 하나님의 법을 사람의 속에 두고 마음에 기록하신다고 하셨다(렘 31:33).

렘 31:33 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라

그리하여 아들로서 이 땅에 오신 한 분 하나님이신 예수께서는 마지막 만찬 석상에서 제자들에게 자신의 피로 새 언약을 제정하셨다. 그리하여 돌판 바깥에 있던 율법이 생명의 성령의 법으로 믿는 자들의 속으로 들어왔다. 이때 그리스도의 속죄는 새 언약의 문을 여는 토대이며, 성령께서 생명주는 영으로서 사람 안에 거하시고 하나님의 뜻을 따라 살게 하시는 것은 새 언약의 실제다. 그런데 이 언약은 처음에는 이스라엘과 유다에게 약속된 것이었다. 하지만 이스라엘이 이 약속을 거부하자 이 약속은 이제 예수 그리스도를 믿는 모든 민족에게 활짝 열렸다.

그러므로 지금 이 시대에 교회는 단지 이스라엘 옆에 덧붙여진 하나의 종교 단체가 아니다. 육적인 이스라엘도 수행하지 못했던 사명을 이어받은 영적 이스라엘이기 때문이다. 옛날에는 이스라엘의 열두 지파가 한 민족을 이루었다면, 지금은 모든 민족 가운데서 예수님을 믿는 자들이 12지파별로 하나님의 백성이 되도록 부름받는다. 그러므로 율법이 시온에서 나오고 민족들이 하나님의 길을 배우리라는 예언은 복음이 되어 예루살렘에서 시작하여 땅끝까지 전파되게 되기에 이르렀으며, 이방인들이 교회로 들어와 말씀을 배우는 것으로 인하여 이사야와 미가의 예언은 영적으로 성취되었다.

그러므로 바벨론 포로 이후에 세워질 에스겔 성전에 대한 예언도 사실은 교회를 통하여 영적으로 이미 성취되고 있음을 알 수 있다. 에스겔이 본 성전은 성막보다 훨씬 커서 모든 민족을 품을 수 있는 규모로 확대되었다. 이는 한 민족만을 위한 건물로서의 교회가 아니라 세계 모든 민족을 품는 인격적인 교회를 가리킨다. 에스겔 선지자에 예언에 따르면 새로 지어질 성전 동쪽에서 물이 흘러나온다. 그러면 그 물이 발목과 무릎과 허리를 지나 사람이 건너지 못할 강이 된다. 그리고 그 물이 닿는 곳마다 생물이 살아난다. 강 좌우의 나무는 시들지 않고 달마다 열매를 맺는 나무들이 자란다(겔 47:12). 그런데 이러한 일은 역사적으로 일어나지 않았다.

겔 47:12 강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니 그 물이 성소를 통하여 나옴이라 그 열매는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약 재료가 되리라

또한 지상에 어디에 가더라도 일 년 열두 달에 달마다 새 열매를 맺고 잎이 시들지 않는 과일나무는 존재하지 않는다. 그러나 이러한 예언을 영적으로 교회에 적용시키면 금방 답이 나온다. 성전에서 흘러나온 물과 그 물을 먹고 자라 달마다 열매를 맺는 나무는 무엇을 가리키는가? 그것은 가장 먼저 예수 그리스도께서 주시는 영적 생명으로 완성된다. 예수님은 자신을 믿는 자의 배에서 생수의 강이 흘러나올 것이라고 말씀하셨다. 그리하여 복음을 받은 사람이 성령의 생명을 얻고, 다시 다른 사람에게 복음을 전하여 매달 새 영혼이 교회로 들어오는 것이 에스겔이 본 생명수에 대한 영적 성취라고 할 수 있다.

그러므로 마찬가지로 스가랴 선지자가 예루살렘에 다시는 저주가 없고 평안히 서리라고 예언한 말씀 역시 육적인 예루살렘이 아니라, 영적인 예루살렘인 교회와 성도의 몸에서 이루어질 것이다(슥 14:11).

슥 14:11 사람이 그 가운데에 살며 다시는 저주가 있지 아니하리니 예루살렘이 평안히 서리로다

그렇다면 예루살렘이 평안히 거주하고 동물들에게서 양육강식의 속성이 제거된다는 것은 무슨 뜻인가? 이 땅에 아기와 아들로 오신 한 분 하나님이신 예수께서는 마침내 자신의 몸을 많은 사람의 대속제물로 내어주신다. 그리고 십자가에 달리실 때에 율법이 말하고 있는 저주까지 다 담당하셨다.

그러나 이러한 사실이 개인의 삶에 실제로 적용되기 위해서는 한 단계의 과정이 더 필요했다. 그것은 하나님 앞에 자신과 조상들의 죄를 자백하는 것이다. 이것을 가리켜 '자백으로서의 회개'라고 부르는 것이다.

지금 우리는 마지막 시대에 살고 있다. 이때에 무슨 일을 해야 하나님이 기뻐하시는가? 그건 교회가 회개를 통하여 자기의 몸속에 들어와있는 뱀들과 귀신들을 내보내는 것이다. 그러면 저주의 세력이 떠나가고, 성도가 하나님의 거룩한 처소로 회복되기에 이를 것이다. 이것이 저주 없는 예루살렘이 오늘 교회와 성도 안에서 영적으로 성취되는 방식이다. 지금은 에스겔의 물이 발목에 찬 것처럼 시작 단계일지라도, 회개와 천국복음이 퍼지면 무릎과 허리를 지나 온몸을 덮는 강이 될 것이다.

6. 셋째 유형인 완전한 성취는 천국에서 어떻게 이루어지는가?

이제 구약 예언 성취의 두 번째 유형을 살펴보자. 이러한 구약 예언의 셋째 유형은 새 하늘과 새 땅 곧 천국에서 이루어지는 완전한 성취(完全한 成就, consummate fulfillment)이다. 교회 시대의 영적 성취는 참된 성취이긴 하였지만 아직 모든 것이 눈에 보이게 완성된 상태는 아니다. 성도는 생명수를 마시고 영생을 얻었으나 육체는 늙고 죽고 있다. 회개를 통하여 저주의 세력을 내보내도 세상에는 여전히 전쟁과 질병과 죽음이 존재하기 때문이다. 그러므로 교회의 영적 성취는 천국의 완성을 향하여 나아가는 중간 단계라고 할 수 있다.

에스겔 성전에서 흘러나온 생명수와 달마다 열매 맺는 나무는 요한계시록 22장에서 완전한 실체로 성취된다. 하나님과 어린양의 보좌에서 수정같이 맑은 생명수의 강이 흐르고, 강 좌우에는 열두 가지 열매를 달마다 맺는 생명나무가 있기 때문이다(계 22:1-2).

계 22:1-2 또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서 길 가운데로 흐르더라 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지 열매를 맺되 달마다 그 열매를 맺고 그 나무 잎사귀들은 만국을 치료하기 위하여 있더라

에스겔이 본 성전의 물은 교회 시대에는 성령이 주시는 생명의 형태로 나타났지만, 천국에서는 보좌로부터 흘러나오는 생명수의 강으로 완전히 드러난다. 달마다 열매를 맺는 나무도 이 땅의 평범한 과일나무가 아니라 새 하늘과 새 땅에 있는 '생명나무'다. 이사야가 예언한 새 하늘과 새 땅, 해함도 상함도 없는 성산, 울음과 고통이 없는 예루살렘은 하늘의 새 예루살렘에서 완성되는 것이다.

특히 천국에서는 내 집을 다른 사람이 빼앗아 가지 않고, 내가 가진 열매를 원수가 탈취하지 못한다. 전쟁과 압제와 노예 생활도 없으며 사탄과 귀신의 공격도 전혀 없다. 백 세에 죽는 사람이 젊다고 불리는 정도가 아니라 더 이상 죽음 자체가 없다(계 21:4). 그러므로 이사야의 언어는 이스라엘이 이해할 수 있는 장수와 평화와 풍요의 모습으로 천국의 실체를 미리 보여 준 것이라고 하겠다.

그렇다. 하나님께서는 이스라엘 역사 속에서 예언의 성취를 먼저 맛보기로 보여 주셨고, 그리스도와 교회를 통하여 영적인 실체를 경험하게 하고 계시며, 천국에서 그 예언의 말씀을 온전히 완성하신다. 고로 문자적 성취와 영적 성취와 완전한 성취는 서로 경쟁하는 해석이 아니다. 하나님의 한 약속이 역사와 교회와 천국을 지나 점점 충만하게 펼쳐지는 세 단계다.

이 구별을 알면 하나님께서 성취되지 않을 공약을 남발하셨다는 의심에서 벗어난다. 이스라엘의 불순종도 하나님의 신실하심을 무너뜨리지 못했다. 하나님께서는 약속을 더 큰 그릇으로 옮겨 이루셨고, 마지막에는 사람이 상상한 것보다 완전하게 성취하신다. 성도는 이 땅에 임시로 세워질 왕국만 바라볼 것이 아니라 생명나무와 생명수의 강이 실제로 존재하는 천국을 바라보아야 한다.

7. 지상 천년왕국 해석은 왜 세 성취 유형을 혼동하는가?

성취되지 않은 것처럼 보이는 구약 예언을 모두 문자 그대로 성취될 것이라고 하여 만들어 낸 대표적인 해석이 하나 있으니, 그것이 바로 지상 천년왕국(地上千年王國, earthly millennial kingdom)의 도래이다(전천년설). 이 견해는 예수께서 재림하신 뒤 지상에서 천 년 동안 왕으로 통치하시고, 사탄이 갇힌 동안 이스라엘이 제사장 나라가 되며, 예루살렘 성전과 절기와 제사가 회복된다고 본다. 이리와 어린 양이 함께 살고 사자가 풀을 먹는 예언도 그때 문자적으로 이루어진다고 해석하는 것이다.

필자는 이러한 지상적 전천년 해석이 성경적이지 않을 가능성이 매우 높다고 판단한다. 예언이 반드시 이루어진다는 믿음은 옳지만, 모든 예언을 같은 시대의 지상 왕국에서 문자적으로 실현해야 한다는 전제가 잘못되었기 때문이다. 이사야와 미가는 포로 귀환이라는 역사적 배경을 보여 주고(사 2:1-4, 미4:1-5), 예레미야는 새 언약을(렘 31:31), 에스겔은 교회와 생명수를(겔47장), 요한계시록은 천국의 완성을 보여 준다(계21-22장). 이 세 층위를 천 년이라는 한 시기에 몰아넣으면 각 본문의 문맥이 사라진다.

역사적 전천년설(歷史的前千年說, historic premillennialism)과 세대주의적 전천년설(世代主義的前千年說, dispensational premillennialism)은 세부 내용에 들어가면 약간의 차이가 있지만 둘 다 재림 뒤의 지상 천년 통치를 전제하는 이론이다. 특히 이스라엘의 성전과 제사와 절기가 지상에서 다시 회복된다는 설명은 그리스도의 단번 속죄와 교회를 통한 새 언약의 성취를 과거의 모형으로 되돌릴 위험이 매우 크다. 이미 실체이신 그리스도가 오셨는데 다시 그림자인 제사 제도로 돌아갈 이유가 없기 때문이다.

사실 유한한 물질 세계로 구성된 이 지구는 요한계시록의 일곱 인과 일곱 나팔과 일곱 대접 심판이 지나가면 심각한 타격을 입는다. 그런데 재림하시는 그리스도께서 그 황폐한 땅에 다시 내려와 임시 왕국을 건설해야 할 이유가 전혀 없다. 앞으로 하나님께서는 성도를 생명수와 생명나무가 있고 다시는 저주와 죽음이 없는 새 예루살렘으로 부르실 것이다. 완전한 나라는 이 땅에 잠시 복구되는 정치적 왕국이 아니라 저 하늘에 준비된 영원 천국이다.

그러므로 예언을 푸는 기준은 `문자냐 비문자냐` 하나가 아니다. 언제, 누구에게, 어떤 단계로 성취되는지를 보아야 한다. 바벨론 귀환은 문자적이었고, 그리스도의 새 언약과 교회의 탄생은 영적이면서 실제적이며, 새 예루살렘은 완전하고 영원한 실체다. 이 세 유형을 구별하면 억지로 천년왕국을 만들어 하나님의 말씀을 변호할 필요가 없다. 하나님의 말씀은 역사와 교회와 천국을 통하여 한 치의 실패도 없이 목적을 이루기 때문이다.

8. 오메가 민족인 대한민국은 어떤 순종을 감당해야 하는가?

필자는 하나님께서 구약의 알파 민족으로 이스라엘을 선택하셨듯이 마지막 시대의 오메가 민족으로 동이족(東夷族, Eastern people)의 후손인 대한민국을 선택하셨다고 믿는다. 이 견해는 성경이 직접 대한민국을 지명한 구절이 있어서 말씀드리는 것이 아니라, 필자가 성경의 족보와 동방 민족의 이동, 고대 한자의 형성과 우리 민족의 역사 자료를 연구하여 내린 역사적·신학적 판단이다. 필자는 욕단(Joktan)이 동쪽으로 이동하여 세운 민족과 단군의 역사가 연결될 가능성이 매우 높다고 본다(창 10:25-31).

필자가 면밀히 조사하고 살펴본 바에 따르면, 고대 한자에는 창세기 1장부터 11장까지의 사건과 연결되는 수많은 흔적들이 빼곡하다. 직접 그것을 보거나 경험하지 않았다고 하면 절대 알 수 없는 천지창조의 비밀, 아담과 하와의 타락의 과정, 가인과 아벨의 제사, 노아의 홍수의 여정, 바벨탑과 언어의 혼잡 등이 고스란히 한자에 들어있기 때문이다. 그리고 인류의 역사는 노아과 욕단이 동쪽으로 이동하여 동이족을 구성했다는 기록으로 가득하다. 특히 공자가 한자를 동이족의 언어라고 말했다는 전승, 진시황인 여불위가 진나라로 중국을 통일하기 전까지 하나라와 은나라가 중국을 통치하고 있었는데, 그 역사는 중국의 역사가 아니라 동이족의 역사였다는 사실, 비록 중국의 동북공정으로 우리 선조의 역사가 중국사에 편입되기는 했으나 갈수록 그것이 부정된다는 사실도 함께 검토했다.

여기서 가장 중요한 사실은 노아와 욕단 계열의 자손이 바벨탑의 타락을 떠나 동쪽으로 이동하여 하나님을 섬기는 민족을 이루었다는 것이다. 이는 필자가 역사 자료를 통하여 확신하게 된 민족사적 해석이므로 성경의 직접 진술과는 구별하면서도 그 확신 자체를 약화시켜서는 안 된다.

또한 이스라엘과 대한민국이 제2차 세계대전 이후 비슷한 시기에 나라를 다시 세운 것도 필자에게는 우연이 아니다. 셈의 아들로서 벨렉자손인 이스라엘이 먼저 온 인류에게 올바른 신앙의 길을 제시했듯이, 이제 셈의 아들로서 욕단자손인 대한민국이 동아시아에서 마지막 시대의 사명을 감당하도록 일으킴받았다고 믿는다. 이스라엘이 알파 민족으로 하나님의 구원 경륜을 시작하는 통로가 되었다면, 이제 대한민국은 오메가 민족으로 회개와 천국복음을 전하여 주님의 재림을 준비하는 통로가 되어야 하는 것이다.

그러나 하나님의 이러한 선택은 자동적으로 우리의 안전을 가져다주지는 않는다. 이스라엘은 하나님의 기대를 받았으나 불순종하여 제사장 민족의 사명을 온전히 감당하지 못했다. 그래서 촛대가 교회로 옮겨지고 말았다. 그러므로 대한민국도 교권과 정치적인 늪에 빠져 하나님께서 맡기신 회개복음을 전하지 않는다면 같은 길을 걸을 수 있다. 하나님께서 맡기신 우리 민족의 사명을 만약 거부한다면 이 나라가 분열될 것이고 적그리스도의 세력에 넘어가게 될 것이다. 그러면 결국 다른 민족이나 다른 사람에게 마지막 시대의 사명이 옮겨질 수 있다.

그러면 이 마지막 시대에 대한민국이 감당할 핵심 사명은 무엇인가? 그것은 바로 회개(悔改, repentance)와 천국복음(天國福音, gospel of the kingdom)을 전하는 것이다. 이것은 예수님의 천국복음 전파 명령과 더불어 "더 이상 저주가 없으며"라고 하는 스가랴서의 예언의 말씀에 근거한다(슥 14:11). 이 말씀도 육적인 이스라엘 백성에 이어서, 영적 이스라엘인 교회를 통해 반드시 성취될 것을 우리는 믿는 것이다. 왜냐하면 2천년전 예수께서 십자가에서 저주를 담당하여 우리를 속량하신 것이 분명하기 때문이다(갈 3:13). 그런데 오늘날 우리는 어떠한가? 분명 예수 그리스도를 믿는 자가 되었어도 여전히 저주는 자신의 혼과 몸에게서 활동하고 있다. 이를 두고 사도 바울은 죄된 본성이 자신에게 남아 있어서 그렇다고 해석했다. 그것이 바로 로마서 7장에 나오는 "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 않는 것"이라고 하는 말씀이다(롬 7:18).

슥 14:11 사람이 그 가운데에 살며 다시는 저주가 있지 아니하리니 예루살렘이 평안히 서리로다

갈 3:13 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라

롬 7:18 내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라

그렇다면, 진짜 천국의 실재는 어떻게 경험할 수 있는가? 그것은 저주에게서 벗어나는 것이다. 그러면 그리스도인들이 저주의 실제에서 어떻게 하면 벗어날 수 있는가? 그것은 그리스도께서 저주의 값을 치르셨지만 그 효력이 개인의 몸과 삶에 실제로 적용되려면 어떻게 해야 하는가? 그 해답을 사도 요한이 밝혀주었다. 그것은 자신이 지은 과거의 죄를 자백하는 것이다. 그리고 더불어 조상들의 우상숭배로 인하여 내려온 영들을 제거하기 위해 또한 조상들의 죄를 자백하는 회개가 필요한 것이다. 이렇게 하여 내가 지은 죄와 조상들이 지은 죄를 자백할 때, 이미 우리 몸 속에 들어와 있는 뱀들과 귀신들은 우리 몸에 머물 합법적인 근거를 상실하게 된다. 그러면 자동적으로 저주의 실체인 우리 몸속에 들어있는 뱀들과 귀신들이 나가는 것이다. 그런데 어떤 영들은 버티고 나가지 않는다. 그러면 예수이름의 권세와 성령의 무기인 불과 칼 등을 사용하여 그들을 내보낼 수가 있다. 그러므로 성도가 저주 없는 예루살렘으로 회복되고 건강과 영적 능력을 실제로 경험하면, 자백하는 회개를 해야 한다. 그러면 반드시 저주가 떠나가는 현장을 목도할 것이다. 그리고 자신이 체험한 것을 다른 사람에게 전하여 저주가 완전히 사라진 천국이 있다는 것을 사모하게 해야 한다. 그래서 이 마지막 시대를 살고 있는 사람들로 하여금 천국에 들어가서 사는 삶을 준비케 해야 한다.

지금 회개의 복음은 시작 단계이다. 그러므로 에스겔 성전에서 흘러나온 물이 발목에 찬 단계와 같다고 볼 수 있다. 그러나 이 물이 무릎과 허리를 채우고 사람이 건널 수 없는 강이 된다는 에스겔 선지자의 예언처럼, 회개와 천국복음은 대한민국에서 시작하여 세계로 흘러가야 한다. 그래서 여호와를 아는 지식이 세상에 충만해지고 각 민족에서 천국에 들어갈 사람이 준비되면 주님이 다시 오실 길이 열린 것이다.

그러므로 회개와 천국복음을 깨달은 대한민국의 성도들은 이 사명을 자신만의 복으로 간직해서는 안 된다. 먼저 회개하여 저주 없는 삶의 첫 열매가 되고, 그 비밀을 가족과 교회와 민족에게 그리고 전 세계에 전해야 한다. 그렇게 할 때 대한민국은 적그리스도의 통치에 삼켜지지 않고 마지막 아마겟돈 전쟁에서 주님 편에 선 영적 군대로 참여할 수 있을 것이다. 그러나 순종하지 않으면 이스라엘처럼 기대를 받았으나 사명을 놓친 민족이 될 수 있다. 그러므로 오메가 민족의 영광은 민족적 자부심이 아니라 끝까지 회개하고 복음을 전하는 순종에 달려 있다.

9. 나오며

구약 예언이 이스라엘 역사 속의 문자적 성취, 그리스도와 교회를 통한 영적 성취, 새 하늘과 새 땅에서의 완전한 성취로 이루어지는 과정을 살펴보았다. 하나님께서는 이스라엘에게 약속을 주셨고 포로 귀환과 성전 재건을 통하여 첫 단계를 이루셨다. 그러나 그 민족이 불순종하자 약속을 폐기하지 않으시고 예수 그리스도와 교회를 통하여 더 크고 영적인 방식으로 이루셨으며, 마지막에는 천국에서 완전하게 성취하신다.

이 세 유형을 구별하면 성취되지 않은 것처럼 보이는 예언 때문에 하나님의 신실하심을 의심할 필요가 없다. 모든 예언을 미래의 지상 천년왕국에 몰아넣을 필요도 없다. 역사 속의 맛보기와 교회 안의 영적 실체와 천국의 완성을 연결하면 하나님의 말씀은 실패한 적이 없으며 지금도 목적을 향하여 전진하고 있음을 알게 된다.

그러나 이 말씀의 중심은 예언 해석의 지식을 쌓는 데 있지 않다. 이스라엘은 선택받은 민족이었으나 불순종함으로 하나님께서 기대하신 영광을 직접 누리지 못했다. 개인과 교회와 대한민국도 맡겨진 사명을 자동으로 완수하는 것이 아니다. 선택과 은사와 기회에는 반드시 순종의 책임이 따른다. 하나님의 계획은 다른 그릇을 통하여서라도 이루어지지만, 불순종한 사람은 그 영광스러운 성취에서 제외될 수 있다.

대한민국은 이 마지막 시대에 회개와 천국복음을 전할 책임을 감당해야 민족으로 부름받았다. 그러니 먼저는 죄를 자백하여 저주의 통로를 끊어 우리 몸 속에서 뱀들과 귀신들을 내어쫓고, 성령이 주시는 생명과 은사와 능력을 받아 사용하며, 이 복음을 세계 만방에 전해야 한다. 지금은 작은 물줄기처럼 보여도 끝까지 순종하면 온 세계를 살리는 생명수의 강이 될 것이다. 반대로 사명을 외면하고 자기 이익만 좇는다면 이스라엘의 실패를 우리도 반복하게 될 것이다.

우리는 하나님께서 나와 교회와 민족에게 무엇을 기대하시는지를 발견해야 한다. 그리고 깨달은 말씀을 실제 삶과 사역으로 옮겨야 한다. 회개를 붙들고 천국복음을 전하며 주님이 다시 오실 길을 준비해야 한다. 그리하여 하나님의 기대에 끝까지 순종하여 천국에서 별처럼 빛나고 왕 노릇 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 02일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 구약 예언의 성취 유형을 세 가지 관점으로 분석하며, 이스라엘 민족의 불순종으로 인해 유보된 하나님의 축복이 어떻게 영적 이스라엘인 교회와 대한민국으로 이어지는지를 설명합니다. 정보배 목사는 성경의 예언이 문자 그대로 실현되지 않은 것처럼 보이는 이유는 인간의 불순종 때문이며, 이는 결국 예수 그리스도를 통한 영적 성취와 미래의 천국에서 완성될 최종적 실재를 가리킨다고 강조합니다. 특히 이스라엘을 '알파 민족'으로, 동이족의 후예인 대한민국을 마지막 때의 '오메가 민족'으로 규정하며, 회개를 통한 저주 극복이 민족적 사명을 완수하는 핵심임을 역설합니다. 결론적으로 성도들이 철저한 순종과 회개를 통해 주님의 재림을 준비하는 영적 군사가 되어, 성경에 약속된 평화와 회복의 기대를 삶 속에서 성취해 나갈 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

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