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[기독론(141)] 마귀로부터 탈출시키려 이 땅에 구원자로 오실 메시야에 대한 이사야의 예언(이사야 61:1~3)_2026-07-12(주일)

갈렙 — Sun, 12 Jul 2026 20:56:54 +0900

2026-07-12(주일) 주일낮2부예배

제목 : [기독론(141)] 마귀로부터 탈출시키려 이 땅에 구원자로 오실 메시야에 대한 이사야의 예언(이사야 61:1~3)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/JvgJ9JALwFo

1. 들어가며

이사야서는 구약의 복음서라고 불릴 만큼 메시야에 관한 예언을 풍성하게 담고 있다. 이사야는 메시야의 신분을 말할 때, 그분을 한 분 하나님이요 처음과 마지막이시며 유일한 구원자라고 증언한다. 또한 아기이자 아들로 오실 하나님, 다윗의 후손이자 의로운 가지, 고난받는 종, 목자, 모퉁잇돌과 반석, 재림주와 심판주로 예언한다. 이사야가 증언한 메시야는 단순한 종교 지도자나 도덕 교사가 아니다. 그분은 인류를 창조하신 하나님 자신이요, 죄와 죽음과 마귀의 권세 아래 있는 인류를 구원하러 오실 구원자이시다.

이사야의 예언 가운데 특별히 주목해야 할 선언이 있다. 그것은 “나 외에 구원자가 없느니라”는 여호와의 자기 선언이다. 구약에서 여호와께서 유일한 구원자라고 하셨는데, 신약은 예수님을 유일한 구원자로 선포한다. 그러므로 성경은 두 구원자를 말하는 것이 아니다. 여호와와 예수님은 서로 다른 두 구원자가 아니라, 홀로 한 분이신 하나님께서 아들로 오셔서 우리를 구원하신 것이다. 이것이 이사야의 기독론이 신약의 복음과 만나는 핵심 지점이다.

사 43:11 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라

그런데 여기서 한 가지 질문이 생긴다. 전능하신 하나님께서 왜 말씀 한마디로 인류를 구원하지 않으시고, 굳이 아기이자 아들로 오셔야 했는가? 왜 창조주께서 피조물의 자리로 내려오셔서 혈과 육을 입으셔야 했는가? 왜 십자가에서 피 흘려 죽으셔야 했는가? 이 질문의 답이 바로 이사야 53장과 42장과 61장에 담겨 있다. 이사야 53장은 메시야가 우리의 죄를 담당하기 위해 고난받는 종으로 오실 것을 말하고, 이사야 42장과 61장은 그분이 마귀에게 눌리고 갇힌 자들을 해방하기 위해 오실 것을 예언한다.

이사야 61장은 특히 예수님의 공생애 첫 설교와 직접 연결된다. 예수께서는 나사렛 회당에서 이 말씀을 찾아 읽으시고 “이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라”고 선언하셨다. 이것은 예수님 자신이 이사야가 예언한 기름부음 받은 자, 곧 메시야이며, 그분의 사역이 희년의 성취라는 선포였다. 그러므로 복음은 단지 죄 사함의 소식만이 아니다. 복음은 포로된 자에게 자유가 선포되고, 갇힌 자가 놓임을 얻고, 눌린 자가 해방되며, 잃어버린 기업으로 돌아가는 희년의 소식이다.

눅 4:18-19 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라

그래서 이 시간에는 이사야가 예언한 메시야가 왜 유일한 구원자이자 희년의 성취자로 오셨으며, 그분이 우리를 죄와 죽음과 마귀의 권세로부터 어떻게 해방하시는지를 살펴보고자 한다.

2. 이사야는 왜 메시야를 유일한 구원자로 말했는가?

이사야가 선포한 하나님은 여러 신들 가운데 가장 강한 신이 아니다. 이사야의 하나님은 홀로 한 분이신 하나님이시다. 그분은 처음이요 마지막이시며, 그분 외에는 다른 신이 없다. 이사야 44장 6절은 이 사실을 분명히 말한다. 여호와는 이스라엘의 왕이시며, 이스라엘의 구원자이시며, 만군의 여호와이시다. 그분은 처음이요 마지막이시며, 그분 외에는 다른 신이 없다.

사 44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

그러므로 여호와께서 “나 외에 구원자가 없다”고 하신 말씀은 단순한 종교적 독점 선언이 아니다. 그것은 존재론적 선언이다. 구원자는 오직 창조주만 되실 수 있다. 왜냐하면 우리를 지으신 분만이 우리를 아시고, 우리를 설계하신 분만이 우리를 고칠 수 있으며, 우리를 생명으로 부르신 분만이 우리를 죽음에서 건져내실 수 있기 때문이다. 인간은 인간을 위로할 수는 있지만, 죄와 죽음과 마귀의 권세에서 인간을 완전히 해방시킬 수는 없다. 피조물은 피조물을 영원한 생명 안으로 옮길 수 없다.

신약성경은 바로 이 이사야의 선언을 예수님에게 적용한다. 누가복음은 다윗의 동네에 구주가 나셨다고 말한다(눅 2:10-11). 여기서 “구주”는 헬라어로 “소테르”이며, 구원자를 뜻한다. 사도행전은 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 주신 일이 없다고 선포한다. 요한복음은 예수님 자신이 길이요 진리요 생명이며, 그분으로 말미암지 않고는 아버지께 올 자가 없다고 말한다(행 4;12). 이것은 예수님이 여호와와 다른 또 하나의 구원자라는 뜻이 아니다. 홀로 한 분이신 하나님께서 예수라는 이름으로, 아들의 신분으로, 우리 가운데 오셨다는 뜻이다.

눅 2:10-11 천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라

행 4:12 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라 하였더라

예수님만이 구원자라는 말씀은 처음 들을 때 독단적으로 보일 수 있다. 세상에는 선한 사람도 있고, 좋은 가르침도 있고, 여러 종교도 있다. 그러나 성경이 말하는 구원은 윤리적 개선이나 종교적 위로가 아니다. 성경이 말하는 구원은 죄의 빚에서 풀려나는 것이요, 죽음의 권세에서 벗어나는 것이요, 마귀의 종노릇에서 해방되는 것이다. 이 일을 하실 수 있는 분은 창조주 하나님 한 분뿐이다. 그런데 그 하나님께서 예수님으로 오셨다. 그러므로 예수님은 유일한 구원자이시다.

이사야가 메시야를 유일한 구원자로 예언한 이유가 바로 여기에 있다. 하나님은 자신의 영광을 다른 자에게 주지 않으신다. 구원은 우상이나 인간 영웅에게 맡겨질 수 없다. 구원은 오직 여호와의 일이며, 신약에서 그 여호와께서 아들로 오신 분이 예수 그리스도이시다. 그러므로 성도는 예수님을 단순히 훌륭한 선생으로만 보면 안 된다. 예수님을 유일한 구원자로 믿어야 한다. 그래야 그분이 이루신 복음의 능력을 실제로 누릴 수 있다.

3. 왜 한 분 하나님께서 아들로 오셔야 했는가?

하나님께서는 전능하시다. 그분은 말씀으로 천지를 창조하셨다. 그렇다면 죄와 죽음과 마귀의 문제도 말씀 한마디로 해결하실 수 있지 않았겠는가? 이 질문은 성육신의 비밀을 이해하는 데 매우 중요하다. 하나님은 능력이 없어서 사람이 되신 것이 아니다. 그분은 사랑과 공의를 함께 이루시기 위해 사람이 되셨다. 구원은 단순한 힘의 행사가 아니라, 하나님 자신이 인류의 자리로 내려오셔서 우리의 죄를 담당하시고 우리를 되찾으시는 사랑의 사건이다.

이사야 9장은 한 아기가 태어나고 한 아들이 우리에게 주어질 것이라고 예언한다. 그런데 그 아들의 이름은 놀랍다. 그는 기묘자요 모사이며, 전능하신 하나님이며, 영존하시는 아버지이며, 평강의 왕이다(사 9:6). 이 아들은 피조물이 아니다. 이 아들은 하나님과 다른 별개의 신도 아니다. 그는 아들로 오신 하나님 자신이다. 그러므로 이사야의 아기 예언은 단순히 다윗 왕조의 한 후손을 말하는 데서 끝나지 않는다. 그것은 하나님께서 아들로 오실 성육신의 예언이다.

사 9:6 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라 모사라 전능하신 하나님이라 영존하시는 아버지라 평강의 왕이라 할 것임이라

왜 그분은 아들로 오셔야 했는가? 첫째, 우리와 같은 혈과 육을 입으셔야 우리를 대신하여 죽으실 수 있었기 때문이다. 하나님은 영이시며 죽으실 수 없다. 그러나 죄의 삯은 사망이다. 그러므로 하나님께서 우리를 대신하여 죽음을 담당하시려면 혈과 육을 입으셔야 했다. 히브리서는 자녀들이 혈과 육에 속하였으므로 그분도 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니셨다고 말한다. 그리고 그 죽음을 통해 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하셨다고 증언한다.

히 2:14-15 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며 또 죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종 노릇 하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니

둘째, 하나님은 우리를 얼마나 사랑하시는지를 보여주시기 위해 아들로 오셨다. 전능자가 멀리서 명령만 내리셨다면 우리는 하나님의 능력은 알 수 있었을지 몰라도 하나님의 사랑은 알지 못했을 것이다. 그러나 그분은 낮아지셨고, 육신을 입으셨고, 고난을 받으셨고, 피 흘려 죽으셨다. 이것은 창조주께서 피조물을 얼마나 사랑하시는지 보여 주는 가장 깊은 증거다.

셋째, 하나님은 합법적으로 마귀를 멸하시기 위해 사람이 되셨다. 마귀는 죄와 사망의 권세를 붙잡고 사람을 종노릇하게 만들었다. 그러므로 하나님께서는 사람으로 오셔서 죄 없는 사람으로 죽임을 당하셨다. 마귀는 죄 없는 예수님을 죽임으로 불법을 저질렀고, 그 결과 사망과 음부의 권세는 예수님께 넘어가게 되었다. 이것이 십자가의 지혜다. 하나님은 강제로 빼앗듯이 구원하지 않으셨다. 하나님은 사랑과 공의와 지혜로 사탄을 이기셨다.

그러므로 성육신은 하나님의 약함이 아니다. 성육신은 하나님의 지혜다. 아들로 오신 예수님은 피조물이 아니라 하나님 자신이시며, 십자가에서 죽으신 예수님은 패배자가 아니라 마귀를 멸하신 승리자이시다. 성도는 예수님을 아기와 아들로만 보아서는 안 된다. 그 아기 안에 전능하신 하나님이 계시고, 그 아들의 십자가 안에 하나님의 구원의 경륜이 담겨 있음을 보아야 한다.

4. 메시야는 무엇에서 우리를 구원하시는가?

이사야가 예언한 메시야의 구원은 두 방향으로 전개된다. 첫째는 죄로부터의 속량이다. 둘째는 마귀의 압제에서의 해방이다. 이 둘은 분리될 수 없다. 죄는 마귀에게 틈을 주고, 마귀는 죄를 통해 사람을 묶는다. 그러므로 예수께서 이루신 구원은 죄 사함과 귀신의 속박에서의 해방을 함께 포함한다.

이사야 53장은 메시야가 우리의 죄를 담당하기 위해 고난받을 것을 예언한다. 그는 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당한다. 그는 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상함을 받는다. 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키신다. 이것이 대속이다. 예수님은 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주러 오셨다.

사 53:4-6 그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다 우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다

막 10:45 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

그러나 메시야의 구원은 여기서 멈추지 않는다. 이사야 42장은 메시야가 눈먼 자들의 눈을 밝히고, 갇힌 자를 감옥에서 이끌어 내며, 흑암에 앉은 자를 감방에서 나오게 할 것이라고 예언한다. 이사야 61장은 포로된 자에게 자유를 선포하고, 갇힌 자에게 놓임을 선포한다고 말한다. 이것은 단순히 정치적 포로만을 말하는 것이 아니다. 신약의 빛에서 보면 이것은 사탄의 권세 아래 있는 자들, 마귀에게 눌린 자들, 귀신에게 묶인 자들이 해방되는 것을 가리킨다.

사 42:6-7 나 여호와가 의로 너를 불렀은즉 내가 네 손을 잡아 너를 보호하며 너를 세워 백성의 언약과 이방의 빛이 되게 하리니 네가 눈먼 자들의 눈을 밝히며 갇힌 자를 감옥에서 이끌어 내며 흑암에 앉은 자를 감방에서 나오게 하리라

사도 베드로는 예수님의 사역을 이렇게 정리한다. 하나님께서 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨고, 예수께서 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치셨다는 것이다(행 10:38). 이것이 이사야 61장의 신약적 성취다. 예수님의 구원은 마귀에게 눌린 자를 고치는 구원이다. 그러므로 예수님을 믿으면서도 귀신의 압제와 저주와 질병과 신기와 가난과 막힘을 당연한 것으로 여기면 안 된다. 주님은 그것에서 우리를 해방하러 오셨다.

행 10:38 하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매 그가 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치셨으니 이는 하나님이 함께 하셨음이라

사도 요한도 예수님의 오심을 마귀의 일과 연결한다. 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라고 말한다(요일 3:8). 이것은 복음의 핵심이다. 예수님은 죄를 용서하시는 구원자이실 뿐 아니라 마귀의 일을 멸하시는 구원자이시다. 그러므로 성도는 십자가의 피로 죄 사함을 받고, 예수 이름의 권세로 악한 영들을 대적하며, 성령의 능력으로 눌림에서 벗어나야 한다.

요일 3:8 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

구원은 하늘나라에 가기 위한 종교적 자격증이 아니다. 구원은 죄의 빚에서 놓이는 것이고, 죽음의 두려움에서 놓이는 것이며, 마귀의 손아귀에서 벗어나는 것이다. 이사야가 예언한 메시야는 바로 이 구원을 이루러 오셨다.

5. 이사야 61장은 왜 희년의 성취인가?

이사야 61장은 메시야 사역의 핵심을 가장 압축적으로 보여 준다. 주 여호와의 영이 내 위에 임하셨고, 여호와께서 내게 기름을 부으셨으며, 그 이유는 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라고 말한다(사 61:1-2). 여기서 “기름부음 받은 자”가 곧 메시야다. 히브리어 “마쉬아흐”와 헬라어 “그리스토스”는 모두 기름부음 받은 자라는 뜻을 가진다. 예수님은 성령으로 기름부음을 받으신 메시야이시다.

사 61:1-2 주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 그분이 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를 선포하며 갇힌 자에게 놓임을 선포하며 여호와의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날을 선포하여 모든 슬픈 자를 위로하되

이 말씀의 중심에는 “자유”와 “놓임”이 있다. 누가복음 4장에서 예수님은 이 본문을 읽으시며 자신에게 응했다고 말씀하신다(눅 4:20-21). 누가복음에 사용된 “자유”라는 단어는 헬라어 “아페시스”다. 이 단어는 자유, 해방, 용서의 의미를 함께 담고 있다. 죄의 빚이 사해지는 것도 아페시스이며, 포로가 풀려나는 것도 아페시스다. 그러므로 예수님의 복음은 죄 사함과 해방을 동시에 말한다.

눅 4:20-21 책을 덮어 그 맡은 자에게 주시고 앉으시니 회당에 있는 자들이 다 주목하여 보더라 이에 예수께서 그들에게 말씀하시되 이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라 하시니

이사야 61장의 “여호와의 은혜의 해”는 레위기 25장의 희년과 연결된다. 희년은 오십 년째 해에 선포되는 해방의 해다. 종은 자유를 얻고, 빚은 탕감되며, 잃어버린 기업은 원래 주인에게 돌아간다(레 25:10). 그러므로 희년은 단순한 사회 제도가 아니다. 그것은 하나님께서 자기 백성을 다시 자기 기업으로 돌아오게 하시는 구원의 예표다.

레 25:10 너희는 오십 년째 해를 거룩하게 하여 그 땅에 있는 모든 주민을 위하여 자유를 공포하라 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 자기의 소유지로 돌아가며 각각 자기의 가족에게로 돌아갈지며

예수님은 바로 이 희년의 성취자로 오셨다. 그분은 죄의 빚을 탕감하러 오셨다. 그분은 마귀의 종노릇에서 우리를 해방하러 오셨다. 그분은 우리가 잃어버린 기업을 되찾게 하러 오셨다. 궁극적으로 되찾아줄 그 기업은 '새 예루살렘 성'이다. 그러므로 희년은 단지 구약의 경제 제도가 아니다. 희년은 메시야의 복음이며, 예수 그리스도 안에서 이루어진 구원의 실제다.

또한 이사야 61장은 보복의 날도 함께 말한다. 은혜의 해와 보복의 날은 서로 모순되지 않는다. 주님께서 자기 백성에게는 은혜의 해를 선포하시지만, 그들을 묶고 압제하던 마귀와 악한 세력에게는 보복의 날을 선포하신다. 그러므로 희년은 자유만이 아니라 심판도 포함한다. 포로에게는 해방이지만, 포로를 붙잡고 있던 자에게는 심판이다. 이것이 메시야 사역의 양면이다.

6. 성경의 세 가지 대탈출은 무엇을 보여 주는가?

성경의 구원 역사는 한 마디로 '대탈출의 역사'라고 정리할 수 있다. 첫 번째 대탈출은 B.C.1446년경에 있었던 이스라엘 백성의 출애굽이다. 이스라엘 백성은 애굽에서 바로의 종으로 살았다. 그들은 노예였고, 압제당했으며, 자기 기업을 누리지 못했다. 그때 하나님께서는 모세를 보내셔서 그들을 애굽에서 이끌어내셨다. 그들의 목적지는 가나안 땅이었다. 출애굽은 세상 권세와 죄의 종노릇에서 벗어나는 구원의 첫 번째 큰 예표다.

두 번째 대탈출은 B.C.538년에 있었던 남유다의 바벨론 포로귀환이다. 남유다 백성은 죄 때문에 바벨론에 포로로 끌려갔다. 그러나 하나님께서는 약 200년 전에 이사야를 통해 '고레스'라는 이름까지 예언하게 하셨다. 그리고 때가 되자 바사 왕 고레스의 마음을 감동시키셔서 유다 백성들이 예루살렘으로 돌아가 성전을 건축하게 하셨다(대하 36:22-23, 스 1:1-4). 놀랍게도 이사야는 고레스를 “내 목자”라고 부르고(사 44:28), “기름부음을 받은 자”라고 말한다(사 45:1). 고레스는 영혼의 구원자는 아니지만, 바벨론에서 하나님의 백성을 나오게 하는 도구적 메시야의 예표였다.

사 44:28 고레스에 대하여는 이르기를 내 목자라 그가 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라

사 45:1 여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라

이 두 번째 대탈출의 목적지는 '예루살렘'이었다. 바벨론에서 나와 예루살렘으로 돌아가는 것이었다. 이사야는 이 탈출을 강하게 선포한다. “너희는 바벨론에서 나오라”고 말한다(사 48:20). 이것은 역사적으로 포로귀환을 가리키지만, 영적으로는 하나님의 백성이 바벨론의 죄와 우상과 혼합에서 나와야 함을 말한다.

사 48:20 너희는 바벨론에서 나와서 갈대아인을 피하고 즐거운 소리로 이를 알게 하여 들려 주며 땅 끝까지 반포하여 이르기를 여호와께서 그의 종 야곱을 구속하셨다 하라

세 번째 대탈출은 모든 인류가 예수 그리스도를 통하여 죄와 죽음과 마귀로부터 대탈출하는 것이다. 예수님은 모세보다 크시고, 고레스보다 크신 참 메시야다. 모세는 애굽에서 가나안으로 인도했고, 고레스는 바벨론에서 예루살렘으로 돌아가게 했다. 그러나 예수님은 사탄의 권세에서 하나님께로, 흑암에서 빛으로, 죄와 죽음에서 생명으로, 마침내 새 예루살렘 성으로 인도하신다.

행 26:18 그 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과 나를 믿어 거룩하게 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라 하더이다

그러므로 성경의 대탈출은 점점 더 깊어지고 완성된다. 출애굽은 육체적 노예상태에서의 탈출이었고, 포로귀환은 역사적 바벨론에서의 탈출이었다. 그러나 예수 그리스도의 구원은 영적 포로상태에서의 탈출이다. 이것이 최종 대탈출이다. 이 대탈출의 목적지는 단순한 가나안도 아니고 지상의 예루살렘도 아니다. 최종 목적지는 '새 예루살렘 성'이다.

계 21:2 또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라

성도는 아직도 바벨론에 머물러 있으면 안 된다. 우상과 죄와 마귀의 속박 속에 있으면서도 그것을 정상이라고 여기면 안 된다. 예수님은 이미 오셨고, 희년은 이미 선포되었다. 그러므로 성도는 바벨론에서 나오고, 사탄의 권세에서 벗어나고, 새 예루살렘 성을 향해 나아가야 한다.

7. 예수님은 이사야의 예언을 어떻게 성취하셨는가?

이사야는 메시야의 갈릴리 사역도 예언하였다. 스불론 땅과 납달리 땅, 이방의 갈릴리에 큰 빛이 비칠 것이라고 했다(사 9:1-2). 마태복음은 예수님의 갈릴리 사역을 이사야 9장의 성취로 본다. 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고, 사망의 그늘진 땅에 빛이 비쳤다. 그 빛이 예수님이시다(마 4:15-16).

사 9:1-2 전에 고통 받던 자들에게는 흑암이 없으리로다 옛적에는 여호와께서 스불론 땅과 납달리 땅이 멸시를 당하게 하셨더니 후에는 해변 길과 요단 저쪽 이방의 갈릴리를 영화롭게 하셨느니라 흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비치도다

마 4:15-16 스불론 땅과 납달리 땅과 요단 강 저편 해변 길과 이방의 갈릴리여 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 땅과 그늘에 앉은 자들에게 빛이 비치었도다 하였느니라

예수님의 공생애는 이사야 61장의 실제 성취였다. 그분은 회당에서 가르치셨고, 천국복음을 전파하셨으며, 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치셨다(마 4;23). 예수님이 가는 곳마다 귀신들이 떠나갔고, 병든 자들이 일어났고, 마음이 상한 자들이 회복되었다. 이것은 단순한 기적 쇼가 아니다. 이것은 희년이 실제로 시작되었다는 증거다.

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

누가복음 4장에서 예수님은 이사야 61장을 읽으신 뒤 곧바로 더러운 귀신 들린 사람을 고치신다. 이것은 매우 중요하다. 예수께서 “포로된 자에게 자유”와 “눌린 자에게 해방”을 선포하셨다면, 그 해방의 실제는 귀신이 떠나가는 것으로 나타나야 한다. 그러므로 복음 전파와 축사와 치유는 분리되지 않는다. 예수님은 복음을 전하셨고, 귀신을 쫓아내셨고, 병든 자를 고치셨다. 이것이 희년의 삼중적 성취다.

눅 4:33-36 회당에 더러운 귀신 들린 사람이 있어 크게 소리 질러 이르되 아 나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 우리를 멸하러 왔나이까 나는 당신이 누구인 줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다 예수께서 꾸짖어 이르시되 잠잠하고 그 사람에게서 나오라 하시니 귀신이 그 사람을 무리 중에 넘어뜨리고 나오되 그 사람은 상하지 아니한지라 다 놀라 서로 말하여 이르되 이 어떠한 말씀인고 권위와 능력으로 더러운 귀신을 명하매 나가는도다 하더라

예수님은 마귀에게 눌린 자를 고치셨다. 눈먼 자를 보게 하시고, 귀먹은 자를 듣게 하시고, 앉은뱅이를 걷게 하셨다. 이것은 육체의 치유이면서 동시에 영적 해방의 표적이다. 질병과 저주와 눌림의 배후에는 죄와 마귀의 역사가 있다. 그러므로 예수님의 치유는 단순한 의학적 회복이 아니라 하나님 나라의 임재다.

오늘 성도들도 예수님의 사역을 바르게 이해해야 한다. 예수님은 단지 죽은 뒤 천국에 보내려고 오신 분이 아니다. 그분은 지금도 마귀에게 눌린 자를 풀어 주시고, 죄의 빚에 묶인 자를 용서하시고, 흑암에 앉은 자를 빛으로 이끄신다. 복음은 듣는 교리에서 끝나지 않고 실제 해방으로 나타나야 한다.

8. 오늘 우리는 희년의 축복을 어떻게 누려야 하는가?

예수님께서 이미 오셨다면, 성도는 그분이 성취하신 희년을 누려야 한다. 그런데 많은 성도들이 예수님을 믿는다고 하면서도 여전히 눌린 채 살아간다. 질병과 신기와 가난과 막힘과 두려움과 우울과 중독과 혈기와 음란과 무기력에 묶여 산다. 이것은 복음이 약해서가 아니다. 복음이 무엇인지 제대로 모르고, 예수님이 무엇으로부터 우리를 구원하셨는지 제대로 누리지 못하기 때문이다.

희년을 누리려면 첫째, 예수님을 유일한 구원자로 믿어야 한다. 예수님 외에는 죄와 죽음과 마귀로부터 우리를 건질 이름이 없다. 선한 사람도 많고 좋은 교훈도 많지만, 사탄의 권세에서 하나님께로 옮길 수 있는 분은 예수님 한 분뿐이다. 그러므로 성도는 예수님을 단순히 종교적 위로자로만 믿지 말고, 유일한 구원자로 믿어야 한다.

요 14:6 예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라

둘째, 죄 사함을 누려야 한다. 예수님은 우리의 죄의 빚을 탕감하러 오셨다. 죄의 빚은 인간이 스스로 갚을 수 없다. 그러므로 우리는 예수님의 피를 의지해야 한다. 또한 자백을 통해 행위책에 기록된 죄가 지워지고, 죄로 들어온 악한 영들이 떠나가도록 회개해야 한다. 회개 없는 믿음은 희년을 실제로 누리게 하지 못한다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

셋째, 마귀의 속박에서 벗어나야 한다. 예수님은 마귀의 일을 멸하러 오셨다(요일 3:8). 그러므로 성도는 귀신에게 눌려 사는 것을 당연하게 여기면 안 된다. 예수 이름으로 대적해야 하고, 회개로 악한 영들의 근거를 제거해야 하며, 성령의 능력으로 그들을 내보내야 한다. 희년은 말로만 선포되는 자유가 아니라 실제로 묶임이 풀리는 자유다.

넷째, 새 예루살렘 성을 향해 살아야 한다. 희년은 각 사람이 자기 기업으로 돌아가는 해다. 신약의 최종 기업은 새 예루살렘 성이다. 그러므로 성도는 현재의 문제 해결에만 머물러서는 안 된다. 죄와 마귀의 속박에서 벗어난 사람은 이제 새 예루살렘 성 안에 들어갈 자로 준비되어야 한다. 성 밖이 아니라 성 안을 목표로 삼아야 한다(게 18:4). 그것이 하나님의 경륜의 최종 목적지다.

계 18:4 또 내가 들으니 하늘로부터 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라

오늘 우리가 누려야 할 복음은 분명하다. 예수께서 이미 희년을 성취하셨다. 죄의 빚은 탕감될 수 있고, 마귀의 압제는 끊어질 수 있으며, 잃어버린 기업은 회복될 수 있다. 그러므로 성도는 더 이상 마귀의 속박을 운명처럼 받아들이면 안 된다. 복음은 실제 능력이며, 예수님은 지금도 구원자이시다.

9. 나오며

이번 시간에는 이사야가 예언한 메시야가 유일한 구원자이자 희년의 성취자로 오신 사실을 살펴보았다. 이사야는 여호와만이 구원자라고 선포했으며, 신약성경은 예수님만이 구원자라고 증언한다. 이것은 두 구원자를 말하는 것이 아니라, 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오셔서 우리를 구원하셨다는 뜻이다. 그러므로 예수님을 바로 아는 것이 구원의 출발점이 되어야 한다.

또한 우리는 하나님께서 왜 아들로 오셨는지를 살펴보았다. 하나님은 전능하시지만 말씀 한마디로만 구원하지 않으셨다. 그분은 사랑과 공의를 이루시기 위해 혈과 육을 입으셨고, 십자가에서 우리의 죄를 담당하셨으며, 죽음을 통해 죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하셨다. 그러므로 성도는 십자가를 단순한 고난의 상징으로만 보지 말아야 한다. 십자가는 속죄의 자리이며, 마귀가 패배한 자리이며, 희년의 문이 열린 자리로 보아야 한다.

그리고 우리는 이사야 61장이 희년의 성취를 말한다는 사실을 살펴보았다. 예수께서는 포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을, 눌린 자에게 해방을 선포하셨다. 이것은 레위기 25장의 희년이 예수 그리스도 안에서 성취되었다는 뜻이다. 그러므로 성도는 죄 사함만 말하고 마귀의 속박에서의 해방을 누리지 못해서는 안 된다. 죄의 빚에서 놓임을 받아야 하고, 귀신의 압제에서도 벗어나야 하며, 잃어버린 기업으로 돌아가는 삶을 살아야 한다.

또한 성경의 세 가지 대탈출도 살펴보았다. 첫 번째는 애굽에서 가나안으로 나아간 출애굽이고, 두 번째는 바벨론에서 예루살렘으로 돌아온 포로귀환이며, 세 번째는 예수 그리스도를 통해 죄와 죽음과 마귀의 권세에서 새 예루살렘 성으로 나아가는 최종 대탈출이다. 성도는 아직도 바벨론에 머물러 있어서는 안 된다. 흑암의 권세에 묶인 삶을 정상으로 여겨서도 안 된다. 예수께서 이미 오셨으므로, 이제는 해방된 자답게 살아야 한다.

그러므로 오늘의 성도는 예수님을 유일한 구원자로 믿어야 하고, 회개를 통해 죄 사함과 정결함을 받아야 하며, 예수 이름으로 악한 영들을 대적해야 한다. 또한 구원의 목적지가 새 예루살렘 성임을 알고, 그 성 안에 들어갈 자로 자신을 준비해야 한다. 예수님이 성취하신 희년은 교리로만 남아 있어서는 안 된다. 우리의 삶에서 자유와 해방과 회복으로 나타나야 한다. 그리하여 죄와 죽음과 마귀의 속박에서 벗어나 새 예루살렘 성을 향해 담대히 나아가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 12일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 구약 성경의 이사야가 예언한 메시아의 정체성과 그가 가져올 영적인 희년의 축복을 신학적 통찰로 풀어낸 강론입니다. 정보배 목사는 예수 그리스도가 여호와 하나님과 별개의 존재가 아닌, 인류를 죄와 마귀의 압제로부터 직접 구출하기 위해 육신을 입고 오신 한 분 하나님이심을 강조합니다. 특히 200년 전 고레스 왕을 지명한 예언을 통해 하나님의 전능성을 증명하며, 예수가 선포한 복음은 포로된 자에게 자유와 해방을 주어 잃어버린 천국 기업을 회복시키는 사건이라고 정의합니다. 결국 우리를 만드신 창조주만이 인간의 고장 난 근본 문제를 해결할 유일한 구원자이시며, 성도는 회개와 믿음을 통해 이 완전한 구원의 혜택을 누려야 한다는 것이 핵심입니다.

[설교요약]

이사야가 예언한 메시야는 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오신 유일한 구원자이며, 죄와 죽음과 마귀의 권세에서 인류를 해방하러 오신 희년의 성취자다. 그분은 이사야 53장처럼 우리의 죄를 담당하기 위해 대속물로 죽으셨고, 이사야 42장과 61장처럼 마귀에게 눌리고 포로 되고 갇힌 자들을 해방하기 위해 성령의 기름부음을 받고 오셨다. 출애굽이 애굽에서 가나안으로의 탈출이었고, 포로귀환이 바벨론에서 예루살렘으로의 탈출이었다면, 예수 그리스도의 구원은 사탄의 권세에서 하나님께로, 흑암에서 빛으로, 마침내 새 예루살렘 성으로 인도하는 최종 대탈출이다. 그러므로 성도는 예수께서 이미 성취하신 희년의 복음을 믿고, 죄와 죽음과 마귀의 속박에서 벗어나 그 자유를 실제로 누려야 한다.

[기독론(141)] 마귀로부터 탈출시키려 이 땅에 구원자로 오실 메시야에 대한 이사야의 예언(이사야 61:1-3)

1. 들어가며

우리 속에 들어와 역사하는 악한 영의 존재에 대하여 우리는 너무나 간과한 채 살아왔다. 어떤 이는 이렇게 말한다. "귀신은 없는 것처럼 여기고 살아라. 그러면 없는 것이다. 왜 귀신들에게 눌리고 고통을 받으며 사느냐. 없다고 무시해 버려라." 귀신을 무시하고 사는 것 자체는 좋은 일일 수 있다. 그러나 무시한다고 해서 귀신의 공격이 사라지는 것은 아니다. 이미 우리 속에 들어온 영들이 있다면 그것은 어떻게 할 것인가. 그러므로 우리는 정확하게 성경의 가르침을 따라, 특히 예수님이 걸어가신 발자취를 따라가고 예수님의 뒤를 이어 사도들이 걸어간 그 길을 걸어가야 한다.

그러려면 주님이 행하신 대로 우리도 행해야 한다. 주님이 무엇을 행하셨는지 살펴보면 딱 세 가지였다. 천국 복음을 전파하시고, 회당에서 성경 말씀을 가르치시고, 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치셨다 (마 4:23).

마 4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니

그래서 우리도 매주마다 천국 복음을 들어야 하고, 구약 성경과 신약 성경을 배워야 하며, 귀신을 쫓아내고 병든 자를 고침으로써 하나님의 나라가 실재한다는 것을 이 땅에서부터 경험해야 한다. 이 땅에서 하나님의 나라를 경험하지 못하는데 어떻게 천국이 소망이 되겠으며, 이 땅에서 하나님 나라가 도래하지 않는데 어떻게 천국이 상상이 되겠는가. 예수님은 귀신을 쫓아내는 것이 곧 하나님 나라의 임재라고 말씀하셨다 (마 12:28).

마 12:28 그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라

귀신을 쫓아내 보아야 하나님의 통치가 어떤 것인지를 알게 된다. 그런데 우리 속에 있는 귀신은 하루아침에 다 나가지 않는다. 그 수가 헤아리기 어려울 만큼 많기 때문이다. 거머리를 백 마리나 몸에 달고 살면서 날마다 보약을 마신다고 해서 그 사람이 건강해질 수 없듯이, 우리 속의 악한 영들을 뜯어내는 회개가 반드시 필요하다. 실제로 회개하며 뽑아낸 귀신의 숫자를 헤아려 보면 이만이 넘을 만큼 많으니, 회개기도문으로 이천 번, 삼천 번 기도해야 할 만큼 뽑아내야 할 귀신이 많은 것이다. 일평생 귀신이 직접적으로 역사하지 않아 별문제 없이 산 사람은 그 귀신을 하나도 뽑아내지 못한 채 무거워서 휴거되기 어려울 것이다. 그러나 귀신의 영향으로 병이 들고 신기에 시달리고 잠을 못 자던 사람들이 회개하고 또 회개하면, 죽을 무렵에는 귀신이 다 떠나가서 휴거될 때 맨 먼저 올라가게 될 것이다. 모른 채 살고 무시하며 사는 것보다 성경적 지식을 알고 살아갈 때 놀라운 은혜가 임한다. 그래서 이 시간에는 이사야 선지자가 예언한 메시아가 어떤 분이시며, 그분이 무엇으로부터 우리를 구원하시려고 이 땅에 오셨고, 그 구원의 혜택을 우리가 어떻게 누려야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 이긴 자가 되려면 왜 예수님의 발자취를 따라가야 하는가?

우리가 모든 악한 영으로부터 자유하게 되려면 악한 영을 이기신 예수 그리스도, 곧 이긴 자이신 예수 그리스도를 배워야 한다. 예수님은 자신이 이긴 자이심을 밝히시면서, 우리도 이긴 자가 되면 그 보좌에 함께 앉게 해 주시겠다고 약속하셨다 (계 3:21).

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

그렇다면 우리는 무엇을 이겨야 하는가. 옛사람과 세상과 육신 등 이겨야 할 것이 많지만 그 핵심은 세 가지, 곧 죄와 죽음과 마귀다. 그런데 이긴 자의 삶은 무작정 사는 것이 아니다. 예수님이 이긴 자로 걸어가신 길은 즉흥적인 길이 아니었다. 예수님의 모든 말씀과 모든 행동은 구약의 예언자들이 이미 예언하였거나, 그 이전 사람들이 율법과 역사서 속에서 예표로 보여 준 것들이었다.

그래서 우리는 창세기부터 출애굽기, 모세오경, 사무엘상하, 역대상하, 에스라, 느헤미야까지 쭉 살펴보면서 이사야서까지 왔다. 창세기와 출애굽기에서는 인물적 예표와 모형론적 예표를 통해 그리스도께서 어떻게 이긴 자로 살아가실 것인지를 알려 준 모형들을 찾아보았다. 특별히 인물적 예표로서 다윗 왕을 통하여 전쟁에 능한 자가 이긴 자였음을 배웠고, 그 전에 여호수아가 잠깐 그 빛을 비추어 주었다는 사실도 배웠다. 다윗으로 이긴 자의 여정이 끝난 줄 알았더니, 이긴 자의 삶은 결국 성전을 건축하는 솔로몬의 삶으로 이어졌다. 솔로몬을 통해서는 그리스도의 신부로 들어갈 자가 어떤 준비를 해야 하는지를 배웠고, 내가 그리스도의 신부가 되었으면 다른 사람들도 그 신부가 될 수 있도록 돕는 자가 되어야 한다는 사실까지 깨닫게 되었다.

그런데 거기서 끝이 아니었다. 메시아의 삶과 그분이 행하실 일들, 그리고 그분이 어떤 신분을 가지고 이 땅에서 살아가실 것인지에 관하여 하나님은 예언자들을 통하여 이미 구체적으로 말씀해 놓으셨다. 그 예언자들을 선지자라고 하는데, 기록한 분량이 많은 선지자를 대선지자, 분량이 적은 선지자를 소선지자라 하여 모두 열일곱 명이 있다. 그중에서 심판과 회복과 메시아 예언이라는 전형적인 선지자의 길을 걸어간 대표 주자가 이사야다. 이사야는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 시대에 활동하면서 (사 1:1) 주전 740년부터 680년 어간까지 약 60년 동안 네 왕을 섬기며 예언하였다.

사 1:1 아모스의 아들 이사야가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라

이사야의 예언 가운데 메시아에 대한 예언은 크게 두 가지다. 하나는 메시아가 어떤 신분을 가지신 분인가에 대한 예언이고, 또 하나는 그분이 무슨 일을 하실 것인가에 대한 예언이다. 곧 그분의 인격과 사역이다. 그중 그분이 어떤 분이신가에 대하여 우리는 먼저 두 가지를 배웠다. 첫째, 예수님은 홀로 한 분이신 하나님이시다. 둘째, 그분은 처음과 마지막이 되시는 분이다. 한 분이신 하나님이 우리를 위하여 아들의 신분으로 오셨다. 하나님은 동시 존재가 가능하시기에 아들로 오실 때 인격적 구분이 되어, 아들이 아버지께 자기의 뜻을 아뢸 수 있었다. 그래서 예수님이 십자가를 앞두고 아버지께 이렇게 기도하실 수 있었던 것이다 (눅 22:42). 이는 하나님만이 가능한 일이요 우리에게는 불가능한 일이다.

눅 22:42 이르시되 아버지여 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서 그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 하시니

만세 전에 하나님께서는 아들로 오시려고 작정하셨고, 아들은 아버지의 품속에 계셨으므로 아직 드러나지 않아 구약 시대에는 마귀도 아들을 한 번도 보지 못하였다. 다만 다윗이 성령 안에서 천 년 뒤에 있을 일을 미리 보았으니 그것이 시편 110편이다 (시 110:1). 하나님은 시간 밖에 계시기에 미래의 일까지 다 보이실 수 있기 때문이다.

시 110:1 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다

천국에 가면 성부, 성자, 성령의 세 보좌가 있을 것 같으나 보좌는 하나뿐이며, 거기에 예수님이 앉아 계신다. 구약에서 아브라함과 이삭과 모세와 다윗에게 나타나신 만군의 여호와가 바로 그분이시다. 처음부터 세 분으로 계셨다고 여기는 잘못된 이해를 가지고 있었다면 회개하고, 한 분이신 하나님이 아들로 오셨음을 깨달아야 한다. 이사야는 아기와 아들로 오시는 그분이 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지시라고 예언하였다 (사 9:6).

사 9:6 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라

아기와 아들로 오실 그분이 원래 아버지셨다는 것이다. 이 한 분 하나님이 정리되고 나면 귀신을 이길 수 있겠다는 강력한 믿음이 오기 시작한다. 이처럼 이긴 자가 되는 길은 이긴 자이신 예수 그리스도를 아는 데서 시작되며, 그 예수님을 알려면 그분에 대하여 미리 기록해 놓은 구약의 예언과 예표를 알아야 하는 것이다.

3. 여호와는 이사야서에서 자신을 누구라고 선언하셨는가?

하나님은 이사야서에서 세 번에 걸쳐 "나는 처음이요 마지막이라"고 자신을 선언하셨다 (사 41:4; 44:6; 48:12).

사 41:4 이 일을 누가 행하였느냐 누가 이루었느냐 누가 처음부터 만대를 불러내었느냐 나 여호와라 처음에도 나요 나중 있을 자와도 함께 있는 자니 곧 내가 그니라

사 48:12 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

그런데 요한계시록에 보면 예수님도 세 번에 걸쳐 "나는 처음이요 마지막이라"고 말씀하셨다 (계 22:13).

계 22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

이사야서에서 여호와께서 하신 자기 선언을 예수님이 그대로 하신 것이다. 한 분 하나님을 모르면 이 대목에서 예수님이 아버지를 사칭하시는 것처럼 보이지만, 한 분 하나님을 알면 이것이 예수님이 곧 구약의 여호와이심을 밝히는 결정적 증거임을 알게 된다. 그 하나님이 이사야서에서 자신에 대하여 선언하신 것이 또 한 가지 있다. 그것이 바로 이사야 44장 6절이다.

사 44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

여호와께서 자신을 "이스라엘의 구원자"라고 선언하신 것이다. 이사야 43장 11절에서는 더 직접적으로 말씀하신다.

사 43:11 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라

"나는 처음이요 마지막이다"라는 선언만 있는 줄 알았더니 "나는 구원자다"라는 선언이 또 있었던 것이다. 구약 성경 전체를 찾아보면, 하나님께서 이스라엘 민족을 애굽에서 구출해 내심으로 구원자이심을 간접적으로 보여 주신 곳은 많다. 그러나 "나는 구원자다, 나 외에 구원자가 없다"라고 직접 선언하신 곳은 이사야서 외에 단 한 곳뿐이니, 호세아 13장 4절이다.

호 13:4 그러나 네가 애굽 땅에 있을 때부터 나는 네 하나님 여호와라 나 밖에 네가 다른 신을 알지 말 것이라 나 외에는 구원자가 없느니라

이처럼 구약의 여호와께서는 이사야서와 호세아서를 통하여 "나 외에는 구원자가 없다"라고 분명하게 선언하셨다. 이 선언이 무엇을 의미하는지를 알지 못하면, 신약 성경과 구약 성경이 서로 충돌하는 것처럼 보이는 심각한 혼란에 빠지게 된다.

4. 신약과 구약의 구원자는 어떻게 한 분 하나님으로 통하는가?

신약 성경은 예수님만이 구원자라고 말한다. 예수님은 자신이 아버지께로 가는 유일한 길이라고 선언하셨다 (요 14:6).

요 14:6 예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라

베드로도 예수 외에 다른 구원자가 없다고 증언하였다 (행 4:12).

행 4:12 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라 하였더라

교회에 와서 예수만이 구원자라는 것을 계속 듣고 배운 사람이 구약 성경 이사야서를 읽다 보면 큰 혼란에 빠질 수 있다. '아들이 구원자인데 왜 아버지가 자신을 구원자라 하시는가. 구원자를 이 땅에 보내신 분이 아버지시고 구원자는 예수님이시라고 해야 맞지 않는가.' 심지어 여호와가 아들의 자리를 사칭하시는 것이 아닌가, 예수님이 아버지를 사칭하시는 것이 아닌가 하는 무서운 생각까지 하게 된다. 이는 모두 한 분 하나님을 모르기 때문에 생기는 오해다.

하나님은 한 분이시다. 그러므로 양쪽 말씀이 모두 옳다. "나는 처음이요 마지막이라"는 말씀은 '내가 창조주요 내가 구속주다, 내가 구약 성경의 여호와요 신약의 예수다, 내가 시작하고 내가 마친다'는 선언이었다. 구약의 여호와께서 친히 우리를 구원하러 오신 분이 예수님이시다. '예수'라는 이름 자체가 히브리어로 '여호와가 구원하신다'는 뜻이다 (마 1:21). 히브리어와 헬라어 원어를 공부하지 않으면 이런 사실을 모른 채 지나가게 된다.

마 1:21 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라

여호와가 우리를 구원하러 오셨다는 소식, 하나님이 구원자로 이 땅에 오셨다는 소식을 무엇이라 하는가. 바로 복음이다. 그래서 마가는 복음서를 시작하면서 예수 그리스도가 복음의 시작이라고 선언하고 (막 1:1), 예수님도 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라고 하셨다 (막 1:15).

막 1:1 하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라

막 1:15 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라

그리고 예수님이 이 땅에 태어나신 것 자체가 구원자의 탄생이었음을 천사가 목자들에게 큰 기쁨의 좋은 소식, 곧 복음으로 선포하였다 (눅 2:10-11).

구약에서 "나 외에 다른 구원자가 없다"라고 하신 여호와께서 구원자로 이 땅에 오셨으니 그분이 곧 예수님이시다. 신약 성경은 우리의 구원자로 오신 예수 그리스도, 곧 여호와가 우리를 구원하러 오셨다는 것을 소개해 주는 책이다. 이 사실을 깨닫고 나면 구약과 신약이 하나로 꿰어지고, 예수님이 이 땅에 오신 모든 소식이 복음이었음을 알게 된다.

5. 예수님은 나사렛 취임 설교에서 무엇을 선포하셨는가?

예수님이 구원자로 이 땅에 오실 것을 예언한 말씀이 바로 본문 이사야 61장 1절에서 3절이다.

사 61:1-3 주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 선포하며 여호와의 은혜의 해와 우리 하나님의 보복의 날을 선포하여 모든 슬픈 자를 위로하되 무릇 시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며 기쁨의 기름으로 그 슬픔을 대신하며 찬송의 옷으로 그 근심을 대신하시고 그들이 의의 나무 곧 여호와께서 심으신 그 영광을 나타낼 자라 일컬음을 받게 하려 하심이라

이 말씀이 메시아에 대한 예언인 것을 어떻게 알 수 있는가. 예수님께서 이 말씀을 직접 인용하셨기 때문이다 (눅 4:16-21). 예수님은 공생애를 시작하시며 자라나신 나사렛으로 가셔서 회당에서 첫 설교, 곧 취임 설교를 하셨다. 이스라엘은 성인 남자 열 명이 있으면 회당을 세울 수 있도록 법을 만들어 놓았다. 그래서 각 지역마다 회당이 세워졌고, 회당을 맡은 회당장에게는 설교자를 세울 권한이 있어 훌륭한 사람이 오면 설교할 기회를 주었다. 그 기회가 예수님께 주어지자, 예수님께서는 일부러 이사야의 두루마리 성경을 찾으셨다.

이사야서는 예레미야서 다음으로 분량이 많은 책이다. 그 두루마리는 두 사람이 낑낑대며 들고 와야 할 만큼 무거웠고, 한쪽을 풀면 다른 쪽을 말아 가면서 읽어야 했으므로 61장을 찾으려면 한참을 말아 들어가야 했다. 어느 장이든 펼치면 즉시 나오는 성경책을 주신 하나님께 감사해야 한다. 예수님은 그 두루마리를 펴서 이사야 61장 1절과 2절이 기록된 곳을 찾아 읽으셨다.

눅 4:18-19 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라

그리고 예수님은 책을 덮어 그 맡은 자에게 주시고 앉으신 후 놀라운 선언을 하셨다 (눅 4:21).

눅 4:21 이에 예수께서 그들에게 말씀하시되 이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라 하시니

이사야 61장 1절의 "주 여호와의 영이 내게 내리셨으니"에서 '나'는 일차적으로 이사야 선지자를 가리킨다. 이사야도 성령으로 기름 부음을 받았음을 추측해 볼 수 있으며, 그런 의미에서 이사야도 일종의 메시아였다. 그러나 이사야는 완전한 메시아가 아니라, 그 메시아가 어떤 존재인지를 예언해 준 선지자로서의 메시아였다. 이 말씀이 장차 오실 메시아에 대한 예언이라는 것은 예수님께서 "이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라"라고 말씀하심으로 확증되었다.

예수님은 이 땅에 오신 목적을 구약 성경을 인용하여 취임 설교로 선포하신 것이다. 그리고 그 첫 설교 그대로의 삶을 사셨고, 십자가에서 "다 이루었다" 하신 다음에 제자들에게 부탁하셨다 (막 16:15). 내가 이 땅에 온 목적을 온 세상에 설명해 주라는 것이다.

막 16:15 또 이르시되 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라

본문 이사야 61장 1절에서 3절은 주 여호와의 영이 메시아에게 내려와 기름 부음을 받게 하실 것인데, 그 기름 부음을 받은 자가 가난한 자에게 복음을 전하고, 마음이 상한 자를 고쳐 주고, 포로 된 자에게 자유를 주고, 갇힌 자를 놓아주며, 여호와의 은혜의 해 곧 희년을 선포하기 위해 오신다는 말씀이다. 나아가 슬퍼하는 자에게 재를 대신하여 화관을 주고, 슬픔을 대신하여 기쁨의 기름을 주고, 근심을 대신하여 찬송의 옷을 입혀 주셔서, 그들이 여호와께서 심으신 의의 나무라 일컬음을 받게 하신다는 것이다. 이것이 구원자로 오신 메시아가 하실 일이며, 예수님은 이 첫 설교 그대로 사셨다.

믿음이 있어도 하나님께서 왜 메시아를 보내셨는지 모른다면 복음을 듣고도 복음을 누리지 못한다. 믿음이 있어도 왜 메시아를 보내셨는지 모르면 예수께서 공생애에 하신 일이 무슨 의미인지 깨닫지 못한 채 지나가 버린다. 믿음이 있어도 왜 메시아를 보내셨는지 모르면 복음을 통해 받을 축복이 무엇인지 알지 못한 채 살게 된다. 믿음이 있어도 왜 메시아를 보내셨는지 모르면 예수께서 죄와 죽음과 마귀로부터 건져 주러 오셨다는 사실을 간과한 채, 질병과 가난과 시달림과 막힘의 저주 가운데서 귀신들에게 눌려 살면서도 예수께서 이미 해방하러 오셨다는 사실을 모른 채 일평생을 보낼 수 있다. 믿음이 있어도 왜 메시아를 보내셨는지 모르면 예수께서 이미 우리를 해방시켜 놓으셨음에도 그 혜택을 누리는 방법을 모른 채 살아갈 수 있다. 또한 예수님만이 구원자라고 하는 신약 성경만 읽다가 이사야서를 읽으면 앞에서 말한 혼란에 빠질 수도 있고, 홀로 한 분이신 하나님께서 구원자로 오셨다는 이 선언이 얼마나 중요한 것인지 간과한 채 살게 될 수도 있다. 그러므로 우리는 예수님이 누구신지, 그분이 구원자로 오셨다는 사실이 우리에게 어떤 혜택을 주는 것인지를 정확히 알고 붙들어야 한다.

6. 메시아는 무엇으로부터 우리를 구원하러 오셨는가?

예수님은 우리의 구원자가 되신다. 그렇다면 무엇으로부터의 구원자이신가. 첫째, 죄와 죽음으로부터다. 죽음은 죄의 삯이므로 이 둘은 하나로 묶인다. 이 구원이 이사야 53장에 예언되어 있다 (사 53:4-6).

그분은 우리 때문에 이마와 가슴과 손과 발이 찔리시고, 우리가 받아야 할 징계를 대신 받아 굶주리시고 목마르시고 침 뱉음을 당하시고 조롱을 받으시고 모든 피와 물을 다 쏟으신 다음에 죽으셨다. 예수님은 자신이 대속물로 오셨음을 친히 말씀하셨다 (막 10:45).

막 10:45 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

둘째, 우리로 하여금 죄를 짓게 만들어 사망으로 끌어가려는 그 세력 자체, 곧 마귀로부터 우리를 구출하려고 오셨다. 이사야 42장은 메시아가 눈먼 자들의 눈을 밝히며 갇힌 자들을 감옥에서 이끌어 내실 것을 예언한다 (사 42:6-7).

사도 요한은 하나님의 아들이 나타나신 목적이 마귀의 일을 멸하려 하심이라고 단언하였다 (요일 3:8).

요일 3:8 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

히브리서 기자도 예수님이 죽음의 세력을 잡은 마귀를 멸하시고, 죽기를 무서워하여 한평생 마귀에게 종노릇하던 자들을 놓아 주려고 오셨다고 증언한다 (히 2:14-15).

그래서 이사야 61장과 53장을 합쳐 보면, 예수님은 죄와 사망으로부터 우리를 구출하시고 마귀로부터 우리를 구출하러 오셨다는 사실을 확인할 수 있다. 사도 베드로가 전한 복음의 핵심도 이것이었다 (행 10:38).

사도 바울도 다메섹 도상에서 예수님을 만난 후 자신이 받은 사명을 증언하면서, 예수님이 사람들의 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하기 위해 오셨다고 말하였다 (행 26:18).

그러므로 예수님은 해방자이시다. 한때 해방 신학이라는 것이 있어서 이 표현을 쓰기가 조심스럽다. 해방 신학은 노동자를 억압하는 지주와 경영자를 없애기 위해 주님이 오셨다는 식으로 주장하며, 권력 있는 자를 무조건 없애자고 하는 공산주의자들이 즐겨 써먹은 수법이었다. 그러나 주님은 지주를 없애러 오신 것이 아니라 사람을 압제하는 악한 마귀를 없애러 오신 것이다. 예수님은 우리에게 참된 자유를 주시려고 해방자로 오셨다. 그래서 이사야서는 그 압제의 자리에서 빨리 나오라고 계속 선포한다 (사 52:11).

사 52:11 너희는 떠날지어다 떠날지어다 거기서 나오고 부정한 것을 만지지 말지어다 그 가운데에서 나올지어다 여호와의 기구를 메는 자들이여 스스로 정결하게 할지어다

요한계시록에서도 세상의 영인 바벨론에 속한 자들을 향하여 같은 음성이 울린다 (계 18:4).

계 18:4 또 내가 들으니 하늘로부터 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라

장차 대환란이 닥치면 끝까지 남겨진 자들은 예수를 믿는다는 이유로 목숨을 요구받는 자리에 서게 될 것이다. 주님을 진짜 사랑하는지 그 자리에 남아 목숨을 바쳐 증명하려 하기보다, 지금부터 회개하고 지금부터 주님을 사랑해야 한다. 지금 주님을 온전히 사랑하는 자는 익은 곡식처럼 먼저 데려가실 것이기 때문이다.

7. 고레스는 어떻게 해방자의 예표가 되는가?

이사야서를 해방자와 탈출이라는 관점으로 보면 놀라운 계시가 들어 있다. 이사야서는 크게 두 부분으로 나뉜다. 1장부터 39장까지가 전반부로 심판의 선언이고, 40장부터 66장까지가 후반부로 회복의 선언이며, 양쪽 모두에 메시아가 예언되어 있다. 그런데 하나님은 40장 이후 회복을 선언하시면서 한 사람의 해방자를 등장시키신다. 그가 바로 고레스 왕이다 (사 44-45장).

희년이란 오십 년마다 돌아오는 해로서, 종 된 자가 해방되고 잃어버린 기업을 다시 찾는 해다 (레 25:10).

고레스는 바로 이 희년적 해방의 예표였다. 고레스는 바벨론을 무너뜨린 페르시아의 첫 번째 왕으로, 키루스라고도 불린다. 이 고레스가 주전 538년에 이스라엘의 해방령을 내렸으니, 그 기록이 역사서의 마지막 부분에 나온다 (대하 36:22-23).

대하 36:22-23 바사의 고레스 왕 원년에 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀을 이루시려고 여호와께서 바사의 고레스 왕의 마음을 감동시키시매 그가 온 나라에 공포도 하고 조서도 내려 이르되 바사 왕 고레스는 이같이 말하노라 하늘의 신 여호와께서 세상 만국을 내게 주셨고 나에게 명령하사 유다 예루살렘에 성전을 건축하라 하셨나니 너희 중에 그의 백성 된 자는 다 올라갈지어다 너희 하나님 여호와께서 함께 하시기를 원하노라 하였더라

이 역대하의 기록에 이어지는 내용이 에스라서에 나온다. 에스라 1장 1절부터 3절까지는 역대하의 기록과 같고, 4절부터는 추가된 명령이 나온다 (스 1:4).

스 1:4 그 남아 있는 백성이 어느 곳에 머물러 살든지 그 곳 사람들이 마땅히 은과 금과 그 밖의 물건과 짐승으로 도와 주고 그 외에도 예루살렘에 세울 하나님의 성전을 위하여 예물을 기쁘게 드릴지니라 하였더라

세계 대제국을 형성한 왕이 자기에게 조공을 바치던 포로 백성을 놓아줄 뿐 아니라, 돌아가는 그들을 은과 금과 물건과 짐승으로 돕고 성전 건축을 위한 예물까지 드리라고 명령한 것이다. 이스라엘의 왕비를 얻은 것도 아니고 신하가 요청한 것도 아닌데 누가 고레스로 하여금 이런 명령을 내리게 하였는가. 하나님이 하셨다. 역사적으로도 고레스 왕의 원통형 비문이 발견되어 이 조서가 실제 있었던 일임이 확인되었다. 고레스는 여호와 하나님을 알고 이스라엘 백성을 구출하여 희년의 선포자, 해방자, 구원자의 삶을 살았다.

그런데 더 놀라운 것은 이사야가 이 고레스를 이름까지 지목하여 예언했다는 사실이다 (사 44:28; 45:1).

하나님은 고레스를 "내 목자", "기름 부음을 받은 자"라고 부르셨다. 목자와 기름 부음 받은 자 곧 메시아라는 칭호는 예수님을 지칭하는 말이다. 그만큼 고레스는 메시아의 예표로 쓰임 받은 것이다. 그런데 이사야는 이 예언을 언제 하였는가. 이사야서 36장부터 39장에 히스기야 왕 이야기가 나오므로 이 예언은 히스기야 왕 때, 곧 주전 700년경에 한 것으로 보인다. 히스기야는 주전 728년경에 태어나 697년에 죽었다. 그런데 고레스는 주전 538년에 등장한다. 약 이백 년 뒤에 등장할 사람의 이름을 하나님께서 이사야 선지자에게 미리 알려 주신 것이다.

이 사실 앞에서 오늘날의 많은 신학자들은 이사야 40장부터 66장은 바벨론 포로 귀환 때에 후대 사람이 기록하여 이사야서 사이에 집어넣은 것이라고 주장한다. 40장부터 55장까지는 제2이사야가, 56장부터 66장까지는 제3이사야가 썼다는 것이다. 어떻게 이백 년 뒤 사람의 이름을 알 수 있느냐는 것이 그 이유다. 그러나 지금까지 발견된 이사야 두루마리 가운데 그렇게 나뉘어 발견된 것은 단 하나도 없다. 무엇보다 예수님께서 누가복음 4장에서 이사야 61장을 자신에 대하여 기록된 말씀으로 읽으셨는데, 후대 편집설을 주장하는 것은 예수님의 말씀을 뒤집는 것이다. 전능하신 하나님이 누구신지 모르기 때문에 사람의 이성으로 성경을 재단하는 것이다. 신학교에 가서 이런 것을 배우다가 신앙을 잃어버리는 일이 얼마나 많은가. 교회에서 말씀을 배울 수 있음을 감사해야 한다. 마태도 예수님의 치유 사역이 이사야 53장의 성취라고 기록하였다 (마 8:17).

마 8:17 이는 선지자 이사야를 통하여 하신 말씀에 우리의 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨도다 함을 이루려 하심이더라

이렇게 보면 성경의 역사는 삼 대 출애굽을 이야기하고 있다. 첫째 출애굽은 모세가 바로 왕의 압제로부터 이스라엘 민족을 구출하여 가나안 땅으로 인도한 것이다. 둘째 출애굽은 바사 왕 고레스가 바벨론에 포로로 잡혀간 이스라엘 민족을 구출하여 예루살렘으로 돌아가 성전을 짓게 한 것이다. 셋째 출애굽은 예수님께서 이 땅에서 마귀에게 눌린 자들을 건져 새 예루살렘 성으로 데려가시려고 구출해 내신 것이다. 그래서 이사야는 메시아가 오시면 고통받던 자들에게 흑암이 사라질 것을 예언하였다 (사 9:1-2).

사 9:1-2 그러나 전에 고통 받던 자들에게는 흑암이 없으리로다 옛적에는 여호와께서 스불론 땅과 납달리 땅이 멸시를 당하게 하셨더니 후에는 해변 길과 요단 저쪽 이방의 갈릴리를 영화롭게 하셨느니라 흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비치도다

마태는 예수님이 갈릴리에 오셔서 사역하신 것이 바로 그 예언의 성취라고 기록하였다 (마 4:15-16).

8. 창조주이신 예수님만이 유일한 구원자이신 이유는 무엇인가?

왜 하나님은 "나 외에 다른 구원자가 없다"라고 말씀하셨을까. 오랫동안 고민해 보면 답은 한 가지다. 그것은 그분이 우리의 창조주이시기 때문이다. 우리는 예수님을 하나님의 아들로만 생각했지 창조주로 생각하지 못하였다. 그러나 성경은 만물이 그분으로 말미암아 지어졌다고 증언한다 (요 1:3).

요 1:3 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라

만드신 분에게 주권이 있다. 우리가 죄를 지어 고장이 났는데, 만드신 분이 아니고서야 누가 우리를 고칠 수 있겠는가.

어느 날 포드 자동차를 만든 사람이 차를 타고 가다가, 어떤 사람이 고장 난 차를 세워 놓고 고치고 있는 것을 보았다. 자세히 보니 포드 자동차였고, 그 옷차림을 보니 포드 자동차 정비사였다. 노신사가 차를 멈추고 물으니 정비사가 말하였다. "이 자동차가 고장이 났는데 도무지 수리할 수가 없습니다." "정비 일을 몇 년이나 했는가?" "수십 년 했지요. 그런데도 모르겠으니 어떻게 합니까?" "그럼 나에게 시간을 좀 주겠나?" 그는 오 분 안에 차를 고쳐 버렸다. 놀란 정비사가 당신이 누구시냐고 묻자 그가 대답하였다. "내가 이 차를 만든 장본인이네."

하나님은 우리를 만드신 분이시기에 우리를 제일 잘 아신다. 이것밖에 살리시는 방법이 없다는 것을 아시기에, 말로만 하시지 않고 직접 사랑을 보여 주시려고 사람이 되신 것이다. 우리를 창조하신 구약의 여호와께서 나를 구원하러 오셨으니, 그분이 "나 외에 구원자가 없다"라고 말씀하실 수밖에 없었던 것이다.

주님은 이 땅에 구원자로 오셨고 이미 십자가에서 "다 이루었다"라고 말씀하셨다. 그렇다면 우리는 악한 자 곧 마귀로부터 구출된 것인가, 안 된 것인가. 구출된 것이다. 우리는 그것을 주장해야 한다. 그런데 귀신들에게 "우리는 해방되었는데 너는 왜 아직도 압제하느냐, 왜 내 몸속에 들어와 있느냐"라고 물으면 귀신들은 자기도 합법적으로 들어왔다고 주장한다. 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하므로 죄를 통해 들어왔다는 것이고 (요일 3:8), 죄의 삯은 사망이므로 죽이려고 들어왔다는 것이다 (롬 6:23).

롬 6:23 죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라

그렇다면 그들을 어떻게 쫓아낼 수 있는가. 성경은 우리가 죄를 자백하면 하나님께서 우리 죄를 사하시고 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 약속한다 (요일 1:9).

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

죄를 자백하면 그 죄를 근거로 들어와 있던 귀신들이 떠나가게 되는 것이다. 실제로 회개해 보면 그들이 떠나간다. 예수 그리스도께서는 희년의 선포자로 오셔서 우리를 종의 자리에서 해방시켜 주시고, 잃어버린 기업을 다시 찾을 수 있게 해 주셨다. 그분이 이미 예언을 따라 오셔서 다 이루셨기 때문에, 회개하는 자는 그 희년의 축복을 지금 누릴 수 있다. 그분은 우리의 인생을 수리하러 오셨다. 회개만 하면 우리 인생을 다 수리해 주셔서 다시 싱싱하게 달리게 하시며, 성령의 기름까지 넣고 달리면 천국까지 가서 영원한 복락을 누리게 하실 것이다.

9. 나오며

지금까지 마귀로부터 탈출시키려 이 땅에 구원자로 오실 메시아에 대한 이사야의 예언을 살펴보았다. 여호와께서는 이사야서에서 "나는 처음이요 마지막이라"는 선언과 함께 "나 외에 구원자가 없다"라고 선언하셨다 (사 43:11; 44:6). 신약 성경은 예수님만이 구원자라고 증언하는데, 이 둘은 모순이 아니다. 한 분이신 하나님, 곧 구약의 여호와께서 친히 우리를 구원하시려고 아들의 신분으로 이 땅에 오셨으니 그분이 예수님이시기 때문이다. 예수라는 이름 자체가 여호와가 구원하신다는 뜻이며, 그 구원자가 오셨다는 소식이 곧 복음이다.

예수님은 나사렛 회당의 취임 설교에서 이사야 61장 1절과 2절을 일부러 찾아 읽으시고 이 글이 너희 귀에 응하였다고 선포하심으로, 자신이 이 예언의 성취자이심을 밝히셨다. 그분은 죄와 죽음으로부터 우리를 구원하시려고 우리의 질고를 지시고 십자가에서 죽으셨으며, 나아가 우리로 죄를 짓게 하여 사망으로 끌어가는 세력인 마귀를 멸하시고 그에게 종노릇하던 우리를 해방하러 오셨다. 하나님은 이 해방자의 예표로 고레스를 이백 년 전에 이름까지 지목하여 예언하셨고, 모세의 출애굽과 고레스의 출애굽에 이어 예수님을 통한 셋째 출애굽으로 마귀에게 눌린 자들을 새 예루살렘 성으로 이끄신다.

그러므로 우리는 예수님이 창조주이시기에 유일한 구원자이심을 믿어야 한다. 그리고 이미 십자가에서 다 이루신 그 해방을 주장하며, 죄를 자백하는 회개를 통하여 우리 속에 합법적으로 들어와 있던 귀신들을 쫓아내야 한다. 믿음이 있어도 하나님께서 왜 메시아를 보내셨는지 모르면 복음을 듣고도 복음을 누리지 못하므로, 구원자로 오신 예수 그리스도께서 주시는 희년의 축복이 무엇인지 알고 누려야 한다. 그리하여 구원자 되신 주님을 힘입어 죄와 죽음과 마귀에게서 온전히 자유함을 얻고, 성령의 기름을 가득 채운 채 새 예루살렘 성에 들어가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 7월 12일(일)
정보배 목사

[기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_2026-07-05(일)

갈렙 — Sun, 05 Jul 2026 22:53:56 +0900

2026-07-05(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/l88FklwjHVY

1. 들어가며

우리 주 예수께서는 하나님의 아들이신가, 아니면 하나님이신가. 이 질문 앞에서 선뜻 대답하지 못하는 성도들이 의외로 많다. 우리는 성경에서 예수께서 하나님의 아들이시라고 하는 증언을 쉽게 찾아볼 수 있다. 사도 요한은 하나님께서 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목제물로 그 아들을 보내셨다고 증언하였다(요일 4:10). 여기에서 '화목제물'에 해당하는 헬라어 '힐라스모스'는 속죄제물 혹은 화목제물이라는 뜻이다.

요일 4:10 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라

그런데 그리스도인들 중에는 여전히 그분이 하나님이시라는 사실을 잘 모르고 있는 이들이 많다. 왜냐하면 하나님은 삼위일체 하나님으로서 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님으로 계시는데 이 셋은 하나라고 배웠기 때문이다. 그리하여 예수님이 하나님이시라고 말하면 "예수님이 하나님이셨어?"라고 반문하는 이들도 있다. 그러면서 예수님은 영원 전부터 하나님의 아들로 계셨고, 이 땅에 하나님의 아들로서 육신을 입고 오시어 속죄를 담당하셨으며, 돌아가신 다음에는 영원까지 하나님의 아들로 존재하실 것이라고 생각한다. 그런데 이렇게 생각하는 이의 머릿속에는 사실상 한 분이신 하나님이 없다. 하나님은 처음부터 셋으로 존재하셨는데 이 셋은 본체와 능력과 영원성에 있어서 동일하기 때문에 하나라고 본다고 믿고 있기 때문이다.

이 질문이 중요한 것은 예수님이 누구신지를 아는 것이 곧 신앙의 핵심이기 때문이다. 예수께서는 겟세마네로 가시기 전날 밤에 아버지께 기도하시면서 영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이라고 말씀하셨다(요 17:3). 그러니까 하나님이 어떤 분이신지, 그리고 그분이 보내신 예수 그리스도가 어떤 분이신지를 아는 것이 곧 영생과 직결되어 있는 것이다.

요 17:3 영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다

그렇다면 성경은 과연 무엇이라고 증언하는가. 놀랍게도 이러한 한 분 하나님에 대한 정의를 한꺼번에 정리해 주는 구약의 책이 있다. 그것이 바로 이사야서다. 이사야서에는 그리스도이신 아들에 대한 놀라운 계시의 말씀들이 들어 있는데 가히 충격적이다. 우리가 만약 이사야 선지자의 계시를 몰랐다면 우리는 한 분 하나님에 대한 이해를 제대로 하지 못했을 것이다. 그래서 이 시간에는 선지자 이사야가 예언한 그리스도가 대체 어떤 분이신지를 살펴보고자 한다.

2. 예수님은 하나님의 아들인가, 아니면 하나님 자신이신가?

본문 말씀은 이스라엘의 왕이요 구원자이신 여호와께서 나는 처음이요 마지막이라고 하시면서 나 외에는 다른 신이 없다고 선언하셨다는 말씀이요(사 44:6), 바로 그분이 한 아기와 한 아들로 태어나실 것인데 그분의 이름은 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지요 평강의 왕이라 불릴 것이라는 말씀이다(사 9:6).

사 44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

여기에서 '구원자'에 해당하는 히브리어 '가알'은 구속자 혹은 속량자라는 뜻이다. 그리고 '전능하신'에 해당하는 히브리어 '깁보르'는 능하신 자, 강한 자, 전사라는 뜻이며, '기묘자'는 놀라운 분, '모사'는 조언자, '평강의 왕'에서 '왕'에 해당하는 '사르'는 통치자라는 뜻이다. 그렇다면 여기에서 심각한 질문이 생긴다. 나 외에 다른 신이 없다고 선언하신 여호와께서 친히 아기와 아들로 태어나신다고 하였으니, 과연 예수님은 여호와 하나님이신가, 아니면 여호와 하나님의 아들이신가. 아기로 태어나신 그분의 이름이 어떻게 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지가 될 수 있다는 말인가.

우리는 신약성경, 특히 요한복음과 요한계시록을 통하여 예수님이 누구신지를 알 수가 있다. 첫째로, 육신을 입고 이 땅에 오신 예수께서는 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. 나와 아버지는 하나라고 하셨고(요 10:30), 나를 본 자는 아버지를 보았다고 하셨으며(요 14:9), 나를 믿는 자는 나를 보내신 이를 믿는 것이요 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이라고 하셨다(요 12:44-45).

요 10:30 나와 아버지는 하나이니라 하신대

요 14:9 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐

요 12:44-45 예수께서 외쳐 이르시되 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라

나아가 예수께서는 너희가 만일 '내가 그'인 줄 믿지 아니하면 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라고까지 말씀하셨다(요 8:24). 여기에서 '내가 그'에 해당하는 헬라어 '에고 에이미'는 "나는 나다" 곧 "나는 스스로 있는 자다"라는 뜻이다. 이것은 여호와께서 호렙산 떨기나무 가운데서 모세에게 당신 자신을 계시하실 때에 사용하신 바로 그 이름이다(출 3:14). 그러니까 예수께서는 당신 자신이 곧 모세에게 나타나셨던 스스로 있는 자라고 선언하신 것이요, 이것을 믿지 않으면 죄 가운데서 죽는다고까지 말씀하신 것이다.

요 8:24 그러므로 내가 너희에게 말하기를 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 하였노라 너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라

출 3:14 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라

둘째로, 하늘로 승천하신 예수께서는 사도 요한에게 나타나시어 나는 처음이요 마지막이라고 말씀하셨다(계 1:17). 그렇다면 요한계시록에 나오는 예수님의 이 자기선언과 이사야서에서 여호와께서 세 번씩이나 반복하신 "나는 처음이요 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라"라는 자기선언 사이에는 대체 어떤 차이가 있는 것인가. 바로 이 질문에 대한 대답이 곧 예수님이 누구신지에 대한 대답이 된다.

3. 웨스트민스터 신앙고백의 삼위일체 교리는 무엇이 문제인가?

“하나님의 본체(本體)는 하나이시며 곧 동시에 삼위(三位)이시다(요일5:7; 마3:16-17, 28:19; 고후13:13). 즉 본체와 능력과 영원성에 있어서 동일하신 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님이시다. 성부는 아무에게서도 나시거나 나오시지 않으시고, 성자는 성부에게서 영원히 나셨고(요1:14,18), 성령은 성부와 성자로부터 영원히 나오신다(요15:25; 갈4:6).”

그런데 이 교리는 뒷부분에서 잘못된 정의를 내렸다. 성자가 '영원히' 나셨고 성령이 '영원히' 나오셨다는 표현이 그것이다. 여기에서 우리가 눈여겨보아야 할 것은 성자가 성부에게서 영원히 나셨다는 표현이다. 이 교리를 따르는 이들은 영원 전에 나셨던 아들과 성부와 성자로부터 나오셨던 성령이 함께 활동하셔서 인간을 창조하셨다고 믿게 된다. 그리하여 하나님은 처음부터 셋으로 계셨다는 생각에 자기도 모르게 빠져들게 되는 것이다.

그러나 이 교리는 하나님의 경륜을 무시한다. 하나님께서 홀로 한 분으로 계셨으나 우리 인간을 위하여 아들로 오셨다는 시간적인 절차를 무시한 정의이기 때문이다. 하나님의 경륜에는 분명한 시간의 순서가 있다. 태초에 하나님은 홀로 한 분으로 계셨다. 그리고 때가 차매 하나님께서는 그 아들을 보내시어 여자에게서 나게 하셨다(갈 4:4). 그리고 아들이 십자가를 지시고 부활하시고 승천하신 후에, 오순절에 보혜사 성령이 강림하셨다. 아들이 나신 때는 영원이 아니라 성육신 때이며, 보혜사 성령이 나오신 때도 영원이 아니라 오순절 성령강림 때인 것이다.

갈 4:4 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은

예수께서도 보혜사 성령에 대하여 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이라고 말씀하셨다(요 15:26). 아버지께로부터 나오시는 성령을 보내실 분이 예수님이시니, 보혜사 성령이 나오시는 때는 영원 전이 아니라 예수께서 승천하신 이후인 것이다. 그리고 사도 바울은 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내셨다고 증언하였다(갈 4:6). 아들의 영이 우리 마음 가운데 보내진 때가 언제인가. 그것 역시 영원 전이 아니라 오순절 성령강림 이후다.

요 15:26 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요

갈 4:6 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨느니라

그렇다면 오늘날 우리가 왜 한 분 하나님에 대하여 오해하거나 잘못 알게 되었는가. 필자는 그 뿌리가 벨직신앙고백서에 있지 않은가 생각한다. 1561년에 나온 벨직신앙고백서는 성부는 성자가 아니고, 성자는 성령이 아니며, 성령은 성부가 아니라고 정의하고 있기 때문이다. 그것은 '아니다'라고 할 것이 아니라 '구별된다'라고 표현했어야 했다. '아니다'라고 정의하는 순간 성부와 성자와 성령은 서로 다른 세 분이 되어 버리기 때문이다.

천주교에서 삼위일체 교리를 가르칠 때 사용하는 그림들을 보면 이 문제가 더욱 분명하게 드러난다. 어떤 그림은 성부는 할아버지처럼, 아들은 젊은 사람처럼, 성령은 비둘기로 그려 놓았기 때문에 셋을 구별할 수 있다. 그런데 어떤 그림은 셋을 구별하기가 쉽지 않아서 찬찬히 살펴보아야 한다. 그러나 정작 중요한 문제는 이러한 그림들 속에서 하나님이 우리 눈에 셋으로 보인다는 것이다. 그림을 보는 이마다 자기도 모르는 사이에 하나님을 세 분으로 새기게 되는 것이다. 그런데 성경은 어떻게 증언하는가. 아들은 아버지와 하나이며, 아들을 본 자는 하나님을 본 것이라고 증언한다. 그러므로 우리는 교리와 그림이 아니라 성경의 증언 앞에 서야 한다.

4. 아들과 성령의 존재하심과 나타나심은 어떻게 다른가?

그런데 이러한 교리가 잘못된 것이라는 사실을 아는 이가 별로 없다. 왜냐하면 교리에서는 아들과 성령의 '존재하심'과 '나타나심'을 구별하지 않았기 때문이다. 이 둘을 구별하는 것이야말로 한 분 하나님을 이해하는 열쇠인데 말이다.

먼저 아들의 경우를 보자. 구약시대에 예수님은 하나님의 품속에 계셨다. 곧 존재하고 계셨다. 사도 요한은 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨다고 증언하였다(요 1:18). 아들은 아버지의 품속에 계시다가 때가 되매 육신을 입고 나타나신 것이다. 그래서 요한은 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 증언하였다(요 1:14).

요 1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라

그러므로 여호와 하나님께서 천지를 창조하실 때에 아들 안에서, 아들을 통하여, 아들을 위하여 창조하실 수가 있었다. 사도 바울은 그리스도께서 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이시며, 만물이 그분 안에서 창조되되 그분으로 말미암고 그분을 위하여 창조되었다고 증언하였다(골 1:15-16). 여기에서 '먼저 나신 이'에 해당하는 헬라어가 '프로토토코스'다.

골 1:15-16 그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이시니 만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고

그러니까 홀로 한 분이신 하나님께서 천지 만물을 창조하실 때에 이미 하나님의 생각 속에는 아들이 존재하고 있었던 것이다. 그러나 그분이 아들로 나타나셔서 활동하신 것은 성육신 이후다. 존재로 말하면 아들은 영원 전부터 하나님의 품속에 계셨으나, 나타나심으로 말하면 아들은 베들레헴에서 아기로 태어나실 때에 비로소 이 땅에 나신 것이다. 웨스트민스터 신앙고백은 바로 이 존재하심과 나타나심을 구별하지 못하고 '영원히 나셨다'고 정의함으로써 혼란을 일으킨 것이다.

성령의 경우도 마찬가지다. 성령께서는 웨스트민스터 신앙고백의 교리와는 달리 이미 구약시대부터 하나님으로부터 나오셔서 활동하고 계셨다. 창세기는 태초에 하나님의 영이 수면 위에 운행하셨다고 증언한다(창 1:2).

창 1:2 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라

그러나 성령께서 보혜사 성령으로서 사람 속에 내주하시기 위하여 오신 때는 오순절 성령강림 사건 이후다. 왜냐하면 예수께서 승천하신 후에 아버지께 말씀하시어 내주하시는 보혜사 성령을 보내 주셨기 때문이다. 그러므로 성령이 '영원히 나오신다'는 정의 역시 존재하심과 나타나심을 구별하지 못한 정의다. 성령께서는 구약시대부터 이미 나오셔서 활동하고 계셨고, 내주하시는 보혜사로 나타나신 때는 오순절이었던 것이다. 이처럼 존재하심과 나타나심을 구별하고 나면, 하나님은 홀로 한 분이시며 그 한 분 하나님께서 때가 되매 아들로 오시고 보혜사로 오셨다는 하나님의 경륜이 선명하게 보이기 시작한다.

5. 이사야는 대체 누구이며 이사야서는 어떤 책인가?

그렇다면 이러한 한 분 하나님을 가장 강력하게 증언하는 이사야는 대체 누구인가. 이사야는 B.C. 740년부터 680년까지 약 60년 어간에 남유다의 네 왕, 곧 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야의 시대에 활동하였던 궁궐 선지자다(사 1:1).

사 1:1 아모스의 아들 이사야가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라

그가 궁궐 선지자였다고 보는 것은 그가 웃시야(아사랴) 왕의 아버지였던 남유다 제9대 왕 아마샤의 형제이거나 아들로서 선지자가 되었기 때문이다. 그러니까 그는 왕실의 혈통에 속한 사람으로서 왕들 곁에서 하나님의 말씀을 전한 선지자였던 것이다. 그는 웃시야 왕이 죽던 해에 천국의 하나님의 보좌 앞으로 올라가 하나님의 부르심을 받고 선지자가 되었다(사 6:1). 왜냐하면 그는 이미 하나님께서 이 땅에 선지자로 보내신 사람이었기 때문이다(사 49:1).

사 6:1 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고

사 49:1 섬들아 내게 들으라 먼 곳 백성들아 주의하라 여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고 내 어머니의 복중에서부터 내 이름을 기억하셨으며

이사야서는 어떤 책인가. 이사야서가 중요한 것은 다음 네 가지 이유 때문이다. 첫째, 구약의 열일곱 권의 선지서들 가운데 맨 앞에 나오는 예언서이기 때문이다. 그러나 이사야서가 구약의 가장 이른 시기에 기록된 선지서는 아니다. 기록된 선지서만 따진다면 이사야보다 약 100년 전에 이미 오바댜서와 요엘서가 기록되었기 때문이다. 그리고 기록 여부와 상관없이 선지자로 말한다면 사무엘 선지자 내지는 엘리야나 엘리사가 먼저일 것이기 때문이다.

둘째, 그가 예언한 것들이 너무나 방대하기 때문이다. 분량으로 보면 선지자들 가운데서 예레미야 다음이지만, 장수로 보면 제일 많다. 예레미야서는 52장이요, 이사야서는 66장이다.

셋째, 그의 예언은 구약 예언자의 모형이 되기에 충분하기 때문이다. 그는 심판과 회복, 심판과 회개의 촉구, 회복과 구원의 소망을 선포하였다. 이것이야말로 구약의 모든 선지자들이 걸어간 길이다.

넷째, 구약 예언 가운데 메시야에 관한 가장 많은 직접적인 예언이 들어 있기 때문이다. 그래서 이사야서는 한마디로 '구약의 복음서'라고 불린다. 이사야 40장부터 66장까지를 보면 영락없이 사복음서를 닮았기 때문이다. 메시야의 오실 길을 준비하는 광야의 외치는 소리가 이사야 40장에 나온다. 그리고 공생애에 그분이 무슨 일을 하실 것인지가 그 중간에 나오고, 이사야 65장과 66장에는 재림 후에 펼쳐질 새 하늘과 새 땅에 대한 예언이 나온다. 그러니까 이사야서는 그리스도의 초림에서 재림과 새 하늘과 새 땅에 이르기까지 복음의 전 과정을 미리 보여 주는 책인 것이다.

6. 이사야가 예언한 메시야의 신분과 사역은 무엇인가?

그렇다면 이사야가 예언하였던 메시야는 대체 어떤 분이신가. 이사야가 예언한 메시야에 관한 것들을 분석해 보면 크게 두 가지다.

첫째는 메시야의 신분에 관한 예언이다. 이사야서에는 적어도 아홉 가지 이상의 메시야의 신분이 나온다. 이사야는 메시야를 첫째 한 분이신 하나님으로, 둘째 처음과 마지막이신 분으로, 셋째 유일한 구원자로, 넷째 아기이자 아들로 오실 하나님 자신으로, 다섯째 다윗 왕의 후손이자 의로운 가지로, 여섯째 고난받는 종으로, 일곱째 목자로, 여덟째 모퉁잇돌이자 반석으로, 아홉째 재림주이자 심판주로 예언하고 있다.

이 가운데 몇 가지만 성구로 확인해 보자. 이사야는 여호와 외에 구원자가 없다고 선언하였다(사 43:11). 그런데 신약은 예수님을 구원자라고 증언하니, 예수님이 곧 여호와가 아니시라면 이 두 증언은 충돌하고 만다.

사 43:11 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라

또한 이사야는 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라고 예언하였다(사 7:14). 임마누엘은 '하나님이 우리와 함께 계시다'라는 뜻이니, 처녀에게서 나실 그 아기가 곧 하나님 자신이시라는 것이다.

사 7:14 그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

또한 이사야는 메시야가 이새의 줄기에서 나는 한 싹이요 그 뿌리에서 나는 한 가지라고 예언하였고(사 11:1), 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하는 고난받는 종이라고 예언하였으며(사 53:5), 목자같이 양 떼를 먹이시는 목자라고 예언하였고(사 40:11), 시온에 두신 견고한 기촛돌이라고 예언하였다(사 28:16).

사 11:1 이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요

사 53:5 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다

사 40:11 그는 목자 같이 양 떼를 먹이시며 어린 양을 그 팔로 모아 품에 안으시며 젖먹이는 암컷들을 온순히 인도하시리로다

사 28:16 그러므로 주 여호와께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라 그것을 믿는 이는 다급하게 되지 아니하리로다

놀랍지 않은가. 유대인들이 그토록 기다리던 메시야가 다윗의 후손으로 오시는 한 인간 정도가 아니라, 처음과 마지막이시요 나 외에 다른 신이 없다고 선언하신 한 분 하나님 그분이시라는 것이다.

둘째는 메시야의 사역에 관한 예언이다. 이사야는 메시야의 혈통과, 잉태와 출생과, 선구자의 인도와, 성령을 받고 갈릴리에서 사역하실 것과, 이방인의 빛으로서 병든 자를 치유하실 것과, 고난받으시고 죽으시고 부자의 묘실에 장사되실 것과, 높아지셔서 승천하신 후에 성령을 부어 주실 것과, 심판주로 오셔서 왕 노릇 하실 것과, 회복될 그분의 나라가 새 하늘과 새 땅이 되는 것까지 예언하였다. 메시야가 성령의 기름부음을 받고 사역하실 것과(사 61:1), 죽으신 후에 부자와 함께 장사되실 것까지(사 53:9) 낱낱이 예언되어 있다.

사 61:1 주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 선포하며

사 53:9 그는 강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었으나 그의 무덤이 악인들과 함께 있었으며 그가 죽은 후에 부자와 함께 있었도다

예컨대 메시야보다 앞서 와서 그분의 길을 예비할 선구자에 대하여 이사야는, 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라고 예언하였는데(사 40:3), 사복음서는 이 말씀이 세례 요한을 통하여 그대로 성취되었다고 증언한다. 그런데 여기에서도 놀라운 사실이 발견된다. 선구자가 예비하는 길이 '여호와의 길'이라고 되어 있는데, 정작 세례 요한이 예비한 길은 예수님의 길이었다는 것이다. 이것 역시 예수님이 곧 여호와이심을 보여 주는 강력한 증거가 아닐 수 없다.

사 40:3 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라

또한 이사야는 메시야가 스불론 땅과 납달리 땅 곧 이방의 갈릴리에서 큰 빛으로 비추실 것이라고 예언하였다(사 9:1-2). 마태복음은 예수께서 갈릴리 가버나움으로 가시어 사역을 시작하신 것이 바로 이 말씀의 성취라고 증언한다.

우리가 사복음서에서 확인하는 예수님의 생애가 이미 700여 년 전에 이사야의 입을 통하여 낱낱이 예언되어 있었던 것이다. 그런데 이 모든 예언들 가운데 가장 충격적인 예언은 무엇인가. 그것은 예수께서 홀로 한 분이셨던 하나님이시라고 가르쳐 준다는 사실이다. 그것은 이사야서에 나오는 여호와의 자기선언과 요한계시록에 나오는 예수님의 자기선언을 통하여 확인할 수가 있다.

7. 여호와와 예수님의 "나는 처음이요 마지막이라"는 선언은 어떤 관계인가?

이사야서에서 여호와께서는 세 번씩이나 당신 자신을 처음이요 마지막이라고 선언하셨다. 여호와께서는 처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그라고 하셨고(사 41:4), 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없다고 하셨으며(사 44:6), 야곱과 이스라엘을 향하여 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라고 하셨다(사 48:12).

사 41:4 이 일을 누가 행하였느냐 누가 이루었느냐 누가 처음부터 만대를 불러내었느냐 나 여호와라 처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라

사 48:12 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

그런데 하늘로 승천하신 예수께서는 사도 요한에게 나타나시어 무엇이라고 말씀하셨는가. 예수께서는 당신 자신을 가리켜 처음이요 마지막이요 죽었다가 살아나신 이라고 선언하셨다(계 1:17-18, 2:8). 나아가 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라고까지 선언하셨다(계 22:13).

계 1:17-18 내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니 곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니

계 2:8 서머나 교회의 사자에게 편지하라 처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이가 이르시되

계 22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

그런데 요한계시록에서 알파와 오메가라는 칭호는 전능하신 주 하나님의 자기 칭호이기도 하다(계 1:8). 알파는 헬라어 알파벳의 첫 글자요 오메가는 마지막 글자이니, 알파와 오메가는 곧 처음과 마지막이라는 뜻이다.

계 1:8 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

그렇다면 여호와의 자기선언과 예수님의 자기선언 사이에 어떤 차이가 있는가. 아무런 차이가 없다. 완전히 동일한 자기선언이다. 여기에서 우리는 중대한 결론 앞에 서게 된다. 여호와께서는 분명히 나 외에 다른 신이 없다고 하셨다. 그런데 예수께서도 나는 처음이요 마지막이라고 선언하셨다. 만약 예수님이 여호와와 다른 분이시라면 처음과 마지막이 두 분이 되고, 이는 나 외에 다른 신이 없다는 여호와의 선언과 정면으로 충돌한다. 그러므로 결론은 하나뿐이다. 예수님은 여호와의 또 다른 오심이다(사 44:6). 이사야 9장 6절이 가르쳐 준 바에 따르면, 그분은 원래 한 분 하나님이셨는데 우리 인류를 위하여 아기이자 아들로 오신 것이다.

그 증거는 세 가지다. 첫째, 그분은 당신 스스로를 스스로 있는 자라고 말씀하셨기 때문이다(요 8:24). 둘째, 그분은 당신 스스로를 처음이요 마지막이라고 말씀하셨기 때문이다(계 1:17). 셋째, 그분이 흘리신 피가 곧 하나님의 피이기 때문이다. 사도 바울은 에베소 교회의 장로들에게 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨다고 말하였다(행 20:28). 십자가에서 흘리신 예수님의 피를 성경은 하나님 자신의 피라고 증언하고 있는 것이다.

행 20:28 여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라

그렇다. 예수께서는 원래 홀로 한 분 하나님이신데, 우리 인류의 죄를 속죄하기 위하여 어쩔 수 없이 피 흘려 죽으시고자 육신을 입고 아기이자 아들로 오신 것이다(사 9:6). 그러므로 그분을 하나님의 아들 정도로만 보아서는 안 된다. 예수님은 여호와의 또 다른 오심이며, 그것을 가리켜 그분이 아들로 오셨다고 표현하는 것이다. 그래서 오직 홀로 동시존재가 가능하신 하나님께서 성육신 이후에는 아버지와 아들로 활동하시게 된 것이다. 예수께서 빌립에게 나를 본 자는 아버지를 보았다고 하시면서, 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하신다고 말씀하신 것도 바로 이 때문이다(요 14:9-10).

요 14:9-10 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라

그리고 홀로 한 분이신 하나님께서 우리에게 생명을 주시기 위하여 보혜사로 오셨다. 그러므로 오순절 이후 하나님으로부터 나오시는 성령은 생명 주는 영이 되신 것이다. 홀로 한 분이신 하나님께서 아들로 나타나셔서 당신의 일을 하신 것이니, 사도 바울이 노래한 대로 이것이야말로 크도다 경건의 비밀이 아닐 수 없다(딤전 3:16).

딤전 3:16 크도다 경건의 비밀이여, 그렇지 않다 하는 이 없도다 그는 육신으로 나타난 바 되시고 영으로 의롭다 하심을 받으시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고 세상에서 믿은 바 되시고 영광 가운데서 올려지셨느니라

8. 예수께서 한 분 하나님이심을 알면 무엇이 달라지는가?

믿음이 있어도 한 분 하나님이 누구신지를 모르면 어떻게 되는가. 그리스도이신 예수님이 누구신지를 잘 모르게 된다. 창조주는 여호와요 구속자는 예수님이라고만 생각하게 된다. 예수께서는 태초부터 홀로 한 분으로 계신 하나님의 다른 표현이시라는 것을 알지 못하게 된다. 하나님을 세 분이라고 생각하게 되고, 예수님을 끝까지 하나님의 아들이라고만 우기게 되며, 예수님을 홀로 한 분이신 하나님으로 보지 못하게 된다. 하나님은 홀로 한 분이라고 하면서도, 그분이 나는 처음이요 마지막이라고 하셨는데 예수께서도 역시 나는 처음이요 마지막이라고 말씀하신 것을 이해하지 못하게 된다. 예수님의 이름이 홀로 한 분이신 하나님의 또 다른 이름이라는 것을 모르게 되고, 예수님의 이름을 사용하면서도 그 이름이 전능자의 이름이라고 생각하지 못하게 된다. 그리하여 예수님의 이름으로 귀신을 쫓을 때에도 귀신이 안 떠나갈까 봐 두려워하게 되는 것이다.

그럼에도 불구하고 우리는 믿음으로 예수께서 한 분 하나님의 다른 표현이시라는 것을 믿어, 하나님께서 아들이라는 신분으로 오셨음을 믿어야 한다. 이제 우리는 이렇게 고백할 수 있어야 한다. 하나님은 한 분이심을 믿는다고, 예수께서 한 분 하나님이심을 믿는다고, 예수께서 아들로 오신 것은 우리의 속죄를 위한 부득이한 조치였음을 믿는다고, 예수께서 아들로 오셔서 나의 죄를 속죄하여 주셨음을 믿는다고, 그리고 다시 오실 한 분 하나님을 기다린다고 고백해야 하는 것이다. 또한 구약시대에는 여호와께서 처음이자 마지막이신 분이셨지만 신약에는 예수께서 처음이자 마지막이신 분으로서 동일한 한 분 하나님이심을 알게 하신 것을 감사함으로 고백해야 한다. 나아가 이제까지 하나님이 한 분이시라는 것을 믿지 못하게 하고, 예수께서 원래 한 분 하나님이셨으나 온 인류를 위하여 아들로 오신 것을 깨닫지 못하게 하던 악한 영들을 예수의 이름으로 결박하고 물리쳐야 한다. 그리고 내 영혼을 향하여 깨어나라고 선포해야 한다.

예수님을 알면 알수록 그분을 사랑하게 된다. 그분은 아들로 존재하시기 위하여 존재하신 분이 아니다. 그분은 원래 한 분이신 하나님이셨지만 우리의 속죄를 위하여 아들로 오셨기 때문이다. 그러므로 예수께서 한 분이신 하나님이시라는 사실을 알면 우리는 두 가지를 행하게 된다.

첫째, 다른 사람을 위하여 자기의 목숨을 내놓을 수 있게 된다. 하나님께서 우리를 사랑하셔서 영원하신 하나님이 피조물이 되시어 죽으신 것처럼, 우리도 다른 사람을 위하여 자기의 목숨을 내놓을 수 있게 되는 것이다.

둘째, 그분의 이름을 사용할 때에 단지 아들의 이름을 사용하는 것이 아니라 한 분 하나님의 이름을 사용한다는 것을 알게 된다. 그러므로 그분을 알고 그분을 사랑하면 사랑할수록 우리에게서 그분의 이름의 권세가 나타난다. 그분이 전능자시요 한 분 하나님이시기 때문이다. 우리가 마지막 시대에 영적 전사로 승리하며 살아갈 수 있는 이유는, 그분이 우리를 위하여 이렇게까지 행하셨다는 것을 알기 때문이요, 그분의 이름이 전능자의 이름이기 때문이다. 그러므로 이제 우리도 예수의 이름의 권세를 실제로 영적 세계에서 사용하여, 만왕의 왕이요 만주의 주이신 예수님을 널리 전해야 하는 것이다.

9. 나오며

이 시간에는 선지자 이사야가 예언한 그리스도가 대체 어떤 분이신지를 살펴보았다. 이사야는 B.C. 740년부터 680년까지 남유다의 네 왕의 시대에 활동한 궁궐 선지자로서, 메시야의 신분에 관하여 아홉 가지 이상을 예언하였고 메시야의 사역에 관하여 잉태와 출생에서 새 하늘과 새 땅에 이르기까지 낱낱이 예언하였다. 그 가운데 가장 충격적인 예언은 아기와 아들로 태어나실 그분이 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지시라는 것이었다(사 9:6). 그리고 이사야서에서 나는 처음이요 마지막이라 나 외에 다른 신이 없다고 선언하신 여호와께서, 요한계시록에서는 예수님으로서 동일하게 나는 처음이요 마지막이라고 선언하셨다는 것을 확인하였다. 구약시대에는 여호와께서 처음이자 마지막이신 분이셨고 신약에는 예수께서 처음이자 마지막이신 분이시니, 두 분은 동일한 한 분 하나님이신 것이다.

그러므로 우리는 예수님을 하나님의 아들 정도로만 보아서는 안 된다. 예수님은 하나님의 아들로 이 땅에 들어오셨지만 원래 그분은 한 분 하나님의 또 다른 표현이시기 때문이다. 동시존재가 가능하신 하나님은 우리를 위하여 아들로 오셨기 때문에 지금은 아버지와 아들로 동시에 존재하시며 활동하고 계신다. 오늘날의 삼위일체 교리는 셋을 강조하다가 그만 삼신론적 신앙으로 빠져 버리게 하는 위험성을 안고 있다. 그러므로 우리는 교리를 따라갈 것이 아니라 성경에 나온 그대로 믿고 따라가야 한다. 이사야서는 한 분 하나님이 곧 예수님이시라는 것을 증거하는 강력한 책이다.

또한 우리는 예수께서 아들로 오신 것이 우리의 속죄를 위한 부득이한 조치였음을 알아야 한다. 영원하신 하나님께서 피 흘려 죽으시기 위하여 친히 피조물의 몸을 입고 오셨으니, 그 사랑을 아는 자는 다른 사람을 위하여 자기 목숨을 내놓을 수 있어야 한다. 그리고 예수의 이름이 곧 전능자의 이름이요 한 분 하나님의 이름임을 알아, 그 이름의 권세를 영적 세계에서 실제로 사용해야 한다. 그분을 알면 알수록 그분을 사랑하게 되고, 그분을 사랑하면 사랑할수록 그분의 이름의 권세가 우리에게서 나타나기 때문이다. 그리하여 마지막 시대에 예수의 이름의 권세로 영적 전사로 승리하며, 만왕의 왕이요 만주의 주이신 예수님을 널리 전하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 7월 5일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이사야서를 '구약의 복음서'로 정의하는 이 설교는 예수 그리스도의 정체성이 한 분뿐인 여호와 하나님의 성육신적 나타남이라는 사실을 신학적으로 규명합니다. 이 설교는 구약에서 자신을 처음과 마지막이라 선포하신 하나님이 신약의 예수님과 동일한 존재임을 강조하며, 아들이라는 신분은 인류를 속죄하기 위해 육신을 입고 낮아지신 경륜적 모습일 뿐 그 본질은 영존하시는 아버지임을 역설합니다. 또한 이사야가 예언한 메시야의 탄생과 고난, 그리고 통치는 단순히 역사적 인물을 넘어 전능하신 하나님이 직접 자기 피로 교회를 사신 구원 사역의 완성임을 설명합니다. 결론적으로 이 설교는 성도들이 예수 이름을 단순히 아들의 이름이 아닌 유일신 하나님의 권세로 인식하여 영적 전쟁에서 승리하고 복음의 신비를 깊이 깨닫도록 촉구하는 목적을 지닙니다.

2026-07-05(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

구약의 기독론은 모형과 예표와 예언을 통하여 점점 더 선명해진다. 창세기에서는 아브라함과 이삭과 야곱을 통하여 아버지와 아들, 그리고 이기는 자를 산출하시는 하나님의 경륜이 드러났다. 출애굽한 이스라엘 백성들의 광야 여정에서는 만나와 쪼개진 반석과 장대 위에 달린 놋뱀과 성막을 통하여 그리스도의 생명 공급과 속죄와 임재가 계시되었다. 여호수아서에서는 가나안 정복 전쟁을 통하여 악한 영들과 싸워 기업을 차지하게 하시는 그리스도의 예표를 보았다. 이어서 다윗과 솔로몬의 삶에서는 왕이신 그리스도와 전쟁에 능한 그리스도, 그리고 평화의 왕이신 그리스도와 지혜의 왕이신 그리스도, 그리고 성전 곧 교회를 세우시는 그리스도를 인격적인 예표로 살펴보았다.

이제 선지서에 이르면 그리스도는 모형이나 인물의 그림자로만 나타나지 않는다. 이제는 직접적인 예언의 말씀으로 직접 선포된다. 선지자들은 하나님께서 장차 보내실 메시야를 예언하였고, 그분이 어떤 분인지, 어떤 일을 하실 것인지, 그분의 오심과 고난과 죽음과 영광과 왕노릇과 심판까지 증언했다. 그중에서도 이사야서는 '구약의 복음서'라고 불릴 만큼 그리스도에 관한 계시가 풍성하다. 이사야는 메시야의 잉태와 탄생만 말한 것이 아니다. 그는 메시아의 신분을 말했고, 그분의 사역을 말했으며, 무엇보다도 그분이 홀로 한 분이신 하나님의 나타나심이라는 사실을 강력하게 증언했다.

오늘날 많은 성도들은 예수님을 '하나님의 아들'이라고 고백한다. 그것은 베드로처럼 매우 성경적인 신앙고백이다. 그러나 거기에서 멈추면 안 된다. 예수님은 하나님의 아들로 보내심을 받은 분이지만, 원래는 홀로 한 분이신 하나님께서 우리를 속죄하시려고 아들로 나타나신 분이기 때문이다. 여기서 '아들'이라는 말은 한 분 하나님의 낮아지심과 보내심과 성육신의 신분을 가리키는 표현이다. 그러므로 그분의 본질은 한 분 하나님과 결코 분리될 수 없다. 그러므로 예수님을 아들로만 제한하면 그분의 이름의 권세를 제대로 알 수 없고, 그분이 흘리신 피가 왜 하나님의 피인지도 제대로 이해할 수 없다.

사도 요한은 하나님께서 우리를 사랑하셔서 그의 아들을 화목제물로 보내셨다고 분명하게 증언했다(요일4:10).

요일4:10 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄들을 속하기 위하여 화목 제물로 그[의] 아들을 보내셨음이라

여기서 “화목 제물”은 헬라어로 ‘힐라스모스’이며, 속죄제물 혹은 화목제물의 의미를 가진다. 하나님께서 아들을 보내신 이유는 우리의 죄를 속죄하기 위해서다. 그런데 사도행전에서 사도 바울은 그분의 피를 “하나님의 피”라고 언급한다(행20:28).

행20:28 여러분은 [자기]자신[들]과 온 양 떼를 위하여 삼가라(주의하라) 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 세우시고 하나님이 자기[자신에게 속한] 피로 사신(획득하신) 교회를 보살피게(목양하게) 하셨느니라

그러므로 우리는 예수께서 아들로 오셨다는 사실과, 그분이 원래 한 분 하나님이시라는 사실을 함께 붙들어야 한다. 이 두 가지를 함께 보지 못하면 성경 전체의 기독론을 제대로 파악할 수가 없다. 그래서 이 시간에는 이사야서가 왜 구약의 복음서라고 불리는지, 그리고 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 이사야서는 구약의 복음서라 불리는가?

이사야서는 선지서 가운데 가장 복음서적인 책이다. 이 책에는 심판과 회복, 죄와 속죄, 남은 자와 새 창조, 메시야의 탄생과 사역과 고난과 영광이 함께 들어 있기 때문이다. 그래서 이사야서를 읽으면 마치 구약 속에서 복음서를 미리 읽는 것과 같다. 이사야 40장은 광야에서 외치는 자의 소리를 통하여 메시야의 길을 예비하는 사역을 말한다. 이 말씀은 세례 요한의 사역으로 성취되었다. 이사야 53장은 고난받는 종의 죽음과 속죄를 말한다. 이것은 예수님의 십자가에서 성취되었다. 이사야 61장은 성령의 기름부음을 받은 자가 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하고 포로 된 자에게 자유를 선포할 것을 말한다. 예수님은 나사렛 회당에서 바로 이 말씀을 읽으시고 자신에게 응했다고 선언하셨다.

이사야는 자신이 활동하던 시대의 왕들을 정확히 밝힌다. 그는 '웃시야와 요담과 아하스와 히스기야' 왕의 시대에 활동한 선지자였다(사1:1). 그는 궁궐과 나라의 운명을 바라보는 선지자였고, 동시에 하늘 보좌를 본 선지자였다. 그는 웃시야 왕이 죽던 그 해에 높이 들린 보좌에 앉으신 주님을 보았고, 스랍들이 “거룩하다 거룩하다 거룩하다”고 찬송하는 것을 들었다(사6:1-3).

사1:1 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라

사6:1-3 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라

이사야서를 읽아보면 이 선지서는 크게 두 흐름으로 볼 수 있음을 알게 될 것이다. 먼저 1장부터 39장까지는 유다와 열방에 대한 심판과 경고가 강하게 나타난다. 그러나 40장부터 66장까지는 위로와 회복과 새 창조의 소망이 강조된다. 그러므로 어떤 학자들은 역사적 배경과 문체 등을 이유로 이사야서를 제1이사야와 제2이사야, 때로는 제3이사야로 나누기도 한다. 그러나 전통적으로는 이사야 한 사람이 성령의 감동을 받아 심판과 위로, 현재와 미래, 앗수르와 바벨론, 그리고 메시야의 시대까지 통전적으로 예언한 것이다.

이사야서가 구약의 복음서인 이유는 메시야 예언이 가장 풍성하기 때문이다. 이사야는 처녀가 잉태하여 임마누엘을 낳을 것을 말했고(사 7:14), 한 아기와 한 아들이 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지와 평강의 왕으로 불릴 것을 예언했다(사 9:6). 또한 이새의 줄기에서 한 싹이 나고, 그 위에 여호와의 영이 머물 것을 말했다(사 11:1-2). 그는 상한 갈대를 꺾지 않고 꺼져가는 등불을 끄지 않는 종을 말했다(사 42:3). 그는 찔리고 상하며 징계를 받고 채찍에 맞음으로 우리를 낫게 하시는 고난받는 종을 말했다(사 53:4-5). 그는 새 하늘과 새 땅까지 보았다(사65:17-18, 66:22-24).

그러므로 이사야서를 통하여 우리는 그리스도를 부분적으로만 보는 것이 아니라, 그분의 오심과 사역과 속죄와 왕국과 새 창조까지 한 흐름으로 보게 된다. 이사야서의 중심에는 복음이 있고 그 중심에는 예수 그리스도가 계시는 것이다.

3. 이사야는 한 분 하나님을 어떻게 증언했는가?

이사야서의 가장 강력한 특징은 매우 독특한 여호와 하나님의 자기선언이다. 이사야는 하나님께서 홀로 한 분이심을 계속해서 반복해서 선포한다. 하나님은 처음부터 끝까지 자기 외에 다른 신이 없다고 말씀하신다. 그분은 창조주이시며, 왕이시며, 구원자이시며, 구속자이시다. 그리고 이사야가 증언하는 하나님은 여러 신들 가운데 가장 뛰어난 신이 아니다. 그분은 홀로 하나님이시며, 비교 대상이 없는 유일한 하나님이시다.

그런데 이사야 44장 6절은 이러한 사실을 매우 놀랍게 압축한다. 여호와께서는 자신을 이스라엘의 왕이요 구원자라고 말씀하신 후에, “나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라”고 선언하셨기 때문이다. 여기서 “구원자”란 히브리어로 ‘가알’이라는 말과 관련된다. 이는 구속자, 속량자, 값을 치르고 되찾는 분이라는 뜻이다. 이사야의 여호와는 단지 창조하신 하나님만이 아니라, 값을 치르고 자기 백성을 되찾으시는 구속자이시다(사44:6). 그런데 그분이 처음이요 마지막이라고 말씀하신다. 그리고 이사야서에서는 여호와께서 자기를 가리켜 "나는 처음이요 마지막이다"라는 표현을 세 번씩이나 말씀하신다(사41:4, 44:6,. 48:12)

사44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

그리고 하나님이 한 분이심은 이사야 45장에서도 계속해서 반복해서 선언된다. 하나님은 자신이 여호와이며, 다른 이가 없고, 자신 외에 신이 없다고 말씀하시는 것이다(사45:5-6).

사45:5-6 나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라 너는 나를 알지 못하였을지라도 나는 네 띠를 동일 것이요 해 뜨는 곳에서든지 지는 곳에서든지 나 밖에 다른 이가 없는 줄을 알게 하리라 나는 여호와라 다른 이가 없느니라

그런데 이 선언은 단순한 유일신 사상만을 말하고자 함이 아니다. 그것은 장차 오실 그리스도가 누군지를 이해하게 도와주는 매우 소중한 열쇠다. 왜냐하면 신약성경은 예수님을 이 한 분 하나님의 나타나심으로 증언하기 때문이다. 만약 구약에서 하나님이 여러 위격의 하나님들이 따로따로 활동하셨다고만 본다면, 이사야의 “나 외에 다른 신이 없느니라”는 선언이 힘을 잃게 된다. 그러나 이사야는 그러한 하나님은 홀로 한 분이라로 증언한다. 그리고 신약은 바로 그 한 분 하나님께서 아들로 오셨다고 증언한다.

여기서 중요한 것은 하나님의 '존재'와 '나타나심'을 구별하는 것이다. 그렇다. '아들'은 창세 전부터 하나님의 품 안에, 하나님의 계획 안에, 하나님의 경륜 안에 있었다(골 1:15-16). 그때에 홀로 한 분이신 하나님께서는 만물을 아들 안에서, 아들을 통하여, 아들을 위하여 창조하셨다(골1:15-16). 그러나 아들로 나타나신 것은 성육신 이후다. 성령도 구약시대부터 하나님의 영으로 활동하셨지만, 사람 안에 내주하시는 보혜사 성령으로 오신 것은 예수께서 죽고 부활하고 승천하신 후다.

골1:15-16 그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다(의) '먼저 나신 이(프로토토코스)'시니, 만물이 그에게서(그분 안에서) 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그[분으]로 말미암고 그[분]를 위하여 창조되었고

그러므로 이사야의 한 분 하나님 선언은 신약 기독론의 뿌리인 셈이다. 예수님이 누군지를 제대로 알려면 우리는 이사야 선지자가 증언한 여호와 자기선언을 먼저 들어야 한다. 그렇다. 그분은 언제나 홀로 한 분이시다. 그분 외에 다른 신이 없기 때문이다. 그런데 그 한 분 하나님께서 우리를 구원하시기 위하여 아기이자 아들로 이 땅에 들어오신 것이다. 그래서 한 분이신 하나님께서 아들이 되신 것이다. 이것이 바로 이사야가 증언하는 그리스도에 관한 놀라운 신비적인 증언이다.

4. 여호와의 ‘처음과 마지막’ 선언은 무엇을 뜻하는가?

이사야서에서 여호와께서는 세 차례에 걸쳐 “처음과 마지막”이라는 자기선언을 하신다(사 41:4, 44:6, 48:12). 그러나 이 말씀은 하나님의 시간적 영원성만을 뜻하는 표현이 아니다. 물론 하나님은 시작 전부터 계셨고 끝 이후에도 계실 것이다. 그러나 이 표현은 그 이상을 담고 있다. 이것은 하나님께서 모든 역사의 시작이시며 완성이시라는 뜻이다. 만대를 불러내시는 분도 하나님이시고, 마지막에 심판하고 완성하시는 분도 하나님이시다. 모든 역사는 그분에게서부터 시작되었고 그분에게로 돌아갈 것이다.

특히 이사야 41장 4절에서 하나님께서 이렇게 말씀하신다. “처음에도 나요, 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라.” 여기서 하나님은 모든 세대와 만대를 부르시고 이루시는 분이라고 자신을 소개하신다(사41:4). 그런데 하나님이 한 분으로서 그분이 처음이요 마지막이라는 표현은 이사야 48장 12절에서도 동일하게 “나는 처음이요 또 나는 마지막이라”고 말씀하신다(사48:12).

사41:4 이 일을 누가 행하였느냐 누가 이루었느냐 누가 처음부터 만대를 불러내었느냐 나 여호와라 처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라

사48:12 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

그런데 이러한 하나님의 자기선언은 신약에서 예수님의 입에서 다시 나온다. 즉 요한계시록에 보면, 부활 승천하셨던 예수께서는 자기자신을 가리켜 “나는 처음이요 마지막”이라고 말씀하신 것이다. 더 놀라운 것은 그분이 자신을 가리켜 “내가 전에 죽었었노라”고 말씀하신다는 점이다. 이사야에서 “처음과 마지막”이라고 말씀하셨던 분은 여호와이신데, 요한계시록에서는 죽었다가 살아나신 예수님의 자기선언으로 또 나타나는 것이다(계1:17-18). 이러한 사실은 서머나 교회에게 주신 말씀에서도 또 다시 나온다. 즉 예수께서는 서머나 교회 성도들에게 자신을 “처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이”라고 말씀하신 것이다(계2:8). 그리고 마지막으로 요한계시록 22장에서도 역시 주 예수께서 “나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라”고 선언하고 계신다(계22:13).

계1:17-18 내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니 곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니

계2:8 서머나 교회의 사자에게 편지하라 처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이가 이르시되

계22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

그렇다면 이러한 예수님의 자기선언은 무엇을 말해주는가? 자 다시 시작해보자. 구약시대에 “처음과 마지막”이라는 표현은 여호와 하나님만의 독특한 자기선언이었다. 그런데 신약시대에 “처음과 마지막”은 예수님의 자기선언으로 또다 등장한다. 그렇다면 예수님은 둘 중의 하나가 된다. 하나는 홀로 한 분이신 하나님을 사칭하는 자이든지 아니면 또 하나는 그분이 여호와 하나님이신 것이다. 즉 여호와 하나님께서 우리 인류 구원을 위하여 부득이하게 아들로 오신 것이다. 그러므로 우리는 이사야서의 하나님의 자기선언을 통하여, 오직 홀로 여호와만이 하나님이신 것을 알 수 있다. 그런데 이사야가 말한 홀로 한 분 하나님이 신약에서 예수님으로 나타나신 것이다. 그러므로 우리는 예수님은 홀로 한 분이신 하나님의 또다른 표현이라고 본다. 실로 예수님은 비록 아들의 신분으로 이 따에 들어오셨으나 본질상 한 분 하나님이셨던 것이다.

그러므로 우리는 예수님을 단순히 하나님 곁에 있는 또 다른 신적 존재처럼 생각하면 안 된다. 왜냐하면 그분은 아버지와 하나이시기 때문이다. 이러한 사실은 예수께서 직접 제자들에게 분명히 말씀하신 표현이다(요10:30). 그리고 또한 자신의 제사 빌립이 아버지를 보여 달라고 했을 때, 예수께서는 자신을 본 자는 이미 아버지를 보았다고 말씀하셨다(요14:9). 그는 아버지와 아들이 별개의 신이 아니라는 사실을 증명해준다. 그리고 신약시대에 두 인격적인 존재로 아버지와 아들은 원래 한 분 하나님이신 것이다. 그러나 우리 인류의 구원을 위하여 한 분 하나님께서 아들로 나타나셨으미, 우리는 아버지와 아들은 두 분이라고 말해서는 아니 된다.

요10:30 나와 아버지는 하나이니라

요14:9 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐

더욱이 예수님이 이러한 말씀들은 이사야의 여호와 자기선언과 결코 분리시킬 수 없다. 예수님은 아버지와 경쟁하는 분이 아니시다. 또한 예수님은 아버지와 전혀 다른 두 번째 하나님도 아니시다. 예수님은 한 분 하나님께서 우리 가운데 아들로 나타나신 분이기 때문이다. 그러므로 이사야서에 나타나 있는, 한 분 하나님의 “나는 처음이요 마지막이라”는 선언은 요한계시록의 예수님 안에서 완결된다는 사실을 확인할 수 있다.

5. 이사야 9장 6절은 아들과 하나님을 어떻게 연결하는가?

그리고 이사야 9장 6절의 말씀은 이사야서의 기독론을 한 문장으로 압축하는 결정적 본문이라고 말씀드릴 수 있다. 이 본문은 한 아기가 태어나고 한 아들이 주어진다고 말한다. 그런데 그 아기의 이름이 놀랍다. 그는 기묘자인 모사요, 전능하신 하나님이자, 영존하시는 아버지시요, 평강의 왕이라고 불릴 것이라고 말씀한다. 여기서 아기와 아들이 곧 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지로 불린다는 사실은 가히 충격적이다(사9:6).

사9:6 이는 한 아기가 우리에게 태어났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사(통치권)를 메었고 그의 이름은 기묘자(놀라우신 분)라 모사(조언자)라 전능하신(전사이신) 하나님이라 영존하시는(영원한) 아버지라 평강의 왕(통치자)이라 할 것임이라

이 본문에서 “전능하신 하나님”에 나오는 “능하신”이라는 표현은 히브리어로 보면 ‘깁보르’이다. ‘깁보르’는 강한 자, 능한 자, 용사, 전쟁에 능한 자의 의미를 가진다. 그러므로 이 아기는 연약한 아기로 오시지만 본질상 능하신 하나님이시다. 그분은 귀신과 사망과 음부와 죄를 이기시는 전쟁에 능한 하나님이시다. 그분은 십자가에서 죽으셨으나 사망과 음부의 열쇠를 취하신 승리자이시다.

또한 이 아기는 그분을 “영존하시는 아버지”라고 말한다. 이것은 예수님이 이 땅에 아들로 오셨으나, 그분의 본질이 아버지와 분리되지 않는다는 것을 정확하게 보여 준다. 아들은 아버지와 다른 목적을 가진 존재가 전혀 아니다. 왜냐하면 아들은 아버지를 나타내시기 때문이다. 예수께서 “아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하신다”고 말씀하신 것도 바로 이와같은 이유 때문이다(요14:10).

요14:10 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라

또한 그는 “평강(샬롬)의 왕”이다. 여기서 “왕”이란 히브리어 ‘사르’로서 통치자, 다스리는 자의 의미를 가진다. 그분은 평화를 통치하시는 분이다. 솔로몬이 평화의 왕으로 예표되었지만, 솔로몬의 평화는 일시적이었다. 예수 그리스도의 평화는 죄와 사망과 마귀를 이긴 후 주어지는 영원한 평화다.

이처럼 이사야 9장 6절은 예수님의 신분을 한꺼번에 보여 준다. 그는 아기로 오셨다. 그는 아들로 주어졌다. 그러나 그는 전능하신 하나님이다. 그는 영존하시는 아버지다. 그는 평강의 왕(통치자)이다. 그러므로 아들로 오신 예수님을 하나님의 아들 정도로만 낮추어 이해하면 안 된다. 아들이라는 신분은 성육신의 경륜에서 필요했던 낮아지심의 표현인 것이다. 왜냐하면 그분의 본질은 한 분 하나님이시기 때문이다.

이것이 바로 한 분 하나님의 경륜이다. 하나님은 홀로 한 분이셨다. 그러나 인간을 구원하시기 위하여 아들로 오셨다. 아들은 보내심을 받으셨고, 육신을 입으셨고, 피 흘려 죽으셨다. 하나님은 영이시기에 피를 흘릴 수 없으나, 하나님께서 육신을 입고 아들로 오셨기에 피를 흘리실 수 있었다. 그러므로 그 피는 단순히 한 의인의 피가 아니다. 성경은 그것을 '하나님의 피'라고 증언한다(행 20:28). 그러므로 이사야 9장 6절은 한 분 하나님과 아들로 오신 그리스도를 연결하는 가장 강력한 본문인 것을 알 수 있다. 그리스도는 하나님께서 보내신 어떤 독립된 제2의 신이 아니다. 그리스도는 하나님께서 우리를 구원하시려고 아기와 아들로 오신 하나님의 나타나심이기 때문이다.

6. 예수님의 자기선언은 이사야 예언을 어떻게 완성하는가?

이러한 이사야의 예언은 신약에서 예수님의 자기선언으로 완성된다. 예수님은 자신을 단순히 선지자나 교사나 기적 행하는 자로만 소개하지 않으셨다. 그는 자신이 아버지와 하나라고 말씀하셨고, 자신을 본 자는 아버지를 보았다고 하셨다. 또한 “내가 그(나는 스스로 있는 자니라)”라고 말씀하셨다. 요한복음 8장 24절에 보면, “내가 그”라는 번역은 헬라어로 보면 ‘에고 에이미’이다. 이는 “나는 나다”, “나는 스스로 있는 자다”라는 신적 자기선언과 같은 표현이다(요8:24).

요8:24 그러므로 내가 너희에게 말하기를 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 하였노라 너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라

그렇다. 예수게서는 자신을 믿는 자는 자신만을 믿는 것이 아니라 자신을 보내신 이를 믿는 것이라고 말씀하셨고, 자신을 보는 자는 자신을 보내신 이를 보는 것이라고 분명하게 말씀하셨다(요12:44-45).

요12:44-45 예수께서 외쳐 이르시되 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라

이 말씀은 사실 예수님을 한 분 하나님의 나타나심이라는 관점에서 볼 때 정확히 이해가 될 것이다. 이때 예수께서는 아버지와 분리된 다른 존재처럼 자신을 나타내신 것이 아니다. 예수님 안에서 아버지께서 일하신다. 예수님을 보는 것은 보내신 이를 보는 것이다. 예수님을 믿는 것은 보내신 이를 믿는 것이다. 그래서 예수님의 이름은 단순히 한 아들의 이름이 아니라, 한 분 하나님께서 구원 사역을 위해 나타내신 이름이다. 고로 요한복음 1장 18절에서는 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 하나님을 나타내셨다고 말한다(요1:18). 그분이 바로 동정녀 마리아의 몸을 빌려 태어난 우리 주 예수님이시다.

요1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

여기에서 중요한 것은 “나타내셨다”는 표현이다. 구약시대가지 아들은 아버지 품속에 계셨다. 그러다가 때가 되자 그분이 자신을 나타내신 것이다. 그러므로 아들의 나타나심은 하나님의 경륜의 시간 속에서 이해해야 제대로 이해할 수 있다. 존재와 나타나심을 혼동하면 아들을 영원 전부터 아버지 옆에 따로 서 계셨던 이 곧 또 다른 하나님처럼 오해하기 쉽다. 그러나 성경은 홀로 한 분이신 하나님께서 아들로 오심으로 자신을 이 땅에 나타내셨다고 증언한다.

특히 요한계시록은 이러한 모든 사실을 하나로 결론짓는다. 부활 승천하신 예수께서 “나는 처음이요 마지막”이라고 선언하셨기 때문이다. 이것은 이사야에서 여호와께서 하신 자기선언과 동일한 표현이다. 그렇다면 신약의 예수님은 구약의 여호와와 따로 떨어진 분이 아니다. 이사야가 예언한 한 분 하나님께서 예수님 안에서 나타나신 것이기 때문이다.

또한 디모데전서 3장 16절은 경건의 비밀에 대해 이렇게 말한다. 이러한 그분(하나님)은 육신으로 나타나셨고, 영으로 의롭다 하심을 받으셨으며, 천사들에게 보이셨고, 만국에서 전파되셨으며, 세상에서 믿은 바 되셨고, 영광 가운데 올려지셨다(딤전3:16).

딤전3:16 크도다 경건의 비밀이여 그렇지 않다 하는 이 없도다 그는 육신으로 나타난 바 되시고 영으로 의롭다 하심을 받으시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고 세상에서 믿은 바 되시고 영광 가운데서 올려지셨느니라

이 말씀은 그리스도의 신비를 한 문장으로 요약한다. 그분은 육신으로 나타나셨다. 원래부터 육신이셨던 것이 아니다. 하나님이 육신 안에서 나타나신 것이다. 그분은 이 땅에서 아들로 사셨고, 십자가에서 죽으셨고, 부활하셨으며, 승천하셨다. 그리고 지금도 아버지와 아들로 동시 존재하시며 우리를 위하여 일하고 계신다. 이것이 한 분 하나님의 놀라운 경륜이다.

7. 이사야는 오실 그리스도의 사역을 어떻게 예언했는가?

또한 이사야서는 그리스도의 신분에 대해서만 언급하지 않는다. 그분의 사역도 구체적으로 예언한다.

첫째, 이사야는 그분의 잉태와 탄생에 대해 예언한다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이며 그 이름을 임마누엘이라 할 것이라고 했다(사7:14). 이 말씀은 마태복음에서 예수님의 탄생으로 성취되었다.

사7:14 그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

둘째, 이사야는 그분이 다윗의 후손으로 오실 것을 예언하고 있다. 이새의 줄기에서 한 싹이 나고 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이라고 했다. 그 위에는 여호와의 영, 지혜와 총명의 영, 모략과 재능의 영, 지식과 여호와를 경외하는 영이 머물 것이다(사11:1-2).

사11:1-2 이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니

셋째, 이사야는 메시야의 길을 예비할 선구자가 있다고 말한다. 광야에서 외치는 자의 소리가 주의 길을 예비하라고 외칠 것이다(사40:3). 이것은 세례 요한의 사역으로 성취되었다.

사40:3 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라

넷째, 이사야는 그분의 공생애 사역을 예언한다. 그는 성령의 기름부음을 받고 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하며, 마음이 상한 자를 고치고, 포로 된 자에게 자유를 선포할 것이다(사61:1). 예수님은 나사렛 회당에서 이 말씀을 읽고 자신에게 응했다고 하셨다.

사61:1 주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로 된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 선포하게 하려 하심이라

다섯째, 이사야는 그분이 상한 갈대를 꺾지 않고 꺼져가는 등불을 끄지 않는 종으로 오실 것을 말한다(사42:1-3). 그는 강압으로 세우는 왕이 아니라, 긍휼과 공의로 세우는 종이시다.

사42:1-3 내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자 곧 내가 택한 사람을 보라 내가 나의 영을 그에게 주었은즉 그가 이방에 정의를 베풀리라 그는 외치지 아니하며 목소리를 높이지 아니하며 그 소리를 거리에 들리게 하지 아니하며 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니하고 진실로 정의를 시행할 것이며

여섯째, 이사야는 그분의 고난과 죽음을 가장 선명하게 예언한다. 그는 멸시를 받고 버림받으며, 질고를 알고, 찔리고 상하고 징계를 받고 채찍에 맞을 것이다. 그러나 그 고난은 자기 죄 때문이 아니라 우리의 허물과 죄악 때문이다(사53:4-6).

사53:4-6 그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다 우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다

일곱째, 이사야는 그분의 장사와 높아짐도 말한다. 그는 악인들과 함께 죽을 자리로 정해졌으나 부자의 묘실에 장사될 것이며, 자기 영혼을 속건제물로 드린 후에는 씨를 보며 그의 날이 길 것이고 여호와의 뜻을 성취할 것이다(사53:9-11).

사53:9-11 그는 강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었으나 그의 무덤이 악인들과 함께 있었으며 그가 죽은 후에 부자와 함께 있었도다 여호와께서 그에게 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당하게 하셨은즉 그의 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 씨를 보게 되며 그의 날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와께서 기뻐하시는 뜻을 성취하리로다 그가 자기 영혼의 수고한 것을 보고 만족하게 여길 것이라

여덟째, 이사야는 새 하늘과 새 땅을 말한다. 메시야의 사역은 개인의 구원에서 끝나지 않는다. 최종적으로는 새 창조와 새 예루살렘의 회복으로 이어진다(사65:17).

사65:17 보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라

이처럼 이사야는 그리스도의 잉태, 탄생, 혈통, 선구자, 성령의 기름부음, 공생애, 치유와 자유 선포, 고난, 죽음, 장사, 높아짐, 왕국, 새 창조까지 예언한다. 그러므로 이사야서를 통하여 우리는 그리스도의 사역 전체를 한눈에 볼 수 있다.

8. 한 분 하나님이신 예수 이름의 권세는 왜 강력한가?

고로 예수님의 이름은 단순히 한 청년의 이름이 아니다. 또한 그것은 단지 하나님의 아들로 불린 한 인물의 이름만도 아니다. 예수님의 이름은 홀로 한 분이신 하나님께서 구원 사역을 위해 우리에게 나타내신 이름이기 때문이다. 왜냐하면 '예수'라는 이름의 뜻은 '여호와께서 구원하신다' 혹은 '여호와가 구원자이시다'라는 뜻이기 때문이다.

그러므로 예수님의 이름에는 전능자의 권세가 뒤 따른다. 귀신들이 예수 이름 앞에서 떠는 이유가 바로 여기에 있다. 예수님이 단지 종교 지도자라면 귀신들이 그분을 두려워할 이유가 전혀 없다. 그러나 예수님은 이사야가 말한 처음과 마지막이신 하나님께서 아들로 오신 분이므로, 그 이름에는 사망과 음부를 이긴 권세가 들어있다. 특히 예수께서는 부활 후 승천하실 때에 “하늘과 땅의 모든 권세가 내게 주어졌다”고 말씀하셨다(마28:18).

마28:18 예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니

그리고 믿는 자들에게는 예수의 이름으로 귀신을 쫓아내는 표적이 따를 것이라고 분명하게 말씀하셨다(막16:17).

막16:17 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며

여기서 중요한 것이 바로 '이름'이다. 우리가 축사할 때에 사용하는 이름은 자기 이름이 결코 아니다. 교단의 이름도 아니고, 사람의 권위도 아니다. 오직 예수의 이름이다.

그렇다면 그 예수는 대체 누구신가? 이사야가 말한 그분은 한 아기요 한 아들이시자, 동시에 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지요 평강의 왕이시다. 요한계시록에서 자신을 “처음과 마지막”이라고 말씀하신 바로 예수님이 그분이시다. 그러므로 예수라는 이름은 단지 아들의 이름일 뿐만 아니라 한 분 하나님의 고유한 이름인 것이다.

그러므로 우리가 예수님을 제대로 알수록 이름의 권세 역시 더 담대히 사용할 수 있다. 예수님을 단지 하나님의 아들 정도로만 생각하면, 귀신을 쫓을 때도 마음이 흔들릴 수 있다. 그러나 예수님이 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오신 분임을 알면, 그 이름 앞에서 어떤 악한 영도 최종 권세를 가질 수 없음을 알게 된다. 귀신들은 피조물이며 타락한 영이다. 그러나 예수님은 창조주 하나님께서 나타나신 분이다.

또한 예수의 피는 단지 의로운 사람의 피가 아니라 하나님께서 자기 피로 교회를 사신 피다. 성도가 회개하고 자백할 때, 예수의 피는 죄를 사하고 깨끗하게 한다(요일1:9).

요일1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

성도는 이를 붙들어야 한다. 예수님이 누구신지를 모르면 이름을 사용하면서도 두려워한다. 그러나 예수님이 한 분 하나님이심을 알면, 예수 이름의 권세를 믿음으로 선포하게 된다. 이 권세는 자기 자랑을 위한 권세가 아니다. 사람을 살리고, 귀신에게 눌린 자를 자유롭게 하며, 천국복음을 전파하기 위한 권세다. 그러므로 예수 이름의 권세를 아는 자는 더 많이 회개해야 하고, 더 거룩하게 살아야 하며, 더 담대하게 복음을 전해야 한다.

예수님은 아들로 오신 하나님이시다. 그분은 속죄를 위해 낮아지셨고, 십자가에서 피 흘려 죽으셨으며, 부활하여 사망과 음부의 열쇠를 가지셨다. 그러므로 우리가 그분의 이름을 부를 때, 우리는 처음과 마지막이신 분의 이름을 부르는 것이다. 이것이 예수 이름의 권세가 강력한 이유다.

9. 나오며

이사야서가 증언하는 그리스도는 어떤 분이신가? 그분은 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오신 분이시다. 그러므로 이사야서는 단지 메시야의 탄생을 예고하는 책 수준을 뛰어넘는다. 특별히 이사야서는 여호와의 자기선언과 메시야의 예언을 함께 담고 있는데, 그 둘이 예수 그리스도 안에서 하나로 만난다. 왜냐하면 여호와께서 “나는 처음이요 마지막이라”고 말씀하셨는데, 부활 승천하신 예수께서도 “나는 처음이요 마지막이라”고 말씀하셨기 때문이다. 이 사실은 예수님이 여호와와 다른 또 하나의 신이 아니라, 홀로 한 분 하나님께서 아들로 나타나신 분이라는 사실을 증거한다.

성도는 예수님을 하나님의 아들로 믿어야 한다. 그러나 거기서 멈추지 말아야 한다. 그분이 왜 아들로 오셔야 했는지를 알아야 한다. 하나님은 영이시므로 피 흘려 죽으실 수 없으나, 우리 죄를 속죄하시려면 피가 필요했다. 그래서 홀로 한 분 하나님께서 육신을 입고 아들로 오셨다. 그러므로 예수님의 아들 되심은 하나님의 사랑과 속죄의 경륜을 드러내는 낮아지심의 신분이다.

또한 우리 성도들은 이사야 9장 6절을 깊이 붙들어야 한다. 한 아기와 한 아들로 오신 분이 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지요 평강의 왕이라는 사실을 믿어야 한다. 이 말씀을 붙들 때, 우리는 예수님을 단순히 역사 속의 인물이나 하나님의 아들로만 제한하지 않게 된다. 우리는 그분 안에서 한 분 하나님을 보게 되고, 그분의 이름에서 전능자의 권세를 보게 된다.

특히 마지막 시대를 살아가는 성도는 교리의 틀보다 성경의 증언을 더 깊이 붙들어야 한다. 성경이 하나님은 한 분이라고 말하고, 이사야가 여호와는 처음과 마지막이라고 말하며, 요한계시록이 예수님은 처음과 마지막이라고 말한다면, 성도는 그 증언을 그대로 받아들여야 한다. 그래서 예수께서 한 분 하나님께서 아들로 오신 분임을 믿어야 한다.

성도가 바로 이러한 믿음을 가질 때에 삶은 바뀐다. 하나님께서 우리를 사랑하셔서 피조물의 자리까지 낮아지시고 십자가에서 피 흘려 죽으셨다면, 성도도 다른 영혼을 살리기 위하여 자기 생명을 드리는 마음으로 살아야 하는 것이다. 또한 예수 이름이 한 분 하나님의 이름이라는 사실을 알았다면, 성도는 영적 전쟁에서 두려워하지 말아야 한다. 예수의 이름으로 귀신을 대적하고, 예수의 피로 죄를 씻으며, 예수의 말씀으로 천국복음을 전파해야 한다.

이제 성도는 예수님이 누구신지를 더 분명히 알아야 한다. 그분은 아들로 오신 하나님이시며, 처음과 마지막이신 분이고, 전능하신 하나님이며, 영존하시는 아버지이고, 평강의 왕이시다. 그분을 아는 만큼 그분을 사랑하게 되고, 그분을 사랑하는 만큼 그분의 이름의 권세를 믿음으로 사용하게 된다. 그리하여 한 분 하나님이신 예수 그리스도를 알고 사랑하며 그분의 이름으로 승리하는 복된 성도가 되기를 바란다.

[기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_2026-07-05(일)

갈렙 — Sun, 05 Jul 2026 20:32:14 +0900

2026-07-05(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/l88FklwjHVY

1. 들어가며

구약의 기독론은 모형과 예표와 예언을 통하여 점점 더 선명해진다. 창세기에서는 아브라함과 이삭과 야곱을 통하여 아버지와 아들, 그리고 이기는 자를 산출하시는 하나님의 경륜이 드러났다. 출애굽한 이스라엘 백성들의 광야 여정에서는 만나와 쪼개진 반석과 장대 위에 달린 놋뱀과 성막을 통하여 그리스도의 생명 공급과 속죄와 임재가 계시되었다. 여호수아서에서는 가나안 정복 전쟁을 통하여 악한 영들과 싸워 기업을 차지하게 하시는 그리스도의 예표를 보았다. 이어서 다윗과 솔로몬의 삶에서는 왕이신 그리스도, 전쟁에 능한 그리스도, 평화의 왕이신 그리스도, 지혜의 왕이신 그리스도, 그리고 성전 곧 교회를 세우시는 그리스도를 인격적인 예표로 살펴보았다.

이제 선지서에 이르면 그리스도는 모형이나 인물의 그림자로만 나타나지 않는다. 이제는 예언의 말씀으로 직접 선포된다. 선지자들은 하나님께서 장차 보내실 메시야를 말했고, 그분이 어떤 분인지, 어떤 일을 하실 것인지, 그분의 오심과 고난과 죽음과 영광과 왕노릇과 심판까지 증언했다. 그중에서도 이사야서는 구약의 복음서라고 불릴 만큼 그리스도에 관한 계시가 풍성하다. 이사야는 메시야의 잉태와 탄생만 말하지 않았다. 그는 그분의 신분을 말했고, 그분의 사역을 말했으며, 무엇보다도 그분이 홀로 한 분이신 하나님의 나타나심이라는 사실을 강력하게 증언했다.

오늘날 많은 성도들은 예수님을 하나님의 아들이라고 고백한다. 그것은 성경적인 고백이다. 그러나 거기에서 멈추면 안 된다. 예수님은 하나님의 아들로 보내심을 받은 분이지만, 원래는 홀로 한 분이신 하나님께서 우리를 속죄하시려고 아들로 오신 분이다. 아들이라는 말은 그분의 낮아지심과 보내심과 성육신의 신분을 설명한다. 그러나 그분의 본질은 한 분 하나님과 분리될 수 없다. 그러므로 예수님을 아들로만 제한하면 그분의 이름의 권세를 제대로 알 수 없고, 그분이 흘리신 피가 왜 하나님의 피인지도 제대로 알 수 없다.

사도 요한은 하나님께서 우리를 사랑하셔서 그의 아들을 화목제물로 보내셨다고 증언했다(요일4:10).

요일4:10 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄들을 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라

여기서 “화목 제물”은 헬라어로 ‘힐라스모스’이며, 속죄제물 혹은 화목제물의 의미를 가진다. 하나님께서 아들을 보내신 이유는 우리의 죄를 속죄하기 위해서다. 그런데 사도행전은 그 피를 “하나님의 피”라고까지 말한다(행20:28).

행20:28 여러분은 자신과 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 세우시고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라

그러므로 우리는 예수께서 아들로 오셨다는 사실과, 그분이 원래 한 분 하나님이시라는 사실을 함께 붙들어야 한다. 이 두 가지를 함께 보지 못하면 성경 전체의 기독론이 흐려진다. 그래서 이 시간에는 이사야서가 왜 구약의 복음서라고 불리는지, 그리고 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 이사야서는 구약의 복음서라 불리는가?

이사야서는 선지서 가운데 가장 복음서적인 책이다. 이 책에는 심판과 회복, 죄와 속죄, 남은 자와 새 창조, 메시야의 탄생과 사역과 고난과 영광이 함께 들어 있다. 그래서 이사야서를 읽으면 마치 구약 속에서 복음서를 미리 읽는 것과 같다. 이사야 40장은 광야에서 외치는 자의 소리를 통하여 메시야의 길을 예비하는 사역을 말한다. 이 말씀은 세례 요한의 사역으로 성취되었다. 이사야 53장은 고난받는 종의 죽음과 속죄를 말한다. 이것은 예수님의 십자가에서 성취되었다. 이사야 61장은 성령의 기름부음을 받은 자가 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하고 포로 된 자에게 자유를 선포할 것을 말한다. 예수님은 나사렛 회당에서 바로 이 말씀을 읽으시고 자신에게 응했다고 선언하셨다.

이사야는 자신이 활동하던 시대의 왕들을 정확히 밝힌다. 그는 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 활동한 선지자였다(사1:1). 그는 궁궐과 나라의 운명을 바라보는 선지자였고, 동시에 하늘 보좌를 본 선지자였다. 웃시야 왕이 죽던 해에 그는 높이 들린 보좌에 앉으신 주님을 보았고, 스랍들이 “거룩하다 거룩하다 거룩하다”고 찬송하는 것을 들었다(사6:1-3).

사1:1 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라

이사야서는 크게 두 흐름으로 볼 수 있다. 1장부터 39장까지는 유다와 열방에 대한 심판과 경고가 강하게 나타난다. 40장부터 66장까지는 위로와 회복과 새 창조의 소망이 강조된다. 그래서 어떤 학자들은 역사적 배경과 문체 등을 이유로 이사야서를 제1이사야와 제2이사야, 때로는 제3이사야로 나누기도 한다. 그러나 전통적으로는 이사야 한 사람이 성령의 감동을 받아 심판과 위로, 현재와 미래, 앗수르와 바벨론, 그리고 메시야의 시대까지 통전적으로 예언했다고 본다.

이사야서가 구약의 복음서인 이유는 메시야 예언이 가장 풍성하기 때문이다. 이사야는 처녀가 잉태하여 임마누엘을 낳을 것을 말했고, 한 아기와 한 아들이 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지와 평강의 왕으로 불릴 것을 예언했다. 또한 이새의 줄기에서 한 싹이 나고, 그 위에 여호와의 영이 머물 것을 말했다. 그는 상한 갈대를 꺾지 않고 꺼져가는 등불을 끄지 않는 종을 말했다. 그는 찔리고 상하며 징계를 받고 채찍에 맞음으로 우리를 낫게 하시는 고난받는 종을 말했다. 그는 새 하늘과 새 땅까지 보았다.

그러므로 이사야서를 통하여 우리는 그리스도를 부분적으로만 보는 것이 아니라, 그분의 오심과 사역과 속죄와 왕국과 새 창조까지 한 흐름으로 보게 된다. 이사야서의 중심에는 복음이 있고 그 중심에는 예수 그리스도가 계신다.

3. 이사야는 한 분 하나님을 어떻게 증언했는가?

이사야서의 가장 강력한 특징은 여호와 하나님의 자기선언이다. 이사야는 하나님께서 홀로 한 분이심을 반복해서 선포한다. 하나님은 처음부터 끝까지 자기 외에 다른 신이 없다고 말씀하신다. 그분은 창조주이시며, 왕이시며, 구원자이시며, 구속자이시다. 이사야가 증언하는 하나님은 여러 신들 가운데 가장 뛰어난 신이 아니다. 그분은 홀로 하나님이시며, 비교 대상이 없는 유일한 하나님이시다.

특히 이사야 44장 6절은 이 사실을 압축한다. 여호와께서는 자신을 이스라엘의 왕이요 구원자라고 말씀하시며, “나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라”고 선언하신다. 여기서 “구원자”는 히브리어로 ‘가알’이라는 말과 관련된다. 이는 구속자, 속량자, 값을 치르고 되찾는 분이라는 뜻이다. 이사야의 여호와는 단지 창조하신 하나님만이 아니라, 값을 치르고 자기 백성을 되찾으시는 구속자이시다(사44:6).

사44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

이사야 45장에서도 같은 선언이 반복된다. 하나님은 자신이 여호와이며, 다른 이가 없고, 자신 외에 신이 없다고 말씀하신다(사45:5-6).

이 선언은 단순한 유일신 사상이 아니다. 이것은 장차 오실 그리스도를 이해하는 근본 열쇠다. 왜냐하면 신약성경은 예수님을 이 한 분 하나님의 나타나심으로 증언하기 때문이다. 만약 구약에서 하나님이 여러 위격의 하나님들이 따로따로 활동하셨다고만 본다면, 이사야의 “나 외에 다른 신이 없느니라”는 선언이 힘을 잃게 된다. 그러나 이사야는 하나님을 홀로 한 분으로 증언한다. 그리고 신약은 바로 그 한 분 하나님께서 아들로 오셨음을 밝힌다.

여기서 중요한 것은 존재와 나타나심을 구별하는 것이다. 아들은 창세 전부터 하나님의 품 안에, 하나님의 계획 안에, 하나님의 경륜 안에 계셨다. 만물은 아들 안에서, 아들을 통하여, 아들을 위하여 창조되었다(골1:15-16). 그러나 아들로 나타나신 것은 성육신 이후다. 성령도 구약시대부터 하나님의 영으로 활동하셨지만, 사람 안에 내주하시는 보혜사 성령으로 오신 것은 예수께서 죽고 부활하고 승천하신 후다.

골1:15-16 그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이시니 만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고

그러므로 이사야의 한 분 하나님 선언은 신약 기독론의 뿌리다. 예수님을 제대로 알려면 이사야의 여호와 선언을 먼저 들어야 한다. 하나님은 홀로 한 분이시다. 그분 외에 다른 신이 없다. 그런데 그 한 분 하나님께서 우리를 구원하시기 위하여 아기와 아들로 오신다. 이것이 이사야가 증언하는 그리스도의 놀라운 신비다.

4. 여호와의 ‘처음과 마지막’ 선언은 무엇을 뜻하는가?

이사야서에서 여호와께서는 세 차례에 걸쳐 “처음과 마지막”이라는 자기선언을 하신다. 이 말씀은 하나님의 시간적 영원성만을 뜻하지 않는다. 물론 하나님은 시작 전부터 계셨고 끝 이후에도 계신다. 그러나 이 표현은 그 이상이다. 하나님은 모든 역사의 시작이시며 완성이시다. 만대를 불러내시는 분도 하나님이시고, 마지막에 심판하고 완성하시는 분도 하나님이시다. 모든 역사는 그분에게서 시작되어 그분에게로 돌아간다.

이사야 41장 4절은 이렇게 말한다. “처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라.” 여기서 하나님은 모든 세대와 만대를 부르시고 이루시는 분이 자신이라고 하신다(사41:4).

사41:4 이 일을 누가 행하였느냐 누가 이루었느냐 누가 처음부터 만대를 불러내었느냐 나 여호와라 처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라

이사야 48장 12절에서도 여호와께서는 “나는 처음이요 또 나는 마지막이라”고 말씀하신다(사48:12).

사48:12 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

그런데 이 선언은 신약에서 예수님의 입으로 다시 나온다. 요한계시록에서 부활 승천하신 예수께서는 사도 요한에게 “나는 처음이요 마지막”이라고 말씀하신다. 더 놀라운 것은 그분이 이어서 “내가 전에 죽었었노라”고 말씀하신다는 점이다. 이사야에서 “처음과 마지막”이라고 하신 여호와의 자기선언이, 요한계시록에서는 죽었다가 살아나신 예수님의 자기선언으로 나타난다(계1:17-18).

계1:17-18 내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니 곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니

서머나 교회에 말씀하실 때에도 예수님은 자신을 “처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이”라고 하신다(계2:8).

계2:8 서머나 교회의 사자에게 편지하라 처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이가 이르시되

마지막으로 요한계시록 22장에서는 “나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라”고 선언하신다(계22:13).

계22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

이 연결은 결정적이다. 구약에서 “처음과 마지막”은 여호와의 자기선언이었다. 신약에서 “처음과 마지막”은 예수님의 자기선언이다. 그렇다면 예수님은 여호와와 별개의 또 다른 신이 될 수 없다. 이사야가 말한 홀로 한 분 하나님이 신약에서 예수님으로 나타나신 것이다. 그분은 아들로 오셨으나 본질상 한 분 하나님이시다.

그러므로 우리는 예수님을 단순히 하나님 곁에 있는 또 다른 신적 존재처럼 생각하면 안 된다. 그분은 아버지와 하나이시다. 예수님은 제자들에게 분명히 말씀하셨다(요10:30).

요10:30 나와 아버지는 하나이니라

또한 빌립이 아버지를 보여 달라고 했을 때, 예수님은 자신을 본 자는 아버지를 보았다고 하셨다(요14:9).

요14:9 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐

이 말씀들은 이사야의 여호와 자기선언과 분리될 수 없다. 예수님은 아버지와 경쟁하는 분이 아니고, 아버지와 분리된 두 번째 하나님도 아니다. 예수님은 한 분 하나님께서 우리 가운데 아들로 나타나신 분이다. 그러므로 이사야의 “처음과 마지막” 선언은 요한계시록의 예수님 안에서 완결된다.

5. 이사야 9장 6절은 아들과 하나님을 어떻게 연결하는가?

이사야 9장 6절은 이사야서의 기독론을 한 문장으로 압축하는 결정적 본문이다. 이 본문은 한 아기가 태어나고 한 아들이 주어진다고 말한다. 그런데 그 아기의 이름이 놀랍다. 그는 기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕이라고 불린다. 여기서 아기와 아들이 곧 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지로 불린다는 사실은 가히 충격적이다(사9:6).

사9:6 이는 한 아기가 우리에게 태어났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라 모사라 전능하신 하나님이라 영존하시는 아버지라 평강의 왕이라 할 것임이라

이 본문에서 “전능하신 하나님”의 “능하신”은 히브리어 ‘깁보르’와 관련된다. ‘깁보르’는 강한 자, 능한 자, 용사, 전쟁에 능한 자의 의미를 가진다. 그러므로 이 아기는 연약한 아기로 오시지만 본질상 능하신 하나님이시다. 그분은 귀신과 사망과 음부와 죄를 이기시는 전쟁에 능한 하나님이시다. 그분은 십자가에서 죽으셨으나 사망과 음부의 열쇠를 취하신 승리자이시다.

또한 이 아기는 “영존하시는 아버지”라고 불린다. 이것은 예수님이 이 땅에 아들로 오셨으나, 그분의 본질이 아버지와 분리되지 않는다는 것을 보여 준다. 아들은 아버지와 다른 목적을 가진 존재가 아니다. 아들은 아버지를 나타내신다. 예수께서 “아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하신다”고 말씀하신 것도 이 때문이다(요14:10).

또한 그는 “평강의 왕”이다. 여기서 “왕”은 히브리어 ‘사르’로서 통치자, 다스리는 자의 의미를 가진다. 그분은 평화를 통치하시는 분이다. 솔로몬이 평화의 왕으로 예표되었지만, 솔로몬의 평화는 일시적이었다. 예수 그리스도의 평화는 죄와 사망과 마귀를 이긴 후 주어지는 영원한 평화다.

이사야 9장 6절은 예수님의 신분을 한꺼번에 보여 준다. 그는 아기로 오셨다. 그는 아들로 주어졌다. 그러나 그는 전능하신 하나님이다. 그는 영존하시는 아버지다. 그는 평강의 왕이다. 그러므로 아들로 오신 예수님을 하나님의 아들 정도로만 낮추어 이해하면 안 된다. 아들이라는 신분은 성육신의 경륜에서 필요했던 낮아지심의 표현이다. 그러나 그분의 본질은 한 분 하나님이시다.

이것이 바로 한 분 하나님의 경륜이다. 하나님은 홀로 한 분이셨다. 그러나 인간을 구원하시기 위하여 아들로 오셨다. 아들은 보내심을 받으셨고, 육신을 입으셨고, 피 흘려 죽으셨다. 하나님은 영이시기에 피를 흘릴 수 없으나, 하나님께서 육신을 입고 아들로 오셨기에 피를 흘리실 수 있었다. 그러므로 그 피는 단순히 한 의인의 피가 아니다. 성경은 그것을 하나님의 피라고 증언한다.

그래서 이사야 9장 6절은 한 분 하나님과 아들로 오신 그리스도를 연결하는 가장 강력한 본문이다. 그리스도는 하나님께서 보내신 어떤 독립된 제2의 신이 아니다. 그리스도는 하나님께서 우리를 구원하시려고 아기와 아들로 오신 하나님의 나타나심이다.

6. 예수님의 자기선언은 이사야 예언을 어떻게 완성하는가?

이사야의 예언은 신약에서 예수님의 자기선언으로 완성된다. 예수님은 자신을 단순히 선지자나 교사나 기적 행하는 자로만 소개하지 않으셨다. 그는 자신이 아버지와 하나라고 하셨고, 자신을 본 자는 아버지를 보았다고 하셨다. 또한 “내가 그”라고 말씀하셨다. 요한복음 8장 24절의 “내가 그”는 헬라어로 ‘에고 에이미’와 연결된다. 이는 “나는 나다”, “나는 스스로 있는 자다”라는 신적 자기선언의 울림을 가진다(요8:24).

요8:24 그러므로 내가 너희에게 말하기를 너희가 너희 죄 가운데서 죽으리라 하였노라 너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라

예수님은 자신을 믿는 자가 자신만 믿는 것이 아니라 자신을 보내신 이를 믿는 것이라고 하셨고, 자신을 보는 자가 자신을 보내신 이를 보는 것이라고 하셨다(요12:44-45).

요12:44-45 예수께서 외쳐 이르시되 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라

이 말씀은 한 분 하나님의 나타나심이라는 관점에서 볼 때 정확히 이해된다. 예수님은 아버지와 분리된 다른 존재처럼 자신을 나타내신 것이 아니다. 예수님 안에서 아버지께서 일하신다. 예수님을 보는 것은 보내신 이를 보는 것이다. 예수님을 믿는 것은 보내신 이를 믿는 것이다. 그래서 예수님의 이름은 단순히 한 아들의 이름이 아니라, 한 분 하나님께서 구원 사역을 위해 나타내신 이름이다.

요한복음 1장 18절은 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 하나님을 나타내셨다고 말한다(요1:18).

요1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

여기서 중요한 것은 “나타내셨다”는 말이다. 아들은 아버지 품속에 계셨고, 때가 되자 하나님을 나타내셨다. 그러므로 아들의 나타나심은 하나님의 경륜의 시간 속에서 이해해야 한다. 존재와 나타나심을 혼동하면 아들을 영원 전부터 아버지 옆에 따로 서 계신 또 다른 하나님처럼 오해하기 쉽다. 그러나 성경은 홀로 한 분이신 하나님께서 아들로 나타나셨다고 증언한다.

요한계시록은 이 모든 것을 결론짓는다. 부활 승천하신 예수님이 “나는 처음이요 마지막”이라고 하신다. 이것은 이사야에서 여호와께서 하신 자기선언과 동일하다. 그렇다면 신약의 예수님은 구약의 여호와와 따로 떨어진 분이 아니다. 이사야가 예언한 한 분 하나님께서 예수님 안에서 나타나신 것이다.

또한 디모데전서 3장 16절은 경건의 비밀을 이렇게 말한다. 그분은 육신으로 나타나셨고, 영으로 의롭다 하심을 받으셨으며, 천사들에게 보이셨고, 만국에서 전파되셨으며, 세상에서 믿은 바 되셨고, 영광 가운데 올려지셨다(딤전3:16).

7. 이사야는 오실 그리스도의 사역을 어떻게 예언했는가?

이사야서는 그리스도의 신분만 말하지 않는다. 그분의 사역도 구체적으로 예언한다. 첫째, 이사야는 그분의 잉태와 탄생을 말한다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이며 그 이름을 임마누엘이라 할 것이라고 했다(사7:14). 이 말씀은 마태복음에서 예수님의 탄생으로 성취되었다.

사7:14 그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

둘째, 이사야는 그분이 다윗의 후손으로 오실 것을 예언한다. 이새의 줄기에서 한 싹이 나고 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이라고 했다. 그 위에는 여호와의 영, 지혜와 총명의 영, 모략과 재능의 영, 지식과 여호와를 경외하는 영이 머물 것이다(사11:1-2).

셋째, 이사야는 메시야의 길을 예비할 선구자를 말한다. 광야에서 외치는 자의 소리가 주의 길을 예비하라고 외칠 것이다(사40:3). 이것은 세례 요한의 사역으로 성취되었다.

사40:3 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라

넷째, 이사야는 그분의 공생애 사역을 예언한다. 그는 성령의 기름부음을 받고 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하며, 마음이 상한 자를 고치고, 포로 된 자에게 자유를 선포할 것이다(사61:1). 예수님은 나사렛 회당에서 이 말씀을 읽고 자신에게 응했다고 하셨다.

다섯째, 이사야는 그분이 상한 갈대를 꺾지 않고 꺼져가는 등불을 끄지 않는 종으로 오실 것을 말한다(사42:1-3). 그는 강압으로 세우는 왕이 아니라, 긍휼과 공의로 세우는 종이시다.

여섯째, 이사야는 그분의 고난과 죽음을 가장 선명하게 예언한다. 그는 멸시를 받고 버림받으며, 질고를 알고, 찔리고 상하고 징계를 받고 채찍에 맞을 것이다. 그러나 그 고난은 자기 죄 때문이 아니라 우리의 허물과 죄악 때문이다(사53:4-6).

사53:4-6 그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다 우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다

일곱째, 이사야는 그분의 장사와 높아짐도 말한다. 그는 악인들과 함께 죽을 자리로 정해졌으나 부자의 묘실에 장사될 것이며, 자기 영혼을 속건제물로 드린 후에는 씨를 보며 그의 날이 길 것이고 여호와의 뜻을 성취할 것이다(사53:9-11).

여덟째, 이사야는 새 하늘과 새 땅을 말한다. 메시야의 사역은 개인의 구원에서 끝나지 않는다. 최종적으로는 새 창조와 새 예루살렘의 회복으로 이어진다(사65:17).

사65:17 보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라

이처럼 이사야는 그리스도의 잉태, 탄생, 혈통, 선구자, 성령의 기름부음, 공생애, 치유와 자유 선포, 고난, 죽음, 장사, 높아짐, 왕국, 새 창조까지 예언한다. 그러므로 이사야서를 통하여 우리는 그리스도의 사역 전체를 한눈에 볼 수 있다.

8. 한 분 하나님이신 예수 이름의 권세는 왜 강력한가?

예수님의 이름은 단순히 한 선지자의 이름이 아니다. 또한 단지 하나님의 아들로 불린 한 인물의 이름만도 아니다. 예수님의 이름은 홀로 한 분이신 하나님께서 구원 사역을 위해 우리에게 나타내신 이름이다. 그러므로 그 이름에는 전능자의 권세가 있다. 귀신들이 예수 이름 앞에서 떠는 이유가 여기에 있다. 예수님이 단지 종교 지도자라면 귀신들이 두려워할 이유가 없다. 그러나 예수님은 이사야가 말한 처음과 마지막이신 하나님께서 아들로 오신 분이므로, 그 이름에는 사망과 음부를 이긴 권세가 있다.

예수님은 부활 후 “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨다”고 말씀하셨다(마28:18).

마28:18 예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니

또한 믿는 자들에게는 예수의 이름으로 귀신을 쫓아내는 표적이 따를 것이라고 하셨다(막16:17).

막16:17 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며

여기서 중요한 것은 이름이다. 우리가 사용하는 것은 자기 이름이 아니다. 교단의 이름도 아니고, 사람의 권위도 아니다. 예수의 이름이다. 그런데 그 예수는 누구신가? 이사야가 말한 한 아기요 한 아들이시며, 동시에 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지요 평강의 왕이시다. 요한계시록에서 “처음과 마지막”이라고 말씀하신 바로 그분이시다. 그러므로 예수 이름은 한 분 하나님의 이름이다.

그래서 예수님을 제대로 알수록 이름의 권세를 더 담대히 사용할 수 있다. 예수님을 단지 하나님의 아들 정도로만 생각하면, 귀신을 쫓을 때도 마음이 흔들릴 수 있다. 그러나 예수님이 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오신 분임을 알면, 그 이름 앞에서 어떤 악한 영도 최종 권세를 가질 수 없음을 알게 된다. 귀신들은 피조물이며 타락한 영이다. 그러나 예수님은 창조주 하나님께서 나타나신 분이다.

또한 예수의 피는 단지 의로운 사람의 피가 아니라 하나님께서 자기 피로 교회를 사신 피다. 성도가 회개하고 자백할 때, 예수의 피는 죄를 사하고 깨끗하게 한다(요일1:9).

요일1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

9. 나오며

이사야서가 증언하는 그리스도는 어떤 분이신지, 그리고 그분이 어떻게 홀로 한 분 하나님께서 아들로 오신 분인지를 살펴보았다. 이사야서는 단지 메시야의 탄생을 예고한 책이 아니다. 이사야서는 여호와의 자기선언과 메시야의 예언을 함께 담고 있으며, 그 둘이 예수 그리스도 안에서 하나로 만나는 것을 보여 준다. 여호와께서 “나는 처음이요 마지막이라”고 말씀하셨고, 부활 승천하신 예수께서도 “나는 처음이요 마지막이라”고 말씀하셨다. 이 사실은 예수님이 여호와와 다른 또 하나의 신이 아니라, 홀로 한 분 하나님께서 아들로 나타나신 분임을 증거한다.

또한 성도는 이사야 9장 6절을 깊이 붙들어야 한다. 한 아기와 한 아들로 오신 분이 전능하신 하나님이요 영존하시는 아버지요 평강의 왕이라는 사실을 믿어야 한다. 이 말씀을 붙들 때, 우리는 예수님을 단순히 역사 속의 인물이나 하나님의 아들로만 제한하지 않게 된다. 우리는 그분 안에서 한 분 하나님을 보게 되고, 그분의 이름에서 전능자의 권세를 보게 된다.

그러므로 마지막 시대의 성도는 교리의 틀보다 성경의 증언을 더 깊이 붙들어야 한다. 성경이 하나님은 한 분이라고 말하고, 이사야가 여호와는 처음과 마지막이라고 말하며, 요한계시록이 예수님은 처음과 마지막이라고 말한다면, 성도는 그 증언 앞에 엎드려야 한다. 그리고 예수께서 한 분 하나님께서 아들로 오신 분임을 믿어야 한다.

이 믿음은 삶을 바꾼다. 하나님께서 우리를 사랑하셔서 피조물의 자리까지 낮아지시고 십자가에서 피 흘려 죽으셨다면, 성도도 다른 영혼을 살리기 위하여 자기 생명을 드리는 마음으로 살아야 한다. 또한 예수 이름이 한 분 하나님의 이름이라는 사실을 알았다면, 성도는 영적 전쟁에서 두려워하지 말아야 한다. 예수의 이름으로 귀신을 대적하고, 예수의 피로 죄를 씻으며, 예수의 말씀으로 천국복음을 전파해야 한다.

이제 성도는 예수님이 누구신지를 더 분명히 알아야 한다. 그분은 아들로 오신 하나님이시며, 처음과 마지막이신 분이고, 전능하신 하나님이며, 영존하시는 아버지이고, 평강의 왕이시다. 그분을 아는 만큼 그분을 사랑하게 되고, 그분을 사랑하는 만큼 그분의 이름의 권세를 믿음으로 사용하게 된다. 그리하여 한 분 하나님이신 예수 그리스도를 알고 사랑하며 그분의 이름으로 승리하는 복된 성도가 되기를 바란다.

[설교핵심]

2026-07-05(일) 주일낮1부예배(투박한 글 요약)

제목: [기독론(140)] 선지자 이사야가 예언한 그리스도는 대체 어떤 분이신가?(이사야 44:6, 9:6)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

요 17:3 영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다

2. 예수님은 하나님의 아들인가, 아니면 하나님 자신이신가?

사 44:6 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

요 10:30 나와 아버지는 하나이니라 하신대

3. 웨스트민스터 신앙고백의 삼위일체 교리는 무엇이 문제인가?

이 질문에 대답하기 전에 먼저 짚고 넘어가야 할 것이 있다. 그것은 우리가 현재 고백하고 있는 신앙고백의 교리다. 제일 중요한 것이 바로 이것이기 때문이다. 우리 장로교는 1648년 영국에서 만들어진 웨스트민스터 신앙고백의 삼위일체 교리를 믿고 있다. 이것은 1643년부터 1647년까지 영국의 웨스트민스터에서 열린 회의 기간 중에 제정된 전문 33장의 칼빈주의적 신앙고백서다. 이 신앙고백서는 삼위일체 하나님에 대하여 이렇게 정의한다. "하나님의 본체는 하나이시며 곧 동시에 삼위이시다. 즉 본체와 능력과 영원성에 있어서 동일하신 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님이시다. 성부는 아무에게서도 나시거나 나오시지 않으시고, 성자는 성부에게서 영원히 나셨고, 성령은 성부와 성자로부터 영원히 나오신다."

그런데 이 교리는 뒷부분에서 잘못된 정의를 내렸다. 성자가 '영원히' 나셨고 성령이 '영원히' 나오셨다는 표현이 그것이다. 여기에서 우리가 눈여겨보아야 할 것은 성자가 성부에게서 영원히 나셨다는 표현이다. 이 교리를 따르는 이들은 영원 전에 나셨던 아들과 성부와 성자로부터 나오셨던 성령이 함께 인간을 창조하셨다고 믿게 된다. 그리하여 하나님은 처음부터 셋으로 계셨다는 생각에 자기도 모르게 빠져들게 되는 것이다.

갈 4:4 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은

요 15:26 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요

갈 4:6 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨느니라

그렇다면 오늘날 우리가 왜 한 분 하나님에 대하여 오해하거나 잘못 알게 되었는가. 나는 그 뿌리가 벨직신앙고백서에 있지 않은가 생각한다. 1561년에 나온 벨직신앙고백서는 성부는 성자가 아니고, 성자는 성령이 아니며, 성령은 성부가 아니라고 정의하고 있기 때문이다. 그것은 '아니다'라고 할 것이 아니라 '구별된다'라고 표현했어야 했다. '아니다'라고 정의하는 순간 성부와 성자와 성령은 서로 다른 세 분이 되어 버리기 때문이다.

4. 아들과 성령의 존재하심과 나타나심은 어떻게 다른가?

그런데 이러한 교리가 잘못된 것이라는 사실을 아는 이가 별로 없다. 왜냐하면 아들과 성령의 '존재하심'과 '나타나심'을 구별하지 않았기 때문이다. 이 둘을 구별하는 것이야말로 한 분 하나님을 이해하는 열쇠다.

요 1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라

창 1:2 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라

5. 이사야는 대체 누구이며 이사야서는 어떤 책인가?

사 1:1 아모스의 아들 이사야가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라

사 6:1 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고

사 49:1 섬들아 내게 들으라 먼 곳 백성들아 주의하라 여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고 내 어머니의 복중에서부터 내 이름을 기억하셨으며

6. 이사야가 예언한 메시야의 신분과 사역은 무엇인가?

그렇다면 이사야가 예언하였던 메시야는 대체 어떤 분이신가. 이사야가 예언한 메시야에 관한 것들을 분석해 보면 크게 두 가지다.

사 43:11 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라

사 7:14 그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

사 11:1 이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요

사 40:11 그는 목자 같이 양 떼를 먹이시며 어린 양을 그 팔로 모아 품에 안으시며 젖먹이는 암컷들을 온순히 인도하시리로다

사 53:9 그는 강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었으나 그의 무덤이 악인들과 함께 있었으며 그가 죽은 후에 부자와 함께 있었도다

사 40:3 외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라

7. 여호와와 예수님의 "나는 처음이요 마지막이라"는 선언은 어떤 관계인가?

사 41:4 이 일을 누가 행하였느냐 누가 이루었느냐 누가 처음부터 만대를 불러내었느냐 나 여호와라 처음에도 나요 나중 있을 자에게도 내가 곧 그니라

사 48:12 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

계 2:8 서머나 교회의 사자에게 편지하라 처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이가 이르시되

계 22:13 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

계 1:8 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

8. 예수께서 한 분 하나님이심을 알면 무엇이 달라지는가?

9. 나오며

2026년 7월 5일(일)
정보배 목사

[기독론(134)] 다윗의 아들 솔로몬(12) 예수 그리스도의 8가지 신분(06) 신부를 사랑한 신랑(아2:3~5)_2026-06-28(주일)

갈렙 — Sun, 28 Jun 2026 20:21:05 +0900

2026-06-28(주일) 주일낮2부예배(투박한 요약 글)

제목: [기독론(134)] 다윗의 아들 솔로몬(12) 예수 그리스도의 8가지 신분(06) 신부를 사랑한 신랑(아2:3~5)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/9o61XQdiPr0

1. 들어가며

성경에는 참으로 특이한 책이 하나 있다. 바로 아가서이다. 아가서는 '노래들의 노래', 곧 최고의 노래라는 뜻을 가진 책이다. 그런데 이 책은 처음 읽는 사람을 당혹스럽게 만든다. 신앙적인 용어들, 곧 '찬양', '기도', '회개', '하나님', '여호와' 같은 단어가 단 한 번도 등장하지 않기 때문이다. 대신 청춘 남녀의 사랑, 노골적인 육체적 아름다움에 대한 찬사가 풍부한 시적 언어로 압축되어 펼쳐진다. 신약성경에서도 단 한 번 인용된 적이 없으며, 유대인들은 이 책을 만 12세 이전에는 읽지 못하게 금할 정도였다. 잘못 읽으면 오해의 소지가 많았기 때문이다.

그러나 이 책을 사도 바울이 가르쳐 준 모형론적 성경해석 방법으로 읽는 순간, 아가서는 완전히 다른 책으로 변신한다. 모형론적 성경해석이란 구약에 나오는 모든 것들을 예수님에 대한 예표로 보고 해석하는 방법이다. 광야의 만나도 예수님이요, 쪼개진 반석도 예수님이요, 유월절 어린양도 예수님이요, 성막도 예수님을 가리킨다고 보는 것이다. 특히 사도 바울은 에베소서 5장에서 결혼 관계를 그리스도와 교회의 관계로 설명하면서 이 비밀이 크다고 선언한다 (엡 5:31-32). 이 열쇠로 아가서를 열면, 솔로몬은 신랑 예수 그리스도가 되고, 술람미 여인은 그분의 신부 된 교회가 된다.

엡 5:31-32 그러므로 사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라

그렇게 읽을 때, 아가서는 세상에서 가장 완벽한 천국 왕의 신부 수업 교과서가 된다. 왜 솔로몬은 부족함이 없는 왕이었음에도 멀리 레바논의 포도원까지 내려갔으며, 왜 그곳의 시골 처녀에게 청혼했고, 왜 그녀를 왕궁으로 데려왔으며, 왕궁에 데려온 이유가 단순히 편히 쉬게 하려는 것이 아니었다면 과연 무슨 목적이었는가?

이 모든 질문들이 아가서 전체를 통해 하나의 놀라운 이야기로 펼쳐진다. 특별히 이번 기독론 시리즈에서는 아가서를 다윗의 아들 솔로몬이 예수 그리스도의 모형이 된다는 관점에서 살펴보고 있다. 이미 다윗이 예수 그리스도의 모형이었던 것처럼, 그의 아들 솔로몬도 예수 그리스도의 또 다른 모형으로 등장한다. 다윗이 전쟁을 치르고 원수를 물리치는 용사로서 예수님의 초림을, 솔로몬이 평화의 왕으로서 성전을 건축하는 것은 예수님의 재림과 천년 왕국을 예표한다. 그리고 솔로몬이 신부를 찾아 왕궁으로 데려오는 이야기는 예수 그리스도께서 교회를 신부로 삼으시는 이야기를 그대로 담고 있다.

그래서 이 시간에는 신부를 사랑한 신랑 솔로몬의 이야기를 통해, 예수 그리스도께서 우리를 신부로 삼으신 목적과 그 신부로서 우리가 어떻게 살아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 아가서는 왜 특별한 책이며, 어떻게 해석해야 그 참된 의미가 드러나는가?

아가서가 특별한 이유는 무엇보다도 그 형식과 내용에 있다. 이 책은 가곡으로 쓰여진 대화체 형식을 취하고 있다. 풍부한 상상력이 압축된 시적 언어로 표현되어 있어서, 문자 그대로 읽으면 남녀 사이의 사랑 이야기로만 보인다. 특히 등장하는 나무들과 꽃들, 동물들과 향품들이 모두 상징적 의미를 담고 있는데, 이를 모르고 읽으면 그 깊이에 전혀 접근할 수 없다.

아가서에서 '하나님' 혹은 '여호와'라는 단어가 나오지 않는다는 것은 주목할 만하다. 아가서 8장 6절에 등장하는 '여호와의 불'이라는 표현조차도 원어를 보면 '에쉬 솰르헤베트', 곧 최상급의 표현으로 '매우 강렬한 불'이라는 뜻이다. 그래서 가톨릭성경은 '격렬한 불길', 권위역은 '가장 맹렬한 불꽃', 새번역은 '거센 불길', 쉬운말 성경은 '맹렬한 불길'로 번역했다 (아 8:6). 즉 하나님의 이름이 명시적으로 나오지 않는 책인 것이다.

아 8:6 너는 나를 도장 같이 마음에 품고 도장 같이 팔에 두라 사랑은 죽음 같이 강하고 질투는 스올 같이 잔인하며 불길 같이 일어나니 그 기세가 여호와의 불과 같으니라

그럼에도 불구하고 아가서가 정경에 포함된 것은, 이 책이 단순한 사랑 노래가 아니라 하나님과 그의 백성 사이의 관계를 노래한 것이기 때문이다. 사도 바울이 에베소서 5장에서 결혼을 그리스도와 교회의 관계에 대한 비밀이라고 선언하면서 모형론적 해석의 열쇠를 제공했다 (엡 5:31-32). 이 열쇠를 사용하면 아가서의 모든 장면이 새롭게 읽히기 시작한다.

솔로몬을 신랑 예수 그리스도로, 술람미 여인을 그분의 신부 된 성도로 볼 때 아가서는 완전히 다른 책이 된다. 솔로몬이 왕이지만 포도원을 가꾸고 양떼를 치는 목자의 모습은 예수님이 하늘 보좌를 비워 두시고 이 땅에 오신 모습이다. 술람미 여인이 포도원지기로 일하면서 오빠들에게 착취당하고 독수리와 매를 피해 바위틈에 숨어 사는 모습은 사탄마귀의 지배 아래 고통받는 인류의 모습이다. 솔로몬이 그녀를 찾아내어 청혼하고 왕궁으로 데려오는 과정은 예수님이 이 땅에 오셔서 우리를 구원하시는 과정이다.

아가서를 모형론적으로 해석할 때 주목해야 할 또 한 가지는, 이 책이 단순히 개인과 그리스도의 관계만을 다루는 것이 아니라는 점이다. 아가서에는 예루살렘의 딸들이 등장하고, 왕비와 후궁과 시녀들이 등장한다. 이들은 모두 천국에서의 다양한 신분과 위치를 상징한다. 왕비, 후궁, 시녀는 모두 구원받은 성도들이지만, 그 위치와 역할은 서로 다르다. 아가서는 그 가운데서 가장 탁월한 신분, 곧 솔로몬의 단 하나뿐인 신부가 되는 것이 무엇인지를 보여 준다. 단순히 천국에 들어가는 것이 목표가 아니라, 어떤 신분으로 영원한 나라에 거하게 될 것인지가 이 책의 핵심 주제인 것이다.

또한 아가서는 솔로몬이 자신을 신랑으로 내세우면서도, 처음에는 자신의 정체를 숨기고 목자로 행동했다는 점도 주목할 만하다. 술람미 여인은 처음에 솔로몬을 왕으로 알아보지 못하고 목자로 생각했다. 왕이신 예수님이 이 땅에 오셨을 때 세상이 그분을 알아보지 못한 것과 동일하다. 선지자 이사야는 메시야를 가리켜 고운 모양도 없고 풍채도 없어 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없다고 예언했다 (사 53:2). 왕이셨으나 종의 형체를 입고 오신 예수님을, 믿음이 없는 눈으로는 알아볼 수 없었다. 그러나 술람미 여인이 솔로몬을 알아보았듯이, 믿음의 눈이 열린 자는 나무들의 숲 가운데 사과나무를 단번에 알아본다.

사 53:2 그는 주 앞에서 자라나기를 연한 순 같고 마른 땅에서 나온 뿌리 같아서 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다

이처럼 아가서는 참으로 특이하고 놀라운 책이다. 신앙의 언어가 하나도 없이 쓰여졌지만, 실상은 가장 깊은 신앙의 비밀을 담고 있는 천국 신부 수업의 교과서인 것이다.

3. 솔로몬은 왜 왕궁을 떠나 레바논의 포도원까지 내려갔던 것인가?

솔로몬 왕에게는 사실 아무것도 부족함이 없었다. 왕비가 60명이요, 후궁이 80명이며, 시녀들도 아주 많이 있었기 때문이다. 예루살렘 왕궁에서 그는 세상의 모든 영화를 누리고 있었다. 그런데 왜 그는 굳이 왕궁을 떠나 멀리 레바논에 있는 바알하몬의 포도원까지 내려간 것일까? 왜 왕궁 안에 있는 수많은 여인들 중에서 신부를 택하지 않고, 얼굴이 햇볕에 그을린 시골 포도원지기 처녀를 찾아 내려간 것일까?

아가서의 후반부에 가면 그 답이 나온다. 솔로몬은 자신의 잃어버린 단 하나의 짝을 찾고 있었던 것이다 (아 6:9). 그의 짝은 왕궁 안에 있지 않았다. 그녀는 레바논의 포도원에 있었다.

아 6:9 내 비둘기, 내 완전한 자는 하나뿐이로구나 그는 그의 어머니의 외딸이요 그를 낳은 자가 귀중하게 여기는 자로구나 여자들이 그를 보고 복된 자라 하고 왕비들과 후궁들도 그를 칭찬하는구나

더 나아가 아가서 8장 5절을 보면 놀라운 사실이 나온다. 솔로몬과 술람미 여인은 사실 '사과나무 아래'에서 이미 만난 적이 있었다. 그러나 어느 날 그녀를 잃어버리고 말았다. 그래서 솔로몬은 그 잃어버린 짝을 다시 찾기 위해 왕궁 밖으로 나선 것이다 (아 8:5).

아 8:5 그의 사랑하는 자를 의지하고 거친 들에서 올라오는 여자가 누구인가 너로 말미암아 네 어머니가 고생한 곳 너를 낳은 자가 애쓴 그 곳 사과나무 아래에서 내가 너를 깨웠노라

솔로몬이 신부를 찾아내는 방식도 주목할 만하다. 그는 자신이 왕임을 내세우지 않고 목자처럼 행동하며 그녀에게 다가갔다. 그래서 처음에 술람미 여인은 그를 목자로 알았고, 자신의 양떼를 어디서 먹이는지를 물어보기도 했다 (아 1:7). 이것은 하나님의 아들이신 예수님이 이 땅에 오실 때 종의 형체를 취하신 것을 예표한다. 왕이시지만 종처럼 오신 예수님, 전능하신 분이시지만 연약한 인간의 모습으로 오신 예수님이 솔로몬의 모습 속에 담겨 있다. 그리고 그 왕이 시골 처녀의 눈에 처음에는 단순한 목자로 보였지만, 나중에 그녀는 그가 솔로몬 왕임을 알게 된다. 우리도 처음에는 나사렛 예수를 단순한 사람으로 볼 수 있지만, 믿음의 눈이 열릴 때 그분이 만왕의 왕이심을 알게 된다.

아 1:7 내 마음으로 사랑하는 자야 네가 양 치는 곳과 정오에 쉬게 하는 곳을 내게 말하라 내가 네 친구들의 양 떼 곁에서 어찌 얼굴을 가린 자 같이 되랴

이것이 이 이야기의 핵심이다. 왕은 단순히 새로운 왕비를 하나 더 얻으려고 내려간 것이 아니었다. 왕에게는 60명의 왕비와 80명의 후궁이 있었지만, 그들 중 그 누구도 솔로몬의 진정한 짝이 아니었다. 솔로몬이 원했던 것은 오직 한 사람, 자신의 잃어버린 단 하나의 짝이었다. 이것이 바로 예수님이 이 땅에 오신 이유이다. 하나님 나라에는 부족한 것이 없지만, 예수님은 죄로 인해 잃어버린 당신의 신부를 다시 찾으시기 위해 하늘 보좌를 떠나 이 땅에 내려오셨다.

또한 솔로몬이 왕궁이 아닌 곳에 포도원을 만들어 세를 준 것도 이 목적을 위한 것이었다. 왕궁 안에 있는 여자들 중에는 거친 세상을 살아갈 자로서, 왕처럼 포도원을 가꾸고 양떼를 칠 만한 그러한 동역자가 없었기 때문이다. 솔로몬은 단순히 자신을 바라보며 섬기는 여인이 아니라, 자신과 함께 왕국의 일을 감당할 동역자를 찾고 있었던 것이다. 그리고 마침내 그는 바알하몬의 포도원에서 시찰을 나가던 중 그녀를 발견하고, 그녀가 바로 자신의 유일한 짝임을 알아보고 청혼한다.

4. 술람미 여인은 왜 솔로몬을 나무들의 숲 가운데 '사과나무'에 비유했는가?

솔로몬과 술람미 여인이 처음 만났을 때, 솔로몬은 그녀를 "여자들 중에 내 사랑은 가시나무 가운데 백합화(아네모네) 같도다"라고 칭찬했다. 이에 그녀도 솔로몬에 대한 자신의 인상을 이렇게 말한다.

아 2:3 남자들 중에 나의 사랑하는 자는 수풀 가운데 사과나무 같구나 내가 그 그늘에 앉아서 심히 기뻐하였고 그 열매는 내 입에 달았도다

포도원에는 포도나무만 있는 것이 아니다. 석류나무, 무화과나무, 고벨화나무, 유향나무, 계수나무, 몰약나무 등 많은 나무들이 있다. 그런데 왜 그녀는 솔로몬을 처음 보고 그 수많은 나무들 가운데 하필 '사과나무'에 비유했을까? 단순히 생김새가 사과나무처럼 생겼다는 말이 아닐 것이다. 여기에는 더 깊은 의미가 담겨 있다.

사과나무의 히브리어는 '탑부아흐'인데, 이 단어는 단순한 사과나무가 아니라 생명나무를 상징한다는 것이 중요하다. 아가서 8장 5절을 다시 보면, 솔로몬이 술람미 여인에게 "사과나무 아래에서 내가 너를 깨웠노라"고 말한다 (아 8:5). 이 사과나무 아래가 바로 두 사람이 처음 만났던 장소이다. 그리고 그것은 동시에 그녀의 어머니가 그녀를 낳기 위해 산고를 겪었던 장소이기도 하다. 이 '사과나무 아래'는 탄생과 만남, 그리고 생명이 교차하는 신비로운 장소이다.

그러므로 그녀가 솔로몬을 보고 사과나무 같다고 한 것은, 그 사과나무 아래에서 있었던 첫 만남의 기억 때문이었다. 솔로몬은 그녀를 잃어버리기 전, 사과나무 아래에서 그녀를 처음 깨우고 만났던 것이다. 그리고 그 기억 속의 솔로몬이 바로 지금 눈앞에 서 있었다. 다른 남자들이 가시나무 같다면, 솔로몬은 그늘을 주고 달콤한 열매를 주는 사과나무 같았다. 나무들의 숲 가운데 사과나무는 특별히 눈에 띄는 나무이다. 다른 나무들에서는 그늘도 없고 열매도 없지만, 사과나무 아래에서 그녀는 심히 기뻐하였고 그 열매는 입에 달았다. 이것이 솔로몬이 다른 모든 남자들과 구별되는 이유였다.

이 사실은 매우 중요한 영적 의미를 담고 있다. 하나님이 인류를 창조하셨을 때, 인류는 하나님과 함께 에덴동산의 생명나무 아래에 있었다. 그러나 죄로 인해 그 관계가 끊어졌다. 아담과 하와가 하나님을 잃어버린 것이 아니라, 하나님 편에서 보면 당신의 형상대로 지으신 사랑하는 자녀들을 잃어버리신 것이다. 솔로몬이 사과나무 아래에서 그녀를 깨웠다가 잃어버렸다는 이야기는, 하나님이 생명나무 아래에서 인류와 함께하셨다가 죄로 인해 그들을 잃어버리셨다는 창조와 타락의 이야기를 그대로 반영하고 있다. 그래서 솔로몬은 그 잃어버린 짝을 다시 찾기 위해 포도원으로 내려간 것이고, 예수님은 잃어버린 인류를 찾으시기 위해 이 땅으로 내려오신 것이다.

이것을 영적으로 해석하면, 솔로몬이 예수 그리스도의 모형임을 알 수 있다. 나무들의 숲, 곧 세상의 많은 사람들 가운데 예수님은 유일하게 참된 그늘과 달콤한 열매를 주시는 분이다. 그 어떤 세상의 것도 영혼의 갈증을 해결해 주지 못하지만, 예수님 아래에 앉으면 심히 기뻐하게 되고 그 말씀의 열매는 입에 달다. 술람미 여인이 솔로몬을 보자마자 사과나무라고 알아본 것처럼, 구원받은 성도는 예수님을 만날 때 그분이 생명나무이심을 즉시 알아보게 된다.

이처럼 '사과나무'는 단순한 과일나무가 아니라, 두 사람의 첫 만남과 생명의 시작을 상징하는 나무였다. 그 나무 아래에서 그녀는 깨어났고, 솔로몬을 처음 만났으며, 그를 잃어버리기 전의 기억이 있는 곳이었다. 이제 다시 솔로몬을 보게 된 그녀는 그를 보는 순간 사과나무의 기억이 떠올랐을 것이다. 그래서 그를 가리켜 "남자들 중에 나의 사랑하는 자는 수풀 가운데 사과나무 같다"고 말한 것이다. 그 그늘에 다시 앉아 쉬고 싶었고, 그 달콤한 열매를 다시 맛보고 싶었다.

이것은 오늘날 예수님을 만난 성도의 고백이기도 하다. 세상의 수많은 것들을 경험해 보았지만, 예수님 안에서 비로소 참된 안식과 달콤함을 발견한다. 세상이 주는 위로와 기쁨은 일시적이고 금방 사라지지만, 예수님의 그늘 아래에서 얻는 안식과 그분의 말씀에서 맛보는 달콤함은 그 어느 것과도 비교할 수 없다. 수풀 가운데 유일하게 그늘을 주고 달콤한 열매를 맺는 사과나무, 그분이 바로 예수 그리스도이시다.

5. 솔로몬이 술람미 여인을 왕궁으로 데려와야 했던 4가지 이유는 무엇인가?

솔로몬이 술람미 여인을 발견하고 청혼한 뒤 그녀를 왕궁으로 데려와야 했던 데는 분명한 이유들이 있었다. 그것은 단순한 감정의 문제가 아니라, 그녀의 삶의 형편이 너무나 위험하고 고통스러웠기 때문이다. 크게 네 가지로 정리할 수 있다.

첫째로, 그녀가 자신의 오빠들에 의해 노동을 착취당하고 있었기 때문이다. 그녀는 오빠들의 노여움으로 인해 포도원지기로 일하게 되었는데, 정작 자신의 포도원은 지키지 못했다 (아 1:6). 자신의 것을 돌보지 못한 채 남의 것만을 위해 혹사당하고 있었던 것이다. 이것은 죄로 인해 하나님의 형상을 잃고 사탄마귀의 지배 아래서 착취당하며 살아가는 인류의 모습이다.

아 1:6 내가 햇볕에 쬐어서 거무스름할지라도 흘겨보지 말 것은 내 어머니의 아들들이 나에게 노하여 포도원지기로 삼았음이라 나의 포도원을 내가 지키지 못하였구나

둘째로, 그녀는 독수리와 매 등이 무서워서 늘 바위틈 낭떨어진 은밀한 곳에 숨어 있어야 했기 때문이다 (아 2:14). 하늘의 맹금류들이 언제 덮쳐올지 모르는 위험 속에서 그녀는 숨어서 살아야 했다. 이것은 공중의 권세 잡은 자, 곧 사탄의 공격 앞에 늘 두려움 속에서 살아가야 하는 인간의 현실을 보여 준다.

아 2:14 바위 틈 낭떠러지 은밀한 곳에 있는 나의 비둘기야 내가 네 얼굴을 보게 하라 네 소리를 듣게 하라 네 소리는 부드럽고 네 얼굴은 아름답구나

셋째로, 포도원이 위치한 곳이 사자 굴과 표범 산 근처였기 때문이다 (아 4:8). 솔로몬은 신부에게 "사자들의 굴과 표범들의 산에서 내려오너라"라고 말했다. 그녀가 있는 곳은 야수들이 득실거리는 위험한 환경이었다. 이것은 영적으로 이 세상이 사탄마귀와 귀신들이 가득한 곳임을 뜻한다.

아 4:8 내 신부야 너는 레바논에서부터 나와 함께 하고 레바논에서부터 나와 함께 가자 아마나와 스닐과 헤르몬 꼭대기에서 사자들의 굴과 표범들의 산에서 내려오너라

넷째로, 그녀 혼자의 힘으로는 포도원에 들어오는 여우들을 잡아낼 수 없었기 때문이다 (아 2:15). 무화과나무에 열매가 익고 포도나무에 꽃이 피었는데, 작은 여우들이 그 포도원을 허물고 있었다. 포도원을 지키는 것은 혼자서는 감당할 수 없는 일이었다. 사탄마귀와 귀신들이 역사하는 이 세상에서 우리는 혼자 힘으로 신앙의 삶을 온전히 지켜낼 수 없다.

아 2:15 우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우들을 잡으라 우리의 포도원에 꽃이 피었음이라

이 네 가지 이유는 모두 하나의 결론으로 이어진다. 솔로몬이 그녀를 구해 오지 않으면 그녀는 착취와 두려움과 위험 속에서 무너질 수밖에 없었다. 마찬가지로 예수 그리스도께서 이 땅에 오셔서 우리를 구원해 주시지 않았다면, 우리는 사탄마귀의 지배 아래 영원히 멸망할 수밖에 없는 존재였다.

이 네 가지 상황은 오늘날 우리가 예수님을 만나기 이전의 상태와 정확히 일치한다. 우리도 사탄마귀에게 착취당하면서 살아왔다. 우리도 사탄의 공격이 두려워 숨어 살았다. 우리도 악한 영들이 득실거리는 세상 한가운데에 있었다. 그리고 우리도 홀로 힘으로는 자신의 포도원을 지켜낼 수 없었다. 그 처절한 현실 앞에 예수님이 오셔서 우리를 찾아내신 것이다. 그분의 눈에는 우리가 비록 얼굴이 햇볕에 타서 거무스름한 시골 처녀처럼 보잘것없었지만, 당신의 잃어버린 단 하나의 짝이었다. 그래서 목숨을 아끼지 아니하시고 십자가에서 피 흘려 죽으시면서까지 우리를 구원해 내신 것이다.

우리가 이 은혜를 깨달을 때, 비로소 우리를 향한 주님의 사랑이 얼마나 크고 깊은지를 알게 된다.

아가서에는 포도원을 허는 작은 여우들을 잡아달라는 구절이 있다 (아 2:15). 왕이 여우들을 잡아주겠다고 약속한 것은, 예수님이 우리의 신앙을 무너뜨리려는 악한 영들을 처치해 주시겠다는 약속이다. 작은 여우들은 큰 짐승들처럼 눈에 잘 띄지 않는다. 그러나 그 작은 여우들이 포도원의 꽃을 물어뜯고 열매를 망친다. 우리 삶에도 이처럼 작은 것들, 곧 작은 죄들, 작은 게으름들, 작은 불순종들이 우리의 신앙생활을 무너뜨린다. 이것들을 혼자서는 잡아낼 수 없다. 왕이 직접 잡아주어야 한다. 예수의 이름의 권세로, 성령의 도우심으로 이 작은 여우들을 처치해 나가는 것이 날마다의 신앙생활이다.

또한 솔로몬이 이 모든 일을 하면서도 그녀에게 자신의 왕궁에 있는 아름다운 것들을 자랑하거나 자신의 권력을 내세우지 않았다는 것도 주목할 만하다. 오히려 그는 그녀에게 포도주의 집에서 사랑의 깃발을 보여 주었고, 동산에서 함께 양떼를 먹이고 백합화를 줍는 일을 했다. 왕이지만 종처럼 섬기는 모습이다. 이것이 예수님의 모습이다. 그분은 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨다 (마 20:28). 그 섬기는 왕의 모습에 감동받은 신부가 왕과 함께 일하는 동역자가 된다.

마 20:28 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

솔로몬 왕이 왕비 60명과 후궁 80명을 두고도 레바논의 시골 처녀를 찾아 내려간 것처럼, 예수님은 이미 모든 것을 가지고 계시지만 죄로 인해 잃어버린 우리 한 사람 한 사람을 찾으시기 위해 이 땅에 오셨다. 그 사랑 앞에서 우리는 어떻게 반응해야 하는가? 단지 감사하며 그 사랑을 받기만 할 것인가, 아니면 그 사랑에 응답하여 왕과 함께 일하는 동역자가 될 것인가?

6. 솔로몬은 신부를 얻기 위해 어떤 3가지 행동을 취했는가?

솔로몬은 단순히 사랑의 감정을 고백하는 데 그치지 않았다. 그는 신부를 얻기 위해 구체적인 행동을 취했다. 크게 세 가지이다.

첫째로, 그녀를 포도주의 집으로 데려가 자신이 그녀를 위해 무슨 일을 할 것이며 그녀를 어떤 존재로 만들어 줄 것인지를 보여 주었다 (아 2:4-5). 포도주의 집, 곧 '야인 바이트'는 포도즙을 짜는 공간이다. 이곳에서 솔로몬은 그녀 위에 '사랑'이라는 이름이 쓰인 깃발을 세워 주었다. 깃발은 정복과 소유의 표시이다. 왕이 그녀 위에 사랑의 깃발을 세웠다는 것은, 왕이 그녀를 자신의 것으로 선언하고 그녀를 위해 싸울 것임을 공표한 것이다.

아 2:4-5 그가 나를 인도하여 잔칫집에 들어갔으니 그 사랑은 내 위에 깃발이로구나 너희는 건포도로 내 힘을 돕고 사과로 나를 시원하게 하라 내가 사랑하므로 병이 생겼음이라

그녀가 "내가 사랑하므로 병이 생겼음이라"고 고백할 만큼, 왕의 사랑은 압도적이고 충격적이었다. 그녀는 건포도와 사과로 힘을 얻어야 할 만큼 그 사랑에 압도되었다. 이것이 예수 그리스도의 사랑이다. 그분의 사랑은 우리를 압도하고, 우리의 삶 전체를 뒤흔들어 놓는 사랑이다.

둘째로, 그녀가 혼자서는 잡을 수 없는 여우들을 잡아주겠다고 약속했다 (아 2:15). 작은 여우들이 포도원을 허물고 있었고, 그녀 혼자서는 감당할 수 없었다. 왕이 직접 그 여우들을 잡아주겠다고 나선 것이다. 이것은 예수님께서 우리 삶의 현장에서 우리를 무너뜨리려는 악한 영들과 싸워 주시겠다는 약속이다. 우리가 혼자 감당할 수 없는 영적 싸움을 주님이 대신 싸워 주신다.

셋째로, 그녀를 왕비로 삼기 위해 왕이 타는 가마를 보내고, 밤의 두려움을 인하여 이스라엘의 용사 60명을 붙여 그녀를 호위하게 했다 (아 3:7-8). 왕은 연약한 그녀를 위해 자신의 가마를 내어주었다. 그리고 밤길의 위험에서 그녀를 보호하기 위해 칼을 찬 용사 60명을 보냈다. 왕이 직접 치를 수 있는 최고의 예우를 다했다.

아 3:7-8 볼지어다 솔로몬의 가마라 이스라엘 용사 중 육십 명이 그녀를 둘러쌌는데 그들은 다 칼을 잡고 싸움에 익숙한 사람들이라 밤의 두려움으로 말미암아 각기 허리에 칼을 찼느니라

이 세 가지 행동은 솔로몬이 단순한 말이 아니라, 자신의 모든 것을 다 쏟아부어 신부를 얻으려 했음을 보여 준다. 이것은 예수 그리스도께서 우리를 구원하시기 위해 하늘의 모든 것을 내려놓으시고, 십자가에서 피 흘려 죽으시기까지 하신 것과 정확히 대응된다. 왕이 몰약이 뚝뚝 떨어지는 손을 하고 새벽에 돌아온 것도, 예수님이 우리를 위해 십자가에서 피를 흘리신 것을 예표한다.

7. 솔로몬은 신부를 왕궁에 데려온 후 어떤 존재로 성장시키려 했는가?

솔로몬이 술람미 여인을 왕궁으로 데려온 것은 구중궁궐에 가두어 놓으려 한 것이 아니었다. 그렇다면 무슨 목적이었는가? 왕은 그녀를 자신의 진정한 동역자로 삼기 위해 데려온 것이다. 왕이 그녀를 어떤 존재로 성장시키려 했는지는 크게 두 가지로 나타난다.

첫째로, 원수의 영토에 깃발을 꽂는 전사로 만들기를 원했다. 처음 왕궁에 들어온 그녀는 백향목 궁에 거하면서 안락함에 취해 있었다. 신랑이 와서 사랑해 주기만을 바라는 상태였다. 그런데 어느 날 꿈속에서 신랑이 문을 두드리며 들어오려 했다. "나의 누이, 나의 사랑, 나의 비둘기, 나의 완전한 자야, 문을 열어다오"라고 했지만 (아 5:2), 그녀는 이미 옷을 벗었다는 핑계로 문을 열어주지 않았다. 잠시 후 마음이 움직여 문을 열었을 때는 신랑이 이미 가고 없었다. 그녀는 신랑을 찾아 밤거리로 나섰다.

아 5:2 내가 잘지라도 마음은 깨었는데 나의 사랑하는 자의 소리가 들리는구나 그가 문을 두드려 이르기를 나의 누이, 나의 사랑, 나의 비둘기, 나의 완전한 자야 문 열어다오 내 머리에는 이슬이, 내 머리털에는 밤이슬이 가득하다 하는구나

밤이었다. 순찰하는 자들이 그녀를 쳐서 상하게 했다. 성벽의 파수꾼들이 그녀의 겉옷을 벗겨갔다. 아무도 도와주는 이가 없었다. 그러나 그녀는 하나도 무섭지 않았다. 오히려 만나는 이들에게 신랑ㅇ르 찾아달라고 신랑의 아름다움을 10가지로 자랑했다 (아 5:10-16). 그러자 예루살렘의 딸들도 함께 왕을 찾아주겠다고 나섰다. 그리고 마침내 신랑을 찾아냈을 때, 왕은 그녀를 이렇게 칭찬했다.

아 6:4 내 사랑아 너는 디르사 같이 어여쁘고 예루살렘 같이 곱고 깃발을 세운 군대 같이 당당하구나

아 6:10 아침 빛 같이 뚜렷하고 달 같이 아름답고 해 같이 맑고 깃발을 세운 군대 같이 당당한 이 여자가 누구인가

그녀는 이제 밤을 두려워할 줄 모르는 전사가 되어 있었던 것이다. 술람미 여인이 밤에 신랑을 찾아나선 이 경험은 그녀를 완전히 다른 사람으로 바꾸어 놓았다. 처음에는 왕이 조금만 늦게 들어와도 불평하며 문을 열어주지 않던 그녀가, 이제는 밤의 어둠 속에서 순찰자들에게 상처를 입고 겉옷을 빼앗기면서도 포기하지 않는 자가 되었다. 고통이 그녀를 성장시킨 것이다. 하나님은 종종 우리가 신랑을 잃어버린 것 같은 고통스러운 경험을 통해 우리를 더 강한 전사로 만들어 가신다. 신랑이 문 앞에서 두드릴 때 빨리 열어주지 못한 것이 후회막심이었지만, 그 실수가 오히려 그녀를 성장으로 이끈 것이다. 우리의 실수와 실패도 주님 안에서는 성장의 재료가 된다.

그리고 신랑을 찾아나선 그녀가 예루살렘의 딸들에게 신랑의 아름다움을 10가지로 자랑한 것도 주목해야 한다 (아 5:10-16). 그녀는 자신이 고통받고 상처를 입은 상황에서도 신랑을 원망하지 않았다. 오히려 신랑이 얼마나 훌륭한지를 자랑했다. 이것이 성숙한 신부의 모습이다. 어려운 상황에서도 하나님의 선하심을 증거하는 것, 이것이 깃발을 세운 군대 같은 위엄 있는 신부의 삶이다.

아 5:10-11 내 사랑하는 자는 희고도 붉어 많은 사람 중에서 뛰어나구나 그의 머리는 순금 같고 그의 머리털은 고불고불하고 까마귀같이 검구나

왕궁에 처음 들어왔을 때와는 완전히 다른 존재로 변화된 것이다. 왕이 새벽늦게까지 나가 일하고 몰약이 뚝뚝 떨어지는 손을 하고 돌아온 것이 왕의 삶이었다. 그 신랑의 모습을 보고 그녀도 자신이 왕궁에 온 목적을 깨달은 것이다.

둘째로, 왕의 동산에 포도원을 만들고 포도를 재배하며 양떼를 치는 동역자로 만들기를 원했다. 어느 날 신랑이 자기 동산으로 내려가 향기로운 꽃밭에서 양떼를 먹이고 백합화를 꺾는 것을 그녀가 보게 되었다 (아 6:2-3). 신랑은 그날도 피 흘려 순교한 꺾어진 백합화들을 모으고 홀로는 살 수 없는 양떼를 먹이는 일을 하고 있었던 것이다.

아 6:2-3 내 사랑하는 자가 자기 동산으로 내려가 향기로운 꽃밭에 이르러서 동산 가운데에서 양 떼를 먹이며 백합화를 꺾는구나 나는 내 사랑하는 자에게 속하였고 내 사랑하는 자는 내게 속하였으며 그가 백합화 가운데에서 그 양 떼를 먹이는도다

이것을 본 그녀의 삶이 완전히 바뀌었다. 그녀는 왕의 동산에 자신의 포도원을 만들고, 포도나무와 석류나무를 재배하여 많은 과실을 거둬들인 후 그것을 왕에게 드리기 위해 함께 가자고 했다 (아 7:10-13). 왕궁에 들어올 때는 시골 포도원지기 처녀였지만, 이제는 왕의 동산에서 포도를 가꾸고 양떼를 치는 진정한 동역자가 된 것이다. 왕이 그녀를 왕궁으로 데려온 것은 바로 이 목적을 위해서였다.

왕이 왕궁으로 신부를 데려온 후 그녀를 이 두 가지 존재로 성장시키는 과정은 결코 쉽지 않았다. 그녀가 신랑의 문을 열어주지 않아 신랑을 잃어버리는 실수도 있었다. 성 안을 헤매며 상처를 입고 겉옷을 빼앗기는 고통도 겪었다. 그러나 바로 그 과정이 그녀를 '깃발을 세운 군대 같이 당당한' 존재로 만들어 갔다. 왕이 그녀를 성장시키는 방법은 안락한 환경을 제공하는 것이 아니었다. 오히려 신랑이 늦게 들어오고, 그 신랑을 찾아야 하는 고난의 과정을 통해 그녀는 성장했다. 이것이 하나님이 우리를 훈련하시는 방식이다. 편안함 속에서 자라는 것이 아니라, 고난과 도전 속에서 우리의 영적 근육이 강해지고 진정한 신부의 모습이 갖추어져 간다.

솔로몬이 새벽늦게 몰약이 뚝뚝 떨어지는 손을 하고 돌아왔다는 것은 무엇을 의미하는가? 몰약은 죽음을 상징하는 향품이다. 왕이 죽음의 현장에서 일하다가 돌아온 것이다. 예수님도 마찬가지셨다. 그분은 이 땅에서 피 흘려 죽으시면서까지 잃어버린 양떼를 찾으시고, 백합화처럼 꺾어진 순교자들을 모으는 일을 하셨다. 신부는 신랑이 그 늦은 시간까지 무슨 일을 하고 있었는지를 알게 된 그 순간, 안락함에 머물러 있을 수 없었다. 왕의 신부라면 왕이 하는 일을 함께 해야 한다는 것을 깨달은 것이다. 이것이 신부의 성장이고, 이것이 우리가 이 땅에서 걸어가야 할 길이다.

그 늦은 새벽까지 동산에서 일하던 신랑의 손에 몰약이 뚝뚝 떨어지고 있었다. 그것을 본 신부의 마음이 움직였다. 신랑은 말이 아닌 행동으로, 그리고 그 헌신과 희생으로 신부의 마음을 이겼다. 우리도 주님의 십자가를 바라볼 때 마음이 움직인다. 말이 아니라 피 흘려 죽으신 그분의 사랑이 우리를 변화시킨다. 그 사랑에 감동된 신부가 왕과 함께 포도원으로 나가는 자가 된다. 이것이 신부 사랑의 완성이며, 이것이 아가서가 우리에게 전하려는 메시지이다.

또한 왕의 동산에서 포도원을 가꾸고 양떼를 치는 것은 영원한 하나님의 바람이었다는 점도 기억해야 한다. 하나님은 처음부터 인류에게 에덴동산을 다스리고 돌보라는 사명을 주셨다 (창 2:15). 죄로 인해 그 사명이 왜곡되었지만, 예수 그리스도 안에서 구원받은 성도는 그 원래의 사명을 회복하게 된다. 술람미 여인이 왕의 동산에서 포도를 재배하고 양떼를 치는 것은, 우리가 예수님과 함께 하나님 나라의 일을 감당하는 것의 모형이다. 우리는 단순한 수혜자가 아니라, 왕과 함께 일하는 동역자로 부름을 받은 존재이다.

왕의 동산에서 포도를 가꾸고 양떼를 치는 일을 배워 간 그녀는 마침내 왕에게 이렇게 말한다 (아 7:11-12).

"나의 사랑하는 자여, 우리가 함께 들로 나가서 동네(고페르나무의 숲)에서 유숙하자. 우리가 일찍이 일어나서 포도원으로 가서 포도 움이 돋았는지, 꽃술이 피었는지, 석류꽃이 피었는지 보자. 거기서 내가 나의 사랑을 네게 주리라." 이것은 왕비가 왕에게 하는 말이다. 이제 그녀는 왕궁에 편안히 앉아 있는 왕비가 아니라, 왕과 함께 일찍 일어나 포도원으로 나가는 동역자가 되었다(왕7:121~13).

이것이 왕이 꿈꾸던 신부의 모습이었다.

아 7:11-12 나의 사랑하는 자야 우리가 들로 나가서 동네에서 유숙하자 우리가 일찍이 일어나서 포도원으로 가서 포도 움이 돋았는지 꽃술이 피었는지 석류꽃이 피었는지 보자 거기서 내가 나의 사랑을 네게 주리라

이 구절은 신부가 단순히 수동적으로 왕의 사랑을 받는 자리에서 벗어나, 능동적으로 왕과 함께 일하는 자리로 나아갔음을 보여 준다. "거기서 내가 나의 사랑을 네게 주리라"는 고백은, 일하는 현장에서 왕을 더 깊이 사랑하겠다는 선언이다. 왕궁 침실에서만 왕을 사랑하는 것이 아니라, 포도원 현장에서 함께 땀 흘리며 왕을 사랑하겠다는 것이다. 이것이 성숙한 신부의 모습이며, 우리가 이 땅에서 주님을 사랑하는 방식이어야 한다.

창 2:15 여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고

8. 그리스도의 신부가 된 우리는 천국에서 어떤 존재로 영원히 살아야 하는가?

아가서는 술람미 여인의 성장을 통해 우리에게 이 땅에서의 삶이 어떠해야 하는지를 가르쳐 준다. 우리가 예수 그리스도의 신부가 된 것은 구원받았으니 이제는 놀고 먹어도 된다는 뜻이 아니다. 왕궁에 들어온 후 안락함에 취해 신랑이 사랑해 주기만을 기다리던 술람미 여인처럼, 구원받았으나 아무것도 하지 않는 삶은 왕이 원하는 신부의 모습이 아니다.

그렇다면 우리는 어떤 존재가 되어야 하는가? 세 가지로 정리할 수 있다.

첫째로, 가시나무밭의 백합화가 되어야 한다. 솔로몬은 술람미 여인을 "여자들 중에 내 사랑은 가시나무 가운데 백합화 같도다"라고 했다. 이 세상은 가시나무밭이다. 악한 영들이 가득하고 죄와 고통이 넘쳐나는 곳이다. 그 가운데서 우리는 아름답게 피어나는 백합화여야 한다. 세상 사람들처럼 어둡고 딱딱하고 차갑게 살아가는 것이 아니라, 회개와 정결함으로 밝고 향기롭게 살아가는 존재가 되어야 한다.

둘째로, 밤을 무서워할 줄 모르는 전사가 되어야 한다. 술람미 여인이 밤에 신랑을 찾아 나설 때, 그녀는 순찰하는 자들에게 상처를 입고 겉옷을 빼앗겼다. 그러나 그녀는 포기하지 않았다. 오히려 만나는 이들에게 신랑의 아름다움을 자랑하고 함께 찾아나서도록 독려했다. 이것이 전사의 모습이다. 우리를 둘러싼 악한 세력들이 공격해 올 때 두려워하여 숨는 것이 아니라, 예수의 이름의 권세로 맞서며 깃발을 꽂는 자가 되어야 한다. 왕이 포도주의 집에서 그녀 위에 사랑의 깃발을 세워 주었듯이, 우리도 원수의 영토에 복음의 깃발을 꽂아야 한다.

셋째로, 다른 신부를 산출하기 위해 노력하는 자가 되어야 한다. 술람미 여인은 단순히 자신이 왕비가 된 것에 만족하지 않았다. 그녀는 밤에 신랑을 찾아나서면서 만나는 예루살렘의 딸들에게 신랑의 아름다움을 증거했다. 그래서 그들도 신랑을 함께 찾는 자들이 되었다. 이것이 우리가 해야 할 일이다. 우리가 예수님의 신부가 된 것은 다른 이들도 신부가 되도록 돕기 위해서이다. 나 혼자 구원받고 끝나는 것이 아니라, 아직 신랑을 만나지 못한 영혼들을 찾아가 신랑의 아름다움을 증거하는 자가 되어야 한다.

이 세 가지 모습은 서로 분리되지 않는다. 가시나무밭의 백합화가 된 사람이 밤을 두려워하지 않는 전사가 되고, 그 전사가 다른 신부를 산출하는 자가 된다. 회개와 정결함으로 빛나는 삶이 영적 전쟁에서 이기게 하는 힘이 되고, 그 힘으로 이긴 자가 다른 영혼을 일으켜 세우는 자가 된다. 이 세 가지는 하나의 흐름이다. 그리고 이것이 바로 왕이 신부를 데려온 목적이다.

술람미 여인의 이야기에서 우리는 한 가지 중요한 사실을 더 발견하게 된다. 그녀는 처음에 왕궁에 들어왔을 때 자신이 검다고, 즉 부족하다고 생각했다 (아 1:5). 그러나 왕은 그녀를 "여자들 중에 어여쁜 자"라고 불렀다. 왕의 눈에 그녀는 이미 아름다운 자였다. 우리가 우리 자신을 부족하고 연약하다고 생각할 때, 왕은 우리를 당신의 신부라고 부르신다. 그 왕의 시각으로 자신을 보기 시작할 때, 비로소 신부다운 삶을 살 수 있다. 내가 왕의 신부라는 정체성이 확고해질 때, 밤을 두려워하지 않는 전사가 되고 다른 신부를 산출하는 자가 될 수 있다.

사도 바울은 우리가 그리스도와 함께 하나님의 후사이며 (롬 8:17), 하나님 나라를 유업으로 받는 자들이라고 선언한다. 그러나 아무나 그 유업을 받을 수 있는 것은 아니다. 그 유업을 받는 것은 그리스도와 함께 고난을 받는 것을 수반하는 것이기 때문이다. 술람미 여인이 왕과 함께 포도원에서 땀 흘리고 밤에 신랑을 찾아 거리를 헤맨 것처럼, 우리도 이 땅에서 왕과 함께 고난과 수고를 감당할 때 비로소 그 유업을 함께 누리게 된다.

롬 8:17 자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라

그러므로 이 땅에서의 삶이 힘들고 고통스럽다고 포기하지 말아야 한다. 가시나무밭에서 피어나는 백합화가 되기 위해서는, 가시에 찔리는 고통을 감수해야 한다. 밤을 두려워하지 않는 전사가 되기 위해서는, 밤의 두려움을 직접 경험하고 그것을 이겨내야 한다. 다른 신부를 산출하기 위해서는, 내 시간과 에너지와 삶을 다른 이를 위해 쏟아부어야 한다. 이 모든 것이 고난이지만, 동시에 영광으로 가는 길이다. 솔로몬은 술람미 여인이 그 과정을 통과했을 때 "아침 빛 같이 뚜렷하고 달 같이 아름답고 해 같이 맑고 깃발을 세운 군대 같이 당당하다"고 칭찬했다 (아 6:10). 주님도 우리가 이 과정을 통과했을 때 그렇게 칭찬해 주실 것이다.

아 1:5 예루살렘 딸들아 내가 비록 검으나 아름다우니 게달의 장막 같을지라도 솔로몬의 휘장과도 같구나

믿음이란 바로 이것이다. 죄인을 구원하기 위해 원수를 멸하고 다른 이들도 천국에 들어가도록 돕는 일을 하는 것이다. 왕비가 되었으니 그냥 왕궁에서 편히 쉬면 된다는 생각은 왕의 뜻과 맞지 않는다. 왕은 그녀를 구중궁궐에 가두어 두려고 데려온 것이 아니라, 더 강한 군사로 만들어 악한 영들을 때려잡고 또 다른 신부를 산출하는 자로 만들기 위해 데려온 것이다. 이것이 예수 그리스도께서 우리를 구원하신 목적이다.

9. 나오며

아가서는 특이한 책이지만 여기에서 참된 의미를 발견한다면 놀라운 책이다. 비록 이 책에서 우리는 신앙의 언어를 하나도 발견할 수없지만, 이 책이 실상은 가장 완벽한 천국 왕의 신부 수업 교과서임을 확인했다. 솔로몬이 레바논의 바알하몬 포도원까지 내려간 것은 잃어버린 단 하나의 짝을 찾기 위해서였다. 술람미 여인이 솔로몬을 나무들의 숲 가운데 사과나무라고 한 것은 생명나무 아래서 있었던 첫 만남의 기억 때문이었다. 솔로몬은 그녀를 착취와 두려움과 위험에서 구하기 위해 왕궁으로 데려왔고, 그 과정에서 자신의 가마와 60명의 용사를 동원하며 모든 것을 다 쏟아부었다. 그리고 왕궁에 데려온 목적은 그녀를 원수의 영토에 깃발을 꽂는 전사로, 왕의 동산에서 포도를 가꾸고 양떼를 치는 동역자로 성장시키기 위한 것이었다.

이것은 그대로 예수 그리스도와 우리의 이야기이다. 예수님은 잃어버린 영혼들을 찾으시기 위해 하늘 보좌를 떠나 이 땅에 오셨다. 우리가 사탄마귀의 지배 아래 착취당하고 두려움 속에 살아가던 그때, 예수님이 찾아오셔서 십자가의 피로 우리를 구원하셨다. 그리고 우리를 하나님 나라로 데려오신 목적은 단순히 편히 쉬게 하려는 것이 아니다. 우리를 더 강한 군사로 만들어 악한 영들과 싸우게 하시고, 아직 구원받지 못한 영혼들을 신부로 산출하는 자들로 만들려 하신다.

천국에서 우리는 과연 어떤 존재로 영원히 살게 되는 것인지를 준비해야 한다. 왕궁에 있지만 아무것도 하지 못하는 왕비 60명과 후궁 80명처럼 살 것인지, 아니면 왕의 단 하나의 진정한 신부로서 원수의 영토에 깃발을 꽂고 다른 신부를 양육하는 자로 살 것인지, 지금 이 땅에서의 선택이 영원을 결정한다. 가시나무밭의 백합화로, 밤을 두려워하지 않는 전사로, 또 다른 신부를 산출하는 자로 이 땅에서 믿음으로 살아야 한다. 아가서의 마지막 장면에서 술람미 여인은 광야에서 사랑하는 자를 의지하고 올라오는 모습으로 등장한다 (아 8:5). 광야는 이 세상이다. 거친 광야를 걸어오면서도 그녀는 사랑하는 자에게 기대어 함께 올라온다. 이것이 우리가 이 땅에서 걸어가야 할 삶의 모습이다. 세상이라는 광야가 힘들고 거칠더라도, 주님께 기댄 채로 함께 올라가는 것이다. 그리고 마침내 함께 올라와서 왕이 우리를 당신의 어머니 집으로, 영원한 집으로 들여보내 주실 것이다.

이 놀라운 이야기가 바로 아가서이며, 이것이 우리의 이야기이다. 우리는 솔로몬 왕이신 예수 그리스도에게 발견되어 구원받은 존재이다. 그리고 이 땅에서 광야를 걸어가며 주님께 기대어 함께 올라가야 한다. 포도원에서 포도를 가꾸고 양떼를 먹이며, 밤에도 두려워하지 않는 전사로, 다른 신부를 산출하는 자로 살아가야 한다.

솔로몬의 이야기는 예수 그리스도의 이야기이며, 술람미 여인의 이야기는 우리의 이야기이다. 우리가 아가서를 읽을 때마다 이 놀라운 사실을 기억해야 한다. 하나님이 우리를 창조하신 목적, 예수님이 우리를 구원하신 목적, 성령님이 우리 안에 거하시는 목적은 모두 하나이다. 우리를 하나님 나라의 진정한 동역자, 거룩한 신부로 만드시기 위한 것이다.

이 땅에서의 삶이 힘들고 고통스러울 때, 솔로몬이 레바논의 험한 산에서, 사자 굴과 표범 산 근처의 위험한 포도원에서 그녀를 찾아냈다는 것을 기억해야 한다. 우리가 어떤 상황에 처해 있든지, 주님은 그 자리에서 우리를 찾아오신다. 그리고 그 손에는 몰약이 뚝뚝 떨어지고 있다. 우리를 위해 목숨까지 내어주신 분이 우리를 찾아오신 것이다. 그 사랑 앞에서 우리는 무엇을 해야 하는가?

왕과 함께 일하는 동역자로 일어서야 한다. 왕의 동산에 나의 포도원을 만들고, 포도를 가꾸고, 양떼를 치는 자가 되어야 한다. 그리하여 때가 되면 풍성한 과실을 왕 앞에 내어놓는 자가 되어야 한다. 이것이 신부의 삶이고, 이것이 천국에서 영원히 왕과 함께 살아갈 자의 이 땅에서의 준비이다. 오늘 이 시간 우리 모두가 그 준비된 신부로 나아가기를 바란다.

아가서의 마지막 구절에서 신부는 신랑에게 이렇게 말한다. "나의 사랑하는 자야 빨리 달려오라 (아 8:14)." 이것이 신부의 마지막 간구이다. 신랑을 기다리며, 신랑이 오시기를 소망하며 살아가는 것, 이것이 이 땅에 살아가는 우리의 삶의 자세이다. 마라나타, 주 예수여 오시옵소서.

아 8:14 나의 사랑하는 자야 빨리 달려오라 향기로운 산들 위의 노루와도 같고 어린 사슴과도 같아라

그리하여 예수 그리스도의 신부 된 목적을 온전히 이루어 왕이 영원히 기뻐하시는 진정한 신부가 되는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 28일(주)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 아가서를 단순한 남녀의 연가로 보지 않고, 예수 그리스도와 교회의 영적 연합을 풀어낸 심오한 신학적 강론입니다. 정보배 목사는 솔로몬과 술람미 여인의 관계를 통해 그리스도의 성육신적 찾아오심과 죄인인 교회를 신부로 삼아가는 구속사적 경륜을 모형론적 관점에서 상세히 설명합니다. 특히 신부가 정결한 백합화에서 시작하여 원수를 이기는 전사로, 더 나아가 다른 영혼을 돌보는 신랑의 동역자로 성숙해가는 단계를 강조하며 성도의 사명을 일깨웁니다. 결과적으로 이 설교는 아가서를 성도가 천국 왕의 짝으로서 합당한 인격과 실력을 갖추기 위한 천국 왕의 신부 수업 교과서라고 정의하며 신앙의 성숙을 촉구합니다.

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2026-06-28(주일) 주일낮2부예배(정제된 요약 글)

제목: [기독론(134)] 다윗의 아들 솔로몬(12) 예수 그리스도의 8가지 신분(06) 신부를 사랑한 신랑(아2:3~5)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

아가서는 성경 가운데서도 매우 특이한 책이다. 이 책에는 “하나님”, “여호와”, “기도”, “회개”, “찬양” 같은 직접적인 신앙 용어가 거의 등장하지 않는다. 그래서 겉으로만 읽으면 청춘 남녀의 사랑 노래처럼 보인다. 실제로 아가서는 신랑과 신부가 서로를 향하여 아름다움을 노래하고, 사랑을 고백하며, 향품과 포도원과 동산과 사과나무와 백합화와 몰약과 포도주를 말한다. 그러므로 믿음의 눈이 열리지 않은 채 이 책을 읽으면, 이것은 단지 세속적인 사랑의 노래요 연애시처럼 보일 수 있다.

그러나 성경은 겉만 보아서는 안 된다. 구약 성경은 예수 그리스도를 증언하는 책이다. 주님께서는 친히 성경이 자신에 대하여 증언한다고 말씀하셨고, 부활하신 후에는 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 기록된 자신에 관한 것을 제자들에게 풀어 주셨다(요 5:39, 눅 24:44).

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

눅 24:44 또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고

이 원리를 붙들고 아가서를 읽으면 놀라운 세계가 열린다. 솔로몬은 단순히 이스라엘의 왕이 아니다. 그는 다윗의 아들로서 장차 오실 그리스도를 예표한다. 술람미 여인은 단순한 시골 처녀가 아니다. 그녀는 신랑 되신 그리스도께서 찾으시는 잃어버린 신부, 곧 교회를 예표한다. 아가서의 사랑은 단순한 감정이 아니다. 그것은 죄인을 구출하기 위해 내려오신 왕의 사랑이며, 자기 피를 포도주처럼 쏟아 신부를 살리려는 사랑이며, 마침내 그 신부를 왕궁으로 데려가 왕의 동역자로 세우려는 사랑이다.

사도 바울은 남편과 아내의 연합을 말하면서, 그것이 그리스도와 교회에 대한 큰 비밀이라고 해석하였다(엡 5:31-32). 그러므로 아가서의 신랑과 신부도 그리스도와 교회의 비밀 안에서 읽을 때 비로소 제자리를 찾는다.

엡 5:31-32 그러므로 사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라

이번 본문은 아가서 2장 3절에서 5절이다. 여기서 술람미 여인은 솔로몬을 “나무들의 숲 가운데 사과나무”와 같다고 고백한다. 그리고 그가 자신을 포도주의 집으로 인도하였고, 그의 사랑이 자기 위에 깃발이라고 말한다. 이 짧은 고백 속에는 신랑이신 그리스도께서 누구시며, 신부를 위해 무엇을 하시며, 그 신부를 장차 어떤 존재로 세우려 하시는지가 압축되어 있다. 그래서 이 시간에는 신랑이신 그리스도께서 왜 잃어버린 신부를 찾아오셨으며, 그 신부를 어떤 존재로 세워 가시는지를 살펴보고자 한다.

2. 아가서는 왜 천국 왕의 신부수업 교과서인가?

아가서는 신앙 용어가 거의 나오지 않는데도 정경 안에 들어왔다. 이것은 우연이 아니다. 하나님께서는 직접적인 교리 문장으로만 자신의 뜻을 드러내지 않으신다. 때로는 인물과 사건과 제도와 성막과 제사와 왕권과 결혼의 그림자를 통하여 장차 오실 그리스도와 교회의 비밀을 보여 주신다. 아가서가 바로 그러한 책이다.

모형론적 성경해석은 구약의 인물과 사건과 사물을 그리스도 안에서 해석하는 방식이다. 유월절 어린양은 그리스도를 가리키고, 광야의 반석도 그리스도를 가리키며, 성막도 그리스도를 가리킨다. 마찬가지로 솔로몬은 다윗의 아들로서 그리스도를 예표한다. 특히 솔로몬은 평화의 왕이요 지혜의 왕이요 성전 건축자였다. 이 세 가지는 예수 그리스도의 사역과 깊이 연결된다. 그리스도께서는 십자가로 원수를 이기시고 평화를 이루셨으며, 하나님의 지혜로 사탄을 멸하셨고, 성령을 보내어 교회를 성전으로 세우셨다.

그러므로 솔로몬이 쓴 아가서는 단순한 궁중 연애시가 아니다. 솔로몬이 성전을 지은 왕이라면, 아가서는 물질적 성전 너머에 있는 영적 성전, 곧 교회가 어떻게 산출되고 어떻게 신부로 준비되는지를 보여 주는 책이다. 예루살렘 성전은 돌과 금과 나무로 지어졌지만, 신약의 교회는 그리스도의 피와 생명과 성령으로 세워진다. 이 교회가 장차 어린양의 혼인 잔치에 들어갈 신부다.

아가서의 신랑은 왕이다. 그는 부족함이 없는 자다. 왕비도 있고 후궁도 있고 시녀들도 있다. 그런데도 그는 바알하몬 포도원까지 내려가 한 여인을 찾는다. 이것이 아가서의 비밀이다. 신랑에게 부족함이 있어서가 아니라, 신랑에게는 반드시 찾아야 할 “단 하나의 짝”이 있었기 때문이다. 신랑은 그 짝을 찾아내어 사랑하고, 위험한 포도원에서 구출하고, 왕궁으로 데려오고, 자기 동산에서 함께 일할 동역자로 세운다.

이런 의미에서 아가서는 천국 왕의 신부수업 교과서다. 신부수업이란 단지 사랑받는 법을 배우는 것이 아니다. 신부수업은 왕의 마음을 알고, 왕의 고난을 이해하고, 왕의 피의 사랑을 받아들이며, 왕의 전쟁에 동참하고, 왕의 동산에서 또 다른 신부를 산출하는 일까지 배우는 것이다. 그러므로 아가서를 읽는 성도는 “나는 예수 믿었으니 천국에만 들어가면 된다”는 낮은 생각에 머물면 안 된다. 왕이 신부를 부른 목적이 무엇인지를 알아야 한다.

아가서 8장 6절의 사랑은 죽음같이 강하고 스올같이 잔인한 질투로 표현된다. 여기서 “여호와의 불”로 번역된 표현은 원문상 최상급의 의미를 가진 강렬한 불꽃으로 볼 수 있다. 그 사랑은 단순한 감정이 아니라 죽음도 이기는 사랑이다.

아 8:6 너는 나를 도장 같이 마음에 품고 도장 같이 팔에 두라 사랑은 죽음 같이 강하고 질투는 스올 같이 잔인하며 불길 같이 일어나니 그 기세가 가장 맹렬한 불꽃과 같으니라

신랑의 사랑은 신부를 향한 소유욕이 아니라 구원과 성숙과 동역을 향한 거룩한 사랑이다. 그 사랑을 알 때 아가서는 육체적 사랑의 노래에서 천국 왕의 신부수업 교과서로 열린다.

3. 왜 솔로몬은 바알하몬 포도원까지 내려갔는가?

솔로몬은 왕궁에 있었다. 왕에게는 부족함이 없었다. 그는 평화의 왕이었고 지혜의 왕이었다. 왕비가 60명, 후궁이 80명, 시녀들이 무수하였다. 그런데도 그는 바알하몬 포도원까지 내려갔다. 이 장면은 단순한 농장 시찰로 보아서는 안 된다. 왕이 내려간 깊은 이유는 자신의 잃어버린 짝을 찾기 위함이었다.

아가서 6장 9절은 이 비밀을 직접적으로 보여 준다. 솔로몬은 술람미 여인을 향하여 “내 비둘기, 내 완전한 자는 하나뿐”이라고 고백한다. 여기서 “하나”는 히브리어로 에하드의 의미를 가진다. 에하드는 고립된 하나가 아니라 연합된 하나다. 남자와 여자가 한 몸을 이루는 그 하나다. 그러므로 술람미 여인은 많은 여자 중 한 명이 아니라, 신랑이 찾던 단 하나의 짝이다.

솔로몬이 바알하몬 포도원으로 내려간 것은 왕궁 안에 사랑의 대상이 없어서가 아니다. 왕궁 안에는 많은 여인들이 있었다. 그러나 왕의 동역자가 될 여인은 없었다. 왕과 함께 포도원을 알고, 양떼를 알고, 광야의 두려움을 알고, 사자굴과 표범산의 위험을 알고, 여우가 포도원을 허는 현실을 아는 여인이 필요했다. 신부는 왕궁의 장식물이 아니라 왕의 마음과 사역을 함께 감당할 짝이어야 했다.

이것은 그리스도의 성육신을 떠올리게 한다. 하나님이신 그리스도께서 이 땅에 오신 것은 하늘에 부족함이 있어서가 아니다. 그분은 영광 가운데 계셨고, 천사들의 찬양을 받으셨으며, 만물의 주인이셨다. 그런데도 그분은 죄와 귀신과 사망과 저주가 가득한 이 세상으로 내려오셨다. 왜 내려오셨는가? 잃어버린 신부를 찾기 위해서다. 자기 생명을 나누어 받을 짝을 얻기 위해서다. 사탄과 귀신들에게 억압당하던 사람들을 건져 새 예루살렘의 신부로 세우기 위해서다.

술람미 여인은 바알하몬 포도원에서 일하고 있었다. 그런데 그 일은 자유로운 사명이 아니라 억압된 노동에 가까웠다. 그녀는 자신의 포도원을 지키지 못했다고 고백한다. 이는 인간이 하나님께 받은 사명을 자기 힘으로 감당하지 못한 상태를 보여 준다. 악한 영들이 인간을 종처럼 부리고, 인간은 자기 포도원을 지킬 힘이 없는 상태가 된 것이다.

그러므로 솔로몬의 내려옴은 그리스도의 찾아오심을 예표한다. 신랑은 높은 왕궁에 머물며 신부가 스스로 올라오기를 기다리지 않았다. 그는 신부가 있는 곳까지 내려갔다. 그것이 은혜다. 그것이 사랑이다. 그리고 그것이 하나님의 경륜이다.

4. 술람미는 왜 신랑을 사과나무로 보았는가?

아가서 2장 3절에서 술람미 여인은 솔로몬을 보며 이렇게 고백한다. “남자들 중에 나의 사랑하는 자는 수풀 가운데 사과나무 같구나.” 여기서 “나의 사랑하는 자”는 히브리어 도드다. 도드는 여자가 남자를 향하여 부르는 사랑의 표현이다. 그러므로 이 말은 신부가 신랑을 향하여 한 고백이다.

아 2:3 남자들 중에 나의 사랑하는 자는 수풀 가운데 사과나무 같구나 내가 그 그늘에 앉아서 심히 기뻐하였고 그 열매는 내 입에 달았도다

왜 그녀는 신랑을 사과나무로 보았는가? 아가서에는 많은 나무들이 나온다. 포도나무도 있고 석류나무도 있으며 무화과나무도 있고 고벨화나무와 유향나무와 계수나무와 몰약나무도 있다. 그런데 그녀는 신랑을 사과나무로 본다. 여기에는 깊은 영적 의미가 있다.

사과나무로 번역된 히브리어는 타푸아흐로 이해할 수 있다. 이 말은 숨쉬다, 향기를 내다, 생명의 기운을 연상시키는 의미와 연결하여 볼 수 있다. 그러므로 아가서의 사과나무는 단순한 과일나무가 아니라 생명나무의 이미지를 담고 있다. 창세기에서 생명나무는 에덴동산 중앙에 있었다. 사람은 그 생명나무의 열매를 먹고 하나님의 생명 안에 거할 수 있었다. 그러나 죄로 말미암아 사람은 생명나무에 이르는 길에서 쫓겨났다.

창 2:9 여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라

그런데 술람미는 신랑을 사과나무로 본다. 이것은 그녀가 신랑 안에서 잃어버린 생명의 근원을 본 것이다. 신랑은 숲의 많은 나무들 가운데 특별한 나무다. 그 나무는 그늘을 준다. 그 나무는 열매를 준다. 그 열매는 입에 달다. 이것은 그리스도께서 주시는 생명과 안식과 말씀의 달콤함을 보여 준다.

예수님은 자신을 생명의 떡이라고 하셨고, 참포도나무라고 하셨으며, 길과 진리와 생명이라고 하셨다. 그러므로 신랑이 사과나무 같다는 고백은 그리스도께서 신부에게 생명을 공급하시는 분이라는 고백이다.

요 6:35 예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라

요 15:1 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라

또한 아가서 8장 5절은 사과나무 아래에서 일어난 과거의 일을 암시한다. “사과나무 아래에서 내가 너를 깨웠노라”는 말은 신랑과 신부의 관계가 우연한 만남이 아니라 생명나무의 근원과 연결된 관계임을 보여 준다.

신부는 신랑의 그늘 아래 앉아 기뻐한다. 이것은 피곤한 인생이 그리스도 안에서 안식을 얻는 것이다. 신부는 그의 열매가 입에 달다고 고백한다. 이것은 말씀이 꿀보다 달고, 생명이 영혼을 살리며, 그리스도의 공급이 세상 어떤 즐거움보다 더 깊은 기쁨을 준다는 뜻이다.

5. 포도주의 집과 사랑의 깃발은 무엇을 뜻하는가?

솔로몬은 술람미를 “잔칫집”으로 데려갔다. 그러나 원문의 의미를 살피면 이것은 단순한 잔칫집이라기보다 야인 바이트, 곧 포도주의 집으로 이해할 수 있다. 포도주의 집은 포도가 눌리고 짜여 포도주가 되는 장소다. 그러므로 이곳은 신랑이 신부에게 자기 사랑의 본질을 보여 주는 자리다.

아 2:4 그가 나를 인도하여 잔칫집에 들어갔으니 그 사랑은 내 위에 깃발이로구나

포도주는 피를 상징한다. 포도가 으깨어지고 짓눌려 포도주가 되듯이, 그리스도께서는 자기 몸을 십자가에 내어 주시고 피를 흘리셨다. 신랑은 신부를 포도주의 집으로 데려가 자신이 그녀를 위해 어떤 사랑을 할 것인지를 보여 준다. 그것은 말뿐인 사랑이 아니라 피 흘림의 사랑이다. 신부를 얻기 위해 목숨을 내어놓는 사랑이다.

예수님께서 마지막 만찬에서 잔을 주시며 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 언약의 피라고 말씀하셨다(마 26:27-28). 포도주의 집은 이 피의 언약을 예표한다.

마 26:27-28 또 잔을 가지사 감사 기도하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라

그런데 신랑은 포도주의 집에서 사랑의 깃발도 보여 준다. 깃발은 소속과 승리와 전쟁을 의미한다. 사랑은 단순히 감정이 아니라 깃발이다. 신랑의 사랑은 신부 위에 꽂힌다. 이것은 “너는 내 것이다”라는 소속의 표시이며, 동시에 “너는 원수의 영토에서도 승리할 자다”라는 승리의 표시다.

아가서의 신랑은 신부에게 두 가지를 동시에 보여 준다. 하나는 피 흘리는 사랑이고, 다른 하나는 원수의 영토 위에 꽂힐 승리의 깃발이다. 이것은 요한계시록 12장 11절의 원리와도 연결된다. 성도들은 어린양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로 이긴다. 피는 속죄를 이루고, 증언은 깃발을 세운다.

계 12:11 또 우리 형제들이 어린 양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로써 그를 이겼으니 그들은 죽기까지 자기들의 생명을 아끼지 아니하였도다

그러므로 포도주의 집은 신부에게 십자가의 비밀을 가르치는 장소다. 신부는 거기서 자신이 사랑받는 존재임을 알 뿐 아니라, 그 사랑이 원수를 이기는 전쟁의 깃발이라는 것도 알게 된다. 그리스도의 사랑은 신부를 위로하는 데서 끝나지 않는다. 그 사랑은 신부를 전사로 세운다.

6. 왜 신부는 포도원에서 왕궁으로 옮겨져야 했는가?

솔로몬은 술람미를 포도원에 그대로 두지 않았다. 그는 그녀를 왕궁으로 데려오려 했다. 그 이유는 네 가지로 정리할 수 있다.

첫째, 그녀는 오빠들에게 노동을 착취당하고 있었다. 아가서 1장 6절에서 그녀는 “내 어머니의 아들들이 나에게 노하여 포도원지기로 삼았다”고 말한다. 여기서 오빠들은 단순한 혈육으로만 볼 수 없다. 모형론적으로 보면, 이는 인간을 억압하고 자기 일에 종처럼 부리는 타락한 영들을 예표한다. 그녀는 포도원지기였지만 자기 포도원조차 지키지 못했다.

둘째, 그녀는 바위틈 낭떠러지 은밀한 곳에 숨어 있었다. 이것은 그녀가 위험 가운데 있었음을 보여 준다. 비둘기는 순결한 새이지만, 포식자들의 공격을 피하기 위해 바위틈에 숨어야 한다. 신부는 순결을 지키고 있었지만 두려움과 위협 속에 있었다.

아 2:14 바위 틈 낭떠러지 은밀한 곳에 있는 나의 비둘기야 내가 네 얼굴을 보게 하라 네 소리를 듣게 하라 네 소리는 부드럽고 네 얼굴은 아름답구나

셋째, 그녀가 있던 곳은 사자굴과 표범산이었다. 아가서 4장 8절은 신랑이 신부에게 레바논에서, 아마나와 스닐과 헤르몬 꼭대기에서, 사자들의 굴과 표범들의 산에서 내려오라고 말한다. 사자와 표범은 포악하고 빠르며 사람을 해치는 짐승이다. 성경의 상징 세계에서 이것은 악한 권세와 적그리스도적 세력을 떠올리게 한다.

아 4:8 내 신부야 너는 레바논에서부터 나와 함께 하고 레바논에서부터 나와 함께 가자 아마나와 스닐과 헤르몬 꼭대기에서 사자들의 굴들과 표범들의 산들에서 내려오너라

넷째, 그녀 혼자서는 포도원을 허는 작은 여우들을 잡을 수 없었다. 포도원에 꽃이 피었는데 여우들이 들어와 포도원을 허문다. 이것은 열매가 맺히기 직전에 들어와 사명을 망가뜨리는 작은 악한 영들의 역사를 보여 준다. 신부는 포도원을 맡았지만, 여우를 잡을 힘이 없었다.

아 2:15 우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우들을 잡으라 우리의 포도원에 꽃이 피었음이라

그러므로 왕은 그녀를 데려와야 했다. 왕궁으로 데려온다는 것은 단지 편안하게 살게 한다는 뜻이 아니다. 왕의 보호 안으로 옮기는 것이며, 왕의 훈련 안으로 들이는 것이며, 왕의 사역을 함께 감당할 자로 세우기 위한 과정이다. 구원은 위험한 포도원에서 건져지는 것으로 시작되지만, 구원의 목적은 왕궁에서 놀고먹는 것이 아니다. 왕과 함께 다스리고 왕과 함께 싸우고 왕과 함께 또 다른 신부를 산출하는 데 있다.

7. 왕은 신부를 어떤 전사로 세우려 했는가?

솔로몬은 술람미를 데려오기 위해 자기 가마를 보냈다. 그 가마는 단순한 이동 수단이 아니다. 왕이 신부를 맞이하기 위해 보내는 영광의 수단이다. 그 가마 주변에는 이스라엘 용사 60명이 둘러섰다. 그들은 칼을 잡고 전쟁에 능숙한 자들이었다. 밤의 두려움 때문에 각기 허리에 칼을 찼다.

아 3:7-8 볼지어다 솔로몬의 가마라 이스라엘 용사 중 육십 명이 그녀를 둘러쌌는데 그들은 다 칼을 잡고 전쟁에 능숙한 사람들이라 밤의 두려움으로 말미암아 각기 그의 허리에 칼을 찼느니라

이것은 신부가 왕에게로 가는 길이 단순한 꽃길만은 아님을 말해 준다. 밤의 두려움이 있다. 영적 원수들이 있다. 그러나 왕은 신부를 홀로 두지 않는다. 왕은 자기 용사들을 보내고, 가마를 보내며, 신부를 안전하게 인도한다. 이 장면은 성도가 천국으로 들어가는 길에서도 주님의 보호와 천사의 호위가 있음을 보여 준다.

하지만 왕은 신부를 영원히 보호받는 연약한 자로만 두지 않는다. 신부는 왕궁에 들어온 뒤에도 성장해야 한다. 아가서 5장에서 그녀는 신랑을 잃어버리는 경험을 한다. 신랑은 밤이슬을 맞고 돌아와 문을 두드리며 “나의 누이, 나의 사랑, 나의 비둘기, 나의 완전한 자야”라고 부른다. 그러나 그녀는 처음에 문을 열지 않는다. 이미 옷을 벗었고 발을 씻었으니 다시 더럽힐 수 없다고 핑계를 댄다. 신부는 왕궁의 안락함에 젖어 신랑의 마음을 놓치고 있었다.

아 5:2 내가 잘지라도 마음은 깨어 있는데 나의 사랑하는 자의 소리가 들리는구나 문을 두드려 이르기를 나의 누이 나의 사랑 나의 비둘기 나의 완전한 자야 문을 열어 다오 내 머리에는 이슬이 내 머리털에는 밤이슬이 가득하였다 하는구나

그런데 신랑의 손에서 몰약이 떨어진다. 몰약은 죽음과 희생의 향품이다. 신부는 신랑이 밖에서 무엇을 하고 왔는지를 뒤늦게 깨닫는다. 그래서 밤길로 나가 신랑을 찾는다. 그 과정에서 순찰자들에게 맞고 상처를 입으며 겉옷을 빼앗긴다. 그러나 이제 그녀는 두려움 때문에 숨지 않는다. 신랑을 찾기 위해 밤을 통과한다.

이 과정을 지난 뒤 신랑은 그녀를 향해 “깃발을 세운 군대 같이 당당하다”고 말한다. 여기서 당당함은 단순한 아름다움이 아니다. 그것은 원수에게 두려움을 주는 위엄이다. 신부는 이제 바위틈에 숨어 있던 비둘기에서, 깃발을 세운 군대 같은 전사로 성장한다.

아 6:4 내 사랑아 너는 디르사 같이 어여쁘고 예루살렘 같이 곱고 깃발을 세운 군대 같이 당당하구나

아 6:10 아침 빛 같이 뚜렷하고 달 같이 아름답고 해 같이 맑고 깃발을 세운 군대 같이 당당한 이 여자가 누구인가

이것이 신부의 두 번째 단계다. 첫째 단계는 가시나무 가운데 백합화 같은 신부가 되는 것이다. 그리스도의 피로 정결하게 되고 순결을 지키는 단계다. 둘째 단계는 원수의 영토에 깃발을 꽂는 전사가 되는 것이다. 신부는 사랑받기만 하는 자가 아니라 왕의 권세를 받아 싸우는 자가 되어야 한다. 믿음은 단지 구원받았다는 안도감에 머무는 것이 아니다. 믿음은 왕의 사랑을 힘입어 원수의 영토에 깃발을 꽂는 삶으로 나아가는 것이다.

8. 신부는 왜 또 다른 신부를 양육해야 하는가?

솔로몬이 술람미를 왕궁으로 데려온 이유는 그녀를 구중궁궐에 가두어 두기 위함이 아니었다. 처음에 그녀는 왕궁에서 신랑의 사랑만 받기를 기대했을 수 있다. 그러나 신랑의 마음은 더 넓었다. 그는 신혼의 밤에도 밖에 있었다. 그의 머리에는 이슬이, 머리털에는 밤이슬이 가득했다. 신랑은 어디에 있었는가?

아가서 6장 2절에서 그 답이 나온다. 신랑은 자기 동산으로 내려가 향나무의 화단에 이르러 동산 가운데에서 양떼를 치고 백합화를 줍고 있었다. 여기서 백합화는 단순한 꽃이 아니다. 아가서의 흐름에서 백합화는 가시나무 가운데 피어난 신부, 곧 그리스도의 피로 정결하게 된 성도를 상징한다. 꺾어진 백합화는 피 흘린 순교자와 고난받는 성도를 떠올리게 한다. 신랑은 지금도 자기 동산에서 양떼를 먹이고, 피 흘린 백합화들을 거두고, 또 다른 신부들을 돌보고 계신다.

아 6:2-3 내 사랑하는 자가 자기 동산으로 내려가 향나무의 화단에 이르러서 동산 가운데에서 양 떼를 치고 백합화를 줍는구나 나는 내 사랑하는 자에게 속하였고 내 사랑하는 자는 내게 속하였으며 그가 백합화들 가운데에서 그 양 떼를 치는구나

이것을 깨닫는 순간 신부의 시야가 바뀐다. 신랑은 나만 사랑하기 위해 존재하는 분이 아니다. 신랑은 지금도 양떼를 먹이시고, 또 다른 신부들을 찾고, 고난받는 자들을 위로하고, 순교자들을 맞이하신다. 그러므로 신부가 성숙하면 신랑의 마음에 동참해야 한다. 신부는 신랑의 사랑을 받는 자리에서 멈추지 않고, 신랑이 하는 일을 함께해야 한다.

아가서 7장 10절에서 13절은 성숙한 신부의 고백을 보여 준다. 그녀는 이제 신랑에게 함께 들로 가자고 말한다. 포도원으로 가서 포도 움이 돋았는지, 꽃술이 퍼졌는지, 석류꽃이 피었는지 보자고 말한다. 이것은 그녀가 왕의 동산과 포도원 사역에 동참하려 한다는 뜻이다.

아 7:10-13 나는 내 사랑하는 자에게 속하였도다 그가 나를 사모하는구나 내 사랑하는 자야 우리가 함께 들로 가서 동네에서 유숙하자 우리가 일찍이 일어나서 포도원으로 가서 포도 움이 돋았는지 꽃술이 퍼졌는지 석류꽃이 피었는지 보자 거기에서 내가 내 사랑을 네게 주리라

이것이 신부의 세 번째 단계다. 첫째는 백합화 같은 신부다. 둘째는 원수의 영토에 깃발을 꽂는 전사다. 셋째는 또 다른 신부를 산출하고 양육하는 신부다. 왕의 신부가 되었다면 왕의 마음을 알아야 한다. 왕의 마음은 아직도 바알하몬 포도원에서 고생하는 다른 술람미들을 향해 있다. 왕의 마음은 아직도 여우들에게 포도원을 빼앗긴 자들을 향해 있다. 왕의 마음은 아직도 양떼를 먹이고 백합화를 거두는 일에 있다.

여기서 우리는 한 가지를 더 붙들어야 한다. 신부의 성장은 한 번의 감정적 감동으로 이루어지지 않는다. 술람미가 처음부터 깃발을 세운 군대 같았던 것은 아니다. 그녀는 처음에는 햇볕에 그을린 포도원지기였고, 자기 포도원을 지키지 못한 자였으며, 바위틈에 숨어 있던 비둘기였다. 그러나 신랑의 사랑을 받고, 포도주의 집에서 사랑의 깃발을 보고, 왕의 가마에 실려 왕궁으로 옮겨지고, 밤에 신랑을 찾아 나서는 과정을 통과하면서 점차 강한 신부로 빚어졌다. 그러므로 성도의 신앙도 한순간의 고백으로 끝나지 않고, 회개와 말씀과 영적 전쟁과 양육의 과정을 통과하면서 신부다운 신부로 성숙해야 한다.

또한 신부가 다른 신부를 양육한다는 것은 단순히 사람을 많이 모으는 일을 뜻하지 않는다. 그것은 신랑이 어떤 분인지, 왜 피 흘리셨는지, 왜 원수의 영토에 깃발을 꽂아야 하는지, 왜 천국 왕의 동산에 들어가야 하는지를 가르쳐 주는 일이다. 그러므로 양육은 프로그램이 아니라 신랑의 마음을 전수하는 일이다. 신부가 신랑의 마음을 모르면 다른 신부를 낳을 수 없다. 신부가 포도주의 집의 비밀을 모르면 피의 사랑을 전할 수 없고, 신부가 여우를 이긴 경험이 없으면 원수의 영토에 깃발을 꽂는 법을 가르칠 수 없다.

그러므로 오늘 성도는 자신만 천국에 들어가는 것으로 만족해서는 안 된다. 나를 구원하신 신랑의 목적을 알아야 한다. 주님이 나를 신부로 부르신 것은 나를 사랑하시기 때문이지만, 동시에 나를 통해 또 다른 신부를 얻기 원하시기 때문이다. 신부는 신랑의 동역자가 되어야 한다. 양떼를 먹이고, 여우를 잡고, 원수의 영토에 깃발을 꽂고, 또 다른 신부를 세우는 일에 참여해야 한다.

9. 나오며

이번 시간에는 아가서 2장 3절에서 5절을 중심으로 신부를 사랑한 신랑의 목적을 살펴보았다. 아가서는 신앙 용어가 거의 나오지 않지만, 그리스도와 교회의 비밀을 가장 진하게 보여 주는 천국 왕의 신부수업 교과서다. 솔로몬으로 예표된 그리스도는 왕궁에 부족함이 있어서가 아니라 잃어버린 단 하나의 짝을 찾기 위해 바알하몬 포도원까지 내려오셨다.

신랑은 신부를 보자마자 자기 짝임을 알아보았다. 신부도 신랑을 보며 수풀 가운데 사과나무 같다고 고백하였다. 그 사과나무는 생명나무의 그림자요, 그 그늘은 그리스도 안의 안식이며, 그 열매는 말씀과 생명의 달콤함이다. 신랑은 그녀를 포도주의 집으로 인도하여 자기 사랑이 피 흘림의 사랑이며 원수의 영토에 꽂히는 깃발임을 보여 주셨다.

그러나 신랑의 사랑은 신부를 편하게 쉬게 하는 데서 끝나지 않는다. 그는 그녀를 위험한 포도원에서 구출하셨고, 왕의 가마와 60용사를 보내 왕궁으로 데려오셨다. 그리고 그녀를 바위틈에 숨어 있던 비둘기에서 깃발을 세운 군대 같은 전사로 세워 가셨다. 나아가 그녀가 신랑의 동산에서 양떼를 먹이고 백합화를 줍는 신랑의 일을 깨닫고, 또 다른 신부를 산출하고 양육하는 동역자로 성숙하기를 원하셨다.

그러므로 오늘의 성도는 자신이 왜 그리스도의 신부로 부름받았는지를 분명히 알아야 한다. 구원받았다는 사실에만 머물러서는 안 된다. 그리스도의 피로 정결하게 되어 백합화 같은 신부가 되어야 하고, 예수 이름의 권세로 원수의 영토에 깃발을 꽂는 전사가 되어야 하며, 다른 사람도 천국 왕의 신부로 준비되도록 돕는 양육자가 되어야 한다. 이것이 신랑이 신부를 사랑하여 왕궁으로 데려온 목적이다.

신부는 신랑의 사랑을 받아야 한다. 그러나 그 사랑을 받은 신부는 신랑의 마음도 알아야 한다. 신랑의 마음은 아직도 포도원에 있고, 양떼에게 있으며, 꺾어진 백합화들에게 있다. 그러므로 우리는 왕궁의 편안함만 바라보지 말고, 신랑이 밤이슬을 맞으며 다녀오신 동산의 일을 함께 바라보아야 한다. 그리고 그분이 하시는 일을 우리도 감당해야 한다.

그리하여 신랑의 피와 사랑으로 정결하게 되고, 원수의 영토에 깃발을 꽂으며, 또 다른 신부를 양육하여 천국 왕의 동산에 함께 들어가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 28일(일)

정보배 목사

[기독론(128)] 다윗의 아들 솔로몬(06) 지혜문학의 최고봉인 아가서가 들려주는 놀라운 비밀(아가1:14, 2:2)_2026-06-21(일)

갈렙 — Sun, 21 Jun 2026 21:22:19 +0900

2026-06-21(일) 주일낮2부예배(투박하게 요약한 글)

제목:[기독론(128)] 다윗의 아들 솔로몬(06) 지혜문학의 최고봉인 아가서가 들려주는 놀라운 비밀(아가1:14, 2:2)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/sabDcwFeBcU

1. 들어가며

구약 성경은 예수 그리스도를 소개하는 책이다(요 5:39, 눅24:44) . 창세기부터 말라기까지, 각 권에는 장차 오실 메시아의 모습이 예표(豫表)로 새겨져 있다. 구약 기독론 강의는 바로 그 예표들을 하나씩 끄집어내어, 구약 성경을 통해서도 예수 그리스도를 풍성하게 누릴 수 있도록 인도하는 여정이다. 그래서 우리는 창세기의 유다와 요셉으로부터 시작하여, 모세와 여호수아를 거쳐, 드디어 다윗과 솔로몬에 이르렀다.

우리는 천국에서 왕 노릇 할 자는 이 땅에서 전쟁에 능한 장수여야 한다는 사실을 다윗을 통해 확인하였다. 다윗은 일평생 전쟁만 하다 간 사람이다. 블레셋과 싸우고 모압과 싸우고 에돔과 싸우고 암몬과 싸우며, 이스라엘 주변의 모든 대적을 물리쳤다. 그러나 바로 그 전쟁의 열매는 다음 세대가 거두었다. 다윗의 아들 솔로몬은 아버지가 피로써 일군 평화의 토대 위에서 태평성대를 누렸으며, 그 평화의 시대에 하나님의 성전을 지었다. 솔로몬이 이 땅에 태어난 존재 목적이 바로 거기에 있었다.

그런데 솔로몬이 남긴 지혜 문학, 곧 잠언과 전도서와 아가서를 살펴보면, 그 안에 단순한 처세술이나 철학적 성찰을 뛰어넘는 놀라운 비밀이 숨겨져 있음을 발견하게 된다. 특히 아가서는 지혜 문학의 최고봉으로서, 성전이 무엇을 의미하는지, 그리스도와 교회가 어떤 관계에 있는지를 고도로 정제된 문학 언어로 계시한다. 아가서는 처음 읽는 사람에게는 충격적이다. 신앙 용어가 전혀 등장하지 않고, 남녀의 사랑을 노래하는 시로 가득 차 있기 때문이다. 그러나 그 안에 감추어진 비밀을 발견하는 순간, 그것이 얼마나 심오한 하나님의 말씀인지를 깨달아 눈물 없이는 읽을 수 없게 된다.

주님을 아는 만큼 주님께서 주신 은혜를 누리고 살 수 있다. 천국의 실제를 알아야 지금 무엇을 준비할 것인지 알 수 있다. 천국의 미래를 모르면 현재를 준비할 수 없다. 그래서 하나님은 말씀을 통해 우리에게 알려 주신다. 구약 성경에는 신약의 비밀이 감추어져 있고, 신약 성경은 구약에 감추어진 비밀을 열어 보인다. 아가서는 그 둘을 잇는 열쇠 중 하나다. 예수님이 누구신지, 나를 위해 무슨 일을 하셨는지, 앞으로 무슨 일을 하실 것인지, 지금은 무슨 일을 하고 계신지를 정확히 알아야 한다. 그 앎이 삶을 바꾸고, 그 앎이 천국을 준비하게 한다. 그래서 이 시간에는 아가서가 솔로몬의 존재 목적과 어떻게 맞닿아 있으며, 그 안에 감추어진 그리스도와 교회의 비밀이 무엇인지를 살펴보고자 한다. 아가서를 통해 주님이 원하시는 예수 그리스도의 피로 깨끗함을 입은 신부, 순결한 백성이 무엇인지를 발견하게 되기를 바란다.

2. 솔로몬은 왜 이 땅에 보냄을 받았으며, 그가 성전을 지은 목적은 무엇인가?

다윗이 성전을 짓고자 하였으나 하나님께서는 이를 허락하지 않으셨다. 그 이유가 역대상 22장에 명확히 기록되어 있다.

대상 22:7-9 다윗이 솔로몬에게 이르되 내 아들아 나는 내 하나님 여호와의 이름을 위하여 성전을 건축할 마음이 있었으나 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 너는 피를 심히 많이 흘렸고 크게 전쟁하였느니라 네가 내 앞에서 땅에 피를 많이 흘렸은즉 내 이름을 위하여 성전을 건축하지 못하리라 보라 한 아들이 내게서 나리니 그는 온순한 사람이라 내가 그로 주변 모든 대적에게서 평안을 얻게 하리라 그의 이름을 솔로몬이라 하리니 이는 내가 그의 생전에 평안과 안일함을 이스라엘에게 줄 것임이니라

솔로몬이라는 이름은 히브리어 '샬롬(shalom)'에서 왔다. 평화, 안식, 온전함을 뜻하는 그 이름처럼, 솔로몬은 전쟁이 아닌 평화의 시대를 살았다. 아버지 다윗이 모든 대적을 물리쳐 놓았기 때문이다. 영적 전쟁을 치르는 세대가 있고, 그 전쟁의 열매를 누리는 세대가 있다. 부모 세대가 회개하고 영적 싸움을 감당하면 자녀 세대는 그 수고의 결실 위에서 살아갈 수 있다. 반대로 부모 세대가 회개하지 않고 영적 전쟁을 외면하면 자녀들이 그 고난을 대신 짊어지게 된다. 솔로몬의 태평성대는 다윗의 헌신 위에 세워진 것이다.

솔로몬은 약 스무 살 즈음에 왕이 되었다. 형 아도니야가 요압 장군과 아비아달 제사장을 등에 업고 먼저 왕위를 선포해 버리는 사태가 벌어지자, 다윗은 하나님의 뜻을 확인하고 솔로몬을 서둘러 왕으로 세웠다. 갑작스러운 즉위였던 만큼 솔로몬은 스스로 준비가 부족하다고 느꼈다. 그러자 그는 당시 번제단이 있던 기브온으로 나아가 일천 번제를 드렸다. 그 밤에 하나님께서 꿈에 나타나셔서 무엇을 원하느냐고 물으셨고, 솔로몬은 부도 장수도 명예도 아닌, 오직 듣는 마음, 곧 지혜를 구하였다.

왕상 3:9 누가 주의 이 많은 백성을 재판할 수 있사오리이까 듣는 마음을 종에게 주사 주의 백성을 재판하여 선악을 분별하게 하옵소서

하나님은 그 구함을 기뻐하셔서 지혜뿐 아니라 구하지 않은 것들, 부와 장수와 영광까지 더하여 주겠다고 약속하셨다. 지혜를 받은 솔로몬은 동방 사람들의 지혜도 연구하고, 애굽 사람들의 지혜도 배웠다(왕상 4:29-30). 그러나 그것은 하나님이 주신 지혜에 더하는 것이었다. 세상 지식은 배워야 세상을 판단할 수 있지만, 그것이 전부가 되면 헛되고 헛되다. 지혜의 근본은 여호와를 경외하는 것이기 때문이다(전 1:1-2).

지혜를 받은 솔로몬은 이후 세 가지 사명을 갖게 되었다. 첫째로 평화의 왕이 되는 것이요, 둘째로 지혜의 왕이 되는 것이며, 셋째로 성전을 건축하는 왕이 되는 것이다. 평화는 아버지 다윗이 전쟁을 통해 만들어 준 것이고, 지혜는 하나님이 기브온에서 직접 주신 것이자 솔로몬이 동방사람의 지혜와 애굽사람의 지혜를 배운 것이다. 그리고 성전 건축은 그 평화와 지혜를 모두 동원하여 이루어야 할 사명이었다.

지혜를 받은 솔로몬은 왕이 된 지 4년째인 스물네 살 즈음에 성전 건축을 시작하였다. 기원전 966년의 일이다. 무려 7년에 걸친 대역사 끝에 서른 살이 되던 해에 성전을 완공하였다. 이것이 솔로몬의 존재 목적이었다. 그는 이후에도 60세까지 살았으니, 서른 살에 이미 자신의 존재 목적을 이룬 것이다. 나머지 30년은 그 성전 위에서 하나님의 축복을 누리는 삶이었다.

그렇다면 왜 성전을 짓는 것이 솔로몬의 존재 목적이었는가? 그것은 솔로몬이 예수 그리스도의 예표이기 때문이다. 예수님께서 이 땅에 오신 궁극적인 목적이 교회를 세우는 것이었듯이, 솔로몬은 성전을 짓기 위해 이 땅에 보냄을 받은 자였다.

마 16:18 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라

예수님은 이 땅에 계시는 동안 직접 교회를 세우지 않으셨다. 십자가에서 죽으시고 부활하신 후 성령을 보내심으로써, 성령이 믿는 자들의 영 속에 거하실 때 비로소 참된 성전이 이루어졌다.

고전 3:16 너희는 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐

솔로몬이 돌과 백향목과 금으로 지은 성전은 외형적 그림자였다. 실제 성전은 성령이 거하시는 믿는 자들의 공동체, 곧 교회다. 솔로몬이 이 땅에 온 목적은 바로 그 진리를 예표로 보여 주는 것이었다. 그렇기 때문에 솔로몬이 성전을 짓고 나서 쓴 아가서는 단순한 사랑 노래가 아니라, 참된 성전인 교회가 어떻게 세워지는가를 계시하는 책이 되는 것이다.

3. 솔로몬이 쓴 세 권의 지혜 문학은 각각 무엇을 가르치며, 아가서는 어떤 위치에 있는가?

솔로몬이 남긴 책은 크게 세 권이다. 잠언, 전도서, 그리고 아가서다. 시편 72편과 127편이 솔로몬의 작품으로 추가되지만, 핵심 지혜 문학은 이 세 권이다. 솔로몬은 잠언 삼천 가지를 말하였고 그의 노래는 천다섯 편이었다고 열왕기상 4장 32절은 전한다. 그러나 그 방대한 저작 중에서 성령의 감동으로 선별되어 우리에게 남겨진 것이 이 세 권이다.

솔로몬은 하나님으로부터 지혜를 받은 후 두 종류의 지혜를 더 연구하였다. 하나는 동방 사람들의 지혜요, 다른 하나는 애굽 사람들의 지혜다. 동방의 지혜는 욥기에 나타나 있다. 욥이 갑자기 재산을 잃고 몸에 악창이 생기자 동방의 지혜자들이 몰려왔다. 욥보다 나이가 많은 어른들이었다. 엘리바스, 빌닷, 소발이 그들이다. 그들의 논리는 단순하였다. 고난이 있으면 죄가 있기 때문이라는 것이다. 인과응보의 논리다. 욥은 이에 맞서 자신의 무죄를 주장하였고, 두 진영의 논쟁을 통해 우리는 하나님의 섭리가 인간의 단순한 도식을 초월한다는 것을 배우게 된다.

애굽의 지혜는 현상들 사이의 관계를 예리하게 관찰하여 보편 법칙을 도출하는 방식이다. 잠언이 바로 이 방식을 따른다. "미움은 다툼을 일으켜도 사랑은 모든 허물을 가리느니라"(잠 10:12), "유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도 과격한 말은 노를 격동하느니라"(잠 15:1), "구제를 좋아하는 자는 풍족하여질 것이요 남을 윤택하게 하는 자는 자기도 윤택하여지리라"(잠 11:25). 무엇은 무엇이고 무엇은 무엇이다, 혹은 무엇이면 무엇이 된다는 식의 명제들이다. 그러나 잠언은 이 모든 지혜의 지향점을 하나님 경외에 둔다. "여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라"(잠 1:7, 9:10).

전도서는 솔로몬 자신의 경험에서 나온 책이다. 그는 포도원도 가꾸고, 연못도 파고, 노비도 사고, 금은보화도 모으고, 노래하는 남녀도 두었다. 학문도 연구하고, 철학도 탐구하고, 온갖 즐거움도 누려 보았다. 그 모든 것을 다 해 본 결론이 전도서 1장 2절의 선언이다.

전 1:2 전도자가 이르되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다

세상의 공부로는, 세상의 쾌락으로는, 세상의 지혜로는 삶의 진정한 의미에 도달할 수 없다. 그렇다면 지혜란 무엇인가? 마지막 심판 앞에 어떤 모습으로 설 것인지를 준비하는 것이 지혜라는 것이다. 전도서 12장 13절은 "하나님을 경외하고 그의 명령들을 지킬지어다 이것이 모든 사람의 본분이니라"로 결론을 맺는다.

그렇다면 아가서는 무엇인가? 잠언이 "어떻게 살 것인가"를 가르치고, 전도서가 "무엇이 헛된가"를 가르친다면, 아가서는 "무엇이 본질인가"를 가르친다. 더 정확히 말하면, 아가서는 솔로몬이 이 땅에 보냄받은 목적인 성전이 무엇인지를 문학적으로 계시한 책이다. 솔로몬이 외형적으로 돌과 금으로 성전을 지었다면, 아가서는 그 성전의 실제 의미—성령이 거하시는 인격적 처소로서의 교회—가 어떻게 세워지는가를 가르친다.

세 권의 책은 단계를 이루며 상승한다. 첫째로, 잠언은 이 세상을 어떻게 살 것인가를 가르친다. 가정을 어떻게 세울 것인가, 이웃과 어떻게 관계를 맺을 것인가, 말을 어떻게 다룰 것인가, 재물을 어떻게 사용할 것인가. 삶의 모든 영역에 하나님의 질서가 있다는 것을 가르친다. 그러나 잠언에서 멈추면 이 세상의 삶이 전부인 양 착각할 수 있다.

둘째로, 전도서는 그 착각을 깨뜨린다. 잠언의 지혜를 다 실천하고 세상의 모든 것을 다 누려 보았더니, 결론은 헛되다는 것이다. 아무리 지혜롭게 살고, 아무리 많은 것을 쌓아도, 이 세상에서의 삶 자체가 헛되다. 그렇다면 진정한 목적은 어디에 있는가? 마지막 심판 앞에 서는 것, 그날을 준비하는 것이 지혜라는 결론에 이른다.

셋째로, 아가서는 그 준비가 무엇인지를 가르친다. 마지막 심판 앞에 서는 것은 어린 양의 혼인 잔치에 신부로 참여하는 것이다. 그리스도의 신부가 되는 것이 구원의 완성이며 신앙의 최종 목표다. 아가서는 그 신부가 어떻게 만들어지는가, 신랑이신 그리스도가 어떤 희생을 치르셨는가, 그 사랑이 얼마나 깊고 강한 것인가를 문학적으로 계시한다.

잠언과 전도서가 이 세상에서 어떻게 살 것인가에 관한 지혜를 가르친다면, 아가서는 그 모든 지혜가 향하는 종착점, 곧 그리스도와 교회의 신비로운 연합을 계시한다. 그래서 아가서가 지혜 문학의 최고봉이다. 최고봉은 가장 화려하거나 가장 쉬운 책이 아니다. 가장 깊고, 가장 어렵고, 그렇기에 가장 귀한 진리를 담은 책이 아가서다. 그 진리를 발견하는 데는 성령의 감동이 필요하고, 오랜 묵상이 필요하며, 구약 성경 전체에 흐르는 하나님의 경륜을 이해하는 안목이 필요하다. 아가서 1장 1절의 표제는 "솔로몬의 아가라"고 선언한다. 아가서 안에서 교회를 발견하지 못한다면, 아가서를 제대로 읽지 못한 것이다.

4. 아가서는 어떤 장르의 문학 작품이며, 왜 번역이 어렵고 오해를 받아 왔는가?

아가서는 한마디로 가극시(歌劇詩)다. 노래로 연극하기 위하여 쓴 시다. 등장인물들이 순서에 따라 나와서 노래를 부르는 구조인데, 무대 지문도 없고 대사도 없고 오직 노래만 있다. 한 인물이 노래하면 다른 인물이 화답하고, 예루살렘 딸들이 합창으로 끼어드는 형식이다.

문제는 히브리어 원문에 누가 노래하는지를 명시하지 않는다는 점이다. 히브리어는 동사와 명사의 성(性)이 구분되기 때문에, 원문을 면밀히 살피면 어느 구절이 남성의 말이고 어느 구절이 여성의 말인지 분별할 수 있다. 그러나 이것을 간과하면 전혀 다른 방향으로 읽히게 된다. 번역의 문제도 심각하다. 1장 12절에 나오는 단어는 개역개정에서 "침상"으로 번역되어 있으나, 히브리어 원문은 "식탁"이다. 왕이 여인을 침상으로 데려간 것이 아니라 식탁으로, 곧 잔치 자리로 초대한 것이다. 2장 4절의 "잔치집" 역시 원문은 "포도주의 집"이다. 이러한 번역 오류들이 겹치면서 아가서는 마치 야한 소설처럼 읽히게 된다.

이 때문에 아가서는 오랫동안 논란의 중심에 있었다. 신앙과 관련된 단어가 사실상 하나도 등장하지 않는다. "하나님", "여호와", "기도", "예배", "회개", "경외"—이런 말이 전혀 나오지 않는다. 8장 6절에 "여호와의 불"이라는 표현이 한 번 등장하는데, 이것도 번역상의 문제다. 히브리어 원문은 최상급을 표현하는 어법으로 "가장 강한 불"이라는 뜻이지, 여호와를 직접 지칭하는 것이 아니다.

등장인물과 배경 지명도 실존하지 않는다. 술람미 여인은 실존 인물이 아니다. 열왕기상 11장에 솔로몬의 왕비 700명과 후궁 300명이 나오지만 그 이름은 하나도 기록되어 있지 않다. 또한 바알하몬이라는 지명도 성경 지도 어디에도 존재하지 않는 가상의 장소다. 그렇다면 왜 솔로몬은 실존하지 않는 인물과 존재하지 않는 장소를 배경으로 이 책을 썼는가? 그것은 아가서가 특정한 실제 사건을 기록한 역사서가 아니라, 영원한 진리를 담기 위해 가상의 소재를 빌린 문학 작품이기 때문이다.

그럼에도 불구하고 히브리 랍비들은 아가서를 정경(正經)에 반드시 포함시켰다. 그들은 아가서가 그 어떤 책보다도 중요한 책이라고 선언하였다. 표면적으로는 연애 이야기처럼 보이고, 신앙 용어도 전무하며, 등장인물과 배경마저 가상임에도 불구하고, 이 책을 하나님의 말씀으로 확신하였다. 그들이 본 것은 문자 너머에 감추어진 영적 실재였다.

아가서를 제대로 읽으려면 믿음이 있어야 한다. 믿음 없이 읽으면 청춘 남녀의 에로틱한 이야기로 흐른다. 조금 더 신앙적으로 본다 해도 하나님과 이스라엘의 관계 이야기 정도로 축소된다. 그러나 믿음의 눈으로 읽을 때, 그 안에 감추어진 그리스도와 교회의 관계, 하나님의 경륜, 사랑의 실체가 환하게 드러난다. 그리스도는 하나님의 비밀이고, 교회는 그리스도의 비밀이다. 아가서는 바로 그 이중의 비밀을 문학이라는 그릇에 담은 책이다.

아가서를 읽고 눈물 없이는 넘길 수 없는 순간이 있다. 수천 년 전 솔로몬이라는 한 왕이 쓴 노래 속에서, 십자가에서 피 흘리신 그리스도의 모습이 보이는 순간이다. 그 놀라운 발견이 아가서를 단순한 고전 문학이 아닌, 오늘도 살아 역사하는 하나님의 말씀으로 경험하게 한다. 솔로몬이 의도하여 쓴 것이든 성령이 그를 도구로 쓰신 것이든, 아가서는 하나님이 인류에게 주신 사랑 편지다. 그 편지를 읽을 때 하나님이 원하시는 것은 단 하나다. 나는 이만큼 너를 사랑한다, 그렇다면 너는 나를 어떻게 사랑하느냐는 물음에 응답하는 것이다.

문학 작품은 복선을 깔아 놓는다. 처음에 충격적인 이미지를 던지고, 그 의미는 이야기가 전개되면서 조금씩 풀린다. 인물 하나, 색깔 하나, 숫자 하나에 모두 의미가 있다. 아가서 1장 2절이 그 첫 충격이다. "내게 입맞추기를 원하니." 누군가가 갑자기 등장하여 이렇게 외친다. 누가 누구에게 이 말을 하는가? 무엇 때문에 이토록 사모하는가? 독자는 그 의문을 안고 이야기를 따라가게 된다. 그리고 마지막에 이르러서야, 이것이 단순한 연애 이야기가 아님을 깨닫는다. 수천 년을 이어 온 하나님의 사랑 이야기임을 발견하게 된다. 아가서는 성령의 감동으로 쓰인 책이기에, 그것을 읽고 이해하기 위해서도 성령의 감동과 지혜를 구해야 한다.

5. 아가서의 등장인물인 솔로몬과 술람미 여인은 각각 누구를 상징하는가?

아가서의 핵심 등장인물은 두 사람이다. 솔로몬 왕과 술람미 여인이다. 예루살렘 딸들이 주변 인물로 등장하여 합창하거나 화답하고, 오빠들도 간접적으로 언급되지만, 이야기의 중심은 이 두 사람이 서로를 바라보며 사랑을 고백하는 장면들로 이루어진다.

술람미 여인은 누구인가? 그 이름은 아가서 6장 13절에 처음 나타난다. "돌아오고 돌아오라 술람미 여자야 돌아오고 돌아오라 우리가 너를 보리라." 그런데 이 "술람미"는 고유명사 이름이 아니다. "술람미"는 "솔로몬"의 여성형 명사다. 히브리어에서 솔로몬과 술람미는 같은 어근에서 나왔다. 둘 다 샬롬, 평화를 의미한다. 솔로몬이 "평화의 왕"이라면, 술람미 여인은 "평화에 속한 여인"이다. 원래 하나였던 존재가 따로 존재하게 된 것이다.

이것은 창세기의 아담과 하와를 연상시킨다. 하나님께서 아담의 갈빗대로 하와를 지으셨을 때, 아담은 그녀를 보는 순간 "이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라"(창 2:23)고 외쳤다. 자신의 일부임을 즉각적으로 알아본 것이다. 솔로몬과 술람미 여인이 처음 눈이 마주치는 순간 서로를 알아보는 것도 이 원리다. 원래 하나였던 존재가 서로를 알아보는 것이다.

이 구도에서 솔로몬은 예수 그리스도를 상징하고, 술람미 여인은 교회를 상징한다. 더 나아가 아담이 솔로몬을 예표하고, 하와가 술람미 여인을 예표한다. 에베소서 5장 31절에서 32절은 이것을 명확히 선언한다. "이러므로 사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라." 아담과 하와의 연합은 그리스도와 교회의 연합을 예표한 것이다.

솔로몬과 술람미라는 이름이 같은 어근에서 나왔다는 사실은 우연이 아니다. 둘 다 샬롬, 평화를 의미한다. 신랑이 평화의 왕이고, 신부는 그 평화 안에서 살아가는 자들이다. 요한복음 14장 27절의 말씀이 이것을 가르쳐 준다.

요 14:27 평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라

이것은 또한 우리의 구원이 오직 그리스도 안에서만 완성된다는 진리를 가르쳐 준다. 솔로몬 없이 술람미 여인은 완성될 수 없고, 술람미 여인 없이 솔로몬도 온전하지 않다. 그리스도 없이 교회는 존재할 수 없고, 교회 없이 그리스도의 사역은 완성되지 않는다. 신부를 얻는 것이 신랑의 가장 큰 기쁨이듯이, 교회를 세우는 것이 그리스도 사역의 완성이다.

열왕기상 11장을 보면, 솔로몬의 왕비는 700명이요 후궁은 300명이었다. 그런데 아가서 6장에는 왕비가 60명, 후궁이 80명으로 기록되어 있다. 숫자가 다르다. 이것은 아가서가 솔로몬 통치 초기에 기록된 것임을 시사한다. 성전을 완공한 직후, 그 영적 의미를 문학적으로 풀어내는 해설서로 아가서를 썼을 것이라는 추정이 가능하다.

술람미 여인이 사는 곳은 "바알하몬"이라고 표현된다. 그러나 이 지명은 실제 지도에 존재하지 않는다. 가상의 장소다. 마찬가지로 술람미 여인도 가상의 인물이다. 실존 인물이 아니라, 장차 예수 그리스도의 신부가 될 교회, 천국에 들어갈 그리스도의 신부 전체를 상징하는 인물이다. 그래서 이름이 없다. 특정한 한 사람이 아니라, 모든 시대의 믿는 자들을 대표하기 때문이다.

아가서 1장 6절은 이 여인의 형편을 이렇게 전한다.

이 여인에게는 오빠들이 있다. 그런데 같은 어머니에게서 난 오빠들이 아니라 의붓 오빠들이다. 이 오빠들은 타락한 천사들, 곧 마귀의 세력을 상징한다. 그들이 연약한 여동생에게 포도원을 지키게 하였고, 여인의 얼굴은 태양에 그을려 검어졌다. 사탄 마귀의 통치 아래서 죄에 물들고 고통받는 인류의 형편이 바로 이것이다.

그런데 아가서 6장은 이 여인을 이렇게 묘사한다. "왕비가 육십이요 후궁이 팔십이요 시녀가 무수하되 내 비둘기, 나의 완전한 자는 하나뿐이로구나 그는 그의 어머니의 외동딸이요 그 낳은 자의 귀중히 여기는 자로구나." 아무리 많은 사람이 솔로몬 곁에 있어도, 그가 진정으로 사랑하는 자는 그 시골 처녀 단 하나다. 그 어머니는 하나님을 상징하고, 그 외동딸은 교회를 상징한다. 하나님이 가장 귀중하게 여기시는 것이 바로 교회이기 때문이다.

6. 아가서 1장 14절에서 여인이 고백한 고페르 나무 꽃송이는 그리스도의 어떤 사역을 계시하는가?

솔로몬이 바알하몬의 포도원을 시찰하기 위해 왕비 60명과 후궁 80명, 그리고 60명의 호위 병사를 데리고 그곳에 이르렀다. 그 화려한 행렬 가운데 포도원에서 일하던 한 시골 처녀가 눈에 들어왔다. 그 여인은 나도 향기름을 풍기며 식탁 앞에 나타났다. 나도(nard)는 히말라야 산맥에서 자라는 식물에서 추출한 매우 값비싼 향료다. 당시 나도 향 한 병은 노동자 1년 치 임금에 해당할 정도로 귀한 것이었다. 후에 베다니의 마리아가 예수님의 발에 부은 향유가 바로 나도 향이었다. 제자들이 "무슨 이유로 이것을 허비하느냐"(마 26:8)며 분개할 정도였다. 이 여인이 나도 향기름을 풍기며 등장한 것은 훗날 예수 그리스도께 향유를 부은 여인의 헌신과 같은 맥락이다. 가장 귀한 것을 아끼지 않고 주님께 드리는 헌신의 모습이다. 왕과 시골 처녀의 눈이 마주치는 순간, 둘은 서로가 서로임을 알아버렸다. 수많은 왕비와 후궁이 있었음에도 불구하고, 솔로몬은 이 여인이 자신이 찾던 진정한 짝임을 직감하였다.

그 순간 여인이 고백한다.

아 1:14 나의 사랑하는 자는 내게 엔게디 포도원의 고페르 나무 꽃송이로구나

이 고백 안에 네 가지 의미가 압축되어 있다. 솔로몬이라는 신랑이 어떤 존재인지를, 여인이 꽃 하나에 담아 고백한 것이다.

첫째, 엔게디(En Gedi)다. 히브리어로 "엔(Ain)"은 샘, 혹은 눈(眼)을 뜻하고 "게디(Gedi)"는 염소를 뜻한다. "염소의 샘"이라는 의미다. 엔게디는 유대 광야의 두 산 사이의 계곡에 움푹 파인 샘물 웅덩이로, 폭포가 흘러내려 그 물이 동그랗게 고이는 오아시스 같은 곳이다. 사울을 피해 도망치던 다윗이 몸을 숨기던 곳이 바로 엔게디 동굴이다(삼상 24:1). 그 동그랗게 고인 샘물 가에 사슴과 염소들이 물을 마시러 모여든다. 영적으로 엔게디는 천국 보좌 앞에서 흘러나오는 생명수의 근원을 상징한다.

계 22:1 또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서

염소들이 그 샘물을 마시러 오듯이, 죄인들이 그리스도께 나아와 생명수를 마심으로 양이 된다. 염소에서 양으로의 변화, 이것이 구원의 본질이다. 또한 "엔"이 눈(眼)을 뜻하기도 한다는 점에서, 천국 지성소로 들어갈 때 하나님의 눈 앞에 서게 된다는 영적 의미도 함께 담겨 있다.

둘째, 포도원이다. 예수님은 친히 말씀하셨다.

요 15:5 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라

포도원 안에서 일하는 여인의 모습은 하나님의 포도원인 이 세상에서 수고하는 교회의 모습이다. 여인이 포도원을 지키되 여우들 때문에 힘겨운 것처럼, 교회도 세상에서 하나님의 일을 감당하되 악한 영들의 방해로 인해 어렵고 힘든 상황에 처하기도 한다. 그러나 신랑이신 그리스도께서 그 여우들을 잡아 주시겠다고 약속하셨으니, 두려워하지 않아도 된다.

포도원은 이 세상을 상징하며, 포도나무 한 그루에서 수많은 열매가 맺히듯이, 그리스도 한 분으로부터 무수히 많은 하나님의 자녀들이 산출된다. 이스라엘 정탐꾼들이 가나안에서 가져온 포도 한 송이를 두 사람이 막대에 꿰어 메어 왔다는 것이 그것을 보여 준다(민 13:23). 한 송이에서 그토록 많은 열매가 달리듯이, 그리스도 한 분에게서 온 세상을 가득 채울 하나님의 자녀들이 산출된다.

셋째, 고페르 나무다. 이 단어는 히브리어 "고페르(kopher)"에서 왔으며, "카파르(kapar)"라는 동사 어근을 갖는다. 카파르는 "속죄하다", "속량하다", "몸값을 지불하다"를 뜻한다. 영어 성경에서는 흔히 "henna blossom"으로 옮긴다. 이 고페르 나무의 꽃은 바깥쪽은 적갈색이고 안쪽은 흰 꽃잎에 노란 수술을 품고 있다. 바깥의 붉은색은 그리스도의 보혈을 가리킨다. 원래 죄가 없으신 분—안쪽의 흰색—이 우리를 위하여 피 흘려 죽으심으로써 속죄를 이루신다. 노아의 방주를 만들 때 사용한 고페르 나무(창 6:14)도 같은 어원이다. 방주가 물 심판에서 인류를 구원하였듯이, 속죄하시는 그리스도께서 죄의 심판에서 인류를 구원하신다.

여인은 솔로몬을 보는 순간, 저분이 바로 나를 속죄하실 분이심을 꽃 하나에 담아 고백한 것이다. 인류가 처음으로 그리스도를 만날 때 발견해야 하는 것이 바로 이것이다. 저분이 나의 속죄자이시다. 저분이 내 죄의 빚을 갚아 주시는 분이시다.

넷째, 꽃송이다. 고페르 나무는 열매가 맺히면 포도 송이처럼 붉게 열린다. 그 열매의 즙은 천연 염료로 사용되어, 결혼식 신부를 아름답게 꾸미는 데 쓰인다. 수많은 열매가 하나의 송이를 이루듯이, 그리스도 안에서 수많은 성도들이 하나의 몸인 교회를 이룬다. 고페르 나무 열매의 즙이 신부를 아름답게 꾸미는 염료로 쓰이듯이, 그리스도의 보혈이 교회를 아름답게 단장한다. 계시록 19장 7절에서 8절은 혼인 잔치 때 신부의 모습을 이렇게 묘사한다. "그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다." 보혈로 씻기고, 그 보혈로 말미암아 옳은 행실로 아름답게 단장된 신부—이것이 고페르 나무 꽃송이가 계시하는 교회의 최종 모습이다. 그리스도는 속죄하시는 분일 뿐 아니라, 자신의 보혈로 교회를 아름답게 단장하시는 신랑이시다. 고페르 나무 꽃송이는 그 모든 것을 한꺼번에 담아낸 놀라운 표현이다.

여인의 이 한마디 고백 속에 그리스도의 생명수 되심, 풍성한 산출자 되심, 속죄자 되심, 교회의 신랑 되심이 모두 담겨 있다. 솔로몬이 그 꽃을 임의로 선택한 것이 아니다. 성령의 감동이 솔로몬의 손을 이끌어 그 꽃에 이 모든 진리를 담게 하였다. 아가서 1장 14절 한 구절 안에서도 그리스도의 온전한 사역이 이미 계시되어 있다.

7. 아가서 2장 2절에서 솔로몬이 여인을 가시나무 가운데 백합화로 비유한 의미는 무엇인가?

여인이 솔로몬을 고페르 나무 꽃송이로 고백하자, 솔로몬도 여인을 향해 화답한다.

아 2:2 여자들 중에 내 사랑은 가시나무 가운데 백합화 같도다

이 구절 역시 번역의 문제를 안고 있다. 개역개정에서 "백합화"로 옮긴 히브리어 원어 "샤샤나(shoshana)"는 실제로는 아네모네(anemone)를 가리킨다. 봄이 되면 이스라엘 들판 곳곳에 흐드러지게 피는 아네모네 꽃이다. 하얀 백합이 아니라 선명한 색을 가진 들꽃이다.

아네모네의 꽃은 세 가지 색으로 이루어져 있다. 가장 바깥쪽은 선명한 붉은색이고, 그 안쪽은 흰색이며, 가장 중심부는 짙은 보라색이다. 이 세 가지 색이 구원의 세 단계를 가리킨다.

붉은색은 예수 그리스도의 보혈이다. 구원의 시작은 언제나 그리스도의 피다. 우리의 죄가 그 피로 말미암아 씻겨나간다.

사 1:18 여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자 너희의 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 희게 되리라

흰색은 의인의 신분이다. 보혈로 씻음을 받으면 눈처럼 희어진다. 죄인이 의인으로 선언된다. 이것이 칭의(稱義)의 은혜다. 그리고 가장 중심부의 보라색은 왕의 색깔이다. 고대 세계에서 보라색 옷은 왕과 귀족의 상징이었다. 구원받은 자들은 단순히 죄 용서를 받는 데서 그치는 것이 아니라, 하나님의 왕국에서 왕자와 왕녀의 신분을 얻는다. 계시록 1장 6절은 "우리를 나라와 제사장으로 삼으신"이라고 선언한다. 보혈로 씻기고, 의인으로 선언되며, 왕의 권세에 참여하는 것—이 세 단계가 아네모네 한 송이 꽃 안에 고스란히 담겨 있다.

그런데 그 아네모네는 어디에 피어 있는가? "가시나무 가운데"다. 가시나무는 창세기 3장의 저주를 연상시킨다.

창 3:18 땅은 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉

아담과 하와가 죄를 지은 이후 이 땅은 가시밭이 되었다. 인류는 죄로 말미암아 사탄 마귀의 통치 아래 고통받으며, 가시나무 가운데서 신음한다. 아가서의 여인이 오빠들의 지시로 포도원을 지켜야 했던 것, 태양 아래 일하느라 피부가 검어진 것 모두 이 저주받은 세상에서 고통받는 인류의 형편을 보여 준다. 여인은 스스로 고백한다. "내 어머니의 아들들이 나에게 노하여 포도원지기로 삼았음이라 나의 포도원을 내가 지키지 못하였구나"(아 1:6). 자신을 돌보아야 할 의붓 오빠들이 오히려 자신을 혹사시켰다. 타락한 천사들이 인류를 죄 아래 묶어 두고 착취하는 형상이다.

그 가시밭 한가운데서 솔로몬의 눈에 들어온 것이 아네모네 한 송이였다. 수많은 여자들 중에, 가시덤불 속 고통받는 인류 가운데, 신랑의 눈에 포착되는 자들이 있다. 그리스도의 보혈로 씻기고 하나님의 자녀로 세워지며 왕의 권세에 참여할 자들이다. 솔로몬은 그 여인을 보며 감격하였다. 저 가시밭 속에 저토록 순결하고 아름다운 자가 있다니. 나는 저 여인을 내 신부로 삼을 것이다. 이것이 그리스도께서 교회를 향해 가지신 마음이다.

여기서 중요한 것은 솔로몬이 여인의 현재 모습만 본 것이 아니라는 점이다. 태양에 그을려 거무스름한 피부, 화려하지 않은 시골 처녀의 차림새—그 외형을 본 것이 아니다. 솔로몬은 그 여인이 장차 어떤 모습이 될지를 본 것이다. 아네모네 꽃이 그 장래를 계시한다. 지금은 가시나무 가운데 있지만, 내 피로 씻기면 흰 의인이 되고, 내 왕국에 들어오면 보라색 왕복을 입게 될 것이다. 그리스도께서 교회를 보시는 시각이 이러하다. 지금의 연약함과 부족함을 보시는 것이 아니라, 자신의 피로 씻겨진 이후의 영광스러운 모습을 미리 보시는 것이다.

에베소서 5장 26절에서 27절이 그것을 설명한다. "이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라." 그리스도는 교회를 영광스럽게 세우시기 위해 자신을 주셨다. 이것이 신랑이 신부를 위해 행하시는 일이다.

솔로몬이 그 여인을 "가시나무 가운데 아네모네"로 본 것은, 지금은 가시밭 속에 있지만 장차 내 피로 씻어 왕비로 세울 존재로 본 것이다. 가시나무 가운데 피어난 꽃 한 송이—그것이 교회의 현재이자 미래다. 지금은 세상 속에서 고통받지만, 그리스도의 보혈로 씻기고 왕의 권세에 참여할 자들이다. 온 세상이 죄와 사망의 가시밭이지만, 그 가운데서 자신의 피로 씻길 자들을 바라보시며 "일어나 함께 가자"(아 2:10)고 청하시는 신랑의 초대가 아가서 2장 2절 안에 담겨 있다.

8. 아가서 전체가 전하는 사랑의 메시지는 그리스도와 교회의 관계에서 무엇을 의미하는가?

아가서의 대주제는 사랑이다. 그 사랑이 어떤 것인지를 아가서 8장이 절정으로 보여 준다.

아 8:6-7 너는 나를 인장같이 마음에 품고 도장같이 팔에 두라 사랑은 죽음같이 강하고 질투는 스올같이 잔인하며 불길같이 일어나나니 그 기세가 가장 강한 불 같으니이다 많은 물도 이 사랑을 끄지 못하겠고 홍수라도 삼키지 못하나니 사람이 그의 온 가산을 다 주고 사랑과 바꾸려 할지라도 오히려 멸시를 받으리라

이 고백은 신랑의 입에서 나온 말이다. 죽음처럼 강한 사랑, 홍수로도 끌 수 없는 사랑, 온 가산을 주어도 살 수 없는 사랑—이것이 그리스도께서 교회를 향해 가지신 사랑의 실체다. 그 사랑은 감상적 정서가 아니라 십자가에서 증명된 실재다. 피를 흘리고 죽음을 감수한 사랑이다. 그러므로 "인장같이 마음에 품고 도장같이 팔에 두라"는 것은 이 사랑을 가슴 속 깊이 새기고 온 삶으로 고백하라는 권면이다.

아가서 이야기의 흐름을 따라가 보면 이러하다. 솔로몬이 바알하몬의 포도원을 시찰하러 왔다가 술람미 여인을 만나 첫눈에 사랑에 빠진다(1장). 그는 그 여인을 포도주의 집, 곧 잔치 자리로 초대한다. 이것은 자신의 피를 나누겠다는 것을 의미한다(2장 4절). 그가 그녀에게 "일어나 함께 가자"고 청원한다(2장 10절). 이것은 가시밭의 삶을 떠나 왕성(王城)으로 들어오라는 초대다.

아 2:10 나의 사랑하는 자가 내게 말하여 이르기를 나의 사랑 내 어여쁜 자야 일어나서 함께 가자

그런데 여인은 즉각 따르지 않는다. 아직 포도원에 해결해야 할 문제들이 있다. 포도원을 망치는 여우들이 있다.

아 2:15 우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우를 잡으라 우리의 포도원에 꽃이 피었음이라

포도원을 망치는 작은 여우들은 믿는 자들의 삶을 파괴하는 악한 영들을 상징한다. 작은 여우들이다. 작은 것처럼 보이지만 포도원을 황폐하게 만드는 영적 세력들이다. 신랑은 그 여우들을 잡아 주겠다고 약속한다. 원수들을 무력화하고 여인을 해방시키겠다는 것이다. 이것이 그리스도께서 이 땅에 오신 이유 중 하나다.

요일 3:8 마귀의 일을 멸하려 하심이라

3장에서 결혼식이 이루어지고, 이야기는 점점 깊어진다. 신랑이 포도주의 집으로 신부를 데려가는 것은 자신이 신부를 위해 무엇을 감당할 것인지를 보여 주는 행위다. 포도주의 집이란 자신의 피를 나누는 자리다. 포도주는 그리스도의 보혈을 상징한다. 그리스도께서 최후의 만찬 자리에서 잔을 들어 "이것은 내 피로 세우는 새 언약이니 너희를 위하여 붓는 것이라"(눅 22:20) 하신 것과 같은 맥락이다. 신랑이 신부를 위해 자신의 피를 쏟겠다는 선언이다. 그 피의 선언을 들은 신부는 비로소 신랑을 온전히 신뢰하게 된다. 신랑이 자기를 위해 죽어 줄 것임을 아는 자만이 그 신랑을 따를 수 있다. 이것이 그리스도의 십자가가 우리에게 주는 가장 근본적인 확신이다.

아가서의 오빠들은 술람미 여인의 의붓 오빠들이다. 같은 어머니에게서 나지 않은 오빠들이다. 이들은 타락한 천사들, 곧 마귀의 세력을 상징한다. 그들이 연약한 여동생에게 포도원을 지키게 하였고, 여인의 얼굴은 태양에 그을려 검어졌다. 그것은 사탄 마귀의 통치 아래서 죄에 물들고 고통받는 인류의 형편이다. 그러나 솔로몬—그리스도—이 나타나자, 여인은 오빠들의 지배에서 벗어나 신랑을 따를 길이 열린다.

아가서의 사랑 이야기는 하나님께서 인류를 얼마나 사랑하시는가, 그리고 그 사랑에 응답하는 인간이 예수 그리스도를 어떻게 사랑해야 하는가를 동시에 계시한다. 일방적인 사랑이 아니다. 신랑이 사랑하고, 신부도 사랑한다. "나는 내 사랑하는 자에게 속하였고 내 사랑하는 자는 내게 속하였으며"(아 6:3). 이 상호 속함, 이 온전한 연합이 그리스도와 교회 관계의 본질이다.

그러므로 아가서는 단순한 연애 교과서가 아니다. 하나님의 경륜을 따라 세상 창조 이전부터 계획된 사랑의 드라마를 문학이라는 옷을 입혀 계시한 책이다. 에베소서 1장 4절은 "곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고"라고 말한다. 창세 전에 이미 계획되었다. 솔로몬이 아가서를 쓰기 훨씬 이전에, 하나님은 그 사랑 이야기를 이미 작정하고 계셨다. 성전이 무엇인지, 교회가 어떻게 세워지는지, 그리스도의 희생이 얼마나 값진 것인지, 신부인 교회가 어떤 자세로 신랑을 기다려야 하는지—이 모든 것이 아가서라는 한 권의 가극시 안에 고도로 압축되어 있다.

아가서 전체의 구조 안에서 우리는 교회의 탄생과 성장과 완성을 본다. 첫째로, 1장과 2장에서 신랑과 신부가 처음 만나 서로를 알아보고 사랑을 고백하는 장면은 성도가 처음 그리스도를 만나 구원받는 경험을 상징한다. 둘째로, 2장에서 신랑이 "일어나 함께 가자"고 초대하는 장면은 구원받은 후 성화(聖化)의 여정을 걷도록 부르시는 초대다. 셋째로, 3장의 결혼식은 마지막 때에 이루어질 어린 양의 혼인 잔치를 예표한다. 이것은 단순히 개인 구원의 이야기가 아니다. 하나님이 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 선택하시고(엡 1:4), 때가 되어 그 선택된 자들을 세상에서 불러내시며, 마침내 어린 양의 혼인 잔치에서 완성하시는 경륜의 이야기다. 그래서 아가서를 제대로 이해하려면 하나님의 경륜 전체가 조명되어야 한다. 1장에서 처음 만나는 신랑과 신부가 서로를 알아보고, 2장에서 신랑이 신부에게 함께 가자고 초대하며, 3장에서 결혼식을 치르고, 이후 신부는 점점 더 신랑을 닮아가고 신랑의 마음을 이해하게 된다. 이것이 성도의 여정이다. 처음 예수 그리스도를 만나 구원받는 것으로 끝나지 않는다. 그분을 더 알아가고, 더 닮아가고, 그분과의 관계 안에서 점점 성숙해지는 과정이 아가서에 담겨 있다. 마침내 8장에 이르러 신부는 신랑의 사랑을 충분히 이해하고 그 사랑에 완전히 응답하는 자리에 이른다. "나를 인장같이 마음에 품고 도장같이 팔에 두라." 이 고백이 성도의 최종 목표다.

9. 나오며

솔로몬이 이 땅에 보냄을 받은 목적, 그가 남긴 지혜 문학의 구조와 위계, 아가서가 어떤 장르인지, 등장인물의 정체와 상징, 고페르 나무 꽃송이와 아네모네가 담고 있는 그리스도의 계시, 그리고 아가서 전체가 전하는 사랑의 비밀을 살펴보았다.

아가서는 믿음이 없으면 열리지 않는 책이다. 그러나 성령의 감동 안에서 읽을 때, 거기서 발견되는 것은 그리스도의 심장 소리다. 죽음처럼 강하고 홍수로도 끌 수 없는 사랑으로 우리를 찾아오신 신랑의 목소리다. 가시나무 가운데 피어난 아네모네처럼, 죄로 물든 세상 한가운데서 당신의 신부를 발견하시고 "일어나 함께 가자"고 부르시는 초대다.

솔로몬이 물질적 성전을 지었다면, 아가서는 영적 성전인 교회가 어떻게 세워지는가를 알려 주는 교과서다. 성전을 짓기 위하여 하나님이 행하신 희생이 얼마나 값진 것인지를 아가서가 가르쳐 준다. 고페르 나무의 붉은 꽃잎 속에 속죄의 피가 담겨 있고, 아네모네의 보라색 중심부에 왕의 신분이 예비되어 있다. 그리스도는 속죄자이시고, 생명수의 근원이시며, 교회를 산출하시는 포도나무이시고, 교회를 단장하시는 신랑이시다.

우리는 그 신랑의 초대에 응답해야 한다. 신부는 마냥 앉아서 기다리는 존재가 아니다. 포도원의 여우들을 인식하고, 신랑이 약속하신 대로 그것들을 제거해 주실 것을 믿으며, 마침내 왕성으로 들어가는 여정을 함께 걸어야 한다. 솔로몬이 7년 동안 성전을 지었듯이, 우리 각 사람도 하나님이 거하실 처소인 영적 성전이 되어야 한다. 성령이 우리 안에 거하실 때, 우리는 비로소 그 성전이 된다. 성전을 짓는 것은 하루아침에 이루어지지 않는다. 솔로몬도 7년의 시간이 필요하였다. 마찬가지로 우리가 그리스도의 신부로 세워지는 것도 긴 여정의 과정이다. 회개를 통해 죄를 씻고, 말씀을 통해 진리를 배우고, 기도를 통해 신랑의 음성을 듣고, 귀신을 쫓아 포도원의 여우들을 제거하며, 점점 더 신랑을 닮아가는 여정이다. 그 여정 중에 때로는 지치고, 때로는 넘어지기도 한다. 그러나 신랑은 포기하지 않으신다. "많은 물도 이 사랑을 끄지 못하겠고 홍수라도 삼키지 못하나니"(아 8:7). 죽음처럼 강한 사랑으로 우리를 끝까지 붙드신다.

신랑 되신 그리스도의 피로 씻김을 받고, 그 피의 붉음에서 의인의 흰 세마포를 입고, 나아가 왕의 보라색 영광에 참여하는 것—이것이 아네모네가 가리키는 구원의 완성이다. 아가서가 들려주는 놀라운 비밀은 바로 이것이다. 그리스도는 우리의 신랑이시고, 우리는 그분의 신부여야 한다. 이 관계를 붙들고, 그 사랑에 응답하며, 날마다 자신을 점검하여 주님이 빚으신 아름다운 사람이 되어가야 한다. 그리하여 어린 양의 혼인 잔치 자리에서 신랑 앞에 흠 없는 신부로 당당히 설 수 있는 복된 성도가 되기를 바란다. 아가서의 첫 고백이 "내게 입맞추기를 원하니"였다면, 그 결론은 "나를 인장같이 마음에 품으라"이다. 그리스도를 사모하는 마음으로 시작하여, 그리스도 안에 인印 쳐진 삶으로 마무리된다. 이것이 아가서가 우리에게 요청하는 삶이다.

2026년 06월 21일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 다윗의 아들 솔로몬과 술람미 여인의 사랑을 노래한 아가서가 그리스도와 교회의 비밀을 담은 지혜 문학의 정수임을 설명합니다. 정보배 목사는 성전을 건축한 솔로몬의 생애가 교회를 세우기 위해 오신 예수 그리스도의 예표이며, 아가서에 등장하는 시적 대사들은 인간의 연애 소설이 아닌 구속사적 경륜을 보여주는 가극시라고 정의합니다. 특히 본문은 '엔게디 포도원의 고베라 송이'와 '가시나무 가운데 백합화'라는 상징을 통해 인류의 죄를 속량하시는 그리스도의 희생과 고통스러운 세상 속에서도 보석처럼 빛나는 성도의 정체성을 조명합니다. 결국 아가서의 목적은 신랑 되신 주님이 우리를 얼마나 강렬하게 사랑하시는지 깨닫게 하여, 우리가 그 피로 깨끗해진 천국의 신부이자 상속자로 준비되도록 이끄는 데 있습니다.

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2026-06-21(일) 주일낮2부예배(정제된 요약)

제목:[기독론(128)] 다윗의 아들 솔로몬(06) 지혜문학의 최고봉인 아가서가 들려주는 놀라운 비밀(아가1:14, 2:2)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

구약 성경은 단순한 이스라엘 역사책이 아니다. 그것은 장차 오실 그리스도를 예표와 그림자와 사건과 인물 속에 감추어 보여 주는 하나님의 계시다. 그러므로 구약을 읽는 성도는 단순히 옛날 사람의 이야기를 읽는 데 머물러서는 안 된다. 그 안에서 예수 그리스도가 누구신지, 그분이 우리를 위하여 무엇을 하셨는지, 그리고 장차 우리를 어떤 영광으로 이끄실 것인지를 보아야 한다.

주님께서도 성경이 자신에 대하여 증언한다고 말씀하셨다(요 5:39).

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

또한 부활하신 주님은 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 자신을 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 한다고 말씀하셨다(눅 24:44).

그러므로 구약 기독론은 선택 사항이 아니다. 구약을 그리스도 없이 읽으면 성경의 심장을 놓치게 된다. 창세기의 유다와 요셉, 출애굽 이후의 모세와 여호수아, 사무엘서의 다윗, 그리고 열왕기상과 역대상에 등장하는 솔로몬은 모두 장차 오실 그리스도의 여러 방면을 보여 준다. 다윗이 전쟁에 능한 왕으로서 이기는 자의 모형을 보여 주었다면, 솔로몬은 평화의 왕, 지혜의 왕, 성전 건축자로서 그리스도를 보여 준다.

그런데 솔로몬에게는 또 하나의 매우 중요한 작품이 있다. 그것이 바로 '아가서'다. 아가서는 겉으로 보면 남녀의 사랑 노래처럼 보인다. 그러나 그 속에는 지혜문학의 최고봉이라고 할 수 있는 깊은 비밀이 감추어져 있다. 그것은 그리스도와 교회의 비밀이다. 하나님의 비밀은 그리스도이고, 그리스도의 비밀은 교회다. 아가서는 바로 이 관계를 신랑과 신부의 사랑이라는 문학적 형식 안에 감추어 둔 책이다.

그래서 이 시간에는 아가서가 왜 지혜문학의 최고봉이며, 그 안에 감추어진 솔로몬과 술람미 여인의 사랑이 어떻게 그리스도와 교회의 비밀을 보여 주는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 구약 성경은 그리스도를 보여 주는 책인가?

성경을 바르게 읽으려면 먼저 전체 방향을 알아야 한다. 구약 성경은 단순히 율법과 역사와 시와 예언의 모음이 아니다. 구약 전체는 오실 그리스도를 향하여 달려간다. 그리스도께서 오시기 전에는 예표와 그림자로 말씀하셨고, 그리스도께서 오신 후에는 그 실체가 밝히 드러났다. 그러므로 구약의 인물과 사건은 단독으로 끝나지 않는다. 그것들은 장차 오실 그리스도의 한 방면을 미리 보여 준다.

예표라는 말은 성경적으로 매우 중요하다. 신약에서 예표와 관련하여 쓰이는 헬라어는 튀포스, 곧 ‘모형, 본, 도장에 찍힌 형상’이라는 뜻을 가진다. 구약의 인물들이 그리스도와 동일하다는 말이 아니다. 그들의 삶 속에 장차 오실 그리스도의 한 특징이 찍혀 있다는 뜻이다. 그러므로 다윗은 전쟁에서 승리하는 왕의 예표이고, 솔로몬은 평화와 지혜와 성전 건축의 예표다.

마태복음은 예수님을 소개하면서 가장 먼저 “다윗의 자손”이라고 말한다(마 1:1). 여기서 “자손”으로 번역된 말은 헬라어 휘오스, 곧 ‘아들’이라는 뜻이다. 예수님은 단순히 다윗의 후손 가운데 한 사람이 아니라, 다윗 언약을 완성하시는 다윗의 아들이시다.

마 1:1 아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라

솔로몬도 다윗의 아들이었다. 그러나 솔로몬은 완전한 왕이 아니었다. 그는 지혜와 영광과 성전 건축의 면에서는 그리스도를 예표하지만, 열왕기상 11장에 이르면 이방 여인들과 우상숭배로 인해 실패한 왕의 모습을 보여 준다. 그러므로 솔로몬은 그리스도의 완성자가 아니라 그리스도를 향해 열려 있는 그림자다. 우리는 솔로몬에게서 그리스도를 보되, 솔로몬에게 머물러서는 안 된다. 솔로몬보다 더 크신 이가 계시기 때문이다(마 12:42).

마 12:42 심판 때에 남방 여왕이 일어나 이 세대 사람을 정죄하리니 이는 그가 솔로몬의 지혜로운 말을 들으려고 땅 끝에서 왔음이거니와 솔로몬보다 더 큰 이가 여기 있느니라

요한계시록 마지막에서 예수님은 자신을 다윗의 뿌리요 자손이라고 밝히신다(계 22:16). 이것은 그분이 다윗에게서 나온 분이면서 동시에 다윗의 존재 근원이신 분이라는 뜻이다. 한 분 하나님께서 육신을 입고 오셨으므로, 예수님은 다윗의 자손이시면서 다윗의 주가 되신다.

계 22:16 나 예수는 교회들을 위하여 내 사자를 보내어 이것들을 너희에게 증언하게 하였노라 나는 다윗의 뿌리요 자손이니 곧 광명한 새벽 별이라 하시더라

이런 관점에서 아가서를 읽어야 한다. 아가서에 등장하는 솔로몬은 단순한 역사 속 왕이 아니다. 그는 다윗의 아들로서 신랑 되신 그리스도를 가리킨다. 그리고 그가 사랑하는 술람미 여인은 그리스도의 피와 사랑으로 준비될 교회를 가리킨다. 이 사실을 놓치면 아가서는 단지 아름답지만 난해한 연애시가 된다. 그러나 그리스도를 중심으로 읽으면, 아가서는 성경 전체에서 가장 깊은 신랑과 신부의 비밀을 알려 주는 책이 된다.

3. 솔로몬의 세 가지 사명은 그리스도를 어떻게 예표하는가?

솔로몬의 생애를 이해하려면 세 가지 사명을 붙잡아야 한다. 첫째, 그는 평화의 왕이다. 둘째, 그는 지혜의 왕이다. 셋째, 그는 성전 건축자다. 이 세 가지는 서로 분리되어 있지 않다. 다윗이 전쟁에서 승리했기 때문에 솔로몬에게 평화가 주어졌고, 하나님이 솔로몬에게 지혜를 주셨기 때문에 그는 그 평화의 시대에 성전을 건축할 수 있었다.

다윗은 성전을 짓고 싶어 했다. 그러나 하나님은 다윗에게 성전 건축을 허락하지 않으셨다. 그가 피를 많이 흘리고 크게 전쟁했기 때문이다. 대신 하나님은 그의 아들 솔로몬에게 평안을 주시고, 그로 하여금 성전을 짓게 하셨다(대상 22:7-9).

대상 22:7-9 다윗이 솔로몬에게 이르되 내 아들아 나는 내 하나님 여호와의 이름을 위하여 성전을 건축할 마음이 있었으나 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 너는 피를 심히 많이 흘렸고 크게 전쟁하였느니라 네가 내 앞에서 땅에 피를 많이 흘렸은즉 내 이름을 위하여 성전을 건축하지는 못하리라 보라 한 아들이 네게서 나리니 그는 온순한 사람이라 내가 그로 주변 모든 대적에게서 평온을 얻게 하리라 그의 이름을 솔로몬이라 하리니 이는 내가 그의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라

솔로몬이라는 이름은 히브리어 샬롬, 곧 평안과 관련된다. 그는 평화의 시대를 대표하는 왕이다. 그러나 이 평화는 다윗의 전쟁 이후에 온 평화다. 이것은 그리스도의 사역과도 연결된다. 예수님은 십자가에서 죄와 사망과 마귀의 권세를 이기셨고, 그 승리 위에 성도들에게 참 평화를 주셨다. 성도 안에 참 평화가 오려면 먼저 악한 영들이 쫓겨나야 한다. 전쟁이 끝나야 성전이 세워진다. 이 원리는 다윗과 솔로몬에게서도 나타나고, 성도의 영적 생활에서도 그대로 나타난다.

둘째, 솔로몬은 지혜의 왕이다. 그는 왕이 되었을 때 아직 어렸다. 아도니야의 반역적 움직임 가운데 갑자기 왕위에 올랐기에, 자신에게는 백성을 다스릴 능력이 부족하다는 것을 알았다. 그래서 기브온에서 하나님께 제사를 드렸고, 하나님께 듣는 마음을 구했다(왕상 3:9).

왕상 3:9 누가 주의 이 많은 백성을 재판할 수 있사오리이까 듣는 마음을 종에게 주사 주의 백성을 재판하여 선악을 분별하게 하옵소서

하나님은 솔로몬에게 지혜와 총명을 심히 많이 주셨다. 그의 지혜는 동방 사람들의 지혜와 애굽의 모든 지혜보다 뛰어났다(왕상 4:29-30).

왕상 4:29-30 하나님이 솔로몬에게 지혜와 총명을 심히 많이 주시고 또 넓은 마음을 주시되 바닷가의 모래 같이 하시니 솔로몬의 지혜가 동쪽 모든 사람의 지혜와 애굽의 모든 지혜보다 뛰어난지라

셋째, 솔로몬은 성전 건축자다. 하나님이 그에게 평화를 주시고 지혜를 주신 최종 목적은 성전을 건축하게 하려는 데 있었다. 솔로몬은 왕이 된 지 4년째 되는 해에 성전 건축을 시작하여 7년 만에 완성했다. 그가 존재한 가장 큰 목적은 하나님이 거하실 처소를 세우는 것이었다.

또한 솔로몬의 사명에는 시간표가 있다. 그는 스무 살 무렵 왕이 되었고, 왕이 된 지 넷째 해에 성전 건축을 시작했으며, 일곱 해 동안 성전을 지어 서른 살 무렵에 완성했다. 그의 인생에서 성전 건축은 주변 업무가 아니라 중심 사명이었다. 그 후 그는 더 오래 살았지만, 하나님이 그에게 맡기신 가장 본질적인 일은 이미 성전 건축을 통해 드러났다. 이것은 예수님의 공생애와도 깊이 연결된다. 예수님도 이 땅에서 많은 병자를 고치시고 귀신을 쫓아내시고 천국 복음을 전하셨지만, 그 모든 사역의 절정은 십자가와 부활과 성령의 보내심을 통해 교회를 산출하는 데 있었다.

그러므로 솔로몬에게 주어진 지혜는 단순한 학문적 총명이 아니다. 그것은 하나님의 집을 세우기 위한 지혜다. 오늘날 성도에게도 지혜가 필요하다. 그러나 그 지혜의 목적은 세상에서 이름을 내고 재물을 많이 모으는 데 있지 않다. 하나님이 거하실 처소로서 자신을 준비하고, 또 다른 사람을 그리스도의 몸 된 교회로 세우는 데 있다. 지혜가 성전 건축으로 이어지지 않는다면, 그것은 솔로몬이 전도서에서 말한 것처럼 결국 해 아래의 수고로 끝날 수 있다.

이것이 예수 그리스도의 예표다. 예수님은 평강의 왕이시고, 하나님의 지혜 자체이시며, 참 성전을 세우시는 분이다. 솔로몬이 돌과 백향목과 금으로 성전을 지었다면, 예수님은 자신의 죽음과 부활과 성령의 보내심을 통해 교회를 세우신다. 그러므로 솔로몬의 세 가지 사명은 그리스도 안에서 완성된다.

4. 솔로몬의 성전 건축은 왜 교회의 비밀로 이어지는가?

솔로몬의 성전은 위대한 건축물이었다. 그러나 그것은 최종 실체가 아니었다. 구약의 성전은 하나님께서 자기 이름을 두시고 임재를 나타내신 장소였지만, 하나님은 손으로 지은 집에 갇히시는 분이 아니다. 성전은 장차 오실 참 성전이신 그리스도와, 그리스도 안에서 세워질 교회를 향해 열린 예표였다.

예수님은 제자들에게 자신이 교회를 세우실 것이라고 말씀하셨다(마 16:18).

마 16:18 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라

여기서 중요한 것은 “내 교회”라는 표현이다. 교회는 사람의 조직이 아니라 그리스도의 소유다. 그리스도께서 자신의 피로 사시고, 자신의 생명으로 낳으시고, 자신의 영으로 거하시는 처소다. 솔로몬이 성전을 지었듯이, 예수님은 교회를 세우신다. 그러나 예수님께서 세우시는 교회는 건물이 아니다. 성령이 사람의 영 안에 들어오심으로 형성되는 하나님의 처소다.

사도 바울은 성도들이 하나님의 성전이며, 성령이 그들 가운데 거하신다고 말한다(고전 3:16).

고전 3:16 너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐

또한 성도들은 그리스도 안에서 함께 지어져 가며 성령 안에서 하나님이 거하실 처소가 된다(엡 2:21-22).

엡 2:21-22 그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어 가고 너희도 성령 안에서 하나님이 거하실 처소가 되기 위하여 그리스도 예수 안에서 함께 지어져 가느니라

그러므로 솔로몬의 성전 건축은 단순히 예루살렘의 건축 사건으로 끝나지 않는다. 그것은 그리스도께서 교회를 산출하시는 일을 예표한다. 다윗이 전쟁을 통해 평화의 기반을 마련했고 솔로몬이 성전을 지었듯이, 그리스도께서 십자가로 원수들을 이기시고 성령을 보내셔서 교회를 세우신다. 이것이 하나님의 경륜의 흐름이다.

그렇다면 질문이 생긴다. 솔로몬은 자신이 지은 성전의 깊은 의미를 전혀 모른 채 외형적 건물만 지었는가? 설교의 흐름은 그렇지 않다고 본다. 솔로몬은 지혜를 받은 왕이었고, 성전을 지으라고 이 땅에 보냄받은 왕이었다. 그렇다면 성전의 내적 의미, 곧 하나님이 거하실 처소가 어떻게 산출되는지를 깊이 묵상했을 것이다. 그 묵상의 최종 결산이 아가서다.

잠언과 전도서는 지혜와 인생의 허무와 하나님 경외를 말한다. 그러나 아가서는 성전의 비밀을 사랑의 관계로 풀어 준다.

이 점에서 아가서의 기록 시기를 생각해 볼 필요가 있다. 아가서 6장에는 왕비가 육십 명이요 후궁이 팔십 명이라는 표현이 나온다(아 6:8-9). 열왕기상 11장에 나오는 말년의 솔로몬은 왕비 칠백 명과 후궁 삼백 명을 두었다. 그렇다면 아가서는 솔로몬 말년의 타락 이후가 아니라, 비교적 이른 시기에 기록되었을 가능성이 크다. 아직 솔로몬의 마음이 완전히 이방 여인들과 우상에게 빼앗기기 전, 그가 성전 건축의 의미를 깊이 묵상하던 시기에 이 작품이 나왔을 가능성이 있다.

아 6:8-9 왕비가 육십 명이요 후궁이 팔십 명이요 시녀가 무수하되 내 비둘기 내 완전한 자는 하나뿐이로구나 그는 그의 어머니의 외딸이요 그 낳은 자가 귀중히 여기는 자로구나 여자들이 그를 보고 복된 자라 하고 왕비와 후궁들도 그를 칭찬하는구나

이 말씀에서 신랑은 많은 여인들 가운데 “내 비둘기, 내 완전한 자는 하나뿐”이라고 말한다. 이것은 단순한 애정 표현이 아니다. 그리스도께서 수많은 사람 가운데 자신의 신부로 준비될 교회를 보시는 시선이다. 교회는 세상 가운데 많고 많은 단체 중 하나가 아니다. 교회는 그리스도의 눈에 하나뿐인 짝이며, 그분의 피로 사신 유일한 신부다. 곧 하나님이 거하실 처소는 돌로만 세워지는 것이 아니라, 그리스도의 피와 사랑으로 깨끗하게 된 신부, 곧 교회로 세워진다는 것이다. 그래서 아가서는 성전의 내적 의미를 보여 주는 책이다.

5. 아가서는 왜 단순한 연애시가 아니라 가극시인가?

아가서는 성경 66권 가운데 해석하기 가장 어려운 책 중 하나다. 그 이유는 첫째, 누가 말하는지 명확하게 표시되어 있지 않기 때문이다. 본문에는 여인이 말하는지, 솔로몬이 말하는지, 예루살렘의 딸들이 말하는지, 합창이 말하는지 구분이 분명하지 않은 대목이 많다. 그러므로 아가서는 단순히 문자만 읽어서는 전체 흐름을 잡기 어렵다.

둘째, 아가서에는 직접적인 신앙 용어가 거의 나오지 않는다. 여호와, 하나님, 기도, 회개, 믿음 같은 표현이 전면에 등장하지 않는다. 그래서 믿음이 없는 사람은 이 책을 청춘 남녀의 사랑 이야기나 연애 교과서로만 이해하기 쉽다. 그러나 바로 그 점 때문에 아가서는 더 깊은 책이다. 하나님은 그리스도와 교회의 비밀을 직접 설명문으로만 주신 것이 아니라, 사랑의 노래와 상징과 장면 속에 감추어 두셨다.

아가서 1장 1절은 이 책의 표제를 말한다(아 1:1).

아 1:1 솔로몬의 아가라

“아가”는 노래들 중의 노래라는 뜻을 가진다. 히브리어 방식의 최상급 표현이다. 그러므로 아가서는 단순한 노래가 아니라 가장 뛰어난 노래, 가장 깊은 사랑의 노래다. 설교적 관점에서 이것은 가극시다. 가극시는 노래로 진행되는 연극적 시다. 아가서에는 대사만 남아 있고, 무대 설명과 의상 설명은 본문에 직접 표시되어 있지 않다. 그래서 등장인물과 상황과 상징을 찾아내야 한다.

예를 들어 아가서의 시작은 매우 충격적이다. 술람미 여인이 “그가 그의 입으로 내게 입맞추기를 원한다”고 말한다(아 1:2). 이것을 겉으로만 읽으면 남녀의 애정 표현처럼 보인다. 그러나 영적으로 보면 신부가 신랑의 사랑과 말씀과 생명 접촉을 갈망하는 고백이다.

아 1:2 내게 입맞추기를 원하니 네 사랑이 포도주보다 나음이로구나

아가서의 큰 주제는 사랑이다. 그러나 그 사랑은 인간적 감정에 머무는 사랑이 아니다. 아가서 8장은 사랑이 죽음같이 강하고, 많은 물도 끄지 못하며, 홍수라도 삼키지 못한다고 말한다(아 8:6-7).

아 8:6-7 너는 나를 도장 같이 마음에 품고 도장 같이 팔에 두라 사랑은 죽음 같이 강하고 질투는 스올 같이 잔인하며 불길 같이 일어나니 그 기세가 가장 강한 불 같으니라 많은 물도 이 사랑을 끄지 못하겠고 홍수라도 삼키지 못하나니 사람이 그의 온 가산을 다 주고 사랑과 바꾸려 할지라도 오히려 멸시를 받으리라

이 사랑은 그리스도의 사랑 안에서 완전히 드러난다. 그리스도는 교회를 사랑하시고 자신을 주셨다. 바울은 남편과 아내의 관계를 말하면서, 이것이 그리스도와 교회에 대한 큰 비밀이라고 말한다(엡 5:31-32).

엡 5:31-32 그러므로 사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니 이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라

아가서가 어려운 또 하나의 이유는 번역의 문제다. 어떤 단어들은 문자적으로 옮기면 사랑 노래처럼 보이지만, 히브리어의 배경과 상징을 살피면 훨씬 깊은 뜻이 열린다. 예를 들어 “침상”으로 이해되는 표현들, “입맞춤”, “포도주의 집”, “향기름”과 같은 표현들은 단순한 육체적 사랑의 장면으로만 읽으면 전체가 왜곡될 수 있다. 문학 작품은 한 장면과 한 단어와 한 색깔에도 복선을 심는다. 아가서는 더더욱 그러하다. 성령께서 감동하신 지혜문학이라면, 그 안의 식물 하나, 지명 하나, 색깔 하나, 대화의 순서 하나도 무심히 지나칠 수 없다.

그래서 아가서 해석에는 세 가지가 필요하다. 첫째, 문맥을 따라 누가 말하고 있는지를 찾아야 한다. 둘째, 히브리어 단어의 의미와 성경 전체의 상징을 살펴야 한다. 셋째, 그 모든 것을 그리스도와 교회의 비밀 안에서 해석해야 한다. 이 셋 가운데 하나라도 빠지면 아가서는 연애시로 떨어지거나, 막연한 비유로 흐르거나, 지나친 상상으로 흩어질 수 있다.

그러므로 아가서는 단순한 연애시가 아니다. 그것은 신랑이신 그리스도와 신부인 교회가 어떻게 서로를 알아보고, 사랑하고, 연합하고, 새 예루살렘으로 향해 가는지를 보여 주는 가극시다. 아가서를 정경으로 받아들인 히브리 지혜자들은 이 책 안에 감추어진 영적 깊이를 보았던 것이다.

6. 솔로몬과 술람미 여인은 각각 누구를 예표하는가?

아가서의 중심 인물은 솔로몬과 술람미 여인이다. 솔로몬은 다윗의 아들이며 평화의 왕이다. 그러므로 그는 장차 오실 그리스도를 예표한다. 신랑으로서 그는 사랑하는 여인을 찾아오고, 그녀를 바라보며, 그녀를 자신의 사랑으로 이끌고, 결국 왕의 처소로 데려가려 한다. 이것은 그리스도께서 교회를 찾아오시고, 사랑하시고, 피로 정결하게 하시고, 장차 새 예루살렘의 영광으로 이끄시는 모습과 연결된다.

술람미 여인은 역사 속 특정 여인으로 보기 어렵다. 열왕기상에는 솔로몬의 왕비와 후궁이 많았다고 기록되어 있지만, 아가서의 술람미 여인이 그 가운데 누구인지는 밝혀져 있지 않다. 오히려 아가서 자체는 그녀를 가상의 인물처럼 제시한다. “술람미”라는 이름은 솔로몬과 같은 샬롬 계열의 여성형 표현으로 이해할 수 있다. 곧 솔로몬과 본래 한 짝을 이루는 존재라는 의미를 가진다.

이 구조는 창세기의 아담과 하와를 떠올리게 한다. 하와는 아담에게서 나왔고, 다시 아담에게로 돌아가 둘이 한 몸을 이루었다(창 2:23-24).

창 2:23-24 아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다

신약에서 이 비밀은 그리스도와 교회로 완성된다. 교회는 그리스도에게서 나온 생명으로 산출되고, 다시 그리스도께로 돌아가 그분과 연합한다. 그러므로 술람미 여인은 단순한 시골 처녀가 아니다. 그녀는 그리스도의 피와 사랑으로 준비될 교회, 곧 신부 된 성도들을 예표한다.

아가서 1장 6절은 술람미 여인의 처지를 보여 준다. 그녀는 햇볕에 그을렸고, 어머니의 아들들이 노하여 자신을 포도원지기로 삼았으며, 자기 포도원은 지키지 못했다고 고백한다(아 1:6).

설교적 해석에 따르면, 여기서 오빠들은 타락한 천사들 혹은 악한 영들의 세력을 상징한다. 그들은 인류를 죄와 수고와 억압 아래 두었다. 포도원은 생명을 산출해야 할 영역인데, 작은 여우들이 들어와 포도원을 해친다. 술람미 여인은 자기 힘으로 포도원을 지키지 못한다. 이것은 인간이 죄와 악한 영의 압제 아래서 자기 생명과 사명을 지키지 못하는 상태를 보여 준다.

술람미 여인의 이름도 중요하다. 솔로몬은 히브리어 샬롬에서 온 이름으로 평화와 안식을 뜻한다. 술람미도 그와 같은 어근권에서 이해될 수 있는 여성형 명칭이다. 그러므로 설교적 해석에서 술람미는 솔로몬과 전혀 무관한 여인이 아니라, 솔로몬에게 속하고 솔로몬과 짝을 이루어야 할 여인이다. 이것은 하와가 아담과 본질적으로 연결되어 있었던 것과 같다. 신약적으로 말하면 교회는 그리스도 밖에서 자기 정체성을 찾을 수 없다. 교회는 그리스도에게서 나온 생명을 받은 자들의 모임이며, 그리스도께 다시 연합되어야 할 신부다.

또한 술람미가 검게 그을렸다는 고백은 중요한 영적 의미를 가진다. 그녀는 본래 아름다움을 지녔지만, 햇볕 아래 수고하면서 검게 되었다. 이것은 타락 이후 인간이 죄와 수고와 악한 영의 억압 아래서 본래의 영광을 잃어버린 상태를 떠올리게 한다. 그러나 신랑은 그녀의 겉모습만 보지 않는다. 신랑은 그녀 안에 숨겨진 본래의 가치와 장차 자신의 사랑으로 회복될 아름다움을 본다. 이것이 그리스도의 눈이다.

그런데 솔로몬이 그녀를 찾아온다. 왕이 신부를 알아본다. 사람들은 그녀를 검게 그을린 시골 처녀로 볼 수 있지만, 신랑은 그녀에게서 자기 짝을 본다. 그리스도께서도 죄와 상처와 악한 영의 억압 아래 있는 인류 가운데서 자기 피로 씻을 교회를 보신다. 그러므로 아가서의 두 인물은 그리스도와 교회의 비밀을 보여 준다.

7. 엔게디 포도원의 고벨화는 그리스도를 어떻게 보여 주는가?

아가서 1장 14절은 술람미 여인이 솔로몬을 처음 보고 고백한 말이다. 그녀는 사랑하는 자를 “엔게디 포도원의 고벨화 송이”라고 부른다(아 1:14).

아 1:14 나의 사랑하는 자는 내게 엔게디 포도원의 고벨화 송이로구나

이 한 구절 안에는 네 가지 상징이 들어 있다. 엔게디, 포도원, 고벨화, 송이다. 이 네 가지를 정밀하게 보아야 그리스도의 비밀이 열린다.

첫째, 엔게디는 히브리어로 “염소의 샘”이라는 뜻을 가진다. “엔”은 샘 혹은 눈을 뜻하고, “게디”는 염소를 뜻한다. 엔게디는 광야와 사해 가까이에 있으면서도 물이 흐르는 장소다. 다윗이 사울을 피해 숨었던 곳이기도 하다. 영적으로 보면 엔게디는 생명수의 근원을 떠올리게 한다. 염소 같은 자가 생명수를 마시고 양으로 변화되는 은혜의 장소다. 그리스도는 생명수를 주시는 분이며, 죄인들을 자신의 양으로 만드시는 분이다.

예수님은 자신을 참 포도나무라고 말씀하셨다(요 15:1-5).

요 15:1-5 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라 너희는 내가 일러 준 말로 이미 깨끗하여졌으니 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라

둘째, 포도원은 생명을 산출하는 장소다. 포도나무는 많은 열매를 맺는다. 그리스도께서 이 땅에 오신 목적도 한 알의 밀알처럼 죽어 많은 열매를 맺는 데 있다(요 12:24).

요 12:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라

셋째, 고벨화는 히브리어로 코페르, 혹은 고페르로 불린다. 문맥상 이것은 고대 근동에서 향기와 염료로 사용되던 꽃, 곧 고벨화를 가리킨다. 그러나 이 단어는 속전과 몸값을 뜻하는 코페르라는 말과도 연결되고, 덮다, 속죄하다를 뜻하는 카파르와 신학적으로도 깊은 연관을 떠올리게 한다. 그러므로 아가서 1장 14절의 고벨화는 설교적 해석에서 속죄의 그리스도를 보여 준다.

고벨화는 적갈색을 띠며, 그 안에는 흰색과 금빛의 이미지를 함께 품고 있다. 적갈색은 피를 떠올리게 하고, 흰색은 죄 없으신 그리스도의 순결을 떠올리게 하며, 금빛은 새 예루살렘의 영광을 떠올리게 한다. 죄 없으신 분이 피를 흘려 우리를 속죄하시고, 마침내 성도들을 영광스러운 왕노릇의 자리로 이끄신다는 뜻이다.

넷째, 송이는 열매의 풍성함을 말한다. 그리스도의 속죄와 생명은 한 사람에게서 끝나지 않는다. 그분은 자신의 피와 생명으로 많은 하나님의 자녀들을 산출하신다. 그래서 술람미 여인이 본 솔로몬의 모습은 단순히 아름다운 남자의 모습이 아니다. 그녀는 신랑 안에서 생명수와 포도원의 풍성함과 속죄의 피와 열매의 풍성함을 본 것이다.

특히 고벨화의 색은 아가서의 신학을 더 깊게 열어 준다. 겉으로 보이는 적갈색은 피의 색이다. 그것은 단순한 아름다움의 색이 아니라 희생의 색이다. 그리스도는 죄가 없으셨으나 우리의 죄를 담당하기 위하여 피를 흘리셨다. 안쪽의 흰색은 그분의 무죄성과 순결을 말한다. 죄 없는 분이 죄 있는 자를 대신하여 죽으셨기 때문에 그 피는 속죄의 능력을 가진다. 더 깊은 중심의 금빛은 하나님의 영광과 새 예루살렘의 왕권을 바라보게 한다. 그리스도의 피는 단지 지옥을 피하게 하는 정도의 피가 아니라, 성도를 하나님의 상속자와 왕노릇할 자로 준비시키는 피다.

베드로는 성도들이 은이나 금같이 없어질 것으로 대속된 것이 아니라, 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 대속되었다고 말한다(벧전 1:18-19).

벧전 1:18-19 너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함을 받은 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라

그러므로 엔게디 포도원의 고벨화 송이는 그리스도의 압축된 초상이다. 그분은 생명의 샘에서 오시고, 포도원에서 많은 열매를 맺게 하시며, 자신의 피로 속죄하시고, 많은 자녀들을 새 예루살렘으로 이끄시는 분이다.

8. 가시나무 가운데 백합화는 교회를 어떻게 보여 주는가?

아가서 2장 2절은 솔로몬이 술람미 여인을 바라보며 한 말이다. 그는 그녀를 “가시나무 가운데 백합화”라고 부른다(아 2:2).

아 2:2 여자들 중에 내 사랑은 가시나무 가운데 백합화 같도다

여기서 백합화로 번역된 말은 흔히 흰 백합을 떠올리게 한다. 그러나 설교적 해석에서는 이것을 팔레스타인 들판에 피는 붉은 아네모네로 보아야 한다고 설명한다. 중요한 것은 그 꽃의 색과 위치다. 그 꽃은 가시나무 가운데 있다. 그리고 그 꽃은 붉은 빛과 흰 빛과 왕권의 색을 함께 품고 있는 것으로 해석된다.

가시나무는 창세기 3장의 타락 이후 나타난 저주의 표지다. 사람이 죄를 지은 후 땅은 가시덤불과 엉겅퀴를 내게 되었다(창 3:17-18).

창 3:17-18 아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉

그러므로 가시나무 가운데 있는 꽃은 죄와 저주와 고통의 세상 속에 있는 인류를 보여 준다. 술람미 여인은 스스로 보면 검게 그을린 여인이고, 포도원을 지키지 못한 연약한 자다. 그러나 신랑은 그녀를 가시나무 가운데 핀 꽃으로 본다. 이것이 그리스도께서 교회를 바라보시는 시선이다.

성도는 본래 죄와 저주 가운데 있었다. 악한 영들의 억압 아래 있었고, 자기 포도원도 지키지 못했다. 그러나 그리스도의 피가 성도에게 임하면 붉은 피로 덮이고, 죄 사함으로 희게 되며, 장차 왕노릇할 자로 준비된다. 그러므로 아가서의 꽃은 교회의 운명을 보여 준다. 교회는 세상 속에서는 연약해 보이지만, 그리스도의 눈에는 신부요 왕비가 될 존재다.

요한계시록은 어린양의 혼인 잔치를 말한다. 어린양의 아내가 자신을 준비하고, 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입는다고 한다(계 19:7-8).

계 19:7-8 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다 하더라

또한 새 예루살렘은 신부 곧 어린양의 아내로 표현된다(계 21:9-10).

계 21:9-10 일곱 대접을 가지고 마지막 일곱 재앙을 담은 일곱 천사 중 하나가 나아와서 내게 말하여 이르되 이리 오라 내가 신부 곧 어린 양의 아내를 네게 보이리라 하고 성령으로 나를 데리고 크고 높은 산으로 올라가 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 거룩한 성 예루살렘을 보이니

이것이 아가서가 보여 주는 교회의 비밀이다. 교회는 단순히 예배당에 모인 사람들의 집합이 아니다. 교회는 그리스도의 피로 정결하게 되고, 성령으로 하나님의 처소가 되며, 장차 어린양의 혼인 잔치에 들어갈 신부다. 그러므로 성도는 자신을 가시나무 가운데 버려진 존재로만 보아서는 안 된다. 그리스도의 눈으로 자신을 보아야 한다. 그분은 성도를 피로 씻을 신부로 보시고, 새 예루살렘의 영광으로 이끌 존재로 보신다.

여기서 가시나무와 꽃의 대비가 중요하다. 가시나무는 찌르고 상하게 한다. 죄의 세상도 그러하다. 사람은 죄로 인해 상처를 받고, 악한 영의 역사로 묶이고, 스스로의 힘으로는 자기 영혼을 깨끗하게 할 수 없다. 그런데 신랑은 그 가시나무 가운데서 꽃을 보았다. 이것은 그리스도께서 타락한 인류 가운데서 교회를 보셨다는 뜻이다. 교회는 원래 깨끗해서 선택된 것이 아니다. 그리스도께서 피로 깨끗하게 하실 것이기 때문에 선택된 것이다.

바깥의 붉은 색은 그리스도의 피로 덮임을 말한다. 안쪽의 흰 색은 죄 사함과 정결을 말한다. 더 깊은 보라색 혹은 왕권의 색은 장차 왕노릇할 성도의 신분을 말한다. 그러므로 술람미 여인은 현재의 모습만으로 설명될 수 없다. 그녀는 과정 중에 있는 신부다. 성도도 마찬가지다. 현재는 연약하고 부족할 수 있으나, 회개와 피의 적용과 성령의 역사 안에서 신부로 준비되어야 한다.

아가서 2장 2절은 바로 이 사실을 압축한다. 신랑이신 그리스도는 가시나무 같은 죄와 저주 가운데 있는 신부를 보시면서도, 자신의 피와 사랑으로 변화될 교회의 영광을 미리 보신다. 그러므로 백합화, 곧 붉은 들꽃은 교회의 현재와 미래를 동시에 보여 주는 상징이다.

9. 나오며

이번 시간에는 지혜문학의 최고봉인 아가서가 어떻게 그리스도와 교회의 비밀을 보여 주는지를 살펴보았다. 아가서는 단순한 남녀의 사랑 노래가 아니다. 그것은 다윗의 아들 솔로몬이 지혜의 최종 결산으로 남긴 영적 가극시이며, 신랑 되신 그리스도와 신부 된 교회의 관계를 상징과 노래 안에 감춘 책이다.

구약 성경은 그리스도를 보여 주는 책으로 읽어야 한다. 솔로몬은 평화의 왕, 지혜의 왕, 성전 건축자로서 예수 그리스도를 예표한다. 그러나 솔로몬이 지은 성전은 외형적 성전이며, 그리스도께서 세우시는 교회는 성령 안에서 하나님이 거하시는 영적 성전이다. 그러므로 솔로몬의 성전 건축은 교회의 비밀로 이어져야 한다.

아가서는 바로 그 교회의 비밀을 사랑의 언어로 풀어 준다. 솔로몬은 그리스도를 예표하고, 술람미 여인은 교회를 예표한다. 술람미 여인은 가시나무 가운데 있는 연약한 여인이지만, 신랑은 그녀를 자기 사랑의 대상으로 본다. 이것이 그리스도께서 교회를 바라보시는 시선이다.

엔게디 포도원의 고벨화는 생명수와 포도원과 속죄의 피와 풍성한 열매를 품은 그리스도의 상징으로 보아야 한다. 가시나무 가운데 백합화는 죄와 저주 가운데 있었으나 그리스도의 피로 정결하게 되고 장차 왕노릇할 자로 준비될 교회의 상징으로 보아야 한다. 그러므로 아가서를 읽는 성도는 연애 감정에 머물 것이 아니라, 그리스도의 피와 사랑이 교회를 어떻게 산출하고 준비시키는지를 보아야 한다.

성도는 자신이 어떤 존재로 부름받았는지를 알아야 한다. 성도는 단순히 구원받아 천국 변두리에 들어가는 데서 멈추는 존재가 아니다. 성도는 그리스도의 피로 정결하게 되고, 성령이 거하시는 성전이 되며, 어린양의 혼인 잔치에 들어갈 신부로 준비되어야 한다. 더 나아가 이기는 자로서 왕노릇할 신분까지 준비해야 한다.

그러므로 아가서의 비밀을 아는 사람은 오늘의 신앙생활을 가볍게 여길 수 없다. 회개를 통해 악한 영들을 내보내야 하고, 그리스도의 피로 정결하게 되어야 하며, 말씀과 성령 안에서 신부의 단장을 이루어야 한다. 주님이 자신을 위해 어떤 사랑을 베푸셨는지 깊이 묵상해야 하고, 그 사랑에 합당한 신부로 세워져야 한다.

그리하여 가시나무 가운데서도 그리스도의 피로 정결하게 되어 새 예루살렘의 영광 안으로 들어가고, 어린양의 혼인 잔치에 참여하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 21일(일)

정보배 목사

[기독론(121)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(27) 다윗의 모든 전쟁에서 승리할 수 있었던 이유는 무엇이었는가?(사무엘상 17:32~50)_2026-06-14(일)

갈렙 — Sun, 14 Jun 2026 20:52:30 +0900

2026-06-14(일) 주일낮2부예배

제목: [기독론(121)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(27) 다윗의 모든 전쟁에서 승리할 수 있었던 이유는 무엇이었는가?(사무엘상 17:32~50)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/_6UQwyW5R3c

1. 들어가며

성도는 어둠의 나라를 향해 가는 사람이 아니라 빛의 나라를 향해 나아가는 사람이다. 천국은 어둠의 세계가 아니라 빛의 세계이며, 새 예루살렘 성은 하나님의 영광으로 밝게 빛나는 성이다. 그러므로 성도는 이 땅에서부터 어둠을 사랑하는 삶을 버리고 빛으로 나아가야 한다. 예수께서 자신을 세상의 빛이라고 말씀하셨기 때문이다(요8:12).

요8:12 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

그러나 빛으로 나아가는 길에는 반드시 방해가 있다. 죄는 사람을 어둠에 붙잡아 두고, 악한 영들은 사람으로 하여금 하나님께 가까이 나아가지 못하게 한다. 그러므로 회개는 단순한 도덕적 반성이 아니다. 회개는 어둠의 영들이 붙잡고 있던 합법적 근거를 끊고, 성도가 빛의 세계로 이동하는 영적 실제다. 회개할 때 눈이 밝아지고, 마음이 정결해지며, 하나님께서 함께하시는 삶의 감각이 살아난다.

이번 설교는 이러한 영적 전쟁의 실제를 다윗의 생애를 통해 보여 준다. 다윗은 단순히 이스라엘 역사 속의 훌륭한 왕이 아니다. 그는 하나님께서 이 땅에서 왕직을 수행하도록 세우신 사람이며, 장차 천국에서 왕 노릇 할 성도가 어떤 삶을 살아야 하는지를 보여 주는 예표다. 그러므로 다윗을 살피는 일은 단순한 인물 연구가 아니라, 왕직을 준비하는 성도의 영적 훈련을 살피는 일이다.

다윗의 생애를 한마디로 요약하면 “전쟁에 능한 자”라고 할 수 있다. 그는 목동 시절에는 사자와 곰과 싸웠고, 청년 시절에는 골리앗과 싸웠으며, 왕이 되기 전에는 사울과 그의 추종자들로부터 생명을 위협받았다. 왕이 된 뒤에는 이스보셋, 압살롬, 세바와 같은 내부 대적의 반란을 겪었고, 이어 블레셋, 아말렉, 에돔, 모압, 암몬, 소바, 아람 같은 외부 대적들과도 싸웠다. 그런데 성경은 다윗이 어디로 가든지 여호와께서 이기게 하셨다고 증언한다(삼하8:6).

삼하8:6 다윗이 다메섹 아람에 수비대를 두매 아람 사람이 다윗의 종이 되어 조공을 바치니라 다윗이 어디로 가든지 여호와께서 이기게 하시니라

다윗을 정확히 알려면 사무엘상하와 역대상만 읽어서는 부족하다. 역사서는 다윗이 어디에서 무엇을 했는지를 보여 주지만, 시편은 그때 다윗의 마음이 하나님 앞에서 어떠했는지를 보여 준다. 사무엘하 22장은 시편 18편과 거의 같은 노래이며, 다윗이 모든 원수의 손과 사울의 손에서 구원받은 뒤 여호와를 찬양한 내용이다. 또한 역대상 16장에는 법궤를 다윗성으로 옮길 때 다윗이 아삽과 그의 형제들을 세워 여호와께 감사하게 한 찬양이 나오는데, 그 내용은 시편 105편, 96편, 106편과 서로 연결된다. 그러므로 다윗의 전쟁을 이해하려면 사건과 고백을 함께 보아야 한다. 사건만 보면 전쟁사가 되고, 고백까지 보면 영적 전쟁의 원리가 열린다.

이것이 통전적으로 성경을 읽는 방식이다. 성경의 한 부분만 떼어 보면 다윗은 용맹한 왕으로만 보일 수 있다. 그러나 시편과 역사서를 함께 보면 그는 하나님 앞에서 울고, 묻고, 회개하고, 찬양하고, 다시 일어선 사람이었음을 알게 된다. 성도가 영적 전쟁을 배울 때도 마찬가지다. 단순히 능력의 방법만 배우면 위험하다. 말씀의 기준, 회개의 길, 하나님의 임재, 천국의 목적, 악한 영의 실체를 함께 알아야 한다. 그래야 전쟁이 사람의 흥분이나 감정 싸움으로 흐르지 않고, 하나님께서 기뻐하시는 왕직 훈련이 된다.

그렇다면 다윗은 왜 모든 전쟁에서 승리할 수 있었는가? 그 비결은 사람의 배짱이나 전술에만 있지 않다. 다윗의 승리는 “전쟁은 여호와께 속했다”는 믿음, 하나님이 자신과 함께하신다는 확신, 중요한 순간마다 하나님께 묻는 순종, 그리고 보이지 않는 곳에서 쌓은 훈련에서 나왔다. 그래서 이 시간에는 다윗이 왜 모든 전쟁에서 승리할 수 있었으며, 오늘 성도가 어떻게 영적 전쟁의 승리자로 준비되어야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 다윗의 전쟁은 왜 성도의 영적 전쟁을 보여 주는가?

다윗의 전쟁을 바르게 이해하려면 먼저 그의 전쟁을 세 범주로 나누어 보아야 한다. 첫째, 목동 시절의 전쟁이 있다. 그는 양떼를 지키기 위해 사자와 곰과 싸웠다. 이것은 다윗이 왕이 되기 전에 이미 목자의 마음으로 훈련받았음을 보여 준다. 왕은 백성을 다스리는 자일 뿐 아니라 백성을 해치는 원수와 싸우는 자다. 그러므로 목동 다윗의 전쟁은 훗날 왕 다윗의 전쟁을 미리 보여 주는 훈련장이었다.

둘째, 이스라엘 내부의 대적과의 전쟁이 있다. 사울은 다윗을 죽이려 했고, 사울이 죽은 뒤에는 이스보셋이 사울 왕가를 다시 세우려 했다. 다윗이 왕이 된 뒤에도 압살롬이 반역했고, 이어 베냐민 사람 세바가 또 반란을 일으켰다. 이것은 성도의 영적 전쟁에도 안의 대적이 있음을 보여 준다. 사람 안에는 죄와 결합한 악한 영들이 역사할 수 있고, 공동체 안에도 하나님의 뜻을 방해하는 혼란과 분열의 영이 일어날 수 있다.

셋째, 외부 대적과의 전쟁이 있다. 다윗은 블레셋과 싸웠고, 아말렉과 싸웠으며, 에돔과 모압과 암몬과 아람과도 싸웠다. 이것은 성도에게 밖의 대적도 있음을 보여 준다. 귀신론적으로 말하면 사람 안에 들어와 죄와 질병과 저주를 일으키는 영들이 있고, 동시에 사람 밖에서 죄를 짓게 만들 기회를 기다리는 세대의 영과 가문의 영들도 있다. 그러므로 성도는 자기 안의 죄와 악한 영을 회개로 처리해야 하며, 밖에서 공격하는 영적 세력도 말씀과 기도로 대적해야 한다.

성경은 우리의 싸움이 혈과 육을 상대하는 것이 아니라고 말한다(엡6:12). 이 말은 사람을 대적의 본체로 보지 말라는 뜻이다. 사람은 사랑과 긍휼의 대상이다. 그러나 그 사람 속에서 하나님의 나라를 방해하고 죄를 짓게 만들며 가정을 무너뜨리고 교회를 분열시키는 악한 영은 대적해야 할 대상이다. 이것을 구분하지 못하면 사람을 미워하게 되고, 구분하면 사람을 살리기 위해 악한 영과 싸우게 된다.

엡6:12 우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라

다윗의 전쟁은 바로 이 영적 원리를 역사 속 사건으로 보여 준다. 다윗은 단지 자기 원수를 이긴 사람이 아니다. 그는 하나님께서 세우신 왕으로서 하나님의 백성을 보호하고, 하나님의 나라를 방해하는 대적을 물리친 사람이다. 그러므로 오늘 성도도 다윗의 전쟁을 보며 자신이 어떤 부르심을 받았는지를 깨달아야 한다. 구원받은 성도는 단지 천국 입구에 서는 것으로 끝나지 않는다. 그는 장차 천국에서 왕 노릇 할 자로 준비되어야 하며, 그러기 위해서는 이 땅에서 영적 전쟁을 배워야 한다.

이 점에서 다윗은 성도의 거울이다. 다윗의 외로움, 다윗의 믿음, 다윗의 회개, 다윗의 훈련, 다윗의 전쟁은 모두 오늘 성도에게 영적 사실을 가르쳐 준다. 성도는 다윗처럼 처음부터 완전한 자가 아니다. 다윗도 넘어졌고, 바세바 사건과 우리아 사건이라는 큰 죄를 범했다. 그러나 다윗은 죄를 뻔뻔하게 덮지 않았다. 그는 괴로워했고, 나단 선지자의 책망 앞에서 회개했다. 그러므로 전쟁에 능한 자는 죄가 없는 사람이 아니라, 죄를 깨달을 때 회개함으로 다시 하나님 앞에 서는 사람이다.

3. 골리앗과의 싸움은 왜 모든 승리의 전형인가?

다윗이 치른 수많은 전쟁 가운데 성경이 가장 자세히 기록한 전쟁은 골리앗과의 싸움이다. 사무엘상 17장은 단지 어린 목동이 거인을 쓰러뜨린 감동적인 이야기가 아니다. 이 장은 다윗이 앞으로 치를 모든 전쟁의 원리를 압축하여 보여 주는 대표 사건이다. 다윗이 어떻게 싸웠는지, 무엇을 의지했는지, 어떤 고백으로 나아갔는지를 보면 다윗의 모든 승리의 비결을 알 수 있다.

역사적으로 이 사건은 다윗이 약 열다섯 살 전후의 소년이었을 때 일어난 일로 이해된다. 당시 블레셋은 철기 문화를 가진 강한 민족이었고, 이스라엘은 군사적으로 열세에 있었다. 블레셋은 가드 사람 골리앗을 앞세웠다. 골리앗은 거인이며 어려서부터 전쟁에 익숙한 용사였다. 반면 다윗은 아직 전쟁터의 군인이 아니라 양을 치던 소년이었다. 인간적으로 보면 이 싸움은 애초에 성립될 수 없는 싸움이었다.

그러나 영적 전쟁에서 결정적인 것은 겉모습이 아니다. 골리앗은 칼과 창과 단창으로 나왔지만, 다윗은 만군의 여호와의 이름으로 나아갔다. 골리앗은 이스라엘 군대를 모욕했지만, 다윗은 그것을 살아 계신 하나님의 군대를 모욕한 것으로 보았다. 여기서 피아 식별이 일어난다. 다윗에게 이 싸움은 자기 명예를 세우기 위한 싸움이 아니었다. 하나님의 이름이 모욕받는 것을 두고 볼 수 없는 싸움이었다.

다윗은 사울에게 자신이 싸울 수 있다고 말했다. 그 근거는 막연한 자신감이 아니라 이전의 실제 경험이었다. 그는 아버지의 양을 지킬 때 사자나 곰이 와서 양 새끼를 물어가면 따라가서 그것을 쳐서 구해냈고, 그것이 자신을 해하려 하면 수염을 잡고 쳐 죽였다고 말했다(삼상17:34-36).

삼상17:34-36 다윗이 사울에게 말하되 주의 종이 아버지의 양을 지킬 때에 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 물어가면 내가 따라가서 그것을 치고 그 입에서 새끼를 건져내었고 그것이 일어나 나를 해하고자 하면 내가 그 수염을 잡고 그것을 쳐죽였나이다 주의 종이 사자와 곰도 쳤은즉 살아 계시는 하나님의 군대를 모욕한 이 할례 받지 않은 블레셋 사람이리이까 그가 그 짐승의 하나와 같이 되리이다

이 고백은 다윗의 전쟁이 우연이 아니었음을 보여 준다. 그는 이미 은밀한 목장에서 전쟁을 배웠다. 그곳에는 박수치는 사람이 없었고, 왕궁의 인정도 없었으며, 군대의 훈장도 없었다. 그러나 하나님은 그 자리에서 다윗을 훈련시키셨다. 작은 양 한 마리를 지키려는 목자의 마음이 골리앗을 향해 나아갈 수 있는 왕의 마음으로 자란 것이다.

그러므로 골리앗 사건은 다윗의 모든 승리의 전형이다. 첫째, 그는 대적의 겉모습보다 하나님의 이름을 더 크게 보았다. 둘째, 그는 과거에 하나님이 도우신 경험을 현재의 싸움에 적용했다. 셋째, 그는 자기에게 맞지 않는 사울의 갑옷을 벗고, 하나님께서 자신에게 익숙하게 훈련시키신 물매를 사용했다. 넷째, 그는 전쟁의 결과를 여호와께 맡겼다. 이 네 가지 원리는 오늘 성도의 영적 전쟁에도 그대로 적용된다.

4. 전쟁은 여호와께 속했다는 믿음은 무엇을 뜻하는가?

다윗의 승리를 여는 핵심 문장은 사무엘상 17장 47절이다. 그는 골리앗 앞에서 “여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니하다”고 선포했다. 이어 “전쟁은 여호와께 속한 것”이라고 말했다. 히브리어 본문의 흐름을 따라 말하면, “참으로 전쟁은 여호와의 것이다”라고 할 수 있다. 여기서 “전쟁”은 히브리어로 ‘밀하마’이며, 싸움과 전투를 뜻한다. 다윗은 이 밀하마의 최종 주권이 사람에게 있지 않고 여호와께 있다고 믿었다.

삼상17:47 또 여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니함을 이 무리에게 알게 하리라 전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라

이 믿음은 무기를 부정하는 믿음이 아니다. 다윗은 물매를 사용했다. 그는 손에 아무것도 들지 않고 나간 것이 아니다. 그러나 그는 물매가 자신을 구원한다고 믿지 않았다. 물매는 도구였고, 승리는 여호와께 속한 것이었다. 이것이 믿음의 균형이다. 하나님께서 쓰시는 도구를 성실히 준비하되, 그 도구 자체를 하나님처럼 의지하지 않는 것이다.

오늘날 성도의 영적 전쟁도 동일하다. 회개, 말씀, 기도, 선포, 영적 무장, 은사와 분별은 모두 필요하다. 그러나 그것들이 하나님을 대신할 수는 없다. 성도는 예수 이름의 권세로 명령해야 하고, 성령의 능력으로 싸워야 하며, 말씀의 검을 붙들어야 한다. 하지만 최종 승리는 사람의 기술에 있지 않고 주님께 있다. 주님께서 이기게 하시면 이기고, 주님께서 함께하지 않으시면 아무리 많은 방법을 알아도 이길 수 없다.

여기서 구원론의 실제가 열린다. 구원은 사람이 자기 힘으로 죄와 사망과 마귀를 이기는 것이 아니다. 한 분 하나님께서 아들로 오신 예수 그리스도 안에서 죄와 사망과 마귀의 권세를 이기시고, 그 승리를 믿는 자에게 적용해 주시는 것이다. 예수라는 이름 자체도 여호와께서 구원하신다는 뜻을 품고 있다. 여호와께서 구원하러 오신 분이 예수님이시다. 그러므로 성도는 자기 이름으로 싸우지 않고 예수님의 이름으로 싸운다.

다윗이 골리앗 앞에서 담대할 수 있었던 것은 골리앗을 작게 보았기 때문이 아니다. 그는 하나님을 크게 보았기 때문이다. 믿음은 현실을 부정하는 것이 아니라, 현실보다 더 크신 하나님을 보는 것이다. 골리앗은 실제로 컸고, 실제로 강했으며, 실제로 전쟁에 익숙한 용사였다. 그러나 여호와는 골리앗보다 크셨고, 여호와의 이름은 블레셋의 신들보다 강했다. 그래서 다윗은 싸울 수 있었다.

이 믿음이 없으면 사람은 승산 있는 싸움만 고른다. 믿음이 없으면 대적의 크기를 보고 물러선다. 믿음이 없으면 귀신을 두려워하고, 영적 공격이 있을까 겁을 먹고, 회개와 축사의 길을 중간에 포기한다. 그러나 믿음이 있으면 끝까지 간다. 악한 영들이 두려움을 주고, 몸을 아프게 하고, 환경을 흔들어도 전쟁은 여호와께 속했다는 사실을 붙든다. 다윗의 믿음은 바로 이 지점에서 오늘 성도에게 길을 열어 준다.

5. 다윗은 어떻게 하나님이 함께하심을 확신했는가?

다윗의 승리 비결 가운데 또 하나는 하나님이 자신과 함께하신다는 확신이었다. 다윗은 부모와 형제에게서 충분히 인정받지 못한 사람이었다. 그는 막내였고, 양을 치는 자리로 밀려나 있었으며, 사무엘이 이새의 집에 왔을 때에도 처음부터 부름받은 아들들의 자리에 있지 않았다. 그러나 다윗은 사람에게 버림받은 자리에서 하나님을 아버지로 알게 되었다.

시편 27편은 “내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다”라고 고백한다(시27:10). 이 고백은 다윗의 깊은 내면을 보여 준다. 사람의 인정이 없을 때, 다윗은 하나님의 영접을 붙들었다. 그러므로 그는 외로움 속에서 무너지지 않았다. 오히려 그 외로움은 하나님과 친밀해지는 통로가 되었다.

시27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다

다윗은 하나님을 아버지로 불렀다. 구약 시대에 하나님을 아버지라고 부르는 고백은 흔하지 않다. 그러나 다윗은 “주는 나의 아버지시요 나의 하나님이시요 나의 구원의 바위”라고 고백했다(시89:26). 이 고백은 단순한 신학 문장이 아니라 삶의 의지처였다.

시89:26 그가 내게 부르기를 주는 나의 아버지시요 나의 하나님이시요 나의 구원의 바위시라 하리로다

이 확신이 있었기에 다윗은 사망의 음침한 골짜기에서도 두려워하지 않았다. 시편 23편은 목자의 시이면서 동시에 전쟁의 시다. 여호와께서 목자가 되시기 때문에 다윗은 부족함이 없었고, 사망의 골짜기에서도 해를 두려워하지 않았으며, 원수의 목전에서도 상을 받을 수 있었다(시23:4-5). 이것은 하나님이 함께하신다는 자의식의 노래다.

시23:4-5 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다

다윗이 사자와 곰 앞에서 물러서지 않은 것도 이 확신 때문이었다. 사자는 사람보다 크고 강하다. 곰도 소년이 감당하기 어려운 맹수다. 그러나 다윗은 양떼를 살려야 한다는 목자의 마음으로 달려갔다. 그가 무모해서가 아니다. 하나님께서 자신과 함께하신다는 믿음이 있었기 때문이다. 선한 목자는 양을 위하여 목숨을 버린다(요10:11).

요10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와

다윗은 전쟁 후에도 이 사실을 잊지 않았다. 사무엘하 22장에서 그는 여호와를 반석, 요새, 건지시는 자, 방패, 구원의 뿔, 높은 망대, 피난처, 구원자라고 찬양했다(삼하22:2-3). 이것은 전쟁에서 승리한 뒤 자기 실력을 자랑하는 노래가 아니다. 하나님이 자신을 건지셨다는 감사의 고백이다.

삼하22:2-3 이르되 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 위하여 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 그에게 피할 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다

다윗은 하나님께서 위에서 손을 내미사 자신을 붙드셨다고 고백했다. 그는 대적들이 자신보다 강했음을 인정했다. 이것이 중요하다. 다윗은 자기 힘이 대적보다 강하다고 말하지 않았다. 오히려 대적은 강했으나 여호와께서 의지할 자가 되어 주셨기 때문에 구원받았다고 고백했다(삼하22:17-20).

삼하22:17-20 그가 위에서 손을 내미사 나를 붙드심이여 많은 물에서 나를 건져내셨도다 나를 강한 원수와 미워하는 자에게서 건지셨음이여 그들은 나보다 강했기 때문이로다 그들이 나의 재앙의 날에 내게 이르렀으나 여호와께서 나의 의지가 되셨도다 나를 또 넓은 곳으로 인도하시고 나를 기뻐하시므로 구원하셨도다

영적 전쟁에서도 이것을 인정해야 한다. 악한 영들을 가볍게 보아서는 안 된다. 그들은 오랜 세월 사람과 가문 속에서 죄의 통로를 만들고, 두려움과 질병과 정죄와 중독과 분열을 일으켜 왔다. 그러나 성도는 그들을 과대평가할 필요도 없다. 대적이 강하더라도 여호와께서 의지가 되시면 이길 수 있기 때문이다. 다윗의 담대함은 대적을 모르는 무지가 아니라, 대적보다 크신 하나님을 아는 믿음에서 나왔다.

오늘 성도도 이 확신을 회복해야 한다. 주님이 함께하신다는 확신은 죄를 품고 사는 자만심이 아니다. 회개로 자신을 정결하게 하고, 말씀으로 하나님의 뜻을 붙들며, 주님을 의지하는 사람에게 주어지는 담대함이다. 죄를 붙들고 있으면서 “주님이 함께하신다”고 말하는 것은 착각이다. 다윗도 범죄했을 때 하나님의 임재가 떠날까 두려워했다. 그러므로 하나님이 함께하심을 확신하려면 먼저 회개해야 한다. 회개한 성도에게 임재의 담대함이 회복되고, 임재의 담대함이 회복될 때 대적 앞에서 두려움이 줄어든다.

6. 다윗은 왜 중요한 순간마다 하나님께 물었는가?

다윗의 승리는 믿음과 임재의 확신만으로 설명되지 않는다. 그는 중요한 순간마다 하나님께 물었다. 여기서 우리는 하나님의 뜻을 아는 두 가지 방식을 구분해야 한다. 하나는 보편적인 하나님의 뜻이고, 다른 하나는 특정한 상황에서 주시는 하나님의 뜻이다. 보편적인 하나님의 뜻은 기록된 말씀을 통해 배운다. 이를 헬라어 개념으로 말하면 로고스, 곧 기록되고 선포된 말씀의 영역이라고 할 수 있다. 그러나 어떤 상황에서는 지금 올라가야 하는지, 기다려야 하는지, 정면으로 가야 하는지, 뒤로 돌아가야 하는지를 물어야 한다. 이런 특정 상황에서 주시는 적용의 말씀을 레마라고 설명할 수 있다.

다윗은 그일라를 구할 때 하나님께 물었다. 블레셋 사람들이 그일라를 치고 타작마당을 탈취한다는 소식을 들었을 때, 다윗은 곧장 자기 판단으로 움직이지 않았다. 그는 여호와께 “내가 가서 이 블레셋 사람들을 치리이까”라고 물었다. 하나님께서 가라고 하셨을 때 그는 순종했다(삼상23:2).

삼상23:2 이에 다윗이 여호와께 묻자와 이르되 내가 가서 이 블레셋 사람들을 치리이까 여호와께서 다윗에게 이르시되 가서 블레셋 사람들을 치고 그일라를 구원하라 하시니

시글락 사건에서도 다윗은 물었다. 아말렉 사람들이 시글락을 불사르고 가족들을 사로잡아 갔을 때, 다윗과 백성은 울 기력이 없도록 울었다. 백성은 다윗을 돌로 치려 할 만큼 격분했다. 그러나 다윗은 여호와를 힘입고 용기를 얻었고, 하나님께 추격할지 물었다. 하나님께서는 추격하라고 하셨고, 반드시 도로 찾으리라고 말씀하셨다(삼상30:8).

삼상30:8 다윗이 여호와께 묻자와 이르되 내가 이 군대를 추격하면 따라잡겠나이까 하니 여호와께서 그에게 대답하시되 그를 추격하라 네가 반드시 따라잡고 도로 찾으리라

왕이 된 뒤에도 다윗은 블레셋과 싸울 때 하나님께 물었다. 한 번은 올라가라고 하셨고, 또 한 번은 정면으로 올라가지 말고 뒤로 돌아 뽕나무 수풀 맞은편에서 기습하라고 하셨다. 같은 블레셋과의 전쟁이라도 하나님의 지시는 달랐다(삼하5:19,23-24). 이것이 레마의 중요성이다. 어제의 방식이 오늘의 방식이 아닐 수 있다. 하나님은 살아 계시며, 성도는 살아 계신 하나님의 지시를 따라 움직여야 한다.

삼하5:19 다윗이 여호와께 여쭈어 이르되 내가 블레셋 사람에게로 올라가리이까 여호와께서 그들을 내 손에 넘기시겠나이까 하니 여호와께서 다윗에게 말씀하시되 올라가라 내가 반드시 블레셋 사람을 네 손에 넘기리라 하신지라

삼하5:23-24 다윗이 여호와께 여쭈니 이르시되 올라가지 말고 그들 뒤로 돌아서 뽕나무 수풀 맞은편에서 그들을 기습하되 뽕나무 꼭대기에서 걸음 걷는 소리가 들리거든 곧 공격하라 그 때에 여호와가 너보다 앞서 나아가서 블레셋 군대를 치리라 하신지라

반면 사울은 평소에 하나님께 묻지 않았다. 그는 위급할 때만 하나님을 찾았고, 끝내 신접한 자에게 묻는 죄를 범했다. 역대상은 사울이 죽은 이유를 여호와의 말씀을 지키지 않았고, 신접한 자에게 묻고, 여호와께 묻지 않았기 때문이라고 기록한다(대상10:13-14). 이것은 다윗과 사울의 차이를 선명하게 보여 준다.

대상10:13-14 사울이 죽은 것은 여호와께 범죄하였기 때문이라 그가 여호와의 말씀을 지키지 아니하고 또 신접한 자에게 가르치기를 청하고 여호와께 묻지 아니하였으므로 여호와께서 그를 죽이시고 그 나라를 이새의 아들 다윗에게 넘겨주셨더라

오늘 성도도 마찬가지다. 보편적인 하나님의 뜻은 성경에서 배워야 한다. 우상숭배하지 말아야 하고, 음행하지 말아야 하며, 회개해야 하고, 예수님을 믿고 따라야 하며, 천국을 준비해야 한다는 것은 이미 기록된 말씀이다. 그러나 구체적인 사명과 시기와 방법에 대해서는 하나님께 물어야 한다. 성전 건축을 해야 하는지, 어떤 사역자를 세워야 하는지, 어떤 영적 전쟁을 지금 감당해야 하는지, 어떤 방식으로 대적해야 하는지는 기도 가운데 주님의 뜻을 분별해야 한다. 하나님께 묻는 사람은 자기 생각으로 성급히 움직이지 않고, 응답을 받으면 순종으로 움직인다.

7. 숨은 훈련은 어떻게 공개적인 승리를 만들었는가?

다윗의 골리앗 승리는 어느 날 갑자기 하늘에서 떨어진 기적만이 아니다. 물론 하나님께서 도우셨다. 그러나 하나님은 준비되지 않은 손을 쓰신 것이 아니라, 오랜 시간 훈련된 손을 쓰셨다. 다윗은 목동의 자리에서 지팡이와 막대기와 물매를 익혔다. 양떼를 지키려면 가까이 다가온 맹수는 지팡이와 막대기로 막아야 했고, 멀리 있는 맹수는 물매로 맞혀야 했다. 그는 수없이 연습했을 것이다. 거리, 속도, 바람, 돌의 무게, 손목의 각도까지 몸으로 배웠을 것이다.

사람들은 공개적인 승리만 본다. 그러나 하나님은 은밀한 훈련을 보신다. 골리앗의 이마에 맞은 물매돌은 우연히 날아간 돌이 아니다. 목장의 외로운 시간 속에서 훈련된 손이 던진 돌이다. 다윗은 하나님을 믿는다는 이유로 훈련을 게을리하지 않았다. 오히려 하나님께서 자신을 쓰실 것을 믿었기 때문에 더 성실히 준비했다.

시편 144편은 이 사실을 아름답게 고백한다. “그가 내 손을 가르쳐 싸우게 하시며 손가락을 가르쳐 전쟁하게 하시는도다”라고 말한다(시144:1). 여기서 손과 손가락은 실제 전투의 기술을 가리킨다. 하나님은 다윗의 마음만 훈련시키신 것이 아니라 손도 훈련시키셨다.

시144:1 나의 반석이신 여호와를 찬송하리로다 그가 내 손을 가르쳐 싸우게 하시며 손가락을 가르쳐 전쟁하게 하시는도다

사무엘하 22장도 같은 고백을 담고 있다. 하나님께서 다윗의 손을 가르쳐 싸우게 하셨고, 그의 팔이 놋 활을 당기게 하셨다고 말한다(삼하22:35). 이것은 전쟁의 승리가 하나님께 속했다는 믿음과 인간의 성실한 훈련이 서로 대립하지 않음을 보여 준다.

삼하22:35 내 손을 가르쳐 싸우게 하시니 내 팔이 놋 활을 당기도다

오늘 성도에게도 숨은 훈련이 필요하다. 말씀을 모르는 사람이 영적 지도자가 될 수 없고, 회개하지 않는 사람이 담대하게 귀신을 대적할 수 없으며, 기도하지 않는 사람이 레마를 분별하기 어렵다. 한 번의 은혜 체험이 평생의 실력을 대신하지 않는다. 성도는 날마다 말씀을 읽고, 회개하고, 기도하고, 순종하고, 작은 싸움에서 믿음을 사용해 보아야 한다. 작은 싸움에서 믿음을 사용하지 않는 사람은 큰 싸움 앞에서 갑자기 담대해지기 어렵다.

영적 전쟁에서도 마찬가지다. 처음부터 큰 용과 싸우려 하면 두려움이 생길 수 있다. 그러나 자기 안의 죄를 회개하고, 작은 악한 영의 공격을 예수 이름으로 대적하고, 두려움과 의심과 정죄를 말씀으로 물리치는 훈련을 계속하면 믿음의 근육이 자란다. 다윗이 사자와 곰을 이긴 경험으로 골리앗 앞에 섰듯이, 성도도 작은 순종과 작은 승리를 통해 큰 싸움에 설 수 있는 내공을 얻게 된다.

이때 가장 중요한 훈련은 회개다. 죄가 있으면 악한 영이 양심을 참소한다. 성도가 명령해도 마음속에서 “너도 죄를 지었지 않느냐”는 참소가 올라오면 담대함이 약해진다. 그러므로 회개는 전쟁 준비의 첫 단계다. 회개를 통해 예수의 피가 역사하고, 악한 영의 합법적 근거가 끊기며, 성도의 양심이 담대함을 회복한다. 회개 없는 영적 전쟁은 오래 버티기 어렵다.

8. 오늘 성도는 어떻게 영적 용사로 준비되어야 하는가?

오늘 성도가 영적 용사로 준비되려면 먼저 자신의 정체성을 바로 알아야 한다. 성도는 단지 예배당에 출석하는 사람이 아니다. 그는 예수 그리스도의 피로 구속받은 하나님의 백성이며, 장차 천국에서 기업과 상을 받을 상속자다. 더 나아가 이 땅에서 이기는 자로 준비되면 천국에서 왕 노릇 할 자가 될 수 있다. 그러므로 신앙생활은 막연한 위로만 받는 시간이 아니라 왕직을 준비하는 훈련의 시간이다.

둘째, 성도는 전쟁의 대상을 정확히 알아야 한다. 사람은 원수가 아니다. 사람 속에서 역사하는 악한 영, 죄를 짓게 하는 귀신들, 하나님의 뜻을 방해하는 어둠의 세력이 대적이다. 남편이나 아내나 자녀나 성도나 목회자를 사람 자체로 미워하면 안 된다. 그 사람을 붙잡고 있는 악한 영을 분별하고, 그 영이 떠나도록 회개와 기도와 사랑으로 싸워야 한다. 이것이 성경적인 피아 식별이다.

셋째, 성도는 하나님의 전신 갑주를 입어야 한다. 에베소서 6장은 진리의 허리띠, 의의 호심경, 평안의 복음의 신, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 말한다. 이것은 추상적인 종교 언어가 아니다. 영적 세계에서 성도에게 필요한 실제 무장이다. 진리가 없으면 속임수에 당하고, 의가 없으면 참소에 무너지고, 믿음의 방패가 없으면 불화살을 맞고, 말씀의 검이 없으면 대적을 찌를 수 없다.

엡6:13-17 그러므로 하나님의 전신 갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라 그런즉 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고 의의 호심경을 붙이고 평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 불화살을 소멸하고 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라

넷째, 성도는 말씀과 영적 실제를 함께 알아야 한다. 말씀 없이 영적 체험만 좇으면 속기 쉽고, 영적 실제를 모른 채 문자만 붙들면 전쟁을 수행하기 어렵다. 다윗을 제대로 알려면 사무엘상하와 역대상만 볼 것이 아니라 시편도 함께 보아야 한다. 역사책은 사건을 보여 주고, 시편은 다윗의 속마음과 영적 고백을 보여 준다. 이처럼 성경은 통전적으로 읽어야 한다. 창세기부터 요한계시록까지 하나님의 경륜은 한 흐름으로 이어진다. 한 분 하나님께서 창조하시고, 여호와로 자신을 계시하시고, 때가 차매 육신을 입고 예수 그리스도로 오셨으며, 십자가와 부활로 구원을 이루시고, 성령으로 성도 안에 역사하시며, 마지막에는 영광의 왕으로 다시 오신다.

다섯째, 성도는 천국의 상과 기업을 바라보아야 한다. 영적 전쟁은 이 땅의 문제 해결에서 끝나지 않는다. 악한 영을 내보내고, 죄를 이기고, 말씀에 순종하고, 사명을 감당하는 삶은 천국의 기업과 연결된다. 다윗이 원수들을 제압한 뒤에 솔로몬 시대의 평화가 왔듯이, 성도의 참된 평화도 영적 대적을 처리한 뒤에 깊어진다. 타협으로 얻은 평화는 오래가지 않는다. 전쟁에서 승리한 뒤에 오는 평화가 참된 샬롬이다.

여섯째, 성도는 자신의 자리에서 훈련해야 한다. 모두가 같은 계급과 같은 사명을 받는 것은 아니다. 어떤 이는 장군으로, 어떤 이는 용사로, 어떤 이는 가정을 지키는 파수꾼으로 세워질 수 있다. 그러나 누구든지 자기에게 맡겨진 싸움이 있다. 적어도 자기 영혼과 자기 가정은 지켜야 한다. 자기 안의 죄와 악한 영을 회개로 처리하고, 가족을 위해 대신 회개하며, 말씀과 기도로 가문에 흐르는 악한 흐름을 끊어야 한다.

일곱째, 성도는 마지막 하나님의 경륜을 바라보아야 한다. 다윗의 전쟁은 이스라엘의 국경 안에서 끝나는 이야기가 아니다. 시편 110편은 여호와께서 다윗의 주에게 말씀하시며 원수들이 발판이 되기까지 오른쪽에 앉아 있으라고 하신 장면을 보여 준다(시110:1). 예수께서 이 말씀을 자신에게 적용하셨기 때문에, 이 본문은 메시아의 승리와 연결된다. 결국 다윗의 왕직과 전쟁은 예수 그리스도의 왕직과 최종 승리를 바라보게 한다.

시110:1 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다

마지막 때에 주님은 영광의 왕으로 다시 오신다. 그분은 죄와 사망과 마귀의 권세를 이미 십자가와 부활로 이기셨고, 마지막에는 그 승리를 완전히 드러내실 것이다. 그러므로 성도의 영적 전쟁은 개인의 문제 해결로만 축소될 수 없다. 그것은 하나님의 나라가 완성되는 종말의 흐름 안에 있다. 오늘 가정에서 악한 영을 대적하고, 자기 속의 죄를 회개하고, 말씀에 순종하며 사명을 감당하는 일은 장차 주님과 함께 왕 노릇 할 자로 준비되는 과정이다.

마지막으로 성도는 끝까지 가야 한다. 회개를 시작하면 처음에는 평안과 은혜가 임할 수 있다. 그러나 더 깊은 영들이 드러날 때는 공격과 두려움과 아픔이 나타날 수도 있다. 이때 중도에 멈추면 안 된다. 다윗이 사자와 곰을 이긴 뒤 골리앗 앞에 섰고, 골리앗을 이긴 뒤에도 사울의 추격과 내부 반란과 외부 전쟁을 계속 통과했듯이, 성도도 단계마다 믿음으로 나아가야 한다. 영적 용사는 하루아침에 만들어지지 않는다. 회개와 말씀과 기도와 순종과 실제 싸움을 통해 만들어진다.

9. 나오며

다윗이 모든 전쟁에서 승리할 수 있었던 이유를 살펴보았다. 다윗의 승리는 우연한 영웅담이 아니었다. 그는 전쟁이 여호와께 속했다는 믿음을 가졌고, 하나님께서 자신과 함께하신다는 확신을 붙들었으며, 중요한 순간마다 하나님께 물었고, 목동의 자리에서 보이지 않는 훈련을 계속했다.

오늘 성도도 이 원리를 붙들어야 한다. 영적 전쟁은 피한다고 없어지는 것이 아니다. 죄와 악한 영을 방치하면 어둠은 더 깊어지고, 회개와 말씀과 기도를 통해 대적하면 빛의 세계가 열린다. 그러므로 성도는 자신의 죄를 회개해야 하고, 예수의 피를 의지해야 하며, 하나님의 말씀으로 보편적인 뜻을 배워야 하고, 기도 가운데 지금 주시는 주님의 인도를 분별해야 한다.

또한 성도는 사람을 원수로 삼지 않아야 한다. 사람은 살려야 할 대상이고, 악한 영은 대적해야 할 대상이다. 이 구분이 분명해질 때 가정과 교회와 사역의 싸움이 달라진다. 미움과 분열의 방식으로 싸우는 것이 아니라, 긍휼과 회개와 권세와 말씀으로 싸우게 된다. 이것이 다윗의 전쟁을 오늘의 영적 전쟁으로 읽어야 하는 이유다.

마지막 시대의 성도는 막연한 구원관에 머물지 말아야 한다. 예수 믿은 이후가 본격적인 훈련의 시작임을 알아야 한다. 천국에서 받을 기업과 상은 이 땅에서의 믿음과 순종과 회개와 전쟁의 결과와 연결되어 있다. 그러므로 성도는 자기 안의 어둠을 회개로 처리하고, 하나님의 임재 안에 머물며, 말씀과 기도로 실력을 길러야 한다. 그리하여 다윗처럼 전쟁은 여호와께 속했음을 믿고 끝까지 승리하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 14일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 구약 성경의 다윗이 모든 전쟁에서 승리할 수 있었던 비결을 영적 전쟁의 관점에서 분석하고 있습니다. 정보배 목사는 다윗의 승리가 단순한 우연이 아니라 첫째로는 그가 하나님을 자신의 유일한 반석이자 요새로 신뢰하며 평소 찬양과 기도로 주님의 임재 안에 거했기 때문에 가능했다고 설명합니다. 특히 다윗은 위기의 순간마다 자신의 생각대로 움직이지 않고 하나님께 세밀하게 묻는 태도를 견지했다고 말합니다. 그리고 둘째로, 다윗이 양을 지키기 위해 사자와 곰과 같은 맹수들과 싸웠던 것처럼 주어진 사명을 위해 목숨을 거는 헌신과 부단한 실력 연마를 게을리하지 않았다는 것입니다. 결국 이 설교는 현대의 그리스도인들도 철저한 회개를 통해 내면의 어둠을 몰아내고 하나님과 동행하는 실력을 쌓을 때, 삶에서 마주하는 거대한 골리앗과 같은 영적 싸움에서 반드시 승리할 수 있다는 메시지를 전달합니다.

[ 또 다른 요약입니다. ]

2026-06-14(일) 주일낮2부예배

https://youtu.be/_6UQwyW5R3c

1. 들어가며

다윗은 하나님께서 이 땅에 왕 노릇하라고 특별히 선택하여 파송하신 사명자였다. 사울왕이 백성들의 요구에 의해 세워진 지도자에 불과했던 것과는 근본적으로 다르다. 그렇기 때문에 다윗의 말과 행동을 살펴보면 천국에서 왕 노릇할 자가 어떻게 살아야 하는지를 알 수 있다. 다윗의 생애를 기록한 책은 사무엘상·하와 역대상만이 아니다. 그의 내면 세계를 고스란히 담은 시편까지 함께 읽어야 다윗이라는 인물을 온전히 이해할 수 있다. 사무엘하 22장과 시편 18편이 동일한 내용의 시이고, 역대상 16장에 시편 96편·105편·106편의 일부가 통합되어 있다는 사실은, 성경을 창세기부터 요한계시록까지 통전적으로 읽어야만 발견되는 귀한 진실이다. 시편에 작자 미상으로 분류된 많은 시들이 사실은 다윗이 지은 것이며, 아삽과 헤만과 에단 같은 찬양 대장들에게 맡겨 공연하게 한 것임을 알 수 있다. 이처럼 성경을 통전적으로 읽을 때 비로소 다윗의 진면목이 드러난다.

다윗의 생애를 한마디로 요약하면 '전쟁에 능한 자'다. 그는 맹수와 싸웠을 때도, 사울왕과 그의 세력에 맞섰을 때도, 블레셋·아말렉·에돔·모압·암몬·소바·아람 등 주변 열방과 싸웠을 때도 단 한 번도 전쟁에서 패한 적이 없다. 이 놀라운 전쟁 불패의 비결은 무엇이었는가? 그 답은 골리앗과 싸우던 날 다윗의 입에서 터져 나온 선언, 곧 "전쟁은 여호와께 속한 것"(삼상 17:47)이라는 한 문장에 담겨 있다. 이 시간에는 다윗이 모든 전쟁에서 단 한 번도 패하지 않을 수 있었던 근본 비결은 무엇이며, 그 비결이 오늘날 우리의 영적 전쟁에 어떻게 적용되는지를 살펴보고자 한다.

오늘날 신자에게도 영적 전쟁은 피할 수 없는 현실이다. 우리 안팎에는 강한 귀신과 수천 년 된 악한 영들, 그리고 몸 안에 뿌리내린 뱀들이 있다. 처음 회개를 시작할 때는 좋은 일들이 일어나는 것 같다가, 어느 순간부터 공격이 시작된다. 머리가 아프고, 배가 아프고, 사고가 나고, 주변 사람들이 변하기도 한다. 그러나 이것은 우리가 점점 강해지고 있다는 증거이기도 하다. 끝까지 가야 한다. 이것들을 내보내지 않으면 죄를 계속 짓게 되고, 천국에서 받을 기업이 줄어든다. 영적 전쟁에서 이기는 비결을 반드시 알아야 한다. 다윗의 생애가 바로 그 비결을 가르쳐 주는 교과서이다. 우리가 다윗의 말과 행동을 주의 깊게 살펴보면 천국에서 왕 노릇할 자는 어떻게 싸우고, 어떻게 이기는지를 분명히 알 수 있다.

2. 다윗이 모든 전쟁에서 단 한 번도 패하지 않을 수 있었던 근본 비결은 무엇인가?

다윗이 치른 전쟁은 크게 세 부류로 나뉜다. 첫째는 양떼를 칠 때 사자와 곰 같은 맹수와 싸운 것이다. 이것은 소년 다윗이 들판에서 홀로 감당해야 했던 싸움이었다. 아무도 도와주는 이 없이, 오직 하나님만을 의지하여 싸우고 이겼다. 둘째는 이스라엘 내부의 적들과 싸운 것으로, 자신을 해하려 했던 사울왕과 사울 사후에 왕국을 복원하려 했던 이스보셋, 그리고 반란을 일으킨 아들 압살롬과 베냐민 지파 세바까지 내부 반란 세력과의 싸움이었다. 셋째는 외부 열방과의 전쟁으로, 블레셋·아말렉·에돔·모압·암몬·소바·아람에 이르기까지 주변의 모든 나라를 정복하여 조공을 받게 만들었다. 이 모든 싸움에서 다윗은 단 한 번도 지지 않았다.

성경은 그 이유를 두 번씩이나 반복하여 기록한다.

삼하 8:6 다윗이 또 다메섹 아람에 수비대를 두매 아람 사람이 다윗의 종이 되어 조공을 바쳤고 여호와께서 다윗이 어디를 가든지 이기게 하셨더라

삼하 8:14 다윗이 에돔 온 땅에 수비대를 두되 에돔의 모든 사람이 다윗의 종이 되니라 여호와께서 다윗이 어디를 가든지 이기게 하셨더라

"여호와께서 다윗이 어디를 가든지 이기게 하셨더라." 이 표현의 반복은 우연이 아니다. 다윗의 전쟁 승리의 원천이 오직 하나임을 강조하는 것이다. 다윗이 이긴 것이 아니라 여호와께서 이기게 하신 것이다. 사무엘하 5장 10절도 같은 사실을 확인한다.

삼하 5:10 다윗이 점점 강성하여 가니 이는 만군의 하나님 여호와께서 그와 함께 계셨음이더라

만군의 하나님 여호와께서 함께하셨기 때문에 점점 강성해졌다. 이것이 불패의 근본 비결이다. 중요한 것은, 하나님이 함께하시도록 자기 삶을 유지한 것이 다윗의 탁월함이었다는 점이다. 하나님이 함께하시면 어떤 싸움도 질 수 없다. 문제는 언제나 하나님이 함께하시는가 여부이지, 내가 얼마나 강한가 여부가 아니다. 이 단순한 진리를 다윗은 온 생애를 통해 증명하였다.

다윗의 생애를 면밀히 살펴보면, 그가 수행한 전쟁 중에서 성경이 가장 상세하게 설명하는 전쟁이 바로 골리앗과의 싸움임을 알 수 있다. 다른 전쟁들은 대부분 간략하게 기록되어 있지만, 골리앗과의 싸움은 사무엘상 17장 전체를 할애할 만큼 상세하게 기록되어 있다. 이것은 이 싸움이 단순한 역사적 사건이 아니라, 다윗의 모든 전쟁 승리의 원리를 가장 잘 보여 주는 전형적 사건이기 때문이다. 이 하나의 사건을 제대로 이해하면 다윗이 왜 어디서나 이겼는지를 알 수 있다. 어떻게 하나님이 함께하시도록 삶을 유지했는가 하는 그 구체적인 내용이 바로 이 시간에 살펴볼 핵심 주제들이다. 골리앗과의 싸움이 담긴 사무엘상 17장은 다윗의 모든 전쟁에서 공통적으로 작동한 원리를 전형적으로 보여 주는 본문이며, 앞으로 전개될 모든 싸움에서 승리하는 원리를 한 편의 이야기로 압축해 놓은 귀한 기록이다.

다윗의 전쟁 불패의 비결을 한마디로 정리하면 사무엘상 17장 47절이다. "전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라." 이것을 히브리어 원문으로 보면 "참으로 전쟁은 여호와의 것이니"라고 되어 있다. 여호와께서 이기게 하시면 이기는 것이고, 여호와께서 지게 하시면 지는 것이다. 이 믿음이 있었기에 다윗은 어떤 전쟁 앞에서도 두려워하지 않았다. 이것이 다윗의 불패 신화의 출발점이다. 그러면 이 믿음이 어디서 왔는지, 그리고 그 믿음을 어떻게 유지했는지를 차례로 살펴보아야 한다.

3. 다윗은 어떤 사람이었으며, 하나님은 왜 그를 왕으로 세우셨는가?

사울왕과 다윗왕은 근본적으로 다른 존재였다. 사울은 백성들이 왕을 원하여 하나님이 허락하신 지도자였다. 하나님께서는 사울을 만드신 게 아니라 요구에 응하신 것이었다. 그러므로 사울은 왕답게 살려고 노력했어야 했다. 그러나 그는 그렇게 하지 않았다. 그러다가 결국 왕위를 빼앗기고 말았다. 반면 다윗은 처음부터 하나님께서 왕 노릇하라고 특별히 선택하고 파송하신 사명자였다. 그가 왕답게 사는 것은 하나님의 경륜 속에 이미 정해진 일이었다. 그런데 실제는 다윗은 그러한 삶을 살아냈다.

그렇다면 항상 전쟁에 이기었던 다윗이 다른 이들과 결정적으로 달랐던 점은 무엇인가? 그것은 하나님의 시선이 머무는 곳에 자신의 시선을 두었다는 것이다. 그는 세상 사람들의 눈치를 보지 않았다. 그는 언제나 하나님의 뜻을 항상 추구했고, 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 살았다. 그래서 하나님께서 그를 기뻐하셨고, 그에게 영분별의 은사, 지식의 말씀의 은사, 지혜의 말씀의 은사, 예언의 은사를 주셨다. 다윗이 쏟아낸 메시아 예언은 이사야보다도 더 방대하고 강력하였다.

그러나 다윗도 약한 사람이었다. 남자는 여자에게 약한 면이 있다. 다윗도 예외가 아니었다. 밧세바를 범하는 죄를 저질렀고, 그 죄를 덮으려고 밧세바의 남편 우리아를 전쟁터에서 죽게 만드는 더 큰 죄를 저지르고 말았다. 그러나 진정 하나님의 사람임을 보여 주는 것은 범죄 이후의 태도였다. 나단 선지자가 찾아오기까지 열 달 동안 다윗은 밥맛도 잃어버리고 잠도 이루지 못한 채 온통 괴로움의 밤을 보냈다. 죄를 짓고 뻔뻔스러운 자는 하나님의 사람이 아닌 것이다. 죄를 지었으면 자신이 먼저 괴로워해야 한다. 그런데 다윗은 뼈까지 흔들릴 만큼 바짝 말랐다. 그때에 하나님께서 나단 선지자를 보내셔서 그로 하여금 죄를 시인하고 진정한 회개에 이르게 하셨다. 그래서 다윗은 용서를 받고 회복되었다.

시편 51편은 그 진정한 회개의 기록이다. "하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서"(시 51:1)라는 절규는 다윗이 자기 죄를 얼마나 심각하게 받아들였는지를 보여 준다. 그리고 "주의 성령을 내게서 거두지 마소서"(시 51:11)라는 간구는, 다윗이 가장 두려워한 것이 적이나 죽음이 아니라 하나님의 임재가 떠나는 것임을 보여 준다. 이 회개로 다윗은 하나님의 임재를 회복하였고, 다시 왕으로서 싸우는 자로 일어설 수 있었다. 넘어진 자였지만 다시 일어섰고, 그의 생애 전체를 한마디로 요약하면 '전쟁에 능한 자'이며, 그 능함의 뿌리는 하나님을 향한 순전한 사랑과 진정한 회개의 삶에 있었다.

다윗이 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 살았다는 것이 어떤 모습이었을까? 이제는 좀 더 구체적으로 살펴보기를 원한다. 그것은 그 어떤 것보다 그가 하나님을 향하여 끊임없는 찬양과 시를 올려드렸다는 점이다. 그는 수금을 타며 하나님을 높이는 노래를 지었다. 역대상 16장에는 다윗이 언약궤를 다윗 성으로 옮기던 날, 아삽과 레위 사람들로 하여금 부르게 한 노래가 기록되어 있다. 이 노래가 시편 105편과 96편과 106편의 일부와 일치한다. 이것은 시편에 표제가 없어 작자 미상으로 분류된 시편들이 사실 다윗이 지은 것임을 보여 준다. 다윗은 자신이 지은 노래를 아삽과 헤만과 에단 같은 찬양 대장들에게 맡겨 공연하게 하였다. 이렇게 그는 평생 하나님을 노래하며 하나님의 마음을 감동시켰다.

다윗이 하나님을 기쁘시게 했다는 것은 또한 그가 하나님의 뜻을 자신의 최우선순위로 삼았다는 의미이기도 하다. 세상 사람들은 자신의 이익과 안전을 최우선으로 삼지만, 다윗은 달랐다. 그는 하나님의 이름이 이방 민족에게 모욕당할 때 분노했고, 하나님의 군대가 조롱당할 때 홀로 나섰다. 이것이 골리앗 앞에 나서게 된 진짜 이유였다. 다윗이 한 말을 다시 들어보라. "살아 계시는 하나님의 군대를 모욕한 이 할례 받지 않은 블레셋 사람이리이까"(삼상 17:36). 자기 목숨이 아니라 하나님의 이름이 먼저였다. 자기 목숨을 아끼지 않고 하나님의 이름을 위해 나서는 자를 하나님은 반드시 지켜 주신다.

고로 다윗을 제대로 알려면 사무엘상·하와 역대상만으로는 부족하다. 그의 내면세계를 담은 시편을 반드시 함께 읽어야 한다. 역사책이 다윗의 외면을 보여 준다면, 시편은 다윗의 속내를 보여 준다. 사무엘하 22장의 노래와 시편 18편이 동일한 내용이라는 것, 시편의 저주 시편들이 다윗이 얼마나 깊은 박해와 고난을 받았는지를 보여 주는 동시에 메시아가 받을 저주와 고난을 예언하고 있다는 것, 이 모든 것이 성경을 통전적으로 읽을 때 비로소 드러난다.

4. 골리앗과의 싸움은 어떤 상황에서 벌어졌으며, 다윗은 어떻게 담대히 나설 수 있었는가?

이 사건은 BC 1025년경, 다윗의 나이가 15세 무렵에 일어났다. 사울왕은 65세로 재위 중이었다. 지중해 연안의 이방 민족 블레셋이 이스라엘을 쳐들어왔다. 당시 블레셋은 철기 문화를 보유한 강력한 군사 세력이었다. 이스라엘은 청동기 문화에 머물러 있어서 농기구나 무기를 만들려면 블레셋 땅으로 가서 돈을 내고 날을 세워야 했을 정도였다. 군사적 기술의 격차가 현저했던 것이다.

그러므로 이스라엘이 군사적으로 열세에 있음을 잘 아는 블레셋은 이스라엘을 끊임없이 노략질하였다. 사울이 왕이 됐다는 소식을 들은 블레셋은 더욱 기세등등하게 쳐들어왔다. 왕을 세워 자신들에게 대항하려는 이스라엘을 가만두지 않겠다는 것이었다. 그래서 그들은 가장 강력한 전략 무기인 골리앗을 앞세웠다. 그런데 당시에는 온 나라의 승패를 대표 전사 한 명의 싸움으로 결정짓는 것은 당시의 관습이었다. 그러니 사울왕 입장에서는 자기편 가운데 누군가 골리앗과 싸워 이겨야만 했는데, 그럴 자로 아무도 나서지 않았다.

그때 블레셋 진영에서 앞에 나선 자는 가드 사람 골리앗이었다. 키가 대략 2m 50cm에 달하는 거인이었다. 성경은 그의 장비를 상세히 기록한다. 머리에는 놋 투구를 썼고, 놋으로 된 갑옷의 무게는 놋 오천 세겔, 약 57kg이었다. 다리에는 놋 각반을 쳤고, 어깨에는 놋 단창이 있었으며, 창 자루는 베틀 채 같고 창 날은 철 육백 세겔이었다. 그야말로 철기 시대가 만들어낼 수 있는 최강의 전사였다. 이런 골리앗이 날마다 이스라엘 진영 앞에 나서서 싸울 자를 내보내라고 외쳤다. 이스라엘의 모든 군사가 두려워 아무도 나가지 않았다. 전쟁에 능하다는 사울왕도, 용맹하기로 소문난 요나단도 끽소리 못 하고 있었다.

바로 그 자리에 이새의 막내아들 다윗이 형들에게 먹을 것을 가져다주러 왔다가 골리앗의 외침을 듣게 되었다. 다윗이 사울왕에게 나아가 말했다.

삼상 17:32 다윗이 사울에게 말하되 그로 말미암아 아무도 낙심하지 말 것이라 주의 종이 가서 저 블레셋 사람과 싸우리이다

사울왕은 만류했다. "너는 소년이고 그는 어려서부터 용사다. 어떻게 싸울 수 있겠느냐?" 그러자 다윗이 자신의 경험을 근거로 담대히 말했다.

삼상 17:34-36 다윗이 사울에게 말하되 주의 종이 아버지의 양을 지킬 때에 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 물어가면 내가 따라가서 그것을 치고 그 입에서 새끼를 건져내었고 그것이 일어나 나를 해하고자 하면 내가 그 수염을 잡고 그것을 쳐죽였나이다 주의 종이 사자와 곰도 쳤은즉 살아 계시는 하나님의 군대를 모욕한 이 할례 받지 않은 블레셋 사람이리이까 그가 그 짐승의 하나같이 되리이다

다윗은 이미 사자와 곰을 쳐죽인 경험이 있었다. 사자는 성인 남자보다도 훨씬 크고, 발톱 하나가 쓸리기만 해도 사람을 쓰러뜨릴 수 있는 맹수다. 그 사자의 수염을 잡고 쳐죽인 것이 자신의 힘이 아니라 하나님께서 함께하셨기 때문임을 그는 알고 있었다. 따라서 하나님의 군대를 모욕하는 골리앗도 그 짐승들과 다를 것이 없다고 본 것이다. 믿음이 없으면 이길 수 없는 싸움 앞에서 미리 포기하거나 도망가지만, 다윗은 골리앗의 큰 소리를 듣고도 오히려 나아갔다.

전쟁의 결과는 어떠했는가? 다윗은 물매돌 하나로 골리앗의 이마를 맞혀 쓰러뜨렸다. 칼이 없었지만 골리앗의 칼을 빼어 목을 잘랐다. 이 광경을 본 블레셋 군대는 혼비백산하여 도망쳤고, 이스라엘 군대는 그들을 자기 고을 경계까지 쫓아가 대승을 거두었다.

삼상 17:50 다윗이 블레셋 사람보다 강하여 물매와 돌로 그를 쳐죽였고 자기 손에 칼이 없었더라

믿음이 없으면 이길 수 없는 싸움에 뛰어들지 않는다. 믿음이 없으면 미리 계산해 보고 안 되겠다 싶으면 물러선다. 믿음이 없으면 적장의 위협만 보고 두려워하여 전쟁하지 않는다. 그러나 다윗은 골리앗 앞에서 담대히 나서서 큰 소리를 쳤다. 그 담대함이 어디서 나왔는가? 그것은 다음 두 장에서 살펴볼 '전쟁은 여호와의 것'이라는 믿음과, 하나님을 아버지로 신뢰하는 깊은 관계에서 비롯된 것이었다.

한 가지 더 주목해야 할 것이 있다. 다윗이 골리앗과 싸우러 나가는 과정에서, 그는 사울왕이 입혀 준 군복과 투구와 갑옷을 결국 벗어 버렸다. 이 장면은 매우 상징적이다. 사울의 방식이 아니라 하나님이 자신에게 허락하신 방식으로 싸우겠다는 선언이었다. 너무 커서 제대로 걸을 수조차 없었기 때문이다. 그는 자신이 익숙한 방법으로 싸웠다. 시냇가에서 매끄러운 돌 다섯 개를 골라 물매에 넣고 나아갔다. 이것은 대단한 용기가 아니라, 하나님이 함께하신다면 내가 익숙한 도구로도 충분하다는 믿음의 표현이었다. 하나님이 없으면 아무리 좋은 무기와 갑옷이 있어도 이길 수 없고, 하나님이 함께하시면 물매 하나로도 거인을 이길 수 있다. 이 단순하면서도 깊은 진리가 다윗의 담대함을 가능하게 했다. 하나님이 없으면 사울의 갑옷도, 블레셋의 철기 무기도 소용없다. 하나님이 함께하시면 소년의 물매 하나로도 거인을 이길 수 있다. 이것이 다윗이 평생 살아낸 진리였다.

5. "전쟁은 여호와께 속한 것"이라는 고백은 어떤 믿음에서 비롯된 것인가?

다윗이 골리앗 앞에서 외친 말은 단순한 격려사가 아니었다. 다윗의 전쟁 신학 전체를 담은 핵심 선언이었다.

삼상 17:47 또 여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니함을 이 무리에게 알게 하리라 전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라

히브리어 원문을 직역하면 "참으로 전쟁은 여호와의 것이니"이다. 이 고백의 핵심은 전쟁의 승패가 칼과 창, 곧 인간의 군사력에 달려 있지 않다는 것이다. 전쟁은 여호와께서 소유하신 것이며, 여호와께서 이기게 하시면 이기고 지게 하시면 지는 것이다. 따라서 아무리 강한 대적을 만나도 "하나님이 나와 함께하신다면 반드시 이긴다"는 믿음이 있으면 두렵지 않다.

이 고백은 공허한 구호가 아니었다. 다윗은 이것을 삶 속에서 실제로 경험했다. 양떼를 지키며 사자와 곰을 이겼을 때, 그 힘이 자신에게서 나온 것이 아니라 하나님께서 주신 것임을 그는 분명히 알았다. 그 앎이 쌓이고 쌓여 골리앗 앞에서의 담대한 선언이 된 것이다. 양떼를 지키던 시절, 자신보다 훨씬 강한 사자와 곰을 대면했을 때 하나님이 함께하심으로 이길 수 있었다는 것을 이미 몸으로 알고 있었다. 그 체험적 확신이 골리앗 앞에서의 담대한 고백이 된 것이다. 따라서 이 믿음은 경험 없는 이론이 아니라 실제 싸움을 통해 검증된 살아 있는 신앙이었다.

이 믿음이 있으면 오늘날 영적 전쟁에서도 두려움이 사라진다. 수천 년 된 악한 영을 만날 때, 계급이 높은 귀신을 대면할 때도 "전쟁은 여호와의 것이니, 하나님이 이기게 하시면 이기는 것이다"라는 믿음이 있으면 흔들리지 않는다. 귀신이 주는 무서움증, 오싹한 두려움도 "나를 두렵게 하는 모든 영과 십자가 세운다"는 명령 앞에 물러간다. 하나님이 나로 하여금 이기게 하신다는 믿음이 마음 깊이 자리 잡으면 어떤 대적 앞에서도 담대해진다.

반면 이 믿음이 없으면 어떻게 되는가? 이스라엘 군대 전체가 골리앗 앞에서 두려움에 떨며 아무것도 하지 못하고 있었던 것이 그 실례다. 그들에게는 하나님이 함께하신다는 실제적인 믿음이 없었다. 그래서 골리앗의 위협만 보고 자기 힘으로 당할 수 없다는 결론을 내렸다. 사울왕이 그 반면교사다. 사울은 평소에 하나님께 묻지도, 찬양하지도 않다가 블레셋이 쳐들어와 위급해지자 하나님을 찾았지만 응답이 없었다. 역대상은 그 이유를 명확히 기록한다. 그가 여호와의 말씀을 지키지 않고, 신접한 자에게 가르침을 청하고, 평소에 여호와께 묻지 않았기 때문이라는 것이다. 하나님과의 신뢰 관계는 갑자기 쌓이지 않는다. 평소에 날마다 그 관계를 쌓아 두어야 위기의 순간에 하나님이 응답하신다. 우리가 드리는 찬양, 날마다 드리는 경배, 말씀 안에서 보내는 시간이 모두 하나님과의 신뢰 관계를 쌓는 과정이다. 평소에 하나님과의 관계를 무시하다가 위급할 때만 찾는 신앙에는 하나님이 응답하지 않으신다. 사울의 실패는 오늘날 우리에게도 큰 교훈이다. 예배드릴 때만, 기도 제목이 생겼을 때만 하나님을 찾는 신앙은 사울의 신앙이다. 날마다 하나님과 교제하고, 날마다 그분을 높이며, 날마다 그분의 임재 안에 거하는 것이 다윗의 신앙이었다.

다윗은 달랐다. "전쟁은 여호와의 것이다"라는 고백이 입술의 말이 아니라 실제적 삶의 원리로 작동하였다. 그것이 모든 전쟁에서 이기게 한 핵심 믿음이었다.

이 믿음은 또한 사무엘하 22장에서 다윗이 직접 고백한 것처럼, 하나님이 실제로 하늘에서 내려오셔서 싸워 주신다는 확신이기도 하다. 17절부터 20절까지를 보면 이렇게 기록되어 있다.

삼하 22:17-20 그가 높은 곳에서 손을 내미사 나를 붙드심이여 많은 물에서 나를 건져내셨도다 나를 강한 원수와 나를 미워하는 자에게서 건지셨음이여 그들은 나보다 강하였나이다 그들이 나의 재앙의 날에 내게 이르렀으나 여호와께서 나의 의지가 되셨도다 나를 넓은 곳으로 인도하시고 나를 기뻐하시므로 구원하셨도다

"높은 곳에서 손을 내미사 나를 붙드심이여"—하나님께서 직접 손을 내미셔서 다윗을 붙드셨다는 것이다. 이것이 다윗이 경험한 전쟁의 실상이었다. 적들이 나보다 강할지라도 하나님이 나보다 더 강하시므로 결국 이길 수밖에 없다는 믿음, 이것이 "전쟁은 여호와의 것이다"라는 고백의 실체였다.

이 믿음이 있는 자와 없는 자의 차이는 극명하다. 믿음이 없으면 적의 강함만 보고 도망가지만, 믿음이 있으면 적의 강함 너머에 계신 하나님을 보고 나아간다. 이스라엘 군대 전체가 골리앗의 위협 앞에서 두 달 가까이 아무것도 하지 못하고 있을 때, 다윗 혼자 골리앗의 목을 베었다. 군중과 영웅의 차이는 능력의 차이가 아니라 믿음의 차이다. 누가 하나님을 더 실제적으로 신뢰하는가, 그것이 전쟁의 승패를 결정한다.

시편 20편 7절은 이 신앙을 이렇게 압축한다. "어떤 사람은 병거, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다." 병거와 말, 곧 첨단 무기와 군사력이 아니라 여호와 하나님의 이름을 자랑하는 자가 이긴다. 다윗은 이것을 지식으로 안 것이 아니라 삶으로 살아냈다. 그 삶이 모든 전쟁에서의 불패로 이어졌다.

6. 다윗이 하나님을 아버지로 신뢰한 믿음은 언제부터, 어떻게 형성되었는가?

다윗의 어린 시절은 결코 순탄하지 않았다. 이새의 아들 여덟 명 가운데 막내였던 그는 부정한 여인에게서 태어났다는 의혹 때문에 집안에서 홀대를 받았다. 아버지 이새는 사무엘 선지자가 왕에게 기름 부을 아들을 보러 왔을 때조차 다윗을 그냥 들판에 내버려 두었다. 형들은 그를 무시했고, 어머니는 그를 버린 것 같았다. 시편 27편 10절은 그 상처를 담담하게 고백한다.

시 27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다

부모에게 버림받은 소년에게 하나님은 아버지가 되어 주셨다. 외로움과 멸시 속에서 보낸 들판의 시간이 오히려 하나님과 가장 깊은 관계를 맺는 시간이 되었다. 다윗은 어려서부터 "부모는 나를 버렸어도 하나님은 나와 함께하신다"는 것을 마음 깊이 새겼다. 그래서 그는 구약 시대에 매우 드문 일이지만 하나님을 아버지라고 불렀다. 시편 89편 26절은 이 신뢰를 노래한다.

시 89:26 그가 내게 부르기를 주는 나의 아버지시요 나의 하나님이시요 나의 구원의 바위시라 하리로다

하나님을 아버지라 부르는 믿음이 있는 자에게는 어떤 상황도 두렵지 않다. 아버지께서 함께하신다면 사망의 음침한 골짜기에서도 해를 두려워할 이유가 없다. 시편 23편은 양치기 다윗이 온몸으로 살았던 체험적 신앙의 고백이다.

시 23:4-5 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다

사망의 음침한 골짜기는 사자와 곰이 출몰하는 위험한 들판이었다. 홀로 그 들판을 헤치며 양떼를 돌봐야 했던 소년 다윗에게 이 고백은 관념이 아니었다. 아버지 하나님이 자신과 함께하신다는 믿음이 있었기에, 달려드는 사자의 수염을 잡고 쳐죽이는 일이 가능했던 것이다.

이 믿음은 하루아침에 생긴 것이 아니었다. 양떼를 치는 오랜 세월 동안 하나님과 함께한 실제적 경험이 쌓이면서 단련된 것이다. 하나님이 아버지이시니 나는 어떤 위험에서도 안전하다는 확신, 이것이 다윗으로 하여금 골리앗 앞에서 두려워하지 않게 만든 믿음의 뿌리였다.

다윗은 모든 전쟁이 끝난 뒤 자신이 경험한 하나님을 찬양의 노래로 고백했다. 사무엘하 22장이 그 노래다. 이 노래는 시편 18편과 사실상 같은 내용이다.

삼하 22:2-3 이르되 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 위하여 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 그에게 피할 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다

날마다 이렇게 하나님을 반석, 요새, 방패, 구원의 뿔이라 노래하는 자에게 하나님이 함께하시는 것은 당연하다. 다윗의 찬양이 하늘에 올라갈 때마다 하나님은 그 찬양을 받으시며 그를 더욱 강하게 하셨다. 이렇게 형성된 믿음이 모든 전쟁에서 이기게 하는 원동력이 되었다.

다윗이 하나님을 아버지로 신뢰한 믿음은 그가 어릴 때 들판에서 혼자 양떼를 치던 시간 속에서 형성되었다. 아무도 돌봐 주는 이 없는 들판에서 홀로 맹수를 대면해야 했던 그 고독한 시간이 오히려 하나님을 깊이 만나는 시간이 되었다. 다른 형제들이 집에서 교육을 받고 인정을 받을 때, 다윗은 들판에서 하나님과 단둘이 있었다. 그 시간이 그를 만들었다. 사람에게 외면받은 자리에서 하나님을 아버지로 발견한 자는 이 세상 어떤 것도 두렵지 않다. 그 믿음이 바로 다윗의 가장 강력한 무기였다.

이 원리는 오늘날에도 동일하게 적용된다. 하나님을 아버지로 신뢰하는 자에게는 어떤 강한 대적도 두렵지 않다. 오히려 강한 대적을 만날수록 하나님을 더 의지하게 되고, 그 의지 속에서 하나님이 더 강하게 역사하신다. 수천 년 된 귀신을 만났을 때도, 계급이 높은 악한 영을 대면했을 때도, 하나님이 나의 아버지이시고 그분이 나와 함께하신다는 믿음이 있는 자는 흔들리지 않는다. "내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라"(시 23:4)는 고백이 자신의 것이 된 자는 영적 전쟁에서 지지 않는다. 이 믿음을 갖기 위해서는 다윗처럼 하나님과 단둘이 있는 시간을 갖는 것이 필요하다. 아무도 없는 곳에서 하나님과 깊이 교제하며, 그분이 실제로 나와 함께하신다는 것을 온몸으로 경험해야 한다.

사무엘하 22장 4절도 이 신뢰를 잘 보여 준다.

삼하 22:4 내가 찬송받으실 여호와께 아뢰리니 내 원수들에게서 구원을 받으리로다

다윗은 위험이 닥치기 전에 이미 "내가 찬송받으실 여호와께 아뢰리니"라고 고백했다. 위기 때만 하나님을 찾는 것이 아니라, 평소에 늘 하나님을 찬양하며 신뢰 관계를 쌓아 두었기 때문에, 위기가 왔을 때도 흔들리지 않았다. 이것이 다윗의 신앙이었다. 우리도 마찬가지다. 평소에 하나님을 높이고 찬양하며, 그분을 나의 반석과 요새로 고백하는 삶을 살아야 한다. 찬양은 하나님의 임재를 불러오는 통로다. 찬양 속에 하나님이 거하신다. 그럴 때 영적 전쟁의 순간에도 하나님이 함께하시는 임재를 누릴 수 있다. 이 임재가 있을 때 어떤 강한 대적도 우리 앞에서 물러날 수밖에 없다.

7. 다윗은 하나님의 뜻을 어떻게 구했으며, 물어보는 것이 왜 그토록 중요한가?

다윗이 단 한 번도 전쟁에서 지지 않을 수 있었던 또 하나의 결정적인 이유는, 모든 중요한 결정에 앞서 반드시 하나님께 먼저 여쭈어보았다는 데 있다. 이것은 단순한 경건의 습관이 아니라, 전쟁의 승패를 직결하는 실질적인 행동이었다.

하나님의 뜻에는 두 가지 차원이 있다. 하나는 성경 전체를 통해 알 수 있는 보편적인 하나님의 뜻이다. 이것을 로고스(logos)라고 한다. 다른 하나는 나에게 특수한 상황에서 주어지는 하나님의 구체적인 뜻이다. 이것을 레마(rhema)라고 한다. 보편적인 하나님의 뜻을 알기 위해서는 성경을 열심히 공부해야 한다. 이것이 없으면 영적 분별이 흐려진다. 특수한 하나님의 뜻을 알기 위해서는 기도하며 구체적으로 여쭈어보아야 한다. 이 두 가지가 함께 갖추어질 때 비로소 하나님의 뜻 안에서 정확하게 행동할 수 있다.

다윗이 이 두 가지를 어떻게 실천했는지 성경이 잘 보여 준다. 시글락이 아말렉에게 불태워졌을 때, 다윗은 모든 것을 잃고 군인들에게 돌에 맞아 죽을 위기까지 처했음에도 여호와께 여쭤 보았다. 위기 속에서도 먼저 하나님의 뜻을 구하는 것이 다윗의 방식이었다. 추격하리이까, 따라잡으리이까 물었고 하나님은 추격하라고 하셨다. 그래서 추격하여 모든 것을 되찾았다. 블레셋이 처음 쳐들어왔을 때도 먼저 물었다.

삼하 5:19 다윗이 여호와께 여쭈어 이르되 내가 블레셋 사람에게로 올라가리이까 여호와께서 그들을 내 손에 넘기시겠나이까 여호와께서 다윗에게 말씀하시되 올라가라 내가 반드시 블레셋 사람을 네 손에 넘기리라 하신지라

블레셋이 또 쳐들어왔을 때는 같은 상대임에도 다른 전략을 명하셨다.

삼하 5:23-24 다윗이 여호와께 여쭈니 이르시되 올라가지 말고 그들 뒤로 돌아서 뽕나무 수풀 맞은편에서 그들에게 기습하되 뽕나무 꼭대기에서 걸음 걷는 소리가 들리거든 곧 공격하라 그 때에 여호와가 네 앞에 나아가서 블레셋 군대를 치리라 하신지라

같은 블레셋이었지만 하나님은 상황마다 다른 방법을 지시하셨다. 이것이 레마의 세계다. 보편적인 하나님의 뜻만 알고 자기 판단대로 행하는 것은 위험하다. 구체적인 상황에서는 언제나 하나님께 여쭈어보아야 한다.

반면 사울왕은 평소에 여호와께 묻지 않다가 위급할 때만 찾았다. 응답이 없자 급기야 신접한 자에게까지 갔다. 역대상 10장은 그 결말을 분명히 기록한다. 사울이 죽은 것은 여호와께 범죄했기 때문이며, 여호와의 말씀을 지키지 않고, 신접한 자에게 가르침을 청하고, 평소에 여호와께 묻지 않았기 때문이었다. 그리하여 여호와께서 그를 죽이시고 그 나라를 다윗에게 넘겨주셨다.

물어보는 것은 단순한 예의가 아니다. 생사를 결정하는 문제다. 다윗이 하나님께 여쭤볼 때 하나님은 언제나 구체적인 방법까지 알려 주셨다. "올라가라", "올라가지 말고 뒤로 돌아가라", "뽕나무 꼭대기에서 걸음 소리가 들릴 때 공격하라"는 식으로 구체적이고 실제적인 지시를 주셨다. 이렇게 하나님의 구체적인 뜻을 따라 행동할 때 승리가 보장된다. 보편적인 하나님의 뜻을 알기 위해 성경을 공부하고, 특수한 하나님의 뜻을 알기 위해 구체적으로 여쭈어보고, 들은 대로 순종하는 삶, 이것이 다윗의 불패를 가능하게 한 또 하나의 핵심 비결이었다.

다윗이 하나님께 물어보았다는 사실은 그가 얼마나 하나님 중심적으로 살았는지를 보여 준다. 다윗은 자기 생각이 없어서 물어본 것이 아니었다. 충분한 경험과 능력을 갖추고 있었지만, 모든 전쟁과 중요한 결정 앞에서 먼저 하나님의 뜻을 구했다. 자기 지혜가 있어도 그것을 내려놓고 하나님의 지혜를 먼저 구하는 겸손이 그를 이기는 자로 만들었다. 자기 지혜를 내려놓고 하나님의 지혜를 구하는 이 겸손함이 그를 불패의 장수로 만든 것이다. 우리도 어떤 영적 전쟁에 임할 때, 먼저 하나님께 여쭈어보아야 한다. 이때 싸워도 되는가, 어떤 방법으로 싸워야 하는가를 물어야 한다. 때로는 하나님이 허락하지 않으시는 싸움이 있다. 그런 싸움에 자기 판단으로 뛰어들면 지고 만다. 반드시 하나님의 허락 아래에서 싸울 때에만 이길 수 있다는 것을 기억해야 한다.

8. 오늘날 우리도 영적 전쟁에서 승리하려면 다윗에게서 무엇을 배워야 하는가?

다윗의 전쟁 비결은 오늘날 영적 전쟁에 그대로 적용된다. 우리 앞에도 다윗이 만났던 골리앗 같은 강한 대적들이 있다. 수천 년 된 악한 영, 계급이 높은 귀신, 우리 안팎에 뿌리내린 뱀들이 있다. 이 싸움에서 이기기 위해 다윗에게서 배워야 할 것은 크게 두 가지다.

첫째, 하나님이 나와 함께하신다는 확신을 삶의 원리로 삼아야 한다. 하나님의 임재를 유지하는 것이 모든 전쟁의 출발점이다. 다윗이 이 확신을 가질 수 있었던 것은 날마다 하나님을 찬양하고 그분의 이름을 높였기 때문이다. "여호와는 나의 반석, 나의 요새, 나의 방패"라는 고백이 날마다 하나님의 보좌 앞에 올라갔고, 하나님은 그 찬양을 받으시며 다윗을 더욱 강하게 하셨다. 평소에는 하나님을 외면하다가 위급할 때만 찾는 신앙에는 응답이 없다. 날마다 찬양하고, 날마다 그분의 임재 안에 거하는 자에게 하나님은 함께하신다.

그런데 하나님이 나와 함께하시도록 하려면 반드시 회개해야 한다. 죄가 있으면 주님이 떠나신다. 다윗이 밧세바 사건으로 범죄한 후 가장 두려워한 것이 무엇인가? 적을 두려워한 것이 아니었다. 하나님의 임재가 떠나는 것을 두려워했다. 시편 51편에서 그는 "주의 성령을 내게서 거두지 마소서"라고 절규하였다. 우리도 그래야 한다. 회개를 통해 내 안의 악한 영들을 내보내고, 양심의 참소가 없어야 영적 전쟁에서 담대함이 생긴다. 내 안에 악한 영이 있으면 그 영이 양심을 참소하여 힘을 빼앗고, 결국 전쟁에서 패하게 만든다.

둘째, 피나는 노력으로 실력을 길러야 한다. 다윗이 골리앗 앞에서 첫 번째 물매돌을 정확히 명중시킨 것은, 그 자리에서 갑자기 기적이 일어난 것만이 아니었다. 양떼를 치던 시절부터 물매질의 기술을 수없이 연습했기 때문이다. 강도와 속도와 바람의 방향을 계산하며 물매돌을 던지는 연습을 오랫동안 반복했을 것이다. 어느 날 갑자기 얻어지는 능력이 아니었다. 시편 144편 1절이 이를 확인한다. 이 시편의 표제는 헬라어 성경(70인역)에 "다윗의 시, 골리앗에 관하여"로 되어 있다. 즉 다윗이 골리앗을 향하여 쓴 시라는 것이다. 이 시가 골리앗과의 싸움을 앞두고 쓰인 것이라면, 하나님이 싸우는 법을 가르쳐 주셨다는 고백은 더욱 생생하게 다가온다.

시 144:1 나의 반석이신 여호와를 찬송하리로다 그가 내 손을 가르쳐 싸우게 하시며 손가락을 가르쳐 전쟁하게 하시는도다

하나님이 어떻게 싸우는지를 가르쳐 주셨다. 사무엘하 22장 35절도 같은 고백을 담는다. 하나님이 가르쳐 주신 것을 열심히 훈련하고 익혀야 한다. 한 번의 성령의 역사로 할 수 있는 일이 있고, 꾸준히 말씀을 연구하고 훈련해야만 할 수 있는 일이 있다. 영적 싸움에서도 마찬가지다. 말씀을 공부하지 않고 주의 종이 되겠다고 하는 것은 허황된 일이다. 한 번 성령이 깨우쳐 줄 수는 있어도 그것만으로는 계속해서 이길 수 없다. 실력을 키워야 한다.

이 실력에는 성경 지식만이 아니라 영적 싸움의 경험도 포함된다. 다윗이 사자를 이기고, 곰을 이기고, 그 경험 위에서 골리앗을 이겼듯이, 우리도 작은 영적 싸움에서 이기는 경험이 쌓여야 더 큰 싸움에서도 이길 수 있다. 처음에는 두렵고 무서웠던 싸움이 점점 익숙해지면서, 하나님이 더 강한 은사와 능력을 더하여 주신다. 그 과정에서 실패하더라도 좌절하지 말고 회개하고 다시 일어서야 한다. 그것이 바로 다윗이 보여 준 영적 전쟁의 방식이다. 넘어지고 다시 일어서고, 회개하고 다시 싸우고, 그 반복 속에서 점점 강해지는 것이다.

다윗의 이야기는 단순히 "열심히 하면 된다"는 교훈이 아니다. 하나님과 함께하는 자는 반드시 이긴다는 것, 하나님을 의지하고 그분의 뜻을 따르는 자에게는 하나님이 친히 싸워 주신다는 것을 가르쳐 준다. 우리가 약할수록 하나님은 더 강하게 역사하신다. 다윗이 15세 소년이었을 때, 그 약한 존재를 통해 하나님이 이기셨다. 우리도 우리의 약함을 인정하고 하나님을 의지할 때, 하나님이 우리를 통해 영적 전쟁에서 이기게 하신다.

공개적인 승리는 보이지 않는 곳에서 이루어진 숨겨진 노력의 결정품이다. 아무도 모르는 곳에서 반복된 훈련, 아무도 보지 않을 때의 말씀 연구와 기도, 그것이 쌓여 전쟁의 순간에 빛을 발한다. 하나님의 임재를 유지하는 거룩한 삶과, 피나는 말씀 훈련을 통해 쌓인 실력, 이 두 가지가 함께 갖추어질 때 비로소 하나님께서 우리를 "어디로 가든지 이기게" 하시는 진정한 영적 용사로 세워 주신다.

한 가지 더 덧붙여야 할 것이 있다. 영적 전쟁에서 이기기 위해서는 내 속에 있는 악한 영을 먼저 내보내야 한다는 것이다. 내 안에 악한 영이 있으면 그 영이 양심을 참소하여 담대함을 빼앗는다. "네가 무슨 자격으로 귀신과 싸우느냐"고 참소하는 것이다. 그래서 회개를 통해 내 안의 악한 영들을 내보내야만 외부의 악한 영들과 싸울 때 담대함이 생긴다. 다윗이 모든 전쟁에서 이기기 전에 먼저 하나님과의 관계를 순결하게 유지했던 것은 이 원리와 같다. 내 안을 먼저 청결히 해야 밖의 전쟁에서 이길 수 있다.

다윗이 평소에 찬양하며 하나님의 이름을 높인 것도 영적 전쟁 준비의 일환이었다. 찬양은 단순한 감정 표현이 아니다. 찬양은 하나님을 불러오는 행위이다. 시편 22편 3절은 "이스라엘의 찬송 중에 계시는 주여"라고 한다. 하나님은 찬송 중에 계신다. 다윗이 수금을 타며 하나님을 찬양할 때마다 하나님이 그 찬양을 받으시며 임재하셨다. 그 임재 속에서 다윗은 점점 강해졌다. 우리도 마찬가지다. 날마다 하나님을 찬양하며 그분의 임재를 불러오는 삶을 살아야 한다. 그럴 때 하나님이 우리와 함께하시고, 우리가 어디를 가든지 이기게 하신다.

여러 전쟁을 통해 실력이 쌓이다 보면, 나중에는 진정한 하나님의 용사가 된다. 처음에는 두렵고 떨렸던 싸움이 점점 익숙해지고, 담대함이 자라나고, 하나님이 더 강한 은사와 능력을 더하여 주신다. 다윗이 사자와 곰을 이기고 골리앗을 이기고, 이후의 모든 열방을 이긴 것처럼, 우리도 작은 싸움에서 이기는 경험이 쌓일 때 더 큰 싸움에서도 이기는 자로 세워진다. 그 과정에서 하나님을 늘 찬양하고, 그분께 늘 여쭈어보고, 말씀으로 믿음을 키우며, 회개로 임재를 유지하는 삶이 바로 영적 전쟁에서 승리하는 비결이다.

9. 나오며

다윗이 모든 전쟁에서 단 한 번도 패하지 않을 수 있었던 근본 비결과, 그 비결이 오늘날 우리의 영적 전쟁에 어떻게 적용되는지를 살펴보았다.

다윗의 생애는 우리를 향한 하나님의 교과서다. 그는 단순한 역사 속의 인물이 아니라, 이 땅에서 영적 전쟁을 수행하며 천국에서 왕 노릇할 자가 어떻게 살아야 하는지를 온몸으로 보여 준 예표였다. 그의 전쟁 비결을 우리의 삶에 적용할 때, 우리의 영적 전쟁도 반드시 승리로 이어질 것이다.

다윗은 하나님께서 왕 노릇하도록 특별히 파송하신 사명자였다. 그는 하나님의 시선이 머무는 곳에 자신의 시선을 두고, 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 살았다. 실수가 있었을 때는 열 달의 고통 끝에 진정한 회개로 다시 회복되었다. 그의 전쟁 비결의 핵심은 "참으로 전쟁은 여호와의 것이니"라는 살아 있는 믿음이었다(삼상 17:47). 이 믿음은 양떼를 치던 시절 사자와 곰을 물리친 체험 위에 쌓인 것이었다. 그는 부모에게 버림받은 자리에서 하나님을 아버지로 발견했고, "내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다"(시 27:10)라는 신뢰 위에 서서, 어떤 강한 대적 앞에서도 두려워하지 않았다. 그리고 모든 전쟁에 앞서 반드시 하나님의 뜻을 먼저 구하여, 들은 대로 순종하는 삶을 살았다.

오늘날 우리의 영적 전쟁도 다르지 않다. 회개로 주님의 임재를 유지하고, 날마다 찬양으로 그분을 높이며, 말씀으로 믿음을 키우고, 하나님의 뜻을 구하며, 피나는 노력으로 실력을 갈고닦아야 한다. 이것이 쉬운 길이 아니라는 것을 안다. 중도에 포기하고 싶은 순간도 있을 것이다. 그러나 끝까지 가야 한다. 중도에 포기하려면 처음부터 시작하지 말아야 한다. 이 삶이 쌓일 때 여호와께서 우리가 어디로 가든지 이기게 하신다. 죄가 있으면 회개하여 하나님의 임재를 회복해야 한다. 성경을 읽고 또 읽어 말씀으로 믿음을 키워야 한다. 모든 중요한 결정 앞에서 하나님께 먼저 여쭈어보아야 한다. 그리하여 어떤 어둠의 세력 앞에서도 굴하지 않고 이기는 자로 서서, 천국에서 왕 노릇하는 복된 성도가 되기를 바란다.

이 땅에서의 영적 전쟁은 우리가 피하고 싶어도 피할 수 없다. 도망간다고 해서 천국에서 기업이 늘어나지 않는다. 오히려 싸워서 이기는 자에게 천국에서 받을 상이 있다. 다윗이 이 땅에서 전쟁에 능한 자로 살았기에 천국에서 왕 노릇할 자의 예표가 될 수 있었듯이, 오늘 우리도 영적 전쟁에서 이기는 자로 살아가야 한다. 회개로 임재를 지키고, 찬양으로 하나님을 높이고, 말씀으로 믿음을 키우고, 하나님의 뜻을 구하며 순종하고, 피나는 노력으로 실력을 갈고닦아야 한다. "여호와께서 다윗이 어디를 가든지 이기게 하셨더라"는 말씀이 우리의 이야기가 될 수 있기를 간절히 바란다. 다윗처럼 하나님의 이름을 자랑하고, 다윗처럼 하나님을 아버지로 신뢰하며, 다윗처럼 모든 결정 앞에서 먼저 하나님께 여쭈어보고, 다윗처럼 피나는 노력으로 실력을 쌓아 가는 삶이 우리의 삶이 되어야 한다. 천국에서 받을 상과 기업은 이 땅에서의 영적 전쟁 승리와 직결되어 있다. 싸우지 않으면 얻을 것이 없다. 그리하여 어떤 어둠의 세력 앞에서도 굴하지 않고 이기는 자로 서서, 천국에서 왕 노릇하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 14일(일)

정보배 목사

[기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(20) 그는 회개하는 자였다(02)(시편6:1~7)_2026-06-07(일)

갈렙 — Sun, 07 Jun 2026 21:15:54 +0900

2026-06-07(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(114)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(20) 그는 회개하는 자였다(02)(시편6:1~7)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/W6GQEGXDhzU

1. 들어가며

다윗은 성경이 증언하는 이스라엘 역사 최고의 왕이다. 그는 하나님이 친히 "내 마음에 합한 사람"(행 13:22)이라고 부르신 인물이었으며, 사울왕이 폐위된 자리를 채울 유일한 적임자로 선택받았다. 그러나 동시에 다윗은 남의 아내를 빼앗고, 충성스러운 신하를 계획적으로 죽이는 씻을 수 없는 죄를 저지른 사람이기도 했다. 성경은 이 두 가지 사실을 모두 감추지 않는다.

행 13:22 하나님이 그를 폐하시고 다윗을 왕으로 세우시고 증언하여 이르시되 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 합한 사람이라 내 뜻을 다 이루리라 하시더니

지난 시간에 우리는 다윗이 어떤 죄를 저질렀는지, 그 죄의 뿌리와 네 가지 원인을 살펴보았다. 이번 시간에는 그 죄를 지은 이후 열 달 동안 다윗의 몸과 영혼에서 무슨 일이 벌어졌는지를 들여다본다.

사무엘하는 일종의 역사책이다. 그래서 사무엘하는 다윗이 죄를 지은 후의 내면 상태를 기록하지 않는다. "아내를 취하여 열 달 후 아이를 낳았다"는 사실만 기록하고, 그 열 달 사이에 다윗의 마음속에서 무슨 일이 일어났는지는 침묵한다. 역대상하는 그보다 더 좋은 일만 기록한 것이어서 다윗의 범죄 장면을 거의 다루지 않는다. 그렇다면 그 침묵을 채워 주는 것은 무엇인가? 바로 시편이다.

시편 6편, 32편, 38편, 51편, 102편, 130편, 143편으로 구성된, 다윗이 쓴 일곱 편의 참회의 시편들은, 다윗이 범죄한 후 어떤 고통을 겪었는지를 뼈저리게 증언한다. 특히 시편 6편은 그가 나단 선지자를 만나기 직전이나 직후의 심경을 기록한 것으로 추정되며, 죄를 지은 후 인간의 몸과 영혼에 어떤 일이 일어나는지를 가장 직접적으로 보여 주는 본문이다.

다윗은 훌륭한 인물이었지만 그도 실수했다. 사람은 완전히 온전할 수 없고 언제든지 잘못할 수도 있고 타락할 수도 있다. 그러므로 우리에게는 잘못된 것을 어떻게 교정하는지를 알아가는 것이 매우 중요하다. 다윗의 범죄와 회개는 우리에게 그 방법이 무엇인지를 가장 생생하게 가르쳐 준다. 오늘 이 말씀이 우리의 잘못된 방향을 교정하고, 다윗의 참회를 통해 우리 자신의 삶을 돌아보는 복된 시간이 되기를 바란다.

2. 다윗이 하나님이 세우신 특별한 왕이었음을 보여 주는 증거들은 무엇인가?

다윗은 과연 어떤 사람이었을까? 그의 흠과 실수를 살피기 전에, 우리가 먼저 해야 할 일은 그가 얼마나 탁월하게 하나님을 사랑했던 사람인지를 확인하는 것이다. 그래야만 그의 죄가 더욱 선명하게 드러나고, 동시에 그의 회개가 얼마나 깊고 진정성 있는 것이었는지를 제대로 이해할 수 있기 때문이다.

다윗이 하나님이 세우신 특별한 왕이었다는 첫 번째 증거는 그가 하나님의 마음에 합한 사람이었다는 것이다. 사도행전 13장에서 바울은 이스라엘의 역사를 압축하여 설명하면서 다윗에 대해 하나님이 "내 마음에 합한 사람이라 내 뜻을 다 이루리라"고 말씀하셨다고 증언한다. 여기서 하나님의 마음에 합하다는 것은 곧 하나님을 깊이 사랑했다는 것이다. 버림받고 홀대받았던 어린 시절, 아버지 이새조차 선지자 사무엘 앞에 그를 데려오지 않을 만큼 무시당했던 다윗은 오직 하나님을 자신의 아버지로 여기며(시 89:26) 그 사랑에 의지하여 성장했다.

두 번째 증거는 그가 왕이 된 후 가장 먼저 한 일이 하나님의 임재의 상징인 법궤를 예루살렘으로 옮기는 것이었다는 사실이다. 블레셋에게 빼앗겼다가 오벳에돔의 집에 임시로 보관되던 법궤를 다윗성으로 옮기면서, 그는 레위 제사장들이 어깨에 메도록 하고 아삽, 헤만, 여두둔을 찬양 대장으로 삼아 행렬 앞에서 하나님을 찬양하게 했다. 자신은 왕복을 벗고 에봇만 걸친 채 법궤 앞에서 기뻐 뛰며 춤을 추었다. 그것을 창문에서 내려다보던 사울의 딸 미갈이 그 모습을 업신여겼지만, 다윗에게는 하나님 앞에서의 기쁨이 왕의 체면보다 훨씬 중요했다.

세 번째 증거는 성전 건축에 대한 간절한 열망이다. 다윗은 자신이 백향목 궁에 거하면서 하나님의 법궤는 휘장 가운데 있는 것이 옳지 않다고 생각하여 나단 선지자를 불러 성전 건축의 뜻을 밝혔다. 그때 하나님의 반응이 사무엘하 7장에 나온다. 하나님은 광야에서 지금까지 내내 텐트와 휘장 가운데 계셨지만 단 한 번도 당신의 집을 지어 달라고 말씀하신 적이 없었는데, 다윗이 자신을 위해 집을 지으려 한다고 오히려 말씀하신다. 그 마음이 갸륵하다는 것이다. 비록 다윗이 전쟁에서 너무 많은 피를 흘렸기 때문에 직접 성전을 짓는 것은 허락되지 않았지만, 다윗은 좌절하지 않고 그때부터 성전 건축을 위한 모든 만반의 준비를 한다. 이것을 위해 자신의 전리품, 목숨 걸고 전쟁에서 얻어 온 모든 금은을 성전 건축을 위해 내놓았다.

네 번째 증거는 메시아 예언이다. 구약에서 예수 그리스도에 관한 예언을 가장 많이 한 인물은 누구인가? 놀랍게도 그 사람은 이사야 선지자가 아니라 다윗이다. 왜냐하면 다윗은 시편 2편에서 하나님의 아들로 오실 메시아를 예언하였고, 시편 22편에서 십자가의 고통을 당할 고난받는 종, 시편 23편에서 선한 목자로서 양 떼를 위해 자신을 희생할 분, 시편 110편에서 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장이요 원수 위에 앉으실 왕을 예언했기 때문이다. 왜냐하면 다윗은 하나님으로부터 놀라운 영분별의 은사와 지식의 말씀의 은사와 지혜의 말씀의 은사를 받았기 때문이다. 이처럼 탁월하고 위대한 신앙의 사람이었으나, 그도 죄 앞에서는 예외가 될 수 없었다.

3. 다윗은 왜 밧세바 사건이라는 씻을 수 없는 과오를 범하게 되었는가?

다윗이 저지른 죄는 단순한 그런 실수가 아니었다. 남의 아내를 강제로 취하였고, 그 사실을 은폐하기 위해 충성스러운 부하를 전장 최전선에 세워 죽게 만들었기 때문이다. 그러므로 그가 지은 죄는 간음죄, 살인죄, 도둑질의 죄, 탐욕의 죄가 한꺼번에 중첩된 중대한 범죄였다고 할 수 있다. 그렇다면 왜 이런 일이 그에게 일어났는가?

우리는 그 이유를 지난 시간에 네 가지로 살펴보았다. 첫째는 내면에 이미 죄성이 있었기 때문이다. 시편 51편 5절에서 다윗은 "내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다"라고 고백했다. 어머니가 부정한 여인이었을 가능성이 있고, 그로 인해 음란의 속성이 대물림되었을 가능성이 있는 것이다. 아브라함이 아내를 누이라고 속였던 거짓말의 속성이 이삭, 야곱에게 대물림된 것처럼, 다윗에게도 어머니로부터 음란의 속성이 전해졌을 수 있다.

시 51:5 내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다

둘째는 육체와 안목의 정욕을 이기지 못했기 때문이다. 즉 그는 보지 말아야 할 것을 보았기 때문이다. 다윗은 왕궁 옥상에서 거닐다가 목욕하는 밧세바를 보게 된다. 보는 순간 소유하고 싶은 육체와 안목의 정욕이 발동했다. 요한일서 2장 16절에서 말하는 육체의 정욕과 안목의 정욕이 그 첫 번째 문을 연 것이다. 그것은 그가 요셉처럼 그 자리를 피하지 않은 것이 문제였다. 신하가 "그 여인이 우리아의 아내가 아니니이까"라고 분명히 알려 주었음에도 불구하고 다윗은 범죄를 멈추지 않았다.

셋째는 정신적 해이가 찾아왔기 때문이다. 당시 요압 장군과 군대는 암몬 족속의 랍바 성을 공격하는 마지막 전쟁을 치르고 있었다. 부하 장수들은 부왕의 등불이 꺼지지 말라며 다윗을 예루살렘에 남겨 두었는데, 전장에서 죽기 살기로 싸우는 부하들을 위해 기도하고 있어야 했던 다윗은 낮잠을 잔 후 저녁에 일어나 옥상에 거닐고 있었다. 그런데 목욕하고 있는 여인을 본 것이다. 그러자 그는 범죄했다. 하나님이 자신을 왕으로 세우신 목적에 대한 사명감이 흐려지고 말았다. 그러자 그 순간, 죄가 그에게 파고들어왔다.

넷째는 그를 넘어뜨리고자 하는 사탄의 공격이 있었기 때문이다. 역대상 21장을 보면, 다윗의 인구조사 사건에 대해 "사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하였다"고 기록하고 있다. 그렇다. 하나님이 세우신 사람일수록 사탄의 집중 공격 대상이 된다. 다윗이 해이해진 그 순간을 사탄은 결코 놓치지 않았던 것이다.

대상 21:1 사탄이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 충동하여 이스라엘을 계수하게 하니라

이 네 가지 이유가 맞물리면서 다윗은 씻을 수 없는 죄를 저지르고 말았다. 그렇다. 아무리 하나님이 세우신 왕이라도, 메시아를 예언한 선지자적 인물이라도, 영분별의 은사를 받은 신앙인이라도 이 네 가지 조건이 갖춰지면 무너질 수 있는 것이다. 신앙의 경력이 아무리 화려해도 죄 앞에서는 안전 지대가 없는 것이다. 고린도전서 10장 12절에서 바울이 경고한 것처럼 "선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심해야 한다." 이것이 다윗의 실패가 우리에게 주는 엄중한 교훈이다.

그리고 밧세바가 임신했다는 소식이 전해지자 우리아를 불러 귀가시키는 방법으로 은폐하려 했으나, 충성스러운 우리아는 동료들이 전장에 있는데 자신만 집에 들어갈 잘 수 없다며 왕궁 문 앞에서 잠을 잔다. 결국 다윗은 요압에게 우리아를 최전선에 세우고 물러나도록 지시하는 편지를 써 보냈고, 그 편지를 우리아 자신이 들고 전장으로 갔다. 자신의 사형선고문을 손수 들고 간 것이다. 이것이 다윗이 저지른 죄의 전말이다. 고로 사무엘하 11장 27절에는 "다윗이 행한 그 일이 여호와 보시기에 악하였더라"는 한 줄의 평가가 덧붙여져 있을 뿐이다. 이 한 줄 속에는 다윗의 모든 죄악에 대한 하나님의 슬픔과 분노가 담겨 있다. 하나님이 그 일을 다 보고 계셨다는 것, 그리고 반드시 그 죄를 묻겠다는 의지가 이 짧은 문장 안에 모두 압축되어 있는 것이다.

삼하 11:27 그 애도하는 기한이 지나매 다윗이 사람을 보내어 그 여인을 자기 궁으로 데려오니 그가 그의 아내가 되어 아들을 낳으니라 그러나 다윗이 행한 그 일이 여호와 보시기에 악하였더라

4. 나단 선지자가 찾아왔을 때 다윗은 왜 즉시 자복했으며, 그 의미는 무엇인가?

하나님으로부터 보냄을 받은 나단 선지자는 다윗에게 가서 "당신이 죄를 범하였소"라고 직접적으로 말하지 않았다. 대신 한 비유를 그에게 들려주었다. 부유한 자가 넘치는 양 떼가 있으면서도 가난한 자의 단 하나뿐인 어린 암양 새끼를 빼앗아 손님을 대접했다는 이야기였다. 그런데 이것은 지혜로운 접근이었다. 왕에게 직접 "잘못했다"고 하면 방어적 태도를 취할 수 있겠지만, 비유를 통해 스스로 판결을 내리게 함으로써 그 양심을 건드렸기 때문이다.

다윗은 그 이야기를 듣자마자 분노하며 즉시 판결을 내렸다.

삼하 12:5-6 다윗이 그 사람으로 말미암아 노하여 나단에게 이르되 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하노니 이 일을 행한 그 사람은 마땅히 죽을 자라 그가 불쌍히 여기지 아니하고 이런 일을 행하였으니 그 암양 새끼를 네 배나 갚아 주어야 하리라 한지라

"마땅히 죽을 자라", "네 배나 갚아 주어야 하리라"는 선고가 자기 자신의 죄를 향한 것임을 다윗은 그때까지는 몰랐다. 그런데 나단이 "당신이 바로 그 사람이라"고 하는 순간, 모든 것이 분명해졌다. 다윗은 즉시 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백한다.

삼하 12:13 다윗이 나단에게 이르되 내가 여호와께 죄를 범하였노라 하매 나단이 다윗에게 말하되 여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니 당신이 죽지 아니하려니와

그런데 이때 다윗의 자복이 의미하는 바는 매우 크다. 다윗은 그순간 그 사실을 부인하거나, 호위대장을 불러 나단을 없애버릴 수도 있었다. 아무도 모르게 죄를 지었기 때문이다. 그러나 다윗은 그러지 않았다. 왜인가? 그것은 열 달 동안 그에 겪어야 했던 고통 때문이었다. 다윗은 그 범죄 이후 열 달간 인간이 겪을 수 있는 가장 깊은 영적·육체적 고통 속에 있었다. 몸은 말라가고 있었고, 뼈는 흔들렸으며, 눈은 흐려지고 있었고, 잠을 이루지 못하며 밤마다 눈물로 침상을 적시고 있었던 것이다. 하나님은 그의 기도에 응답하지 않으셨고, 기도는 하늘에 닿지 않았다. 그리고 그러한 고통 자체가 다윗에게는 이미 깊은 회개의 몸부림이었다.

그러므로 나단이 "당신이 그 사람이라"고 하는 순간, 다윗은 오히려 감사했을 것으로 보인다. 10달동안 나를 떠나계시던 하나님께서 마침내 나를 찾아오셨다고 여겼기 때문이다. 그래서 그때야말로 하나님께 자신의 허물을 말할 수 있게 된 것이다. 그래서 다윗은 나단 선지자의 지적에 매우 감사했을 것이다. 입으로는 말하기가 너무 부끄러웠던 자신의 죄를, 나단이 대신 들추어 주었기 때문이다. 그래서 즉시 엎드려 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 고백할 수 있었던 것이다.

그 즉각적인 자복이 얼마나 중요한가는 나단의 응답에서 확인된다. "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니." 자복하는 순간, 그의 죄가 사해졌다. 열 달의 고통이 그 한 마디 자복으로 마무리된 것이다. 죄를 숨기면 고통이 길어지고, 자백하면 즉시 용서가 임하는 것이다. 이것이 자백의 능력이다. 하나님은 오늘도 우리의 자백을 기다리고 계신다. 하나님은 결코 당신의 자녀가 죄 가운데서 수척해지고 고통당하는 것을 원하지 않기 때문이다. 열 달을 기다리신 것은 다윗을 포기하셔서가 아니라, 다윗이 스스로 나아오기를 기다리셨기 때문이다. 그러나 자복 이후에도 자신의 범죄에 대한 결과는 그를 따라왔다. 왜냐하면 자기 입술로 "네 배나 갚아야 한다"고 선포했기 때문이다. 그리하여 밧세바가 낳은 아이가 죽었고, 첫째 아들 암논이 죽었으며고, 셋째 아들 압살롬이 반역하다가 죽었고, 넷째 아들 아도니야도 역시 하나님의 뜻을 거스르다가 죽는다. 그리하여 정말 네 명의 아들이 죽는 것으로 다윗의 선고가 그대로 이행된 것이다.

5. 죄를 짓고 난 후 다윗에게는 어떤 일이 일어났는가?(1)

다윗이 밧세바와의 불륜 이후 열 달 동안 그의 내면에서 무슨 일이 일어났을까? 그런데 사무엘하는 그것에 대해 어떤 기록도 남기지 않았다. 그렇지만 시편은 달랐다. 시편 말씀 가운데, 시편 6편, 32편, 38편, 51편, 102편, 130편, 143편을 통해 그때의 다윗의 심경이 고스란히 묻어 있기 때문이다. 동시에 다윗이 죄를 지은 후 다윗에게 일어난 일들이 우리가 죄를 지을 때도 동일하게 일어나는 것임을 잊지 말아야 한다.

첫째, 하나님의 진노와 분노가 그를 누르고 있었다. 시편 6편 1절에서 다윗은 이렇게 고백한다.

시 6:1 여호와여 주의 분노로 나를 책망하지 마시오며 주의 진노로 나를 징계하지 마소서

이것은 이미 책망과 징계가 그에게 이미 시작되었다는 사실을 말해준다. 이미 주님의 진노가 다윗 위에 내려앉아 있었던 것이다. 그때 그에게서 이미 진액이 빠져 나가고 있었으며(시32:4), 그러자 주님 앞에 제대로 설 수도 없게 되었다고 고백했다(시102:2). 그리고 주님께서 자신의 얼굴을 그에게서 숨겨버렸기 때문에, 그아 아무리 기도한다고 할지라도 아무런 응답이 없게되었다고도 말했다(시102:2).

두 번째는 무척 수척해졌다는 것이다. 시편 6편 2절에서 "내가 수척하오니 여호와여 내게 은혜를 베푸소서"라고 한다. 음식이 들어가지 않았다고 말했다. 그래서 그의 눈이 움푹 들어갔다(시6:7). 음식도 맛이 없었다(시102:4)”. 또한 그의 머리는 무거웠고(시38:4), 몸이 아파왔다(시38:5-6). 온 몸이 몹시 피곤하고 지친 상태에 있었으며(시38:8, 143:7), 그럴수록 심장박동은 빨라졌고(시 38:10), 허리에 열이 나고 몸은 성한 곳이 없어졌다(시38:7). 그리고 마침내 그의 기력은 완전히 쇠하여졌으며(시38:10), 그의 눈에서는 빛이 나지 않았다(시38:10). 눈빛이 사라졌다는 것이다. 시편 6편 7절에서 "내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다"라고 한다. 죄를 지으면 눈빛이 흐려진다. 동태 눈처럼 초점을 잃어버린다. 주님과 친밀한 사람의 눈에서는 빛이 나지만, 죄를 품고 있는 사람의 눈에서는 그 빛이 사라진다. 다윗이 나단 선지자를 통해 책망을 받은 직전의 눈빛이 얼마나 흐려져 있었을지 짐작이 된다. 나중에는 뼈까지 흔들리게 되었다고 말했다(시6:2). 시편 6편 2절에서 "나의 뼈가 떨리나이다"라고 했고, 시편 32편 3절에서 4절은 더욱 생생하게 그 상태를 묘사한다.

시 38:5-6 내 상처가 썩어 악취가 나니 내 어리석음으로 말미암음이로소이다 내가 구부러지고 심히 낮아졌으며 종일토록 슬픔 중에 다니나이다

시 6:7 내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다

시 32:3-4 내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음함으로 내 뼈가 쇠하였도다 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름 같이 되었나이다

그렇다. "내 진액이 빠져서 여름 가뭄에 마름 같이 되었다."고 했다. 이는 온몸의 생기가 다 빠져나간 것처럼 말라비틀어진 상태를 말해준다. 그렇다. 그것이 열 달 동안 죄를 은폐하며 살아간 다윗의 육체적 상태였던 것이다.

또한 그는 자신의 눈물이 그의 침상을 적셨다고 말했다. 시편 6편 6절에서 "내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다"라고 기록하고 있다. 여기서 '띄운다'는 표현이 주목된다. 적신다는 것은 어느 정도 눈물이 고인다는 뜻이고, 띄운다는 것은 침상이 눈물 위에 뜰 정도로 많이 흘렸다는 과장적 표현이다. 이처럼 다윗이 밤마다 얼마나 통곡하며 울었는지를 짐작케 한다. 낮에는 왕의 위엄을 지키며 겉으로는 아무렇지 않은 척 살았겠지만, 밤이 되면 그 모든 것이 무너지고 눈물이 쏟아져 나왔던 것이다.

시 6:6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다

이는 그가 침상을 적실 정도가 아니라 침상을 띄울 정도로 눈물을 흘렸다는 것이다. 이것이 다윗이 열 달 동안 겪어 낸 육체적 고통의 실상을 고스란히 말해준다. 죄를 짓고 아무렇지 않게 살아가는 사람은 없다. 믿음이 있는 사람이라면 반드시 이런 고통을 겪게 될 것이다. 한편으로 이것은 하나님이 그 죄를 가볍게 여기지 않으신다는 증거이기도 하다.

6.죄를 짓고 난 후 다윗에게는 어떤 일이 일어났는가?(2)

그런데 죄를 지은 다윗에게는 육체의 고통만이 그에게 있지 않았다. 그의 영혼과 내면 세계 더욱 깊은 곳에서부터 또한 고통이 가중되고 있었다. 시편 6편 3절에서 "나의 영혼도 매우 떨리나이다"라고 했다. 영혼이 떨린다는 것은 존재의 가장 깊은 층에서 불안과 공포가 밀려온다는 것이다.

그래서 첫째, 마음이 극도로 불안해졌다. 시편 38편 8절에서 "내가 피곤하고 심히 상하였으매 마음이 불안하여 신음하나이다"라고 한다. 죄를 품고 있는 사람의 마음은 결코 평안할 수 없다. 아무도 모른다 해도, 하나님이 알고 계심을 그 내면 깊은 곳에서 느끼기 때문이다. 언제 들킬지 모른다는 두려움, 자신이 저지른 일의 무게, 우리아의 죽음에 대한 죄책감이 끊임없이 그를 짓눌렀다.

시 38:8 내가 피곤하고 심히 상하였으매 마음이 불안하여 신음하나이다

둘째, 우울과 혼돈이 몰려왔다. 시편 143편 4절에서 "그러므로 내 심령이 내 속에서 상하며 내 마음이 내 속에서 황폐하여지나이다"라고 한다. 시편 38편 6절에서는 "종일토록 슬픔 중에 다니나이다"라고 했다. 마음이 황폐해진다는 것은 삶의 의욕과 기쁨이 사라진다는 것이다. 날마다 찬송을 불러도 기쁨이 안 되고, 구원의 즐거움이 사라져 버린 것이다.

시 143:4 그러므로 내 심령이 내 속에서 상하며 내 마음이 내 속에서 황폐하여지나이다

이처럼 죄는 기쁨을 앗아간다. 날마다 찬양을 불러도 감격이 없고, 예배를 드려도 하나님의 임재가 느껴지지 않고, 구원의 기쁨이 사라진다. 살아 있지만 사는 것 같지 않은 상태가 된다. 다윗이 시편 51편 12절에서 "주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주소서"라고 간구한 것은, 그 즐거움이 이미 사라졌기 때문이었다.

셋째, 기도가 막혔다. 시편 102편 2절에서 "나의 고통의 날에 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서 주의 귀를 내게 기울이사 내가 부르짖는 날에 속히 내게 응답하소서"라고 간구한다. 이것은 하나님이 응답하지 않고 계심을 전제로 한 기도이다. 주의 얼굴을 숨기지 말라고 하는 것은, 그 얼굴이 이미 숨겨진 상태임을 고백하는 것이다. 열 달 동안 기도해도 하늘이 닫혀 있는 것 같았다.

시 102:2 나의 고통의 날에 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서 주의 귀를 내게 기울이사 내가 부르짖는 날에 속히 내게 응답하소서

넷째, 하나님이 자신에게서 떠나버리신 것 같은 공포가 찾아왔다. 시편 6편 4절에서 "여호와여 돌아오사 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서"라고 한다. "돌아오사"라는 표현은 하나님이 이미 떠나버리셨음을 의미한다. 아브라함이 하갈을 통해 육체의 방법으로 아이를 얻은 후 13년 동안 하나님이 나타나지 않으셨던 것처럼, 다윗에게서도 하나님이 침묵하셨다.

시 6:3-4 나의 영혼도 매우 떨리나이다 여호와여 어느 때까지이니이까 여호와여 돌아오사 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서

다섯째, 성령마저 떠나갈까 두려워했다. 시편 51편 11절에서 "나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서"라고 한다. 사울왕에게서 성령이 떠나갔던 것을 다윗은 직접 목격했다. 그러므로 자신에게도 그 일이 일어날 수 있다는 두려움이 밤마다 그를 사로잡았다.

시 51:11 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서

여섯째, 악한 영들이 그를 비방하고 공격했다. 시편 102편 8절에서 "나의 원수들이 종일 나를 비방하며"라고 한다. 죄를 지으면 악한 영들이 그것을 구실 삼아 더욱 가중하게 공격한다. 잘됐다며 비방하고 압박해 온다. 그 영적 공격이 더해지면서 다윗의 내면은 더욱 피폐해졌다.

이처럼 죄는 이처럼 몸과 영혼과 영 모든 차원에서 동시에 파괴를 일으킨다. 육체의 병, 마음의 불안, 영적 침묵, 성령의 소멸에 대한 두려움, 악한 영들의 공격이 모두 한꺼번에 몰려온다. 죄를 짓고 평안하게 살 수 있다는 생각은 사실 환상에 불과하다. 특히 신앙을 가진 사람이라면 반드시 이 모든 것들이 한꺼번에 찾아온다. 다윗의 증언이 그것을 증명한다.

7. 다윗은 열 달 동안 왜 즉시 회개하지 못했는가? — 죄의 무게와 침묵의 고통

그런데 우리가 다윗의 참회의 시편을 읽을 때에 한 가지 의문을 갖게 된다. 그것은 다윗이 이처럼 극심한 고통을 당하면서도 왜 열 달 동안 즉시 하나님 앞에 나아가 자복하지 않았는가 하는 점이다. 다윗은 왜 자신의 죄를 입으로 고백하지 못한 채 홀로 그 고통을 감내하고 있었던 것인가?

그런 다 이유가 있었다. 그것은 다윗이 저지른 죄의 무게는 다른 사람이 죄를 지은 무게보다 더 큰 것이었음을 다윗 자신이 누구보다 잘 알고 있었기 때문이다. 사실 그는 하나님으로부터 엄청난 은혜를 받은 사람이었다. 하나님이 친히 마음에 합한 사람이라고 부르신 자였고, 영분별의 은사와 지혜의 말씀의 은사를 받아 메시아의 오심을 예언할 정도로 깊은 영성을 가진 자였다. 그런데 이렇듯 자기 자신이 하나님께 받은 은사와 사명이 클수록, 자신이 저지른 죄의 무게도도 그만큼 더 많이 나갈 수밖에 없었다.

사실 다윗이 아히도벨의 손녀인 밧세바의 육체를 취했다는 것은, 자신이 가장 신뢰하는 측근의 가족을 범한 것이었다. 헷 사람 우리아는 이방인 출신이었으나 여호와 하나님을 믿기로 결단하고 다윗의 37인 용사 중 하나가 된 가장 충성스러운 부하였다. 그런 사람의 아내를 그가 빼앗았고 그를 죽게 만들었다. 고로 다윗은 자신이 저지른 죄가 하나님 앞에 얼마나 심각한 것인지를 누구보다 잘 알고 있었기 때문에, 오히려 그 무게 앞에서 입을 열기가 힘들었던 것이다.

그런데 시편 32편 3절의 말씀은 다윗이 그때 어떤 상태에 있었는지를 정확하게 표현한다. "내가 입을 열지 아니할 때에 종일 신음함으로 내 뼈가 쇠하였도다." 그렇다. 그는 자신의 범죄를 하나님께 말하고 싶어 했으나 말하지 못했던 것이다. 하나님이 너무 크게 실망하셨을 것 같아서, 내가 너무 큰 죄를 지었기 때문에. 그래서 조금 더 기다렸다가 말해야지 하다가 그만 한 달이 지나가고 또 한 달이 지나가서 열 달이 되어버린 것이다. 그렇지만 오히려 그러한 침묵은 다윗에게 더 큰 고통을 불러들였다. 주의 손이 주야로 그를 눌렀기 때문이며, 진액이 빠져 여름 가뭄의 마름같이 되었기 때문이다.

이것은 바로 그가 죄를 은폐한 것에 대한 결과다. 죄를 숨기면 이처럼 고통은 더 길어진다. 죄는 결코 침묵으로 해결되지 않기 때문이다. 오히려 시간이 갈수록 그 무게는 더 무거워지고, 몸은 더 상해 가며, 영혼은 더 황폐해지는 것이다.

그러므로 다윗이 열 달을 침묵 속에 고통당한 것은, 우리더러 죄를 지었을 때에 뒤로 미루지 말고 즉시 자백해야 한다는 것을 몸으로 가르쳐 주는 산 교훈인 셈이다. 그렇다. 죄를 은폐한다는 것은 또 다른 문제를 낳는다. 다윗이 우리아를 죽이는 계획을 요압에게 맡김으로써, 이후 요압은 그 비밀을 알고 있었고 이것이 훗날 다윗이 요압을 제대로 다스리지 못하게 된 원인이 되고 말았기 때문이다. 죄를 감추면 반드시 어딘가에서 더 큰 문제가 터져 나온다. 그러므로 죄는 지은 즉시 하나님 앞에 가져가서 용서를 받아야 한다.

그러나 이 침묵의 열 달이 무의미한 것은 아니었다. 다윗에게는 그 고통 자체가 이미 깊은 회개의 과정이었기 때문이다. 죄가 너무 무거워 하나님 앞에 나아가지 못하는 것, 그것이 고통이 되어 몸과 영혼을 찌르고 있었다는 것 자체가, 다윗이 그 죄를 결코 가볍게 여기지 않았음을 보여 준다. 그러므로 나단이 왔을 때 즉시 자복할 수 있었던 것은, 이미 열 달의 고통으로 마음이 충분히 상하고 통회되어 있었기 때문이다. 하나님은 그 열 달의 고통을 보시면서, 다윗이 그 죄로 인해 진심으로 괴로워하고 있음을 알고 계셨다. 그래서 나단이 자복을 끌어낸 그 순간, 즉시 "여호와께서도 당신의 죄를 사하셨다"고 응답하신 것이다.

8. 죄를 지은 후 즉시 자백해야 하는 이유는 무엇이며, 진정한 회개란 무엇인가?

다윗의 경험은 죄를 지은 후 우리가 어떻게 해야 하는지에 대한 가장 직접적이고 실제적인 교훈을 담고 있다. 그 교훈은 단순하다. 죄를 지으면 즉시 자백하라는 것이다.

그렇다면 우리가 지은 죄를 자백하면 내게 어떤 일이 일어나는가? 시편 32편 5절이 그 답을 준다.

시 32:5 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다

"곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다." 자복하는 즉시, 하나님이 사하신다. 열 달의 고통이 자복하는 그 순간에 끝났던 것이다. 자백은 이처럼 죄를 드러내는 부끄러운 것이 아니라, 고통에서 벗어나는 문을 여는 열쇠이다. 요한일서 1장 9절은 이 약속을 분명히 선포한다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요

하나님은 미쁘시고 의로우시기 때문에, 우리의 죄를 반드시 용서하신다. 그러나 이것은 조건부 약속이 아니다. 자백해야 하는 것이다. 즉 자백하기만 하면, 하나님께서는 반드시 사하시는 것이다. 이것이 회개의 시대에 우리에게 주어진 특권이다.

그렇다면 진정한 회개란 무엇인가? 단순히 "잘못했습니다"라는 말을 반복하는 것이 아니다. 다윗의 회개에는 몇 가지 뚜렷한 특징이 있다.

첫째, 하나님 앞에서의 자복이어야 한다. 사무엘하 12장 13절에서 다윗은 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"고 했다. 나단에게가 아니라 하나님께 죄를 범했다는 것이다. 진정한 회개는 사람에게 잘못을 인정하는 수준을 넘어, 하나님 앞에서 그 죄를 고백하는 것이다.

둘째, 구체적인 자복이 있어야 한다. 시편 51편은 매우 구체적이다. 자신이 저지른 죄의 내용을 분명히 인정하며 정결하게 씻어 주시기를 간구한다. 막연하게 "나는 죄인입니다"가 아니라, 내가 무슨 죄를 지었는지를 분명히 아뢰어야 한다. 조상의 죄도, 나 자신의 죄도 구체적으로 하나씩 아뢰어야 한다. 우상숭배의 조상죄도, 억압과 폭력의 죄도, 음란의 죄도, 혈기 분노의 죄도 모두 구체적으로 자백할 때 그 죄를 근거로 들어와 있던 악한 영들이 합법적 근거를 잃고 떠나가기 때문이다.

시 51:2 나의 죄악을 깨끗이 씻으시며 나의 죄를 정결하게 하소서

셋째, 상하고 통회하는 마음이 있어야 한다. 시편 51편 17절에서 "하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다"라고 한다. 하나님이 원하시는 것은 번제가 아니라 상한 심령이다. 단지 의무를 이행하듯 자복하는 것이 아니라, 그 죄로 인해 진심으로 마음이 아프고 상한 상태에서 하나님께 나아가는 것이 진정한 회개이다.

시 51:17 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다

넷째, 하나님의 인자하심과 긍휼에 근거한 간구이다. 시편 51편 1절에서 다윗은 "하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서"라고 한다. 자신의 노력이나 의로움이 아니라, 오직 하나님의 변함없는 사랑에 호소한다. 죄가 너무 커서 용서받을 자격이 없다고 느껴져도, 하나님의 자비가 죄의 크기보다 크다는 것을 믿고 나아가야 한다.

시 51:1 하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서

오늘날은 회개의 시대이다. 어떤 죄든지간에 회개하면 용서가 임한다. 다윗의 그 무거운 죄도 용서받았다면, 우리의 죄도 반드시 용서받을 수 있다. 그러므로 죄를 짓게 되면 열 달을 기다릴 필요 없이, 그날 바로, 그 자리에서 즉시 자백해야 한다. 죄를 지을 때 빠르면 빠를수록 좋다. 악한 영이 완전히 자리를 잡기 전에 회개로 그 근거를 없애버리면, 들어오다가도 돌아서게 된다. 날마다 아침에 일어나 간밤에 지은 죄를, 저녁에 자리에 누우며 그날 지은 죄를 하나님께 아뢰는 습관이 신앙을 지키는 가장 실제적인 방법이다.

9. 나오며

다윗이 범죄한 후 열 달 동안 겪은 고통, 나단이 찾아왔을 때의 즉각적인 자복, 그리고 진정한 회개의 의미를 살펴보았다. 다윗의 경험은 죄가 얼마나 무서운 결과를 가져오는지, 그리고 자백이 얼마나 빠르고 확실하게 그 고통을 끝낼 수 있는지를 생생하게 보여 준다.

죄를 지으면 마음이 평안할 것이라고 생각하는 사람이 있다. 그러나 다윗의 증언은 정반대이다. 만약 어떤 사람이 진정 하나님의 사람이었다고 한다면 그가 지은 죄를 비밀스럽게 감추고 있어도, 몸은 수척해지고, 뼈는 흔들리고, 눈은 흐려지고, 밥이 들어가지 않으며, 괴로움에 밤마다 침상을 눈물로 적실 것이다. 또한 하나님의 임재는 멀어지고, 기도는 막히고, 악한 영들은 더욱 기승을 부릴 것이다. 이것이 죄를 품고 사는 하나님의 사람의 실상이다. 이 사실을 아는 것이 죄를 두려워하게 만드는 교훈이 되어야 한다.

그러나 자백하는 순간, 모든 것이 달라진다. 시편 32편 5절의 다윗의 고백처럼, "곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다." 즉각적인 용서가 임한다. 밤마다 눈물로 적시던 침상이 기쁨의 눈물로 바뀐다. 이것이 자백의 능력이며, 하나님이 베푸시는 은혜의 실상이다.

우리는 죄를 범하는 연약한 존재이다. 다윗처럼 하나님의 마음에 합한 자로 불린 사람도 죄 앞에서 무너질 수 있다. 그러므로 우리가 할 일은 죄를 짓지 않으려는 노력과 함께, 죄를 지었을 때 즉시 하나님께 나아가 자백하는 것이다. 열 달을 기다릴 필요가 없다. 그날 바로, 그 자리에서 즉시 자백해야 한다. 죄를 지은 그날 회개하면, 그날로 용서가 임한다.

회개는 부끄러운 것이 아니다. 자백은 고통에서 벗어나는 문이다. 하나님은 당신의 자녀가 그 죄로 인해 수척해지고 고통당하는 것을 원하지 않으신다. 상하고 통회하는 마음으로 하나님 앞에 나아갈 때, 하나님은 그 죄를 용서하시고 구원의 즐거움을 회복시켜 주신다.

시편 51편 12절에서 다윗은 용서받은 이후의 소망을 이렇게 고백한다. "주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서." 범죄 전에 누렸던 하나님과의 친밀함, 구원의 기쁨, 자원하는 헌신의 마음이 회복되기를 구하는 것이다.

시 51:12 주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서

죄를 자백하면 이 모든 것이 돌아온다. 흐려졌던 눈빛이 맑아지고, 멈췄던 기도가 열리고, 멀어졌던 하나님의 임재가 다시 가까워진다. 그리하여 다윗처럼 죄 앞에 솔직하게 자복하고, 하나님의 용서 안에서 다시 힘차게 일어나는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 07일(일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 하나님이 세우신 왕 다윗의 결정적 특징을 회개하는 자로 정의하며, 그가 범죄 이후 겪었던 처절한 영적·육체적 고통과 회복의 과정을 다룹니다. 정보배 목사는 다윗이 밧세바를 범한 후 나단 선지자의 책망을 받기까지의 열 달 동안, 겉으로는 평온해 보였을지라도 실제로는 뼈가 깎이는 듯한 고통과 하나님과의 단절로 인해 수척해진 상태였음을 시편의 고백을 통해 입증합니다. 이 설교는 죄를 숨기는 것이 인간을 파멸로 이끄는 영적 징벌임을 경고하며, 다윗이 지적을 받는 즉시 자신의 과오를 자복하고 통회함으로써 하나님의 마음에 합한 자로 복구되었음을 강조합니다. 결국 이 설교의 목적은 성도들이 죄의 문제를 즉각적으로 해결하고 회개를 통해 거룩한 신분을 회복하여 하늘나라의 소망을 품도록 독려하는 데 있습니다.

[기독론(107)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(13) 그는 자신이 받은 고난을 통해 비로소 메시야를 알았다(시편69:19~28)_2026-05-31(일)

갈렙 — Sun, 31 May 2026 20:41:45 +0900

2026-05-31(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(107)] 하나님께서 세우신 왕의 특징(13) 그는 자신이 받은 고난을 통해 비로소 메시야를 알았다(시편69:19~28)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/Ci5ukZCWp4U

1. 들어가며

시편은 기독교 예배의 핵심에 자리 잡은 책이다. 유대인들은 오랜 전통 속에서 예배마다 토라(모세오경), 선지서, 그리고 시편을 반드시 낭독해 왔으며, 오늘날 기독교 예배에서도 시편은 빠질 수 없는 필수 본문으로 자리하고 있다. 창조주 하나님을 향한 찬양, 인생의 깊은 고통 속에서 쏟아 낸 탄원, 죄를 고백하는 회개의 기도, 그리고 하나님의 구원을 간구하는 절박한 부르짖음. 시편은 이처럼 인간 영혼의 모든 결을 담고 있다. 그 문학적 아름다움과 신학적 깊이로 인해 시편은 수천 년에 걸쳐 하나님의 백성이 가장 많이 읽고 암송하는 성경이 되었다.

그러나 시편 속에는 오늘날 많은 설교자들을 심각하게 당혹스럽게 만드는 본문들이 있다. 바로 '저주의 시편(imprecatory psalm)'이라 불리는 시편들이다. 원수에게 저주를 퍼붓고, 그들의 자녀가 고아가 되기를 기원하며, 그들을 산 채로 지옥에 보내 달라고 간구하는 이 본문들은 "원수를 사랑하라"고 명령하신 예수님의 가르침과 정면으로 충돌하는 것처럼 보인다. 더구나 이 시편들의 표제어에는 "다윗의 시"라고 분명히 기록되어 있다. 하나님의 마음에 합한 자(행 13:22), 성령의 강력한 임재로 귀신을 쫓고 장차 올 메시아의 시대를 예언적으로 노래했던 다윗이 이러한 저주의 기도를 드렸단 말인가!

사울의 악한 영이 떠날 때 다윗이 수금을 연주하여 그 영을 물리쳤고, 구약 시대에 귀신을 쫓아낸 단 한 번의 기록이 바로 그 사건이다. 그는 영 분별의 은사를 통해 귀신을 보았고, 지혜와 지식의 말씀의 은사로 장차 천 년 뒤에 일어날 일들을 환상으로 보았다. 이처럼 영적으로 성숙한 다윗이 어떻게 그토록 과격한 저주의 기도를 드렸단 말인가! 이것이 설교자들이 시편 강해를 꺼리며 오랜 세월 붙들고 씨름해 온 핵심 물음이다.

오늘 시편 69:19-28의 말씀은 이 오랜 신학적 물음에 정면으로 답하는 본문이다. 다윗은 까닭 없이 자신을 미워하고 박해하는 자들의 이름이 하늘의 생명책에서 지워지기를 하나님께 간구하였다. 왜 다윗이 이러한 기도를 드렸는지, 그 역사적 배경은 무엇인지, 그리고 이 저주의 시편들 속에 숨겨진 놀라운 메시아 예언은 무엇인지를, 나아가 신약 시대를 살아가는 성도들이 이 말씀을 통해 무엇을 배워야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 오늘날 설교자들이 시편 강해를 가장 어려워한 이유는 무엇이며, 그 걸림돌은 무엇인가?

시편은 기록 시기, 저자, 편집 과정 모두에서 성경 중 가장 복잡한 책 중 하나이다. 시편의 기록 기간은 모세 시대(약 기원전 1406년)부터 바빌론 포로 귀환기(약 기원전 391년)까지 천여 년에 걸쳐 있다. 저자도 다양하다. 모세가 한 편(90편), 솔로몬이 두 편(72편, 127편), 아삽이 12편, 고라 자손이 11편을 기록하였으며, 다윗이 가장 많은 73편을 썼다. 이 시편들은 히스기야 왕 시대에 1차로 편집되었고, 포로 귀환 이후 에스라와 느헤미야에 의해 최종 편집된 것으로 알려져 있다. 바빌론 포로로 잡혀갔다가 귀환하는 장면을 노래하는 시편 126편과 137편이 후기 편집에 포함된 것이 그 증거이다.

시편은 모세오경의 구조를 반영하여 다섯 권으로 나뉜다. 1권(1-41편), 2권(42-72편), 3권(73-89편), 4권(90-106편), 5권(107-150편)이 그것이다. 마지막 5권은 특히 하나님을 찬양하는 내용으로 가득하며, 146편부터 150편까지는 각 편이 '할렐루야'로 시작하여 '할렐루야'로 끝나도록 치밀하게 구성되어 있다. 시편 119편은 히브리어 22개 알파벳의 첫 글자를 차례로 각 단락의 첫 단어로 삼아 지은 알파벳 시(acrostic poem)로, 히브리어 원어를 아는 자에게만 그 의도적인 아름다움이 온전히 드러난다. 이처럼 시편은 단순한 기도 모음이 아니라, 신학적으로도 문학적으로도 정교하게 설계된 하나님의 말씀이다.

그럼에도 불구하고 많은 설교자들이 시편 강해를 기피하거나 어려워하는 이유가 있다. 그 핵심적인 걸림돌은 바로 '저주의 시편'이다. 학자에 따라 저주의 언어가 포함된 시편을 28편까지 분류하기도 하지만, 저주 내용이 중심을 이루는 시편은 약 열 편 정도이다. 시편 7편, 35편, 55편, 58편, 69편, 109편이 대표적인 저주의 시편으로 꼽힌다. 10개의 저주시 가운데 두 편(79편, 83편)은 아삽의 작품으로 전해지지만, 나머지 여섯 편 이상은 명백히 다윗의 이름이 표제어에 기록되어 있다.

이 시편들이 설교자들을 당혹스럽게 만드는 이유는 내용의 과격함 때문이다. 이제 시편 109:7-10을 보자.

시 109:7-10 그가 심판을 받을 때에 죄인으로 나오게 하시며 그의 기도가 죄로 변하게 하소서 그의 연수를 짧게 하시며 그의 직분을 타인이 빼앗게 하시며 그의 자녀는 고아가 되고 그의 아내는 과부가 되게 하시고 그의 자녀들은 유리하며 구걸하고 그들의 황폐한 집을 떠나 빌어먹게 하소서

이 기도를 오늘날 성도들이 그대로 따라 드릴 수 있겠는가! 아무리 원수가 밉다 해도 그의 자녀가 고아가 되기를, 그의 아내가 과부가 되기를, 그들이 거리에서 빌어먹기를 하나님께 구할 수 있겠는가! 더구나 이 시편의 표제어는 "다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래"라고 되어 있다. 이번에 함께 나누고 있는 시편 69편의 표제어도 마찬가지이다. "다윗의 시, 인도자를 따라 소사님에 맞춘 노래"라고 기록되어 있는데, '소사님'은 백합화 곡조에 맞춘 음악 형식을 가리킨다. 다윗은 이 저주의 기도를 단지 혼자 속으로 드린 것이 아니라, 악단을 시켜 음악으로 연주하게 하고 회중 앞에서 공개적으로 노래하게 하였다.

또한 저주시의 대표작인 시편 55편에는 "그들의 혀를 잘라버리소서"라는 표현이 등장하고, 시편 58편에는 "불의한 재판관들의 이빨을 꺾어 버리소서"라는 표현이 나온다. 이처럼 과격한 내용들이 하나님의 말씀으로 성경에 보존되었다는 것이 설교자들로 하여금 선뜻 이 본문 앞에 서지 못하게 만드는 가장 큰 걸림돌이 되어 왔다. 그러나 이 걸림돌 뒤에는 우리가 미처 발견하지 못한 놀라운 비밀이 숨어 있다.

3. 저주의 시편이란 무엇이며, 성경은 왜 이것을 하나님의 말씀으로 남겨 놓았는가?

저주의 시편(imprecatory psalm)은 기도의 형식을 통해 원수에 대한 하나님의 심판을 간구하는 시편이다. 이것은 단순한 감정의 분출이 아니라, 하나님의 공의로운 심판을 믿는 자가 하나님께 그 심판을 위탁하는 신앙의 행위이기도 하다. 즉, 직접 원수에게 복수하는 것이 아니라 하나님께 판단을 맡기는 것이다. 오늘 본문인 시편 69:25-28이 그 대표적인 예이다.

시 69:25-28 그들의 거처가 황폐하게 되며 그들의 장막에 거하는 자가 없게 하소서 주께서 치신 자를 그들이 핍박하며 주께서 상하게 하신 자들의 슬픔을 그들이 말하나이다 그들의 죄악 위에 죄악을 더하사 주의 공의에 들어오지 못하게 하소서 그들을 생명책에서 도말하사 의인들과 함께 기록되지 말게 하소서

이러한 내용이 하나님의 말씀으로 성경에 수록된 이유는 무엇인가?

첫째, 성경은 하나님 앞에서의 인간 실존을 가감 없이 기록한다. 창세기 38장에는 유다가 자신의 며느리 다말을 취하여 자식을 낳는 부끄러운 이야기가 기록되어 있다. 믿음의 조상 유다의 이 허물이 성경에 남겨진 이유는, 하나님의 구속 역사가 완전한 인간을 통해서만 이루어지는 것이 아님을 보여 주기 위함이다. 에스라와 느헤미야가 최종 편집자로서 다윗의 저주의 시편을 성경에서 제거하지 않고 보존한 것도 같은 맥락이다. 그들은 이것이 하나님의 경륜 안에 있음을 알았다.

둘째, 믿음이 있어도 까닭 없는 극심한 고통 앞에서는 절규할 수 있다는 사실을 성경은 인정한다. 믿음이 있어도 까닭 없이 고통을 당하면 사람은 절규한다. 믿음이 있어도 억울함이 극에 달하면 하나님께 하소연한다. 믿음이 있어도 홀로 버려졌다는 생각이 들면 그 원인 제공자를 향해 분노를 쏟아 낼 수 있다. 믿음이 있어도 자신을 까닭 없이 죽이려는 자들이 강하고 자신은 홀로 남았다는 생각이 들면, 하나님만이 심판하실 수 있지 않느냐고 되물으며 구체적으로 그 심판을 요청할 수 있다. 성경은 이 인간적 진실을 부정하지 않는다.

셋째, 가장 중요하게, 저주의 시편들은 메시아의 고난에 대한 예언을 담고 있다. 이것이 저주의 시편이 단순한 감정 기록이 아니라 하나님의 말씀으로 성경에 보존된 가장 핵심적인 이유이다. 다윗이 자신의 억울한 고통을 하나님께 토로하는 가운데, 성령의 감동으로 장차 오실 메시아가 당하실 고난이 예언적으로 선포되었다. 이 사실을 깨닫지 못하면 저주의 시편은 영원히 걸림돌로 남겠지만, 이 비밀을 알면 저주의 시편은 복음의 핵심을 담은 예언의 노래가 된다. 또한 하나님께서 저주의 시편을 성경에 보존하신 데에는, 하나님의 공의를 향한 믿음 안에서 그 심판을 구하는 기도 자체가 가질 수 있는 자리가 있음을 보여 주시려는 의도도 있다. 그러나 신약 시대에 이르러 예수님이 가르치신 원수 사랑의 계명 안에서, 이제 성도들은 그 기도를 심판이 아닌 회개와 구원을 향해 돌리도록 부름 받았다.

4. 다윗은 생애 어느 시기에, 누구를 향해 저주의 시편을 기록했는가?

다윗이 기록한 저주의 시편은 최소 여섯 편에서 여덟 편에 이른다. 이 시편들은 다윗의 생애 전체에 고르게 분포된 것이 아니라, 초기와 중기에 집중되어 있으며 말기에는 거의 나타나지 않는다. 이것은 다윗이 고통의 경험을 통해 점차 성숙해 갔음을 보여 주는 중요한 증거이다.

이번에 나누고 있는 본문인 시편 69편은 다윗이 생애 가운데 가장 이른 시기에 기록될 것으로 추정되는 저주의 시편이다. 이 시편의 역사적 배경을 살펴보면 다음과 같다. 다윗은 15세 무렵 사무엘 선지자에게 기름 부음을 받았고, 20세 전후에 블레셋의 용사 골리앗을 쓰러뜨려 이스라엘에 큰 승리를 안겨 주었다. 그러나 이 승리가 오히려 화근이 되었다. 이스라엘 여인들이 "사울은 천천을 죽이고 다윗은 만만을 죽였다"(삼상 18:7)고 노래했기 때문이다. 그러자, 사울은 깊은 시기심에 사로잡혀 다윗을 죽이려 하였다. 결국 다윗은 도망자의 신세가 되었고, 왕위를 찬탈하려는 역적이라는 누명을 뒤집어쓰게 되었다.

시 69:8 내가 내 형제에게는 객이 되고 내 어머니의 자녀에게 이방인이 되었나이다

왕이 공적인 원수로 지목한 다윗을 돕는 것은 곧 죽음을 자초하는 일이었다. 그래서 가족들조차 그를 외면하였다. 다윗의 아버지 이새는 평소에도 다윗을 홀대하였고, 형제들도 그가 도망할 때 아무도 도와주지 않았다. 다윗의 어머니는 이름조차 성경에 기록되지 않을 만큼 이른 시기에 그를 떠난 것으로 보인다. 그래서 다윗은 시편 27편에서 "내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리로다"(시 27:10)라고 고백하였다. 온 세상이 자신을 버렸지만 하나님만은 자신의 편이라는 믿음으로 버텨 낸 것이다. 시편 29절에는 "나는 가난하고 슬프오니"라고 고백하여, 이 시편이 그의 초기 도망 시절을 배경으로 한다는 것이 더욱 분명하게 드러난다.

시 69:4 까닭 없이 나를 미워하는 자가 나의 머리털보다 많고 부당하게 나의 원수가 되어 나를 끊으려 하는 자가 강하오니 내가 빼앗지 아니한 것도 물어 주게 되었나이다

이처럼 시편 69편은 사울 왕과 그를 추종하던 세력을 향한 다윗의 최초 저주의 시편이다. 그 후 다윗의 생애를 따라가면 각 시기별로 저주의 시편이 등장하는데, 각각 구체적인 역사적 사건과 연결된다. 그중에 시편 7편과 35편은 십 황무지 사람들이 다윗의 위치를 사울에게 밀고한 사건을 배경으로 한다. 같은 유다 지파이면서도 자기 백성의 지도자가 될 다윗을 배반하여 목숨이 위태로운 처지에 빠뜨린 자들을 향해 하나님의 심판을 구한 것이다.

시 35:8 그가 생각하지 못한 때에 그물에 걸리게 하시며 그가 숨긴 올무에 자기가 잡히게 하사 멸망 중에 떨어지게 하소서

시편 109편은 놉 땅 제사장들의 참혹한 학살 사건을 배경으로 한다. 다윗이 도망칠 때 놉의 대제사장 아히멜렉은 상황을 알지 못한 채 배고픈 다윗에게 제단의 떡과 골리앗의 칼을 주었다. 이 사실을 알게 된 사울은 에돔 사람 도엑을 시켜 아히멜렉을 포함한 제사장 85명을 학살하고, 나아가 놉 땅의 남녀와 아이들, 소와 양까지 모두 진멸하는 만행을 저질렀다. 이 처참한 소식을 접한 다윗이 극도의 분노와 비통함 속에서 쓴 것이 시편 109편이다.

시 109:9-10 그의 자녀는 고아가 되고 그의 아내는 과부가 되며 그의 자녀들은 유리하며 구걸하고 그들의 황폐한 집을 떠나 빌어먹게 하소서

시편 55편은 다윗의 아들 압살롬이 반란을 일으킬 때 그의 가장 가까운 모사였던 아히도벨이 압살롬 편으로 돌아선 사건을 배경으로 한다. 아히도벨은 밧세바의 할아버지로, 다윗과 함께 하나님의 집에서 예배하며 깊은 우정을 나눈 인물이었다.

시 55:12-14 나를 책망하는 자가 원수가 아니라 원수일진대 내가 참았으리라 나를 대하여 자기를 높이는 자가 나를 미워하는 자가 아니라 미워하는 자일진대 내가 그를 피하여 숨었으리라 그는 곧 너로다 나의 동료, 나의 친구요 나의 가까운 친우로다 우리가 같이 재미있게 의논하며 무리와 함께하여 하나님의 집 안에서 다녔도다

가장 가까운 벗에게 배신당한 다윗의 상처는 깊었다. 그는 이 원수의 혀를 잘라달라고 하나님께 기도하였고, 산 채로 스올(음부)에 내려가게 해달라고 간구하였다. 그리고 놀랍게도 아히도벨은 이 기도대로 스스로 목을 매어 죽었으며(삼하 17:23), 압살롬도 요압 장군에 의해 비참하게 생을 마감하였다.

5. 다윗이 저지른 세 가지 실수는 무엇이며, 그것이 그의 인격 평가에 주는 의미는 무엇인가?

다윗은 하나님의 마음에 합한 자(행 13:22)로 불렸고, 성령의 강한 임재를 받아 귀신 들린 사울 왕에게서 악한 영을 물리치는 역사를 행하였으며, 지혜와 지식의 말씀의 은사로 수백 년, 아니 천 년 뒤의 메시아를 환상으로 보고 예언하였다(시 110:1,4).

그러나 그도 사람이었다. 성경은 그의 실수를 숨기지 않고 정직하게 기록한다. 크게 세 가지 주요한 실수가 그의 생애에 기록되어 있다.

다윗의 첫 번째 실수는 충성스러운 부하 장수 헷 사람 우리아를 전쟁터에서 죽음에 이르게 하고 그의 아내 밧세바를 자기 아내로 삼은 것이다. 이것은 간음과 살인 교사라는 이중적 죄악이었다. 하나님은 선지자 나단을 보내 이 죄를 지적하셨고, 다윗은 즉시 자신의 죄를 인정하고 회개하였다. 그러나 그 결과는 엄중하였다.

삼하 12:10 이제 칼이 네 집에서 영영히 떠나지 아니하리라 이는 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았음이라 하셨나이다 하니

이 하나님의 선언은, 이후 압살롬의 반란과 아도니야의 반역을 통해 그대로 이루어졌다. 다윗의 두 번째와 세 번째 실수는 신명기 17장의 왕에 관한 세 가지 규정과 연결된다.

신 17:16-17 그는 병마를 많이 두지 말 것이요 병마를 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 하지 말 것이니 이는 여호와께서 너희에게 이르시기를 너희가 이 후에는 그 길로 다시 돌아가지 말 것이라 하셨음이며 그에게 아내를 많이 두어 그의 마음이 미혹되게 하지 말 것이며 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라

왕에 대한 세 가지 규정, 즉 병마를 많이 두지 말 것, 아내를 많이 두지 말 것, 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것 중에서 다윗은 마지막 하나만 온전히 지켰다. 그는 모든 전쟁의 전리품을 자신을 위해 쌓지 않고 장차 세워질 성전 건축 자금으로 헌납하였다. 그러나 나머지 두 규정은 지키지 못하였다.

그래서 다윗은 군사력을 알아보려고 인구 조사를 실시한다. 다윗이 노년에 왕위를 아들 솔로몬에게 물려줄 준비를 하면서, 요압 장군을 시켜 20세 이상 전쟁에 나갈 수 있는 남자들을 계수하게 하였다. 요압이 "여호와께서 자기의 백성을 백배나 더하시기를 원하나이다 내 주 왕은 어찌하여 이런 일을 기뻐하시나이까"(삼하 24:3)라며 만류했음에도 다윗은 고집을 꺾지 않았다. 하나님의 능력이 아닌 인간의 군사력을 믿으려 한 것이었다. 결국 하나님의 진노가 임하여 전염병으로 7만 명이 죽는 참담한 결과를 초래하였다.

그리고 다윗은 많은 아내를 둔 실수를 범했다. 성경에 이름이 기록된 다윗의 아내는 최소 여덟 명이다. 첫 번째 아내 미갈(사울의 딸)부터 시작하여 아히노암, 아비가일, 마아가, 학깃, 아비달, 에글라에 이어 일곱 번째가 밧세바이며, 그 이후에도 이름이 기록되지 않은 아내들이 여럿 있었다.

다윗의 세 번째 실수는 저주의 시편을 기록하고 그것을 공개적으로 연주하게 한 것이다.아무리 억울한 처지라 해도, 원수의 자녀가 고아가 되게 해달라거나 생명책에서 그들의 이름을 지워달라는 기도는 지나쳤다. 그러나 이 실수가 오히려 하나님의 깊은 경륜 안에서 메시아 예언의 통로가 되었다는 것이 놀라운 역설이다. 다윗의 위대함은 그럼에도 분명하다. 그는 저주의 시편을 썼지만, 실제로 원수를 직접 보복한 일이 단 한 번도 없었다. 사울을 죽일 기회가 두 번이나 있었음에도 손대지 않았고, 압살롬도, 아히도벨도, 시므이도 그의 손으로 직접 해하지 않았다. 다윗은 분노를 하나님께 쏟아 냈지만 복수는 하나님께 맡겼다. 그것이 다윗의 위대한 신앙이었고, 그가 하나님의 마음에 합한 자라 불린 이유였다.

6. 저주의 시편 속에 숨겨진 메시아 예언은 무엇이며, 다윗은 그것을 통해 무엇을 깨달았는가?

저주의 시편들을 면밀히 살펴보면, 그 안에 단순한 감정의 분출을 훨씬 뛰어넘는 놀라운 내용이 담겨 있음을 발견한다. 그것은 메시아의 고난에 대한 예언이다. 다윗이 자신의 억울한 고통을 하나님께 토로하는 가운데, 성령의 감동으로 장차 오실 메시아가 당하실 처참한 고난이 예언적으로 선포된 것이다. 이것이 저주의 시편들이 성경에서 제거되지 않고 반드시 보존되어야 했던 가장 결정적인 이유이다.

오늘 본문인 시편 69편에서 그 증거를 찾아볼 수 있다.

시 69:19 주께서 나의 비방과 수치와 능욕을 아시나이다 나의 대적들이 다 주 앞에 있나이다

이 구절은 다윗이 사울에게 쫓기며 당한 비방과 수치를 노래하는 것이기도 하지만, 동시에 예수 그리스도께서 십자가에서 당하신 비방과 수치와 능욕의 예언이기도 하다. 죄 없으신 하나님의 아들이 강도들 사이에 달리시고 지나가는 자들에게 조롱당하시며, 종교 지도자들에게 능욕당하시던 그 장면이 이미 이 구절 속에 담겨 있다. 21절은 더욱 분명하다.

시 69:21 그들이 쓸개를 나의 음식물로 주며 목마를 때에 식초를 마시게 하였사오니

이것은 예수님의 십자가 처형 장면을 정확하게 예언한 것이다. 마태복음 27:34은 "쓸개 탄 포도주를 예수께 주어 마시게 하려"했다고 기록하며, 요한복음 19:29은 "거기 신 포도주가 가득히 담긴 그릇이 있는지라 사람들이 신 포도주를 적신 해면을 우슬초에 매어 예수의 입에 대니"라고 기록한다. 다윗이 사울에게 쫓기는 도망자 신세가 되어 고통을 호소하는 가운데, 그 언어가 정확히 천 년 뒤 예수님의 십자가 장면을 묘사하고 있다. 시편 109편에도 같은 패턴이 나타난다.

시 109:24-25 나의 무릎은 금식으로 약하여지고 내 육체는 기름기가 없어 수척하오며 나는 그들에게 욕거리가 되었으며 그들이 나를 보고 머리를 흔드나이다

예수님은 십자가를 향해 걸어가시는 마지막 길에서 굶주리고 수척한 몸으로 무거운 십자가를 지셨다. 예루살렘 사람들은 그분을 향해 머리를 흔들며 조롱하였다(마 27:39). 다윗의 고통의 언어가 메시아의 고통을 예언하는 언어가 된 것이다. 시편 55편은 또 다른 면을 보여 준다. 가장 가까운 벗 아히도벨에게 배신당한 다윗의 경험은, 가장 가까운 제자 가룟 유다에게 배신당하신 예수님의 경험의 예표이다. 다윗이 느낀 배신의 아픔, 그 깊은 울분이 예수님이 유다에게 팔리실 때의 처참함을 미리 노래한 것이다. 하나님은 다윗의 생애를 통해 예수님이 걸어가실 십자가의 길을 미리 노래하게 하신 것이다.

다윗은 처음에 이 사실을 몰랐을 것이다. 그러나 악단이 이 노래를 반복하여 연주하고, 회중이 거듭 부르는 가운데, 그는 지식의 말씀과 지혜의 말씀의 은사를 통해 점차 깨닫기 시작하였을 것이다. 내가 지금 받고 있는 이 억울한 고통, 이 비방과 수치와 능욕, 이 배신의 아픔이 단순한 나의 불행이 아니라 장차 오실 메시아께서 당하실 고난의 미리 그림자였구나. 나의 절규가 메시아의 십자가 고난을 세상에 알리는 예언의 노래였구나. 이 깨달음이 다윗을 더욱 성숙하게 만들었고, 결국 그가 원수를 향한 저주의 기도를 멈추고 하나님의 공의에 모든 것을 맡기는 방향으로 나아가게 한 것이다. 이것이 바로 하나님께서 저주의 시편을 성경에 남겨 두신 이유이다. 그것은 단순한 감정의 기록이 아니라, 메시아의 고난을 미리 알리는 하나님의 깊고 오묘한 경륜이 담긴 예언의 노래였다.

7. 신약의 예수님과 스데반, 사도 바울은 원수에 대해 어떤 태도를 보였으며, 다윗과 어떻게 다른가?

다윗이 원수를 향해 저주의 기도를 드렸다면, 예수 그리스도와 그분의 제자들은 원수 앞에서 어떠한 태도를 취하였는가? 이 비교는 구약과 신약 사이의 계시의 진보를 이해하는 데 있어 매우 중요한 열쇠가 된다.

첫째, 예수께서는 산상수훈에서 원수에 대한 태도를 어떻게 분명하게 가르치셨는가?

마 5:44 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라

이것은 다윗의 저주의 시편과 정반대의 입장이다. 다윗이 "저들의 이름을 생명책에서 지워버리소서"라고 기도했다면, 예수님은 그 원수를 사랑하고 그들을 위해 기도하라고 명령하셨다. 그리고 예수님은 이 명령을 가르치시는 데 그치지 않고 직접 실천하셨다. 죄 없으신 하나님의 아들이 사람들에게 붙잡혀 유대 종교 지도자들에게 재판을 받고 사형 선고를 받았다. 군사들은 그분을 채찍으로 때리고 가시관을 씌웠으며 조롱하였다. 그렇게 십자가에 달리시는 그 순간, 예수님은 이렇게 기도하셨다.

눅 23:34 이에 예수께서 이르시되 아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다

이 기도는 단순한 관용이 아니다. 만약 예수님이 이 기도를 드리지 않으셨다면, 그 자리에서 하나님의 심판이 즉각 임하였을 것이다. 그러나 예수님은 그들이 회개할 기회를 얻기를 원하셨고, 그 기회를 위해 하나님의 심판을 유예해 달라고 간구하셨다. 그 결과 예루살렘의 멸망은 십자가 사건으로부터 40년이 지난 서기 70년에 이루어졌다. 하나님은 40년 동안 이스라엘에게 회개의 기회를 주신 것이다.

둘째, 첫 순교자였던 스데반의 태도는 어떠하였는가? 그런데 그도 예수님과 같았다. 유대인들이 돌을 던져 스데반을 죽이는 그 순간, 그도 역시 예수님처럼 기도하였다.

행 7:60 무릎을 꿇고 크게 불러 이르되 주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서 이 말을 하고 자니라

이 기도가 얼마나 큰 역사를 만들었는지 주목해야 한다. 왜냐하면 그 자리에 사울이 있었기 때문이다. 기독교인들을 잡아 죽이는 일에 앞장서던 사울이 이날도 증인들의 옷을 맡아 보며 스데반의 죽음을 기뻐하였다(행 7:58). 그런데 만약 스데반이 그날 다윗처럼 "주님, 저 사람들의 이름을 생명책에서 지워버리소서"라고 기도했다면, 사울은 그 자리에서 하나님의 심판을 받고 얼마후 죽었을 것이다. 그러나 스데반은 "이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서"라고 기도하였고, 그 덕분에 사울에게는 회개의 기회가 주어졌다. 그리고 그 사울이 훗날 위대한 사도 바울이 되었다. 스데반의 기도 하나가 신약 성경의 절반을 쓴 사도 바울을 만들어 낸 것이다. 사도 바울은 이 진리를 로마서에서 이렇게 정리하였다.

롬 12:19 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라

롬 12:20-21 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라

원수를 갚는 것은 하나님의 영역이다. 인간이 직접 보복에 나서는 것이 아니라, 하나님의 공의로운 심판에 맡겨 두는 것이 신약 성도의 길이다. 오히려 원수에게 선을 베풂으로써 그가 회개하게 하고, 하나님의 공의가 가장 선한 방식으로 이루어지도록 협력하는 것이 신약의 성도에게 요구되는 삶의 방식이다. 엘리사가 도단 성에서 아람 군대를 이기고도 적군 병사들을 오히려 먹이고 입혀서 돌려보냈던 것처럼(왕하 6:22-23), 선으로 악을 이기는 것이 하나님 나라의 방식이다.

8. 그리스도 안에 있는 성도는 왜 다른 사람을 저주해서는 안 되며, 어떤 삶을 살아야 하는가?

그리스도 안에 있는 신약 시대의 성도들은 다윗과 근본적으로 다른 위치에 있다. 다윗은 성령의 특별한 임재와 은사를 통해 예언하고 이적을 행하였으나, 그것은 일시적이고 부분적인 것이었다. 그러나 오순절 이후 예수 그리스도를 믿고 거듭난 성도들에게는 성령이 내주하시며 영구히 함께하신다. 내주하시는 성령은 그리스도의 마음을 우리 안에 부어 주시고, 원수를 향해서도 그가 회개하고 하나님의 자녀가 되기를 간절히 바라신다.

성도가 다른 사람을 저주해서는 안 되는 첫 번째 이유는, 아무리 악한 사람이라도 회개하면 하나님의 귀한 도구가 될 수 있기 때문이다. 사도 바울이 그 가장 분명한 증거이다. 그는 기독교인들을 핍박하고 스데반을 죽이는 일에 동참했던 자였다. 그러나 회개한 후 그는 신약 성경의 절반을 기록하는 위대한 사도가 되었다. 만약 누군가 "저 사울의 이름을 생명책에서 지워버리소서"라고 기도했더라면, 우리는 사도 바울도, 그의 서신들도 갖지 못했을 것이다.

나발 사건은 다윗 자신이 이 진리를 배운 소중한 경험이었다. 다윗의 부하들이 갈멜 사람 나발의 양 떼를 보호해 주었는데, 나발은 다윗의 요청을 문전박대하며 홀대하였다. 이에 분노한 다윗이 군사 400명을 이끌고 나발을 치러 가는 순간, 나발의 아내 아비가일이 급히 달려와 다윗 앞에 엎드리며 말하였다.

삼상 25:30-31 여호와께서 내 주에 대하여 말씀하신 대로 다 이루사 내 주를 이스라엘의 지도자로 세우실 때에 내 주께서 까닭 없이 피를 흘리셨다든지 내 주께서 친히 원수를 갚으셨다든지 하는 것이 내 주에게 걸림이 되지 아니하게 하소서

이 말을 들은 다윗은 번쩍 깨달았다. 하나님이 나를 이스라엘의 지도자로 세우실 텐데, 내가 직접 보복에 나선다면 그것이 훗날 내게 걸림이 될 것이다. 판단은 하나님께 맡기자. 그는 군사를 돌이켰고, 나발은 얼마 후 하나님의 치심으로 죽었다. 다윗이 배운 교훈은 분명하였다. 내가 보복할 필요가 없다. 하나님의 때를 기다리면 된다. 이 경험이 쌓여 갔기에, 다윗의 생애 말기에는 저주의 시편이 등장하지 않는다. 사울을 죽일 기회가 주어져도 손대지 않았고, 압살롬이 반란을 일으켜도 그를 직접 해하라는 명령을 내리지 않았다. 심지어 시므이가 자신에게 돌을 던지며 저주해도 "여호와께서 그에게 다윗을 저주하라 하셨을 것이니 그를 저주하게 내버려 두라"(삼하 16:10)고 말하며 감내하였다. 다윗은 판단을 유보하고 하나님께 맡기는 법을 배워 간 것이다.

오늘날 성도들에게 요구되는 것도 같다. 판단을 유보해야 한다. 하나님의 때를 기다려야 한다. 그 사이에 원수를 위해 기도해야 한다. 악에게 지지 말고 선으로 악을 이겨야 한다. 지금 나를 힘들게 하는 그 사람이, 나를 비방하는 그 사람이 회개하면 또 다른 사도 바울이 될 수 있다는 것을 기억해야 한다. 그리스도 안에 있는 성도에게는 이미 성령이 내주하신다. 그 성령의 능력으로 원수를 용서하고 사랑하는 것이 가능하다. 불가능한 것을 요구하시는 것이 아니라, 이미 주어진 성령의 능력 안에서 살아가기를 주님은 원하신다.

9. 나오며

이번 시간에 우리는 시편 69:19-28을 중심으로 저주의 시편에 얽힌 여러 물음들을 살펴보았다. 오늘날 설교자들이 시편 강해를 어려워하는 가장 큰 걸림돌인 저주의 시편이 무엇인지, 성경이 왜 이것을 하나님의 말씀으로 남겨 놓았는지, 다윗이 생애 어느 시기에 누구를 향해 이 시편들을 기록하였는지, 그의 생애에서 드러난 세 가지 실수는 무엇이었는지, 그 저주의 시편들 속에 어떠한 메시아 예언이 숨겨져 있었는지, 그리고 예수님과 스데반과 사도 바울이 원수를 향해 어떠한 태도를 보였는지, 나아가 그리스도 안에 있는 성도가 어떤 삶을 살아야 하는지를 살펴보았다.

다윗은 완성된 인격의 소유자가 아니라 우리와 성정이 같은 자였다. 그래서 그는 억울한 고통 앞에서 절규하였고, 원수가 미울 때 저주를 쏟아 냈으며, 욕정을 이기지 못하는 연약함도 있었다. 그러나 그 연약함의 과정 속에서 하나님께서는 놀라운 일을 행하셨다. 다윗의 고통이 메시아의 고난을 예언하는 노래가 되었고, 다윗의 배신 경험이 주님이 가룟 유다에게 배신당하실 처참함을 미리 보여 주는 그림이 되었으며, 다윗의 수치와 능욕이 십자가 위에서 주님이 당하실 비방과 능욕의 예언이 되었다. 하나님의 경륜은 이처럼 깊고 오묘하다.

신약 시대를 사는 성도는 다윗이 말기에 도달했던 자리보다 훨씬 더 높은 자리에서 이미 출발한다. 그리스도의 십자가 은혜를 이미 받았고, 성령이 이미 내주하시며, 원수를 용서하고 사랑하라는 주님의 명령이 이미 주어져 있다. 그 명령은 불가능한 요구가 아니라 이미 주어진 은혜 안에서 걸어갈 수 있는 길이다. 판단을 유보하고, 하나님의 공의에 맡기며, 그 사이에 원수를 위해서도 기도하고, 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기는 삶을 살아야 한다. 지금 나를 힘들게 하는 그 사람도, 나를 비방하는 그 사람도 회개하면 하나님의 귀한 자녀가 될 수 있다는 믿음을 붙들어야 한다. 그리하여 다윗이 고통 속에서 점차 배워 갔던 그리스도의 마음을, 우리는 이미 주어진 은혜 안에서 온전히 살아 내는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 31일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 시편에 나타난 다윗의 저주 시편을 통해 하나님께서 세우신 왕의 연단 과정과 그 속에 감추어진 메시아적 예표를 탐구합니다. 설교자 정보배 목사는 성군으로 알려진 다윗이 원수들을 향해 가혹한 저주를 퍼부은 이유가 단순히 개인적인 분노를 표출하기 위함이 아니라, 장차 인류의 죄를 위해 무고한 고난을 겪으실 예수 그리스도의 심정을 미리 체험하고 예언하기 위함이었음을 역설합니다. 다윗은 초기의 혈기 어린 저주를 넘어 생애 후반으로 갈수록 보복을 하나님께 맡기는 성숙한 신앙으로 나아갔으며, 이는 오늘날 성도들이 원수까지도 사랑해야 한다는 신약적 용서의 교훈으로 연결됩니다. 결국 이설교는 고난의 현장 속에서 자신의 억울함을 토로하던 한 인간이 어떻게 하나님의 구원 계획을 깨닫고 찬양의 사명을 완수하는 왕으로 세워졌는지를 심도 있게 설명하고 있습니다.

[기독론(100)] "하나님께서 세우신 왕의 특징(06) 그는 항상 배우는 자였다"(시편 97:1~3)_2026-05-24(주일)

갈렙 — Sun, 24 May 2026 20:32:55 +0900

2026-05-24(일) 주일낮1부예배

제목: [기독론(100)] "하나님께서 세우신 왕의 특징(06) 그는 항상 배우는 자였다"(시편 97:1~3)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/LUdSE8awYsw

1. 들어가며

성도는 이 땅에서 단지 예배당에 다니는 사람으로 끝나서는 안 된다. 성도는 하나님 나라를 향해 가는 사람이며, 마지막에는 새 예루살렘 성 안에 들어가 하나님 앞에서 어떤 신분과 지위와 영광을 얻을 것인지를 준비하는 사람이다. 그러므로 신앙생활은 단지 죄사함을 받았다는 사실에 머무는 것이 아니라, 하나님이 어떤 분이시며, 하나님께서 어떤 사람을 기뻐하시고, 어떤 사람에게 왕 노릇할 권세를 맡기시는지를 배우는 과정이어야 한다.
시편 97편은 바로 그 배움의 출발점이 되는 말씀이다. 이 시는 “여호와께서 다스리신다”고 선포한다. 하나님은 우주를 감정적으로 다스리시는 분이 아니며, 사람을 임의로 편애하거나 미워하시는 분도 아니다. 하나님은 자신이 세우신 법과 말씀을 따라 공의롭고 공평하게 통치하신다. 그러므로 성도는 고난을 만날 때 먼저 하나님을 원망하기보다, 말씀 앞에서 자신과 자기 가문의 죄를 돌아보고 회개해야 한다. 하나님께서 긍휼을 베푸시는 길도 말씀 안에 있고, 하나님께서 심판하시는 원리도 말씀 안에 있기 때문이다.

시 97:1-3 여호와께서 다스리시나니 땅은 즐거워하며 허다한 섬은 기뻐할지어다. 구름과 흑암이 그를 둘렀고 의와 공평이 그의 보좌의 기초로다. 불이 그의 앞에서 나와 사방의 대적들을 불사르시는도다.

하나님의 경륜은 사람을 단순히 죄에서 건져 내는 데서 끝나지 않는다. 하나님은 사람을 구원하시고, 진리의 지식에 이르게 하시며, 그 사람이 새 예루살렘 성 안에서 어떤 존재로 서게 될지를 준비시키신다. 그래서 성경은 믿음의 조상 아브라함만 보여 주지 않는다. 상속자의 길을 보여 주는 야곱도 보여 주고, 민족을 이끄는 모세와 여호수아도 보여 주며, 마침내 왕 노릇할 자의 예표로 다윗을 보여 준다. 이 시간에 다윗을 공부하는 것은 한 인물을 존경하기 위해서만이 아니다. 하나님께서 장차 어떤 사람에게 왕직을 맡기시는지를 배우기 위해서다.
다윗은 하나님께서 세우신 왕의 대표적인 예표다. 그는 처음부터 완성된 왕이 아니었다. 그는 사명으로 보냄받았고, 하나님의 마음을 아는 자였으며, 여호와의 영에 크게 감동된 사람이었다. 그러나 그것만으로 충분하지 않았다. 다윗도 배워야 했다. 그는 사울을 통해 잘못된 왕직을 배웠고, 자신의 죄와 징계를 통해 하나님의 공의를 배웠으며, 하늘 보좌의 계시를 통해 의와 공평과 거룩을 배웠다.
고로 천국에서 왕 노릇할 자는 이 땅에서 왕직을 배워야 한다. 직분을 가졌다고 왕이 되는 것이 아니다. 사람 위에 군림한다고 왕이 되는 것도 아니다. 하나님이 세우신 왕은 하나님 앞에서 배우는 자이며, 말씀으로 자신을 교정받는 자이며, 죄를 책망받을 때 즉시 엎드리는 자다. 그래서 이 시간에는 다윗이 어떻게 왕직을 배웠으며, 하나님께서 세우신 왕이 무엇을 배워야 천국에서 왕 노릇할 자로 준비되는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 하나님이 세우신 왕도 배워야 하는가?

하나님이 세우신 왕도 배워야 한다. 다윗이 바로 그 증거다. 다윗은 평범한 목동으로 시작했지만, 하나님께서는 그를 이스라엘의 왕으로 세우셨다. 그러나 다윗은 기름부음을 받은 그 순간 곧바로 완성된 왕이 된 것이 아니다. 그는 오랜 시간 동안 기다렸고, 고난을 통과했으며, 사울에게 쫓기고 광야에서 훈련받으며 왕직의 본질을 배웠다.
하나님께서 세우신 왕이었던 다윗에게서 발견되는 첫 번째 특징은 무엇인가? 그것은 그가 사명을 받고 이 땅에 온 자라는 사실이다. 그는 스스로 왕이 되려고 왕권을 빼앗은 사람이 아니었다. 사무엘이 이새의 집에 가서 그의 아들들에게 기름을 부을 때, 사람들은 장자 엘리압을 먼저 보았다. 그러나 하나님은 외모를 보지 않으시고 중심을 보셨다. 다윗은 들에서 양을 치고 있었지만, 하나님은 그를 왕으로 보고 계셨다(삼상 16:7, 13).

삼상 16:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라 하시더라.

삼상 16:13 사무엘이 기름 뿔병을 가져다가 그의 형제 중에서 그에게 부었더니 이날 이후로 다윗이 여호와의 영에게 크게 감동되니라.
여기서 “크게 감동되었다”는 표현은 히브리어 동사 ‘찰라흐’와 연결된다. 이 말은 단순히 조용히 임했다는 뜻만이 아니다. 강하게 임하다, 돌진하다, 세차게 역사하다는 의미를 가진다. 하나님의 영이 다윗에게 강하게 임하신 것이다. 구약 시대에는 성령께서 주로 사람 위에 임하여 직무를 수행하게 하셨고, 그 결과로 은사와 능력이 나타났다. 다윗은 바로 그런 성령의 감동을 입은 왕이었다.
그렇지만 성령의 감동을 받았다고 해서 자동으로 모든 것을 다 아는 것은 아니다. 하나님의 사람도 배워야 한다. 사명으로 보냄받은 사람도 배워야 하고, 은사를 받은 사람도 배워야 하며, 기름부음을 받은 사람도 배워야 한다. 배우지 않는 은사는 위험해질 수 있다. 배우지 않는 직분은 자기 과시가 될 수 있다. 배우지 않는 왕권은 군림과 폭력으로 변질될 수 있다.
다윗의 두 번째 특징은 하나님의 마음을 아는 자였다는 것이다. 하나님은 사울을 버리신 후, “내 마음에 맞는 사람”을 찾으셨다고 말씀하셨다(삼상 13:14). 사도 바울도 안디옥 비시디아에서 이 말씀을 인용하며 다윗을 하나님의 뜻을 다 이루게 할 사람으로 설명했다(행 13:22).

행 13:22 폐하시고 다윗을 왕으로 세우시고 증언하여 이르시되 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 맞는 사람이라 내 뜻을 다 이루리라 하시더니.
천국에서 큰 자는 단순히 능력이 많은 자가 아니다. 그는 하나님의 마음을 아는 자다. 하나님께서 무엇을 기뻐하시고, 무엇을 미워하시며, 어떤 자에게 긍휼을 베푸시고, 어떤 자를 책망하시는지를 아는 자다. 하나님의 마음을 모르면 직분은 외식이 되고, 왕직은 억압의 도구가 된다. 그러나 하나님의 마음을 알면 권세는 섬김이 되고, 왕직은 목양이 된다.
다윗의 세 번째 특징은 하나님의 영이 임한 사람이라는 것이다. 그에게는 성령의 감동과 은사다. 다윗은 단순히 정치적 능력이 뛰어난 왕이 아니었다. 그는 여호와의 영에 감동되어 찬양하고 예언하고 영적 세계를 본 사람이었다. 그는 시편을 통해 하나님의 보좌와 심판, 생명책과 의인의 길, 악인의 멸망과 하늘의 영광을 노래했다. 그러므로 다윗을 알려면 사무엘상하만 읽어서는 부족하다. 예를 들어 우리가 사도 바울을 알려면 사도행전뿐 아니라 바울서신을 읽어야 하듯, 다윗을 알려면 사무엘상하와 더불어 시편을 읽어야 한다.
배움은 언제나 낮아짐을 요구한다. 배우는 사람은 자신이 아직 완성되지 않았음을 인정한다. 다윗이 위대한 이유는 자신을 완성된 사람으로 착각하지 않았다는 데 있다. 그는 들판에서 양을 치며 배웠고, 광야에서 도망 다니며 배웠으며, 책망을 들으며 배웠고, 시편 속에서 하나님께 울부짖으며 배웠다. 하나님이 세우신 왕은 끝까지 배우는 사람이다. 하나님이 세우신 왕도 배워야 하는 이유가 여기에 있다. 다윗은 사명과 마음과 성령의 감동을 가진 사람이었지만, 왕직을 실제로 배워야 했다. 그 배움이 없었다면 그는 천국에서 왕 노릇할 자의 예표가 될 수 없었을 것이다.

3. 사울은 어떤 잘못된 왕직을 보여 주었는가?

다윗이 왕직을 배운 첫 번째 교실은 사울 왕에게서였다. 사울은 이스라엘의 첫 왕이었다. 그는 키가 크고 외모가 뛰어났으며, 백성의 눈에는 왕으로 보기에 충분한 사람이었다. 그러나 그는 하나님 앞에서 왕직을 바르게 감당하지 못했다. 다윗은 사울을 보며 “왕이 해서는 안 되는 것이 무엇인가”를 배웠다.
사울의 첫 번째 실패는 하나님보다 사람을 더 두려워한 것이다. 하나님은 사울에게 아말렉을 진멸하라고 명령하셨다. 그러나 사울은 아각을 살려 두고, 좋은 양과 소도 남겨 두었다. 사무엘이 책망하자 사울은 백성을 두려워하여 그들의 말을 들었다고 고백했다(삼상 15:24).

삼상 15:24 사울이 사무엘에게 이르되 내가 범죄하였나이다 내가 여호와의 명령과 당신의 말씀을 어긴 것은 내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였음이니이다.
왕은 백성을 사랑해야 한다. 그러나 백성의 요구를 하나님의 말씀보다 위에 두어서는 안 된다. 사울은 사람 앞에서 버림받는 것을 두려워하다가 하나님께 버림받았다. 오늘의 사역자도 마찬가지다. 성도를 사랑해야 하지만 성도의 비위만 맞추면 안 된다. 교단과 사람의 눈치를 보느라 하나님의 말씀을 전하지 못하면, 그는 사울의 길을 걷는 것이다.
다윗은 사울에게서 이 점을 배웠다. 그래서 그는 하나님 앞에서 사는 왕이 되어야 함을 알았다. 사무엘하 5장 12절은 다윗이 여호와께서 자기를 세워 이스라엘 왕으로 삼으신 줄을 알았다고 말한다. 왕직의 출처를 알았다는 뜻이다. 왕직은 백성이 준 것이 아니라 하나님이 맡기신 것이다.

삼하 5:12 다윗이 여호와께서 자기를 세우사 이스라엘 왕으로 삼으신 것과 그의 백성 이스라엘을 위하여 그 나라를 높이신 것을 알았더라.
사울의 두 번째 실패는 공적 권세를 사적 욕망에 사용한 것이다. 하나님은 사울을 이스라엘의 대적을 막으라고 세우셨다. 그런데 사울은 군사를 이끌고 다윗을 죽이러 다녔다. 블레셋과 싸우라고 맡겨진 군사력을 자기 질투와 왕권 유지의 도구로 사용한 것이다.
이것은 왕직의 타락이다. 하나님이 주신 권세를 자기 욕망을 위해 쓰면 그 권세는 더 이상 하나님의 도구가 아니다. 목회자도, 장로도, 교사도, 부모도, 지도자도 마찬가지다. 하나님께서 맡기신 권세를 사람을 살리고 보호하는 데 쓰지 않고 자기 체면과 욕망과 분노를 위해 사용하면, 그는 사울의 길을 걷는 것이다.
사울의 세 번째 실패는 하나님이 세우신 질서를 보지 못한 것이다. 다윗은 사울을 죽일 수 있는 기회가 두 번 있었다. 그러나 그는 사울을 죽이지 않았다. 왜냐하면 사울이 비록 버림받는 길에 들어섰더라도 한때 여호와께 기름부음받은 왕이었기 때문이다. 다윗은 심판자가 되려 하지 않았다. 하나님이 세우신 자는 하나님이 처리하신다는 질서를 배웠다.

삼상 24:6 자기 사람들에게 이르되 내가 손을 들어 여호와의 기름 부음을 받은 내 주를 치는 것은 여호와께서 금하시는 것이니 그는 여호와의 기름 부음을 받은 자가 됨이니라 하고.
다윗이 사울에게서 배운 왕직은 역설적이다. 사울은 실패했지만, 그 실패가 다윗에게 교훈이 되었다. 다윗은 사람을 두려워하지 말아야 함을 배웠고, 권세를 사적으로 사용하지 말아야 함을 배웠으며, 하나님이 세우신 질서를 자기 손으로 무너뜨리지 말아야 함을 배웠다. 하나님이 세우신 왕은 잘못된 사람에게서도 배운다. 사울처럼 살지 않기 위해 사울을 통해 배우는 것이다.

4. 다윗은 부하의 생명을 통해 무엇을 배웠는가?

다윗은 사울에게서만 왕직을 배운 것이 아니다. 그는 자기 곁의 부하들을 통해서도 왕직을 배웠다. 왕은 사람을 부리는 자가 아니다. 왕은 사람의 생명을 하나님 앞에서 귀히 여기는 자다. 이 진리를 보여 주는 대표적인 사건이 베들레헴 우물물 사건이다.
다윗이 블레셋과 대치하고 있을 때, 블레셋 군대는 베들레헴을 점령하고 있었다. 베들레헴은 다윗의 고향이었다. 다윗은 문득 “베들레헴 성문 곁 우물물을 누가 내게 마시게 할꼬”라고 말했다. 그러자 세 용사가 블레셋 진영을 돌파하여 그 우물물을 길어 다윗에게 가져왔다. 그러나 다윗은 그 물을 마시지 않았다. 그는 그 물을 여호와께 부어 드렸다(삼하 23:15-17).

삼하 23:15-17 다윗이 사모하여 이르되 베들레헴 성문 곁 우물물을 누가 내게 마시게 할까 하매 세 용사가 블레셋 사람의 진영을 돌파하고 지나가서 베들레헴 성문 곁 우물물을 길어 가지고 다윗에게로 왔으나 다윗이 마시기를 기뻐하지 아니하고 그 물을 여호와께 부어 드리며 이르되 여호와여 내가 결단코 이런 일을 하지 아니하리이다 이는 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피가 아니니이까 하고 마시기를 즐겨 하지 아니하니라.
이 사건은 매우 중요하다. 다윗은 자기 말 한마디가 부하들의 생명을 위험에 빠뜨릴 수 있음을 깨달았다. 왕의 말은 가볍지 않다. 지도자의 말은 누군가에게 생명과 죽음의 문제가 될 수 있다. 그래서 다윗은 그 물을 자기 목마름을 채우는 데 사용하지 않고 하나님께 부어 드렸다.
사울은 군사를 자기 욕망을 위해 사용했다. 그러나 다윗은 부하의 생명을 자기 사사로운 소원보다 귀히 여겼다. 여기서 왕직의 차이가 드러난다. 하나님이 세우신 왕은 사람을 소모품처럼 쓰지 않는다. 그는 사람을 사병처럼 부리지 않는다. 그는 자기 기분과 욕망을 채우기 위해 사람을 위험에 빠뜨리지 않는다.
오늘날 교회 안에서도 이 원리는 중요하다. 직분자는 사람을 자기 뜻대로 움직이는 사람이 아니다. 목회자는 성도를 자기 사역의 도구로만 보아서는 안 된다. 부모도 자녀를 자기 욕망의 연장으로 삼아서는 안 된다. 하나님께서 맡기신 사람은 하나님 앞에서 피 값으로 산 생명이다. 그 생명을 함부로 다루면 하나님께서 물으신다.
다윗은 이 사건을 통해 왕이 무엇을 삼가야 하는지를 배웠다. 왕은 백성을 위해 목숨을 거는 자이지, 백성의 목숨을 자기 만족을 위해 쓰는 자가 아니다. 이것은 장차 오실 참 왕, 예수 그리스도 안에서 완성된다. 예수께서는 사람을 동원하여 자기 왕국을 세우신 것이 아니라, 양들을 위하여 자기 목숨을 내놓으셨다.

요 10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와.
그러므로 왕직은 섬김 없는 권세가 아니다. 왕직은 생명을 귀히 여기는 책임이다. 다윗은 베들레헴 우물물 앞에서 이것을 배웠다. 그는 자기 목마름보다 부하들의 피를 보았고, 자기 욕망보다 하나님 앞의 두려움을 보았다. 이것이 사울과 다른 다윗의 길이다.

5. 다윗은 자기 죄와 징계에서 무엇을 배웠는가?

다윗은 다른 사람의 실패에서만 배운 것이 아니다. 그는 자기 자신의 실패에서도 배웠다. 사실 다윗의 생애에서 가장 아픈 사건은 밧세바와 우리아 사건이다. 그는 이미 왕권이 안정된 시기에 영적으로 느슨해졌다. 전쟁터에 나가야 할 때 왕궁에 머물렀고, 옥상에서 한 여인을 보고 정욕에 끌려 죄를 범했다. 그 여인은 우리아의 아내 밧세바였다.
다윗의 죄는 단순한 개인적 실수가 아니었다. 그는 왕의 권세를 사용하여 남의 아내를 데려왔고, 그 죄를 덮기 위해 충성된 부하 우리아를 전쟁터 최전선에 세워 죽게 만들었다. 이것은 간음죄이며 살인죄이고, 동시에 왕권 남용의 죄다.
그러나 다윗과 사울의 차이는 책망 앞에서 드러났다. 사울은 책망을 들었을 때 변명하고 체면을 구했다. 그러나 다윗은 나단 선지자가 찾아와 그의 죄를 지적했을 때 즉시 고백했다. “내가 여호와께 죄를 범하였노라.” 이것이 다윗의 위대함이다. 죄를 짓지 않았기 때문에 위대한 것이 아니라, 죄를 책망받았을 때 즉시 엎드렸기 때문에 다윗은 다시 세워질 수 있었다(삼하 12:13).

삼하 12:13 다윗이 나단에게 이르되 내가 여호와께 죄를 범하였노라 하매 나단이 다윗에게 말하되 여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니 당신이 죽지 아니하려니와.
하지만 여기서 중요한 사실이 있다. 하나님은 다윗의 죄를 사하셨지만, 죄의 결과를 가볍게 넘기지 않으셨다. 칼이 다윗의 집에서 떠나지 않으리라는 말씀이 주어졌고, 다윗의 집안에는 비극이 이어졌다. 간음과 살인의 죄가 가정 안에서 고통스러운 징계로 돌아온 것이다(삼하 12:10-12).

삼하 12:10-12 이제 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았은즉 칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라 하셨고, 여호와께서 또 이와 같이 이르시기를 보라 내가 너와 네 집에 재앙을 일으키고 내가 네 눈앞에서 네 아내를 빼앗아 네 이웃들에게 주리니 그 사람들이 네 아내들과 더불어 백주에 동침하리라.
여기서 우리는 하나님의 공의를 배워야 한다. 회개는 죄사함의 길이지만, 죄를 가볍게 만드는 면허가 아니다. 하나님은 긍휼의 하나님이시지만 동시에 공의의 하나님이시다. 죄를 용서하시되 죄를 미워하신다. 회개하는 자를 살리시되, 죄가 남긴 결과를 통해 두려운 교훈을 주신다.
다윗은 이 사건 이후 하나님을 더 깊이 알게 되었다. 시편 7편은 하나님을 의로우신 재판장으로 말하며, 회개하지 않는 자에게 칼과 활이 예비되어 있음을 말한다. 이것은 추상적 신학이 아니다. 다윗이 자기 죄와 징계를 통과하며 알게 된 하나님의 모습이다.

시 7:11-13 하나님은 의로우신 재판장이심이여 매일 분노하시는 하나님이시로다. 사람이 회개하지 아니하면 그가 그의 칼을 가심이여 그의 활을 이미 당기어 예비하셨도다. 죽일 도구를 또한 예비하심이여 그가 만든 화살은 불화살들이로다.
다윗은 자기 실패에서 배웠다. 그는 한 번 크게 넘어졌지만, 그 죄를 가슴에 새겼고 같은 길을 반복하지 않으려 했다. 하나님이 세우신 왕은 실패하지 않는 자가 아니다. 실패했을 때 배우는 자다. 책망받을 때 마음을 완고하게 하지 않고, 하나님의 공의를 인정하며, 회개로 다시 정결해지는 자다.

6. 하늘 보좌는 왕직의 어떤 기준을 보여 주는가?

다윗이 배운 세 번째 교실은 그가 받은 지식의 말씀의 은사를 사용하여 환상을 본 것이다. 이번 설교의 본문인 시편 97편도 역시은 하나님의 통치와 보좌를 환상으로 본 것이다. 이 본문은 하나님께서 다스리신다고 선포하며, 그 보좌의 기초가 의와 공평이라고 말한다. 왕직을 배워야 할 사람에게 이것보다 중요한 기준은 없다.
시편 97편은 히브리어 마소라 본문에서는 표제가 없어 작자 미상으로 분류된다. 그러나 70인역 전승에서는 이 시가 다윗과 연결되어 전해진다. 신약 성경이 구약을 인용할 때 많은 경우 70인역에 가까운 표현을 사용한다는 점을 고려하면, 시편 97편을 다윗의 왕직 이해와 연결하여 묵상하는 것은 충분히 의미가 있다. 그러나 더 중요한 것은 저자 논쟁 자체가 아니라 본문이 말하는 하나님의 보좌다.
하나님의 보좌는 의와 공평의 보좌다. 여기서 “의”는 히브리어로 ‘체데크’ 계열의 말과 연결되며, 하나님의 기준에 맞는 바름을 가리킨다. “공평”은 ‘미쉬파트’ 계열의 말과 연결되며, 재판과 판결과 질서 있는 통치를 가리킨다. 그러므로 하나님의 통치는 감정적 통치가 아니다. 자기 마음대로 편드는 통치도 아니다. 하나님은 의롭게 판결하시고 공평하게 다루신다.

시 97:2 구름과 흑암이 그를 둘렀고 의와 공평이 그의 보좌의 기초로다.
왕 노릇할 자는 이 보좌를 배워야 한다. 믿음이 있어도 하나님의 의와 공평을 모르면 왕직을 잘못 사용할 수 있다. 은사가 있어도 공의의 하나님을 모르면 사람을 함부로 다루게 된다. 직분이 있어도 하나님의 보좌를 배우지 못하면, 그는 자기 보좌를 만들려고 한다. 그러나 하나님의 왕은 자기 보좌가 아니라 하나님의 보좌를 바라본다.
시편 9편도 이 사실을 증언한다. 하나님은 영원히 앉으시며 심판을 위하여 보좌를 준비하신다. 그리고 공의로 세계를 심판하시며 정직으로 만민에게 판결을 내리신다(시 9:7-8).

시 9:7-8 여호와께서 영원히 앉으심이여 심판을 위하여 보좌를 준비하셨도다. 공의로 세계를 심판하심이여 정직으로 만민에게 판결을 내리시리로다.
하늘 보좌는 하나님의 통치 기준을 보여 준다. 그 보좌 앞에서는 외모가 통하지 않는다. 직분도 가면이 될 수 없다. 목사라는 이름, 장로라는 이름, 권사라는 이름, 왕이라는 이름 자체가 사람을 세워 주지 않는다. 하나님은 보좌에서 의와 공평으로 판단하신다. 그러므로 이 땅에서 맡겨진 권세를 가진 사람은 늘 물어야 한다. 나는 공평한가. 나는 의로운가. 나는 사람을 두려워하는가, 하나님을 두려워하는가.
동시에 시편 97편은 불의 심판도 말한다. 불이 하나님 앞에서 나와 대적들을 사른다. 구약에서 불은 하나님의 거룩과 심판을 자주 나타낸다. 나답과 아비후가 다른 불을 드렸을 때 불이 나와 그들을 삼켰고, 고라의 무리가 반역했을 때도 하나님의 심판이 임했다. 소돔과 고모라도 불의 심판을 받았다. 이것은 왕직을 받은 자에게 매우 두려운 경고다.

시 97:3 불이 그의 앞에서 나와 사방의 대적들을 불사르시는도다.
그러나 신약의 완성 안에서 우리는 또 다른 모습을 본다. 요한계시록 22장은 하나님의 보좌로부터 생명수의 강이 흘러나온다고 말한다. 심판의 불과 생명의 물은 서로 다른 하나님에게서 나온 것이 아니다. 한 분 하나님께서 회개하지 않는 자에게는 심판의 불로, 회개하고 생명을 얻은 자에게는 생명수로 나타나시는 것이다.

계 22:1 또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서.
여기서 한 분 하나님 신앙이 분명해진다. 하늘 보좌는 나뉜 보좌가 아니다. 만유를 다스리시는 분은 한 분 하나님이시다. 그 한 분 하나님께서 경륜 가운데 아들로 오셔서 예수 그리스도 안에서 보이는 왕으로 나타나셨다. 그러므로 다윗이 배운 하늘 보좌는 결국 예수 그리스도 안에서 완성되는 왕직의 기준을 보여 준다.

7. 왕은 왜 거룩함을 배워야 하는가?

그런데 왕직은 권세만의 문제가 아니다. 왕직은 거룩함의 문제다. 왕이 손은 더럽고 마음은 부정한데 보좌에 앉으면, 그 보좌는 백성을 살리는 자리가 아니라 백성을 해치는 자리가 된다. 그러므로 다윗은 왕이 되면서 점점 더 거룩함을 배워야 했다.
시편 24편은 여호와의 산에 오를 자가 누구인지를 묻는다. 답은 분명하다. 손이 깨끗하고 마음이 청결하며 뜻을 허탄한 데 두지 아니하고 거짓 맹세하지 않는 자다. 이것은 단순히 일반 성도에게만 요구되는 말씀이 아니다. 하나님 앞에 가까이 나아가고, 하늘 시온산에 서고, 왕 노릇할 자에게 필요한 조건이다(시 24:3-4).

시 24:3-4 여호와의 산에 오를 자가 누구며 그의 거룩한 곳에 설 자가 누구인가. 곧 손이 깨끗하며 마음이 청결하며 뜻을 허탄한 데에 두지 아니하며 거짓 맹세하지 아니하는 자로다.
이 말씀은 오늘의 교회에도 날카롭게 적용된다. 사람은 겉모습을 꾸밀 수 있다. 직분으로 자신을 포장할 수 있고, 말로 경건을 가장할 수 있으며, 사람들 앞에서는 충성된 사람처럼 보일 수 있다. 그러나 하나님 앞에서는 민낯이 드러난다. 화장한 얼굴이 아니라 씻긴 얼굴이어야 하고, 포장된 경건이 아니라 회개로 정결해진 심령이어야 한다. 왕 노릇할 자는 사람 앞에서 그럴듯해 보이는 사람이 아니라 하나님 앞에서 부끄럽지 않은 사람이어야 한다.
손이 깨끗해야 한다는 것은 행위가 깨끗해야 한다는 뜻이다. 마음이 청결해야 한다는 것은 내면의 동기와 생각이 정결해야 한다는 뜻이다. 뜻을 허탄한 데 두지 않는다는 것은 인생의 방향이 세상 헛된 것에 붙들리지 않아야 한다는 뜻이다. 거짓 맹세하지 않는다는 것은 하나님과 사람 앞에서 진실해야 한다는 뜻이다.
왕 노릇할 자는 이 네 가지를 배워야 한다. 손이 더러운 자가 권세를 잡으면 약한 자를 압제한다. 마음이 부정한 자가 직분을 얻으면 자기 욕망을 하나님의 뜻으로 포장한다. 뜻을 허탄한 데 둔 자가 지도자가 되면 성도를 세상 성공의 도구로 만든다. 거짓말하는 자가 보좌에 앉으면 공동체는 무너진다.
시편 29편도 왕에게 필요한 거룩함을 말한다. 권능 있는 자들은 여호와께 영광과 능력을 돌려야 하며, 거룩한 옷을 입고 여호와께 예배해야 한다(시 29:1-2).

시 29:1-2 너희 권능 있는 자들아 영광과 능력을 여호와께 돌리고 돌릴지어다. 여호와께 그의 이름에 합당한 영광을 돌리며 거룩한 옷을 입고 여호와께 예배할지어다.
거룩한 옷은 외적인 예복만을 뜻하지 않는다. 그것은 삶의 상태를 말한다. 피 묻은 옷, 강포의 옷, 착취의 옷, 외식의 옷으로는 하나님께 가까이 나아갈 수 없다. 왕직을 맡은 자일수록 더 정결해야 한다. 왜냐하면 그의 죄는 개인의 죄로 끝나지 않고 공동체를 더럽히기 때문이다.
이 지점에서 회개가 중요하다. 회개는 천국에 들어가는 문일 뿐 아니라, 왕 노릇할 자가 거룩하게 준비되는 길이다. 죄는 악한 영이 역사할 수 있는 통로가 된다. 회개하지 않은 죄는 몸과 마음과 생각을 더럽히고, 악한 영이 역사할 자리를 남긴다. 그러므로 왕직을 사모하는 자는 먼저 회개를 배워야 한다.
다윗은 죄를 지었지만 회개했다. 그리고 그 회개 속에서 하나님이 어떤 분이신지를 배웠다. 사울은 왕직을 붙들려고 했지만 회개를 배우지 못했다. 다윗은 왕직보다 하나님 앞의 정결을 더 두려워하게 되었다. 이것이 두 사람의 차이다.
그렇다. 왕은 거룩함을 배워야 한다. 거룩하지 않은 권세는 위험하다. 정결하지 않은 은사는 위험하다. 회개 없는 직분은 위험하다. 하나님께서 세우신 왕은 날마다 자신을 씻고, 손과 마음과 옷을 정결하게 하며, 하늘 시온산에 설 수 있는 자로 준비되어야 한다.

8. 왕은 왜 군림자가 아니라 목자여야 하는가?

다윗이 마지막으로 배운 왕직의 본질은 목양 곧 목자적인 왕직이다. 왕은 군림하는 자가 아니라 목자다. 다윗은 어린 시절 목동이었다. 그는 양을 치며 왕직의 가장 깊은 원리를 배웠다. 양은 약하다. 양은 방향을 잘 잃는다. 양은 맹수에게 쉽게 찢길 수 있다. 그러므로 목자는 양을 인도하고 보호하며, 양을 해치는 존재와 싸워야 한다.
시편 23편은 다윗이 깨달은 목자적 왕직의 고백이다. 그는 하나님을 “나의 목자”라고 불렀다. 하나님은 양을 푸른 풀밭으로 인도하시고 쉴 만한 물가로 인도하신다. 사망의 음침한 골짜기에서도 함께하시며, 지팡이와 막대기로 안위하신다(시 23:1-4).

시 23:1-4 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다. 그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며 쉴 만한 물가로 인도하시는도다. 내 영혼을 소생시키시고 자기 이름을 위하여 의의 길로 인도하시는도다. 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다.
여기서 지팡이와 막대기는 구분해서 보아야 한다. 지팡이는 양을 인도하는 도구다. 길을 잃은 양을 방향으로 이끌고, 위험한 길에서 바른 길로 돌이키게 한다. 반면 막대기는 양을 해치는 짐승을 대적하는 도구다. 사자와 곰이 양을 물어가면 목자는 막대기로 싸워야 한다.
이 원리를 거꾸로 사용하면 사역이 무너진다. 지팡이로 성도를 때리고, 막대기로 악한 영을 대적하지 못하면 목양이 아니다. 성도를 억압하고 조종하고 군림하면서도 자신을 왕이라고 생각하면, 그는 다윗의 길이 아니라 사울의 길을 걷는 것이다. 참된 왕은 성도를 살리고, 성도를 인도하며, 성도를 괴롭히는 악한 영을 대적해야 한다.
목양의 왕직은 약한 자를 먹이로 삼지 않는다. 세상 왕들은 자주 힘없는 사람을 밟고 올라서며, 권세를 자기 안전을 지키는 성벽으로 삼는다. 그러나 하나님이 세우신 왕은 반대로 약한 자를 살리기 위해 자기 힘을 사용한다. 그래서 목자의 왕직은 십자가의 왕직과 연결된다. 십자가는 군림하는 왕의 의자가 아니라 자기 생명을 내어 주는 왕의 보좌다.
이것이 동탄명성교회가 강조하는 귀신론과도 연결된다. 성도를 괴롭히는 것은 단순한 심리 문제만이 아니다. 죄와 상처와 조상들의 죄를 통해 악한 영이 역사할 수 있다. 목자는 양을 책망만 하는 사람이 아니라, 양을 묶고 있는 악한 영의 역사와 싸워야 한다. 그러나 그 싸움은 사람을 향한 폭력이 아니라, 예수 그리스도의 이름과 회개와 말씀을 통한 영적 전투여야 한다.
예수께서도 자신을 선한 목자라고 하셨다. 주님은 양을 위해 목숨을 내놓으셨다. 또한 예수께서는 공생애 동안 귀신을 쫓아내고 병을 고치셨다. 누가복음은 예수께서 “오늘과 내일은 내가 귀신을 쫓아내며 병을 고치다가 제삼일에는 완전하여지리라”고 말씀하신 장면을 기록한다(눅 13:32).

눅 13:32 이르시되 너희는 가서 저 여우에게 이르되 오늘과 내일은 내가 귀신을 쫓아내며 병을 고치다가 제삼일에는 완전하여지리라 하라.
그러므로 예수님의 왕직은 목자적 왕직이었다. 주님은 철장으로 다스리시는 왕이시지만, 그 다스림은 양을 멸망시키는 폭정이 아니다. 헬라어 요한계시록 2장 27절의 “다스리다”에는 ‘포이마이노’라는 말이 사용되는데, 이는 목양하다, 양을 치다는 뜻을 가진다. 주님의 통치는 목양의 통치다. 그분은 악을 심판하시지만, 자기 양은 생명으로 인도하신다.

계 2:26-27 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라.
그러므로 성도도 왕직을 탐내기 전에 목양을 배워야 한다. 사람 위에 군림하려는 마음, 직분으로 누르려는 마음, 자기 뜻을 관철하려는 마음을 버려야 한다. 대신 양을 살리고, 양을 인도하고, 양을 해치는 악한 영을 대적하며, 양을 위해 자신을 내어주는 마음을 배워야 한다. 이것이 다윗이 목동 시절부터 배운 왕직이며, 예수 그리스도 안에서 완성된 참된 왕직이다.

9. 나오며

우리는 다윗이 어떻게 왕직을 배웠는지를 살펴보았다. 다윗은 사명으로 보냄받은 사람이었고, 하나님의 마음을 아는 사람이었으며, 여호와의 영에 크게 감동된 사람이었다. 그러나 그는 거기서 멈추지 않았다. 그는 사울의 실패를 통해 잘못된 왕직을 배웠고, 베들레헴 우물물 사건을 통해 사람의 생명을 귀히 여기는 왕직을 배웠으며, 자기 죄와 징계를 통해 하나님의 공의를 배웠고, 하늘 보좌를 통해 의와 공평의 통치를 배웠으며, 목동의 삶을 통해 군림이 아니라 목양이 왕직의 본질임을 배웠다.
성도도 이 길을 배워야 한다. 천국에 들어가는 문제는 믿음과 회개의 문제이지만, 천국에서 어떤 신분과 영광으로 사는가는 이 땅에서 어떻게 준비하느냐와 깊이 연결된다. 그러므로 성도는 직분을 자랑해서는 안 되고, 외적인 성공으로 자신을 판단해서도 안 된다. 하나님 앞에서 나는 배우고 있는가, 회개하고 있는가, 의와 공평을 따라 살고 있는가, 양을 살리고 있는가를 물어야 한다.
하나님은 공의와 공평의 하나님이시다. 그분의 보좌는 의와 공평 위에 세워져 있다. 그러므로 왕 노릇할 자는 불의와 편파와 거짓을 버려야 한다. 사람의 눈치를 보며 하나님의 말씀을 왜곡해서는 안 된다. 또한 하나님이 맡기신 권세를 자기 욕망을 위해 사용해서는 안 된다. 사울의 실패를 보면서 그렇게 살지 않아야 한다는 교훈을 배워야 한다. 성도는 또한 자기 실패에서도 배워야 한다. 다윗처럼 죄를 책망받을 때 즉시 엎드려야 한다. 회개는 죄사함의 길이며, 정결의 길이다. 그러나 회개는 죄를 가볍게 여기는 면허가 아니므로, 죄의 결과를 두려워할 줄 알아야 한다. 왕직을 사모하는 사람일수록 죄 앞에서 더 민감해야 하고, 날마다 자신을 씻어 거룩함을 배워야 한다. 성도는 마지막으로 목자적 왕직을 배워야 한다. 지팡이는 양을 인도하는 데 사용해야 하고, 막대기는 양을 해치는 악한 영을 대적하는 데 사용해야 한다. 사람을 억압하고 군림하는 방식은 하나님이 세우신 왕의 방식이 아니다. 예수 그리스도께서 양을 위해 목숨을 내놓으신 선한 목자이신 것처럼, 왕 노릇할 자도 생명을 살리고 보호하는 목양의 마음을 가져야 한다.
그러므로 성도는 왕직만 사모할 것이 아니라 왕직에 합당한 삶을 배워야 한다. 말씀을 듣고, 회개하고, 실패에서 배우고, 하늘 보좌를 바라보며, 의와 공평과 거룩과 목양을 익혀야 한다. 하나님께서 “그만하면 되었다. 너는 왕직을 받을 만하다”라고 하실 때까지, 성도는 배우는 자로 서 있어야 한다. 그리하여 다윗처럼 하나님 앞에서 늘 배우고 회개하며 의와 공평과 거룩과 목양의 왕직을 준비하여 새 예루살렘 성 안에서 주님과 함께 왕 노릇하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 24일(주일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 다윗 왕의 생애를 통해 하나님께서 세우신 참된 지도자의 자질이 무엇인지를 고찰하며, 천국에서 영광스러운 지위를 얻기 위해 성도가 갖춰야 할 자세를 강조하고 있습니다. 저자 정보배 목사는 다윗을 평생 배우는 자로 정의하며, 그가 사울 왕의 실패를 반면교사로 삼고 자신의 뼈아픈 실수를 회개로 승화시키는 과정을 통해 공의로운 통치력을 학습했음을 설명합니다. 특히 성령의 감동으로 하늘의 보좌를 목격한 다윗이 하나님의 통치 원리인 의와 공평을 깨닫고, 군림하는 권력자가 아닌 생명을 살리는 목자형 왕으로 변화된 점을 핵심 교훈으로 제시합니다. 결론적으로 이 설교는 성도들이 날마다 자신의 내면을 정결하게 하는 회개의 삶을 실천함으로써, 죽음 이후 천국에서 왕 노릇 할 수 있는 거룩한 성품을 예비할 것을 강력히 권면하고 있습니다.

[설교요지]

하나님께서 세우신 왕은 처음부터 완성된 자가 아니라, 하나님 앞에서 계속 배우는 자다. 다윗은 하나님께 왕직의 사명을 받고, 하나님의 마음을 알고, 여호와의 영에 크게 감동된 사람이었지만, 왕직을 실제로 배워야 했다. 그는 사울의 실패를 통해 잘못된 왕직이 무엇인지를 배웠고, 자신의 간음과 살인죄와 그 징계를 통해 하나님께서 죄값을 반드시 물으시는 공의의 하나님이심을 배웠으며, 하늘 보좌의 계시를 통해 왕의 보좌는 의와 공평 위에 세워져야 함을 배웠다. 또한 그는 시편 23편의 목자 경험을 통해 왕은 군림하는 자가 아니라 양을 인도하고 악한 영을 대적하는 목자적 왕이어야 함을 알았다. 그러므로 천국에서 왕 노릇할 자도 다윗처럼 회개하고 배우며, 하나님 앞에서 의와 공평과 거룩과 목양의 삶을 익혀야 한다.

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[기독론(93)] 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗, 그는 누구인가?(사무엘상 13:13~14)_2026-05-17(주일)

갈렙 — Sun, 17 May 2026 21:29:30 +0900

2026-05-17(주일) 1부예배

제목:[기독론(93)] 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗, 그는 누구인가?(사무엘상 13:13~14)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/iDOMukBz658

1. 들어가며

하나님은 천지 만물을 창조하시고 그것을 누리도록 우리 인생에게 베푸셨다. 그렇다면 그 하나님께서 우리 인생에게 진정 바라시는 것은 무엇인가? 성경 전체를 관통하는 하나님의 마음을 들여다보면, 거기에는 분명한 세 단계의 부르심이 자리잡고 있다. 죄 사함을 받아 하나님의 '자녀'가 되는 부르심, 그 자녀의 자리에서 한 걸음 더 나아가 '상속자'가 되는 부르심, 그리고 상속자의 자리에서 다시 한 단계 더 나아가 '왕 노릇 하는 자'의 반열에 서는 부르심이 그것이다. 사도 바울은 로마서에서 이 단계의 흐름을 명료하게 정리했다(롬 8:17, 딤후 2:11-12).

롬 8:17 자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라
딤후 2:11-12 미쁘다 이 말이여 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요 12 참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요 우리가 주를 부인하면 주도 우리를 부인하실 것이라

이 세 단계의 부르심 가운데 가장 높은 자리는 무엇일까? 그것은 왕 노릇 하는 자의 자리이다(계 3:21). 구약 성경은 이 왕직의 자리를 누가 어떻게 차지하게 되는지를 한 인물의 일대기를 통하여 가장 선명하게 보여 주고 있으니, 그 인물이 바로 '다윗'이다. 그러나 다윗에 앞서 한 왕이 있었으니 그는 '사울'이다. 사울은 인격적으로 결코 부족하지 않았고 전쟁 수행 능력에 있어서도 탁월했다. 그럼에도 불구하고 그는 끝내 하나님께 버림받았다. 같은 시대에 한 왕은 세움을 받고 한 왕은 폐위되었으니, 그 차이는 어디에 있으며, 하나님께서 진정 세우시고자 했던 왕은 어떤 자였는가?

이것은 단순히 한 옛 왕의 전기를 들여다보는 호기심의 문제가 아니다. 천국에서 상속자가 되고 왕 노릇 하는 자가 되기를 사모하는 모든 성도에게, 다윗의 일대기는 자신이 어떤 자리에 서야 하는지를 가늠하는 거울이 된다. 우리가 다윗을 정확히 보지 못한다면, 우리는 우리 자신이 어디에 서 있는지도 결국 보지 못하게 된다. 그래서 이 시간에는 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗 그가 누구인지를 살펴보고자 하며, 다윗에 관한 가르침의 그 첫 번째 시간을 갖고자 한다.

2. 하나님이 인생에게 바라시는 세 단계의 부르심은 무엇인가?

하나님께서 우리 인생에게 베푸시는 부르심에는 분명한 세 단계가 있다. 이 세 단계를 정확히 아는 일은 모든 신앙 여정의 토대가 된다. 자신이 어느 자리에 있고 어디까지 부름받았는지를 알아야 그 부르심에 합당하게 살아갈 수 있기 때문이다.

첫째 단계는 '하나님의 자녀(아들들)'가 되는 단계이다. 우리가 예수 그리스도를 믿어 죄 사함을 받게 될 때, 우리는 비로소 하나님의 자녀로 거듭난다. 이는 그 누구도 부인할 수 없는 신앙의 출발점이다.

둘째 단계는 '하나님의 상속자'가 되는 단계이다. 자녀가 되었다고 해서 누구나 자동으로 상속자가 되는 것은 아니다. 사도 바울은 자녀이면 또한 상속자라고 하면서도, 그리스도와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이라고 분명히 단서를 달았다. 연단의 과정을 거치지 않은 자녀는 상속자의 자리에까지 이르지 못한다는 것이다. 구약에서 이 상속자의 예표로 우뚝 선 인물이 바로 '야곱'이다. 야곱은 자기 한 사람만이 아니라 자기의 열두 아들을 모두 상속자가 되게 함으로써 '이긴 자'라는 칭호를 처음 받았고, 그 결과 그의 이름이 이스라엘로 바뀌었다(창 32:28).

셋째 단계는 '왕 노릇 하는 자'가 되는 단계이다. 상속자의 자리에 머무는 것조차 쉽지 않은데, 거기에서 한 걸음 더 나아가 왕 노릇 하는 자의 반열에 서는 부르심이 우리에게 주어져 있다. 예수님께서는 요한계시록에서 이 마지막 단계의 부르심을 분명히 약속하셨다(계 3:21).

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

이 왕 노릇 하는 자의 자리는 구약의 야곱이 보여 준 상속자의 자리를 다시 한 단계 넘어서는 자리이다. 야곱의 두 아들 유다와 요셉에게 왕직에 관한 예언이 주어졌고, 모세와 여호수아와 사사 시대를 거치며 왕직의 맛이 조금씩 드러났다. 그러나 그 어느 것도 완전한 성취는 아니었다. 마침내 한 왕이 세워졌는데, 백성의 요구로 세워진 사울왕이 아니라 하나님이 친히 선택하여 보내신 다윗이 그 진정한 성취였다. 그러므로 구약의 거대한 영적 서사는 결국 다윗이라는 한 인물을 향해 흘러간 셈이다.

그렇다면 우리는 왜 이 세 단계의 부르심을 정확히 알아야 하는가? 그것은 자신의 신분과 지위를 모르면 자신에게 합당치 않은 헛된 꿈에 사로잡혀 인생을 낭비할 수밖에 없기 때문이다. 60세, 70세가 가까워졌음에도 자기 안의 악한 영에 시달리며 아무것도 감당하지 못하는 자에게 너는 장차 주의 종이 될 자라는 잘못된 예언이 주어졌다면, 그 사람은 자기 인생을 송두리째 허비하게 된다. 자신의 자리를 분별하지 못한 자의 비극이다.

하나님께서는 우리를 이 땅에 보내실 때 각자의 필요에 따라 다양한 그릇으로 빚으셨다. 금그릇, 은그릇, 나무 그릇, 질그릇이 모두 한 집안에 있어 각기 쓰임을 받는다(딤후 2:20-21). 중요한 것은 그릇의 종류가 아니라 그 그릇이 깨끗하여 주인의 쓰심에 합당하게 되는 일이다. 그러므로 우리는 자신에게 주어진 부르심의 단계를 정확히 분별하고, 그 자리에서 최선을 다하는 자가 되어야 한다. 그래야 하나님이 우리를 가장 아름답게 보신다.

딤후2:20-21 큰 집에는 금 그릇과 은 그릇뿐 아니라 나무 그릇과 질그릇도 있어 귀하게 쓰는 것도 있고 천하게 쓰는 것도 있나니 21 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라

3. 왕직은 사사·영도자직과 어떻게 구별되는가?

하나님께서 우리에게 부르심의 세 단계를 보이셨다면, 구약 성경에 등장하는 다양한 지도자들 사이에도 분명한 직분의 구별이 있음을 알아야 한다. 모세와 여호수아는 '인도자' 혹은 '영도자'라 불렸고, 사사들은 '재판장'이라 불렸다. 그리고 사울과 다윗에 이르러서야 비로소 '왕'이라는 직분이 등장한다. 그렇다면 왕직과 일반 지도자 직분의 차이는 무엇인가? 하나님께서는 사무엘을 통해 이스라엘 백성에게 왕의 제도를 미리 알려 주셨다(삼상 8:11~17). 사무엘은 왕이 백성을 어떻게 다스리게 될 것인지를 자세히 설명한다.

삼상 8:11~17 그가 이르되 너희를 다스릴 왕의 제도가 이러하니라 그가 너희 아들들을 데려다가 그의 병거와 말을 어거하게 하리니 그들이 그의 병거 앞에서 달릴 것이며 그가 또 너희의 아들들을 천부장과 오십부장을 삼을 것이며 자기 밭을 갈게 하고 자기 추수를 하게 할 것이며 자기 무기와 병거의 장비도 만들게 할 것이며 그가 또 너희의 딸들을 데려다가 향료 만드는 자와 요리하는 자와 떡 굽는 자로 삼을 것이며 그가 또 너희의 밭과 포도원과 감람원에서 제일 좋은 것을 가져다가 자기의 신하들에게 줄 것이며 그가 또 너희의 곡식과 포도원 소산의 십일조를 거두어 자기의 관리와 신하에게 줄 것이며 그가 또 너희의 노비와 가장 아름다운 소년과 나귀들을 끌어다가 자기 일을 시킬 것이며 너희의 양 떼의 십분의 일을 거두어 가리니 너희가 그의 종이 되리라

이 말씀에서 왕의 제도가 구체적으로 드러난다. 왕은 백성의 아들들을 데려다가 병거와 말을 부리게 하고, 천부장과 오십부장의 군사 조직을 세우며, 자기 밭을 갈게 하고 무기와 병거 장비를 만들게 한다. 또 백성의 딸들을 데려다가 향료를 만들고 요리하며 떡을 굽게 한다. 백성의 밭과 포도원과 감람원에서 제일 좋은 소산을 가져다가 자기 신하들에게 주며, 곡식과 포도원 소산의 십일조를 거두어 자기 관리에게 준다. 백성의 노비와 가장 아름다운 소년과 나귀까지 끌어다가 자기 일을 시킨다.

여기에서 왕직의 본질이 분명히 드러난다. 왕직은 단순한 지도자 직분이 아니라 그 아래에 신하와 백성과 종이라는 신분 구조가 형성되는 통치 직분이라는 점이다. 왕이 있고, 그 아래에 신하가 있으며, 그 아래에 백성이 있고, 또 그 아래에 종이 있다. 이 네 신분의 구조는 하늘나라의 직분 구조와도 정확히 상응한다. 요한계시록에 등장하는 이십사 장로와 십사만 사천 명, 종려나무 가지 들고 보좌 뒤에 서 있는 큰 무리, 그리고 변두리에 사는 자들의 구조가 곧 그것이다.

그런데 여기서 우리가 알 것은 이러한 왕직이 잘못 사용되면 권력 남용과 착취의 수단이 되어 버린다는 사실이다. 그래서 하나님께서는 이미 모세 시대(B.C.1407년경)에 왕의 제도에 관한 명령을 미리 알려주셨다(신 17:14~15).

신 17:14~15 네가 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 들어가서 그 땅을 차지하고 거주할 때에 만일 우리도 우리 주위의 모든 민족들 같이 우리 위에 왕을 세워야겠다는 생각이 나거든 반드시 네 하나님 여호와께서 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며 네 위에 왕을 세우려면 네 형제 중에서 한 사람을 할 것이요 네 형제 아닌 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며

여기에서 결정적인 단어가 등장한다. '반드시 네 하나님 여호와께서 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며'라는 명령이다. 하나님께서 친히 선택하여 보내신 자를 왕으로 세우지 않으면 백성은 결국 그 왕에게 일평생 착취당하다 끝날 수밖에 없다. 왕직 그 자체가 죄가 아니라, 하나님이 보내신 자가 아닌 자가 왕직을 수행할 때 그 왕직이 권력 남용의 도구로 변질되는 것이다.

참고할 것은 히브리어 원문에서 '왕'은 '멜레크'라 부르며, '지도자'는 '나기드'라 부른다. 하나님께서 사울에게 주시겠다고 했던 직분은 멜레크가 아니라 나기드였다. 사무엘 선지자가 사울에게 기름을 부으며 했던 표현이 이를 분명히 보여 준다(삼상 9:16). 사울의 본래 사명은 '지도자(나기드)'로서 블레셋 사람들의 손에서 이스라엘 백성을 구원하는 데 있었다. 그러나 백성의 요구에 따라 그는 그 본래의 직분을 넘어 '왕(멜레크)'의 자리에까지 올라가게 되었다. 본래 보냄받지 않은 자리에 올라간 자, 그것이 오히려 사울의 비극의 출발점이 되어버리고 말았다.

삼상 9:16 내일 이맘때에 내가 베냐민 땅에서 한 사람을 네게로 보내리니 너는 그에게 기름을 부어 내 백성 이스라엘의 지도자로 삼으라 그가 내 백성을 블레셋 사람들의 손에서 구원하리라

4. 사울왕은 왜 하나님께 버림받게 되었는가?

사울은 본래 하나님께서 왕직을 부여하여 이 땅에 보내신 자가 아니었다. 그는 주전 1,090년에 태어났고 40세(B.C.1,050년)에 왕이 되었다. 백성들은 주변 나라들처럼 자기들을 다스릴 왕을 달라고 강력하게 요구했고, 그 요구 앞에서 하나님께서는 그래도 가장 쓸 만한 자를 골라 사울을 세우신 것이다. 그러므로 사울은 백성의 요구에 의해 왕으로 세워진 통치자였을 뿐, 본래의 직분은 '지도자(나기드)'였고 그 사명은 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하는 데 있었다.

그렇지만 사울의 초기 모습은 결코 부족하지 않은 사람이었다. 그의 인격은 훌륭했다. 아버지의 잃어버린 나귀를 찾으러 갔다가 늦어지자 아버지가 걱정하실까 봐 돌아가자고 한 효심 깊은 모습, 함께한 사환의 말을 경청할 줄 알던 겸손, 사무엘을 만나러 갈 때 빈손으로 갈 수 없다며 예물을 챙기던 예의 바름이 그것이다. 또한 그는 제비뽑기로 왕이 결정되었을 때 행구 사이에 숨어 있을 만큼 자신을 낮출 줄도 알았다. 전쟁 수행 능력 또한 탁월하여 암몬 사람과의 전쟁에서 대승을 거둘 만큼 유능한 자였다.

그러나 결정적인 한 가지가 사울에게는 결여되어 있었다. 하나님께서 그를 왕으로 보내지 않으셨다는 것이다. 그러므로 그는 왕직을 감당할 표준에 한참 모자라는 상태에서 이 땅에 태어났고, 그 부족함을 메우기 위해서는 다른 자보다 열 배, 스무 배 노력해야 했다. 그러나 사울은 그렇게 하지 않았다. 그는 자신에게 부여된 왕직이 과분한 직분임을 깨닫지 못했고, 그 직분을 감당할 합당한 은사와 능력을 하나님께 간구하지도 않았다. 그가 전쟁에서 승리할 때마다 마땅히 했어야 할 것은 즉시 제사장을 불러 하나님께 감사의 제사를 드리는 일이었으나, 그는 한 번도 그렇게 하지 않았다. 도리어 자기를 위한 전승 기념비를 세우는 일에 더 분주했다(삼상 15:12).

그리고 사울 왕의 결정적인 두 가지 죄가 사무엘상 13장과 15장에 기록되어 있다. 첫째 죄는 블레셋과의 전쟁을 앞두고 일어났다. 하나님께서는 사울에게 먼저 제사를 드린 후 전쟁에 임하도록 명하셨고, 그 제사를 드릴 자는 당시 사사이자 대제사장직을 수행하던 사무엘이었다. 그러나 사무엘이 일주일이 되도록 오지 않자 사울은 조급함에 휩싸였다. 백성은 흩어지고 있었고 자신의 군사들도 두려움에 떨고 있었다. 그때 사울은 결정적인 잘못을 저질렀다. 자기가 직접 번제와 화목 제사를 드린 것이다. 왕직과 제사장직이 본래 구별되어 있음에도 그는 자기 직분의 경계를 넘어 버렸고, 제사를 드리고 나자마자 사무엘이 도착했다. 그러자 사무엘은 그에게 엄중히 선포했다(삼상 13:13~14).

삼상 13:13~14 사무엘이 사울에게 이르되 왕이 망령되이 행하였도다 왕이 왕의 하나님 여호와께서 왕에게 내리신 명령을 지키지 아니하였도다 그리하였더라면 여호와께서 이스라엘 위에 왕의 나라를 영원히 세우셨을 것이거늘 지금은 왕의 나라가 길지 못할 것이라 여호와께서 그의 마음에 맞는 사람을 구하여 여호와께서 그를 그의 백성의 지도자로 삼으셨느니라 이는 왕이 여호와께서 명령하신 바를 지키지 아니하였음이니라

둘째 죄는 아말렉과의 전쟁에서 일어났다. 하나님께서는 사울에게 아말렉 사람을 진멸하라고 명하셨음에도 불구하고 그는 아말렉 왕 아각을 살려 주었고, 소 떼와 양 떼 가운데 기름지고 좋은 것을 살려 두었다(삼상 15:9). 사무엘이 그 사실을 책망하자 사울은 하나님께 제사 드리려고 남겨 둔 것이라고 변명했다. 그러나 사무엘의 응답은 단호했다. 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다는 것이었다(삼상 15:. 사울이 행한 거역은 점치는 죄와 같고 완고함은 사신 우상에게 절하는 죄와 같다는 것이었다.

그러므로 사울의 비극을 한 단어로 요약한다면 그것은 '조급(焦急)'이라고도 말할 수 있을 것이다. 사울은 끝내 조급의 영을 떨쳐 내지 못했다. 일주일을 기다리지 못해 제사를 직접 드린 것도 조급이었고, 자기 권력을 빼앗길까 두려워 충성스러운 신하 다윗을 삼천 명의 군대를 끌고 다니며 죽이려 한 것도 조급함 때문이었다. 심지어 자기 친아들 요나단이 다윗 편에 서 있다고 여겨 요나단까지 죽이려 한 것 또한 조급이었다. 조급은 영적으로 사람 몸에서 가장 끈질기게 붙어있는 영 가운데 하나로, 회개의 자리에서 끝까지 붙들고 싸워야 할 영이다. 하나님 앞에 무릎 꿇고 자기 직분의 합당한 은사를 구하기보다, 자기 손으로 자기 자리를 지키려 한 그 조급함이 결국 한 왕을 무너뜨렸다.

5. '하나님의 마음에 맞는 사람'이란 진정 어떤 사람인가?

하나님께서 사울을 폐위하시며 친히 선포하신 한 마디 표현이 있다. '여호와께서 그의 마음에 맞는 사람을 구하여'라는 표현이다(삼상 13:14). 이 표현은 사울을 버리시는 자리에서 한 번 사용되었고, 다윗에게 기름을 부으라고 사무엘을 보내실 때 다시 한 번 사용되었다. 단 두 번 사용되었으나 그 무게는 구약 전체의 무게에 맞먹는다. 왕직을 수행할 자, 왕 노릇 하는 자의 반열에 설 자에 대한 하나님의 기준이 이 한 마디에 응축되어 있기 때문이다.

그런데 우리말 성경의 '마음에 맞는 사람'이라는 번역은 원문의 깊이를 다 담아내지 못한다. 히브리어 원문을 살펴보면 '맞는다'에 해당하는 동사가 본래 없다. 직역하면 '하나님의 마음과 같은 사람' 혹은 '하나님의 마음을 따른 사람'에 가깝다. '마음에 맞는 사람'이라는 번역도 틀린 것은 아니지만, 가장 정확한 의미는 '하나님의 마음과 같은 사람'이라는 표현이라고 할 수 있다.

이 사실은 사무엘상 16장에서 다윗이 기름부음을 받는 장면에서 다시 한 번 확증된다. 사무엘이 이새의 집을 방문하여 그의 아들들을 화목제사에 초대했을 때, 큰아들 엘리압이 들어오자 그 준수한 용모와 큰 키를 보고 마음에 이르기를 여호와의 기름 부으실 자가 과연 주님 앞에 있다고 했다. 그러나 하나님께서는 사무엘에게 분명히 답하셨다(삼상 16:7).

삼상 16:7 여호와께서 사무엘에게 이르시되 그의 용모와 키를 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라

여기에서 우리말로 '중심'이라고 번역된 단어는 바로 앞서 살펴본 '하나님의 마음과 같은 사람'에 사용된 그 '마음'이라는 단어와 동일하다. 히브리어 '레바브(לֵבָב)'이며, 이는 '마음(heart)'을 뜻한다. 그러므로 사무엘상 13:14의 '마음에 맞는 사람'과 사무엘상 16:7의 '중심'은 본래 같은 단어로, 서로 다른 두 본문에서 동일한 영적 진리를 가리키고 있다.

이 두 본문을 종합하면 하나님께서 왕직을 부여하실 자의 기준이 분명해진다. 그 사람은 외모로 판별되는 자가 아니라 마음으로 판별되는 자이며, 그 마음은 하나님의 마음과 같은 마음이어야 한다. 이는 단순히 사람이 선하거나 도덕적이라는 의미를 훨씬 넘어서는 표현이다. 하나님의 마음이 어디에 있고 무엇을 사랑하시며 무엇을 미워하시는지를 자기 안에 그대로 품고 있는 자, 그래서 자기의 사랑과 미워함이 곧 하나님의 사랑과 미워함과 일치하는 자를 가리킨다.

사울에게는 바로 이러한 마음이 결여되어 있었다. 그의 인격은 훌륭했고 그의 능력은 탁월했지만, 그의 마음은 하나님의 마음과 같지 않았다. 그가 끝까지 자기의 권력을 붙들고자 자기의 군사들로 자기의 충성스러운 신하를 죽이려 쫓아다닌 것이 그 증거이다. 블레셋이 쳐들어왔을 때 하나님께 응답이 없자 금식하며 부르짖어야 마땅했음에도, 그는 엔돌의 신접한 여인을 찾아갔다. 하나님의 마음과 같은 자라면 결코 그렇게 행하지 못한다.

반면 다윗에게는 이 마음이 처음부터 있었다. 그래서 하나님께서는 사울을 십여 년 이상 지켜보신 끝에 더 이상 안 되겠다고 결단하시며 사무엘을 이새의 집으로 보내신 것이다. 이때는 사울왕이 왕위에 오른지 15년이 되는 시점이요, 다윗의 나이가 15세 정도 되었을 때다. 그리고 화목제의 초대자리에서 선택된 다윗이 곧 '하나님의 마음과 같은 사람'이었으며, 이 한 마디 표현이 다윗의 일생 전부를 한 줄로 요약하는 표제가 되기에 이른다.

그러므로 우리가 천국의 상속자가 되고 왕 노릇 하는 자의 반열에 서기를 사모한다면, 먼저 물어야 할 질문은 '나는 어떤 능력을 가졌는가?'가 아니다. '나의 마음은 하나님의 마음과 같은가?'이다. 능력은 부족해도 채워질 수 있으나, 마음이 어긋난 자에게는 그 어떤 능력도 결국 양신의 역사로 흐를 뿐이다.

6. 다윗은 어떤 은사와 능력을 가지고 이 땅에 보냄을 받았는가?

하나님의 마음과 같은 자였던 다윗은 단지 마음의 차원에서만 사울과 달랐던 것이 아니다. 그는 태생적으로 사울과 달랐다. 하나님께서는 다윗을 이 땅에 보내실 때 왕직을 수행하기에 합당한 은사와 능력을 함께 딸려 보내셨다. 반면 사울은 본래 왕직을 부여받고 보냄받은 자가 아니었기에 그러한 은사가 처음부터 결여된 상태로 이 땅에 태어났다.

다윗이 사무엘로부터 기름부음을 받았을 때 그의 나이는 약 15세였다. 그때 사울은 약 65세였으니, 두 사람의 나이 차이는 정확히 50년 차이가 난다. 50년의 시간이 흐른 후에 비로소 진정한 왕이 등장한 것은 하나님의 인내가 얼마나 깊었는지를 보여 준다. 그러나 등장한 그 소년은 결코 평범한 소년이 아니었다. 그는 이미 왕이 갖추어야 할 영적 무기로 무장된 상태로 이 땅에 태어났다.

다윗이 가지고 태어났던 첫 번째 은사들은 초자연적인 성령의 은사로서 '앎의 은사 계열'이다. 그는 '영분별의 은사', '지식의 말씀의 은사', '지혜의 말씀의 은사'를 가지고 있었다. 이 세 가지 은사는 하나님께서 왕직을 수행할 자에게 반드시 필요한 은사들인데, 그 이유는 왕직의 본질적 사명이 주변 우상숭배 세력으로부터 이스라엘 백성을 지키는 영적 싸움에 있었기 때문이다. 바알과 아세라를 섬기지 못하게 하는 일, 곧 악한 영을 분별하고 떠나보내는 일은 영분별의 은사 없이는 결코 감당할 수 없는 일이기 때문이다.

이러한 다윗에게 영분별의 은사와 능력 행함의 은사가 있었다는 사실은 그의 청소년 시절의 한 장면이 분명히 증명한다. 사울이 악령에 시달릴 때 사람들은 수금을 잘 타는 자를 찾았고, 그 자리에 부름받은 자가 다윗이었다(삼상 16:23).

삼상 16:23 하나님께서 부리시는 악령이 사울에게 이를 때에 다윗이 수금을 들고 와서 손으로 탄즉 사울이 상쾌하여 낫고 악령이 그에게서 떠나더라

소년 다윗이 수금을 타는 것만으로도 사울을 괴롭히던 악령이 떠나갔다는 사실은, 그 안에 이미 영분별의 은사와 능력 행함의 은사가 작동하고 있었다는 사실을 보여 준다. 영을 분별할 줄 모르고 영을 다룰 줄 모르는 자가 단지 음악으로 악령을 쫓아낼 수는 없는 일이기 때문이다.

다윗이 가지고 있던 두 번째 은사들은 일반 은사로서 왕의 성품을 이루는 은사들이다. 그에게는 '겸손의 은사', '열정의 은사', '사랑의 은사', '찬양의 은사'가 있었다. 그가 시편의 절반 가까이를 직접 지을 만큼 찬양에 능했던 것은 단순한 음악적 재능이 아니라 하나님께서 그에게 부어 주신 찬양의 은사가 있었기 때문이다. 그가 양 떼 가운데 사자나 곰이 들이닥쳤을 때 입을 벌려 양을 꺼내 올 만큼 용맹할 수 있었던 것은 단순한 담력이 아니라 하나님께서 부어 주신 열정의 은사 때문이었다.

세 번째로 다윗에게는 전쟁 수행 능력이 태생적으로 부여되어 있었다. 골리앗 앞에 섰을 때 그가 보여 준 전쟁의 직관과 담력, 군사를 이끌고 사울의 추격을 피하며 광야를 누비던 지혜, 마침내 통일 왕국을 세운 통치력은 모두 하나님께서 왕직 수행자에게 부여하신 은사의 흐름이었다.

이 모든 것이 다윗에게는 이미 장착되어 있었다. 반면 사울에게는 성령께서 주시는 특별 은사가 단 하나도 가지고 있지 않았다. 다만, 사울이 가졌던 은사들은 강한 의지력의 은사, 강한 추진력의 은사, 자신감의 은사, 외모의 빛남 같은 일반 은사들뿐이었다. 그러므로 사울이 왕직을 수행하기 위해 마땅히 해야 했던 일은, 자신에게 결여된 성령의 특별 은사들을 하나님께 백 배 더 부르짖어 구하는 일이었다. 그러나 그는 끝내 그렇게 하지 않았다. 라마나욧에서 성령의 기름이 부어져 예언까지 하게 되었음에도 그 성령의 은사에 끝까지 무관심했다(삼상 19:23).

이 대비는 오늘 우리에게 분명한 교훈을 준다. 하나님께서 우리를 어떤 직분으로 부르셨다면, 그 직분을 감당할 수 있는 은사와 능력을 함께 주시거나, 우리가 구할 때 부어 주시기를 원하신다. 그러므로 우리는 자기에게 주어진 직분이 무엇인지를 분별하고, 그 직분에 합당한 은사를 끊임없이 하나님께 간구해야 한다. 직분만 탐하고 은사를 구하지 않는 자는 결국 사울의 길로 갈 수밖에 없다.

7. 다윗이 하나님을 사랑한 자였다는 증거는 무엇인가?

하나님의 마음과 같은 사람이라 함은 한 마디로 정의하면 두 가지 사랑을 자기 안에 품은 자이다. 하나님을 사랑하는 사랑과 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 사랑이다. 이 두 사랑이 한 인격 안에서 흐를 때, 그 사람은 비로소 하나님의 마음과 같은 자가 된다. 다윗이 바로 그러한 자였다.

먼저 다윗이 하나님을 사랑한 자였음은 그의 일대기에 흐르는 일관된 한 가지 신뢰에서 드러난다. 그는 어떤 적 앞에서도 하나님이 함께하신다는 사실을 의심하지 않았다. 그가 소년의 몸으로 골리앗 앞에 섰을 때 한 말은 그 신뢰의 본질을 가장 선명하게 보여 준다(삼상 17:45).

삼상 17:45 다윗이 블레셋 사람에게 이르되 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라

그렇게 강한 사울왕도 골리앗 앞에서는 벌벌 떨었다. 사울의 군사들도 두려움에 사로잡혀 있었다. 그러나 다윗은 만군의 여호와의 이름으로 그에게 나아갔다. 그가 하나님을 사랑하지 않았다면 결코 그렇게 담대할 수 없었을 것이다. 사랑하는 자에게는 두려움이 없기 때문이다. 그리고 다윗의 시편들은 이 신뢰가 결코 한순간의 감정이 아니라 그의 일생을 관통하는 정서였음을 증언한다(시 23:1, 4~5).

시 23:1, 4~5 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다 ... 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다

여호와를 자기 목자로 고백하는 자, 사망의 음침한 골짜기에서도 두려움을 모르는 자, 원수의 목전에서도 잔치를 누리는 자, 이것이 다윗이다. 그가 이렇게 노래할 수 있었던 것은 그가 하나님을 머리로 안 자가 아니라 가슴으로 사랑한 자였기 때문이다. 그리고 다윗이 하나님을 사랑한 자였음을 가장 결정적으로 보여 주는 사건이 또 있다. 그는 왕이 된 후 시온 산성에 자리잡고 두로 왕 히람이 보내 준 백향목으로 자신의 왕궁을 짓게 되었다(삼하 5:11). 그런데 왕궁에 들어가 살면서 그의 마음에 깊은 자책이 일어났다. 자기는 백향목 궁에 살고 있는데 하나님의 법궤는 여전히 휘장 안에 있다는 사실이 그의 양심을 찔렀던 것이다. 그래서 그는 나단 선지자를 찾아가 자기 마음을 털어놓았고, 하나님의 집을 지어 드리고자 하는 그 거룩한 욕망을 표현했다(삼하 7:2).

삼하 7:2 왕이 선지자 나단에게 이르되 볼지어다 나는 백향목 궁에 살거늘 하나님의 궤는 휘장 가운데에 있도다

이때 하나님께서는 이 다윗의 마음에 깊이 감동하셨다. 광야 시절부터 그때까지 천막에 다니며 살아오시던 하나님께서 한 번도 누구에게도 당신의 집을 지어 달라고 말씀하지 않으셨는데도, 다윗이 스스로 그 마음을 품었기 때문이다. 그러자 하나님께서는 결국 다윗의 자손을 통하여 그 일이 이루어지게 하시겠다고 약속하시며, 사울에게서 빼앗은 것처럼 다윗의 왕조에서는 왕직을 빼앗지 않으시겠다고 분명히 선언하셨다. 다윗의 왕직이 영원토록 이어지게 하시는 거대한 약속, 곧 메시아 약속의 출발점이 바로 이 자리에서 시작되었다(삼하 7:8-17).

그러므로 하나님을 사랑한 자만이 하나님을 위하여 무엇을 할까를 먼저 생각한다. 사울이 전쟁에서 승리한 후 자신을 위한 전승 기념비를 세우는 데 분주했다면, 다윗은 왕궁에서 안락을 누리던 그 자리에서 하나님의 집을 먼저 떠올렸다. 그 한 가지 차이가 두 왕을 갈라놓은 결정적인 영적 분기점이었다.

8. 다윗이 하나님의 백성을 사랑한 자였다는 증거는 무엇인가?

하나님의 마음과 같은 자의 두 번째 표지는 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 마음이다. 다윗에게는 이 사랑이 자신의 목숨을 능가할 만큼 깊었다. 그는 백성을 자기 양 떼처럼 여기는 목자였고, 자기 부하 한 사람의 목숨도 자기 만족을 위해 가볍게 쓰지 않는 왕이었다.

이 사랑을 가장 인상 깊게 보여 주는 사건이 다윗의 세 용사 이야기이다. 블레셋과의 전쟁 중에 다윗이 베들레헴 성문 곁 우물물을 한번 먹어 보았으면 좋겠다고 무심코 말한 적이 있다. 다윗의 고향 베들레헴은 당시 블레셋의 영채 안에 있었다. 옆에서 그 말을 듣고 있던 부하 장수 세 명이 죽음을 무릅쓰고 블레셋 진영을 뚫고 들어가 그 우물물을 길어 왔다. 그들이 물을 가지고 돌아왔을 때 다윗이 보인 반응이 그의 인격을 가장 또렷이 드러낸다(삼하 23:16~17).

삼하 23:16~17 세 용사가 블레셋 사람들의 진영을 돌파하고 지나가서 베들레헴 성문 곁 우물물을 길어 가지고 다윗에게로 왔으나 다윗이 마시기를 기뻐하지 아니하고 그 물을 여호와께 부어 드리며 이르되 여호와여 내가 나를 위하여 결단코 이런 일을 하지 아니하리이다 이는 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피가 아니니이까 하고 마시기를 즐겨하지 아니하니라 세 용사가 이런 일을 행하였더라

다윗은 그 물을 한 모금도 마시지 않았다. 도리어 그것을 하나님께 부어 드리며, 이는 자기 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피라고 고백했다. 자기를 위해 부하의 피를 마실 수 없다는 그 거룩한 거절, 부하의 헌신을 자기 입맛이 아니라 하나님께 돌리는 그 마음, 그것이 백성을 사랑하는 왕의 마음이다.

또한 다윗의 백성에 대한 사랑은 인구 조사 사건에서도 다시 한 번 강렬하게 드러난다. 다윗은 통치 후반기에 인구 조사를 행함으로써 하나님 앞에 큰 죄를 범했고, 그 결과 전염병으로 칠만 명의 백성이 죽어 나가고 있었다. 그 비참한 광경을 보던 다윗이 하나님 앞에 부르짖은 기도는 무엇이었는가? 그것은 바로 그의 진심의 표현이었다(삼하 24:17).

삼하 24:17 다윗이 백성을 치는 천사를 보고 곧 여호와께 아뢰어 이르되 나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까 청하건대 주의 손으로 나와 내 아버지의 집을 치소서 하니라

죄는 자기와 자기 집안이 범했는데 왜 백성이 고통을 받아야 하느냐는 그의 절규, 자기와 자기 아버지의 집을 치시고 백성은 살려 달라는 간구는 한 왕이 자기 백성을 어떻게 보았는지를 가장 정직하게 보여 준다. 자기 백성을 자기 목숨과 바꿀 만큼 사랑하지 않는 자에게서는 결코 나올 수 없는 기도이다.

그리고 다윗이 백성을 사랑한 자였음을 보여 주는 또 하나의 증거가 므비보셋 이야기이다. 사울은 일평생 다윗을 죽이려 쫓아다녔고, 사울의 아들 요나단조차 본래라면 왕위를 이을 자였다. 인간적 관점으로 보면 사울 가문은 다윗의 가장 무서운 정적이었다. 그러나 다윗은 왕이 된 후 요나단의 아들 므비보셋을 찾아내어 자기 왕궁의 식탁에 함께 앉히고 친아들처럼 대했다(삼하 9:13).

삼하 9:13 므비보셋이 항상 왕의 상에서 먹으므로 예루살렘에 사니라 그는 두 발을 다 절더라

자기를 죽이려 한 자의 손자를 자기 식탁에 앉히는 일은 인간의 사랑으로는 불가능하다. 그러나 다윗에게는 가능했다. 그것은 그가 자기 친구 요나단과의 언약을 끝까지 기억한 자였기 때문이며, 무엇보다 그의 마음이 하나님의 마음과 같았기 때문이다. 하나님의 마음은 결국 사람을 살리시는 마음이지 사람을 죽이시는 마음이 아니다.

이 모든 사건은 한 가지 사실을 가리킨다. 다윗은 양 떼의 목숨을 자기 목숨처럼 여기는 목자였고, 그 모습이 바로 훗날 예수 그리스도께서 자신을 가리켜 선포하신 선한 목자의 예표였다(요 10:11). 다윗은 그 마음의 그릇 안에 선한 목자 되시는 예수 그리스도의 예표를 담고 있었던 것이다. 그러므로 하나님께서 그를 가리켜 내 마음과 같은 사람이라 부르신 것은 결코 우연이 아니었다.

요 10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와

9. 나오며

지금까지 우리는 하나님께서 세우시고자 했던 진정한 왕 다윗 그가 누구인지를 살펴보았다. 하나님이 인생에게 베푸시는 자녀와 상속자와 왕 노릇 하는 자의 세 단계 부르심과, 왕직과 사사·영도자직의 신분적 구별과, 사울이 하나님께 버림받은 이유와, '하나님의 마음과 같은 사람'이라는 한 마디 표현에 담긴 영적 진리와, 다윗이 태생적으로 부여받은 은사와 능력과, 그가 하나님을 사랑한 자였다는 사실과, 그가 하나님의 백성을 사랑한 자였다는 사실에 대하여 차례로 살펴본 것이다.

이 모든 가르침의 결론은 한 가지로 모인다. 우리는 자녀의 자리에 머물러서는 안 된다. 자녀가 된 자는 마땅히 상속자의 자리를 사모해야 하며, 상속자가 된 자는 다시 왕 노릇 하는 자의 자리를 사모해야 한다. 이는 분에 넘치는 야망이 아니라 하나님께서 우리에게 친히 약속하신 부르심이므로, 우리는 그 부르심에 합당하게 자신을 빚어 가야 한다.

그렇지만 우리는 자신의 신분과 지위를 정확히 분별해야 한다. 모든 사람이 같은 자리에 부름받은 것이 아니므로, 자신에게 합당하지 않은 헛된 꿈에 사로잡혀 인생을 낭비해서는 안 된다. 자신이 어떤 그릇으로 빚어졌는지를 알고, 그 그릇이 깨끗하여 주인의 쓰심에 합당하게 되는 일에 자기 인생의 무게를 두어야 한다. 또한 우리는 사울의 길을 따라가서는 안 된다. 사울처럼 인격과 능력에 부족함이 없다 할지라도, 하나님이 보내신 자의 자리에 합당한 은사를 얻지 못한다면, 우리는 결국 자기 권력을 지키는 데에 일생을 허비하고 말 것이다. 그러므로 우리는 조급의 영을 끝까지 떨쳐 내야 하며, 회개의 자리에서 그 영과 끝까지 붙들고 싸워야 한다.

우리는 무엇보다 '하나님의 마음과 같은 사람'이 되어야 한다. 이는 능력의 문제가 아니라 마음의 문제이며, 외모의 문제가 아니라 중심의 문제이다. 하나님의 마음이 어디에 있고 무엇을 사랑하시며 무엇을 미워하시는지를 자기 안에 그대로 품은 자, 그래서 자기의 사랑과 미워함이 곧 하나님의 사랑과 미워함과 일치하는 자가 되어야 한다. 그리고 우리는 다윗처럼 두 사랑을 자기 안에 품어야 한다. 하나님을 사랑하는 사랑과 하나님이 사랑하시는 백성을 사랑하는 사랑이다. 어떤 적 앞에서도 두려워하지 않고 하나님만 신뢰하는 그 사랑, 자신의 안락보다 하나님의 집을 먼저 생각하는 그 사랑, 그리고 자기 부하의 피를 자기 입맛에 쓰지 않고 백성의 목숨을 자기 목숨과 바꿀 만큼 아끼는 그 사랑이 우리 안에 흘러야 한다. 그리하여 하나님의 마음과 같은 자로 빚어지며, 자녀의 자리에서 상속자의 자리로, 상속자의 자리에서 왕 노릇 하는 자의 자리로 나아가, 마침내 예수 그리스도의 보좌 곁에 함께 앉는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 05월 17일(주일)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 하나님이 기뻐하시는 진정한 왕의 자질을 다윗의 생애를 통해 조명하며, 성도가 천국에서 누릴 상속자와 왕 노릇 하는 권세의 자격에 대해 설명합니다. 정보배 목사는 인간의 요구로 세워진 사울 왕이 조급함과 불신앙으로 인해 실패한 사례를 대조하며, 겉모습이 아닌 하나님의 마음과 합한 중심을 보시는 하나님의 기준을 강조합니다. 다윗은 태생적 한계에도 불구하고 영 분별의 은사와 하나님을 향한 절대적인 사랑, 그리고 양 떼와 백성을 위해 목숨을 바치는 희생적 사랑을 통해 진정한 왕의 예표가 되었습니다. 결국 이 메시지는 성도들이 자신의 지위와 사명을 깨달아 회개와 연단을 거쳐 주님의 마음에 맞는 준비된 그릇으로 거듭날 것을 촉구하는 데 목적이 있습니다.

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