주일찬양예배

[세대주의(10)] 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제(02)(겔47:1~12)_2026-11-08(일)

갈렙 — Mon, 09 Nov 2026 22:59:51 +0900

2026-11-08(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(10)] 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제(02)(겔47:1~12)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/IV2c2dNAQxQ

[설교핵심]

본 설교는 세대주의 종말론의 오류를 비판하고 이를 기독교 신앙의 관점에서 바로잡는 내용을 담고 있습니다. 세대주의가 주장하는 문자적 성취와 유대인 중심의 종말론은 실제 성경의 가르침과 맞지 않으며, 구약의 예언들은 예수 그리스도의 초림과 새 언약을 통한 교회 시대로 성취되었다고 설명합니다. 또한, 천년왕국이나 에스겔 성전의 제사 제도를 육리적·문자적으로 해석하는 것은 잘못되었음을 지적합니다. 정보배 목사는 하나님이 구원의 촛대를 불순종한 유대인에게서 믿음을 가진 이방인과 교회로 옮기셨음을 강조합니다. 따라서 성도들은 철저한 회개와 영적 각성을 통해 진리를 깨닫고, 마지막 때에 합당한 믿음의 준비를 해야 함을 역설하고 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 하나님은 왜 유대인에게 주신 약속을 열매 맺는 다른 백성에게 옮기셨는가?
2. 지난 시간에 살펴본 다섯 가지 예언은 실제로 어떻게 성취되었는가?
3. 신약의 성도가 이루는 제사장 체계는 무엇이며, 천국의 신분은 어떻게 정해지는가?
4. 이사야 65장의 장수와 죽음은 왜 천년왕국의 근거가 될 수 없으며, 무엇을 보여 주는가?
5. 이스라엘 열두 지파가 회복되어 땅을 분배받는다는 주장은 왜 성립하지 않는가?
6. 회복의 약속은 왜 육적 이스라엘에게 그대로 이루어지지 않고 새 언약으로 이어졌는가?
7. 예수님께서 제사를 완성하셨는데 에스겔 성전에서 다시 제사를 드릴 수 있는가?

세대주의(10)

세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제(02)

(겔 47:1-12)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 세대주의에 관하여 벌써 열 번째로 맞이하는 시간이다. 열 번으로 끝내려고 했지만 아직 다 끝내지 못하여 조금 더 이어 가야 할 것 같다. 세대주의 이야기를 이렇게 오래 하니 귀가 아플 수도 있다. 그래도 우리는 이 세대주의를 제대로 알아야 한다. 왜 그런가? 미국에서 우리나라로 두 가지 신학 사상이 건너왔기 때문이다. 하나는 세대주의(世代主義, dispensationalism)이고, 다른 하나는 '한 번 구원은 영원한 구원'과 이중 예정론으로 대표되는 칼빈주의(Calvinism)이다. 물론 감리교를 비롯해 다른 교단도 들어왔지만, 우리나라에서는 조선예수교장로회가 중심이 되었기 때문에 장로교의 밑바탕에는 이 두 사상이 자리 잡고 있다.

그러므로 세대주의와 칼빈주의를 제대로 이해하지 못하면, 우리도 그 교리에 물들어서 웬만해서는 거기서 빠져나오지 못한다. 처음부터 우리는 깨끗한 FM 방송을 들었어야 했다. 그런데 잡음이 지글거리는 AM 방송으로 말씀을 듣다 보니 혼란스러워진 것이다. 제대로 된 말씀이 전달되지 못하면 목표가 뚜렷하지 않기 때문에 늘 헷갈리고 방황하게 된다. 그러나 정확한 진리의 말씀을 듣게 되면 생기 없던 눈동자라도 반짝반짝 다시 활기가 돈다. 진리를 듣지 못하면 물에 술 탄 듯 술에 물 탄 듯 흐릿한 신앙이 될 수밖에 없지만 진리를 들으면 영혼이 다시 살아가는 것이다.

그래서 우리가 하나님의 말씀을 들을 때에는 제대로 된 말씀을 들어야 한다. 부모가 자녀를 가르칠 실력이 없을 때에는 어떻게 하는가? 학교에 그리고 학원에 보내서 공부를 시킨다. 그래서 자녀가 공부를 잘할 때 부모는 기뻐한다. 학원을 그만두라고 해서는 안 된다. 영적인 부모도 마찬가지다. 그러므로 혹시 유튜브로 이 말씀을 듣는 분들이 있다면, 자신의 담임 목사님의 말씀이 틀린 것 같을 때에는 목회자를 비난하지 말고 그 목사님을 위해 기도해 주기를 바란다. 우리 목사님도 진리의 온전한 지식에 이르게 해 달라고 기도해야 한다. 회개하여 의심의 영과 같은 악한 영들이 나가야 누구든지 진리의 지식에 이르게 된다. 앞으로 회개와천국복음선교회가 교회 지도자와 목회자를 다시 교육하는 일을 생각하고 있는 것은 여기에 그 이유가 있다.

그중에 교정되어야 할 성경지식의 하나가 세대주의다. 우리는 세대를 극복해야 한다. 세대주의에도 좋은 것이 있지만 극복해야 할 것이 더 많다. 세대주의는 존 넬슨 다비(John Nelson Darby, 1800-1882)에게서 시작되었다. 이것이 미국으로 건너가 근본주의와 결합하고 칼빈주의와 합쳐져서 미국 교회에 큰 영향을 미쳤고, 우리나라에서는 특히 장로교 안에서 강하게 자리 잡았다. 또한 세대주의는 중국으로 건너가 워치만 니와 위트니스 리를 통해 우리나라에 들어오기도 했다. 이렇게 두 갈래로 들어와 엄청난 영향을 미치고 있으니, 우리가 세대주를 꿰뚫어 보지 않으면 여전히 혼란스러울 수밖에 없다.

그럼, 세대주의란 어떤 신학사상인가? 그것은 성경을 문자 그대로 보자는 것이다. 영적으로 해석하거나 의역하거나 은유로 보지 말고, 기록된 문자 그대로 실현될 것으로 보자는 것이다. 그래서 유대인들에게 주신 말씀은 유대인들에게 혈통적으로 그대로 성취되는 것으로 적용하고, 교회에게 주신 말씀은 교회에게 성취된다고 구분해서 적용하자고 한다. 그러나 신약시대에 주어진 예수님의 말씀은 이와 다르게 말한다. 하나님께서 유대인들에게 분명한 약속을 해 주셨지만, 그들이 그 말씀대로 살지 않았기에 하나님께서는 그 촛대를 받을 만한 사람들에게로 옮기실 수밖에 없었다고 말씀한다. 그래서 지난 시간에 우리는 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿고 있는 구약의 예언들 중에서 중요한 다섯 가지를 살펴보았다. 그리고 이번 시간에는 그 다섯 가지를 다시 정리하면서, 이어서 세대주의자들이 주장하는 다른 5가지 예언들 중에 천년왕국의 장수와 죽음, 이스라엘 열두 지파의 땅 분배, 에스겔 성전의 제사가 실제로 어떻게 이해되어야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 하나님은 왜 유대인에게 주신 약속을 열매 맺는 다른 백성에게 옮기셨는가?

어느 시대든 진리의 말씀이 전해져도 그 말씀을 받을 만한 합당한 사람이 되지 않으면 그 말씀은 그 사람에게서 성취되지 않는다. 예수님 당시에도 그러했다. 어느날 한 이방인의 백부장이 중풍병으로 괴로워하는 자신의 하인을 고쳐 달라고 구했을 때, 예수님께서 가서 고쳐 주겠다고 하셨다. 그때 그는 "주여 … 말씀만 하옵소서"라고 대답했다. 위대한 분이 말씀만 하시면 다 이루어질 텐데 굳이 여기까지 오실 필요가 있느냐는 것이다. 그만큼 그에게 믿음은 컸다. 그러자 예수님께서 놀랍게 여기시며 말씀하셨다.

마 8:11-12 또 너희에게 이르노니 동 서로부터 많은 사람이 이르러 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 앉으려니와 그 나라의 본 자손들은 바깥 어두운 데 쫓겨나 거기서 울며 이를 갈게 되리라

동서로부터 오는 많은 사람들은 이방인들을 가리킨다. 그리고 예수께서 그 백부장에게 "가라 네 믿은 대로 될지어다" 말씀하셨다. 그러자 그 즉시 그의 하인이 나았다(마 8:13). 여기서 아브라함과 이삭과 야곱은 믿음을 따라간 사람들이다. 모세 때부터는 율법이 주어졌지만, 율법이 있기 전에 믿음이 먼저 있었다. 하나님께서는 아브라함의 자손을 하늘의 별처럼, 바닷가의 모래처럼 많게 하시겠다고 하셨는데(창 22:17), 필자는 여기에 언약 자손과 비언약 자손, 곧 두 민족을 구원하시겠다는 뜻이 이미 암시되어 있다고 본다. 그래서 오늘날 우리는 할례를 받지 않고 율법의 안식일을 지키지 않아도 믿음을 통해 아브라함의 자손이 되어 아브라함의 약속에 참여할 수 있다(갈 3:7, 29).

그렇다면 아브라함에게 하신 약속은 무엇인가? 그것은 그가 많은 민족을 이루고 땅을 기업으로 차지하는 것이었다. 결국 그것은 아브라함이 만국 위에 통치하는 것이고 세상의 상속자가 되는 것이다(롬 4:13). 그러므로 우리도 천국에 들어갈 때에 거기서 돗자리 펴 놓고 사는 것으로 만족할 것이 아니라, 그 땅을 분양받는 자가 되어야 한다. 이 약속은 믿음으로 얻는 것이므로 이방인도 얼마든지 받을 수 있음을 알라.

그런데 예수님께서 오셔서 보시니 유대인들의 믿음은 꼬막 껍데기 하나 정도밖에 되지 않았다. 그릇이 작으니 담을 수가 없었다. 반면에 본토박이가 아닌 이방인은 이렇게 큰 믿음을 가지고 있었다. 그래서 천국은 혈통으로 물려받는 것이 아니라 침노하는 자가 빼앗는 것이 되었다(마 11:12). 오늘도 우리가 믿음으로 도전하면 아브라함에게 약속하신 하늘과 땅의 모든 복을 차지할 수 있다.

그런데 세대주의는 유대인들에게 주어진 말씀은 반드시 유대인들에게 이루어져야 하고 이방인에게는 가지 않는다고 주장한다. 그러나 주님은 그렇게 말씀하지 않으셨다. 마태복음 21장에 나오는 포도원 농부 비유를 보라. 주인이 좋은 포도원을 만들어 농부들에게 맡겼는데, 그 농부들은 유대인이었다. 그때 주인은 열매를 받으러 자기의 종들을 보냈는데 그들이 그들을 그만 때리고 죽였다. 나중에 아들을 보냈더니 상속자라 하여 포도원 밖으로 끌어내어 죽였다. 그런데 그 아들은 바로 예수님이다(마 21:33-39). 하나님께서 유대인들에게 제사장 나라의 사명을 주신 것은 이방인도 하나님께 인도하여 죄 사함을 받고 하나님의 자녀가 되게 하는 것이었다. 그러나 그들은 그 사명을 감당하지 않았고, 오히려 자기들은 할례를 받고 안식일을 지키고 음식을 가려 먹는다고 자랑하면서 이방인을 개나 돼지처럼 여겼다. 그런데 예수님 시대에 이르러, 오히려 유대인들이 업신여겼던 이방인들이 더 큰 믿음을 내놓았다. 그러자 주님께서 이렇게 말씀하셨다(마 21:43).

마 21:43 그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라

이는 누구든지 그 나라의 열매를 맺는 백성이라면 그 나라를 유업으로 받을 수 있다는 말씀이다. 요엘 선지자도 하나님께서 그 후 어느 날에 그 영을 만민에게 부어 주실 것이며(욜 2:28), 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이라고 예언하였다(욜 2:32). 그러므로 A.D.30년 오순절 성령강림 이후부터는 유대인에게만 성령이 부어지는 것이 아니다. 그래서 우리 같은 이방인들도 얼마든지 혜택을 보게 된 것이다. 고로 지금 이 시대에 태어난 것이 얼마나 복스러운 것인가! 우리가 만약 100년 전에 태어났다면 우리가 이렇게 주님의 뜻을 이루고 사는 것은 그리 쉽지 않았을 것이다. 오늘날 우리들 중에는 귀신이 괴롭혀서 살기 위해 몸부림치다가 유튜브 영상을 통해 회개와 천국복음을 접하게 된 분들도 있을 것이다. 그런데 와서 보니 우리를 향한 하나님의 계획이 단지 귀신을 쫓아내는 수준이 아니었다는 것을 알게 되었을 것이다.

3. 지난 시간에 살펴본 다섯 가지 예언은 실제로 어떻게 성취되었는가?

세대주의는 성경이 문자 그대로 이루어지고, 유대인과 이방인을 끝까지 구별하며, 7년 환난 전에 휴거(携擧, rapture)가 일어나고, 지상에서 천년왕국(千年王國, millennium)이 이루어진다는 주장을 중심으로 흘러간다. 필자는 지금까지 천년왕국이 유대인들이 제사장 나라로 들어가는 지상 천국일 수 없다는 것을 성경을 통해서 반증해 왔다. 요한계시록 20장에서는 분명히 그리스도인들이 살아서 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇한다고 말씀하고 있다. 여기서 헬라어 원문에 '살아서'는 '살아나서'라는 말로서, 이는 부활체를 입고 천년왕국에 참여한다는 뜻이다. 그런데 세대주의는 육체를 가진 유대인과 이방인이 천년왕국에 들어간다고 주장하니 처음부터 말이 맞지 않는다.

또한 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 같은 전쟁인 것이 헬라어 원문 성경이 가르쳐 주는 바이다(계 20:10). 그리고 베드로 사도는 주님께서 오실 때에 곧바로 새 하늘과 새 땅을 자신이 바라본다고 했지 천년왕국을 바라본다고 하지 않았다(벧후 3:10-13). 그래서 필자는 천년왕국을 푸는 다섯 가지 열쇠가 무엇인지를 곧 천년왕국이 언제, 어디에서, 누가 왕 노릇 하는 것인지와 사탄이 언제 결박되고 풀리는지, 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 어떤 전쟁인지를 통해서 살펴보았다.

그리고 지난 시간에는 세대주의자들이 "이 성경 구절이 천년왕국을 말하는 것이 아니면 무엇이냐?"라고 우리에게 물어볼 때에 그것에 답할 수 있도록, 그들이 문자적으로 성취될 것이라고 주장하는 다섯 가지 예언에 대해 살펴보았다. 그렇다면 그 다섯 가지는 실제로 어떻게 성취되는 것인가? 그것은 다음과 같다.

첫째, 만국이 예루살렘으로 올라가 율법을 배운다는 예언(사 2:1-4)은 이 땅의 어떤 물리적인 장소인 예루살렘에서 이루어지는 것이 아니다. 왜냐하면 예수님께서 사마리아 여인에게 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고, 영과 진리로 예배할 때가 이른다고 말씀하셨다(요 4:20-24). 성령과 우리 영이 하나 된 그 영으로 진리 안에서 예배하면 그곳이 바로 예루살렘이기 때문이다. 하나님의 말씀이 나오는 곳은 예수님이시고, 그 예수님께서 성령으로 우리 안에 들어오셨으니, 성령이 말씀하시는 곳이 예루살렘인 것이다. 그리고 신약의 성도들 중에는 이미 시온산과 하늘의 예루살렘에 이른 자들이 있다(히 12:22-24). 그곳은 하늘의 예루살렘으로서, 새 예루살렘 성이다. 그래서 우리도 마지막에는 하늘의 새 예루살렘 성 안에 들어가 거기서 하나님의 말씀을 배우고 영원히 살 것이다.

둘째, 메시아가 다윗의 왕좌에 앉는 때는 천년왕국이 아니다. 예수님께서는 이미 유대인의 왕으로 태어나 초림 때 왕으로서 사역하셨고, 부활하실 때에는 시편 110편 1절 말씀처럼 하나님의 우편에 앉으셨으며, 장차 재림 때 영원토록 아버지의 보좌에 앉아서 왕 노릇 하실 것이다. 즉 예수께서 다윗의 왕좌에 앉는 것은 초림 때에 이미 시작되었고, 재림 때 완성되는 것이지, 이 지상의 천년왕국에서 예수께서 왕노릇하는 것이라고 푸는 것은 제대로 된 해석이 아니다.

셋째, 이리와 어린양이 함께 먹는다는 평화로운 세상(사 65:25)은 천년왕국이 아니라 새 하늘과 새 땅의 모습을 조명한 것이다. 천국에 가 보면 사자가 어린양을 잡아먹지 않는다. 참된 회복은 새 예루살렘 성 안에서 이루어지는 것이다.

넷째, 광야에 꽃이 피고 사막에 물이 흐른다는 말씀(사 35:1-10)은 비유적 표현이다. 왜냐하면 예수께서 맹인의 눈이 밝아지고 못 듣는 사람의 귀가 열리며 저는 사람이 사슴같이 뛰는, 장애가 극복되고 질병이 없어지는 세상을 꽃이 피는 광야로 비유하셨기 때문이다. 이것을 천년왕국의 일이라고 고정하기는 어렵다.

다섯째, 이스라엘이 제사장 민족이 되고 이방인이 그들을 섬긴다는 예언(사 61:6)은 이미 교회 안에서 성취되었다. 이제는 유대인만이 아니라 모든 그리스도인이 제사장이 될 수 있기 때문이다(벧전 2:5). 이 다섯째 예언은 우리가 받을 천국의 신분과 직결되므로 다음 장에서 자세히 살펴보도록 하자.

4. 신약의 성도가 이루는 제사장 체계는 무엇이며, 천국의 신분은 어떻게 정해지는가?

선지자는 하나님의 말씀을 백성에게 전달하고, 왕은 백성을 다스리며, 제사장은 죄인을 하나님께 인도하여 죄 사함을 받게 한다. 그런데 예수 그리스도께서 제사를 완성하셨기 때문에 이제는 특정한 장소의 번제단에 가서 제사할 필요가 없다. 말씀을 통해 회개하면 죄를 용서받는다고 전하는 사람이 바로 제사장의 역할을 하고 있는 것이기 때문이다. 사도 베드로는 이렇게 말한다.

벧전 2:5 너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라

여기서 '제사장'이라는 다어는 헬라어 원문으로 히에라튜마(ἱεράτευμα)로, 제사장 한 사람이 아니라 '제사장 체계', 곧 제사장단을 뜻한다. 그리스도인들이 천국에 가면 대제사장, 제사장, 레위인, 나무를 패며 물을 긷는 자처럼(수 9:21) 신분의 차이가 있는 것이다. 모든 사람이 똑같이 왕 같은 제사장이 되는 것이 아니다. 필자도 과거에는 그것을 많이 공부하여 '천국에 가면 모두가 왕 같은 제사장으로 산다'라고 늘 생각해왔다. 그런데 그때는 회개도 제대로 못해 본 상태였으니, 만약 그대로 천국에 들어갔다면 왕은커녕 나무를 패며 물을 긷는 자로 살 뻔했다. 큰일 날 뻔한 한 것이다. 이제는 깨닫고 말씀을 전하는 것이니, 열심히 회개하여 악한 영의 놀잇감이 되지 말고 성령의 인도를 받는 성령의 사람이 되어야 한다.

그렇다면 우리가 여전히 귀신의 도구로 살면 어떻게 되는가? 가인은 악한 자에게 속하여 혈기와 분노와 시기와 질투로 결국 동생을 쳐 죽였다(요일 3:12). 형제를 미워하는 자는 어둠에 있다고 했는데, 그런 자가 어떻게 하늘에서 상을 받고 왕 같은 제사장이 되겠는가? 또 십자가에서 "당신의 나라에 임하실 때에 나를 기억하소서"라고 고백한 우편 강도를 생각해 보라(눅 23:42). 그 강도가 천국에서 사도 바울에게 "같이 생명수나 한 잔 하세" 하고 말할 수 있겠는가? 천국에 가 보면 바로 안다. 감히 그 앞에 설 수도 없는 존재라는 것을 말이다. 예배할 때도 앉을 자리가 정해져 있다. 주님께서 부르시지 않으면 앞으로 나아가지 못한다. 천국은 철저히 계급 사회다. 그러므로 오늘날 가브리엘 천사에게 와서 귀신을 쫓아내라고 함부로 명령할 수 있겠는가? 이등병과 별 다섯 개가 같지 않듯이 계급이 서로 다르다. 우리가 영적 세계를 너무 모르다 보니 다 할 수 있는 줄 아는 것이다. 그러므로 성경을 풀려면 영적 실제를 알아야 하고, 헬라어와 히브리어를 알아야 하며, 교회사와 역사를 추적할 수 있어야 한다.

그렇다면 나는 천국에서 어떤 신분을 받게 되는가? 이 땅에서 준비한 대로 받게 된다. 사도 바울도 엘리야도 우리와 성정이 같은 사람이었다(약 5:17). 그러나 그들은 이 땅에서 수고한 만큼 천국에서 받았다. 포도원 품꾼 비유를 보면 주인은 오후 다섯 시, 곧 제십일시에 온 품꾼에게도 일을 맡겼다(마 20:6, 9). 우리는 지금 오후 다섯 시 인생이다. 예전 같으면 오전 여섯 시부터 일했어야 했지만, 지금 정신을 바짝 차리고 "주여, 내가 여기 있나이다. 나를 써 주소서" 하면 된다. 다만 옷이 더러우면 하나님께서 쓰시지 않으므로 빨리 회개하여 악한 영을 덜어 내야 한다. 그러면 누구든지 하나님께 쓰임받을 수 있다. 설령 하나님의 예정 없이 이 땅에 보내졌어도 정신 차리고 달려가면 얼마든지 가능하다. 필자는 실제로 그런 사례를 여러 번 보았다. 보좌 자리가 전혀 없던 사람이 보좌 17번까지 올라가 있는 것을 보고 깜짝 놀랐다. 우리가 정신 차리고 주님의 일을 감당하면 누구든지 왕 노릇 할 자의 반열까지 올라갈 수 있다. 다만 열심만 품는 것으로는 안 된다. 열심히 회개하고 또 충성해야 한다.

그러므로 유대인만 제사장 노릇을 한다는 것은 어불성설이다. 그리고 예수님께서 초림하셔서 멜기세덱의 반차를 따르는 대제사장으로서 영원한 제사를 드려 끝내셨는데, 무엇 때문에 또 제사를 지내고 제사장을 또 세운다는 말인가? 우리는 죄인들을 주님께 인도하는 영적 제사장이다. 유대인들에게 주셨던 특권을 그들이 감당하지 못하자, 다윗의 무너진 장막이신 예수님께서 오셔서 그 장막을 다시 세우시고 친히 제사를 완성하셨다. 그러므로 그분을 따르는 자는 온전하게 될 수 있다.

5. 이사야 65장의 장수와 죽음은 왜 천년왕국의 근거가 될 수 없으며, 무엇을 보여 주는가?

이제 세대주의자들이 주장하는 여섯 번째 예언을 살펴보자. 그들은 천년왕국 때 사람들이 장수하지만 죽음이 있으므로, 그곳은 새 하늘과 새 땅이 아니라고 주장한다. 그 근거가 이사야 65장이다. 이사야 65장은 새 하늘과 새 땅에 관한 말씀이다.

사 65:17 보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라

이 말씀은 백보좌 심판 뒤에 하나님께서 세우실 새 하늘과 새 땅(계 21:1-2)의 내용이다. 이어서 하나님께서 예루살렘을 즐거운 성으로 창조하시고 그 백성을 기쁨으로 삼으시며, 우는 소리와 부르짖는 소리가 다시는 들리지 않을 것이라고 하셨다(사 65:18-19). 세대주의는 이것을 문자로 보아 땅의 예루살렘이 기쁨의 성이 될 때가 온다고 하고, 그것이 천년왕국이라고 푼다. 그러나 본래는 새 하늘과 새 땅의 상태를 말하는 것이며, 실제로는 천국에 가서 새 예루살렘 성에서 이루어질 일이다. 그런데 문제는 20절이다.

사 65:20 거기는 날 수가 많지 못하여 죽는 어린이와 수한이 차지 못한 노인이 다시는 없을 것이라 곧 백 세에 죽는 자를 젊은이라 하겠고 백 세가 못되어 죽는 자는 저주 받은 자이리라

여기에는 죽음도 있고 저주도 있다. 그런데 요한계시록은 새 하늘과 새 땅에는 다시 사망이 없고(계 21:4) 다시 저주가 없다고 분명히 말한다(계 22:3). 그래서 세대주의는 사망과 저주가 있는 이런 세상이 따로 있어야 하는데 그것이 천년왕국이라고 주장한다. 맞는가, 틀리는가?

천년왕국을 말하는 원본은 요한계시록 20장 1-10절뿐이다. 그러므로 천년왕국에 누가 들어가는지는 그 본문으로 판단해야 한다.

계 20:4 또 내가 보좌들을 보니 거기에 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니하고 그들의 이마와 손에 그의 표를 받지 아니한 자들이 살아서 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니

보좌에 앉은 자들은 이십사 장로와 14만 4천이 될 것이다. 그리고 '살아서'라는 말은 '살아나서'라는 뜻이다. 죽었던 자가 살아나서 천 년 동안 왕 노릇 한다는 것이다. 그런데 이사야 65장 20절은 육체를 가지고 살다가 백 세가 못 되어 죽으면 저주받은 자라고 하니, 육체가 들어간다는 말이다. 천년왕국은 부활체가 들어가서 왕 노릇 하는 곳인데, 육체가 들어간다고 하니 전제부터 틀렸다. 요한계시록 20장에는 장수한다는 말도, 죽는다는 말도 나오지 않는다. 다 부활체로 들어가는데 어떻게 죽겠는가? 결국 이것은 세대주의가 자기 논리를 맞추기 위해 이사야서 말씀을 끌어다 짜 맞춘 것이다. 그러므로 우리는 짜 맞출 것이 아니라 천년왕국의 원본인 요한계시록에 나오는 대로 믿어야 한다.

그렇다면 이사야 65장 20절은 무엇을 말하는가? 필자는 이렇게 생각한다. 하나님께서 처음 아담과 하와를 지으실 때 죽지 않는 사람으로 지으셨던 것 같다. 아담과 하와가 죄를 범하지 않았다면 '정녕 죽으리라'는 말씀이 적용되지 않았을 것이다. 아담은 죄를 짓고도 930세를 살았고(창 5:5), 므두셀라는 969세까지 살았다(창 5:27). 죄의 삯은 사망이니(롬 6:23), 죄를 짓지 않았다면 사람은 죽지 않고 육체를 가지고 영생했을 것이라고 필자는 본다. 하나님께서는 하늘의 세상을 이 땅에 그대로 펼쳐서, 육체를 가진 하나님의 아들들이 이 땅과 동물들 위에 영원토록 왕 노릇 하게 하실 계획을 가지셨던 것 같다.

이것은 21-22절에서도 드러난다. 그들이 가옥을 건축하고 그 안에 살며 포도나무를 심고 그 열매를 먹을 것이고, 그들이 건축한 데에 타인이 살지 않으며 그들이 심은 것을 타인이 먹지 않을 것이라고 하였다. 내 백성의 수한이 나무의 수한과 같고, 택한 자가 그 손으로 일한 것을 길이 누릴 것이라고 하였다(사 65:21-22). 그런데 천국에 가면 우리가 집을 짓지 않는다. 천사들이 다 짓는다. 포도나무 농사도 천사들이 한다. 우리는 심심풀이로 한 번씩 거들어 볼 뿐이다. 새 예루살렘 성 안에 들어가면 우리는 노동자나 종이 아니라 주인이고, 천사들이 섬기는 일을 한다. 그러므로 이 말씀은 완전한 새 하늘과 새 땅의 모습이 아니라 지상의 에덴동산, 곧 아담이 타락하지 않았다면 이 땅에서 누렸을 세상을 말하는 것 같다.

그러나 아담의 타락으로 인간은 그 특권과 은혜를 놓쳐 버렸다. 특히 유대인들은 우상을 숭배하며 더 많은 죄를 지었다. 그래서 하나님께서는 더 이상 이 땅에 소망이 없으므로, 영생하는 존재로 지으신 인간이 살 곳을 이 땅이 아니라 천국으로 정하시고 그들을 천국으로 데려가시는 것이라고 필자는 본다. 그렇다고 하나님께서 이 약속을 아예 없애신 것은 아니다. 마태복음 13장의 천국 비유처럼 이 세상은 밭이다. 여기서 콩을 재배하여 콩대, 곧 육체는 불에 태워 버리고 콩알만 거두어 천국에 들이시는 것이다. 그러므로 이사야 65장은 하나님께서 원래 원하셨던 세상, 곧 하나님을 믿고 따르고 순종하는 자에게 죽음의 고통을 맛보지 않게 하시려던 세상을 보여 주며, 그것을 천국에 대한 작은 예표로 기록해 두신 것이라고 필자는 해석하고 싶다. 믿지 않겠다면 어쩔 수 없지만, 필자는 그렇게 해석한다. 새 하늘과 새 땅이라고 했으니 어느 정도는 그것을 표현하지만 완전한 표현은 아니다.

하나님께서는 아무리 좋은 것을 약속하셨어도 자유의지가 있는 사람이 하지 않겠다고 하면 그를 쓰지 않으신다. 순종하지 않는 사람까지 만세 전에 구원하기로 예정했다며 강제로 데려가신다는 것은 말이 되지 않는다. 우리가 어떻게 하느냐에 따라 주님은 다음 단계를 준비하시고 역사하신다. 여러분이 주님 앞에 충성하면 하나님의 뜻이 여러분을 통해 성취될 것이고, 그렇지 않으면 다른 사람을 통해 이루실 것이다. 그래서 필자는 이 시대에 주어진 회개와 천국복음의 바통을 다른 주자에게 넘기고 싶지 않다. 우리가 이 일을 이루어서 다른 사람들도 회개하여 악한 영이 떠나고, 천국에 갔을 때 칭찬과 상을 받으며 왕 노릇 하는 사람이 되게 하고 싶은 것이다. 그러므로 천국의 꽃밭에서 돗자리 펴고 살기만 하겠다는 생각은 이제 엎어 버려야 한다.

6. 이스라엘 열두 지파가 회복되어 땅을 분배받는다는 주장은 왜 성립하지 않는가?

일곱 번째는 천년왕국 때 이스라엘 열두 지파가 그대로 회복되어 땅을 분배받고 그 땅에 영원히 거주한다는 주장이다. 그 근거는 에스겔서 40-48장이다. 에스겔 성전이 지어지고, 그 성전과 거룩한 구역을 중심으로 북쪽에는 단, 아셀, 납달리, 므낫세, 에브라임, 르우벤, 유다의 일곱 지파가, 남쪽에는 베냐민, 시므온, 잇사갈, 스불론, 갓의 다섯 지파가 땅을 분배받는다(겔 48:1-7, 23-27). 그렇다면 이것이 문자 그대로 이루어지려면 무엇이 있어야 하는가? 그것은 두 가지이다.

첫째, 사라진 열 지파를 찾아내야 한다. 지금 예루살렘에는 남쪽의 유다 지파와 베냐민 지파, 그리고 레위 지파의 후손 정도만 남아 있다. 북이스라엘은 B.C.722년에 앗수르에게 멸망하여 열 지파가 흩어져 사라졌다. 2,700여 년 전에 없어진 르우벤 지파나 에브라임 지파 사람을 지금 어디서 찾아내겠는가? 그런데 세대주의는 이렇게 말한다. "사람은 누가 어느 지파인지 알 수 없지만 하나님은 알고 계신다." 이것은 논리로 사람을 붙잡으려는 것이다.

둘째, 그 근거로 내세우는 요한계시록 7장이 문자적으로 맞아야 한다. 세대주의자들은 "우리는 성경을 믿는다"고 하면서 요한계시록 7장의 14만 4천을 천년왕국에 육체로 들어가는 이스라엘 백성으로 본다. 유대인들이 들어간다고 하면 세대주의이고, 우리나라 사람이 들어간다고 하면 우리나라의 한 이단 단체의 주장이 된다.

계 7:4 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니

그리고 유다, 르우벤, 갓, 아셀, 납달리, 므낫세, 시므온, 레위, 잇사갈, 스불론, 요셉, 베냐민 지파에서 각각 일만 이천씩 인침을 받았다(계 7:5-8). 그렇다면 이것을 문자 그대로 믿는다면 어떻게 되는가? 먼저 단 지파가 없다. 구약의 삼손은 단 지파 마노아의 아들이다(삿 13:2). 필자가 천국에서 보니 삼손은 장군복을 입고 다니고, 다윗은 왕복을 입고 다닌다. 삼손은 천국에서 상당히 지위가 높다. 그런데 단 지파가 빠졌다면 삼손은 어떻게 되는가? 또 원래 이스라엘 지파에는 요셉 지파가 따로 없다. 요셉은 장자의 축복으로 에브라임과 므낫세 두 지파로 기업을 받았다. 그런데 여기에는 므낫세 지파와 요셉 지파가 함께 나오고 에브라임 지파는 없다. 요셉 지파에 므낫세가 들어 있다면 므낫세는 두 번 들어가고 에브라임은 절반만 들어가는 셈이니 공평하지도 않다. 또 구약에서 지파 수를 헤아릴 때 레위 지파는 따로 빼놓았는데(민 1:47-49), 여기서는 레위 지파가 들어가 있다. 이렇게 문자 그대로는 구분이 맞지 않는다.

그렇다면 14만 4천은 누구인가? 여기서 이스라엘은 '이기는 자'요, 각 지파는 세상의 모든 족속을 가리킨다. 세상 모든 족속 가운데 이기는 자가 14만 4천이다. 그리고 그들이 누구인지 성경은 분명히 못 박아 두었다.

계 7:3 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라

14만 4천은 하나님의 종들이다. 요한계시록 14장 1-3절의 시온산에 선 14만 4천도 같은 무리다. 하나님께서 사명을 주어 이 땅에 보내신 종들이 있다. 그들은 14만 4천에 예정되어 영이 천국에서 이 땅에 보내진 사람들이다. 필자가 확인해 보니, 아담부터 주님께서 오실 때까지 전 세계에서 보좌에 앉을 사람 14만 4천 명이 지금 거의 95~96%가 찼다. 얼마 남지 않았다. 그러나 밀려나는 사람도 있을 것이다. 뒤에 온 사람이 더 열심히 하면 앞사람이 밀려나게 되어 있다. 예정석은 될 수 있지만 고정석은 아니기 때문이다.

물론 이스라엘 민족이 어느 정도 회복되는 것은 맞다. 사도 바울은 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 우둔하게 되었고, 그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라고 하였다(롬 11:25-26). 그러므로 나중에 이스라엘 백성 가운데 예수님을 믿는 사람이 더 생길 가능성은 있다. 그러나 육적 이스라엘 민족이 지금의 이스라엘 땅에 에스겔 성전을 짓고, 위로 일곱 지파와 아래로 다섯 지파가 땅을 분배받아 천 년 동안 산다는 것은 말이 되지 않는다.

7. 회복의 약속은 왜 육적 이스라엘에게 그대로 이루어지지 않고 새 언약으로 이어졌는가?

그렇다면 구약에 나오는 회복의 약속은 무엇인가? 예레미야는 이렇게 예언하였다. 여호와께서 이스라엘과 유다의 포로를 돌아가게 하시고, 그 조상들에게 주신 땅으로 돌아오게 하여 그 땅을 차지하게 하실 것이라고 하였다(렘 30:3). 그런데 실제로 르우벤 지파나 시므온 지파, 잇사갈 지파, 납달리 지파가 돌아왔는가? 돌아오지 않았다. 예레미야는 유다 왕국의 말기에 멸망을 지켜보았다. 바벨론으로 끌려갔던 유다가 다시 돌아온다는 예언은 그대로 이루어졌다. 그러나 아모스서의 약속은 그렇지 않았다. 아모스는 다윗의 무너진 장막을 일으키시고 에돔의 남은 자와 내 이름으로 일컬음을 받는 만국을 기업으로 얻게 하실 것이라고 예언한 뒤(암 9:11-12), 이렇게 말하였다.

암 9:15 내가 그들을 그들의 땅에 심으리니 그들이 내가 준 땅에서 다시 뽑히지 아니하리라 네 하나님 여호와의 말씀이니라

다시 뽑히지 않는다고 하셨는데 실제로는 어떠했는가? A.D.70년에 예루살렘이 멸망하여 다 뽑혔고, 거의 2천 년 동안 나라가 없었다. 왜 그런가? 하나님께서 주신 축복에 합당하게 살아야 이 예언이 성취되는 것인데, 그렇게 살지 않았기 때문이다. 하나님께서는 그렇게 살지 않는데도 억지로 복을 주지 않으신다. 회개해야 회개 뒤에 복이 오는 것이지, 회개하지 않았는데 만세 전에 예정했다고 다 복을 주시는 것이 아니다. 심은 대로 거두는 것이다. 여러분의 미래는 지금 여러분이 만들어 가고 있다. 게으른 자는 슬피 울며 이를 가는 바깥으로 내쫓길 것이다(마 25:30). 반면에 가족들이 "그만 좀 다녀라" 하는데도 생명의 말씀이 여기 있으니 우리가 누구에게로 가겠느냐는 마음으로 먼 곳에서 오는 분들도 있다(요 6:68). 그런 분들이 회개하여 삶이 바뀌면, 그렇게 말리던 가족들이 "이번에는 정말 제대로 찾아갔구나" 하고 인정하게 될 것이다. 그러나 회개하지 않고 계속 죄를 짓고 혈기를 부리고 투정을 부린다면 오히려 욕을 먹게 될 것이다.

그러므로 이스라엘은 아모스 5장의 말씀대로 살았어야 했다.

암 5:4 여호와께서 이스라엘 족속에게 이와 같이 말씀하시기를 너희는 나를 찾으라 그리하면 살리라

벧엘을 찾지 말며 길갈로 들어가지 말며 브엘세바로도 나아가지 말라고 하셨다(암 5:5). 벧엘에는 송아지 우상이 있었다. 이 교회로 가자, 저 교회로 가자 하며 돌아다닐 것이 아니라 여호와를 찾아야 하는 것이다(암 5:6). 그런데 그들은 주님을 찾지 않고 앗수르와 애굽을 의지하고, 돈과 권력을 의지하였다. 제사장도 타락하여 권력을 잡으려 하고, 재판관은 뇌물을 받았다. 그러니 예언은 했지만 이루어지지 않은 것이다. 혹시 하나님께서 14만 4천으로 예정하여 이 땅에 보내셨다 할지라도, 그가 하나님의 말씀에 순종하지 않으면 하나님은 그를 쓰지 않으시고 다른 사람을 쓰신다. 그래서 자유의지가 중요하다. 내가 주님 앞에 회개하고 충성하겠다는 마음으로 나아갈 때, 하나님은 그 믿음을 보시고 창세기 22장의 아브라함처럼 반드시 우리를 달아 보신다. 그 시험을 통과할 때 비로소 쓰신다. 아직 쓰임받지 못할 때에는 하나님께서 쓰시는 사람을 돕는 것이 최고다. 그러면 하나님께서 쓰시는 사람과 함께 복을 받게 된다(마 10:41-42). 이것이 하나님의 비밀이다.

그렇다면 이스라엘이 순종하지 않았으니 하나님의 약속은 없던 일이 되었는가? 그렇지 않다. 하나님께서는 그 약속에 변화를 주셨다. 그 비밀이 예레미야 31장에 있다. 하나님께서는 이스라엘 집과 유다 집에, 곧 북이스라엘과 남유다에 새 언약을 맺겠다고 하셨다(렘 31:31). 그 언약은 애굽에서 인도하여 내던 날에 맺은 것과 같지 않을 것인데, 그들이 남편 되신 하나님의 언약을 깨뜨렸기 때문이다(렘 31:32). 그렇다면 그 새 언약은 어떻게 맺는가?

렘 31:33 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라

나의 법을 그들의 속에 둔다는 것은 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 우리를 해방하는 것이다(롬 8:2). 율법은 밖에 있어서 깨뜨리고 지키지 않아도 "나는 본 적도 들은 적도 없다"고 하면 그만이다. 그러나 성령께서 우리 안에 들어오셔서 가르치시면, 귀에는 들리지 않아도 속에서 "그것은 하면 안 된다"고 깨우쳐 주신다. 생명의 성령의 법으로 새로운 세계를 만드시겠다는 것이다. 그래서 예수님께서 이 새 언약을 제정하신 것이 성만찬이다.

눅 22:20 저녁 먹은 후에 잔도 그와 같이 하여 이르시되 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라

성만찬을 통해 너희의 죄를 없애고 생명의 성령을 너희 속에 넣어서 하나님의 법을 지키게 하시겠다는 것이다. 결국 이스라엘 집과 유다 집에 맺으신 새 언약은 예수님의 제자들과 맺으신 것이고, 그 제자들을 믿고 따르는 자들과 맺으신 것이다. 우리가 제자들의 믿음을 따라가면 우리와도 언약이 맺어진다. 오늘날 예수 그리스도를 믿으면 예수의 피가 우리의 죄를 사하고 악한 영을 내보내며, 성령께서 우리를 이끄셔서 하나님의 뜻을 밝히 알게 하시고, 죄를 짓지 않고 우리 자신을 의의 도구로 드리게 하신다. 그러므로 새 언약은 예수 그리스도를 통하여, 제자들을 통하여, 그 제자들을 믿고 따르는 교회를 통하여 완성되고 있다. 새 언약은 혈통적인 육적 이스라엘이 아니라, 오늘도 아브라함처럼 그 약속을 믿고 따르는 자들을 통해 성취된다.

육적으로 태어났어도 그 길을 절대 가지 않겠다는 사람을 하나님께서 갈고리로 꿰어 억지로 끌고 가시겠는가? 하나님께서는 "그래, 그러면 나는 그 나라의 열매 맺는 백성에게로 옮기겠다"고 하신 것이다. 지금 유대인들 가운데 예수님을 믿는 사람은 1%도 되지 않는다. 주님을 멀리하는 그 민족이 어느 날 갑자기 돌아서서 제사장 나라가 되겠는가? 그러면 그리스도인들은 어떻게 되는가? 세대주의의 체계에서는 그리스도인들이 지상에 있으면 곤란하다. 믿음이 더 좋은 이방인 교회가 있는데 믿음 없는 육적 이스라엘이 천년왕국의 주인공이 되면 말이 맞지 않기 때문이다. 그래서 교회 전체를 7년 환난 전에 100% 휴거시킨다는 교리를 만들어 낸 것이다. 환난 전 휴거를 믿는 사람들은 나중에 환난을 만나 큰코다칠 것이다. 그래도 종말론을 이처럼 체계적으로 세운 것은 세대주의가 처음이었다. 그렇게 세운 체계를 미국에서 배운 목사들이 선교사로 오고, 우리나라 사람들이 가서 배워 와서 그대로 전파하고 있다. 성경은 이미 원래의 사실을 다 알려 주고 있는데 언제까지 그렇게 할 것인가?

이스라엘이 포로에서 고국 땅으로 돌아온 것은 맞다. 그러나 다시는 뽑히지 않는다는 약속은 뽑히지 않게 살았어야 이루어지는 것이었다. 심지어 그들은 성전 안에서도 우상을 숭배하였다. 성전 사방 벽에 각양 곤충과 가증한 짐승과 우상을 그려 놓고, 장로 칠십 명이 각기 손에 향로를 들고 분향하고 있었다(겔 8:10-11). 여러분이 하나님이라면 그런 사람들을 그래도 멸망시키지 않고 영원히 쓰겠는가? 쓰지 않을 것이다. 하나님의 공의에 어긋나기 때문이다. 하나님의 기다리심에도 한도가 있다. 주님께서 우리를 찾으실 때 부지런히 달려와야 한다. 한도가 끝나면 더 이상 찾지 않으신다.

그렇다면 이스라엘이 그렇게 죄를 지었는데도 하나님께서는 왜 그들을 버리지 않고 남은 자를 두셨는가? 아직 예수님께서 태어나지 않으셨기 때문이다. 여자의 후손이요 아브라함과 다윗의 자손으로 오실 분에 대한 약속이 아직 성취되지 않았기 때문에, 하나님께서는 그들을 완전히 없애지 않고 남은 자를 남겨 두셨다. 그러나 예수님께서 직접 오셨는데 그들은 예수님을 죽였다. 그래서 끝난 것이다. 더 이상 육적 이스라엘이 존재할 경륜적 이유가 없어졌다. 하나님은 당신을 믿고 따르는 교회를 통해 얼마든지 일을 이루실 수 있다. 그런데 왜 또다시 육적 이스라엘을 암탉이 병아리를 품듯 품으며(마 23:37) 제발 오라고 하시겠는가? 하나님께서는 오늘도 주님을 믿고 따르며 하나님의 뜻을 추구하는 하나님의 백성, 곧 교회를 통해 그 뜻을 이루신다.

8. 예수님께서 제사를 완성하셨는데 에스겔 성전에서 다시 제사를 드릴 수 있는가?

여덟 번째는 에스겔 성전이다. 에스겔은 바벨론에 있으면서 영이 이끌려 유다 땅에 가서 환상으로 성전을 보았고, 천사가 척량하는 것을 보고 와서 그대로 기록하였다(겔 40-43장). 그런데 에스겔 성전은 너무나 커서 이스라엘 백성이 그동안 가졌던 성전과 비교가 되지 않았다. 그래서 많은 사람이 이런 성전이 정말 지어질 수 있을지 의심하였다. 세대주의는 이것이 아직 지상에 지어지지 않았으므로 주님께서 재림하신 뒤 천년왕국 때 지어질 성전이라고 해석한다.

그렇다면 천년왕국이 있다고 치자. 주님께서 재림하셔서 유대인들이 비로소 예수님을 알아보고 "우리가 잘못 알았습니다" 하며 대성통곡하고 민족적으로 회개하여 예수님을 믿게 되었다고 하자. 그러면 그 유대인들이 천년왕국의 성전인 에스겔 성전에서 다시 제사를 드려야 하는가? 드리지 않아야 한다. 예수님께서 이미 2천 년 전에 구속사를 완성하셨기 때문이다.

히 10:18 이것들을 사하셨은즉 다시 죄를 위하여 제사 드릴 것이 없느니라

그리스도께서 거룩하게 된 자들을 한 번의 제사로 영원히 온전하게 하셨다(히 10:14). 멜기세덱의 반차를 따르는 대제사장으로 오신 예수님께서 친히 세상 죄를 지고 가는 어린양이 되셨고, 속죄제물과 화목제물이 되셨으며, 아사셀 염소와 여호와를 위한 염소가 되셔서 골고다 언덕에서 마지막 제사를 드려 완성하셨다. 그러므로 에스겔 성전이 세워진다 할지라도 거기서 제사를 드려서는 안 된다. 못 자국 난 손을 보여 주시며 "보라, 내가 2천 년 전에 죽었다" 하시는 예수님을 눈앞에 두고, 장차 오실 예수님을 위해 다시 제사를 지내자고 한다면 주님께서 얼마나 답답해하시겠는가?

그런데 에스겔 성전에는 분명히 속죄의 제사를 드린다고 나온다.

겔 43:19-20 주 여호와의 말씀이니라 나를 가까이 하여 내게 수종드는 사독의 자손 레위 사람 제사장에게 너는 어린 수송아지 한 마리를 주어 속죄제물을 삼되 네가 그 피를 가져다가 제단의 네 뿔과 아래층 네 모퉁이와 사방 가장자리에 발라 속죄하여 제단을 정결하게 하고

그러자 세대주의는 이것이 실제 제사가 아니라 기념하는 제사라고 말한다. 그러나 수송아지를 속죄제물로 삼아 그 피를 제단에 바른다고 하였으니, 이것은 분명히 제사를 드린다는 말씀이다. 말이 막히면 '하나님은 아신다'는 식으로 넘어가는 논리에 우리가 언제까지 속아 넘어가야 하는가? 있는 그대로 보아야 한다.

에스겔 45장에서는 절기까지 지키라고 한다. 이스라엘 족속을 속죄하기 위하여 소제와 번제와 감사 제물을 드리고, 명절과 초하루와 안식일과 모든 정한 명절에 번제와 소제와 전제를 갖추라고 하였다(겔 45:15-17). 첫째 달 초하룻날에는 흠 없는 수송아지로 성소를 정결하게 하고(겔 45:18), 첫째 달 열나흗날에는 유월절을 칠 일 동안 지키며(겔 45:21), 일곱째 달 열다섯째 날에는 칠 일 동안 명절, 곧 초막절을 지키라고 하였다(겔 45:25). 그렇다면 이 제사와 절기를 다시 지켜야 하는가? 그럴 필요가 없다. 그 이유는 다음과 같다.

첫째, 예수 그리스도께서 이미 번제와 소제와 화목제와 속죄제와 속건제의 제물이 되셨기 때문이다. 다시 드릴 제사가 없다.

둘째, 절기의 실체이신 예수님께서 이미 오셨기 때문이다. 인자는 안식일의 주인이시다(마 12:8). 수고하고 무거운 짐 진 자들을 다 오라 하시고 쉬게 하시는 주님의 안식이 있는데(마 11:28), 무엇 때문에 안식일을 또 지키는가? 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 장막을 치셨으니(요 1:14) 예수님께서 이미 초막절의 실체로 오셨는데, 무엇 때문에 초막절을 또 지키는가? 우리의 유월절 양 그리스도께서 희생되셨는데(고전 5:7), 무엇 때문에 유월절을 또 지키는가?

이것은 마치 모델하우스를 보고 설명을 다 들은 뒤 실제 집에 입주했는데, 내 집에서는 살기 싫고 모델하우스에서 살고 싶다고 하는 것과 같다. 모델하우스는 금방 뜯어내려고 나무로 지어서 불이 나면 순식간에 타 버린다. 단단한 콘크리트로 지은 집이 아니다. 그런데 거기 다시 가서 살겠다는 것이다. 이미 하나님의 경륜으로 성취되었고, 하나님께서는 지금 교회를 통해 그 일을 이루고 계신다.

요한계시록을 보라. 예수님께서는 오른손에 일곱 별, 곧 주의 종들을 붙잡으시고 일곱 금 촛대, 곧 일곱 교회 사이를 거니신다(계 1:20; 2:1). 그것이 천국의 상황이다. 그런데 자칭 유대인이라 하는 자들에 대해서는 실상은 유대인이 아니요 사탄의 회당이라고 하셨다(계 2:9; 3:9). 그런데도 유대인이 좋다면 그 사람에게는 유대인을 구원할 사명이 있는 것이다. 유대인도 여러 민족 가운데 하나이니 그 민족을 구원하는 사명을 받은 교회와 목회자는 그 일을 해야 한다. 필자는 단과 학원이 아니라 종합 학원처럼 전체를 설명하는 것이다. 유대인들에게 복음을 전하여 그들을 살려야 한다는 것까지는 좋다. 그러나 유대인이 다시 전 세계의 제사장 나라가 되어 하나님의 뜻을 이루는 본토박이가 된다는 것은 불가능하다. 이 부분은 정확히 구별해야 한다. 남은 두 가지는 다음 시간에 이어서 살펴보자.

9. 나오며

하나님의 경륜은 이미 너무나 많이 성취되었다. 육적 이스라엘 백성이 순종하지 않았기 때문에 하나님께서는 그 촛대를 교회로 옮기셨고, 지금 교회가 그 일을 감당하고 있다. 회복의 약속은 육적 이스라엘이 아니라 새 언약을 믿고 따르는 자들을 통해 이루어지고 있으며, 한 번의 제사로 영원히 온전하게 하신 예수님 앞에서 다시 드릴 제사는 없다.

그러나 교회라고 해서 그 복을 변함없이 받는 것은 아니다. 교회가 그 복을 박차 버리고 붙잡지 않는다면 그 복은 또 다른 곳으로 흘러갈 것이다. 그러므로 우리는 이 마지막 시대에 그 바통을 놓치지 말아야 한다. 대한민국을 회개와 천국복음으로 준비할 사람이 바로 우리다. 장차 하늘에서 이 선택이 내 일생의 최고의 행복이었다고 고백하는 날이 올 것이다. 이전에는 악한 영이 너무 많아서 그 일을 감당하지 못했지만, 회개하고 보니 이제는 감당할 수 있겠다는 생각이 든다. 그러므로 더 열심히 회개하여 깨끗한 자가 되자. 자신의 의지를 주님 앞에 드려 주님의 나라를 이루겠다고 달려가는 자를 하나님께서 쓰신다. 그리하여 이 마지막 시대에 회개와 천국복음을 전하여 다른 사람들도 새 예루살렘 성에 들어가도록 인도하는 복된 성도가 되기를 간절히 바란다.

2026년 11월 08일(일)
정보배 목사

[세대주의(09)] 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제(이사야 2:1~4)_2026-11-01(일)

갈렙 — Tue, 03 Nov 2026 21:33:17 +0900

2026-11-01(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(09)] 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제(이사야 2:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/GJJlSJp4910

[설교핵심]

본 설교는 세대주의적 종말론의 한계와 오류를 비판하고, 구약의 예언들이 문자적으로 미래의 지상 천년왕국에서 성취된다는 주장이 갖는 문제점을 지적하는 내용을 담고 있습니다. 정보배 목사는 구약의 예언들이 예수 그리스도의 초림과 교회 공동체를 통해 영적으로 이미 성취되었으며, 궁극적인 완성은 재림 이후의 새 하늘과 새 땅에서 이루어진다고 설명합니다. 또한, 세대주의적 도식에 얽매여 지상 천년왕국이나 헛된 유토피아를 좇기보다, 철저한 회개와 영적 무장을 통해 참된 장소적 천국과 영원한 상급을 준비해야 함을 강조합니다.

[ 이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 세대주의는 어떻게 한국 교회에 들어와 무엇을 남겼는가?
2. 세대주의는 왜 구약의 예언을 지상 천년왕국으로 미루는가?
3. 예루살렘은 언제부터 하나님의 이름을 두신 성이 되었는가?
4. 말일에 예루살렘이 세계의 중심이 된다는 예언은 어떻게 성취되는가?
5. 메시아는 언제 다윗의 보좌에 앉아 왕 노릇 하시는가?
6. 이리와 어린 양이 함께 사는 세상은 언제 이루어지는가?
7. 구약 예언을 바르게 푸는 열쇠는 무엇이며 우리는 무엇을 준비해야 하는가?

세대주의(09)

세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 예언들과 그 실제

(사 2:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

하나님은 빛이시다. 그런데 어둠이 있어야 빛이 뛰어나다는 것을 알게 된다. 그래서 하나님께서는 스스로 어둠의 길을 택한 사탄 마귀의 길을 막지 않으신 것이다. 그렇게 해서 하나님의 어떠하심이 드러나기 때문이다. 그러나 하나님은 결코 어둠을 조장하지는 않으신다. 필자가 세대주의(世代主義, dispensationalism)를 이야기하는 것도 이와 같다. 필자는 세대주의자들에게 억한 심정이 있는 것이 아니다. 그들도 우리의 형제다. 세대주의를 좋아하는 교회라 할지라도 그런 교회를 보고 너무 정죄할 필요는 없다. 다만 우리가 바른 길을 가고 있는지 알려면 반대의 이야기도 들어 보아야 한다. 그래서 반대편의 주장을 살피는 것은 그것을 매장하기 위함이 아니라, 하나라도 제대로 알아서 이 짧은 인생을 헛된 곳에 시간과 돈을 쓰며 허송세월하지 않게 하기 위함이다.

그러므로 필자의 견해가 100% 옳다고 말할 수는 없다. 앞으로 주님이 오시지 않고 30년이 더 지나 필자가 아흔 살이 될 때쯤, 필자보다 더 바른 견해를 가진 사람이 나타난다면 기꺼이 그를 따라가야 한다. 오히려 필자는 필자를 뛰어넘는 사람이 우리 성도 가운데서, 우리 교회의 교육자들 가운데서 나오기를 바란다. 그러려면 눈을 부릅뜨고 공부해야 한다. 흐리멍텅한 동태 눈으로는 안 된다. 그렇지만 하나님께서 쓰시는 영역이 서로 다르고 계시에는 진전이 있으니 오직 이것만이 옳다고 주장할 수는 없다. 그러나 필자는 현존하는 가르침들을 종합하여 말씀을 전하고 있으니 잘 듣고 따라오기를 바란다.

지금까지 우리는 1800년에 태어나 1882년까지 살았던 영국 성공회 사제 출신의 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)의 세대주의가 미국에 전파되고, 그 영향을 받은 선교사들이 우리나라에 오면서 우리가 부득이하게 그들의 신학사상을 받아들였다는 것을 살펴보았다. 우리 대한민국은 종교개혁자들의 신앙 전통을 이어받아 장로교회가 장자교회로서의 위상을 가지고 오늘까지 왔지만 그들의 주장에는 여전히 한계가 있었다. 그 후로 하나님의 은혜로 인하여 하늘의 계시에 대한 조명하심은 더 진전되었고, 하늘의 상태가 어떠한지는 더 확실해졌으며, 히브리어와 헬라어로 쓰여진 성경의 원문은 더 밝혀졌다. 그런데 세대주의자들은 구약의 예언들이 문자 그대로 이루어질 것 같지 않으니, 예수님께서 재림하신 뒤의 지상 천년왕국(千年王國, millennium)에서 이루어질 것이라고 주장한다. 그렇다면 그 예언들은 정말 그때 이루어질 것인가? 아니면 이미 그리스도 안에서, 교회 안에서 이루어졌는데도 불구하고 그것을 거꾸로 되돌려 아직 안 이루어졌다고 고집부리는 것인가?

그래서 이번 시간에는 세대주의자들이 문자적으로 성취될 것이라고 믿는 구약의 대표적인 예언들, 곧 예루살렘이 세계의 중심이 된다는 예언, 메시아가 다윗의 보좌에 앉는다는 예언, 이리와 어린 양이 함께 산다는 예언을 차례로 살펴보면서, 무엇이 초림의 예수 그리스도와 교회를 통해 이미 성취되었고 무엇이 재림 후 새 하늘과 새 땅에서 완성될 것인지를 구분하여 살펴보고자 한다.

2. 세대주의는 어떻게 한국 교회에 들어와 무엇을 남겼는가?

세대주의가 우리에게 얼마나 많은 영향을 미치고 있는지 먼저 알아야 한다. 사실 세대주의는 두 갈래로 우리나라에 들어왔다. 하나는 미국의 세대주의를 배운 선교사들을 통해서였다. 다른 하나는 중국으로 건너가 워치만 니와 위트니스 리의 가르침을 거친 지방교회 계열을 통해서였다. 이 지방교회 계열의 가르침은 매우 강력하게 공부를 하게 하기 때문에, 우리나라에서 공부를 많이 한다는 목사들은 그 책들을 공부하지 않을 수 없을 정도였다. 그런데 거기도 세대주의는 세대주의다. 그래서 우리나라는 이 두 흐름이 합쳐져 세대주의의 엄청난 영향을 받고 있다. 지난 시간에 살펴본 것처럼 성경 번역조차 세대주의에 맞추어 요한계시록 20장 10절을 잘못 번역해 놓았던 것이다.

필자는 목회자의 양심으로, 알고 있는 것을 모르는 것처럼 감추어 놓을 수는 없다. 우리 모두는 사실 성령을 받은 깨어 있는 사람들이다. 정신을 차리면 우리도 얼마든지 이해하고, 받아들이고, 설명할 수 있다. 그런데 많은 교회가 "그것은 신비다, 알 필요 없다, 하나님의 지혜를 네가 어떻게 다 아느냐"며 성도들에게 아예 가르치지 않는다. 요한계시록은 손도 대지 않는 경우가 많다. 그러니 우리 성도들이 마지막 때 우리의 모습을 알고 싶어 스스로 공부하다가 이단에 빠져 버리는 것이다. 우리 자녀들이 어떤 이단 단체에 한 번 빠지면 돌아오지 못하지 않는가!

그 단체가 쓰는 방법 중의 하나가 알레고리 해석(寓意的解釋, allegorical interpretation)이다. 이것은 예전에 오리겐이 즐겨 쓰던 성경 해석 방법인데, 깨달음이 모든 것을 준다는 영지주의(靈知主義, Gnosticism)의 가르침과 닮아 있다. 그래서 위험한 것이다. 그것을 우습게 볼 일이 아니다. 필자가 보기에 그 단체는 영지주의적 가르침이 이 지구상에서 가장 꽃을 피운 집단인 것 같다. 그런데 이러한 영지주의적 흐름이 지방교회 계열에도 들어 있다. 그래서 우리가 공부를 제대로 하지 않으면, 천국이 실제로 있는 곳이 아니라 마음의 상태일 뿐이라는 상태적 천국의 가짜 교리에 넘어가게 된다.

그러나 우리가 들어갈 천국은 장소적으로 이동하여 들어가는 실제의 천국이다. 새 하늘과 새 땅에 있는 새 예루살렘 성은 신부 자체가 아니다. 새 예루살렘은 그리스도의 신부들이 살 도시다(계 21:2). 예수님께서는 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못한다고 하셨고(마 18:3), 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못한다고 하셨으며(마 5:20), 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 천국에 들어간다고 하셨다(마 7:21). 모두 '들어간다'고 하셨다. 이는 그곳이 장소적 천국이라는 뜻이다. 그러므로 새 예루살렘 성을 신부라고 하며 상태적 천국을 가르치는 것은 위험하다. 영적 세계를 실제가 아닌 것처럼 가르치니, 그것을 따르는 사람은 새 예루살렘 성에 들어가지 못할 확률이 높아진다.

또한 그 계열에서는 천국에 들어가면 모든 사람이 똑같이 왕 같은 제사장이라고 가르친다. 그러면 우리가 열심히 수고하고 노력한 것은 언제 상(賞給, reward)으로 받는가? 그들은 그것을 천년왕국에서 받는다고 말한다. 새 예루살렘 성에서 영원히 누릴 복을 천년왕국이 끝내 버리는 것이다. 그러므로 말씀을 가르치는 사람이 얼마나 중요한가! 잘못 가르치는 사람은 자기만 성 밖으로 가는 것이 아니라 남들까지 성 밖으로 데려갈 수 있다.

지금 대한민국 교회는 춘추전국시대와 같다. 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였다는 말씀과 같다(삿 21:25). 진리가 여기 있다, 저기 있다 하니 성도들은 이쪽으로 갔다가 저쪽으로 갔다가 정신이 없다. 언제까지 그럴 것인가? 누군가는 이것을 잡아 주어야 한다. 각 분야에 훌륭한 사람은 있지만 전체를 아울러 설명해 주어야 우리가 어느 위치에 와 있는지를 알 수 있다. 필자는 기본적으로 평범한 사람이다. 그러나 주님께서 이 시대에 필요하셔서 제대로 된 말씀을 전할 자로서 부족한 사람을 선택하시고 우리의 신앙체계를 바로 잡는 일을 행하고 계신다.

3. 세대주의는 왜 구약의 예언을 지상 천년왕국으로 미루는가?

세대주의가 지상 천년왕국을 말할 때 가장 먼저 내세울 수 있는 본문은 이사야 2장 1-4절이다. 세대주의자들은 이 말씀을 이렇게 설명한다. 말세에 주님이 재림하시면 예루살렘이 세계의 중심지가 되고, 천년왕국의 수도는 지상의 예루살렘이 된다. 살아서 천년왕국에 들어간 이방 민족은 유대인들이 가르치는 율법을 배우기 위해 예루살렘으로 갈 것이다. 그리고 천 년 동안은 악이 없으므로 전쟁을 하지 않고, 칼을 쳐서 보습을 만들며 살 것이다. 과연 그럴까?

이사야는 B.C.740년부터 B.C.680년경까지 약 60년 동안 예언한 선지자다. 그런데 그 뒤의 역사를 보라. B.C.586년에 남유다는 바벨론에게 멸망했고, 백성은 포로로 끌려갔다. B.C.538년에 포로에서 돌아온 백성은 B.C.516년에 스룹바벨 성전을 완공했다(스 6:15). 그러나 그 뒤로 예루살렘이 전쟁 없이 평화롭게 산 적은 한 번도 없다. 고고학자 에릭 클라인의 조사에 따르면 예루살렘은 두 번 완전히 파괴되었고, 23번 포위되었으며, 52번 공격을 받았고, 44번 함락과 탈환을 겪었다. 어떤 사람은 3천번의 파괴가 있었다고 주장하기도 한다. 그렇다면 이방인들이 여호와의 산에 올라가 말씀을 배운 일이 있었는가? 오히려 유대인들은 이방인들을 개 취급하며 자기들만 잘 먹고 잘 살려고 했다. 이 말씀이 그대로 적용되지 않았던 것이다.

그러자 세대주의자들은 이것을 이 세상의 일이 아니라 예수님께서 재림하신 뒤의 천년왕국의 일이라고 해석했다. 지금은 율법을 배우러 예루살렘에 갈 사람이 없으니, 천년왕국 때에 유대인들이 드디어 제사장 나라가 된다는 것이다. 그리고 여기에 이사야 61장 6절을 붙인다.

사 61:6 오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이라 사람들이 너희를 우리 하나님의 봉사자라 할 것이며 너희가 이방 나라들의 재물을 먹으며 그들의 영광을 얻어 자랑할 것이니라

이방 나라 사람들이 재물을 가지고 와서 유대인들에게 율법을 가르쳐 달라고 하는 시기가 온다는 것이다. 그러나 지금 이스라엘은 과연 율법을 가르칠 만한 영적 수준이 되어 있는가? 예수님께서 오신 지 2천 년이 지났는데도 그들은 예수님을 인정하지 않고 있다. A.D.1세기 말에 회당의 18기도문(쉐모네 에스레)에 이단자를 저주하는 기도문이 더해졌고, 그 기도문은 지금도 회당 예배에 남아 있다. 2천 년이 지나도 바뀌지 않는 것이다. 왜 그런가? 제사의 죄로 들어온 영들과 조상의 영들이 그들의 귀에 가득하여 고집과 불신앙과 의심이 그들을 붙들고 있기 때문이다. 그런 그들이 하루아침에 변하여 율법을 가르치겠는가? 율법을 제대로 알았다면 진작 예수님을 인정했어야 한다.

그런데도 세대주의자들은 구약에는 유대인에 대한 예언과 이방인에 대한 예언이 따로 있으므로, 이스라엘에 대한 예언을 교회가 성취했다고 말하지 말라고 한다. 지금은 그렇게 될 것 같지 않지만 주님이 재림하시면 그들이 민족적으로 회개하여 제사장 나라로 세워질 것이니, 예루살렘에 빨리 제3성전을 짓고 그 나라가 회복될 수 있도록 기도하고 헌금을 보내자고 한다. 물론 필리핀에도 나이지리아에도 헌금을 보낼 수 있듯이 예루살렘에도 보낼 수 있다. 유대인들도 구원받아야 하니 유대인 전도를 위해 헌금을 쓰는 교회는 잘하는 것이다. 그 교회에 하나님께서 그런 사명을 주셨다면 그렇게 해야 한다. 그러나 모든 그리스도인이 다 그래야 하는 것은 아니다. 많은 사람이 이것을 구분하지 못하고, 세대주의자들이 말하면 그것이 맞다고 따라가 버리는 것이 문제다.

비유하자면 이것은 이미 분양받은 집에 들어가 살고 있으면서, 이 집이 아니라 모델하우스에 다시 들어가야 한다고 하는 것과 같다. 불타 없어질 모델하우스를 다시 세우자는 것이다. 아모스 9장 11절에서 하나님께서 일으켜 세우신다고 하신 다윗의 무너진 장막은 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 장막을 치신 예수님이시다(요 1:14). 그리고 그 장막은 교회로 확장되었다(고전 3:16). 그러므로 지금 교회는 유대인들을 위해 존재하는 것이 아니다. 예수 그리스도의 생명을 전하고, 예수 그리스도께서 만세 전에 인류를 향해 디자인하신 계획이 성취되도록 힘써야 한다. 육체적 유대인들의 회복을 꿈꾸지 말고, 교회와 성령을 통해 하나님께서 이루시려는 영적 전쟁, 곧 거룩한 아마겟돈 전쟁에 나갈 영적 전사를 만들어야 한다. 우리가 영적인 군사로 준비되어 나팔절에 소집되고 아마겟돈 전쟁에 참여할 자가 될 때 주님께서 칭찬하시고 상을 더해 주실 것이다.

그런데 이 일을 추진하는 사람 속에 악한 영이 많으면 어떻게 되겠는가? 그는 지도자가 된 뒤에 돈을 밝히거나 여자를 밝혀 반드시 타락하게 된다. 형식만 남은 서기관과 바리새인처럼 외식하는 자가 되는 것이다. 그래서 필자는 철저히 회개를 하라고 한다. 예수님께서도 회개하라 천국이 가까이 왔느니라고 하셨다(마 4:17). 회개하지 않고 지도자가 되면 반드시 외식하는 자가 되기 때문이다.

4. 예루살렘은 언제부터 하나님의 이름을 두신 성이 되었는가?

그러면 이사야 2장의 말씀은 어떻게 읽어야 하는가? 이사야는 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 활동했다(사 1:1). 그의 아버지 아모스는 선지자 아모스와 다른 사람이다. 우리말로는 같은 이름이지만 히브리어로는 '아모츠'와 '아모스'로 다른 이름이다. 아모스 선지자는 웃시야 왕 때 사역하다가 끝났지만, 이사야는 그보다 훨씬 뒤까지 사역했다. 이사야서는 66장에 이르며, 이사야만큼 많이 예언한 선지자는 없다. 그가 받은 말씀 중의 하나는 이렇다(사 2:2-4).

사 2:2-4 말일에 여호와의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요 모든 작은 산 위에 뛰어나리니 만방이 그리로 모여들 것이라 3 많은 백성이 가며 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자 그가 그의 길을 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그 길로 행하리라 하리니 이는 율법이 시온에서부터 나올 것이요 여호와의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라 4 그가 열방 사이에 판단하시며 많은 백성을 판결하시리니 무리가 그들의 칼을 쳐서 보습을 만들고 그들의 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라

여기서 여호와의 전의 산은 시온산이다. 그런데 시온산이 세상 모든 산 가운데 가장 높은가? 시온산은 해발 약 765m이고 에베레스트산은 8,848m다. 이 말씀을 문자 그대로 믿는다면 지금 빨리 시온산을 히말라야보다 높게 쌓아 올려야 할 것이다. 그렇게 되면 예루살렘은 얼음산이 되어 추워서 살 수가 없다. 그러므로 이것은 물리적인 높이가 아니라 예루살렘이 세계 모든 신앙의 중심지가 될 것이라는 은유(隱喩, metaphor)적 표현이다. 성경에는 시적으로 표현한 말씀도 있다는 것을 생각해야 한다.

"우리가 여호와의 산에 오르며"라는 말도 마찬가지다. 히말라야에서 내려오는 사람이 시온산에 갈 때 오르자고 하겠는가, 내려가자고 하겠는가? 우리나라에서도 전라도 사람도, 부산 사람도, 그리고 서울보다 높은 곳에 사는 남양주 사람도 모두 서울에 '올라간다'고 한다. 서울이 수도이고 중심지이기 때문이다. 그러므로 '오른다'는 말은 그곳이 신앙의 중심지라는 뜻이다. 칼을 쳐서 보습을 만든다는 것도 진짜로 칼을 녹여 농기구를 만든다는 것보다는, 하나님께서 통치하시고 사람들이 하나님의 말씀을 배우면 싸우지 않아도 되는 평화로운 세상이 온다는 은유적 표현이다.

또 율법이 시온에서 나온다는 것은 처음부터 그랬던 것이 아니다. 신명기는 하나님께서 자기의 이름을 두시려고 택하신 곳이 장차 있을 것이라고만 말하고, 그곳이 예루살렘이라고 말하지 않았다(신 12:5). 그래서 북이스라엘 사람들은 하나님의 이름을 두실 곳이 스스로 '벧엘'(하나님의 집)이라고 하며 그곳에 금송아지를 두었고(왕상 12:29), 세겜의 그리심 산과 에발 산을 하나님께서 이름을 두실 곳이라고 믿기도 했다.

그렇다면 '예루살렘'은 언제부터 하나님의 이름을 두신 곳이 되었는가? 다윗이 여부스 족속에게서 시온 산성을 빼앗은 뒤부터다. 처음에 그곳은 다윗 성이라 불렸다(삼하 5:7, 9). 그런데 다윗이 이곳을 하나님의 도성이라고 하면서부터 예루살렘이 하나님의 이름을 두는 장소가 되었다. 다윗은 왕이 된 후에 법궤만 예루살렘으로 가져왔고, 여호와의 성막과 번제단은 여전히 기브온 산당에 있었다(대상 16:39). 성막과 법궤가 따로 떨어져 있었던 것이다. 그래서 다윗은 "나는 백향목 궁에 살거늘 하나님의 궤는 휘장 가운데에 있도다"라고 하며(삼하 7:2), 성전을 지어 번제단과 법궤를 한곳에 모시려 했다. 그러나 다윗은 전쟁을 많이 하여 피를 많이 흘렸으므로 성전을 짓지 못했고(대상 22:8), 평화의 왕 솔로몬이 성전을 지어 법궤를 안치한 뒤에 "주께서 영원히 계실 처소로소이다"라고 고백했다(왕상 8:13). 고로 예루살렘과 시온산이 하나님의 전이 있는 곳이 된 것은 나중 일이다.

다윗이 피를 많이 흘렸다는 말을 들으니 생각나는 것이 있다. 우리도 전사가 되어야 한다. 그러나 사람을 죽이는 전사가 아니라 귀신을 때려잡는 전사가 되어야 한다. 사람에게는 부드럽게 대하고 귀신에게는 단호하게 대해야 한다. 우리가 싸울 상대를 정확히 알아야 하는 것이다.

그런데 북이스라엘이 망한 뒤 남유다가 역사를 주관하게 되자, 그들은 모든 것을 자기중심으로 풀어 갔다. 그래서 사마리아 사람들이 그리심 산에 성전을 세우고 약 200년 동안 제사를 드리자, B.C.2세기 말에 하스몬 왕조의 대제사장 요한 힐카누스가 군대를 이끌고 가서 그 성전을 파괴해 버렸다. 예루살렘이 본부이고 너희는 지점인데 어디서 감히 허락도 없이 성전을 세웠느냐고 주장한 것이다. 그러나 이것은 아집이다. 우리도 그래서는 안 된다. 우리만 잘났다고 말하는 것은 곤란하다. 필자도 틀릴 수 있다. 더 좋은 말씀이 있다면 그리로 가도 필자는 전혀 반대하지 않는다.

5. 말일에 예루살렘이 세계의 중심이 된다는 예언은 어떻게 성취되는가?

그렇다면 예루살렘이 세계의 중심지가 된다는 말씀은 어떻게 성취되었는가? 먼저 이 말씀은 초림의 예수 그리스도께서 예루살렘에서 인류를 구속(救贖, redemption)하시는 사건이 펼쳐질 것이라는 강한 암시를 준다. 예수님께서 인류를 위해 돌아가실 곳이 어디인가? 동탄은 아니다. 그런 예언이 없기 때문이다. 예수님께서는 모리아 산이 있는 예루살렘(대하 3:1), 그 성 밖의 골고다에서 돌아가셔야 했다(요 19:17). 그것이 주님의 말씀이었기 때문이다. 그러므로 세계 구원의 역사가 그곳에서 펼쳐진 것이다.

그런데 하나님께서 특별히 예루살렘을 정하신 데는 다윗이 있다. 천국에서 성도가 누릴 최고의 신분은 왕 노릇 하는 것인데, 이 땅의 왕들 가운데 하나님의 마음에 합하여 하나님께서 가장 기뻐하시는 왕적 통치를 이룬 사람이 다윗이다. 원래 시온 산성은 다윗 성이었다. 그런데 다윗이 이곳을 하나님의 성이라고 부르자, 하나님께서 다윗의 그 마음을 아시고 예루살렘을 하나님의 도성으로 인정해 주셨다. 그래서 우리가 장차 들어갈 천국의 도성 이름도 새 예루살렘 성이 되었다. 하나님께서 그 이름을 가져가신 것이다. 얼마나 다윗이 마음에 드셨으면 주님께서는 자신을 다윗의 뿌리요 자손이라고 하시고(계 22:16), 다윗의 열쇠를 가지신 이라고 하시며(계 3:7), 오죽 하셨으면 다윗의 동네에서 나셨겠는가(눅 2:11)!

그러므로 우리도 하나님의 마음에 든다면 나중 된 자로서 먼저 될 수 있다(마 20:16). 안 될 이유가 무엇인가? 주님만 사랑하고 목숨을 드리면 되고, 받은 은사와 달란트에 충성하면 된다. 남의 것을 부러워하다가 가랑이가 찢어지지 말고 내가 할 수 있는 것에 최선을 다하면 된다. 선지자를 영접하면 선지자의 상을 받고, 작은 자에게 냉수 한 그릇을 주어도 상을 잃지 않는다고 하셨다(마 10:41-42). 하나님께서는 아담이 타락하기 전에 생명나무의 생명을 주어 지구와 온 우주를 다스리게 하실 계획이 있었다. 그 계획이 수포로 돌아가 속죄가 필요하게 되었지만, 이미 속죄를 받은 우리가 원래의 계획을 따라간다면 하나님께서 얼마나 기뻐하시겠는가!

고로 예루살렘의 궁극적인 성취는 사람들이 몰려가는 지상의 도시가 아니라 진짜 예루살렘이다. 곧 하늘에 있는 새 예루살렘 성이다. 사도 요한은 그것을 이렇게 보았다(계 21:2-3).

계 21:2-3 또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라 3 내가 들으니 보좌에서 큰 음성이 나서 이르되 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서

여기에 초막절의 장막, 곧 아모스 9장 11절의 장막이 나온다. 예수님께서 이 땅에 계실 때에는 예수님 안에 하나님이 계셔서 예수님만이 다윗의 장막이셨다. 그런데 천국에서는 하나님의 장막이 새 예루살렘 성이 되어 사람들이 그 안에 들어가 산다. 지금 우리도 그 다윗의 장막 안으로 들어가고 있는 것이다. 그 도성의 이름이 왜 새 예루살렘인가? 그건 다윗 때문이다. 그렇다면 훗날 여러분이 들어간 마을의 이름이 여러분의 이름이 될 수도 있지 않겠는가!

히브리서 기자는 믿음의 선배들이 이미 다다른 곳을 이렇게 말했다(히 12:22).

히 12:22 그러나 너희가 이른 곳은 시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 천만 천사와

하늘에도 시온산이 있다. 필자가 확인한 바로는 천국의 새 예루살렘 성 안에 산이 하나 있는데, 땅에서 약 800km까지는 성도들이 집을 짓고 사는 영역이고, 그 위로 약 1,600km는 원통형으로 올라가 그 꼭대기에 하나님의 보좌가 있다. 생명수가 그 산 꼭대기에서 타원형으로 아래로 돌아가면서 흐르며, 산은 꼭대기에서부터 아래까지 24개로 나뉘어 각 마을에 성도들이 살고 있다. 이 산을 시온산이라 부르는 것은 다윗의 산성이 시온 산성이었기 때문이다. 필자는 여기서 큰 도전을 받았다. 하나님의 마음에 들면 이 땅에서 쓰던 이름이 천국의 영원한 이름이 되는 것을 보고 말이다. 예를 들어 큰 마을인 사라 마을 안에는 룻 마을도 있고 보아스 마을도 있다. 24장로의 큰 마을 안에 작은 마을들이 있는 것이다. 룻과 보아스도 우리와 같은 사람이었다. 그러므로 여러분의 이름으로 불리는 작은 마을도 생길 수 있다. 내 마음에 드는 것이 아니라 주님의 마음에 들면 그렇게 될 수 있다. 그러나 교만하지 말고 먼저 회개하고 충성해야 한다. 회개하지 않고 그 일을 하려다가는 천국에 지어 놓은 이름마저 찢겨 나갈 수 있다.

그러면 천년왕국의 수도가 예루살렘이라는 말은 성경 어디에 나오는가? 나오지 않는다. 천년이 찬 뒤에 사탄이 옥에서 놓여 곡과 마곡을 미혹하여 일으키는 전쟁, 곧 아마겟돈 전쟁에서 악한 영들이 둘러싸는 곳을 사도 요한은 이렇게 말했다(계 20:9).

계 20:9 그들이 지면에 널리 퍼져 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르매 하늘에서 불이 내려와 그들을 태워버리고

여기에는 성도들의 진이 첫째로, 사랑하시는 성이 둘째로 나온다. 그런데 사랑하시는 성이라고 했지 예루살렘이라고 하지 않았다. 예루살렘일 가능성은 매우 높다. 그러나 천년왕국의 수도가 예루살렘이라는 말은 성경 어디에도 없다. 그런데 세대주의는 그것을 어디서 가져오는가? 이사야 2장 1-4절을 가져와 짜깁기한 것이다. 정확히 말하면 천년왕국의 수도는 하늘의 새 예루살렘이다. 그곳은 악이 모두 없으므로 영원히 전쟁하지 않는다. 지상 천년왕국은 천 년이 끝나면 또 전쟁하지 않는가? 미가 4장 1-3절에도 같은 말씀이 나오는데, 이것도 말세에 지상의 예루살렘이 세계의 중심이 된다는 뜻이 아니다. 고로 예루살렘은 초림의 예수 그리스도께서 구속을 이루신 곳으로서 한때 세계의 중심이 되었으며, 그 궁극적 완성은 하늘의 새 예루살렘 성이다.

6. 메시아는 언제 다윗의 보좌에 앉아 왕 노릇 하시는가?

세대주의가 두 번째로 내세우는 것은 메시아가 다윗의 보좌에 앉는다는 이사야의 예언이다(사 9:6-7).

사 9:6-7 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라 7 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 왕좌와 그의 나라에 군림하여 그 나라를 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실 것이라 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라

세대주의자들은 이 본문을 천년왕국에서 예수님께서 왕 노릇 하신다는 근거로 끌어온다. 그러나 6절은 한 아기가 태어난다고 말한다. 초림의 예수 그리스도께서 왕으로 오신다는 말씀이다. 그런데 세대주의자들은 이렇게 말한다. 남유다가 멸망한 뒤로 다윗의 왕좌에 앉은 왕이 한 사람이라도 있었는가? 없었다. 그러면 예수님은 왕이셨는가? 유대인의 왕으로 태어나셨지만 실제로 통치하지는 않으셨다. 그래서 진짜로 왕 노릇 하실 때는 천년왕국 때라는 것이다. 이 말에 고개를 끄덕이면 세대주의자가 되는 것이다. 그래서 미혹받지 않기가 쉽지 않다.

그렇다면 다윗의 왕좌는 언제 세워졌는가? 필자가 보기에 누가복음은 이러한 구약 성경을 해설해 주는 책이다. 천사 가브리엘은 마리아에게 이렇게 말했다(눅 1:32).

눅 1:32 그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니

다윗처럼 왕 노릇 하신다는 것이다. 그러나 주님은 정치적인 왕 노릇을 하러 오신 것이 아니다. 예수님께서는 "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라"고 하셨다(요 18:36). 주님은 영적 세계에서 사탄 마귀의 보좌와 통치를 끝장내시려고 오셨다. 그래서 귀신을 쫓아내신 뒤에 성령을 보내 주셔서 이 땅에서는 성령으로 하나님 나라가 임하게 하셨다. 그러나 예수님께서 진짜로 왕 노릇 하신 것은 부활하고 승천하셔서 하나님 보좌 우편에 앉으셨을 때부터다. 다윗은 B.C.1040년에 태어나 B.C.970년에 죽었으니, 다음 시편은 B.C.1000년경에 쓴 것이다(시 110:1-3).

시 110:1-3 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다 2 여호와께서 시온에서부터 주의 권능의 규를 내보내시리니 주는 원수들 중에서 다스리소서 3 주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다

이 시편에서 "내 주"는 '아도나이'이신 예수님을 가리킨다. 예수님께서도 이 말씀을 직접 인용하셨다. 하나님께서 원수들, 곧 사탄 마귀와 귀신들을 예수님의 발판이 되게 하기까지 예수님은 하나님의 오른쪽에 앉아 계신다. 그리고 마가는 주 예수께서 하늘로 올려지사 하나님 우편에 앉으셨다고 기록하여, 시편 110편이 성취되었음을 밝혔다(막 16:19). 또 새벽 이슬같이 맑고 깨끗한 주의 청년들이 거룩한 옷을 입고 왕 노릇 하시러 오시는 예수님을 따라 아마겟돈 전쟁에 참여할 것이다. 나이가 팔십이 되었어도 속이 깨끗해지면 청년이다. 깨끗해지면 눈이 초롱초롱하게 맑아진다. 그러나 나이가 이십 대라도 귀신이 많으면 동태 눈처럼 멍하다.

그런데 예수님께서 왕 노릇 하시게 된 것은 그냥 된 것이 아니다. 하나님께서 사명을 주어 이 땅에 보내셨다 할지라도 엄청난 시련과 시험을 통과하게 하신 뒤에 맡기신다. 히브리서 기자는 이렇게 말했다(히 5:7-9).

히 5:7-9 그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그의 경건하심으로 말미암아 들으심을 얻었느니라 8 그가 아들이시면서도 받으신 고난으로 순종함을 배워서 9 온전하게 되셨은즉 자기에게 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시고

예수님께서도 땀이 땅에 떨어지는 핏방울같이 되도록 기도하셨다(눅 22:44). 나는 충분히 이길 수 있다는 식이 아니었다. 그 힘든 여정을 다 통과하셔서 결국 하나님의 보좌에 앉으신 것이다. 그런데 시편 110편만 보고 예수님께서 하나님 보좌 오른편에 따로 놓인 보좌에 앉으셨다고 착각한다. 그것은 권능의 우편이다(마 26:64). 오른편에 보좌가 따로 있는 것이 아니다. 필자도 예전에는 잘못된 삼위일체를 철저히 믿었기에, 천국에 가면 가운데에 아버지의 보좌, 오른쪽에 예수님의 보좌, 왼쪽에 비둘기 같은 성령의 보좌가 있는 줄 착각했다. 그러나 요한계시록은 보좌가 하나뿐이라고 말한다. 예수님께서는 그 보좌에 대해 이렇게 말씀하셨다(계 3:21).

계 3:21 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라

예수님께서 이기셔서 아버지의 보좌에 함께 앉으셨다는 것이다. 예수님은 하나님에게서 나오신 하나님이시니 그 보좌에 앉으실 수 있지만, 그 통치와 심판의 보좌에는 원래 여호와만 홀로 앉아 계셨다. 그런데 예수님께서 이 땅에 사람으로 오셔서 그 많은 고통과 시련을 겪으시고, 마귀와 싸워 다 이기신 뒤에 그 보좌에 앉으셨다.

그러면서 예수님께서는 하나님의 나라를 위해 사람들도 이런 고난을 겪고 여기에 온다면 나의 통치권을 그에게도 주겠다고 하셨다. 이것이 바로 왕 노릇 하게 하시는 것이다. 구약 시대에는 어느 누구도 자기가 하나님의 보좌에 앉으리라고 생각하지 못했다. 그런데 승천하신 예수님께서 나를 믿고 따르는 자들이 목숨을 바쳐 나의 나라를 위해 힘쓴다면 나의 통치권을 그에게 주겠다고 하신 것이다. 그래서 천국에 올라간 자 가운데 왕 노릇 할 자에게 보좌를 주시는데(계 20:4), 그 보좌가 14만 4천에게 마련되어 있고(계 14:1) 그 앞쪽에 앉은 자들이 장차 왕 노릇 할 것이다.

그러므로 절대 공짜가 없다. 여러분의 헌신 하나하나가 다 천국에서 상이 된다. 예배에 한 번 나온 것도 공짜가 없다. 천사들은 불꽃 같은 눈으로 지켜보며 오늘 예배에서 정신을 차렸는지 졸았는지까지 보고한다. 그것이 모여서 천국에서의 우리의 집이 되고 지위와 신분이 된다. 천국에서 누릴 지위와 신분은 여러분이 지금 만들어 가는 것이지 정해져 있는 것이 아니다. 예정되어 있다 할지라도 그렇게 살지 않으면 허사가 된다. 오늘 쓰임받다가도 내일 타락하면 헛것이 된다. 그래서 날마다 두렵고 떨림으로 구원을 이루어 가야 한다(빌 2:12). 오늘 잘했다고 내일도 잘한다는 보장이 어디 있는가? 섰다고 생각할 때 넘어질까 조심해야 한다. 그러므로 죽을 때까지 긴장을 풀지 말고 주의 나라를 위해 힘써야 한다.

고로 메시아의 보좌가 천년왕국 때 세워진다는 것은 세대주의자들의 자기 해석이다. 예수님께서는 부활하고 승천하셔서 그 보좌를 받으셨고, 지금 천국에서 왕 노릇하고 계시며, 영원토록 그 보좌에 앉아 다스리실 것이다. 해석은 자유이니 많이 하라고 할 수밖에 없다. 그러나 여러분은 정신을 똑바로 차리고 하나를 들어도 제대로 들어야 한다.

7. 이리와 어린 양이 함께 사는 세상은 언제 이루어지는가?

세대주의자들이 "이 말씀은 진짜다, 여기를 보라, 이런 상태가 천년왕국이지 않겠느냐, 천년왕국이 진짜 있지 않겠느냐" 하고 가장 자신 있게 내세우는 본문이 있으니, 그것은 이사야 11장 6-9절의 말씀이다. 그렇다면 이리와 어린 양이 함께 사는 세상은 언제 이루어지는가? 이사야는 이 세상을 세 번에 걸쳐 말하고 있다. 그 세 본문을 합치면 답이 나온다.

첫째, 이사야 11장은 동물들이 서로 해치지 않는 세상을 말한다(사 11:6-9).

사 11:6-9 그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며 7 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며 8 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라 9 내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라

지금 시대에는 노아의 홍수이후 육식을 허락한 때부터, 이리와 어린 양이 함께 있으면 이리가 어린 양을 잡아먹는다. 표범과 어린 염소, 곰과 암소도 그렇다. 독사는 어린아이를 물어 버린다. 동물들의 폭력성과 잔인성이 지금 이곳에 여전히 있는 것이다. 그런데 이런 것이 하나도 없는 세상이 온다고 하니, 세대주의자들은 그것이 이 세상에서는 안 될 것 같으므로 귀신이 다 빠져나가 없는 지상 천년왕국에서 이루어질 것이라고 해석했다. 그렇다면 천년왕국이 되면 동물 속의 포악성과 잔인성이 갑자기 빠져나가 사자가 어린 양과 친구가 되겠는가? 하나님께서 하시면 된다고 할 수도 있다. 그러나 악은 계속 더 증가할 뿐이지 줄어들지 않는다. "내 거룩한 산 모든 곳에서" 해 됨도 상함도 없다는 곳이 있다면 그곳은 새 예루살렘 성, 곧 천국의 시온산일 것이다.

둘째, 이사야 35장은 사람이 고침을 받는 세상을 말한다(사 35:5-6).

사 35:5-6 그 때에 맹인의 눈이 밝을 것이며 못 듣는 사람의 귀가 열릴 것이며 6 그 때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 말 못하는 자의 혀는 노래하리니 이는 광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가 흐를 것임이라

사막이 바뀌고 승냥이가 눕던 곳에 풀과 갈대와 부들이 나는 세상이다(사 35:7). 그런데 여기서는 사람까지 바뀐다. 맹인이 눈을 뜨고, 귀먹은 자가 듣고, 저는 자가 뛰고, 말 못 하는 자가 노래한다. 이 일은 언제 이루어질 것인가? 천년왕국 때인가, 아니면 이미 예수님의 초림 때부터였는가? 세례 요한이 옥에서 제자들을 보내어 오실 그이가 당신이냐고 묻자, 예수님께서는 이렇게 대답하셨다(마 11:4-5).

마 11:4-5 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 가서 듣고 보는 것을 요한에게 알리되 5 맹인이 보며 못 걷는 사람이 걸으며 나병환자가 깨끗함을 받으며 못 듣는 자가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라

귀신에 의해 해를 받아 고통받던 시간이 예수님께서 오시자 해결된 것이다. 이사야 35장의 말씀이 예수님의 초림으로 이미 성취되고 있었던 것이다.

셋째, 이사야 65장은 이 세상이 언제인지를 밝힌다. 65장 25절은 11장의 말씀을 다시 요약한다.

사 65:25 이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며 사자가 소처럼 짚을 먹을 것이며 뱀은 흙을 양식으로 삼을 것이니 나의 성산에서는 해함도 없겠고 상함도 없으리라 여호와께서 말씀하시니라

그런데 이 단락은 17절에서 시작하여 25절로 마친다. 17절은 이렇게 시작한다(사 65:17).

사 65:17 보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라

이것은 처음 하늘과 처음 땅이 없어지고 새 하늘과 새 땅이 온다는 요한계시록 21장 1절의 말씀과 같다. 그리고 하나님께서는 예루살렘을 즐거운 성으로 창조하신다고 하셨다(사 65:18). 고로 이리와 어린 양이 함께 먹는 세상은 천년왕국이 아니라 새 하늘과 새 땅이라고 증언한다.

이렇게 세 본문을 합치면 답이 분명해진다. 동물들의 악한 본성이 사라진다는 것은, 예수 그리스도께서 오셔서 사람 속에 있는 죄의 독을 해독하여 평화의 세상을 이루신다는 것을 동물에 빗대어 말씀하신 것이다. 죄의 독이 빠지면 사람은 서로 미워하지 않고, 서로 죽이지 않으며, 해 됨도 상함도 없는 사람으로 바뀐다. 예수님께서는 초림 때 직접 귀신을 쫓아내시고 병든 자를 고치셔서 사람에게 그 세상을 맛보게 하셨다. 그러나 동물들의 악성을 완전히 제거하지는 않으셨다. 그것은 재림 후 새 하늘과 새 땅에서 완성될 것이다. 초림의 예수님을 통해 맛보기로 이루어지고, 재림의 예수 그리스도를 통해 천국에서 완성되는 것이다. 그런데도 지상에서 동물들이 싸우지 않는 세상이 문자 그대로 와야 하며 그것이 천년왕국이라고 고집을 피운다면 어쩔 수 없다.

생각해 보라. 일곱 나팔로 해와 달과 별들이 떨어지고 세상이 다 파괴되어 가는데, 주님께서 무엇 하러 이 땅을 다시 만들어 그 위에서 왕 노릇 하게 하시겠는가? 천국이 얼마나 좋은데 말이다. 그러므로 우리는 동물들이 바뀌는 세상을 만들어 달라고 기도할 것이 아니라, 예수 그리스도께서 이 땅에 오셔서 해독하신 죄의 독이 우리의 것이 되도록 회개를 전파해야 한다. 유대인을 살리자는 것이 아니라 회개하자는 것이다. 예수의 피가 들어와 우리의 죄를 없애고 독이 빠지면, 형제가 형제를 해치지 않고 오히려 도와주고 세워 주는 사람이 된다. 그것이 더 중요하다.

8. 구약 예언을 바르게 푸는 열쇠는 무엇이며 우리는 무엇을 준비해야 하는가?

그렇다면 앞으로 우리가 구약의 예언을 풀 때 그 열쇠는 무엇인가? 예수님께서는 이렇게 말씀하셨다. "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라"(요 5:39). 그러므로 구약의 모든 예언에서 예수님을 찾아야 한다. 다윗의 무너진 장막이 예수님을 통해 실현되고 교회로 확장되었듯이, 구약의 예언은 세 단계로 성취된다.

첫째, 초림의 예수 그리스도를 통 해 성취된다. 예루살렘은 예수님께서 구속을 이루신 곳으로서 세계의 중심이 되었고, 다윗의 왕위는 승천하신 예수님께서 받으셨으며, 맹인이 보고 못 걷는 사람이 걷는 세상은 예수님께서 귀신을 쫓아내시고 병든 자를 고치심으로 맛보기로 이루어졌다.

둘째, 교회 생활을 통해 더 실행된다. 이것은 다음 시간에 예수님과 사도들이 이 예언들을 어떻게 해석하고 적용했는지를 살펴보며 자세히 다룰 것이다.

셋째, 재림 후 새 하늘과 새 땅에서 완전히 완성된다. 하늘의 새 예루살렘 성과 시온산, 이리와 어린 양이 함께 먹는 세상이 바로 그것이다.

이렇게 얼마든지 풀어 갈 수 있는 것을 굳이 지상 천년왕국을 끌어와 풀 필요가 있겠는가? 이단들은 하나같이 지상 천년왕국을 말한다. 굳이 그것을 따라갈 필요가 없다. 천년왕국은 없는 것이 아니다. 필자가 계속 가르쳐 온 대로, 천년왕국은 예수 그리스도께서 부활하고 승천하신 뒤부터 지금 천국에서 진행되고 있다. 예수님은 첫 열매이시고, 우리는 그 뒤를 따라 천국에 올라가며, 왕 노릇 할 자는 지금도 거기에서 왕 노릇 하고 있다. 그러나 모두가 똑같이 왕 노릇 하는 것이 아니다. 이 땅의 나라에 왕과 대신이 있고, 제사장 체계에 대제사장과 제사장과 레위인과 나무를 패며 물을 긷는 자가 있듯이(수 9:21), 천국에서도 성도의 지위가 그렇게 나뉘어 지금 천년왕국이 진행되고 있다. 그리고 마지막에 주님께서 옥에 가두었던 용을 꺼내 주시는 것이 대환란의 시작이다.

그러므로 우리는 천국에서 누릴 지위와 신분을 위해 오늘도 부지런히 달려가야 한다. 그런데 우리 속에 귀신이 많으면 무거워서 휴거(携擧, rapture) 때에 올라가지 못할 수 있다. 왜냐하면 휴거는 아마겟돈 전쟁에 참여할 전사를 뽑는 것이기 때문이다. 간첩이 많이 들어 있는 사람을 누가 군사로 쓰겠는가? 쓰지 않는다. 그러므로 일찍이 속에 있는 것들을 회개하여 내보내야 한다. 그래서 주님 오실 때 알곡으로 참여하고, 아마겟돈 전쟁에 참여하여, 천국에서 영원토록 왕 노릇 하는 단계까지 이르러야 한다.

9. 나오며

세대주의자들은 이사야 2장, 9장, 11장의 예언이 지금은 문자 그대로 이루어지지 않으니 재림 후 지상 천년왕국에서 이루어질 것이라고 말한다. 그러나 예루살렘이 세계의 중심이 된다는 말씀은 초림의 예수 그리스도께서 예루살렘에서 구속을 이루심으로 성취되었고, 하늘의 새 예루살렘 성에서 완성된다. 메시아가 다윗의 보좌에 앉는다는 말씀은 예수님께서 고난을 이기시고 부활 승천하셔서 아버지의 보좌에 함께 앉으심으로 성취되었다. 이리와 어린 양이 함께 사는 세상은 초림의 예수님께서 귀신을 쫓으시고 병을 고치심으로 맛보기로 이루어졌고, 새 하늘과 새 땅에서 완성된다. 이미 성취된 것을 삭제하고 모든 것을 지상 천년왕국으로 미루는 것은 분양받은 집을 두고 모델하우스를 다시 세우는 것과 같다.

그러므로 우리는 이 마지막 때에 일어날 일들을 미리 알고 대비해야 한다. 우리가 하나님의 말씀을 공부하는 것은 천국에서 누릴 지위와 신분과 상급을 준비하기 위함이다. 우리의 삶이 주님의 길에서 벗어나지 않도록, 그리고 주님께서 예수 그리스도 안에서 교회를 통해 성취하시려는 일들이 우리를 통해 이루어지도록 우리 자신을 내드려야 한다. 회개하여 속을 깨끗하게 하고 받은 은사와 달란트에 충성하는 자는 천국에서 상과 지위를 얻고, 하나님 마음에 들면 그 이름이 천국에서 불리게 될 것이다. 그러나 잘못된 가르침을 따라 헛된 곳에 시간과 물질과 은사를 쏟은 자는 죽은 뒤에 이를 갈며 후회하게 될지도 모른다. 필자는 필자를 말씀 사역자로 알고 따라오는 분들이 죽어서 결코 이를 갈거나 후회하지 않도록 이 말씀을 증언한다. 우리 모두가 바른 길을 따라 끝까지 달려가, 천국에서 영원토록 왕 노릇 하는 복된 성도가 되기를 간절히 바란다.

2026년 11월 01일(일)
정보배 목사

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[세대주의(08)] 세대주의의 성경해석법(07) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(03)(요한계시록20:1~10)_2026-10-25(주일)

갈렙 — Tue, 27 Oct 2026 19:16:17 +0900

2026-10-25(주일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(08)] 세대주의의 성경해석법(07) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(03)(요한계시록20:1~10)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/_1j7J0OMe1E

[설교핵심]

이 설교는 세대주의적 전천년설과 전통적인 성경 해석의 모순을 비판하며 천년왕국의 참된 의미와 종말론적 환난의 실상을 바로잡는 것을 목적으로 합니다. 정보배 목사는 천년왕국이 미래의 지상에서 물리적으로 이루어지는 것이 아니라, 그리스도의 부활 승천 이후부터 재림 전까지 하늘에서 진행 중인 하늘의 영적인 왕국이라고 주장합니다. 또한, 성도들은 환난 전에 공중 휴거되어 고통을 피하는 것이 아니라 대환란을 직접 통과해야 하므로 인내와 믿음으로 순교를 각오해야 한다고 강조합니다. 마지막으로, 성경 원문과 구약의 예언을 비교 분석할 때 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 동일한 사건이며, 세상의 종말은 지상 천년왕국이 아니라 주의 재림과 함께 모든 것이 불에 소멸되고 새 하늘과 새 땅이 임하는 것으로 완성된다고 역설합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 천년왕국의 네 견해 가운데 세대주의적 전천년설은 무엇이 다른가?
2. 성도는 왜 환난 전에 휴거되지 않고 대환난을 통과해야 하는가?
3. 지금 천국에서 진행되는 천년왕국은 누가, 언제, 어디서 왕 노릇하는가?
4. 세대주의는 이사야서와 스가랴서로 지상 천년왕국을 어떻게 그리는가?
5. 세대주의의 지상 천년왕국은 어떤 점에서 성경과 논리에 맞지 않는가?
6. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 왜 같은 전쟁인가?
7. 천년왕국이 재림으로 끝난다면 지금 우리는 어떻게 준비해야 하는가?

세대주의(08)

세대주의의 성경해석법(07)

천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(03)

(계 20:1-10)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

천년왕국(千年王國, millennium)은 성경에 분명히 있다. 요한계시록 20장은 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇하는 자들이 있다고 말한다(계 20:4). 그러나 천년왕국이 있다고 믿는 것만으로는 충분하지 않다. 그 천년왕국이 언제 시작되어 언제 끝나며, 어디에서 이루어지고, 누가 거기에 참여하는지를 바로 알지 못하면 같은 성경을 읽고도 전혀 다른 그림을 그리게 되기 때문이다. 그렇다면 이 세상이 끝난 뒤에 이 땅에 또 한 번의 천국왕국의 시대가 있을 것인가? 아니면 주님의 재림 한 번으로 모든 것이 끝나는가?

우리는 지난 두 시간에 걸쳐 천년왕국을 올바로 푸는 다섯 가지 열쇠 중에서 4가지를 살펴보았다. 누가, 어디에서, 언제 왕 노릇하는가를 먼저 살펴보았고, 사탄이 언제 무저갱에 갇혔다가 언제 풀려나는가를 계속해서 보았다. 이제 남은 것은 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁의 관계를 풀 차례다. 왜 이것이 중요한가? 세대주의(世代主義, dispensationalism)는 아마겟돈 전쟁 뒤에 지상 천년왕국이 오고, 그 천 년이 끝난 뒤에 곡과 마곡의 전쟁이 따로 일어난다고 가르치기 때문이다. 그런데 두 전쟁이 같은 전쟁이라면 그 사이에 지상 천년왕국이 끼어들 자리가 없다.

그래서 이번 시간에는 먼저 성도가 대환난을 통과해야 하는 이유를 확인하고, 세대주의가 이사야서와 스가랴서를 엮어 그리는 지상 천년왕국의 모습을 그들의 주장대로 그대로 들어 본 뒤, 요한계시록 20장 10절의 헬라어 원문과 에스겔 38-39장을 통하여 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 같은 전쟁임을 밝히고, 천년왕국이 재림으로 끝난다면 지금 우리가 무엇을 준비해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 천년왕국의 네 견해 가운데 세대주의적 전천년설은 무엇이 다른가?

그렇다면 천년왕국은 어떻게 풀 수 있는가? 크게 네 가지 유형으로 풀 수 있다. 무천년설(無千年說, amillennialism), 후천년설(後千年說, postmillennialism), 그리고 전천년설 가운데 역사적 전천년설(歷史的前千年說, historic premillennialism)과 세대주의적 전천년설(dispensational premillennialism)이다. 더 나누면 더 나눌 수 있겠지만 이 네 가지가 기본이다.

필자는 무천년설을 따르지 않는다. 성경대로 천년왕국이 있다고 보기 때문이다. 그런데 천년왕국이 있다고 보는 견해 가운데 후천년설은 세상이 점점 평화로워지다가 그대로 천국으로 이어진다고 보는데, 이것은 말이 되지 않는다. 세상은 파괴되고 점점 더 악해지기 때문이다. 그런데 세상에 악의 무리가 넘쳐나고 적그리스도가 나타나 마지막에 그리스도인들을 핍박할 때 주님이 오신다고 보는 것이 역사적 전천년설이다. 그런데 세대주의적 전천년설은 교회가 7년 대환난 전에 휴거(携擧, rapture)되어 올라가서 환난을 받지 않는다고 말한다. 적그리스도가 세상을 지배하기 전에 모든 그리스도인들이 단 한 명도 남김없이 하늘로 올라가 그곳에서 혼인잔치를 즐긴다고 보는 것이다.

우리나라 교회도 대체로 이 여러 견해들을 각각 나누어 지지한다. 역사적 전천년설은 평양신학교에서 배우고 가르친 것으로 합동 측이 주로 이어받았고, 무천년설은 통합 측에서 가져왔으며, 세대주의는 순복음 쪽에서 가져갔다. 그래서 교단마다 종말론 교리가 각각 다르다. 어떤 교단에서는 종말론을 한 번도 들어 보지 못한 사람도 있을 것이다. 종말론을 건드리면 이단이 될 수 있으니 위험하다고 하여 요한계시록에 아예 손도 못 대는 곳도 있다. 실상을 모르니까 무서운 것이다. 필자는 늘 요한계시록을 설명하는데, 이제 그 실상과 성경과 원문과 교회사를 어느 정도 파악하고 말하는 것이니 잘 따라오면 유익할 것이다.

먼저 밝히는 것은 필자의 견해는 네 가지 천년왕국 가운데는 어느 한 가지가 아니다. 왜냐하면 필자는 천년왕국이 그리스도의 승천이후 하늘에 있는 땅에서 실현되고 있으며, 그리스도의 재림으로 끝날 것으로 보기 때문이다. 그런데 세대주의적 전천년설은 교회 전체가 대환난 전에 휴거되어 환난을 피할 것이고, 주님의 재림 뒤에도 이 지구 위에서 천년왕국이 펼쳐질 것이라고 본다. 그렇다면 과연 누구의 견해가 진정 성경적이라고 할 수 있는가?

3. 성도는 왜 환난 전에 휴거되지 않고 대환난을 통과해야 하는가?

성도는 과연 대환난 전에 다 휴거되어 하늘로 올라가는가? 만약 성도들이 그렇게 올라가서 핍박을 받지 않는다면 성경의 여러 구절을 찢어내야 할 것이다. 요한계시록 13장에서는 환난 중에 성도가 남아 있다고 말씀하고 있기 때문이다.

우선 요한계시록 13장의 구조를 살펴보자. 여기서는 크게 두 가지 부분으로 나뉜다. 1-10절은 바다에서 올라오는 첫째 짐승에 의한 성도들의 핍박이고, 11-18절은 땅에서 올라오는 둘째 짐승, 곧 거짓 선지자가 죽었다가 살아난 첫째 짐승을 위해 우상을 만들어 경배하게 하고 표를 받게 하는 일이다. 우리는 이 첫째 짐승을 흔히 '적그리스도'(敵基督, antichrist)라고 부른다. 왜냐하면 그는 하나님을 대적하는 사람이요, 악한 영이 그 속에 들어가 역사하는 사람이기 때문이다. 그런데 적그리스도가 대환난을 일으킬 때 그곳에는 과연 성도가 하나도 없는가?

계 13:7-10 또 권세를 받아 성도들과 싸워 이기게 되고 각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받으니 8 죽임을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이후로 이름이 기록되지 못하고 이 땅에 사는 자들은 다 그 짐승에게 경배하리라 9 누구든지 귀가 있거든 들을지어다 10 사로잡힐 자는 사로잡혀 갈 것이요 칼에 죽을 자는 마땅히 칼에 죽을 것이니 성도들의 인내와 믿음이 여기 있느니라

보라! 그때에 [첫째] 짐승(적그리스도)이 성도들과 싸운다고 말한다(계 13:10). 성도들이 그때에도 여전히 남아 있는 것이다. 그래서 사도 요한은 성도들의 인내와 믿음이 여기 있다고 말한다. 이는 성도들이 적그리스도가 나타나 핍박을 한다고 할지라도 적그리스도를 메시아로 따르지 말고 그에게 경배하지 말라는 것이다.

이번에는 '둘째 짐승(거짓 선지자)'의 때를 보자. 이때도 마찬가지다. 어린 양 같이 두 뿔을 가진 짐승은 첫째 짐승(적그리스도)의 우상에게 생기를 주어 말하게 하고, 경배하지 않는 자는 몇이든지 다 죽이게 하며, 작은 자나 큰 자나 부자나 가난한 자나 다 오른손에나 이마에 표를 받게 하고, 그 표가 없는 자는 매매를 못하게 할 것이다(계 13:15-17).

그럼, 이 둘의 차이는 무엇인가? 첫째 짐승(적그리스도)이 바다에서 올라오는 대제국, 곧 불신 세계에서 나올 세상 지배자를 가리킨다면, 어린 양 같은 두 뿔을 가진 둘째 짐승은 예수님을 닮은 모습, 곧 교회 지도자로서 결국 세상과 야합하고 결탁하여 나오는 거짓 선지자를 가리킨다고 할 수 있다. 예수께서도 말세가 되면 거짓 그리스도와 거짓 선지자들이 일어나 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹한다고 하셨다(마 24:24). 때가 되면 거짓 선지자가 나타나 죽었다가 살아난 첫째 짐승을 메시아라고 부르면서 그를 섬기라고 할 것이다. 그러므로 나중에 교회 지도자들 중에 누가 그렇게 말하더라도, 여러분은 절대 그 가르침을 따라가지 말아야 한다. 만약 그때 가서 필자도 그렇게 말한다면 필자를 버려야 한다. 따라가지 말고 성경대로 믿어야 한다. 그런데 이 둘째 짐승이 활동할 때도 성도들에게는 인내가 필요하다고 적고 있다(계 14:9-12).

계 14:9-12 또 다른 천사 곧 셋째가 그 뒤를 따라 큰 음성으로 이르되 만일 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면 10 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 그 진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주라 거룩한 천사들 앞과 어린 양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니 11 그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그의 이름 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라 하더라 12 성도들의 인내가 여기 있나니 그들은 하나님의 계명과 예수에 대한 믿음을 지키는 자니라

여기에 '고난을 받는다'는 말은 헬라어로 바사니조(βασανίζω)이며, 고문을 당한다고도 번역할 수 있다. 성도들의 인내가 여기 있으니 하나님의 계명을 지키라는 것은 우상에게 경배하지 말라는 제1계명과 제2계명을 지키라는 뜻이다. 예수님 위에 다른 사람을 예수로, 메시아로 인정하면 안 된다는 것이다. 그러니까 첫째 짐승의 때에도 핍박이 있어 성도들에게 인내가 필요하고, 둘째 짐승의 때에도 그것을 참는 인내가 필요한 것이다. 성도가 거기 있는 것이다. 그런데 세대주의자들은 모든 성도가 다 올라갔다고 한다. 그러면 여기의 성도는 누구인가? 옛날에 들어 익숙해진 것에 머물러 있지 말아야 한다.

그렇다. 성도라고 환난을 받는다. 사도 요한도 자신을 가리켜 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하며 밧모 섬에서 환난을 통과하고 있었다(계 1:9). 그리고 예수께서도 환난에 대해 이렇게 말씀하셨다(마 24:21-22).

마 24:21-22 이는 그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라 22 그 날들을 감하지 아니하면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이나 그러나 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라

이것이 바로 대환난(大患難, great tribulation)이다. 그 환난이 너무 심하니까 주님께서 택하신 자들을 위하여 그 기간을 단축시켜 주신다고 하셨다(마 24:22). 환난을 통과하고 있을 때(마 24:29-30) 어느 순간에 갑자기 데려가시는 것이다. 이것이 바로 휴거다(살전 4:16-17).

마 24:29-30 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 30 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라

살전 4:16-17 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 17 그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라

그렇다. 우리 주님께서도 직접 성도들의 휴거가 환난 후에 일어날 것이라고 말씀하셨다. 요엘서에도 주의 재림 직전에 해와 달과 별이 어두워진다고 했다(욜 2:31; 3:15). 이는 하나님의 심판이 너무 어마어마하기 때문에 창조물도 벌벌 떨며 제 기능을 발휘하지 못하는 것을 가리키는 말이다.

그러므로 요한계시록에 따르면, 첫째, 둘째, 셋째, 넷째, 다섯째, 여섯째 나팔이 불릴 때까지 모든 성도는 다 환난을 통과해야 한다. 후 3년 반에 있을 다섯째와 여섯째 나팔이 적그리스도와 거짓 선지자에 의한 환난과 핍박이 있을 때다. 그리고 일곱째 나팔 때 세상 나라가 우리 주의 나라가 될 때(계 11:15) 알곡 성도들은 휴거되어 올라갈 것이다(계 14:14-16). 그러나 마지막 나팔인 일곱 대접 심판 때에는 적그리스도와 그 치하에 있는 자들에게 그 재앙이 쏟아지는데, 우리 알곡 성도들은 그 대접 재앙을 받지 않고 휴거되어 있을 것이다. 그런데 이때 올라가는 대상이 모든 그리스도인이라고 말하지 말라. 왜냐하면 대환난 끝무렵에 있을 휴거의 대상은 모든 그리스도인이 아니라 오직 알곡뿐이라고 하셨기 때문이다(계 14:14-16). 그렇다. 대환난의 때에는 알곡이 되어야만 추수가 되어 올라가는데, 이것은 아마겟돈 전쟁에 참여할 군사를 뽑는 나팔절의 군대 소집이 될 것이다. 나머지 대부분의 그리스도인은 적그리스도의 치하에 남겨지게 될 것이다. 그때 한 사람을 데려가고 한 사람은 버려둠을 당할 것이다(마 24:40-41, 눅 17:34-35)

그런데 만약 환난 없이 다 올라간다고 믿고 있었는데 실제로 환난이 닥쳐 죽게 생겼다면 모두들 어떻게 될까? 아마도 대부분의 성도들은 주님을 부인해 버리기 쉬울 것이다. 반대로 환난을 통과할 줄 알고 대비하고 있었는데 환난 없이 올라간다면 그때는 그저 감사할 일이다. 그러므로 환난을 통과할 것으로 생각하고 준비해야 한다. 성도들의 인내가 여기 있다는 것은 참아야 한다는 뜻이다. 어떤 환난과 풍파가 올지라도 목숨을 내놓고 주님을 섬겨야 하는 것이다.

4. 지금 천국에서 진행되는 천년왕국은 누가, 언제, 어디서 왕 노릇하는가?

그렇다면 천년왕국은 과연 누가 참여하고 언제 어디에서 이루어지는가? 지난 두 시간에 말한 것들을 정리해 보자.

먼저, 누가 참여하는가? 그 대상은 우선적으로 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들, 곧 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니한 자들이다(계 20:4-5). 그들이 살아나서 왕 노릇할 것이다. 이때 살아나서 왕국에 참여하는 자들을 가리켜 첫째 부활에 참여하는 자들이라고 하는 것이다(계 20:5-6). 이들이야말로 복이 있는 거룩한 자들이다.

그렇다면 '첫째 부활'이란 구체적으로 어떤 것을 가리키는가? 필자는 첫째 부활(復活, resurrection)을 이렇게 정의한다. 예수님이 재림하실 때 한꺼번에 부활할 것은 단체적 부활로서 둘째 부활에 해당한다. 그러므로 첫째 부활은 예수 그리스도께서 부활의 첫 열매로 올라가신 다음에 계속해서 개인적으로, 죽었을 때 바로 부활체를 입고 올라가는 것을 가리킨다. 이것이 첫째 부활이다. 그런데 이러한 필자의 주장이 100% 정확하다고 문자적으로 말할 수는 없다. 그러나 필자는 그렇게 해석하고 있다. 왜냐하면 성도들이 살아나서 천년왕국에 참여한다고 하니, 많은 그리스도인들은 예수 재림 때에 비로소 전부 살아나는 것으로 알고 있었는데, 그러면 그때의 부활과 둘째 부활을 설명하기 곤란하기 때문이다. 그리고 필자가 현재의 천국에서 실상을 확인해 보니, 이미 24 장로를 비롯한 여러 사람들이 천국에서 왕 노릇을 하고 있었다. 그러므로 그때 당시 필자는 예수 재림 이후부터 천년왕국이 시작될 줄 알았는데 이게 무슨 일인가 하고 깜짝 놀랄 수밖에 없었다. 실상을 알게 되니 우리가 잘못 알고 있었던 것이 많이 있었다는 것을 알게 되었다.

또한 우리는 사탄의 감금 시기를 통하여 천년왕국이 언제 시작되는지도 알 수 있다.

계 20:1-3 또 내가 보매 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 그의 손에 가지고 하늘로부터 내려와서 2 용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여 3 무저갱에 던져 넣어 잠그고 그 위에 인봉하여 천 년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였는데 그 후에는 반드시 잠깐 놓이리라

그때는 언제인가? 그 힌트는 계 20:2에 나오는 용에게 있다. 그 용이 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라고 하는데, 이놈이 누군지가 요한계시록 12장에 나와 있기 때문이다. 철장 권세를 가진 아이, 곧 어린 양되신 예수께서 하나님의 보좌 앞으로 올라간 다음에(승천 이후에), 하늘에 전쟁이 발생한다. 그때 미가엘과 그의 사자들(천사들)이 용과 그의 사자들(천사들)을 내쫓는다(계 12:5-9). 왜냐하면 이제 하늘에는 더이상 두 왕이 존재할 수 없기 때문이다. 예수님이 만왕의 왕, 만주의 주가 되어 올라가시니(계 17:14), 그동안 최고의 영적 존재로서 왕 노릇하던 사탄 마귀가 쫓겨나게 된 것이다. 그때부터 예수께서 영원히 왕 노릇하실 것이다.

그렇다면, 구약 성도들은 어떻게 되는가? 주 예수께서는 내 아버지 집에 거할 곳이 많으니 거처를 예비하러 가서 예비하면 너희를 내게로 데려가겠다고 하셨다(요 14:1-3). 왜냐하면 천국의 집인 하늘의 처소가 구약 시대에는 아직 지어지지 않았었던 것이다. 그렇다. 주님께서 집을 장만하기 전까지 구약 성도들 가운데 단 한 사람도 새 예루살렘 성 안에 들어가 집을 짓고 산 사람이 없었다. 주님이 지어 주셔야 하는데 아직 지어지지 않았기 때문이다. 그러므로 구약의 성도들은 전부 다 낙원, 곧 아브라함의 품이라 불리는 안식의 장소에 있었다. 필자가 확인한 바에 따르면, 예수님이 부활 승천하셔서 천국의 왕으로 등극하시면서 건축 천사들을 시켜 생명책과 행위책에 기록된 것을 바탕으로 집을 짓게 하셨고, 구약 성도들을 한꺼번에 그 집에 들어가게 해 주셨다. 그리고 그 뒤부터는 모든 성도들은 각자가 죽으면 첫째 부활에 참여하여 자신의 천국 집에 들어가게 되는데, 그들 중에서 이기는 성도들 가운데 왕 노릇할 자가 있는 것이다. 그래서 지금 우리 성도들이 죽으면 천국 집이 지어져 그곳에 들어가는 것이다. 그러나 천국집을 장만하지 못하는 사람은 새 예루살렘 성 안의 변두리의 꽃밭에서 산다.

그러므로 기왕이면 우리의 육체가 살아 있을 때에 천국집을 준비해서 들어가야 한다. 그리고 천국에서 우리가 누릴 지위와 신분도 준비해서 들어가야 한다. 왜냐하면 천국에는 대제사장, 제사장, 레위인, 나무 패며 물 긷는 자와 같은 신분이 있으니(수 9:21) 우리도 그들 중의 한 부류로 들어갈 것이다. 그중 대제사장 역할을 하는 24 장로급은 성 밖에 가서 우주까지 통치할 것이다. 그러므로 구약의 성도들과 그리스도의 승천 이후 부활한 성도들이 천국에 들어가서 그리스도와 더불어 왕 노릇하는 것을 가리켜 '천년왕국'이라고 하는 것이다. 그렇다. 계 20:4에 나오는 바, 그들이 살아난다는 것을 가리켜 마지막 재림 때로 보지 말아야 한다. 지금 죽으면 바로 살아나는 것이다. 다 왕 노릇을 하는 것은 아니겠지만 왕국 안에 참여하는 것이다.

계 5:10 그들로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장들을 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하리로다 하더라

24장로들이 천국 성도들 중에 어떤 이들이 땅 위에서 왕 노릇한다고 한다. 여기에서 '땅'은 천국의 땅, 곧 새 하늘과 새 땅의 성 밖을 가리킨다. 요한계시록 21장 하반절에 가면, 성 밖에서 왕노릇하던 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그 성 안으로 들어온다고 말씀하고 있다(계 21:24-26). 천국의 성도들 가운데 14만 4천 명은 천국에서 예배드릴 때에 보좌에 앉게 되며, 그들 중에 고위층이 왕노릇을 하게 되는 것이다(계 7:4; 14:1). 그러므로 지금이라도 우리가 죽으면 우리가 어떻게 살았느냐에 따라 그곳에서 왕 노릇할 자도 있다는 것을 알아야 한다.

그렇다면 왜 지금 이때를 가리켜 '천년왕국'이라 부르는가? 그것은 이때가 바로 사탄 마귀가 감금되어 있는 시기이기 때문이다. 예수 그리스도께서 부활 승천하신 후, 미가엘로 추청되는 천사가 악한 영들의 우두머리인 사탄 마귀를 감옥에 가두어 놓았는데 그곳이 바로 무저갱(無底坑, abyss)인 것이다(계 20:1-2). 무저갱은 음부 영역 안에서 영적으로 묶여서, 못 나오게 된 감옥을 가리킨다. 그래서 사탄만 못 나오고 귀신들은 음부를 왔다 갔다 한다. 누가복음에 의하면, 귀신들이 아직 때가 되지 않았는데 왜 자신을 무저갱으로 보내려 하느냐면서 그곳으로 보내지 말아 달라고 한 이유가 여기에 있다. 그는 이 세상과 음부를 왔다 갔다 하고 싶었던 것이다(눅 8:31). 그러나 그리스도께서 재림하실 때에 모든 귀신들은 다 무저갱에 갇히게 될 것이다. 그러므로 예수님의 승천 이후 지금까지 사탄을 본 사람이 아무도 없다. 전 세계 사람들에게 물어보라. 사탄이 돌아다니는 것을 본 사람이 있는가를 말이다. 그가 감옥인 무저갱에 갇혀 못 돌아다니기 때문에 아무도 그를 본 사람이 없다. 그러므로 계 20:3 그가 다시는 미혹하지 못하게 감금했다는 말이 바로 이런 뜻이다.

그래서 사탄은 지금 비록 감금되어 있지만, 그가 첫째 짐승(적그리스도)에게 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 주어(계 13:2) 대신 일하게 하고 있음을 우리는 알아야 한다. 이는 거짓 선지자의 영도 마찬가지이다. 아바타들이 올라와서 일하고 있는 것이다.

그러나 그러다가 예수님이 재림하실 무렵이 되면 용이 직접 올라온다. 그것이 바로 다섯째 나팔이 불려질 때다(계 9:1). 그때 무저갱이 열리면서 사탄이 귀신을 다 데리고 나와 다섯 달 동안 사람들을 괴롭게 할 것인데, 귀신이 많은 사람은 그때 죽기를 구하여도 죽지 못하는 고통에 처하게 될 것이다(계 9:5-6). 그래서 세계 모든 사람에게 귀신의 강력한 공격이 있을 때 우리는 사탄이 올라왔다는 것을 알아야 한다. 천 년이 차매 사탄이 그 감옥에서 놓인다는 말이 바로 이런 것을 가리킨다(계 20:7). 그러면 그때부터 마지막 대환난이 시작될 것이다. 그리고 우리 성도들은 다섯째와 여섯째 나팔까지 환난을 다 겪을 것이다. 그러나 일곱째 나팔 때 쯤에 휴거되어 알곡 성도들이 먼저 공중에 추수하러 오신 예수님을 향하여 올라갈 것다.

고로 천년왕국은 이기는 자들이, 예수님의 부활 승천 이후부터 재림 때까지, 이 지구가 아니라 저 하늘에 있는 새 예루살렘 성 밖의 땅에서 왕 노릇하는 나라인 것이다.

5. 세대주의는 이사야서와 스가랴서로 지상 천년왕국을 어떻게 그리는가?

그렇다면 천년왕국이 지구 위에서 펼쳐진다고 보는 세대주의적 전천년설은 무엇을 근거로 지상 천년왕국을 주장하는가? 역사적 전천년설과 세대주의적 전천년설의 해석은 조금 다르지만, 보통 전천년설이라 하면 세대주의적 전천년설을 먼저 떠올리기 때문에 그들이 말하는 것을 중심으로 말씀드리겠다. 지금부터 하는 이야기를 그대로 따라가면 세대주의를 따라가는 것이니 잘 들어야 한다.

그들은 먼저 이사야 11장의 말씀을 예로 든다(사 11:6-9).

지금 지구에서는 이리가 어린 양을 잡아먹고, 표범은 어린 염소와 송아지를 잡아먹고, 곰은 암소를 잡아먹으며, 독사의 구멍에 어린아이가 손을 넣으면 독사가 물어버린다. 그런데 이런 일이 없는 시기가 온다고 이사야가 예언을 해 놓았다. 그때가 되면 약육강식이 사라지고 동물과 사람이 더 이상 다투지 않고 싸우지 않으며 물어뜯지 않는 평화의 시대가 온다는 것이다. 이런 세상은 에덴동산이 타락하기 전에는 있었겠지만 타락한 이후로는 한 번도 없었다. 그런데 이 미래의 예언이 실현될 날이 오지 않겠느냐고 그들은 말한다. 그것이 바로 지상 천년왕궁의 때라고 말한다. 사실 이 지구상에는 악한 영들이 가득하고 악한 자들 속에 그러한 영들이 가득 들어 있기 때문에 아무리 평화를 외쳐도 평화가 오지 않는다. 그러니 주님이 재림하셔서 귀신들을 다 쫓아 버리실 때, 곧 그때가 지상 천년왕국이 펼쳐지는 때가 아니겠느냐고 그들은 주장한다. 듣고 보면 그럴듯하지 않은가? 그래서 이 말씀이 문자적으로 반드시 성취될 때가 천년왕국이라고 보는 것이 세대주의적 전천년설인 것이다.

그러면 그때 사람은 어떻게 달라지는가? 그들은 이사야 65장을 든다.

사람이 천 년 동안 나이를 먹으며 살 수 있는 시대가 온다는 것이다. 25절에는 이리와 어린 양이 함께 먹고 사자가 소처럼 짚을 먹는다고 한다(사 65:25). 에덴동산에서 하나님은 동물에게 풀을 먹을거리로 주셨고(창 1:29-30), 노아 홍수 이후에 사람에게 육식을 허용하셨다(창 9:3). 그러니 홍수 이전, 타락 이전의 상태로 돌아가는 때가 있어야 하는데 지금 이 땅에서는 불가능하니, 주님이 따로 다스리시는 때가 와야 하는데, 그때가 천년왕국이라고 주장하는 것이다.

그렇다면 거기에 누가 사는가? 어떤 세대주의자들은 그것에 자세히 말하지 않지만 말하는 자들도 있다. 세대주의도 시대마다 변천사가 있어 주장이 조금씩 달라졌는데, 종합해 보면 이렇다.

천년왕국은 하늘의 왕국과 땅의 왕국으로 나뉜다. 하늘의 왕국은 이미 휴거되어 올라간 교회가 차지하는데, 그들은 이기는 자라 불리며 그곳을 아버지의 나라라고 한다. 땅의 왕국은 그리스도께서 재림하셔서 땅의 왕이 되시고 땅의 백성들을 다스리신다.

그렇다면 땅의 백성은 누가 되는가? 마지막 때가 되면 하나님께서 거국적인 이스라엘의 회개 운동을 일으키셔서 유대인들이 주께 돌아ㅇ로 것인데, 그들은 교회라 불리지 않고 계속 유대인으로 남는다고 한다. 그리고 이때에 불신 세계에는 두 종류의 사람들이 있다고 한다. 사탄 마귀의 아바타인 적그리스도와 거짓 선지자를 따라가는 자들과, 불신자이지만 그들을 따라가지 않는 자들이다. 따라가는 사람들은 예수님이 재림하셔서 아마겟돈 전쟁을 통해 다 죽여 없애 버리시지만, 따라가지 않은 불신자들은 그대로 살아남아 천년왕국의 백성으로 들어간다는 것이다. 유대인들 가운데에는 처음에는 모르고 적그리스도가 그리스도인들 줄 알고 속았다가 핍박을 당하면서도 믿음을 지킬 것인데, 그들 중에 많은 순교자가 나올 것이지만 많은 수도 살아남을 것으로 본다. 이때 살아남은 유대인들이 천년왕국에 들어가서, 거기에서 제사장의 일을 담당하고, 육체를 가지고 들어간 이방 사람들이 그들의 인도를 따라 시온산에 올라가 하나님의 말씀을 배우고 제사를 드리며 절기를 지킬 것이라고 말한다. 그 근거로 그들은 이사야 2장을 든다.

그때가 되면 이방 사람들이 율법이 시온에서 나온다는 것을 알고 있으니, 전부다 유대인들에게 배우러 가자며 시온산으로 몰려온다는 것이다. 그런데 이때 그들이 하나님의 전에 이르자고 말하고 있으니 성전이 있어야 하지 않겠느냐고 말한다. 그러나 지금 예루살렘에는 그러한 성전이 없다. 그래서 대환난 기간에 제3성전이 세워질 것인데, 이 성전이 바로 에스겔 40-48장에 나오는 에스겔 성전, 곧 말세에 나타날 천년왕국 성전이라고 주장한다. 이 성전을 세워 준 사람(적그리스도)을 그리스도로 따라갔다가 가짜인 줄 알게 되어 그를 버린다. 그렇지만 그에 의해서 성전이 지어졌으니 그것이 천년왕국의 성전이 된다는 것이다. 그러면 이방인들은 그곳에 율법을 배우러, 제사를 드리러, 절기를 지키러 올라온다고 한다. 이방 나라들 중에 남은 자가 해마다 올라와 만군의 여호와께 경배하며 초막절을 지키고, 올라오지 않는 족속에게는 비를 내리지 않는다는 스가랴 14장의 말씀의 그 예라고 말한다(슥 14:16-17). 그런데 그때가 천년왕국이라면 비가 잘 내려야 어린 양이 뛰노는 초장이 있어 지구가 낙원으로 변할 텐데 비가 내리지 않는다는 말이 이상하지 않는가?

또 유대인들은 제사장이 될 것이라 하며 이사야 61장 6절을 그 예로 든다. 오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이며 이방 나라들의 재물을 먹으리라는 말씀을 가지고 천년왕국의 제사장이 유대인이 된다고 주장하는 것이다(사 61:6). 그러면 열국 백성 열 명이 유다 사람 한 명의 옷자락을 잡고 가르쳐 달라고 한다는 스가랴 8장 23절의 말씀이 실현된다고 주장한다.

그러면 땅의 백성들 위에 왕 노릇하는 사람은 누구인가? 그들은 하늘에 있는 이기는 자들이라고 하며, 그때 예수께서는 만왕의 왕이자 만주의 주라 되실 것이라고 주장한다. 그리하여 여호와께서 천하의 왕이 되시리라는 스가랴 14장 9절과 다시는 저주가 없으리라는 11절이 성취될 것이라고 주장한다. 왜냐하면 여호와는 구약의 한 분 하나님이시고 그분이 육신을 입고 오신 분이 예수 그리스도이시기 때문이다. 고로 그분의 발이 예루살렘 앞 동쪽 감람산에 서실 것이라는 4절은 예수님이 감람산에 재림하는 것이라고 주장한다(슥 14:3-4; 행 1:11). 그러니 예수님이 감람산에 재림하셔서 왕 노릇하시고, 살아 있는 유대인들은 제사장이 되며, 믿지 않는 이방인들은 육신을 입은 땅의 백성이 되는 것이 땅의 천년왕국의 모습인 것이다.

이렇게 여기저기서 말씀을 갖다 붙이면 하나의 이론이 만들어진다. 이것만 들으면 꼭 그 말이 맞는 것 같다. 고로 세대주의의 지상 천년왕국은 이사야 11장, 65장, 2장, 61장과 스가랴 8장, 14장과 에스겔 40-48장 등의 말씀을 엮어서 만든 하나의 이론이라는 것을 우리는 알 수 있다.

6. 세대주의의 지상 천년왕국은 어떤 점에서 성경과 논리에 맞지 않는가?

그렇다면 이러한 세대주의자들의 주장은 옳은 것일까? 이들이 그린 이 그림은 어디서부터 좀 이상하다. 그중에 몇 가지 예를 들어본다.

첫째, 부활체를 입은 사람과 육체를 입은 사람이 동시에 함께 공존하는 것이 가능한가 하는 것이다. 하늘의 왕국에는 부활체를 입은 교회가 있고 땅의 왕국에는 육체를 가진 사람들이 산다면, 두 세계가 동시에 존재해야 하는 것이다. 죽은 사람의 영과 산 사람이 지금 함께 하는 것을 본 적이 있는가? 없을 것이다. 한 번 죽으면 가서 그 사람은 다시 지구에 오지 못한다. 그런데 하늘에서는 부활체를 입은 사람이 와서 왕 노릇하고 땅에서는 육체를 입은 사람이 산다는 것이 천년왕국이겠는가? 천국에 있는 자기의 집을 떠나온 분들이 대부분 하늘에 있을 것인데, 하늘 어디에서 살아간다는 말인가? 구름 위에서 계속 서 있을 것인가? 논리를 많이 세워 갖다 붙인다고 해서 모든 것이 해결되는 것은 아니다.

둘째, 지상 천년왕국 동안 귀신들과 뱀들이 과연 어디에 있는지 설명하지 못한다. 예수님이 재림하셔서 아마겟돈 전쟁으로 짐승과 거짓 선지자를 따르는 사람들을 다 처단하시고, 짐승과 거짓 선지자는 산 채로 유황불 붙는 못에 던져질 것이다(계 19:20). 그러면 뱀들과 귀신들은 어떻게 되는가? 지상에 천년왕국이 시작되는데, 귀신들과 뱀들은 천 년 동안 어디에 가져다 두겠는가? 여기에 대해서는 절대 말하지 않는다. 그런데 예수님은 양과 염소의 심판에서 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불에 들어가라고 말씀하셨다는 것을 알아야 한다(마 25:41). 그렇다. 예수께서 재림하실 때에 즉 아마겟돈 전쟁 때에 타락한 영들인 뱀들과 귀신들도 함께 무저갱에 보냈다고 보아야 하는 것이다.

사실 아마겟돈 전쟁에서 예수님을 뒤따르는 군대는 두 무리임을 알 수 있다. 마하나임, 곧 두 무리의 군대인 것이다(창 32:2). 하나는 천사의 군대이고 하나는 사람이었던 이들의 군대다. 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포 옷을 입고 백마를 타고 그를 따를 때에(계 19:14), 어린 양과 함께 있는 자들, 곧 부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들도 그 전쟁에서 이길 것이라고 하셨다(계 17:14). 아담의 칠대 손 에녹도 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하신다고 했다(유 1:14-15). 그러나 예수께서는 그때에 그분을 따르는 천사들과 함께 재림하실 것이다(마 25:31). 그러므로 아마겟돈 전쟁 때에는 이미 의인이 된 성도들의 무리와 천사들의 무리가 함께 그 전쟁에 참여하는 것이다. 그러므로 아마겟돈 전쟁 때 뱀들과 귀신들은 미가엘과 그의 천사들에 의하여 다 무저갱에 처넣어질 것으로 보인다. 그렇지 않다면 그들을 어디에 두겠는가? 이때 지상의 사람들은 적그리스도를 따른 무리와 따르지 않은 무리로 나눈다고 치자. 그러면 귀신들은 어디에 있는가? 지상 천년왕국이 이뤄지려면 다 처단되어야 한다. 그러므로 성경은 누가 땅의 왕들을 미혹하여 아마겟돈 전쟁을 일으키게 하는지를 밝히고 있다(계 16:13-14).

계 16:13-14 또 내가 보매 개구리 같은 세 더러운 영이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오니 14 그들은 귀신의 영이라 이적을 행하여 온 천하 왕들에게 가서 하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 있을 전쟁을 위하여 그들을 모으더라

재림하실 예수님을 대적할 적그리스도의 군대를 누가 과연 모으는가? 사도 요한은 용과 짐승과 거짓 선지자, 곧 사탄의 삼위일체가 모은다고 말했다. 그런데 그들을 따른 땅의 왕들과 그 무리만 죽이고 그들을 미혹한 영들은 가만히 내버려 둔다는 것은 말이 되지 않는다. 같이 처단해야 옳다.

셋째, 천 년 뒤에 사탄 혼자서 바다의 모래 같은 무리를 미혹한다는 것이 과연 가능한가 하는 것이다. 세대주의자들의 주장대로라면 사탄만 혼자 남아 천 년 동안 감옥에 있다가 천 년이 끝난 뒤에 풀려날 것이다. 그런데 천 년 동안 하나님만 섬기고 율법만 배우고 부활하신 예수님의 통치를 눈앞에서 직접 보고 경험한 사람들을, 과연 사탄 혼자서 바다의 모래처럼 많이 미혹시킬 수 있겠는가?

계 20:7-9 천 년이 차매 사탄이 그 옥에서 놓여 8 나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움을 붙이리니 그 수가 바다의 모래 같으리라 9 그들이 지면에 널리 퍼져 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르매 하늘에서 불이 내려와 그들을 태워버리고

사탄 마귀가 무소부재한 존재인가? 아니다. 사탄은 피조물이기 때문에 여기 있으면 저기 없다. 시간과 공간의 제한을 받는다. 무소부재하신 분은 영으로 계시는 우리 주 예수님뿐이시다. 아무리 빠르다 해도 사탄 혼자서 몇 사람이나 꾀겠는가? 그런데 곡과 마곡의 전쟁은 바다의 모래 같은 반역자들을 만든다고 나와 있다(계 20:8). 인간에게는 자유의지가 있다. 오늘 우리 속에 귀신이 많은데도 우리는 사탄 마귀를 따라가지 않고 성령을 따라간다. 하물며 부활하신 예수님이 직접 보이게 통치하시는데 예수님을 부인하고 사탄 마귀를 따라갈 사람이 바다의 모래처럼 많을 수 있겠는가? 세대주의는 그 이유를 이렇게 설명한다. 천년왕국 때 하나님을 믿지 않는 사람이 땅의 백성으로 들어갔으니, 부활하신 예수님을 보고 자랐어도 인간에게는 자유의지가 있어 거역하는 마음이 있을 것이고, 사탄 마귀가 지금까지 본 것은 다 환영이라고 속이면 따라갈 사람이 있을 것이라고 주장한다. 하늘에는 먼저 죽은 선배들이 부활체로 있고 땅에서는 하나님의 말씀만 있으며 예수님이 직접 통치하시는데, 천년왕국이 끝났다고 해서 사탄 마귀를 따라갈 자가 있다 한들 과연 몇이나 되겠는가? 그렇게 되는 일은 불가능하다.

고로 세대주의의 지상 천년왕국은 부활체와 육체의 공존, 귀신들의 행방, 사탄 혼자의 미혹이라는 세 가지 관점에서 볼 때, 이 주장은 성경과 논리에 맞지 않는다.

7. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 왜 같은 전쟁인가?

그렇다면 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 어떤 전쟁인가? 필자는 아마겟돈 전쟁이 곧 곡과 마곡의 전쟁이라고 본다. 왜 그런가? 그것은 성경원문을 보면 답이 나온다.

예수님의 부활 승천 이후부터 하늘에서 천년왕국이 시작되었다. 그리고 예수님의 재림 때에 천년왕국은 끝날 것이다. 그 끝에 사탄이 잠깐 놓여 올라와서 사람들을 미혹하여 엄청난 무리가 적그리스도를 따르게 할 것이다. 그리고 그때부터는 예수 믿는 사람들을 핍박하여 죽일 것이며, 거짓 선지자와 합쳐 표를 받게 하는 세상을 만들 것이다. 그때 주님이 오셔서 끝내시는 것이 바로 아마겟돈 전쟁이요 곡과 마곡의 전쟁인 것이다. 그 근거는 세 가지 다.

첫째, 두 전쟁을 일으키는 존재들이 동일하기 때문이다. 앞에서 본 요한계시록 16장 13-14절의 아마겟돈 전쟁은 용과 짐승과 거짓 선지자의 입에서 나온 세 더러운 영들이 세상의 왕들을 모아 일으킨다고 되어 있다. 셋이 함께 일으키는 전쟁이 아마겟돈 전쟁인 것이다. 그런데 짐승과 거짓 선지자만 사람들을 미혹해서 아마겟돈 전쟁을 일으키고, 사탄은 감옥에 갇혀 있다가 일천년 뒤로 홀로 나와서 곡과 마곡의 전쟁을 일으킨다는 것은 말이 되지 않는다. 같이 했으니 같이 심판을 받아야 함이 옳은 것이다. 이제는 아마겟돈 전쟁의 장면을 보자.

계 19:17-21 또 내가 보니 한 천사가 태양 안에 서서 공중에 나는 모든 새를 향하여 큰 음성으로 외쳐 이르되 와서 하나님의 큰 잔치에 모여 18 왕들의 살과 장군들의 살과 장사들의 살과 말들과 그것을 탄 자들의 살과 자유인들이나 종들이나 작은 자나 큰 자나 모든 자의 살을 먹으라 하더라 19 또 내가 보매 그 짐승과 땅의 임금들과 그들의 군대들이 모여 그 말 탄 자와 그의 군대와 더불어 전쟁을 일으키다가 20 짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 표적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던져지고 21 그 나머지는 말 탄 자의 입으로부터 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그들의 살로 배불리더라

여기에서 [첫째] 짐승은 바다에서 올라온 첫째 짐승이고 거짓 선지자는 둘째 짐승이며, 용은 그 뒤에서 명령하고 있을 것이다. 이때 말 탄 자와 그의 군대는 예수님과 예수님을 따라는 그분의 군대다. 고로 아마겟돈 전쟁은 짐승과 거짓 선지자와 사탄이 함께 미혹하여 일으킨 전쟁일 수밖에 없다. 그런데 그때 사탄 마귀만 쏙 빼서, 너는 천 년 뒤에 혼자 다시 미혹해야 하니 바쁘겠지만 감옥에 있으라는 것인가?

둘째, 요한계시록 20장 10절의 헬라어 원문이 세 존재가 함께 던져졌다고 말씀하고 있기 때문이다. 이것은 거의 결정적인 증거다. 세대주의자들은 천년왕국 전에 짐승과 거짓 선지자가 불못에 던져지고(계 19:20), 천년왕국 동안 마귀는 무저갱에 갇혀 있다가, 천 년 뒤에 마귀가 불못에 던져진다고 한다. 그 근거가 계 19:20과 20장 10절이다.

계 19:20 짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 표적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던져지고
계 20:10 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라

이렇게 읽으면 짐승과 거짓 선지자는 이미 천년전에 불못에 있고 천 년 뒤에 마귀가 같은 곳에 던져지는 것처럼 읽힌다. 그런데 필자가 헬라어 원문을 보았을 때 깜짝 놀라 자빠질 뻔했다. 번역을 잘못해 놓아서 한 개의 전쟁을 두 개의 전쟁으로 만들어 놓았기 때문이다.

계 20:10의 헬라어 원문은 이렇다. 카이 호 디아볼로스 호 플라논 아우투스 에블레테 에이스 텐 림넨 투 퓌로스 카이 테이우, 호푸 카이 토 테리온 카이 호 프슈도프로페테스(καὶ ὁ διάβολος ὁ πλανῶν αὐτοὺς ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρὸς καὶ θείου, ὅπου καὶ τὸ θηρίον καὶ ὁ ψευδοπροφήτης). 여기서 '호 플라논(ὁ πλανῶν)'은 현재분사로서 '미혹하고 있는 자'이고, '에블레테(ἐβλήθη)'는 '그가 던져졌다'는 뜻이다. 그러니 앞 문장은 "그리고 그들을 미혹하고 있는 마귀가 불과 유황 못 안으로 던져졌다"가 된다. 그다음으로 '호푸(ὅπου)'는 '그런 그곳에'라는 뜻의 관계부사이고, '카이'가 있으니 '짐승도 역시'라는 뜻이다. '그리고 거짓 선지자도'가 나온다. 그리고 뒷 문장에는 동사가 없다. 개역개정의 '있어'라는 말은 원문에 없는 것이다. 그런데 앞 문장에 '던져졌다'는 동사가 있다. 그리고 뒤에 동사가 나오지 않으면 앞의 동사가 생략된 것으로 보는 것이 원칙이다. 그러므로 뒷 문장은 "불과 유황 못 안으로, 그런 그곳에 짐승도 역시, 그리고 거짓 선지자도 [던져졌다]"라고 해석해야 한다. "그리고 그들이 밤과 낮으로 세대들의 세대까지 괴로움을 받게 될 것이다."라 계 20:10의 헬라어 원문 번역이다. 그러므로 헬라어 원문에는 사탄 마귀가 불못에 던져질 때에 같이 짐승과 거짓선지자도 역시 같이 던져졌다는 뜻이다.

그런데 우리말 성경은 짐승과 거짓 선지자가 먼저 던져진 다음에 마귀가 나중에 던져진 것처럼 번역해서, 그 사이에 지상 천년왕국이 있는 것처럼 만들어 놓았다. 왜 그렇게 번역했을까? 그것은 옛날부터 천년왕국이 지상에 있다고 믿었던 사람들이 성경을 번역하다 보니 이런 사태가 벌어진 것이라고 본다. 필자가 찾아본 우리말과 영어 역본은 대부분 이것을 원문대로 직역하지 않았다. 옛날부터 그렇게 믿어 왔고 그렇게 해석해 왔으니 지금도 그렇게 해야 한다고 생각하는 것이다. 그래서 한번 이렇게 고착화 되면 다시 바꾸기가 어렵다. 원문이 그렇지 않다고 주장해도 남들이 다 그렇게 번역하지 않는데 왜 너만 왜 그렇게 번역하느냐고 나무랄 뿐이다. 그러면 남들이 그렇게 한다고 남들을 따라갈 것인가, 아니면 필자처럼 성경을 따라갈 것인가? 성경을 따라가야 한다. 오죽하면 필자가 두 주먹을 불끈 쥐고 이렇게 외치겠는지 생각해보라. 그래도 세대주의적 전천년설을 믿겠다는 사람은 어쩔 수 없다. 그들의 주장을 따라가면 된다. 그것을 따라간다고 지옥에 가는 것은 아니기 때문이다.

셋째, 에스겔의 곡과 마곡의 전쟁에 관한 예언의 본문을 요한계시록이 아마겟돈 전쟁의 본문으로 인용하기 때문이다. 세대주의가 곡과 마곡의 전쟁을 어디서 따왔는가? 그건 에스겔 38-39장에서 따온 것이다. 에스겔 38장 2절에는 마곡 땅에 있는 로스와 메섹과 두발 왕 곧 곡이 나오고, 바사와 구스와 붓, 고멜과 도갈마 족속이 연합군이 되어 이스라엘을 친다(겔 38:2-6). 하나님께서 그것을 허용하신다. 끝 날에 곡을 이끌어다가 하나님의 땅을 치게 하시고, 그로 말미암아 이방 사람의 눈앞에서 하나님의 거룩함을 나타내시겠다는 것이다(겔 38:16). 세상의 모든 왕들을 끌어다가 전쟁을 일으키게 하시고, 그들을 한 번에 처벌하여 하나님을 대적하는 것이 어떤 것인지를 보여 주시겠다는 것이다. 그러면 그 곡과 마곡의 전쟁의 결과는 어떻게 되는가?

겔 39:17-18 주 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 너 인자야 너는 각종 새와 들의 각종 짐승에게 이르기를 너희는 모여 오라 내가 너희를 위한 잔치 곧 이스라엘 산 위에 예비한 큰 잔치로 너희는 사방에서 모여 살을 먹으며 피를 마실지어다 18 너희가 용사의 살을 먹으며 세상 왕들의 피를 마시기를 바산의 살진 짐승 곧 숫양이나 어린 양이나 염소나 수송아지를 먹듯 할지라

새들이 사람들의 시체를 뜯어 먹는 잔치가 벌어진다고 말씀하고 있다. 이스라엘 족속이 일곱 달 동안 그들을 매장할 만큼(겔 39:12), 하나님을 대적한 엄청나게 많은 시체가 널브러질 것이다. 주검이 있는 곳에는 독수리들이 모인다고 하신 예수님의 말씀도 이것이다(마 24:28). 그런데 이 에스겔 39장 17-18절을 요한계시록 19장 17-18절이 그대로 인용하고 있음을 아는가? 에스겔에서는 곡과 마곡의 전쟁에서의 결론의 말씀인데, 요한계시록은 그것을 아마겟돈 전쟁의 결과로 인용하고 있는 것이다. 그렇다. 곡과 마곡의 전쟁이 무슨 전쟁인가? 요한계시록 19장의 아마겟돈 전쟁을 에스겔서는 곡과 마곡의 전쟁이라고 언급하고 있는 것이다.

그런데 세대주의는 이 이야기를 절대 하지 않는다. 자기들이 원하는 것만 쏙 빼다가 맞추면 그림이 쫙 그려지니까 그 얘기만 말하는 것이다. 그런데 듣고 있으면 진짜 그런 것 같다. 코에 걸면 코걸이, 귀에 걸면 귀걸이다. 그러므로 남들이 그렇다고 그대로 따라갈 것이 아니라 진짜인지를 확인해 보아야 한다. 필자는 다 확인해 보았다. 요한계시록 20장 10절은 같은 전쟁인데, 거의 모든 성경들이 다른 전쟁처럼 번역하였고, 곡과 마곡의 전쟁은 신약에서 아마겟돈 전쟁으로 인용되었는데 따로 떼어 천 년 뒤의 전쟁으로 주장하고 있는 것이다. 고로 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 같은 전쟁이며, 그 사이에 지상 천년왕국은 없는 것이다.

8. 천년왕국이 재림으로 끝난다면 지금 우리는 어떻게 준비해야 하는가?

그렇다면 모든 것은 어떻게 끝나는가? 주님의 재림으로 끝난다. 지상에 천년왕국이 펼쳐지지 않는다. 휴거가 있고 곧바로 재림이 있어 끝난다. 잠깐의 시간차는 있겠지만 휴거와 곧 이어지는 지상 재림으로 끝나는 것이다. 이것을 누가 말했는가? 그건 베드로 사도가 말했다. 우리는 여러 신학자들보다 성경에 기록된 사도들의 말을 따라가는 것이 훨썬 더 나을 것이다. 가장 먼저는 예수님의 말씀을 따라가야 하고, 그다음에는 사도들의 말도 들어야 한다. 그럼, 사도 베드로가 재림과 그 뒤의 상황을 어떻게 말했는가?

벧후 3:10-13 그러나 주의 날이 도둑 같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 물질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다 11 이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하냐 거룩한 행실과 경건함으로 12 하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라 그 날에 하늘이 불에 타서 풀어지고 물질이 뜨거운 불에 녹아지려니와 13 우리는 그의 약속대로 의가 있는 곳인 새 하늘과 새 땅을 바라보도다

주의 날, 하나님의 날이 임하여 하늘과 땅을 불로 다 태워질 것인데, 그다음에 바라보는 것이 천년왕국이라고 했는가, 아니면 새 하늘과 새 땅이라고 했는가? 새 하늘과 새 땅이라고 했다(벧후 3:10-13). 누구의 말을 믿을 것인가? 이처럼 천년왕국은 예수님의 재림으로 끝나는 것이다. 이미 하늘에서 진행되던 왕국이 끝나고, 이제 새 하늘과 새 땅에서 세세토록 왕 노릇하는 영원한 나라가 시작되는 것이다.

그러므로 지금 우리가 어떻게 사느냐에 따라 우리가 죽어 천국에 올라가 천년왕국에서 왕 노릇하다가, 주님이 재림하셔서 모든 것을 끝내시면 그 지위를 가지고 영원토록 사는 것이다. 그런데 하늘의 영원한 지위와 천국집을 우리가 이 육신 안에 있을 때 장만할 수 있다. 그런데 맨날 세상에서 먹을 것, 마실 것, 놀 것, 즐길 것만 찾으며 언제까지 그렇게 살 것인가? 그 시간에 회개해야 한다. 교회에서 직분을 받았으면 충성해야 한다. 앞으로 어떤 환난과 풍파가 온다 할지라도 주님을 부인하지 말고 인내로 그 믿음을 지켜 가야 한다. 받은 지혜와 은사와 능력과 달란트를 사용하여 주의 몸 된 교회가 온전해지도록 도와야 한다. 하나님의 복음을 증거하는 종들을 위하여 기도해 주어야 한다.

구약에서는 여호와의 날이 임할 때 소극적으로 회개하고 있으라고 했다. 그러나 신약은 깨어 있으라고 한다. 깨어 있으라는 것은 준비하고 있으라는 것이요, 맡겨진 일에 충성하고 있으라는 것이다. 하나님께서 그때 나를 신부로 맞아 주실 만한가를 살피고, 두루마기를 빨리 빨아야 한다(계 22:14). 그리고 주님이 나를 기뻐하시도록 무언가 예물을 준비해야 한다. 주님, 제가 기도의 예물을 드립니다 하고 무엇 하나라도 드리는 사람으로 준비되어 있는 것이 좋다.

한 번 구원은 영원한 구원이니 어떻게 살아도 천국에 간다고, 적당히 살라고, 회개는 그만 작작하라고, 그거 한다고 좋아진 것 없다고, 다 거짓말이라고 하는 말에 쏙 넘어가서는 안 된다. 어차피 먹는 것이 남는 것이라며 세상을 따라가면 결국 슬피 울며 이를 갈게 될 수 있다(마 8:12). 깨어 준비한 자는 영원토록 왕 노릇할 지위를 얻고, 세상을 따라간 자는 이를 갈며 후회하게 된다.

9. 나오며

아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 같다는 것은 에스겔서 자체와 요한계시록 자체가 증언하고 있다. 그러므로 지금이 천년왕국이고, 주님이 오시면 천년왕국이 끝난다는 것을 분명히 알아야 한다. 얼마나 많은 사람들이 성경을 정확히 파악하지 못한 채, 헬라어 원문도 보지 못한 채 해석하다가 올무에 빠지고 말도 안 되는 것을 말하고 있는가!

예수 그리스도께서 재림하시면 이미 세상을 다 파괴하여 없애 버리실 것인데, 다시 이 지구를 새롭게 만드실 이유가 무엇이 있겠는가? 예수님께서 친히 성전이 되셔서 십자가에 죽으심으로 성전 제사는 이미 끝났는데, 또 제3성전을 세운다고 한다. 언제까지 헛된 것을 추구할 것인가? 이제는 예수 그리스도를 믿는 우리 자신이 하나님의 성전이다(고전 3:16). 그러므로 이 성전을 거룩하게 만들어 하나님께 올려 드려야 한다.

지금부터라도 잘 준비하자. 환난을 통과할 것을 각오하고 인내로 믿음을 지키자. 회개하고, 맡겨 주신 일에 충성하며, 주의 나라의 아름다운 예물을 준비하자. 그리하여 주님이 오실 때 부끄럽지 않은 모습으로 설 수 있는 복된 성도가 되기를 간절히 바란다.

2026년 10월 25일(일)
정보배 목사

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[세대주의(07)] 세대주의의 성경해석법(06) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(02)(요한계시록 20:1~10)_2026-10-18(주일)

갈렙 — Sun, 18 Oct 2026 23:11:49 +0900

2026-10-18(주일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(07)] 세대주의의 성경해석법(06) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(02)(요한계시록 20:1~10)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/4aQHW8x9q4s

[설교핵심]

이 설교는 성경의 천년왕국과 사탄의 감금 시기를 주제로, 기존의 세대주의적 해석을 반박하고 올바른 성경 해석의 중요성을 강조하는 설교입니다. 정보배 목사는 존 넬슨 다비의 세대주의가 주장하는 지상 천년왕국설과 육체적 부활 개념의 모순을 지적하며, 천년왕국은 예수의 부활 승천 이후부터 재림까지 하늘에서 이루어지는 영적 시기라고 설명합니다. 또한, 사탄 마귀가 무저갱에 감금된 기간과 풀려나는 시기의 성경적 근거를 분석하면서, 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 동일한 맥락임을 밝히고 있습니다. 궁극적으로 이 가르침의 목적은 성도들이 혼란스러운 마지막 때에 철저한 회개와 진리의 말씀으로 무장하여 다가올 미래를 지혜롭게 준비하도록 돕는 데 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 세대주의는 누가 만들었으며, 다른 성경해석법과 무엇이 다른가?
2. 지난 시간에 살펴본 천년왕국의 누가·언제·어디서는 무엇인가?
3. 천년왕국에서 왕 노릇과 제사장 노릇은 무엇을 뜻하는가?
4. 첫째 부활로 천국에 간 성도는 지금 어떤 삶을 살고 있는가?
5. 사탄은 언제 무저갱에 갇혔으며, 무저갱과 음부는 어떻게 다른가?
6. 사탄은 언제 무저갱에서 풀려나며, 성도는 어떻게 대비해야 하는가?
7. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 같은 전쟁인가, 다른 전쟁인가?

세대주의(07)

세대주의의 성경해석법(06)

천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(02)

(계 20:1-10)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 세대주의로서는 일곱 번째 시간이며, 세대주의의 성경해석법으로서는 여섯 번째 시간이다. 그리고 천년왕국을 올바로 푸는 다섯 가지 열쇠의 두 번째 시간이다. 천년왕국은 말도 많고 탈도 많다. 천년왕국에 관한 견해에는 전천년설과 무천년설과 후천년설이 있고, 전천년설에는 다시 역사적 전천년설과 세대주의적 전천년설이 있다. 그리고 이 견해에 따라 환난 전 휴거, 환난 중간 휴거, 환난 후 휴거라는 말이 나왔다. 그래서 천년왕국과 성도들의 휴거는 불가분의 관계에 있다. 우리는 어느 한 구절만이 아니라 성경 전체를 통해서 이것을 하나씩 살펴보고 있다.

왜 이것을 살펴보는가? 앞으로 우리의 미래가 어떻게 될 것인지, 그때 내가 어떤 모습으로 서 있을 것인지를 미리 준비하라는 것이다. 미리 말씀을 잘 듣고 준비하면 그때 가서 '올 것이 왔구나' 하고 넘어갈 수 있다. 그러나 준비가 안 되면 너무 경황이 없어 이 사람 저 사람에게 속게 된다. 마지막 때가 되면 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하리라고 하셨다(마 24:24). 지금은 유튜브에서 누구든지 무슨 말이든 하니, 바른 길을 한 번쯤은 정확히 알아야 분별력이 생기고 시간과 물질을 어디에 써야 할지 안다. 여러분의 수고가 하나님 앞에 다 상달되도록 우리를 미혹했던 것들을 정리해 보는 것이다.

그렇다고 필자가 100% 맞다고 답하기는 곤란하다. 사도 바울도 우상의 제물에 관하여 양심을 위하여 묻지 말고 먹으라고 하지 않았는가(고전 10:25)? 그러나 아마 온전할 것이다. 그러니 다른 것을 따라가기보다는 좀 더 안전할 것이라고 생각한다.

교회에서 세상 이야기, 신문 이야기, 자기 은혜받은 이야기만 하고 성경 말씀 자체를 가르치지 않으니 이단이 이렇게 활발하게 활동하는 것이다. 바울은 교회로 모일 때에 찬송시도 있고 가르치는 말씀도 있고 방언도 있다고 했다(고전 14:26). 그 가르침을 배워야 분별력이 생긴다. 특히 은사와 능력만 강조하는 곳에는 말씀이 없다. 안수 한번 받으려고 돈을 바쳐 가며 기다리지만 고문해서 내보내지 않으니 귀신이 잘 나가지 않는다. 그래서 결론은 회개다.

2. 세대주의는 누가 만들었으며, 다른 성경해석법과 무엇이 다른가?

우리가 지금 공부하는 것은 세대주의 때문이다. 세대주의를 바로 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 세대주의가 생겨난 과정과 그 구분이고, 둘째는 다른 성경해석법과의 차이이며, 셋째는 세대주의가 놓친 것이다.

첫째, 세대주의는 1800년에 태어나서 1882년에 죽은 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)라는 인물 때문에 만들어졌다. 그전에는 이런 신학적 체계가 좀 부족했다. 다비는 성경 전체를 한 가지 관점, 곧 이스라엘과 교회라는 관점으로 꿰었다. 그는 성경 전체를 일곱 시대로 구분했다. 천지 창조부터 타락까지는 무죄 시대, 타락 이후 노아 홍수까지는 양심 시대, 홍수 이후 바벨탑 사건 무렵까지는 인간 통치 시대, 아브라함과 이삭과 야곱과 요셉으로 이어지는 시대는 약속 시대다. 그다음이 율법 시대이고, 신약은 복음 시대 곧 교회 시대이며, 마지막이 천년왕국 시대다. '구약은 율법 시대, 신약은 교회 시대'라는 말을 많이 들었을 것이다. 그것은 세대주의가 만든 것이다.

둘째, 세대주의 이전에 우리는 구속사적 관점으로 성경을 많이 공부했다. 구속사적 관점은 죄인인 우리를 하나님께서 어떻게 구원하실 것인가에 대한 계획을 중심으로 성경을 푸는 것이다. 아담과 하와가 타락했을 때 하나님께서 동물을 잡아 가죽옷을 지어 입히셨다(창 3:21). 그 희생 제물의 피로 우리를 구원하시고 의의 옷을 입혀 주실 것이라는 그리스도의 예표다. 우리 죄를 위해 십자가에 죽으실 예수 그리스도를 중심으로 성경을 푸는 것이 구속사적 성경해석법이다. 그래서 우리는 알게 모르게 구속사적 성경해석법과 세대주의적 관점의 설교를 많이 들어 왔다.

그런데 필자는 모형론적 성경해석법을 아주 중요하게 여긴다. 예수님께서는 이렇게 말씀하셨다.

요 5:39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라

여기서 '성경'은 구약 성경이다. 이는 구약 성경 전체가 그리스도를 증언하는 모형이라는 것을 말하는 것이다. 사도 바울도 이렇게 말한다.

고전 5:7 너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라

이스라엘 백성은 유월절에 어린 양의 피를 문에 발라 사망이 지나가게 했다. 죄를 지었으면 사망이 와야 하는데 어린 양의 피로 덮어 놓으면 사망이 넘어가서 죽지 않는다. 그러므로 예수 그리스도의 피로 우리는 사망을 이길 수 있다. 이것을 모형론적으로 말해 놓은 것이며, 이것이 바로 사도 바울의 해석이다. 그래서 고린도전서 10장은 이스라엘의 광야 역사를 우리의 본보기로 기록했다고 말한다(고전 10:6, 11). 필자는 모형론적 해석을 더 중요하게 보면서, 세대주의와 구속사적 방법의 좋은 것도 함께 취한다.

셋째, 그런데 구속사적 성경해석법이나 세대주의는 생명에 관심이 없다. 필자는 생명을 엄청나게 중요하게 본다. 우리의 구원은 속죄(贖罪, atonement)와 생명 분배를 통해 이루어진다. 속죄는 아담의 타락 이전으로 돌아가는 것이다. 생명 분배는 하나님께서 원래 원하셨던 것으로서, 하나님의 생명을 주어 하나님의 아들들이 되고 상속자가 되게 하시는 것이다(엡 1:3-6). 이것이 원래 인간에 대한 하나님의 예정이었다. 원래 계획에는 구속사가 들어 있지 않았다. 만약 아담과 하와가 선악과를 따 먹지 아니하고 생명나무 열매를 먼저 먹었다면 구속사는 필요 없었을 것이고, 예수님께서 죽으셔야 할 이유도 없었을 것이다. 그러나 하나님께서는 범죄할 수도 있고 범죄하지 않을 수도 있는 인간을 로봇처럼 프로그램하지 않으시고 자유의지를 맡기셨다. 그런데 인간이 사탄 마귀의 꾐에 넘어가 선악과를 따 먹음으로써, 부득이하게 하나님의 아들이 이 땅에 사람으로 오셔서 죽으실 수밖에 없었다.

여러분도 필자가 목을 묶어 끌어당긴 것이 아니라, 들어 보니 생명의 말씀이어서 자유의지로 이 자리에 나온 것이다.

그런데 구속사를 강조하다 보니 원래의 생명 분배는 어디론가 사라져 버렸다. 교회에 가면 생명 분배가 중요하다는 말을 하지 않는다. 칼빈도 구속사적 이해만 알았기에 생명 분배라는 원래의 예정은 버려 두고, 어떤 사람은 생명으로 어떤 사람은 멸망으로 예정되었다는 이중 예정론을 만들어 하나님을 아주 못된 하나님으로 만들었다. 우리는 여기서 벗어나자는 것이다. 세대주의도 장점이 있지만 해를 끼친 것도 있으니 잘 분별하자는 것이다.

세대주의는 이스라엘 백성과 교회를 구분하여, 이스라엘 백성이 이루지 못한 것을 영적 이스라엘인 교회가 성취한다는 것은 말이 안 된다고 한다. 그러나 그렇지 않다. 하나님은 주 예수 그리스도에 관한 예언은 100% 성취하시지만, 인간에 대한 예언은 인간이 불순종하면 이루어지지 않는 것이 있다. 그렇다고 이스라엘 백성이 불순종했으니 하나님께서 경륜을 끝내신 것이 아니라, 하나님의 영적 백성인 교회를 만들어 그 일을 성취하고 계신다. 오늘 우리가 그 대열에 참여하고 있고, 마지막 때에 우리 가운데서 새 예루살렘 성 안에 들어갈 자가 더 나올 수 있으며 14만 4천에 들어갈 자가 더 나올 수 있다. 그러므로 정신 차리고 말씀을 들어 그 자리에 갈 수 있기를 바란다.

3. 지난 시간에 살펴본 천년왕국의 누가·언제·어디서는 무엇인가?

우리는 지난 시간까지 교회의 환난 전 휴거를 살펴보았고, 천년왕국이 진짜 있느냐 없느냐부터 시작하여 천년왕국의 실제를 공부했다. 이번 시간에는 천년왕국이 언제, 어디에서, 누가 하는 것인가에 답을 알려 주는 힌트 두 가지를 살펴볼 것이다. 그 전에 지난 시간에 살펴본 세 가지를 복습한다. 첫째는 누가 하는가이고, 둘째는 언제 하는가이며, 셋째는 어디에서 하는가이다.

첫째, 누가 천년왕국에 들어가는가? 아무나 들어가는 것이 아니다. 요한계시록 2장과 3장을 읽어 보면 이기는 자가 들어간다. 그리고 천년왕국에 들어간다고 모두가 다 왕 노릇하는 것도 아니다. 거기에는 네 가지 신분이 있다. 왕 노릇할 자, 주인 노릇할 자, 그냥 들어갈 자, 섬기는 자다. 제사장 체계로 말하면 대제사장, 제사장, 레위인, 나무 패며 물 긷는 자이고, 신부의 체계로 말하면 왕권신부, 왕후신부, 비빈신부, 시녀신부다. 이렇게 계급이 다 있고, 그 가운데 왕 노릇하는 자가 있다.

이기는 자에게는 만국을 다스리는 권세를 주시고 그가 철장으로 그들을 다스린다(계 2:26-27). 이것이 왕 노릇이다. 그래서 천국에서 왕 노릇할 사람은 이 땅에서 영적 눈으로 보면 철장이 들려 있다. 그렇다면 이기는 자는 누구 위에서 왕 노릇하는가? 만국 위에서다. 그렇다면 만국은 이기는 자가 아니고 무엇이겠는가? 지는 자다. 예수 그리스도를 믿었으나 지는 자가 되어, 결국 죽을 때 생명책에서 이름이 지워져 성 밖으로 가는 자들이다.

계 21:26-27 사람들이 만국의 영광과 존귀를 가지고 그리로 들어가겠고 27 무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어가지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들뿐이라

26절은 번역을 잘못했다. '사람들이'가 아니라 '땅의 왕들이' 만국의 영광과 존귀를 가지고 그 성 안으로 들어가는 것이다. 그리고 성 안에는 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어간다. 천국의 24개 마을 위에서 왕 노릇하는 것으로 착각하지만, 거기는 상명하복의 존재가 아니다. 왕 노릇은 성 밖, 곧 만국(에트네, ἔθνη)에 가서 하는 것이다. 그러므로 새 하늘과 새 땅 가운데 새 예루살렘 성 안에 있는 사람들은 하나님의 왕국에 참여한 것이고, 그 왕국 밖에 있는 사람들은 그 왕의 다스림을 받을 사람들이다. 그리고 왕 노릇하는 자들은 인침을 받은 14만 4천, 곧 이 땅에 보내진 하나님의 종들이다(계 7:4; 14:1).

둘째, 언제 왕 노릇하는가? 요한계시록 20장 4-6절은 이렇게 말한다.

계 20:4-6 또 내가 보좌들을 보니 거기에 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니하고 그들의 이마와 손에 그의 표를 받지 아니한 자들이 살아서 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니 5 (그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라 6 이 첫째 부활에 참여하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 그리스도와 더불어 왕 노릇 하리라

여기서 보좌는 심판하는 보좌다. 목 베임을 당한 자들이 살아나서 천년왕국에 참여하여 왕 노릇하는데, 이 살아나는 것을 첫째 부활이라고 한다. 부활체를 입고 가서 하는 것이지, 육체로 지구에 들어가서 왕 노릇하는 것이 아니다. 그러므로 육체를 가지고 천년왕국에 참여한다는 것은 모두 잘못된 것이다. 이 한마디로 끝난다. 육체로 살아남은 유대인과 이방인이 천년왕국에 들어간다는 세대주의는 전제 자체가 틀렸다. 그렇게 믿는다고 지옥에 가는 것은 아니지만, 잘못된 데 빠지면 시간만 낭비한다.

셋째, 어디에서 왕 노릇하는가? 땅 위에서 왕 노릇하는데, 그것은 이 지상의 땅이 아니라 천국의 땅이다. 그것도 성 바깥에서 왕 노릇하는 것이다. 필자는 무천년주의자가 아니다. 우리 교단은 무천년설이지만 필자는 천년왕국이 있다고 본다. 다만 그 천년왕국이 하늘에서 이루어진다는 차이점이 있다.

4. 천년왕국에서 왕 노릇과 제사장 노릇은 무엇을 뜻하는가?

요한계시록 20장 6절을 보면 천년왕국에서는 왕 노릇만 하는 것이 아니라 제사장 노릇도 한다. 그렇다면 왕 노릇은 무엇이고 제사장 노릇은 무엇인가? 이것을 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 왕 노릇의 뜻이고, 둘째는 세대주의가 말하는 제사장 노릇의 문제이며, 셋째는 요한계시록 5장이 말하는 제사장 노릇이다.

첫째, 왕 노릇에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 왕으로 다스린다는 것이고, 또 하나는 심판한다는 것이다. 그래서 이기는 자 중에서 왕 노릇할 자에게는 심판의 권한까지 주신다. 그래서 성도가 천사도 심판하고(고전 6:3) 성도들도 심판하는 자가 되는 것이다. 특히 24장로는 기본적으로 여기에 포함될 것이다. 그러므로 왕 노릇한다는 것은 철장 권세로 다스린다는 것뿐만 아니라, 다른 사람에게 어떤 상을 줄 것인가를 심판하는 데에도 동참한다는 것이다.

둘째, 세대주의는 에스겔 성전을 세워서 제사 드리는 일을 하는 것을 제사장 노릇이라고 한다. 세대주의는 적그리스도의 지배 아래에서도 살아남은 사람들이 천년왕국에 들어가 절기와 안식일을 지키고 제사를 드리니 유대인들이 필요하다고 한다. 그러나 말이 되지 않는다. 죽어서 부활체를 입고 갔는데 다시 이 땅에 내려와서 왜 또 양을 잡는가? 이미 어린 양이신 예수님께서 돌아가셔서 구속사는 끝났다. 하나님은 구속사의 경륜을 뒤로 후퇴시키지 않으신다. 그것은 이미 지나가 버린 과거다. 성경은 살아서 들어간다고 하지 않고 부활해서 들어간다고 하니 전제 자체가 잘못된 것이다. 여러분은 지금 준비하여, 죽으면 바로 천국에서 상을 누리며 천년왕국 동안 살다가 주님의 재림으로 영원한 천국에 들어가면 된다.

셋째, 제사장 노릇의 정확한 의미는 요한계시록 5장에 나와 있다.

계 5:8-10 그 두루마리를 취하시매 네 생물과 이십사 장로들이 어린 양 앞에 엎드려 각각 거문고와 향이 가득한 금 대접을 가졌으니 이 향은 성도의 기도들이라 9 그들이 새 노래를 불러 이르되 두루마리를 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다 일찍이 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데에서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고 10 그들로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장들을 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하리로다 하더라

제사장 노릇은 두 가지를 하는 것이다. 첫째는 금 대접을 가지고 기도를 드리는 것, 곧 중보하는 것이다. 둘째는 거문고를 가지고 찬양하는 것이다. 그리고 그 찬양은 다 다르다. 24장로만 부르는 찬양이 있고, 14만 4천만 부르는 찬양이 있고(계 14:3), 천국에 들어가는 모든 성도가 부르는 찬양이 있고, 천사만 부르는 찬양이 있다. 천국에 가서 아무 노래나 함부로 부르는 것이 아니다. 천국에 가서 모든 노래를 다 부르려면 최고 꼭대기까지 올라가야 한다. 못 올라가면 한 단계라도 더 올라가야 한다. 9절에 24장로가 부르는 새 노래가 나온다. 피로 사서 하나님께 드리셨다는 것은 구속사적인 고백이다. 그리고 '그들이' 땅에서 왕 노릇하는 것은 천년왕국이고, '그가' 왕 노릇하시는 것은 새 하늘과 새 땅, 곧 영원 천국이다(계 11:15). 고로 천년왕국 동안에는 인간이었던 자들이 예수님께 왕권을 받아 예수님과 공동 왕으로 함께 왕 노릇하는 것이다.

5. 첫째 부활로 천국에 간 성도는 지금 어떤 삶을 살고 있는가?

첫째 부활로 천국에 간 성도의 삶을 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 성도가 언제 부활하는가이고, 둘째는 이 땅의 수고가 천국에서 어떻게 갚아지는가이며, 셋째는 새 예루살렘 성 안과 성 밖의 삶이다.

첫째, 기존 교회에서는 사람들이 무덤에 있다가 예수님이 재림하실 때 부활한다고 한다. 그러나 그렇지 않다. 그리스도께서는 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨다(고전 15:20). 첫 열매가 부활하면 계속 부활하는 것이다. 첫 번째 곡식을 수확하면 그 뒤로 계속 익어 가듯이 계속 부활한다. 그래서 여러분이 지금 죽으면 천국에 있다. 얼마 전 소천하신 우리 교회 장로님도 지금 천국에 계신다. 필자가 그 집까지 다 보았다. 무덤에 있는 것이 아니다. 화장해 버리면 어디에 있겠는가? 납골당에 있겠는가? 350도로 태워 가루만 남았는데 영혼이 거기에 있겠는가? 죽은 사람의 영혼은 여기에 있지 않다. 바로 부활체를 입고 천국에 들어가 그리스도의 심판대 앞에서 행한 일에 따라 상급이 결정되고(고후 5:10), 주님께서 어떤 사람에게는 면류관을 씌워 주시고 집으로 안내하신다. 필자는 천국의 실상을 보고 있으니 이렇게 말하는 것이다.

그러므로 첫째 부활은 예수 그리스도께서 부활의 첫 열매가 되신 뒤에, 곧 그리스도의 승천 이후부터 주님의 재림 때까지 성도들이 죽어서 부활체를 입는 개인적 부활이다. 주님이 오실 때 한꺼번에 부활하는 것은 둘째 부활이다. 첫째 부활은 모든 사람이 각자 경험하는 것이다. 그래서 지금 천년왕국이 하늘에서 펼쳐지고 있다. 그리고 올라간 사람이 어떻게 살았는가에 따라 왕 노릇할 자와 대제사장, 제사장, 레위인, 나무 패며 물 긷는 자의 신분으로 나뉜다. 이것은 알기 쉽게 비유적으로 말한 것이고, 실제로는 천양지차의 계급이 다 나뉘어 있다.

둘째, 여러분의 수고 하나하나가 천국에서 여러분이 살 지위와 신분을 결정하고, 천국의 집을 어떻게 만들지 다 결정하고 있다. 예배 한 번 드릴 때 천사가 와서 다 기록하여 올린다. 그래서 예배 하나 드릴 때마다 여러분의 천국 집이 아름답게 바뀐다. 인테리어가 되어야지, 밋밋한 시멘트 집에 들어가 살아서는 안 된다. 여러분의 찬양 하나, 기도 하나, 섬김 하나, 국 한 그릇 떠 준 것, 빗자루 한 번 쓴 것이 헛되지 않다. 성전 건축을 위해 작정하고 드린 헌금도 하나님께서 다 기억하시고 마지막 때에 다 갚아 주신다. 그래서 바울은 부활장의 마지막을 이렇게 맺는다.

고전 15:58 그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말고 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄 앎이라

이는 부활을 믿는 자의 수고가 주 안에서 결코 헛되지 않으니 항상 주의 일에 더욱 힘쓰라는 것을 말하는 것이다. 그래서 필자도 어제의 만족으로 끝내지 않고 하나라도 더 앞으로 나아가려고 부단히 노력한다. 영원한 나의 자리를 지금 만들고 있기 때문이다.

셋째, 새 예루살렘 성 안에서는 누가 누구를 지배하지 않는다. 성 안은 다 동일한 신분이기 때문이다. 필자가 보니 부끄러운 구원을 받은 필자의 아버지가 앞치마를 두르고 일하러 가시더라. 그렇다고 해서 거기서 종처럼 일하는 신분은 아니다. 기쁨과 감사함으로 그 일을 하는 것이다. '내가 여기에 들어온 것만 해도 감사한데, 섬기는 직분을 통해서라도 나를 구원하신 하나님의 은혜를 갚겠습니다' 하는 마음이다. 사도 바울이라고 해서 누구를 '이리 와 봐' 하고 부리는 일은 절대 없다. 천국에서는 스스로 알아서 하는 것이며, 이 땅의 종과 주인의 개념이 전혀 아니다. 천국에서는 모든 천사가 우리의 종이다. 성 안에서는 다치지도 않고 덥고 추운 것도 없으며 해와 달도 필요 없다. 그러나 성 밖에서는 다친다. 그래서 생명나무 잎사귀가 만국을 치료하는 치료제가 된다(계 22:2). 아직도 거역하는 성품을 그대로 가지고 있어서 성 밖으로 간 사람들은 철장으로 다스림을 받아야 한다. 그러나 성 안에서는 아무도 강제하는 자가 없고 전부 기쁨으로 웃으면서 그 일을 감당한다. 그러므로 어떻게 해서든지 새 예루살렘 성 안에 들어가야 한다.

6. 사탄은 언제 무저갱에 갇혔으며, 무저갱과 음부는 어떻게 다른가?

천년왕국이 그리스도의 승천 이후 재림까지 하늘에서 이루어지는 왕국이라는 것을 증명해 줄 두 가지 근거가 더 있다. 첫째는 천년왕국 기간에 사탄 마귀가 감금되어 있다는 것이고, 둘째는 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁의 관계다. 사탄 마귀가 감금되는 기간이 곧 천년왕국의 시기와 겹친다. 사탄이 감금된 시간이 성도들에게는 천년왕국의 시간이다. 그러므로 사탄이 언제 감금되었고 언제 풀려나는지를 정확히 알면 천년왕국의 시기와 장소와 대상을 알 수 있다. 사탄의 감금을 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 요한계시록 20장의 감금 장면이고, 둘째는 요한계시록 12장의 쫓겨남이며, 셋째는 무저갱과 음부의 차이다.

첫째, 요한계시록 20장은 사탄의 감금을 이렇게 말한다.

계 20:1-3 또 내가 보매 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 그의 손에 가지고 하늘로부터 내려와서 2 용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여 3 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉하여 천 년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였는데 그 후에는 반드시 잠깐 놓이리라

여기서 '천사'에는 정관사가 없다. '한 천사'다. 그 천사는 요한계시록 12장으로 보면 미가엘로 추정된다. 그가 손에 가진 것은 큰 쇠사슬인데, 필자가 보기에는 황금 쇠사슬이었다. 그 천사가 용을 잡아 천 년 동안 결박하여 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉을 했다. 도장을 딱 찍어 절대 손대지 못하게 한 것이다. 그래서 천 년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 했다. 거꾸로 말하면 감금되기 전에는 마귀가 만국을 미혹했다는 것이다.

그리고 7-8절을 필자는 헬라어 원문에 입각하여 이렇게 직역한다. "천 년이 끝마쳐졌을 때 사탄이 자기의 감옥으로부터 밖으로 풀려질 것이다. 그리고 그가 땅의 네 모퉁이 안에 있는 민족들, 곧 곡과 마곡을 단번에 미혹하려고, 그리고 그들을 전쟁 안으로 단번에 모으려고 스스로 밖으로 나올 것이다. 그들의 숫자는 바다의 모래와 같다." 그렇다면 재림 후에 천년왕국이 시작되었다가 천 년이 끝나고 사탄이 나오는 것인가, 아니면 재림 전에 이런 상황이 있는 것인가? 성경에 정확히 나와 있다. 사탄이 갇히는 시기는 요한계시록 12장에 나오고, 풀려나는 시기는 요한계시록 9장에 나온다. 빼도 박도 못 할 일이다. 이것은 예수님 재림 후가 아니라 재림 전에 일어난 상황이다.

둘째, 요한계시록 20장 2절의 '곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라'는 말이 힌트다. 그 표현이 요한계시록 12장에 그대로 나오기 때문이다.

계 12:7-9 하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용과 더불어 싸울새 용과 그의 사자들도 싸우나 8 이기지 못하여 다시 하늘에서 그들이 있을 곳을 얻지 못한지라 9 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라

요한계시록 20장 2절과 똑같은 존재가 그의 천사들과 함께 땅으로 내쫓겼다. 여기서 '땅으로'는 원문으로 '땅 안으로'(에이스 텐 겐, εἰς τὴν γῆν)다. 이것은 천국에 있는 하늘, 곧 셋째 하늘에서 벌어진 전쟁이다. 그렇다면 언제 쫓겨났는가? 바로 앞의 5절을 보면 여자가 철장으로 만국을 다스릴 남자를 낳았고, 그 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려 갔다고 한다(계 12:5). 예수님의 승천이다. 승천하신 뒤에 7절에서 하늘에 전쟁이 일어나 용을 쫓아 버린 것이다. 하늘에 두 왕이 존재할 수 없기 때문이다. 예수님께서 부활 승천하셔서 '하늘의 왕이 둘이 있을 수 없으니 너는 나가야 한다' 하시고 미가엘과 그의 천사들을 시켜 쫓아 버리셨다. 그래서 예수님께서 왕이 되시고, 그다음에 올라온 합당한 사람들을 왕으로 세우신 것이다.

그렇다면 쫓겨난 땅 속은 어디인가? 그곳에 음부와 지옥과 무저갱이 있다. 필자가 본 바로는 새 하늘과 새 땅의 땅 위에 새 예루살렘 성과 성 바깥의 만국이 있고, 그 밑이 땅 속이다. 사탄은 지구 속이 아니라 새 하늘과 새 땅의 땅 속에 있다. 귀신들은 거기 음부에서 올라와 공중에 머문다. 우리가 기도를 올릴 때 공중의 권세 잡은 자(엡 2:2)가 기도를 차단하는 것이다. 이것은 믿지 않을 사람은 믿지 않아도 된다. 그러나 필자는 보고 말하는 것이다.

셋째, 무저갱과 음부는 다르다. 음부는 들어갔다 나왔다 할 수 있는 곳이다. 그러나 무저갱은 감옥이라서 하나님께서 허락하시기 전까지는 못 나온다. 똑같이 음부 영역에 있어도 하나님께서 '너는 무저갱에 갇혔다' 하시면 못 나온다. 그래서 귀신이 쫓겨날 때 무저갱으로 보내지 말아 달라고 간구한 것이다(눅 8:31). 무저갱에 한번 들어가면 못 나오니 음부로 보내 달라는 것이다. 그리고 마귀만 무저갱에 가두셨고 귀신들은 무저갱에 가두지 않으셨다. 그래서 지금 귀신들은 다 왔다 갔다 한다.

그렇다면 사탄이 감옥에 갇혀 있으니 영향력을 미치지 못하는가? 감옥에 갇힌 깡패 두목도 부하들을 면회 오라 해서 다 명령하지 않는가? 사탄 마귀도 무저갱에 감금되었다고 해서 일을 못 하는 것이 아니다. 자기 밑의 부하들을 내려보내 다 일하게 하고 있다. 본인이 직접 못 할 뿐이다. 귀신을 쫓아 보면 '사탄 마귀에게 보내지 말아 주세요' 하는 귀신이 있다. 가면 매를 맞을 것 같기 때문이다. 사탄 마귀가 얼마나 무서운지 아는가? 필자가 보니 손톱이 이만하고, 꼭 큰 도마뱀처럼 생겼으며 가죽이 있다. '네가 실패하고 돌아왔어?' 하며 가죽 채찍 같은 것으로 탁 치면 그 영이 둘로 딱 쪼개져 바닥에서 파닥거린다. 그래서 귀신들이 사탄 마귀 앞에서 꼼짝을 못 한다. 그래서 귀신들은 사람을 지옥에 끌고 가서 계급을 올려 받으려 하고, 음부에 안 가려고 하는 것이다.

예수 그리스도의 부활 승천 이후 지금까지 돌아다니고 있는 사탄을 본 자는 단 한 명도 없다. 욥기를 보면 사탄은 땅을 두루 돌아다니고 하늘에까지 왔다 갔다 했다(욥 1:7). 마태복음 4장을 보면 광야에 와서 예수님을 시험하며 돌아다니고 있었다. 그런데 죄 없는 예수님을 불법으로 죽였기 때문에 그는 권세를 빼앗기고 사망과 음부의 열쇠를 예수님께 내주었으며(계 1:18), 쫓겨나 지금 무저갱에 감금되어 있다. 그러므로 만국을 미혹하지 못한다는 것은 사탄이 나와서 직접 미혹하지 못한다는 말이지, 귀신이 미혹하지 못한다는 말이 아니다. 요한계시록 13장을 보면 용의 2인자는 바다에서 올라오는 짐승이고 3인자는 땅에서 올라오는 짐승이다. 이것을 적그리스도와 거짓 선지자라고 부른다. 용은 그들에게 자신의 능력과 보좌와 큰 권세를 주어 똑같이 일하게 한다(계 13:2). 얼마 전 우리 교회에 왔던 어떤 분에게서는 지옥에서 서열 5위라는 엄청 높은 귀신이 나왔다. 물론 허풍일 수도 있다. 귀신들은 자기가 높은 권세가 있다고 뻐기려 하기 때문이다.

7. 사탄은 언제 무저갱에서 풀려나며, 성도는 어떻게 대비해야 하는가?

사탄이 풀려나는 때를 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 다섯째 나팔이고, 둘째는 하나님의 인을 받은 자들이며, 셋째는 지금 우리가 해야 할 준비다.

첫째, 사탄은 요한계시록 9장의 다섯째 나팔 때 풀려난다. 요한계시록은 순서대로 나가지만 중간중간 어떤 것에 초점을 맞추어 삽입된 계시가 있다. 이야기가 진행되다가 다른 장면이 나오기 전에 이 사람이 왜 여기 있는지를 과거로 돌아가 보여 주는 식이다. 이것을 잘 이해해야 한다.

계 9:1-3 다섯째 천사가 나팔을 불매 내가 보니 하늘에서 땅에 떨어진 별 하나가 있는데 그가 무저갱의 열쇠를 받았더라 2 그가 무저갱을 여니 그 구멍에서 큰 화덕의 연기 같은 연기가 올라오매 해와 공기가 그 구멍의 연기로 말미암아 어두워지며 3 또 황충이 연기 가운데로부터 땅 위에 나오매 그들이 땅에 있는 전갈의 권세와 같은 권세를 받았더라

필자는 1절을 헬라어 원문에 입각하여 이렇게 직역한다. "그리고 다섯째 천사가 나팔을 불었다. 그리고 나는 하늘로부터 땅 안으로 이미 떨어진 채 있는 별을 보았다. 그리고 무저갱의 열쇠가 그에게 주어졌다." 이미 떨어진 채 있는 별이 거기에 있었고, 이제 나와도 된다고 무저갱의 열쇠가 주어진 것이다. 그동안 감금되어 있다가 다섯째 나팔 때 나오는 것이다. 그리고 그때 나오는 황충은 귀신들을 상징한다. 그 꼬리에는 다섯 달 동안 사람들을 해하는 권세가 있고(계 9:10), 그들에게는 무저갱의 사자라는 왕이 있다(계 9:11). 귀신들이 올라와서 다섯 달 동안 괴롭힐 것이니, 이 지구가 귀신 천지가 될 때가 있다. 그때 이미 사탄이 나왔다는 것을 알면 된다.

일곱째 인을 뗄 때 주어진 일곱 나팔 가운데(계 8:1-2) 첫째부터 넷째 나팔은 자연을 치는 재앙이다. 그리고 다섯째, 여섯째, 일곱째 나팔은 독수리가 날아가면서 '화, 화, 화' 하고 외치는 재앙으로서 인간을 치는 재앙이다(계 8:13). 인간을 치는 첫 재앙이 다섯째 나팔인데, 그때 무저갱이 열리면서 사탄이 나오는 것이다. 이때가 마지막 대환난이 시작되는 때다. 귀신의 왕이 나왔으니 가만두겠는가? '그동안 내 밑의 부하들을 괴롭힌 정보배 목사를 비롯하여 내 부하들을 개떡으로 만든 놈들을 가만두지 않겠다' 할 때가 이때다.

둘째, 그렇다면 하나님께서는 어떻게 하시는가? 하나님의 종들에게는 인을 쳐서 손대지 못하게 아예 차단해 버리신다.

계 9:4 그들에게 이르시되 땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고 오직 이마에 하나님의 인을 받지 아니한 사람들만 해하라 하시더라

그렇다면 누가 인침을 받았는가? 요한계시록 7장이 말해 준다.

계 7:3-4 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라 4 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니

여기서 이스라엘 자손은 이긴 자들이다. 이스라엘 자손 가운데 각 지파에서 인침을 받은 14만 4천에게는 손을 못 대게 하셨다. 그래서 귀신이 '정보배 목사를 죽이러 가야겠다' 한다고 해서 되겠는가? 영영 안 될 것이다. 그래서 필자는 조금 담대하다.

셋째, 그러나 인을 맞지 않은 사람들은 조심해야 한다. 속에 귀신이 많이 있는 사람들은 그들과 내통이 되어서 그들이 빨리빨리 찾아온다. 그러므로 귀신을 빨리 덜어 내야 한다. 여러분 속에 영이 없어야 하고 죄가 없어야 한다. 죄가 있어야 들어가지, 죄가 없으면 못 들어간다. 귀신을 빼낼 때도 음부로 가라고 하지만, 죄값이 다 치러지지 않았으면 음부로 가지 않는다. 회개가 다 되어 죄값이 치러져야 음부로 가서 나오지 않는다. 그들이 올라올 때에도 죄가 없는 사람에게는 들어갈 수 없다. 그러므로 지금부터 회개하여 악한 영을 내보내고 죄를 짓지 않는 사람이 되어야, 다섯 달 동안 해할 때 여러분의 안전이 보존된다. 회개하지 않으면 그때 '2026년 10월 18일 주일 찬양예배 때 들은 말씀을 듣지 않아 이 고통을 겪는구나' 할 것이다. 그래도 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라고 하셨으니(마 24:13), 그때 결코 주님을 부인해서는 안 된다.

그러므로 사탄 마귀는 예수님께서 부활 승천하신 뒤에 쫓겨나 무저갱에 갇혀 있다가 예수님 재림 직전의 다섯째 나팔 때 풀려난다. 예수님은 일곱째 나팔 때 재림하시고, 다섯째 나팔부터 사탄 마귀가 올라와서 환난을 펼치는 것을 대환난이라고 한다. 여섯째 나팔 때에는 사람 삼분의 일이 죽어 나간다(계 9:15). 이때 고통을 받지 않으려면 지금부터 회개를 많이 하여 악한 영들이 없어야 보전함을 받을 수 있다. 사탄 마귀가 감금되는 시기는 예수님께서 승천하신 이후이고, 풀려나는 시기는 재림 직전이다. 그렇다면 천년왕국은 언제인가? 예수님께서 승천하신 뒤부터 재림까지다. 답이 똑같다.

8. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 같은 전쟁인가, 다른 전쟁인가?

마지막으로 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 같은 전쟁인지 다른 전쟁인지를 보아도 천년왕국의 시기를 알 수 있다. 이것을 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 역사적 전천년설의 주장이고, 둘째는 아마겟돈 전쟁의 장면이며, 셋째는 곡과 마곡의 전쟁의 장면이다.

첫째, 역사적 전천년설은 재림 직전 마귀가 더 강력하게 핍박하다가 재림 때 갇히고, 천 년 동안 지상 천년왕국이 있은 뒤에 풀려난다고 본다. 요한계시록 19장에 아마겟돈 전쟁이 나오고, 20장에 천년왕국이 나오며, 20장 7절부터 천년왕국이 끝나는 장면이 나오니 성경을 순서대로 본 것이다. 20장 3절 다음에 4-6절의 천년왕국이 이루어지고, 6절 다음에 7절이 이루어져 천 년이 차매 사탄이 놓인다고 본다. 그래서 역사적 전천년설은 아마겟돈 전쟁, 천년왕국, 곡과 마곡의 전쟁의 순서로 본다.

필자는 역사적 전천년설을 따르지 않는다. 예수 그리스도께서 재림하실 때 먼저 공중으로 오시고, 그때 익은 곡식들, 곧 아마겟돈 전쟁에 참여할 자들을 소집하시는 것이 나팔절이다. 두 전쟁이 동일한 전쟁이라면 역사적 전천년설은 틀리게 된다. 그런데 성경은 원문에서 아마겟돈 전쟁이 곡과 마곡의 전쟁이라고 말한다. 번역을 잘못해 놓은 것이다. 세대주의 전천년설이 퍼져 있으니 번역한 사람도 그렇게 번역한 것이다. 이전 세대에 세대주의를 공부한 목회자들의 가르침을 우리가 지금 다 가지고 있다. 그러나 필자는 그것이 아니라고 가르치라고 하나님께서 보내신 사람이다. 주님이 오실 때가 되었는데 언제까지 잘못된 것을 붙들고 있겠는가?

둘째, 아마겟돈(계 16:16) 전쟁은 요한계시록 19장 11절부터 일어나는 전쟁이다. 이 전쟁에 예수님께서 등장하신다.

계 19:14-16 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포 옷을 입고 백마를 타고 그를 따르더라 15 그의 입에서 예리한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고 친히 그들을 철장으로 다스리며 또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고 16 그 옷과 그 다리에 이름을 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라

하늘에 있는 군대에는 천사의 한 군단과 인간의 한 군단이 있다. 흰옷을 입은 천국의 백성과 천사, 두 군단이 예수님을 따라온다. 그분의 입에서는 예리한 양날 검이 나오고, 그분은 철장으로 다스리신다. 철장 권세를 가지신 분이 이기는 자에게 철장을 주셔서 공동 왕 노릇을 하게 하시는 것이다. 이렇게 백마를 타고 오셔서 전쟁하시는 것이 아마겟돈 전쟁이다.

이 전쟁은 바다에서 올라오는 첫째 짐승과, 어린 양 같이 두 뿔을 가진 땅에서 올라오는 둘째 짐승이 주도한다(계 13:1, 11). 짐승과 거짓 선지자는 세상의 모든 왕들을 미혹하여 자기편에 끌어들이고, 하나님을 믿는 사람들을 대적하여 죽이게 만든다. 이것이 요한계시록 13장의 이야기다. 성도들의 인내가 여기 있다(계 13:10). 심지어 거짓 선지자는 666 시스템을 만들어 첫째 짐승을 경배하게 하고, 그 표를 받지 않은 사람은 매매하지 못하게 한다(계 13:16-18). 필자는 아무래도 AI가 그 역할을 할 것이라고 추정한다. 그래서 우리 시대에 그것을 보게 될 것 같다. 이 전쟁에 주님께서 천국에 있는 성도들과 이미 공중에 와 있는 성도들, 그리고 하늘의 군대인 천사들과 함께 오셔서 귀신을 잡고 하나님을 대적하는 사람들을 치신다. 그 끝은 이렇다.

계 19:19-21 또 내가 보매 그 짐승과 땅의 임금들과 그들의 군대들이 모여 그 말 탄 자와 그의 군대와 더불어 전쟁을 일으키다가 20 짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 표적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던져지고 21 그 나머지는 말 탄 자의 입으로부터 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그들의 살로 배불리더라

육체를 가진 사탄 마귀의 추종자들과 귀신들이 함께 이 땅의 예수 믿는 사람들과 하늘의 성도들을 대항하여 싸울 때, 예수님께서 오셔서 입에서 나오는 검으로 치시고 철장으로 깨뜨려 끝내시는 것이 아마겟돈 전쟁이다. 그런데 바로 다음 20장 1절은 '또 내가 보매'로 시작하며, 예수님께서 부활 승천하신 직후에 하늘에서 쫓겨난 사탄의 감금을 말한다. 시간 순서가 맞는가? 맞지 않는다. 앞의 일을 끌어와 초점을 맞춘 것이다. 그렇게 이해하지 못하고 시간적 순서로 진행된다고 보는 것이 역사적 전천년설이다.

셋째, 곡과 마곡의 전쟁은 이렇다.

계 20:7-10 천 년이 차매 사탄이 그 옥에서 놓여 8 나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움을 붙이리니 그들의 수가 바다의 모래 같으리라 9 그들이 지면에 널리 퍼져 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르매 하늘에서 불이 내려와 그들을 태워버리고 10 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라

사탄이 옥에서 놓이는 것은 앞에서 본 요한계시록 9장 1절의 일이다. 여기서는 사탄 마귀를 잡아 불과 유황 못에 던진다. 아마겟돈 전쟁에서는 첫째 짐승과 둘째 짐승을 불못에 던졌다. 그래서 역사적 전천년설은 아마겟돈 전쟁은 두 짐승이 불못에 던져지는 전쟁이고, 곡과 마곡의 전쟁은 사탄 마귀가 불못에 던져지는 전쟁이니 서로 다른 전쟁이라고 본다. 그 부분만 보면 그렇게 보이지만 성경은 전체를 꿰뚫고 보아야 한다.

그렇다면 질문을 던져 보자. 아마겟돈 전쟁 때 예수님께서 하늘의 군대인 천사와 사람들과 함께 오셔서 악의 무리를 따르는 사람들과 귀신들을 다 쳐서 불에 던지시고, 그 대장인 첫째 짐승과 둘째 짐승은 산 채로 불못에 던지셨다. 귀신의 세력과 악의 무리를 다 없애신 것이다. 그리고 사탄 마귀만 남겨 무저갱에 감금시켜 놓고 이 땅에 천년왕국이 펼쳐진다고 한다. 그렇다면 천년왕국이 끝난 다음에 사탄 마귀가 올라와서 미혹할 때 그의 밑에 부하들이 있는가? 없다. 아마겟돈 전쟁 때 다 처벌되었다. 그렇다면 누구와 함께 싸운다는 것인가? 천사는 시공간에 정확히 존재하여 여기 있으면 저기 있지 못하니, 사탄 혼자 하나씩 미혹하러 다니겠는가? 더구나 천 년 동안 그리스도와 함께 왕 노릇하는 통치를 받은 사람들이 함부로 마귀에게 넘어가겠는가? 그런데 그 수가 바다의 모래와 같다고 한다. 상식적으로 한번 생각해 보라.

이 질문의 답은 다음 시간에 성경으로 다 풀어 드릴 것이다. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁은 하나의 전쟁이며, 아마겟돈 전쟁, 곧 곡과 마곡의 전쟁으로 천년왕국이 끝나고 새 하늘과 새 땅으로 갈 수밖에 없다는 것을 베드로후서 3장을 비롯한 성경으로 다 말씀드리겠다.

9. 나오며

이번 시간에는 사탄 마귀가 감금된 시기와 풀려나는 시기가 예수님의 부활 승천 이후와 재림 직전과 일치하기 때문에 천년왕국이 하늘에서 펼쳐지고 있다는 사실을 살펴보았다. 성경을 전체적으로 보면 무슨 일이 언제 일어날지 알 수 있도록 하나님께서 힌트를 다 남겨 놓으셨다.

하나님께서는 필자처럼 귀신에 찌든 사람을 보내셔서, 귀신에 찌들고 신기 있는 사람들에게도 소망을 주라고 하셨다. 필자는 어릴 때부터 새벽 4시가 되면 어머니 손을 잡고 일어나 날마다 정화수를 떠 놓고 빌었다. 얼마나 열심히 했는지 모른다. 그 특심을 주님께로 돌리니 주님께서 필자를 특심으로 쓰신다. 어머니가 그렇게 훈련을 시켜 놓으셨기에 지금도 새벽 시간이 되면 정신이 번쩍 들어 말씀을 전한다. 그런데 귀신이 있는 상태에서 주님의 손에 잡혀 쓰이면 나중에 타락해 버린다. 그래서 하나님께서는 필자를 철저히 해결하셨다. 무려 45번의 안수를 통해 2조 개의 영을 다 뽑아내신 다음에 은사를 주셨다. "많은 내 종들이 쓰임받다가 타락해서 성 밖으로 갔다. 너는 타락하지 마라." 그래서 필자는 하나님의 예정하심 가운데 온 것이지 필자가 하려고 한 것이 아니다. 되돌아보니 필자가 하는 모든 것을 하나님께서 다 주관하고 계셨다. 그러니 모든 것이 은혜라고 고백하지 않을 수 없다.

그러나 그 순간에는 정말 목숨을 걸고 생사를 오가는 고통 속에서 그것을 겪어 냈다. 그 고통을 겪을 때 주님은 아무 말씀도 하지 않으셨다. 그래도 필자는 내가 주님의 손을 놓지 않으면 주님이 나를 버리지 않으실 것이며, 어떤 상황에서도 주님은 나와 함께하시고 나를 반석 위에 두실 날이 올 것이라고 믿었다. 그래서 한 번도 주님께 불평하지 않았다. 그랬더니 하나님께서 1차 테스트에 합격시켜 주셨다. 앞으로도 몇 차의 테스트가 있을지 모르겠다. 여러분도 마찬가지일 것이다. 하나님께서 쓰시기까지 여러분에게도 테스트가 많이 있을 것이다. 모리아 산의 아브라함을 꼭 기억해야 한다. '네가 하나님을 경외하는 줄을 이제 아노라' 하시는 날이 온다(창 22:12). 필자가 테스트를 통과하니 하나님께서 금덩이를 쥐어 주시며 걱정하지 말고 성전을 지으라고 하셨다. 우리 성도들이 그렇게 어려운 가운데서도 얼마나 헌금을 많이 했는지, 필자는 그것을 볼 때 눈물이 나와 견딜 수가 없었다. 그래서 우리가 지금 이 기적 같은 일을 수행하고 있다. 하나님께서 하시는 일이며, 여러분에게 엄청난 천국의 상이 될 것이다.

지금 우리가 죽으면 천국에서 왕 노릇할 자가 있을 것이다. 그러므로 우리가 지금 어떻게 사느냐가 중요하다. 병들어 일찍 죽으면 천년왕국과 새 하늘과 새 땅에서 왕 노릇하기 어려울 수도 있다. 그러므로 우리가 이 땅에 있을 때 회개하여 주님께 귀하게 쓰임받는 장수들이 되어야 한다. 그리고 남은 귀한 시간을 회개와 영적 싸움으로 하늘나라를 준비하는 복된 성도들이 되기를 간절히 바란다.

2026년 10월 18일(일)
정보배 목사

[세대주의(06)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(05) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(01)(요한계시록 20:1~10)_2026-10-11(주일)

갈렙 — Sun, 18 Oct 2026 23:05:42 +0900

2026-10-11(주일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(06)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(05) 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(01)(요한계시록 20:1~10)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/Y0Q4JAYpGNE

[설교핵심]

이 설교는 세대주의적 종말론과 천년왕국설에 대한 비판적 고찰을 담고 있으며, 성경 본문을 바탕으로 천년왕국의 실체와 참여 자격을 재정립하는 것을 목적으로 합니다. 정보배 목사는 유대인과 교회를 철저히 구분하고 7년 대환난 전 휴거를 주장하는 세대주의적 관점의 모순을 지적하며, 구약의 문자적 성취보다는 그리스도 안에서 믿음을 지킨 영적 이스라엘과 이긴 자들이 진정한 언약의 자손임을 강조합니다. 나아가 천년왕국은 지상에서 물리적으로 이루어지는 시기가 아니라, 하나님의 말씀과 예수의 증거를 위해 순교하거나 헌신한 이들이 천국의 땅에서 누리는 영적 통치 기간임을 설명합니다. 궁극적으로 이 메시지는 성도들이 막연한 종말론적 혼란에서 벗어나, 지금부터 철저한 회개와 거룩한 삶을 통해 천국에서 왕노릇할 영적 신분을 준비해야 함을 촉구하고 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 세대주의란 무엇이며, 천년왕국에 관한 견해들은 어떻게 다른가?
2. 세대주의 성경해석법의 4가지 핵심 주장은 무엇이며, 무엇이 문제인가?
3. 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠는 무엇이며, 천년왕국은 실제로 있는가?
4. 천년왕국과 새 하늘과 새 땅은 어떻게 다른가?
5. 천년왕국에서 그리스도와 더불어 왕 노릇할 자는 누구인가?
6. 천년왕국의 왕 노릇은 어디에서 이루어지는가?
7. 천년왕국의 왕 노릇은 언제 시작되며, 첫째 부활은 무엇인가?

세대주의(06)

세대주의(世代主義)의 성경해석법(05)

천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠(01)

(계 20:1-10)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 세대주의로서는 여섯 번째 시간이며, 세대주의의 성경해석법으로서는 다섯 번째 시간이다. 그리고 천년왕국을 올바로 푸는 다섯 가지 열쇠의 첫 번째 시간이다. 세대주의를 잘못 알게 되면 우리는 종말론에서 헷갈릴 수밖에 없다. 우리나라의 교회는 미국에서 들어온 세대주의의 영향을 받지 않았다고 말할 수 없기 때문이다.

우리의 미래가 앞으로 어떻게 펼쳐질 것인가에 관하여 기준점이 없다면 우리는 자꾸 요동치게 되고, 결국 허송세월을 하게 된다. 예를 들어 세대주의적 전천년설은 하나님께서 이 땅에서 다시 유대인을 써서 제사장 나라로 삼아 주실 것이라고 믿는다. 그래서 마지막 때에 이스라엘이 에스겔 40-48장의 성전을 지어 천년왕국 때 그대로 성취될 것이라 하고, 그 성전을 짓기 위해 실제로 헌금을 보내는 곳도 있다. 본인들의 신앙으로 드렸으니 뭐라고 할 수 없다. 그러나 실제로 존재하지 않을 성전을 짓는 데 돈을 드렸다면 그것은 헛되게 드린 것이다. 우리가 성경이 말하는 것, 주 예수 그리스도께서 말씀하신 것을 정확히 알아야만 우리가 드린 물질이 아깝지 않게, 아름다운 보상으로 돌아오게 된다.

그래서 필자는 여러분이 하나님께 드린 것이 하나도 땅에 떨어지지 않도록, 그리고 죽어서 '그 목사님을 따라 산 인생이 최고였다'고 말할 수 있도록 몸부림을 치는 것이다. 구원도 마찬가지다. 만약 여러분이 필자의 말을 듣다가 지옥에 갔다면 필자도 당연히 지옥에, 그것도 더 바깥쪽 어두운 데로 가야 한다. 필자는 그것을 각오하고 있다. 무릇 사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받는다고 하셨고(마 12:36), 너희 말이 내 귀에 들린 대로 내가 너희에게 행하리라고 하셨으니(민 14:28), 잘못 가르치면 그 가르친 대가를 반드시 받아야 한다. 필자도 잘못 가르친다면 반드시 그 대가를 받을 것이다.

그러므로 필자는 적당히 공부해서 이 말을 하는 것이 아니다. 헬라어 성경을 번역할 정도로 어마어마하게 공부했다. 예전에는 학문적으로, 원어적으로, 교회사적으로만 연구해 왔으나 2020년부터 천국의 실상을 알게 되었다. 그래서 필자가 증거하는 것이 잘못된 것이면 영혼 무궁토록 책임을 지겠다는 각오로 이 말씀을 드린다. 이번 시간에는 천년왕국을 푸는 열쇠 가운데 누가, 어디에서, 언제 왕 노릇하는가를 먼저 살펴보려 한다.

2. 세대주의란 무엇이며, 천년왕국에 관한 견해들은 어떻게 다른가?

천년왕국에 관한 견해를 바로 알려면 세 가지를 알아야 한다. 첫째는 세대주의가 무엇인가이고, 둘째는 천년왕국에 관한 네 가지 견해의 차이이며, 셋째는 다른 견해를 가진 사람을 대하는 우리의 태도다.

첫째, 세대주의(世代主義, dispensationalism)는 하나님께서 인류의 시작부터 끝까지를 일곱 세대로 나누어 각기 다르게 통치해 오셨다고 주장하는 하나의 신학 이론이다. 그래서 구약의 끝머리는 율법 시대이고, 신약에 들어와서는 복음 시대, 곧 교회 시대가 있으며, 그다음에 천년왕국 시대가 있고 새 하늘과 새 땅 시대가 있다고 말한다. 우리가 자주 듣는 '율법 시대와 교회 시대'라는 말도 세대주의적 발상에서 나온 것이니, 우리도 알게 모르게 세대주의적인 생각을 많이 하고 있다. 세대주의는 성경을 구분하는 데 많은 도움이 된다. 문제는 일곱 시대 가운데 하나인 천년왕국(千年王國, millennium)을 진짜 지상에 펼쳐질 한 시대로 볼 것인가이다.

둘째, 천년왕국에 관해서는 네 가지 견해가 있다. 먼저 첫째로, 세대주의적 전천년설(前千年說, premillennialism)이다. 7년 대환난이 있다고 보는 것이 세대주의적 전천년설이다. 둘째로, 역사적 전천년설이다. 7년이 따로 없고 유대인과 교회를 구분하지 않으며, 모든 성도가 적그리스도를 맞이하여 후 3년 반의 환난을 당하다가 주님의 재림 뒤에 천년왕국에 들어간다고 본다. 우리나라는 세대주의를 피해 간다고 하여 역사적 전천년설을 주장하는 경우가 많다. 셋째로, 무천년설(無千年說, amillennialism)이다. 천 년이 따로 없고, 그리스도께서 통치하셔서 귀신이 쫓겨 나가면 그것이 바로 왕국이라고 본다. 넷째로, 후천년설(後千年說, postmillennialism)이다. 세상이 계속 좋아져서 환난 없이 그냥 천국이 되어 버린다는 견해인데, 말이 되지 않으니 지금은 거의 따르는 사람이 없다.

교단에서 정의를 내리고 있는 것을 보면, 장로교 합동 측 계열은 대부분 역사적 전천년설의 형식을 따르고, 통합 측은 무천년설을 따른다. 순복음은 세대주의적 전천년설을 따르고, 킹제임스 성경을 사용하는 곳도 주로 세대주의적 전천년설을 따른다. 다만 목회자가 어떻게 말하느냐에 따라 다르기 때문에 그 교단이 반드시 그렇다고 말하기는 곤란하다. 그리고 필자가 보기에 이 견해들은 실제로 성경이 말하는 천년왕국과 다르다. 무천년설도 틀렸고, 다른 견해들도 맞지 않는다.

셋째, 여러분은 세대주의적 전천년설을 따라가도 되고, 역사적 전천년설을 따라가도 되고, 무천년설을 따라가도 되며, 필자를 따라와도 된다. 그것은 자기가 정하기 나름이다. 어느 천년설을 따른다고 해서 지옥에 가는 것은 아니다. 그러나 그것이 미래의 우리 모습을 준비하는 데 많은 영향을 끼치기 때문에 제대로 알아보자는 것이다. 필자에게는 특별한 노선이 없다. 그냥 성경적으로 말하는 것이다. 그러니 필자를 따라오지 않는다고 절대 '너는 이단이다'라고 하지 말아야 한다. "이런 말씀도 한번 들어 보라"고 몇 번 권면하고, 그래도 따라오지 않으면 그들은 그들대로 준비하게 두고 우리는 우리대로 가면 된다.

다만 14만 4천이 유대인이냐 이스라엘이냐 하는 문제처럼 해석은 다양하게 나올 수 있다. 그러나 천국에서 직접 14만 4천의 자리를 알고 온 필자가 거짓말을 하기는 곤란하니, 조금 더 성경에 가까울 것이다. 안경을 끝까지 쓰겠다면 어쩔 수 없지만, 벗어 놓고 들으면 더 좋을 것이다.

3. 세대주의 성경해석법의 4가지 핵심 주장은 무엇이며, 무엇이 문제인가?

세대주의 성경해석법에서 가장 중요한 주제는 네 가지다. 첫째는 성경을 문자적으로 해석하는 것이고, 둘째는 이스라엘과 교회를 철저히 분리하는 것이며, 셋째는 교회의 환난 전 휴거이고, 넷째는 지상 천년왕국의 문자적 성취다.

첫째, 세대주의는 성경을 문자 그대로 해석하여 문자 그대로 이루어질 것이라고 본다. 예루살렘은 예루살렘이고, 유대는 유대이며, 가나안은 가나안 땅이다. 가나안 땅은 천국이 아니라 가나안 땅이라는 것이다.

둘째, 세대주의는 이스라엘과 교회를 철저히 분리한다. 그래서 이스라엘을 향해 주신 말씀과 교회를 향해 주신 말씀을 철저히 나누어, 각각 그대로 이루어질 것이라고 본다. 그렇다면 필자는 어떤 입장인가? 필자는 대체신학(代替神學, replacement theology)과 비슷한 입장이지만 대체신학은 아니다. 육적인 이스라엘 백성이 순종하지 못해서 그 말씀을 이루지 못하고 그 복을 차지하지 못했다고 해서 하나님의 말씀이 없어지는 것이 아니다. 하나님은 그 말씀을 믿고 천국을 침노하며 따라오는 자들을, 비록 이방인일지라도 영적 이스라엘 백성으로 만들어 그 말씀을 실현하신다. 사도 바울은 갈라디아서 맨 끝에서 이렇게 말한다.

갈 6:16 무릇 이 규례를 행하는 자에게와 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다

여기서 '하나님의 이스라엘'은 갈라디아 교회, 곧 이방인 교회를 지칭하는 것이다. 이스라엘에도 육적 이스라엘이 있고 영적 이스라엘이 있다는 것을 알 수 있다.

그렇다면 이스라엘 백성에게 원래 주신 것은 무엇인가? 그들을 하나님의 상속자가 되게 하시려는 것이었다. 그래서 아브라함은 이삭에게 상속했고, 이삭은 야곱에게 상속했으며, 야곱은 열두 아들에게 상속했다. 하나님께서는 천국에서 많은 자가 아들들이 되고 기업을 차지하기를 원하시기에 야곱에게 '네 이름을 이스라엘이라 하리라', 곧 '너는 이긴 자다'라고 하셨다(창 32:28). 그래서 요한계시록은 이긴 자에게 상을 준다는 것이 집중적인 사상이다. 아브라함, 이삭, 야곱, 야곱의 열두 아들로 이어지면서 요셉과 유다는 왕적인 신분까지 얻었다. 그래서 필자는 하늘나라에 가면 왕적 신분을 얻는 자도 있다고 본다. 그런데 그것을 육적인 이스라엘 백성에게 주셨으니 육적 이스라엘에게 이루어진다고 하는 것은 말이 되지 않는다. 지금 이스라엘에 가 보면 1%도 예수님을 믿지 않는데, 언제 그들이 하나님의 뜻을 준행하겠는가? 1%는 있으니 100% 틀렸다고 말하기는 곤란하지만, 그렇게는 되지 않을 것이다.

왜 그런가? 지금 하나님을 믿고 따르는 이방인 그리스도인으로서 '오직 주의 말씀을 나를 통해 성취하리라, 내 가문을 살리고 내 가족을 다 새 예루살렘 성 안에 들어가게 하며 기업을 차지하게 하리라'고 결단한 여러분이 그 언약의 자손이기 때문이다. 표면적 유대인이 유대인이 아니라 이면적 유대인이 유대인이다(롬 2:28-29). 아브라함과 같은 믿음을 가졌으면 아브라함의 자손이요, 상속을 받을 자다. 필자는 이러한 사도 바울의 해석을 믿는다.

갈 3:28-29 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 29 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라

이는 민족과 신분과 성별을 넘어 그리스도께 속한 자가 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자라는 것을 말하는 것이다. 할례를 받지 않아도 마찬가지다. 고로 세대주의의 문자주의로는 해석하기 어려운 것이 있고, 그대로 실현된다는 것은 말이 되지 않는 이야기가 많다.

셋째, 세대주의는 교회의 환난 전 휴거(携擧, rapture)를 믿는다. 7년 환난 전에 교회 전체가 휴거된다는 것이다. 7년 대환난은 다니엘서 9장 27절에서 적그리스도가 한 이레 동안 언약을 굳게 맺는다는 해석을 가져와 만든 것인데, 그것이 말이 되지 않는다는 것은 지난 시간들에 계속 말했다. 성경에는 7년이라는 말이 단 한 번도 등장하지 않고, 요한계시록에도 7년은 나오지 않는다. 그런데도 세대주의는 교회가 한 사람도 빠짐없이 다 휴거된다고 말한다. 그러나 요한계시록 14장에서 주님이 불러 올리시는 것은 알곡만의 추수이며, 아마겟돈 전쟁에 참여할 전사의 소집, 곧 나팔절의 실현이다. 모든 성도의 믿음이 다 똑같겠는가? 똑같다면 주님께서 왜 열 처녀를 둘로 나누셨겠는가? 열 처녀가 다 등과 기름을 가지고 있었는데 왜 구분하셨겠는가(마 25:1-13)? 그렇게 말하는 것은 예수님의 말씀을 찢어 버리는 것이다. 우리는 성경 66권을 다 믿고 반대편 구절도 생각하며 주님의 말씀이라는 원류를 찾아가야 한다.

넷째, 세대주의는 천년왕국이 문자 그대로 지상에서 이루어진다고 본다. 이사야, 스가랴, 에스겔에 나오는 유대인을 향한 소망의 말씀이 그대로 성취되어, 지금은 1%밖에 믿지 않는 유대인들에게 대환난 때 민족적인 회개가 일어날 것이라고 믿는다. 그들 가운데 상당수는 적그리스도에게 순교를 당하겠지만 대부분의 유대인은 살아남을 것이라고 한다. 또 대환난 기간에 적그리스도의 치하에 들어가지 않는 이방인도 있을 것이라고 본다.

필자도 모든 사람이 다 적그리스도의 치하에 들어가지는 않을 것이라고 본다. 문명과 동떨어져 사는 민족들까지 일부러 찾아가 666표를 찍게 하겠는가? 문명의 이기를 맛보는 선진국들은 그 대열에 합류하겠지만 다 들어가는 것은 아니다. 대한민국은 세계 일곱 손가락 안에 드는 나라이니 들어갈 확률이 높다. 그래서 필자는 마지막 때에 대한민국이 666표와 상관없는 나라로 존속하여, 회개와 천국복음을 땅끝까지 증언하다가 주님을 만날 수 있기를 기도하며 준비하고 있다.

4. 천년왕국을 올바로 푸는 5가지 열쇠는 무엇이며, 천년왕국은 실제로 있는가?

천년왕국을 올바로 풀려면 다섯 가지 열쇠가 필요하다. 첫째는 누가 왕 노릇할 것인가이다. 왕국이라고 하니 왕 노릇하는 자가 있어야 한다. 유대인이 할 것인가, 이방인이 할 것인가, 이긴 자가 할 것인가? 둘째는 어디에서 왕 노릇할 것인가이다. 이 지구 위에서 할 것인가, 천국의 땅에서 할 것인가, 아니면 영적인 세계에서 할 것인가? 셋째는 언제 왕 노릇할 것인가이다. 예수님께서 공중에 강림하셔서 알곡을 추수하신 뒤 지상에 재림하셔서 천 년 동안 있을 것인가, 아니면 지금이 천년왕국의 시기인가?

넷째는 사탄이 감금되어 있다는 말의 의미와 그 시기다. 천년왕국 동안 사탄이 무저갱에 감금되어 있다고 하는데, 그것은 사탄이 활동을 정지한 것인가, 아니면 활동에 제한을 받고 있는 것인가? 그리고 그 시기는 언제인가? 다섯째는 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 같은 전쟁인가, 다른 전쟁인가이다. 세대주의적 전천년설과 역사적 전천년설은 모두 재림 때 아마겟돈 전쟁, 그다음 천년왕국, 그 뒤 곡과 마곡의 전쟁이 있다고 주장한다. 그러나 두 전쟁이 같은지 다른지만 보아도 답이 나온다. 넷째와 다섯째 열쇠는 다음 시간에 살펴보고, 이번 시간에는 앞의 세 가지를 먼저 다룬다.

그렇다면 천년왕국은 실제로 있는가? 필자는 천년왕국이 있다고 보는 사람이다. 필자는 무천년설이 아니다. 왜 있다고 보는가? 요한계시록 20장 4절과 6절에서 천 년 동안 왕 노릇한다고 분명히 말하고 있기 때문이다. 딱 두 번 나온다.

계 20:6 이 첫째 부활에 참여하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 그리스도와 더불어 왕 노릇 하리라

그런데 천년왕국을 예수님께서 말씀하셨는가? 예수님은 말씀하지 않으셨다. 베드로가 말했는가? 베드로는 말하지 않았다. 베드로는 비슷하게 '주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다'고 하여 천 년을 하루로 뭉뚱그려 버렸다(벧후 3:8). 그리고 천년왕국 없이 그리스도의 재림으로 바로 새 하늘과 새 땅으로 들어간다고 말한다(벧후 3:10-13). 베드로의 주장은 무천년설에 가까운 것이다. 바울도 천년왕국을 말하지 않았다. 오직 사도 요한만 말했다. 그렇다면 사도 요한만 말했으니 사도적으로 좀 달린다고 하여 천년왕국은 없다고 하면 되는가? 안 된다. 그렇다면 진짜 문자적으로 천년왕국이 있는 것인지, 아니면 영적인 천년왕국이 있는 것인지 둘 중 하나로 풀 수밖에 없다.

무천년설은 예수님의 부활 승천부터 재림까지 귀신을 쫓아내는 하나님 나라가 이 땅에 도래한 것을 영적인 천년왕국으로 본다. 그러나 필자는 천년왕국이 실제로 있다고 본다. 성경이 있다고 하기 때문이다. 필자는 사도 요한의 말을 무시할 수 없다.

5. 천년왕국과 새 하늘과 새 땅은 어떻게 다른가?

천년왕국과 새 하늘과 새 땅은 시기로 보면 다를 수도 있고 같을 수도 있으며 공통부분이 있을 수도 있다. 그러나 개념은 구분할 줄 알아야 한다. 새 하늘과 새 땅은 영원의 개념으로서 영원 천국, 영원 지역이다. 천년왕국은 천 년이라는 기간의 개념이다. 둘의 차이를 알려면 두 가지를 보아야 한다. 첫째는 누가 주도권을 가지고 왕 노릇하는가이고, 둘째는 새 하늘과 새 땅에서 왕 노릇하는 자들은 어떤 모습인가이다.

첫째, 천년왕국은 '그들이' 그리스도와 더불어 왕 노릇하는 것이다(계 20:4, 6). 천년왕국은 이긴 자로 들어갈 그들이 중심이다. 그리스도가 중심이 아니라 그들이 왕 노릇하고, 그리스도께서는 그 옆에서 동행하시며 함께하신다. 이것을 눈여겨보아야 한다. 그렇다면 새 하늘과 새 땅에서는 누가 왕 노릇하는가? 마지막 나팔 소리와 함께 새로운 세상이 펼쳐지는 장면을 보라.

계 11:15 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다 하니

여기서 '그'는 예수님이시다. 예수님께서 왕 노릇하시는 나라는 새 하늘과 새 땅이고, 그들이 예수님과 더불어 왕 노릇하는 것은 천년왕국이다. 둘 다 예수님과 그들이 함께 있지만 주도권에 차이가 있다. 예수님께서 왕 노릇하시고 그들이 옆에서 함께하면 새 하늘과 새 땅이다.

둘째, 새 하늘과 새 땅에서도 천년왕국 때 왕 노릇했던 사람들이 그대로 왕 노릇한다. 요한은 처음 하늘과 처음 땅이 없어지고 바다도 다시 있지 않은 새 하늘과 새 땅을 보았다(계 21:1). 그리고 거기에 누가 있는지 이렇게 말한다.

계 21:24-26 만국이 그 빛 가운데로 다니고 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어가리라 25 낮에 성문들을 도무지 닫지 아니하리니 거기에는 밤이 없음이라 26 사람들이 만국의 영광과 존귀를 가지고 그리로 들어가겠고

땅의 왕들이 그리로, 곧 새 예루살렘 성 안으로 들어간다고 하니 성 밖도 있다는 것이다. 땅의 왕들은 성 밖에도 있어서 성 안과 성 밖을 왔다 갔다 한다. 그리고 26절은 번역을 잘못했다. 26절의 주어는 '사람들이'가 아니라 24절의 '땅의 왕들'이다. 땅의 왕들이 만국의 영광과 존귀를 가지고 그 성 안으로 들어가는 것이다. 천국에서도 땅의 왕들은 그 지위와 신분을 왕으로 인정받지만, 성 밖에 가서 왕 노릇을 하고 오는 것이다. 성 밖에는 예수 그리스도를 믿었으나 생명책에서 이름이 지워진 자만 간다. 그리고 그 성 밖에 14만 4천 가운데 일부가 가서 왕 노릇을 한다. 성경이 가르쳐 주는 것이고, 필자가 천국에서 확인한 것이다. 요한계시록 22장도 이것을 말해 준다.

계 22:1-5 또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서 2 길 가운데로 흐르더라 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지 열매를 맺되 달마다 그 열매를 맺고 그 나무 잎사귀들은 만국을 치료하기 위하여 있더라 3 다시 저주가 없으며 하나님과 그 어린 양의 보좌가 그 가운데에 있으리니 그의 종들이 그를 섬기며 4 그의 얼굴을 볼 터이요 그의 이름도 그들의 이마에 있으리라 5 다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸 데 없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라 그들이 세세토록 왕 노릇 하리로다

여기서 만국은 성 밖에 사는 사람들이다. 성 안에는 아픈 것, 슬픈 것, 다치는 것이 없지만 성 밖에서는 다친다. 그래서 생명나무 잎사귀로 만국을 치료하는 것이다. 그런데 천년왕국은 천 년 동안 왕 노릇한다고 했는데, 여기서는 '세세토록'이라고 한다. 원문으로는 '세대들의 세대들까지'다. 이는 새 하늘과 새 땅에서 왕 노릇하는 시기를 말하는 것이다. 고로 천년왕국 때 왕 노릇했던 자들은 새 하늘과 새 땅에서도 똑같이 왕위를 가져가서 세세 무궁토록 왕 노릇한다.

필자는 이것을 깨닫고 정신이 번쩍 들어, 기왕이면 천년왕국 때도 새 하늘과 새 땅에서도 왕 노릇해 보아야 하겠다고 생각했다. 천국은 침노하는 자의 것이고(마 11:12), 나중 된 자가 먼저 된다(마 19:30). 필자를 위해 기록된 말씀 같았다. 필자는 늦게 믿어서 삭개오가 누군지도, 나아만 장군이 요단강에서 일곱 번 몸을 씻은 이야기도 몰랐다. 그래서 처음 다닌 교회의 목사님에게 성경 말씀을 들려 달라고 했는데, 설교 시간마다 스피노자와 소크라테스와 영화가 사랑을 무엇이라 했는지만 이야기하셨다. 필자의 영혼이 성경을 이야기해 달라고 부르짖었다. 그래서 필자는 목사가 되어 성경만 이야기하고 있다.

6. 천년왕국에서 그리스도와 더불어 왕 노릇할 자는 누구인가?

천년왕국에서 왕 노릇할 자가 누구인가를 알려면 네 가지를 보아야 한다. 첫째는 요한계시록 20장 4절이 말하는 그들이고, 둘째는 보좌에 앉은 자들이며, 셋째는 14만 4천과 이긴 자들이고, 넷째는 천국의 신분 체계다.

첫째, 요한계시록 20장 4절은 누가, 언제, 어디에서 왕 노릇하는가를 잘 생각하며 읽어야 한다.

누가 왕 노릇하는가? '그들'이다. 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들, 그리고 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지 아니한 자들이다. 그렇다면 그들은 세대주의의 말처럼 유대인인가? 여기에 유대인이라는 말은 나오지 않는다. 유대인이 들어가지 않았다는 것도 아니지만 유대인만 들어간다는 것도 아니다. 예수를 증언하다가 목 베임을 당한 자들이 들어간다고 한다. 그런데 세대주의는 교회는 모두 환난 받기 전, 7년 전에 다 올라간다고 한다. 그렇다면 목 베임을 당하여 죽은 자들이 살아나서 천년왕국에서 왕 노릇한다는 것이 세대주의로는 말이 되지 않는다. 그래서 본문에서 근거가 나오지 않으니 구약을 끌어와 '유대인들에게 주신 말씀이 아직 이루어지지 않았으니 그것이 이루어질 때가 천년왕국이다'라고 자기 논리를 세워 가는 것이다. 필자는 있는 그대로 보자는 것이다.

필자는 이 4절을 헬라어 원문에 입각하여 이렇게 직역한다. "그리고 나는 보좌들을 보았다. 그리고 그들이 그것들 위에 앉았다. 그리고 그들에게 심판의 권세가 주어졌다. 그리고 나는 예수의 증거로 인하여, 그리고 하나님의 말씀으로 인하여 이미 목 베임을 당한 채 있는 자들의 영혼들을 보았다. 그리고 그들은 짐승과 그것의 우상에게 경배하지 아니하였다. 그리고 그들은 자기들의 이마 위에와 손 위에 그의 표를 받지도 아니하였다. 그리고 그들은 단번에 살아났다. 그리고 그들은 천 년 동안 그리스도와 더불어 통치했다."

우리말 성경에는 중간에 '또'가 있어서 두 무리처럼 보인다. 그래서 어떤 해석은 신약과 구약의 순교자가 한 무리이고, 대환난 때 목숨 걸고 신앙을 지킨 환난기 성도가 또 한 무리라고 본다. 그러나 원문은 그렇지 않다. 짐승에게 경배하지 아니하고 표를 받지 아니한 '그들'은 바로 앞의 목 베임을 당한 자들이다. 두 무리가 아니라 같은 무리다. 예수의 증거는 신약의 성도를, 하나님의 말씀은 율법을 가리키니 구약의 성도도 포함된다. 믿음을 지키기 위해 순교를 각오하거나 순교했던 신구약의 성도들은 대환난에 들어가도 당연히 목숨을 바치며 참고 인내할 것이니, 대환난의 사람만 특별히 대우하는 것이 아니다. 또 심판의 권세는 그들이 차지한 것이 아니라 '주어진' 것이니, 그렇게 산 삶을 하나님께서 인정해 주신 것이다.

둘째, 보좌에 앉은 자들이 왕 노릇하고 제사장 노릇을 한다. 필자가 천국에 가 보니 보좌에 앉은 자들은 14만 4천이었다. 번호와 이름까지 다 쓰여 있었고, 필자의 자리도 있었고, 필자의 아내의 자리도 있었다. 이것은 성경에 없는 것이니 믿지 않아도 된다. 영적 실제를 알아서 확인한 것이니 그것은 믿지 않아도 되지만 성경은 믿어야 한다. 그렇다면 성경은 보좌에 앉은 자들이 누구라고 말하는가?

마 19:28-29 예수께서 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 나를 따르는 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라 29 또 내 이름을 위하여 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자마다 여러 배를 받고 또 영생을 상속하리라

이는 주님을 따르는 열두 제자가 열두 보좌에 앉아 심판하고, 주님의 이름을 위하여 버린 자들이 천국에서 여러 배의 보상을 받는다는 것을 말하는 것이다. 열두 사도는 가룟 유다를 제하고 다 14만 4천에 들어가 있다. 말씀하실 당시의 열두 보좌에는 유다도 포함되었으나, 스스로 주님을 팔고 자살을 택하여 빠졌다. 누구든지 주의 이름을 불러 구원을 받으라고 초청하시는데, 장가가야 하고 밭을 사야 한다며 오지 않겠다면 어쩔 수 없다(눅 14:18-20). 그래서 자유의지를 생명의 말씀에 초점을 맞추어 쓰느냐가 중요하다. 여러분이 동탄명성교회에 나온 것도 스스로 나온 것이고, 떠나는 것도 자유의지다. 주의 종을 통해 들린 말씀을 생명의 말씀으로 취할 것인가는 각자의 책임이다. 필자의 말이 아니다 싶으면 기꺼이 버려도 되지만, 천국에 가서 후회하지는 말아야 한다.

열두 제자는 다 히브리파 유대인이니 보좌에 앉은 자들이 유대인인 것도 맞다. 천국에 가 보면 14만 4천에 아담, 아벨, 노아, 모세, 다윗, 에스겔 같은 구약의 성도들도 들어가 있고 24장로도 있다. 문제는 교회는 한 명도 들어가지 않고 유대인들만 천년왕국의 제사장이 된다는 세대주의의 주장이다. 자기가 믿고 싶은 것을 다 내려놓아야 제대로 성경을 볼 수 있다.

필자가 천국에서 보니 보좌에 앉은 자들은 결국 하나님의 종들이었다. 그들이 14만 4천이며, 하나님께서 보내신 사명을 가진 특별 사명자들이었다. 그래서 필자는 요한계시록의 말씀을 다 이해하게 되었다. 주님을 위해 헌신하고 순교적 각오로 복음을 증언하며 하나님 말씀에 순종하려고 몸부림친 자들이 왕 노릇한다. 예배 10분 전에 왔다가 늘 시계만 보며 언제 끝나나 하는 사람이 왕 노릇하겠는가? 그렇게는 안 된다. 또 보좌는 통치의 보좌이며 심판의 보좌다. 예수님과 더불어 행위 심판을 할 때 옆에서 보조할 수 있으려면 순교자급은 되어야 하고, 심판하는 자는 더 높은 계급, 곧 24장로급은 되어야 할 것이다.

셋째, 천년왕국 때 왕 노릇하는 자들을 요한계시록의 표현으로는 이긴 자들이라고 할 수 있다. 하나님의 인을 받은 자들, 이마에 어린 양과 아버지의 이름이 쓰인 자들, 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 흠이 없고 정결한 처녀들이 거기를 차지한다. 요한계시록 22장 3-5절에 나온 '그의 종들'과 '이마'는 요한계시록 7장에서 그 정체가 드러난다.

계 7:2-4 또 보매 다른 천사가 살아 계신 하나님의 인을 가지고 해 돋는 데로부터 올라와서 땅과 바다를 해롭게 할 권세를 받은 네 천사를 향하여 큰 소리로 외쳐 3 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라 4 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니

하나님의 종들이 이마에 인침을 받았고, 그들이 14만 4천이다. 이들이 천년왕국 때도 왕 노릇하고 새 하늘과 새 땅에서도 세세 무궁토록 왕 노릇하는 것이다. 여기서 이스라엘은 이긴 자라는 뜻이다. 유다라고 하지 않고 이스라엘이라고 했다. 요한계시록은 끝까지 이긴 자를 말한다. 그래서 이스라엘 자손 중에 인침을 받은 자는 이긴 자다. 요한계시록 14장에도 14만 4천이 나오는데, 보통은 7장의 14만 4천과 다른 무리로 해석한다. 그러나 필자는 같은 무리라고 본다.

계 14:1-5 또 내가 보니 보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 서 있는데 그들의 이마에는 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다 2 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물 소리도 같고 큰 우렛소리도 같은데 내가 들은 소리는 거문고 타는 자들이 그 거문고를 타는 것 같더라 3 그들이 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 속량함을 받은 십사만 사천 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라 4 이 사람들은 여자와 더불어 더럽히지 아니하고 순결한 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데에서 속량함을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자들이니 5 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라

이마에 이름이 쓰인 것이 7장, 22장과 똑같다. 이 새 노래는 천사는 절대 배울 수 없고, 예수의 피로 속량함을 받은 사람 가운데서 골라 뽑은 14만 4천만 배울 수 있다. 믿는 자라고 다 되는 것도 아니다. 이 사람들은 여자와 더불어 더럽히지 아니한 순결한 자들인데, '순결한 자'는 원문에 처녀(파르테노이, παρθένοι)라고 되어 있다. 여기서 여자는 요한계시록 17장에 나오는 음녀다. 권세와 돈과 명예와 인기와 쾌락 같은 세상을 좋아하는 것이 음녀이며, 그 음녀와 더불어 더럽히지 아니한 처녀들이다. 그리고 그들은 처음 익은 열매다. 이 땅에서부터 주님께서 익게 하신 곡식이다. 여러분은 익은 곡식인가, 덜 익은 곡식인가? 또 그들은 입에 거짓말이 없고 흠이 없다. 그래서 필자도 죽기를 각오하고 진리를 말하는 것이다.

그렇다면 왜 이들을 이긴 자들이라고 하는가? 요한계시록 2장과 3장에 계속 나온다. 두아디라 교회에 보낸 편지는 이렇게 말한다.

계 2:26-28 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 27 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라 28 내가 또 그에게 새벽 별을 주리라

이는 이기는 자에게 만국을 다스리는 권세를 주신다는 것을 말하는 것이다. 앞에서 땅의 왕들이 성 밖의 만국에서 왕 노릇한다고 했다. 이긴 자들이 바로 그들이다. 그리고 이긴 자들 가운데서도 왕 노릇하는 자가 또 있다. 14만 4천 가운데서도 주인 노릇할 자와 왕 노릇할 자가 구분된다.

넷째, 천국에는 네 가지 신분이 있다. 왕 노릇할 자, 주인 노릇할 자, 천국에 그냥 들어갈 자, 그리고 섬기는 자다. 이것을 제사장 체계로 말하면 대제사장, 제사장, 레위인, 그리고 나무를 패며 물을 긷는 자다(수 9:21). 신부의 체계로 말하면 왕권신부, 왕후신부, 비빈신부, 시녀신부다. 이것은 아가서에 나오는 것이고(아 6:8-9), 제사장 체계에도 나오며, 예수님께서도 말씀하셨고 요한계시록에도 나온다.

필자는 교회에 처음 다닐 때 '너희는 왕 같은 제사장이다'라는 말씀을 듣고 깜짝 놀랐다(벧전 2:9). 그런데 헬라어 원문을 보면 이것은 왕 같은 제사장 한 사람이 아니라 왕적인 제사장의 체계다. 원문을 모르면 이 네 가지 체계를 알 수 없으니 최소한 원문을 직역한 성경이 있어야 한다. 우리 교회 홈페이지에는 필자가 번역한 요한계시록 직역이 있고 신약성경 직역도 약 70% 해 놓았으니, 그것을 옆에 놓고 공부해야 한다. 원문의 뜻에 어긋나면 아무리 공부해도 쓸데없다.

우리가 어떤 신분이 될 것인가는 이 땅에서 어떻게 살았는가에 달려 있다. 하나님은 공의로우신 분이시니, 그런 삶을 살지 않은 자에게 일방적으로 그 직분을 주시지 않는다. 살았던 대로 심판을 받아 천국에서 상을 받는 것이다. 요셉에게도 그냥 세마포 옷을 입히고 왕권을 주신 것이 아니라 요셉이 이 땅에서 그렇게 살았다(창 41:42). 고로 천년왕국에서 왕 노릇하는 자는 혈통적 유대인도 아니고 교회 전체도 아니다. 주님을 위해 충성하고 봉사하여 자기 목숨까지 내놓은 이긴 자들이다.

7. 천년왕국의 왕 노릇은 어디에서 이루어지는가?

천년왕국의 장소를 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 지상 천년왕국 주장의 문제이고, 둘째는 요한계시록 5장의 24장로의 찬양이며, 셋째는 예수님께서 땅의 왕들의 머리시라는 말씀이다.

첫째, 요한계시록 20장 4절은 누가 왕 노릇하는가는 말하지만 어디에서 왕 노릇하는가는 말하지 않는다. 그래서 지상에서, 곧 지구 위에서 천년왕국이 이루어진다고 주장하는 이들이 있다. 어떤 이단은 육체 영생으로 지구 위에서 왕 노릇한다며 우리나라 지역을 열두 지파로 나누고 1만 2천 명씩 14만 4천을 자기들만으로 채운다고 한다. 그렇다면 D. L. 무디(1837-1899)도 존 웨슬리(1703-1791)도 들어가지 못한다는 말인가? 성경과 전혀 상관이 없는 말이다.

그렇다면 성경에 답이 나와 있는가? 나와 있다. 새 하늘과 새 땅에서는 새 땅 위에서 왕 노릇한다. 새 하늘과 새 땅이라고 했고(계 21:1), 그 땅에서 땅의 왕들이 왕 노릇한다고 했다(계 21:24). 새 하늘과 새 땅은 영원 세계의 그 땅 위에서 세세토록 왕 노릇하는 것이다. 그렇다면 천년왕국 때는 어디인가? 이 지구 위인가, 다른 곳인가, 아니면 영적인 것인가? 성경이 이미 답을 말하고 있었는데 우리가 몰랐던 것이다.

둘째, 요한계시록 5장에서 24장로의 찬양을 들어 보라.

사도 요한은 A.D.95년경에 24장로가 이미 천국에 차 있는 것을 보았다. 그렇다면 사도 요한은 24장로가 아니다. 필자가 가 보니 사도 요한은 24장로가 아니었고, 베드로와 바울은 그 안에 들어가 있었다. 이것은 믿지 않아도 된다. 그러나 24장로가 있다는 것은 실제를 말하는 것이다. 24장로는 거문고와 금 대접을 가졌으니 두 가지 직분을 한다. 하나는 찬양 담당이고 하나는 기도 담당이다. 천국에는 24장로의 24 마을이 있는데, 각 장로는 어린 양을 기쁘시게 하려고 거문고를 타고, 자기 마을의 성도들이 이 지상을 위해 드리는 기도를 금 대접에 담아 주님 앞에 올린다. 그래서 필자는 여기서 말하는 성도의 기도가 천국 성도의 기도라고 본다.

그리고 일찍이 죽임을 당하신 어린 양께서 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사셨다. 족속, 방언, 백성, 나라라는 네 가지 표현은 동서남북 사방, 곧 전 세계의 사람을 지칭한다. 그래서 14만 4천은 전 세계에서 나온다. 자기 집단만 14만 4천이라고 한다면 이 말씀을 빼야 할 것이다. 교회가 요한계시록을 가르치지 않으니 이단에 넘어가는 것이며, 교회가 반성해야 한다.

그들을 나라와 제사장들로 삼으셨으니 그들이 '땅에서' 왕 노릇한다고 했다. 그렇다면 이 땅은 예수님께서 재림하신 뒤의 지구의 땅인가? 필자도 이 사실을 몰랐을 때에는 천국의 땅이 새 예루살렘 성 안과 성 밖으로 나뉘고 그 위가 하늘이라는 것, 땅의 왕들이 성 밖에 나가 왕 노릇하고 들어온다는 것을 생각하지 못했다. 그래서 그전까지는 지상에서 천년왕국이 이루어질 것이라고 설교했다.

재림 때 없어지는 것은 이 지구, 곧 옛 하늘과 옛 땅이지 천국은 그대로 있다. 결국 천국에 있는 땅 위에서 천 년 동안 왕 노릇하던 자들이, 모든 역사가 끝나고 영원 세계로 들어가면 새 하늘과 새 땅에서 세세 무궁토록 계속 왕 노릇하는 것이다. 이것이 답이다.

셋째, 예수님은 땅의 왕들의 머리이시다. 그 땅의 왕들은 이 땅의 왕들이 아니다. 이 땅의 왕들은 주님의 말씀을 듣지 않고 제멋대로 하며 오히려 주님을 쫓아내려고 한다. 주님은 그런 왕들의 머리가 아니시다. 그들의 머리는 오히려 마귀일 것이다. 요한계시록 1장이 답을 준다.

계 1:5-6 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 6 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘

여기서 '임금들'은 원문으로 '왕들'(바실레온, βασιλέων)이다. 예수님은 지금도 천국에서 땅의 왕들의 머리이시다. 하나님께서 우리를 나라와 제사장으로 삼으셨으니, 지금 천국에서 왕국과 제사장으로 참여하는 이들 가운데 땅의 왕들이 있다. 그들이 성 밖에 가서 왕 노릇하고 온다. 그러니 지구의 땅의 왕들이 아니었다. 개역한글판에 짜 맞추어 교리를 세운 이단은 표현이 달라진 개역개정판으로 넘어오지 못한다. 그러나 번역본은 얼마든지 실수할 수 있으니, 필자는 원문을 따라 번역을 바꿀 수 있다. 고로 땅의 왕들은 천국에 있는 땅의 왕들이며, 그들이 천년왕국에서도 왕 노릇하고 영원 세계에 들어가서도 세세 무궁토록 왕 노릇한다.

8. 천년왕국의 왕 노릇은 언제 시작되며, 첫째 부활은 무엇인가?

그렇다면 이들은 언제 왕 노릇하는가? 예수님께서 재림하시고 나서 왕 노릇하는가? 성경을 정확히 보아야 한다. 요한계시록 20장에 답이 딱 나와 있다. 이것을 알려면 세 가지를 보아야 한다. 첫째는 첫째 부활의 뜻이고, 둘째는 죽은 자가 언제 부활하는가이며, 셋째는 천년왕국이 언제 시작되었는가이다.

첫째, 4절 끝에 그들이 '살아서' 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇했다고 한다. 죽었던 자가 살아났다는 것이다. 그리고 5절은 이렇게 말한다.

계 20:5 (그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라

죽었던 자가 살아나는 것을 휴거라고 하지 않고 첫째 부활(復活, resurrection)이라고 한다. 휴거도 부활의 일종이지만, 휴거는 주님이 오실 때 이긴 자들만 올라가는 단체적인 부활이다. 그러나 여기의 부활은 개인적 부활이다. 그냥 죽었다가 살아나는 것이다. 그러므로 천 년 동안 왕 노릇하는 것은 주님께서 재림하셔서 단체적 부활을 시켜 천년왕국에 들어가게 하시는 것이 아니다. 단체적 부활은 둘째 부활이고, 개인적으로 죽어서 살아나는 것이 첫째 부활이다. 지금 죽은 사람이 왕 노릇할 만한 수준이면 죽어서 바로 왕 노릇하는 자의 지위를 받아 왕 노릇하러 나가는 것이다. 이것은 휴거가 아니며, 데살로니가전서 4장의 단체적 부활을 말하는 것이 아니다.

둘째, 사람은 죽으면 즉시 부활한다. 고린도전서 15장은 이렇게 말한다.

고전 15:20 그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다

예수님은 부활의 첫 열매이시다. 첫 열매라는 것은 맨 처음에 익은 것이고, 그다음에 계속 익어서 추수가 이어진다는 뜻이다. 구약에서 초실절에 첫 이삭 한 단을 드린 뒤 오순절까지 계속 추수를 이어 갔듯이(레 23:10-16), 예수님께서 제일 처음 부활의 첫 열매가 되셨고 그다음에 성도들이 죽은 뒤에 지금 부활해서 천국에 가는 것이다. 성도는 무덤 속에 있지 않다. 많은 교리가 죽은 사람이 무덤 속에 있다가 주님이 오시면 몸과 합친다고 하지만, 썩은 육체에 나무뿌리가 파고드는 그 속에 있다는 것은 말이 되지 않는다. 사람이 죽으면 즉시 개인적으로 부활한다. 그래서 천국에 가서 주님께서 심판하실 때 '너는 왕 노릇할 자다'라고 인정해 주시면 왕의 신분을 받아 왕 노릇하는 것이다.

셋째, 그러므로 천년왕국은 예수 그리스도의 부활 이후부터 이미 시작되었다. 하늘에서 왕 노릇하고 있는 것이다. 그러다가 주님의 재림으로 세세 무궁토록 왕 노릇하는 것으로 바뀐다. 재림 때부터 천년왕국이 시작된다는 것은 완전히 잘못 안 것이다. 그리고 천년왕국이 끝날 무렵에 대한 답도 요한계시록에 있다. 사탄 마귀를 무저갱에 가두어 놓았다고 하는데, 요한계시록 9장에서 다섯째 나팔 때 무저갱이 열린다(계 9:1-2). 그때 올라와서 마지막 대환난을 일으키다가 주님께서 재림하시는 것이다. 사탄이 언제 무저갱에 묶였는지, 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁이 같은 전쟁인지를 알면 헬라어 성경의 바른 번역을 보지 못해 이렇게 실수했다는 것을 알게 될 것이다. 이것은 다음 시간에 살펴보겠다.

9. 나오며

이번 시간에 살펴본 천년왕국의 세 가지 열쇠를 정리하면 이렇다. 누가 왕 노릇하는가? 이긴 자들이다. 어디에서 왕 노릇하는가? 천국의 땅에서다. 언제 왕 노릇하는가? 자기가 죽고 부활하는 순간부터, 합당한 자격을 가진 자가 왕 노릇하다가 천년왕국이 끝나는 것이다.

그러므로 우리는 지금 우리의 삶이 천국에서 왕 노릇할 자를 만들어 가고 있는 시간이라는 것을 알아야 한다. 그렇다면 지금 어떻게 살 것인가? 첫째, 우선 깨끗해야 한다. 속에 마귀와 귀신들이 많이 있으면 목사도 무당 짓을 하다가 끝나 버린다. 진짜 하나님의 종이 되려면 회개하여 깨끗해져야 한다. 회개 기도를 시작했으면 하다가 말다가 하지 말고 끝장을 보아야 한다. 하다가 말다가 하면 시간만 오래 걸리지만, 끝장을 보려고 하면 주님께서 기간을 단축시켜 주신다.

둘째, 이 말씀을 깨달아 전해 줄 수 있는 수준이 되어 다른 사람을 인도해야 한다. 그러면 천국에서 높은 지위를 얻을 수 있다. 마지막에 주님께서 공중에 오셔서 전사를 부르실 때 회개와 천국복음을 들은 사람이 많이 올라가도록 우리는 그렇게 준비하고 있다.

셋째, 환난이 와도 이겨 낼 수 있는 믿음을 지금부터 준비해야 한다. 환난이 오면 그때 정신을 차리겠다고 하면 안 된다. 그때 없던 믿음이 생기는 것이 아니다. 지금부터 죽임을 당하면 죽임을 당하리라는 각오로 사는 자가 환난이 있으나 없으나 변함없이 그 위치를 지키고 이기는 것이다.

다음 시간에는 천년왕국의 시기와 사탄의 감금, 그리고 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁을 정확히 살펴볼 것이다. 잘못 알고 있었던 것은 교정하고, 천국에 들어갈 때 어떤 지위로 들어갈 것인지를 지금부터 준비해 나가는 우리 모두가 되기를 간절히 바란다.

2026년 10월 11일(일)
정보배 목사

[세대주의(5)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?(살전4:13~18)_2026-10-04(주일)

갈렙 — Mon, 05 Oct 2026 23:05:02 +0900

2026-10-04(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(5)] 세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?(살전4:13~18)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/bWx46GoDOYY

[설교 핵심]

본 설교는 세대주의의 핵심 교리 중 하나인 환난 전 휴거설의 오류를 성경 원문과 천국의 실제를 바탕으로 비판하며, 올바른 종말론적 대안을 제시하는 강연입니다. 정보배 목사는 다니엘서와 요한계시록의 구체적인 본문 해석을 근거로, 교회가 7년 환난을 전혀 겪지 않고 공중으로 휴거된다는 주장은 성경적 사실과 다르다고 설명합니다. 오히려 성도들은 마지막 때에 극심한 환난과 믿음의 시련을 통과하게 되며, 진정한 휴거는 마지막 나팔(일곱째 나팔)이 울릴 때 알곡을 추수하는 형태로 일어난다고 강조합니다. 궁극적으로 이 설교의 목적은 성도들이 잘못된 휴거론에 의존해 안일하게 신앙생활을 하는 태도를 버리고, 철저한 회개와 죽음을 각오한 믿음으로 다가올 환난과 주의 재림을 능동적으로 준비하도록 촉구하는 것입니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 휴거론을 분별할 때 왜 성경 전체와 원문, 교회사와 천국의 실상을 함께 살펴야 하는가?
2. 세대주의의 네 전제와 ‘7년 대환난 전 교회 전체 휴거’는 어떻게 형성되었는가?
3. 죽은 성도와 살아 있는 성도는 어떻게 주님을 맞으며, 주님은 누구와 함께 공중에 오시는가?
4. 성도의 환난과 하나님의 진노는 어떻게 다르며, 교회 전체가 환난 전에 들림받는가?
5. 계 3:10·눅 21:34-36·계 4:1은 교회 전체의 환난 전 휴거를 뜻하는가?
6. 요한계시록은 환난 중의 성도와 일곱째 나팔 때의 알곡 추수를 어떻게 보여 주는가?
7. 휴거를 기다리는 성도는 어떻게 회개하고 환난과 영적 싸움에 대비해야 하는가?

세대주의(5)

세대주의(世代主義)의 성경해석법(04) 성경적인 올바른 휴거론은 어떤 것인가?

(살전 4:13-18)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간에는 세대주의에 관한 다섯 번째이자 그 성경해석법에 관한 네 번째 말씀을 나눈다. 주제는 성경적인 올바른 휴거론이다. 휴거(携擧, rapture)는 분명히 있다. 그러나 교회가 모두 칠 년 대환난 전에 올라간다는 세대주의(世代主義, dispensationalism)의 시간표가 과연 성경 전체와 맞는가? 이 문제는 예수님의 재림(再臨, second coming)과 환난(患難, tribulation), 성도의 부활(復活, resurrection)과 마지막 심판까지 함께 읽어야 답을 찾을 수 있다.

종말론(終末論, eschatology)에는 여러 학설이 있다. 각 견해가 나름의 성구를 제시하므로 한 대목만 들으면 그럴듯하게 느껴진다. 필자도 자신의 설명이 단 한 번의 수정도 필요 없는 백 퍼센트의 해석이라고 주장하지 않는다. 성경 말씀은 진리이지만 사람이 그 말씀을 해석하는 과정에는 더 살필 여지가 있다. 한두 해 뒤에 더 분명해진 부분이 있으면 설명을 다듬을 수도 있다. 끝에 가서 사건을 지나 보아야 드러나는 것도 있다. 그러므로 이 설명을 신조처럼 강요하려는 것이 아니다. 다만 잘못된 시간표를 믿고 준비를 미루면 귀한 시간과 물질을 허비하고 환난 앞에서 설 힘도 잃는다. 성경에 더 가까운 길을 지금 찾아야 한다.

다니엘의 마지막 한 이레에 언약을 굳게 하는 이가 그리스도인가 적그리스도인가를 두고도 해석은 갈린다. 이견을 지닌 형제를 이단으로 몰아서는 안 된다. 그렇다고 해석이 다를 수 있다는 이유로 아무 준비도 하지 않아서는 안 된다. 말씀을 전체로 읽고 원문을 대조하며, 교회사에서 어떻게 설명해 왔는지도 살펴야 한다. 필자가 영적 세계를 살피며 확인했다고 밝히는 내용은 성경의 직접 인용과 구별하면서 들으면 된다. 그래서 이 시간에는 교회 전체의 환난 전 휴거라는 주장과 성경이 보여 주는 알곡의 휴거 시점을 차례로 살펴보고자 한다.

2. 휴거론을 분별할 때 왜 성경 전체와 원문, 교회사와 천국의 실상을 함께 살펴야 하는가?

먼저 한 책, 한 구절만 떼어 읽지 말아야 한다. 성경 전체의 증언, 히브리어와 헬라어 원문, 교회사에서 축적된 해석을 서로 대조해야 한다. 여기에 필자는 자신이 영적 세계에서 확인한 실상도 함께 고려한다. 이 마지막 부분은 개인적인 체험이다. 문헌과 원문을 찾아 주는 도구가 발달해도 기록되지 않은 체험을 대신 확인해 줄 수는 없다. 그렇다고 체험 한 장면만으로 성경을 제쳐 놓아서도 안 된다. 성경의 여러 책이 서로 보완하는 곳을 먼저 보아야 한다.

십사만 사천 명을 예로 들어 보자. 필자는 요한계시록을 강의하던 이천십칠년 무렵, 열두 지파와 열두 사도를 곱하고 여기에 천이라는 충분한 수를 곱해 구약과 신약의 구원받은 성도 전체를 가리킨다고 설명했다. 천국의 실상을 살피기 전에는 그것이 가장 가까운 설명처럼 보였다. 그러나 필자가 영적 세계에서 확인했다고 밝히는 바로는, 하나님께서 땅에 인을 쳐 보내신 종들의 수가 십사만 사천이며 그들에게는 정해진 자리와 이름이 있다. 이들은 장차 왕 노릇할 이기는 자들과 관계된다. 성경이 지파마다 일만 이천 명을 열거하는 사실과 필자의 체험에서 받은 이해를 혼합하여 성경 한 절의 직접 문장처럼 쓰지는 말아야 한다(계 7:4-8).

세대주의는 계 7장의 지파 이름을 민족적 이스라엘만으로 읽고 이방인 성도를 그 수에서 완전히 떼어 낸다. 그러나 단 지파와 에브라임이라는 이름은 계 7장의 목록에 없다. 반면 에스겔이 본 성읍의 문에는 단 문이 분명히 나온다(겔 48:32). 요한이 본 새 예루살렘에는 열두 지파의 이름을 적은 열두 문이 있고, 사방에 세 문씩 있으며, 성곽의 열두 기초석에는 어린양의 열두 사도 이름이 있다(계 21:12-14). 두 본문을 함께 놓고 읽어야 한다. 단이라는 이름이 어느 목록에서는 빠지고 다른 환상에서는 문에 기록되어 있는데, 하나의 목록만으로 하나님 나라 전체에서 그 지파를 지워 버릴 수 있겠는가?

계 21:12-14 크고 높은 성곽이 있고 열 두 문이 있는데 문에 열 두 천사가 있고 그 문들 위에 이름을 썼으니 이스라엘 자손 열 두 지파의 이름들이라 동편에 세 문, 북편에 세 문, 남편에 세 문, 서편에 세 문이니 그 성에 성곽은 열 두 기초석이 있고 그 위에 어린 양의 십 이 사도의 열 두 이름이 있더라

요한계시록은 동편에 세 문이 있다고 말하지만 그 세 문이 각각 어느 지파의 문인지는 여기에서 나열하지 않는다. 에스겔은 동편을 요셉 문, 베냐민 문, 단 문이라 밝힌다(겔 48:32). 요한이 적지 않은 이름을 에스겔이 기록한 것이다. 한 선지자가 본 것을 다른 선지자의 본문으로 보완하는 이유가 여기에 있다. 성경의 한 대목에 보이지 않는다는 이유로 그 실상이 존재하지 않는다고 단정해서는 안 된다.

필자는 신학교에서 책마다 전문 연구를 하는 이들과 대화하며 한 책을 깊게 파는 수고의 가치를 알았다. 동시에 마태복음과 마가복음, 바울서신과 요한계시록을 갈라 놓은 채 서로 비추어 보지 못하면 종말의 큰 흐름을 놓칠 수 있다고 생각했다. 한 과목만 가르치는 학원과 여러 과목을 엮어 보는 학원의 차이와 같다. 종합해서 보면 단일 본문에서 놓친 것을 찾을 수 있다. 그래도 필자의 설명만 들으면 모든 의문이 곧바로 사라진다고 말하지 않는다. 성도는 말씀을 다시 확인하고 성령의 도우심을 구하며 받아들여야 한다.

3. 세대주의의 네 전제와 ‘7년 대환난 전 교회 전체 휴거’는 어떻게 형성되었는가?

세대주의의 큰 전제는 네 가지다. 성경을 종말 시간표에 맞추어 문자적으로 읽는 일, 이스라엘과 교회를 끝까지 분리하는 일, 교회 전체의 환난 전 휴거, 그리고 지상의 천년왕국이다. 이 네 가지가 서로 맞물려 있다. 다니엘의 칠십 이레에서 마지막 한 이레를 먼 미래로 옮기고, 그 기간을 적그리스도가 이스라엘과 언약하는 칠 년으로 해석한다. 교회는 그 전에 모두 공중으로 들려 올라가고, 남은 이스라엘이 따로 환난을 통과한다는 그림이다. 그러나 그 마지막 한 이레를 초림하신 그리스도의 십자가와 제사의 완성에서 떼어 미래의 적그리스도에게 넘기는 순간, 시간표 전체가 달라진다(단 9:24-27).

이러한 해석은 존 넬슨 다비의 세대주의와 뒤이은 스코필드 관주성경을 통해 크게 퍼졌다. 다비는 십구 세기에 살았고, 스코필드 관주성경의 초판은 이십 세기 초에 나왔다. 미국 교회에서는 이 틀이 힘을 얻었고, 미국에서 배워 온 선교사와 설교자를 통해 다른 나라에도 전해졌다. 한국에는 여러 경로로 들어왔지만 모든 교회가 이 체계를 똑같이 따른 것은 아니다. 사람들이 익숙한 안경을 쓰면 성경에서도 그 안경의 색을 먼저 보게 된다. 그러므로 이미 들은 도표를 잠시 내려놓고 성경 본문을 다시 읽어야 한다.

세대주의가 말하는 모든 문장을 같은 강도로 부정할 필요는 없다. 휴거가 있다는 사실은 맞다. 주님이 공중으로 오시는 일과 이어서 지상에 나타나시는 일을 구별하는 점에도 맞는 부분이 있다. 그러나 그 사이를 칠 년으로 벌리고 교회 전체를 환난이 시작되기 전에 빠짐없이 데려간다는 주장은 성경에서 확인되지 않는다. 요한계시록을 읽어도 ‘칠 년 대환난’이라는 이름의 기간이 직접 적혀 있지 않다. 다니엘의 한 이레를 억지로 미래에 떼어 놓고, 그 위에 모든 성도가 환난을 피한다는 결론까지 올려놓아서는 안 된다.

필자는 세대주의를 믿는 사람들도 예수 그리스도를 믿는 형제로 대한다. 다른 시간표를 가졌다고 지옥에 간다고 말하지 않는다. 그렇지만 교회가 모두 일찍 떠난다고 안심하여 회개(悔改, repentance)와 인내를 미루는 것은 위험하다. 주님의 재림을 빨리 만나고 싶다는 소망은 귀하다. 그러나 너무 살기 힘드니 환난이 오기 전에 나만 떠나고 싶다는 마음에 교리를 맞추어서는 안 된다. 성도는 환난을 견딜 사람으로 준비해야 한다. 이 차이 때문에 세대주의의 역사와 근거를 묻는 것이다.

4. 죽은 성도와 살아 있는 성도는 어떻게 주님을 맞으며, 주님은 누구와 함께 공중에 오시는가?

휴거는 실제로 일어난다. 데살로니가전서 4장은 주님의 강림 때 죽은 자들이 먼저 일어나고 살아남은 자들이 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려져 공중에서 주님을 영접한다고 말한다. 그런데 그 앞의 14절을 놓치지 말아야 한다. 하나님은 예수 안에서 자는 자들을 그리스도와 함께 데리고 오신다. 주님이 공중으로 오실 때 혼자 오시다가 그제야 처음 성도를 모으는 장면만 있는 것이 아니다. 이미 천국에 이른 성도들과 함께 오시는 일이 먼저 제시된다(살전 4:14).

살전 4:14 우리가 예수의 죽었다가 다시 사심을 믿을찐대 이와 같이 예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라

왜 죽은 성도들이 주님과 함께 오는가? 주 안에서 죽은 사람은 재림 때까지 모두 무덤에 누워 영과 육이 다시 결합하기만을 기다리는 것이 아니다. 주님의 재림 전에 죽은 성도는 개인적으로 부활하여 천국의 낙원에 간다. 거기서 그리스도의 심판대 앞에 서고, 사명과 행위에 따른 상급과 책망을 받은 뒤 예비된 처소에 들어간다. 필자가 영적 세계에서 확인했다고 밝힌 바로는, 지금 천국의 땅에서 천년왕국(千年王國, millennial kingdom)이 진행되고 있고 그곳에서 왕 노릇하는 성도들이 있다. 필자의 부모도 무덤에 머무는 것이 아니라 천국에 있다고 증언한다. 무덤은 육신을 장사한 자리이지 지금 성도가 사는 천국의 집이 아니다.

이것이 재림 전 죽은 성도의 개인적인 첫째 부활이다. 공중 강림 때 일어나는 것은 재림 무렵의 단체적인 둘째 부활에 속한다. 이때 죽은 알곡 성도가 먼저 일어나고 살아 있는 알곡 성도가 변화되어 함께 주님을 맞는다. 이어 주님의 지상 재림과 백보좌 심판 때 남겨진 성도와 불신자의 부활이 뒤따른다. 둘째 부활은 이 사건들을 포함하는 단체적인 부활이다(살전 4:16-17; 고전 15:51-52; 계 20:11-15).

살전 4:16-17 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라

필자는 주님이 재림하려 공중에 계신 때에 죽는 이들의 경우도 구별한다. 평소처럼 낙원에서 심판이 진행되는 시점이 아니므로 그 심판이 잠시 유보되고, 그들은 먼저 일어나 주님을 맞는다. 그러므로 ‘무덤에 있다’는 설명이 이 특별한 때에는 일부 맞을 수 있어도, 재림 전 죽은 성도가 모두 계속 무덤에 있다는 교리로 넓혀서는 안 된다. 이미 천국에 들어가 왕 노릇하는 성도와 공중 강림 무렵 먼저 일어나는 성도를 구분해야 바울의 순서가 선명해진다.

세대주의는 공중 강림을 ‘교회를 위하여 오심’, 지상 재림을 ‘교회와 함께 오심’으로 나눈다. 그러나 주님은 공중으로 오실 때부터 이미 천국 성도들과 함께 오신다. 유다서도 주님이 수많은 거룩한 자와 함께 임하심을 전한다(유 1:14-15). 그 무리에는 천사들과 먼저 천국에 들어간 성도들이 있다. 공중에서는 이 땅의 익은 알곡이 더해진다. 그들은 환난을 피하려 따로 빼돌려진 무리가 아니라 곧 있을 아마겟돈 전쟁에 소집되는 주님의 전사다. 공중 강림 뒤 얼마 지나지 않아 지상 재림이 이어진다. 두 사건을 구별하되 칠 년의 간격을 억지로 끼워 넣어서는 안 된다.

5. 성도의 환난과 하나님의 진노는 어떻게 다르며, 교회 전체가 환난 전에 들림받는가?

세대주의는 ‘교회가 하나님의 진노(震怒, wrath)를 받을 수 없으니 진노의 기간이 시작되기 전에 모두 휴거된다’고 말한다. 요한계시록 6장의 여섯째 인에서 땅의 사람들이 하나님과 어린양의 진노를 피해 바위에게 숨겨 달라고 부르짖는 장면을 근거로 삼는다(계 6:16-17). 요한계시록의 일곱 인을 보면 앞의 네 인에서는 흰 말, 붉은 말, 검은 말, 청황색 말이 달리고, 다섯째 인에는 죽임당한 증인들의 호소가 있으며, 여섯째 인에는 해와 달과 별의 이상이 나타난다. 이어 나팔 재앙이 펼쳐진다. 인은 큰 흐름을 먼저 보여 주고, 나팔은 그 안의 재앙을 더 자세히 펼쳐 보이며, 마지막 대접은 적그리스도의 치하에 쏟아지는 심판이다. 첫째부터 넷째 나팔에는 자연계에 타격이 오고, 다섯째부터 일곱째 나팔에는 사람에게 직접 닥치는 화가 두드러진다. 하나님이 심판하시는 장면이 분명히 있다. 그러나 그 사실 하나에서 교회 전체가 먼저 떠났다는 결론이 자동으로 나오지는 않는다.

환난과 진노를 구별해야 한다. 그리스도를 증언하는데도 핍박을 받는 환난이 있다. 예수님은 세상에서 환난을 당하지만 담대하라고 하셨다(요 16:33). 반면 음행과 탐심과 우상숭배를 버리지 않고 불순종하면 하나님의 진노를 피할 수 없다. 에베소 교회에 보낸 편지는 성도에게 그러한 죄를 경계하면서 불순종의 아들들에게 진노가 임한다고 말한다(엡 5:5-6). 교회에 이름을 올려놓았다는 사실이 자기 죄를 덮는 방패가 되지 않는다.

엡 5:5-6 너희도 이것을 정녕히 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상 숭배자는 다 그리스도와 하나님 나라에서 기업을 얻지 못하리니 누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라 이를 인하여 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니

골로새서도 땅에 있는 지체를 죽이라며 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심을 열거하고, 이것들을 인하여 하나님의 진노가 임한다고 말한다(골 3:5-6). 이 경고가 믿는 이에게도 주어진 이유를 생각해야 한다. 그리스도인이라 말하면서도 육체의 죄를 끊지 않으면 징계를 피할 수 없다. 회개하지 않은 죄를 통해 악한 영이 들어와 사람을 괴롭힌다. 자기 속의 죄와 영 때문에 고통받으면서도 그것을 모두 욥처럼 의롭게 살다가 당하는 고난이라고 여기면 회개할 길을 놓친다. 자신에게 죄가 있다면 먼저 죄를 인정하고 끊어야 한다.

물론 의로운 길을 걸으며 복음을 전하기 때문에 받는 핍박도 있다. 죄 때문에 받는 징계와 복음을 위하여 당하는 환난을 하나로 섞지 말아야 한다. 어느 경우든 교회에 속했다는 이름만으로 환난이 자동 면제되지는 않는다. 다섯째 나팔 때 황충에게 괴롭힘을 당하도록 허용된 대상은 ‘이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들’이다(계 9:4-5). 인 맞은 종과 준비되지 못한 사람을 구별해야 한다. 일곱 나팔이 울리는 동안 땅에 성도가 전혀 없다는 세대주의의 전제부터 다시 살펴야 한다.

6. 계 3:10·눅 21:34-36·계 4:1은 교회 전체의 환난 전 휴거를 뜻하는가?

빌라델비아 교회에 주신 말씀부터 보자. 주님은 그들이 적은 능력으로도 말씀을 지키고 이름을 배반하지 않았다고 하셨다(계 3:8). 그리고 인내의 말씀을 지킨 그들을 시험의 때에 지켜 주겠다고 약속하셨다. 세대주의는 개역한글의 ‘시험의 때를 면하게 하리니’를 그때가 오기 전에 장소를 옮겨 공중으로 데려간다는 뜻으로 읽는다. 그러나 주님의 보호가 반드시 이 땅에서 사라지는 방식으로만 이루어지는가? 필자는 원문의 ‘지킨다’는 뜻에 주목한다. 환난 가운데 있는 사람을 하나님이 그 자리에서 보전하실 수도 있다.

계 3:10 네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지키어 시험의 때를 면하게 하리니 이는 장차 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 때라

베드로가 갇힌 옥에서도 주님은 그를 건져 내셨다(행 12:6-11). 요셉이 감옥에 있던 때에도 하나님은 그를 떠나지 않으셨다(창 39:21). 하나님께서 지키신다는 말에서 ‘그러므로 온 교회가 칠 년 전에 이 땅을 떠난다’는 결론을 곧바로 끌어낼 수 없다. 성도는 옥 안에서도 보호받을 수 있고 환난을 겪으며 믿음을 지킬 수도 있다. 약속의 주체는 시험을 이기는 사람을 지키시는 주님이다.

또 누가복음 21장 34절부터 36절을 연결한다. 거기에는 방탕함과 술 취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지지 않도록 조심하라는 말씀이 있고, 장차 올 모든 일을 피하고 인자 앞에 서도록 항상 깨어 기도하라는 권면이 있다. 세대주의는 ‘피한다’를 환난의 시작 전에 모든 성도가 지구에서 들려 올라가는 일로 해석한다. 그러나 먼저 살펴야 할 것은 예수님이 경계하신 삶의 상태다. 방탕과 술 취함과 생활의 염려에 빠져 있으면 그날이 덫처럼 닥친다. 깨어 기도하고 그 걸림돌을 피하라는 말씀을 칠 년 전 교회 전체의 휴거라는 날짜표로 바꾸어서는 안 된다(눅 21:34-36).

요한계시록 4장 1절의 ‘이리로 올라오라’도 살펴보자. 열린 하늘 문 앞에서 그 음성을 들은 사람은 사도 요한이다. 그는 이후에 마땅히 될 일을 보도록 성령에 감동되어 올라갔다(계 4:1-2). 이 개인의 계시 체험을 전체 교회가 한 사람도 빠짐없이 휴거된 사건으로 읽으려면 성경에 없는 대표 단수의 연결을 만들어야 한다. ‘이리로 올라오라’는 말 자체는 요한에게 하신 말씀이다. 그가 본 환상 속에서 교회라는 헬라어 에클레시아가 한동안 나오지 않는다는 사실도 땅에 믿는 사람이 한 명도 없다는 증거가 되지는 않는다.

그렇다면 요한계시록 13장과 14장에 나타나는 성도들은 누구인가? 바다에서 올라온 짐승은 성도들과 싸워 이기고, 성도들에게는 사로잡힘과 칼에 죽는 일이 있다(계 13:7-10). 그 자리에서 인내와 믿음을 지켜야 한다. 짐승과 그의 우상에게 경배하고 표를 받은 자에게는 심판이 경고되고, 이어 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 성도의 인내가 제시된다(계 14:9-12). 주 안에서 죽는 자가 복이 있다는 말씀도 계속된다(계 14:13). 교회라는 낱말이 없다는 이유로 이들을 성도 아닌 다른 무리로 밀어낼 수 없다.

요한계시록 12장 17절에도 용이 여자의 남은 자손, 곧 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들과 싸우려 한다. 세대주의는 계명을 지키는 쪽을 유대인, 예수의 증거를 가진 쪽을 교회로 떼어 읽기도 한다. 제칠일안식일예수재림교회는 이 말씀을 자신들의 안식일 준수와 연결한다. 그러나 한 절의 두 표현을 갈라 두 무리로 만들거나, 특정 교단만 마지막에 남을 성도라고 단정해서는 안 된다. 주일을 지키는 그리스도인을 곧바로 태양신 숭배자로 몰아가는 것도 옳지 않다. 사도 요한 자신이 주의 날에 성령에 감동되었다고 증언한다(계 1:10). 하나님의 계명을 지키고 예수에 대한 믿음을 붙드는 성도가 환난 속에서 싸우는 것이다. 다른 견해를 지닌 그리스도인을 형제로 대하면서도, 환난을 통과하며 믿음을 지키라는 본문의 경고는 흐리지 말아야 한다.

7. 요한계시록은 환난 중의 성도와 일곱째 나팔 때의 알곡 추수를 어떻게 보여 주는가?

그렇다면 들림받는 시점은 언제인가? 환난을 아직 겪지도 않은 시작점이 아니라, 환난의 끝부분에 이르러 알곡이 익었을 때다. 예수님은 그날 환난 후에 해와 달과 별의 이상이 나타나고 인자가 능력과 영광으로 오시며, 큰 나팔소리와 함께 천사들이 택한 자를 사방에서 모은다고 말씀하셨다(마 24:29-31). 성도가 환난을 통과한다는 말과 주님이 어느 날 갑자기 사람을 데려가고 남겨 두신다는 말씀은 함께 읽어야 한다. 밭에 있는 두 사람, 맷돌질하는 두 사람, 잠자는 두 사람 중 하나는 데려가고 하나는 남는 장면이 있다(마 24:40-41; 눅 17:34). 그날과 시각을 모른다는 경고를 지우지 않으면서도, 환난 후에 모으신다는 순서도 지워서는 안 된다.

마 24:29-31 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라 저가 큰 나팔소리와 함께 천사들을 보내리니 저희가 그 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라

요한계시록의 다섯째와 여섯째 나팔은 9장에 나온다. 다섯째 나팔에는 무저갱이 열리고 황충의 괴롭힘이 있으며, 여섯째 나팔 뒤에도 회개하지 않는 사람들이 있다(계 9:1-21). 11장 14절은 둘째 화가 지나가고 셋째 화가 속히 이른다고 말하며, 15절에 이르러 일곱째 천사가 나팔을 분다. 이때 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되었다는 큰 음성이 들린다. 환난을 지나며 하나님의 마지막 개입을 기다리던 성도에게 이 나팔은 결정적인 전환이다(계 11:14-18).

계 11:15 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 가로되 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 하시리로다 하니

필자는 일곱째 나팔을 하나님의 나팔, 큰 나팔, 마지막 나팔과 함께 읽는다(살전 4:16; 마 24:31; 고전 15:52). 이 나팔 때 주님이 공중에 오셔서 익은 성도들을 모으신다. 요한계시록 14장에는 흰 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 금 면류관을 쓰고 이한 낫을 들고 있다. 곡식이 다 익었으므로 거둘 때가 왔다는 외침 뒤에 낫이 휘둘러지고 땅의 곡식이 거두어진다. 환난과 핍박을 지나도 믿음을 버리지 않은 알곡이 이 추수에 참여한다(계 14:14-16).

계 14:14-16 또 내가 보니 흰구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 그 머리에는 금 면류관이 있고 그 손에는 이한 낫을 가졌더라 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 네 낫을 휘둘러 거두라 거둘 때가 이르러 땅에 곡식이 다 익었음이로다 하니 구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 곡식이 거두어지니라

일곱째 나팔 뒤에 스물네 장로는 하나님께서 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇하신다고 경배한다. 그들의 말에는 앞서 계시록 1장 8절과 4장 8절에 있던 ‘장차 오실’이라는 표현이 나오지 않는다(계 11:17). 필자는 이를 주님이 이미 공중에 오셨기 때문에 그 표현이 빠진 것으로 읽는다. 16장 5절에서도 ‘전에도 계셨고 시방도 계신’ 거룩하신 이로 부르는 점을 함께 본다. 이것은 여러 장을 연결하여 재림 시점을 읽는 설교의 논증이다. 11장 18절에는 상을 주실 때와 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때가 왔다고 이어진다.

알곡을 부르시는 목적은 무엇인가? 환난을 조금도 보지 않게 숨기려는 것이 아니라 아마겟돈 전쟁에 참여할 주님의 군대를 모으는 것이다. 천국에서 이미 왕 노릇하는 성도들이 주님과 함께 오고, 이 땅에 살아 있다가 익은 성도와 그 무렵 먼저 일어난 성도가 공중에서 합류한다. 아직 악한 영이 많고 믿음이 준비되지 않은 사람을 전사의 자리에 세울 수는 없다. 나팔절에 군대를 소집하듯 익은 자를 부르신 뒤 공중 강림과 지상 재림이 가까이 이어진다. 이렇게 보면 큰 흐름에서는 환난 후 휴거다. 그러나 환난의 끝자락에서 익은 자를 먼저 거두시므로 지상의 모든 일이 단 한순간에 끝난 뒤에야 휴거가 있다는 뜻도 아니다. 환난 전과 후를 단순히 달력의 양끝으로만 나누어서는 이 시점을 설명하기 어렵다.

마지막에 남겨진 성도도 즉시 모두 멸망하는 것은 아니다. 남은 환난과 대접 심판 가운데 믿음을 지켜 구원받을 길이 있다. 적그리스도와 짐승을 따르는 자들에게 심판이 임하는 때, 아직 남겨진 성도는 더 어려운 선택 앞에서도 예수 믿음을 지켜야 한다. 그러나 알곡으로 선택되어 주님을 맞는 자리와 남겨져 더 견뎌야 하는 자리를 같게 생각해서는 안 된다.

8. 휴거를 기다리는 성도는 어떻게 회개하고 환난과 영적 싸움에 대비해야 하는가?

그러므로 교회가 모두 칠 년 환난 전에 올라간다고 안심해서는 안 된다. 적그리스도가 나타나고 짐승의 표를 강요하는 때에도 믿음을 지켜야 할 성도가 있다. 두려운 일이 다가오면 그제야 준비할 수 있다고 생각하는가? 지금 죄를 자백하고 끊어야 한다. 지금은 환난의 압박이 아직 본격적으로 닥치지 않았기에 회개하고 훈련받기에 좋은 때다. 음란과 탐심과 우상숭배를 품고 있으면서 입술로만 휴거를 기다려서는 안 된다. 자신 안의 악한 영을 다루고 정결해져 주님의 일에 쓰일 수 있도록 준비해야 한다.

필자는 죽음 앞에서 떨지 않고 주님께 자신을 드릴 수 있는지 살피려고 번지점프를 해 본 적이 있다. 남이섬 부근에서 다른 목회자 두 사람과 함께 약 백 미터 높이로 올라갔다. 한 번에 팔만 원쯤 하는 체험을 무료로 하게 되었지만, 앞에 선 목회자의 다리는 발판에서 후들거렸다. 줄이 매여 있고 아래에 물이 있다는 사실을 알아도 높은 곳에 서니 두려움은 실제였다. 필자는 그 순간 주님께 목숨을 맡길 각오를 생각했고, 자신이 떨지 않고 발을 내디딜 수 있었음에 감사했다. 그 경험이 실제 순교와 같다는 뜻은 아니다. 다만 환난을 말로만 가볍게 여길 수 없다는 교훈을 얻었다. 핍박의 때에 남겨졌다면 그때도 죽음을 각오하고 믿음을 지켜야 한다. 살려고 진리를 버리면 생명을 잃고, 주님께 생명을 맡기면 주께서 붙드신다.

우리나라를 위해서도 기도한다. 마지막 시대에 대한민국이 적그리스도의 세계적 체제에 무턱대고 휩쓸리지 않고 회개하는 사람과 주님의 전사를 세우는 나라가 되기를 바란다. 사람을 미워하고 공격하는 싸움이 아니라 악한 영에 대적하여 영혼을 건지는 싸움을 해야 한다. 죄를 회개하고 믿음을 지키며 주님의 일을 감당하는 이가 익은 곡식이다. 힘든 세상을 빨리 벗어나고 싶다는 마음으로 재림만 기다리지 말고, 지금 맡겨진 자리에서 주님의 군사로 자라야 한다.

세대주의의 다른 휴거 시간표를 따르는 형제도 함부로 정죄하지 않는다. 그러나 ‘한 사람도 빠짐없이 먼저 올라간다’는 확신 때문에 환난의 준비를 미루지 않도록 분명히 말해야 한다. 사도 요한의 계시에는 환난 중에도 인내하며 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 성도가 있다. 그 성도처럼 믿음을 지켜야 한다. 마지막 나팔이 울릴 때 주님이 인정하시는 알곡으로 서기 위해 회개와 말씀과 영적 싸움을 오늘부터 시작해야 한다.

9. 나오며

성경적인 휴거를 찾기 위해 성경 전체의 증언과 세대주의의 시간표, 환난 중의 성도와 일곱째 나팔의 추수를 살펴보았다. 휴거는 있다. 주님이 공중에 오실 때 죽은 알곡이 먼저 일어나고 살아 있는 알곡이 변화되어 그분을 맞는다. 그러나 그 시점은 교회 전체가 칠 년 대환난 전에 아무 시험도 받지 않고 떠나는 때가 아니다. 성도는 환난의 끝부분까지 믿음을 지켜야 하며, 주님은 익은 곡식을 마지막 나팔에 모으신다.

이 해석의 세부까지 인간이 모두 안다고 자부할 수는 없다. 그럼에도 예수님의 ‘환난 후’라는 말씀과 바울의 나팔, 요한이 본 환난 중의 성도와 익은 곡식을 함께 읽어야 한다. 다른 견해를 지닌 형제를 존중하되 자신의 준비를 대신 맡겨서는 안 된다. 죄를 끊고 회개하며 말씀에 순종하고, 죽음을 각오해야 하는 때가 오더라도 예수 믿음을 버리지 말아야 한다. 그리하여 환난 속에서도 끝까지 믿음을 지키며 마지막 나팔에 주님이 거두시는 알곡이 되도록 준비하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 10월 05일(월)
정보배 목사

[세대주의(04)] 세대주의의 성경해석법(03) 환난전 휴거설 과연 성경적인가?(01)(살전4:13~18)_2026-09-27(주일)

갈렙 — Mon, 28 Sep 2026 22:02:25 +0900

2026-09-27(주일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(04)] 세대주의의 성경해석법(03) 환난전 휴거설 과연 성경적인가?(01)(살전 4:13~18)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/TXGc8WckVh0

[설교핵심]

이 설교는 세대주의적 종말론, 특히 환난 전 휴거설의 성경적 타당성을 비판적으로 검토하며 성경을 해석하는 올바른 관점을 제시합니다. 정보배 목사는 특정 신학적 교리라는 안경을 벗고 오직 성경 본연의 의미와 예수 그리스도 중심으로 말씀을 직시해야 함을 역설합니다. 그는 세대주의가 이스라엘과 교회를 엄격히 분리하여 7년 대환난 전 모든 교회가 휴거된다고 가르치지만, 이는 다니엘서의 예언을 자의적으로 해석한 결과라고 지적합니다. 결론적으로 성도들이 환난을 피한다는 안일함에 빠지기보다, 마지막 때에 준비된 알곡이자 영적 군사로서 승리하기 위해 철저히 회개하며 깨어 있어야 한다고 강조합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 어떻게 종말론의 ‘신학적 안경’을 벗고 성경을 읽어야 하는가?
2. 세대주의는 일곱 시대와 이스라엘·교회, 천년왕국을 어떻게 구분하는가?
3. 다니엘서의 칠십 이레는 왜 예수 그리스도를 중심으로 해석해야 하는가?
4. 마지막 한 이레를 적그리스도와 제3성전의 시대로 보는 해석은 어떻게 나온 것인가?
5. 데살로니가전서 4장이 말하는 휴거와 부활은 무엇인가?
6. 주님의 공중 강림 때 누가 데려감을 당하며, 알곡 추수와 나팔은 무엇을 뜻하는가?
7. 환난 전 휴거설을 분별하는 성도는 지금 무엇을 준비해야 하는가?

세대주의(04)

세대주의의 성경해석법(03)

환난전 휴거설 과연 성경적인가?(01)

(살전 4:13-18)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 세대주의 시리즈의 네 번째 시간이자, 세대주의의 성경 해석법을 살피는 세 번째 시간이다. ‘환난전 휴거설, 과연 성경적인가?’라는 제목으로 말씀을 나누고자 한다. 똑같은 성경을 읽는데 왜 어떤 사람에게는 환난 전에 교회 전체가 하늘로 올라간다고 말하고, 다른 사람에게는 준비된 성도만 공중으로 들림받는다고 말하는가? 이는 성경 자체가 달라서가 아니다. 빨간 안경을 쓰고 성경을 보면 모든 것이 붉게 보이고 파란 안경을 쓰면 푸르게 보이기 때문이다. 먼저 자신이 쓰고 있는 안경이 어떤 것인지를 살펴야 한다.

필자는 장로교 합동개혁 측에서 신앙생활을 시작했으나 장로교 통합 측으로 가서 통합측에서 목사안수를 받았다. 그러나 목사가 된 이후에는 다른 교단의 신학도 공부했다. 그러므로 필자는 어느 교단의 전통을 그대로 따르지 않는다. 웨스트민스터 신앙고백에도 좋은 가르침이 많지만, 구원과 종말에 관한 중요한 대목은 괄호 안에 들어 있는 성경 말씀과 교리와 일치하는지 대조하여 다시 살펴야 한다. 그리고 어느 교단의 종말론이든지 종말론(終末論, eschatology)에는 다양한 안경이 있다. 그러므로 어떤 안경을 쓰고 보느냐에 따라 종말의 사건 순서까지 다르게 주장한다. 그러므로 독자도 필자의 설명을 무조건 따르지 말고 성경을 펴서 하나씩 확인해야 한다. 필자 역시 모든 것을 완벽하게 알고 있다고 말할 수는 없다.

그렇다면 세대주의(世代主義, dispensationalism)는 왜 환난 전 휴거(携擧, rapture)를 말하는가? 그것의 핵심은 종말론 해석의 기준으로 잡고 있는 다니엘서의 칠십 이레를 해석할 때 마지막 한 이레를 먼 미래의 일로 옮겨놓고, 그 시간은 이스라엘의 시간이므로 교회가 먼저 떠나야 한다고 보는 입장이기 때문이다. 그러나 데살로니가전서 4장은 성도의 들림을 말하는 본문이기는 하지만 그 사건이 '칠 년 환난 전'이라고 말하지 않는다. 휴거의 존재와 휴거의 시점을 우리는 구별해야 한다.

우리가 예수님의 재림을 이야기하려 할 때에는 우선적으로 공중 강림과 부활, 알곡의 추수, 남겨지는 사람, 마지막 나팔을 함께 읽어야 한다. 그리고 지상재림을 살펴야 한다. 특히 이번 시간에 다룰 것은 환난 전 휴거설의 근거 가운데 첫째 대목으로서 '성도의 휴거'에 대한 말씀을 나누고자 한다. 그리고 나머지는 다음 시간에 이어서 살필 것이다. 그래서 이 시간에는 세대주의가 환난 전 휴거설을 어떻게 세웠으며, 성경이 주님의 공중 강림 때의 부활과 성도의 들림을 어떻게 말하고 있으며 그것이 과연 얼마나 성경에 부합하는 것이었는지를 살펴보고자 한다.

2. 어떻게 종말론의 ‘신학적 안경’을 벗고 성경을 읽어야 하는가?

종말에 관한 말씀을 읽을 때 먼저 내려놓아야 할 것은 ‘나는 이미 배운 것이 있으니 나는 잘 알고 있다’는 확신이다. 장로교에서 배운 사람은 장로교의 설명을 들었을 것이고, 순복음에서 배운 사람은 순복음의 설명을 들었을 것이다. 그러므로 종말론이라고 하면 먼저 떠오르는 것이 있을 것이다. 그러나 해석의 출발점은 교단의 이름도, 유명한 주석도, 필자의 말도 아니어야 한다. 성경의 문장과 그 문장이 놓인 배경과 전체적인 흐름을 읽어야 한다. 성경 원문을 살피고, 예수께서 친히 어떻게 말씀하셨는지를 가장 우선순위에 두고 들어야 한다.

그렇다면 세대주의자들은 종말론에 관하여 어떤 입장을 가지고 있는가? 그들은 이스라엘에 관한 예언을 문자 그대로 이스라엘에게만 적용하려 한다. 그런데 이러한 방식은 한 구절의 문자적 의미를 소중히 여긴다는 장점이 있다. 그러나 어떤 구약의 예언이 예수 그리스도께서 오심으로 어떻게 이루어졌는지를 정확히 살피지 않고 이스라엘 민족의 미래에만 묶어 놓으면, 이미 오신 메시아의 성취를 지나쳐 버린다. 그러므로 세대주의가 표준으로 삼고 있는 종말론의 근거 구절인 다니엘서 9장도 역시 그리스도 중심적으로 읽어야 한다.

왜냐하면 예수께서는 선지자와 율법의 예언이 요한에게까지라고 말씀하셨기 때문이다. 세례 요한은 구약의 예언이 바라보던 바로 그분을 가리키는 마지막 주자이자 선구자였다(마 11:12-13). 그러므로 구약의 예언의 대부분은 세례 요한으로 끝이 난다. 그런데 이스라엘에 대한 예언을 종말의 시간까지 확장해서 보려고 하는 입장이 세대주의 입장이다. 이는 예수께서 오셔서 제사의 완성을 이루셨는데도 옛 제사를 다시 세워야 한다고 생각하는 것이다. 그러면 하나님의 경륜(經綸, economy)을 거꾸로 보는 입장이 되어 버린다. 그러므로 먼저 메시아의 오심과 십자가 사건의 성취를 보고, 그다음에 다니엘의 예언과 성전의 문제도 읽어야 한다.

마 11:13 모든 선지자와 및 율법의 예언한 것이 요한까지니

가장 큰 문제는 종말론을 잘못 해석했다고 해서 이단이 되는 것은 아니지만, 종말론을 잘못 배우면 실제 삶도 매우 달라질 수 있다는 것이다. 혹 세대주의자들처럼 환난 전에 교회에 속한 사람은 모두가 다 휴거된다고 믿으면, 자신이 왜 지금 깨어 있어야 하는지, 죄를 회개(悔改, repentance)하고 있어야 하는지를 묻지 않고 지낼 수 있다. 주님은 때를 계산할 수는 없지만, 분명 깨어 있으라고 하셨는데, 그러한 삶을 실천하기 어렵다(마 24:42). 그러므로 해석은 호기심의 문제가 아니다. 우리가 그날 예수님 앞에 어떤 모습으로 설지를 결정하는 것은 삶의 아주 중요한 문제가 된다.

혹시 필자가 말하는 바를 듣고도 성경을 대조하여 잘못된 곳을 찾게 된다면 얼마든지 알려 주기를 바란다. 필자는 언제라도 내가 잘못 알고 있었다면 그것을 고칠 의향이 있다. 그러나 판단하기도 전에 익숙한 안경을 다시 쓴 채 ‘우리 교단에서는 이렇게 가르친다' 혹은 '나는 이렇게 들었다’고 멈추지 말아야 한다. 성경의 저자가 뜻한 흐름을 찾고, 그리스도를 중심에 놓고, 각 구절이 실제로 말하는 만큼만 말해야 한다. 이것이야말로 환난 전 휴거설을 검토하는 첫걸음이다.

3. 세대주의는 일곱 시대와 이스라엘·교회, 천년왕국을 어떻게 구분하는가?

'세대주의'는 하나님께서 인류를 이끄시는 방식을 일곱 시대로 나누어 설명하는 신학사조(神學思潮) 가운데 하나이다. 그특징을 살펴보면 다음과 같다.

첫째, 세대주의는 하나님께서 인류를 통치하는 방식을 일곱 시대로 구분하여 본다. 타락 이전 아담의 무죄 시대, 타락 이후의 양심 시대, 바벨탑과 함께 이야기하는 인간 정부 시대, 창세기 12장의 아브라함부터 시작된 약속 시대, 모세 이후의 율법 시대, 예수 그리스도 이후의 은혜 곧 교회 시대, 그리고 천년왕국 시대가 그것이다. 그러므로 모세와 율법의 시대를 말할 때는 기원전 1446년을 떠올릴 수 있다. 그리고 예수님의 시대부터 은혜 시대가 시작되었다고 말할 수 있다. 이런 구분은 성경 역사의 순서를 살피는 데 도움을 줄 수 있다. 그러나 시대마다 구원(救援, salvation)을 받는 방식이 다른 듯이 가르친다면 문제가 생긴다. 율법 시대에는 율법을 지켜 구원받고 은혜 시대에는 믿음으로 구원받는다는 식의 인상을 줄 수 있기 때문이다.

둘째, 세대주의는 이스라엘과 교회를 엄격히 분리하는 입장이다. 야곱의 열두 아들에게서 나온 민족 이스라엘을 땅의 백성이라 칭하고, 예수님을 믿는 이방인 교회를 하늘의 백성이라 칭한다. 가나안 땅, 팔레스타인, 예루살렘, 성전, 지상 왕국에 대한 약속은 이스라엘에게 그대로 성취되어야 한다고 본다. 그러나 교회는 하늘의 기업과 새 예루살렘을 받는 별도의 백성이라고 본다. 그러나 세대주의처럼 이렇게 이스라엘과 교회를 둘로 영원히 나누면, 한 몸 안에서 두 백성을 함께 읽어야 풀리는 성경의 말씀을 이해하기 어렵다.

셋째, 세대주의는 교회 시대를 이스라엘 역사 사이에 삽입된 기간으로 보는 것이다. 다니엘의 칠십 이레 중 예순아홉 이레가 지난 뒤 교회 시대가 끼어들어 왔고, 교회가 떠나가야 이스라엘에게 남은 한 이레가 시작된다고 본다. 이 논리를 따르면 교회는 환난 전에 공중으로 올라가야 하고, 땅에서는 이스라엘의 마지막 시대가 시작되어 시련을 겪는다고 한다. 그러므로 환난 전 휴거설은 데살로니가전서 4장의 말씀만을 가지고 갑자기 나온 주장이 아니다. 이스라엘과 교회를 나누어 세운 시간표에서 나온 결론이다.

그런데 이러한 흐름은 영국의 존 넬슨 다비(A.D.1880-1882)에게서 시작되어 스코필드의 관주성경(A.D.1909)을 거치며 미국 교회와 선교 현장에 널리 퍼졌다. 그리고 한국에는 바로 그 영향을 받은 선교사들이 들어왔다. 순복음의 세대주의적 환난 전 휴거설과 일부 장로교회 안의 역사적 전천년설도 이 역사와 연결되어 있다. 세대주의를 알려면 참고로 『세대적 진리(시대에 따른 하나님의 계획과 목적)』(클라렌스 라킨 저, 말씀보존학회, 1997)라는 책을 보면 많은 도움이 된다. 이 책에 나온 그림과 도표를 보면 이 체계가 얼마나 촘촘하게 짜여 있는지 잘 알 수 있다. 그러나 그 체계가 촘촘하게 풀이되었다고 해서 그 연결 하나하나가 곧 성경 본문이 되는 것은 아니다.

그러므로 환난전 휴거설은 천년왕국(千年王國, millennial kingdom)과 그대로 연결된다. 특히 요한계시록 20장에 보면, 첫째 부활(復活, resurrection)에 참여한 자들이 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇 한다고 되어 있다. 장로교 통합 측에서는 무천년설이라는 교리로서, 천년왕국이 없다고 설명하지만, 필자는 실제로 천년의 왕 노릇을 하는 시기가 있다고 믿는다. 세대주의와 다른 대목은 성도들이 왕 노릇을 하는 장소다. 세대주의는 재림(再臨, second coming) 뒤 이 땅 위에 지상 왕국이 세워진다고 보지만, 필자는 천국의 땅에서 왕 노릇한다고 본다(계 5:10; 20:4-6).

계 5:10 그들로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장들을 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하리로다 하더라
계 20:6 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라

요한계시록 5장 10절에 나오는 바, ‘땅에서 왕 노릇하는 것’과 20장의 ‘천 년 동안 왕 노릇’을 함께 읽되, 그곳이 어느 땅을 가리키는지를 물어야 한다. 필자가 천국의 땅으로 이해하는 까닭은 무엇인가? 그것은 지금 실제로 천국에 들어간 성도들 중에는 새 예루살렘 성 밖으로 나가서 왕 노릇하는 높은 신분을 가진 자가 있기 때문이다. 또한 하나님께서 일곱 나팔의 재앙을 통해 지상의 환경을 심판하신 뒤, 천국에 있던 성도들이 다시 그 험한 지상으로 내려와 살 이유가 없다고 보기 때문이다. 이것은 필자의 종말론적 해석이며, 이 해석을 따라가려면 해당 본문을 직접 다 펴서 살펴보아야 한다. 중요한 것은 천년왕국의 장소를 지상이라고 정해 놓고 모든 성구를 거기에 억지로 맞추어서는 안 된다는 것이다. 참고로 지금 천국의 실제 상황을 모르면 천년왕국의 비밀을 잘 풀 수 없다.

4. 다니엘서의 칠십 이레는 왜 예수 그리스도를 중심으로 해석해야 하는가?

세대주의는 과연 언제 주님의 재림이 있다고 보는가? 그들은 이중 재림을 믿는다. 그래서 7년 대환난 전에 주님이 공중에 강림하시고, 7년 대환난이 있은 후에, 예수님의 지상 재림이 있을 것이라고 믿는다. 그러면 왜 세대주의는 이러한 주장을 하게 되었을까? 세대주의의 종말론을 제대로 이해하려면 환난 전 휴거설의 시간표의 근간이 되는 다니엘서 9장부터 알아야 한다.

다니엘 9장을 보면, 가브리엘 천사로 추정되는 이가 다니엘에게 그의 백성과 그의 거룩한 성을 위하여 칠십 이레의 기한이 정해졌다고 설명한다. 그러므로 세대주의는 ‘네 백성’이 유대 민족이고 ‘네 거룩한 성’이 예루살렘이므로, 이 예언은 처음부터 끝까지 민족 이스라엘만을 위한 것이라고 해석한다. 그래서 예순아홉 이레 뒤에, 종말의 한 이레가 오기까지 교회 시대가 있을 것이라고 말한다. 마지막 한 이레가 오기까지는 유대인들을 위한 예언의 시계가 멈춰 있어야 한다고 해석하는 것이다.

단 9:24 네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레로 기한을 정하였나니

그러나 다니엘 9장의 칠십 이레의 말씀은 다니엘의 백성이 왜 보존되어야 하는지를 알려주는 말씀이다. 허물이 마치고 죄가 끝나며 죄악이 속해지고 영원한 의가 드러나며 이상과 예언이 응하는 일을 이스라엘 민족이 스스로 할 수 있는가(단 9:24)? 불가능하다. 결코 할 수 없다. 그것은 오직 이스라엘 민족에게서 기름 부음을 받은 메시아가 오셔야 한다. 그렇다. 하나님께서 남유다를 보존하신 것은 그 백성에게서 여자의 씨, 아브라함과 다윗의 씨로 오실 그리스도를 보내시기 위함이다. 고로 이스라엘 백성은 그분이 오시는 통로였고, 예언의 중심은 오실 그분에게 있다.

그러나 세대주의는 마지막 한 이레를 초림의 예수님으로 성취되었다고 보지 않는다. 그것을 먼 미래의 일로 떼어서 해석한다. 그들은 다니엘서 9장 27절에 나오는 한 이레를 먼 미래에 있을 일로 해석한다. 그러나 성경 자체가 그것을 말해 주고 있는 것일까? 다니엘서 9장 26절은 예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이라고 했다. 이는 일곱 이레와 예순두 이레가 지나 예순아홉 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어진다는 예언이다(단 9:25-26). 여기서 끊어지는 메시아는 십자가에서 죽으실 예수 그리스도를 가리킨 것이다. 그리고 실제로 그분이 오셔서 십자가에서 피의 희생 제사를 완성하시면서 죽으셨으므로 기름 부음을 받은 자가 끊어졌다. 그래서 구약의 예언이 완성되었다.

단 9:25-26 그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며 26 예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 무너뜨리려니와 그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라

그러므로 다시 성전을 짓고 옛 제사를 회복해야 한다는 세대주의의 주장은 더이상 설득력이 없다. 요한복음 4장을 보더라도, 예수님은 예루살렘이나 그리심산이라는 장소 우선주의 혹은 민족 우선주의를 뛰어넘어 영과 진리로 예배할 때가 온다고 말씀하셨다(요 4:21-24).

그러므로 유대인들에게 주어진 칠십 이레는 그것을 읽는 자리가 예수님의 십자가여야 한다. 특별히 필자는 일곱이라는 수가 안식일과 안식년, 면제년과 희년으로 이어지는 구약의 흐름 속에서 메시아의 성취를 바라보게 한다고 여러 차례 밝혀 놓았다. 그러므로 칠십 이레는 초림의 예수님으로 성취된 것이다. 그런데도 불구하고 그 끝을 먼 미래에 있을 이스라엘의 민족적 회복에 묶어 놓으면, 이미 오신 희년의 주님을 놓치게 된다. 더욱이 율법과 선지자의 예언이 요한에게까지 끝난다는 예수님의 말씀도 이 순서를 분명하게 알려주고 있다(마 11:13).

그렇다면 ‘네 백성’과 ‘네 성’을 무시하자는 말인가? 그러한 뜻이 아니다. 다니엘이 받은 예언은 실제로 유다 백성과 예루살렘을 향해 주어졌다. 하지만 그 백성과 성을 통해 오실 분이 누구인지 살펴야 한다. 이스라엘을 빼놓지도 않고 또한 그리스도를 뒤로 미루지도 않는 것이 바른 순서인 것이다. 세대주의가 본문에 없는 긴 교회 시대를 예순아홉 이레와 마지막 한 이레 사이에 넣었는지, 그 이유를 다음 질문에서 살펴보자.

5. 마지막 한 이레를 적그리스도와 제3성전의 시대로 보는 해석은 어떻게 나온 것인가?

그런데 다니엘서 9장 27절에는 한 이레 동안 언약을 굳게 하고 그 이레의 절반에 제사와 예물을 그치게 한다는 말씀이 있다. 세대주의는 여기에 나오는 3인칭 대명사 ‘그’를 마지막 때의 적그리스도(敵基督, antichrist)로 해석한다. 예순아홉 이레 뒤에 교회 시대라는 긴 간격을 집어넣고, 남은 한 이레를 지구 역사의 마지막 칠 년으로 옮겨 놓는다. 그리고 바로 그때 적그리스도가 나타나 이스라엘과 평화언약을 맺었다가 삼 년 반이 지나 본색을 드러낸다고 한다. 그리하여 그들은 마지막 한 이레를 해석하면서 ‘칠 년 대환난’이라는 교리를 만들어내었다.

단 9:27 그가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할(그칠) 것이며 또 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라

그런데 이 해석이 마지막 때에 유대인들에게 성취되려면 다음 단계도 필요해진다. 왜냐하면 그때 적그리스도가 제사와 예물을 그치게 하려면 제사를 드리는 성전이 먼저 있어야 한다. 그러나 예루살렘 성전은 주후 70년에 파괴되어 없는 상태다. 그러므로 언젠가는 이 땅에 제3성전이 세워져야 한다고 주장한다. 적그리스도가 성전을 세워줌으로써 유대인에게 메시아인 듯 보이다가, 이레의 절반에 자신을 하나님이라 선포하고 제사를 막으며 짐승의 표를 강요한다는 것이다. 그러자 박해를 통해 이스라엘은 비로소 예수 그리스도를 구원자로 받아들이고, 이어 지상의 천년왕국에 들어간다는 것이다.

다니엘서 9장 27절을 읽으며 필자는 제사와 예물을 ‘금지한다’(솨바트)는 단어의 번역에 특별히 주의를 기울였다. 금지한다고 읽으면 미래의 적그리스도가 성전의 제사를 강제로 중단시키는 장면이 먼저 떠오르기 때문이다. 그러나 필자는 그것을 '그친다'(솨바트)로 번역해야 한다고 본다. 그리하면 제사와 예물이 그치게 되는 일이 그리스도께서 이루신 제사의 완성과 연결되기 때문이다. 단어 하나가 뒤이어 세우는 성전과 환난의 시간표에 그대로 영향을 미친다. 이미 2,000년 전에 그리스도가 오셔서 영원한 제사를 완성하셨는데, 옛 제사를 다시 드려야 종말의 계획이 완성된다고 말하는 것은 시대착오적인 발상이 아닐 수 없다.

그런데 세대주의에서는 이러한 종말의 시간표를 설명할 때, 다니엘 9장과 함께 데살로니가후서 2장도 같이 이어 붙여서 설명한다. 바울은 데살로니가후서 2장에서 먼저 배도하는 일이 있고 불법의 사람이 나타나며, 그가 하나님 성전에 앉아 자신을 하나님이라 내세운 후에 주의 강림이 있을 것이라고 했다(살후 2:3-4). 세대주의는 여기에 나오는 '불법의 사람'을 다니엘서 마지막 한 이레의 ‘그’와 동일시하고, 그가 세워 줄 성전을 미래의 제3성전으로 본다. 여러 구절을 이렇게 한 체계 안에 모아 놓으면 매우 그럴듯해 보인다. 그러나 구절들을 잇는 고리가 본문 자체의 말씀인지, 후대의 시간표인지 분별하고 확인하고 검토해야 한다.

살후 2:3-4 누가 어떻게 하여도 너희가 미혹되지 말라 먼저 배교하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 그 날이 이르지 아니하리니 4 그는 대적하는 자라 신이라고 불리는 모든 것과 숭배함을 받는 것에 대항하여 그 위에 자기를 높이고 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 내세우느니라

성경은 불법의 사람이 자기를 하나님이라 내세우는 일에 대해 말한다. 누구든지 그 사실을 가볍게 볼 수 없다. 그러나 다니엘서의 마지막 한 이레 전체를 그 사람의 협약 기간으로 놓고, 그것을 제3성전의 건축과 환난 전 교회 전체의 휴거까지 잇는 것은 세대주의의 해석이다. 그런데 필자는 다니엘의 칠십 이레를 먼저 그리스도의 성취로 읽는다. 그래서 예수님께서 이미 오셔서 제사를 완성하셨다면, 물질적 성전과 제사를 하나님의 마지막 경륜의 중심에 놓을 수는 없는 노릇이다.

더불어 세대주의에서는 이스라엘의 절기를 끌어와서 종말론의 시간표를 보강하기도 한다. 봄의 절기들이 이스라엘을 통해 이루어졌으므로 나팔절, 속죄일, 초막절도 미래의 민족 이스라엘을 통해 완성된다고 보는 것이다. 그들은 나팔절 때에 교회가 휴거되어 올라가고, 속죄일 때에는 환난 중 이스라엘이 민족적으로 회개하며, 초막절 때에는 지상 천년왕국으로 들어간다고 믿는다. 그러나 하나님께서는 육적 이스라엘을 통하여 말씀을 성취하기를 원하시지만 그들이 불순종했을 때에는 그리스도 안으로 들어온 영적 이스라엘 백성인 교회를 통해서 말씀을 이루신다고 본다. 그러므로 절기의 배열 역시 반드시 육적 이스라엘 백성을 통해서만 이루실 것이라고 보지 않는다.

그리고 세대주의에서는 7년 대환난을 겪을 때에 이스라엘이 짐승의 표를 받으라는 짐승의 강요와 박해를 겪을 것이라고 이야기한다. 그때 끝까지 믿음을 지키고 예수님만이 구원자임을 깨달아 회개할 때에 속죄일에 대한 성취가 이루어지며, 이어 초막절의 성취로 육적 이스라엘 백성들이 지상의 천년왕국에 들어간다고 한다. 먼저 땅에서 휴거되어 하늘로 올라간 교회는 이스라엘의 마지막 한 이레가 끝날 때까지 공중에서 주님과 함께 있는 것이다. 이처럼 절기와 마지막 한 이레와 두 백성의 분리가 한 묶음으로 움직이기에, 칠 년 대환난 전 휴거설을 검토하려면 그 묶음의 시작인 다니엘서 9장의 해석부터 정확히 점검해야 한다.

그렇다면 세대주의가 주장하는 ‘칠 년 대환난’이라는 기간은 대체 어디에서 가져온 것인가? 아무리 데살로니가전서 4장을 읽어도 그 숫자가 나오지 않고, 요한계시록을 읽어도 그 숫자가 나오지 않는데 말이다. 그러나 그 대답을 세대주의에서 다니엘서 9장의 한 이레에서 가져왔음을 알 수 있다. 즉 그들은 70이레의 마지막 한 이레를 먼 미래의 칠 년으로 옮기고, 거기에 데살로니가후서와 요한계시록의 사건을 이어 붙여서 7년 대환난을 만들어 낸 것이다. 그러나 성경에서 7년 대환난이라는 것을 여러 구절을 붙여서 만든 것일 뿐, 직접적인 성경 말씀은 성경에 없다.

6. 데살로니가전서 4장이 말하는 휴거와 부활은 무엇인가?

그렇다면 정말 그리스도의 재림 시에 휴거가 있는가? 그것은 성경 여러 군데에서 나온다. 가장 유력한 본문은 데살로니가전서 4장 13절부터 18절의 말씀이다. 사도 바울은 바로 이 본문에서 마지막 날에 주님 안에서 잠자는 자들과 살아남은 자들에게 어떤 일이 일어날 것인지를 알려주었다. 마지막 때가 되면 주님께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 하늘로부터 강림하실 것이라고 했다. 그때 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고, 그다음 살아남은 자들이 그들과 함께 구름 속으로 끌어올려 공중에서 주님을 영접할 것이다(살전 4:16-17). 그런데 여기 17절에서 '끌어올린다'는 동사는 바로 ‘하르파조’라는 동사인데, 그 뜻이 '낚아채어 데려간다'는 뜻이다. 그래서 그것을 한자로 바꾸어 사람들은 '휴거'(携擧, Rapture)라고 부르는 것이다. 이것을 세대주의자들도 인용하여 그대로 말한다. 필자도 역시 이러한 성도들의 휴거가 그리스도의 재림 시에 있을 것이라고 믿는다.

살전 4:13-18 형제들아 자는 자들에 관하여는 너희가 알지 못함을 우리가 원하지 아니하노니 이는 소망 없는 다른 이와 같이 슬퍼하지 않게 하려 함이라 14 우리가 예수께서 죽으셨다가 다시 살아나심을 믿을진대 이와 같이 예수 안에서 자는 자들도 하나님이 그와 함께 데리고 오시리라 15 우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주께서 강림하실 때까지 우리 살아 남아 있는 자도 자는 자보다 결코 앞서지 못하리라 16 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 17 그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라 18 그러므로 이러한 말로 서로 위로하라

그렇다면 바울이 여기서 말하는 ‘잠자는 자들’은 누구를 가리키는 것인가? 그것은 단지 잠든 사람들을 가리키는 것이 아니다(살전 4:14). 예수께서 나사로를 두고 잠들었다고 하셨지만 그가 죽은 것이라고 분명히 말씀하신 것처럼, 잠자는 자는 곧 죽은 성도들을 가리킨다(요 11:11-14).

그렇다면 바울이 말하는 부활의 순서는 어떠한가? 주님이 강림하실 때 죽은 성도가 먼저 일어나고, 살아남은 성도도 변화되어 그들과 함께 끌어올려질 것이다. 죽은 자를 일으키는 일과 산 자를 변화시키는 일은 순차적으로 일어날 것이다. 그리고 이것은 성도들의 부활의 사건을 말해 주는 것이다.

한편 고린도전서 15장에서도 바울은 부활이 어떻게 일어나는지를 알려준다. 마지막 나팔에 순식간에 변화될 것이라고 했다. 그리고 죽은 자들은 썩지 않을 것으로 다시 살아나고 산 사람도 변화될 것이라고 하였다(고전 15:51-52). 이는 데살로니가전서에 나오는 바, ‘먼저 죽은 자들이 일어나고 그 후에 살아남은 자가 끌어올려진다’는 순서와 일치한다.

고전 15:51-52 보라 내가 너희에게 비밀을 말하노니 우리가 다 잠 잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화되리니 52 나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살아나고 우리도 변화되리라

그렇다면 그리스도인들은 과연 어떤 순서로 부활하는 것일까? 요한계시록 20장을 보면, 성도들에게 부활은 두 가지 종류가 있다고 말씀한다. 하나는 첫째 부활이 있고 또 하나는 둘째 부활이다(계 20:4-6).

이 중에서 첫째 부활이란 그리스도의 재림 이전에 개인적으로 죽은 성도가 부활하는 것을 가리킨다. 이 부활 때에 어떤 사람은 지금 하늘의 땅에서 진행되고 있는 천년왕국에 동참하여 왕 노릇을 하기도 할 것이다.

계20:4-6 또 내가 보좌들을 보니 거기에 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니하고 그들의 이마와 손에 그의 표를 받지 아니한 자들이 살아서 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니 5 (그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라 6 이 첫째 부활에 참여하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 그리스도와 더불어 왕 노릇 하리라

그럼, 둘째 부활이란 무엇인가? 그것은 주님께서 강림하실 때에 공중으로 올라가서 주님을 영접하기 위해 부활하는 것을 가리키며, 이어서 진행되는 백보좌 심판 때에 나머지 성도들과 불신자들이 부활하는 부활을 가리키는 것이다. 이러한 둘째 부활은 모두가 단체적인 부활에 속한다.

그렇다면 누가 그리스도의 공중강림 시에 부활하는가? 그들은 알곡 성도들이다(계 14:14-16). 이 부활은 궁극적으로 곧 있을 아마겟돈 전쟁에 참여할 자를 소집하는 부활이다. 이것이 구약의 7개의 절기 가운데 하나인 나팔절의 실현이다. 그리고 나서 그리스도의 지상 재림 시에 쭉정이 성도들이 부활할 것이며 불신자가 부활하여 백보좌 심판을 받게 될 것이다.

계20:11-15 또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라 12 또 내가 보니 죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 그 보좌 앞에 서 있는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니 13 바다가 그 가운데에서 죽은 자들을 내주고 또 사망과 음부도 그 가운데에서 죽은 자들을 내주매 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고 14 사망과 음부도 불못에 던져지니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라 15 누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던져지더라

그러므로 이 세상에 있는 모든 성도는 딱 두 가지 종류의 부활에 참여하게 되는 것이다. 하나는 첫째 부활로서, 그리스도의 재림 이전에 주 안에서 죽어서 개인적으로 부활하는 부활을 한다. 이는 그리스도의 승천 이후 하늘에서 진행되고 있는 천년왕국에 참여하기 위함이다. 이때 죽은 성도들은 천국의 한 켠인 낙원으로 가서 심판을 받는데 이것을 '그리스도의 심판대'라고 하고(고후 5:10), 이후 그들은 천국에 마련된 자기의 처소에 들어가게 될 것이다.

그리고 주님이 공중으로 강림하실 때에 부활하는 둘째 부활로서 단체적 부활이 있을 것이다. 그런데 이때는 알곡 성도들만 먼저 부활할 것이다. 그리고 곧이어 진행될 지상 재림 때에 부활하는 부활도 역시 단체적인 부활인데, 이때는 남겨진 쭉정이 성도들이 부활할 것이며, 불신자들의 부활하여 백보좌 앞으로 나아가 심판을 받을 것이다.

왜 성경은 부활을 첫째 부활과 둘째 부활로 나누어 말씀하는가? 그것은 사망도 둘을 구분하여 말씀하는 것과 같은 이치다. 첫째 사망은 사람의 육체와 영혼이 분리되는 사망을 가리키며, 둘째 사망은 하나님과 영원히 분리되는 사망을 가리킨다. 요한계시록은 첫째 부활에 참여하는 자는 결코 둘째 사망이 그를 다스릴 권세가 없다고 말한다(계 20:6). 첫째 부활과 둘째 부활의 사건을 분별할 때 이 사망의 차이까지 함께 살펴야, 몸이 죽는 일과 최종 심판 뒤의 영원한 운명을 혼동하지 않게 된다.

필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 지금 주 안에서 죽은 사람은 부활체를 입고 천국의 한켠인 낙원으로 간다. 거기서 그리스도의 심판대 앞에 서서 심판을 받는데, 그때에 이 땅에서 맡은 사명과 행한 일에 따라 상급과 책망을 받는다. 회개하지 않은 죄가 행위책에 너무 많다면 부끄러움을 피할 수 없다. 그러므로 그날 부끄러움을 당하지 않으려면 살아 있을 때 죄를 자백하고 회개하기를 바란다.

그렇다면 주님이 공중으로 오실 무렵 죽는 성도가 왜 ‘먼저 일어난다’고 할까? 필자는 그때 주님이 낙원이 아니라 공중으로 강림하여 거기에 계시기 때문에, 그 무렵 죽은 사람의 심판은 잠시 유보하고 무덤에 머물게 하고 있다가 먼저 일으키시는 것이라고 본다. 그리고 이어 살아남은 성도들을 변화시켜 주님을 영접하게 하실 것이다. 그러므로 우리는 개인적으로 천국에 들어가는 첫째 부활과 재림 때의 부활하는 단체적인 부활로서 둘째 부활을 구분하는 것이 옳다고 본다.

7. 주님의 공중 강림 때 누가 데려감을 당하며, 알곡 추수와 나팔은 무엇을 뜻하는가?

그런데 세대주의의 환난 전 휴거설의 가장 큰 맹점은 두 가지다. 하나는 그것이 7년 대환난 전에 교회의 휴거를 말한다는 것이다. 그러나 이것은 성경에는 없는 것인데, 다니엘의 70이레 가운데 한 이레를 자기들식으로 해석한 것에 불과하다. 그리고 둘째는 그때 교회의 모든 지체가 하나도 빠짐없이 올라간다고 주장하는 것이다. 왜냐하면 그리스도의 몸이 하나이므로 일부는 들림받고 일부는 땅에 남을 수 없다고 생각하기 때문이다.

세대주의의 필독서인 『세대적 진리』에도 거듭난 모든 성도들이 그리스도의 몸의 일부이므로 몸이 나뉠 수 없다는 논리를 제시한다. 그러나 우리 주 예수께서는 그리스도의 강림 시에 있을 휴거의 모습을 말씀해 주셨다. 그것은 두 사람(남자)이 밭에 있는데, 하나는 데려감을 당하고 하나는 버려둠을 당할 것이라고 하셨다(마 24:40-41). 이것은 두 여자가 집 안에서 맷돌질을 할 때도 마찬가지라고 하셨다. 이것은 낮에 있을 주님의 강림의 모습이다. 그런데 누가복음은 밤에 있을 휴거의 모습까지 우리에게 알려준다. 두 사람이 한 자리에 누워 있을 때 하나는 데려감을 당하고 하나는 남겨지게 될 것이다(눅 17:34). 한 지역이 낮일 때 지구 반대편은 밤이기 때문이다. 그러므로 어느 나라의 시계로만 주님의 오심을 말할 수 없다. 그러므로 주님께서는 그 날짜와 그 시간을 알 수 없다고 하셨다.

마 24:40-41 그 때에 두 사람이 밭에 있으매 한 사람은 데려가고 한 사람은 버려둠을 당할 것이요 41 두 여자가 맷돌질을 하고 있으매 한 사람은 데려가고 한 사람은 버려둠을 당할 것이니라
눅17:34 내가 너희에게 이르노니 그 밤에 둘이 한 자리에 누워 있으매 하나는 데려감을 얻고 하나는 버려둠을 당할 것이요

그러나 세대주의는 몸의 하나 됨을 가지고 들어와서 이러한 주님의 경고를 외면해 버린다. 분명히 분리되는 두 종류의 사람들이 있는데도, 교회의 모든 성도들이 그날 휴거되어 올라갈 것이라고 말한다.

한편, 주님이 오시는 날과 시각은 우리가 정할 수 없다. 예수께서 ‘깨어 있으라’고 하신 것은 날짜를 맞추라는 말이 아니라, 갑자기 오실 때 준비된 모습으로 서 있으라는 말씀이다(마 24:36, 42-44).

그렇다면 언제 이렇게 성도들 가운데서도 분리가 일어나는 것일까? 그 해답은 요한계시록에 나온다. 요한계시록 14장을 보면, 흰 구름 위에 앉아 있는 인자 같은 이가 나온다. 그분의 손에는 예리한 낫이 들려 있다. 그때 천사가 땅의 곡식이 익었으니 거둘 때가 되었다고 외친다. 그러자 구름 위에 앉으신 이가 낫을 휘두르고 이어서 곡식이 추수된다(계 14:14-16). 필자는 이것을 주님이 공중으로 오실 때 있을 성도들의 휴거, 곧 익은 곡식, 곧 알곡을 거두시는 휴거라고 본다. 여기를 보더라도, 주님의 공중강림 시에 있게 될 휴거에 모든 성도들이 다 올라가는 것이 아니라는 사실을 알 수 있다.

계 14:14-16 또 내가 보니 흰 구름이 있고 구름 위에 인자와 같은 이가 앉으셨는데 그 머리에는 금 면류관이 있고 그 손에는 예리한 낫을 가졌더라 15 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은 이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 이르되 당신의 낫을 휘둘러 거두소서 땅의 곡식이 다 익어 거둘 때가 이르렀음이니이다 하니 16 구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 땅의 곡식이 거두어지니라

또한 그날 성도들의 휴거에 대해서 예수님께서 아주 정확하게 말씀해주셨다. 마태복음 24장 29절에서 31절의 말씀이다. 환난 후에 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오시고, 큰 나팔소리와 함께 천사들을 보내 택하신 자들을 사방에서 모으신다고 했다(마 24:30-31). 데살로니가전서의 하나님의 나팔, 고린도전서의 마지막 나팔, 마태복음의 큰 나팔을 함께 읽으면, 들림은 주님을 맞을 사람을 공중으로 모으는 사건으로 귀결된다. 필자는 일곱 번째 나팔이 울리면 주님께서 공중으로 강림하시고, 그때 천사들이 하늘 이끝에서 저끝까지 성도들을 모을 텐데, 이것이 바로 요한계시록 14장에 나오는 알곡 추수라고 본다. 마지막 나팔 소리와 함께 나팔절에 알곡 추수가 일어날 것이다. 그때 주님께서는 천사들을 보내 성도들을 공중으로 모으실 것이다.

마 24:29-31 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 30 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라 31 그가 큰 나팔소리와 함께 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라

그러므로 요한계시록 10장의 작은 두루마리와 천사의 장면도 이 흐름 속에서 읽어야 한다. 일곱 번째 나팔이 울리게 될 때에 주님께서는 작은 두루마리와 관련된 사명을 힘센 천사에게 넘기신 뒤에 구름 위에 강림하실 것이다. 그리고 곧이어 알곡을 거두실 것이다(계 10:1-11; 14:14-16). 그러므로 우리들 중에 누군가 어느 날 나팔소리를 듣는다는 말은 그날 공중으로 올라갈 알곡 성도가 되었다는 뜻이다. 그러므로 아직까지 성숙하지 못한 신앙인이라면 빨리 익어야 한다. 그래서 그날 울려 퍼질 나팔소리를 들을 수 있게 해야 한다.

그렇다면 왜 주님께서는 바로 지상으로 내려오지 아니하시고, 공중으로 성도들을 모으시는 것일까? 그것은 곧 있을 아마겟돈 전쟁(Armageddon)에 참여할 나머지 전사들을 모으기 위함이다. 대부분의 전사들은 그날 주님께서 데리고 오실 것이다. 그들은 이미 천국에 들어간 성도들로서 왕 노릇하는 성도들이 바짝 주님의 뒤를 따를 것이다. 그러나 그날 공중으로 휴거되어 올라가서 아마겟돈 전쟁에 참여할 자도 있을 것이다. 그들은 바로 지금 이 시대에 이기는 성도들이라고 정의할 수 있다.

그러므로 7년 대환난 때에 모든 교회의 성도들을 하나도 빠짐없이 공중으로 데려간다는 세대주의의 설명은 성경과 다르다는 것을 알 수 있다. 그러므로 그날 아마겟돈 전쟁에 참여하여 주님 뒤에 설 사람이라면 지금부터라도 충성하고 정결(淨潔)한 자가 되어야 한다. 그러려면 지은 죄를 회개하여 악한 영을 떠나보내야 한다. 내 속에 악한 영들이 남아 있다면 간첩을 내 안에 간직한 채 전쟁에 참여하는 자가 되고 말 것이다. 그런 자를 과연 주님께서 그날 전쟁의 전면에 내세우실 것인지는 본인이 생각해야 한다. 전쟁에 나갈 사람 안에 원수의 첩자가 가득 들어 있다면 어떻게 그를 주님께서 당신 곁에 세우시겠는가? 그러므로 우리 성도들은 이기는 자들이 되어 자기 속에 있는 악한 영들부터 제거해야 한다.

그렇다고 그날 휴거되지 못한 채 남겨진 모든 성도들이 곧바로 멸망한다고 말할 수는 없다. 공중 강림 때 알곡으로 선택되지 못한 성도라 할지라도 남은 기간에 믿음을 지키고 주님께 나아오면 그도 얼마든지 구원받을 수 있으며, 또한 죽을 때에 이기는 자가 될 수 있다. 그러므로 아마겟돈 전쟁을 위해 주님께서 지상으로 오실 때에는 남겨진 신자들의 부활이 있을 것이며, 불신자도 함께 부활하여 백보좌 앞으로 나아가 심판을 받게 될 것이다. 분명한 것은 지금 깨어 준비하라는 예수님의 경고를 가볍게 들어서는 안 된다는 것이며, 성도들이 들림받을 때에 선택과 남겨짐이 일어난다는 사실이다.

8. 환난 전 휴거설을 분별하는 성도는 지금 무엇을 준비해야 하는가?

그러므로 환난 전 휴거설을 믿고 따르는 자에게 가장 염려되는 것은 성도라면 누구든지 7년 대환난전에 휴거된다는 것을 믿은 나머지, 회개를 게을리하고 적당히 살아도 휴거될 것이라는 생각을 할까 염려된다. 그렇다. ‘나는 이미 교회에 속해 있으니 칠 년 대환난이 오더라도 상관없다. 왜냐하면 교회의 지체로서 나는 반드시 올라갈 것이기 때문이다’라고 생각할까 염려된다. 환난 전 휴거설을 믿는 자들은 과연 자신이 남겨질 가능성이 있는지를 생각하며 그날을 준비하고 있을까? 그러나 환난이 왔는데도 그들이 휴거되지 않은 채 남게 된다면, 과연 그 후에 진행될 혹독한 시련의 기간을 과연 얼마나 견딜 수 있을까?

예수께서 말씀하신 열 처녀의 신앙을 보라. 모두 다 믿는 성도들이다. 모두가 약혼한 처녀로서 신랑을 기다리는 신부들이기 때문이다. 그들 모두는 신랑을 기다렸고 모두 등을 가지고 있었다. 그러나 기름을 충분히 준비한 신부와 그렇지 않은 신부의 결말은 어떠했는가?(마 25:1-13). 준비한 신부는 신랑과 함께 성 안으로 들어가 혼인잔치에 참여했지만 그렇지 않았던 나머지 신부는 성 밖에 남겨지고 말았다. 다시 말해, 재림 후에 새 예루살렘 성 안에서 치러지는 혼인잔치에 미련한 다섯 처녀는 참여하지 못하게 된 것이다. 그러므로 내가 예수님을 믿고 있는 성도라는 자격이 그날 혼인잔치에 그 사람들을 들여보내는 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 밖으로 보이는 신앙의 모양만으로는 새 예루살렘 성 안으로 못 들어가는 것이다. 데살로니가전서 4장에 나오는 바, 그날 들림받는 성도가 되기 위해서는 모든 교회 성도들이 ‘다 휴거된다’는 말에서 미혹되지 말고, ‘그날 나도 혼인잔치에 들어갈 준비가 되어 있는가’를 물어야 한다. 그리고 그날은 도둑처럼 갑자기 일어난다고 하는데, 어찌 오늘의 준비를 내일로 미룰 수 있다는 말인가!

마 25:1-13 그 때에 천국은 마치 등을 들고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와 같다 하리니 2 그 중의 다섯은 미련하고 다섯은 슬기 있는 자라 3 미련한 자들은 등을 가지되 기름을 가지지 아니하고 4 슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔더니 5 신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새 6 밤중에 소리가 나되 보라 신랑이로다 맞으러 나오라 하매 7 이에 그 처녀들이 다 일어나 등을 준비할새 8 미련한 자들이 슬기 있는 자들에게 이르되 우리 등불이 꺼져가니 너희 기름을 좀 나눠 달라 하거늘 9 슬기 있는 자들이 대답하여 이르되 우리와 너희가 쓰기에 다 부족할까 하노니 차라리 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라 하니 10 그들이 사러 간 사이에 신랑이 오므로 준비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라 11 그 후에 남은 처녀들이 와서 이르되 주여 주여 우리에게 열어 주소서 12 대답하여 이르되 진실로 너희에게 이르노니 내가 너희를 알지 못하노라 하였느니라 13 그런즉 깨어 있으라 너희는 그 날과 그 때를 알지 못하느니라

그러므로 회개는 단지 종말의 한 사건에 나도 참여하기 위한 형식이 아니다. 필자로 이토록 회개를 거듭 권하는 까닭은 죄를 자백할 때 행위책에 기록된 죄가 지워지게 되고, 악한 영이 떠나가며, 성도가 주님의 일을 충성되이 감당함으로 알곡성도가 될 수 있기 때문이다. 그러므로 혹시 신앙생활을 하다가 섭섭한 일 하나 때문에 말씀에서 멀어지고 교회를 떠나는 일을 가볍게 생각해서는 아니 된다. 강단에서 선포되는 말씀을 자신을 향한 주님의 말씀으로 듣고 날마다 죄를 돌이키며, 환난 속에서도 주님을 부인하지 않을 믿음을 가져야 한다.

그렇다고 세대주의를 따르는 사람을 모두 이단이라 부를 일은 더더욱 아니다. 세대주의를 표방하고 있는 인천의 모교회 목사도 예수 그리스도를 유일한 구원자로 믿는다면 다 같이 형제인 것이다. 킹제임스 성경을 높이 평가하고 스코필드 계열의 세대주의 해석을 따른다 해도, 그들을 미워하거나 그들을 정죄할 이유는 없다. 해석의 차이는 성경을 펴서 검토하고, 사람은 형제로 대해야 한다. 다른 해석을 배웠다는 이유로 서로를 끌어내리려는 태도 또한 주님의 재림을 준비하는 모습이 아니다.

필자 자신도 독자에게 ‘무조건 필자를 따르라’고 말하지 않는다. 다만 신약성경의 어디에도, 즉 데살로니가전서 4장이나 요한계시록이나 마태복음 24장의 어디를 살펴보아도, 칠 년이라는 숫자가 나오지 않는다고 말하는 것이다. 그리고 그들은 7년 대환난 전에 모든 교회의 성도들이 휴거되어 올라간다고 주장하지만, 마태복음 24장이나 누가복음 17장을 보면, 그날에 데려감을 받은 자와 남겨짐을 받는 자들이 있다. 그리고 휴거 때에 올라가는 성도들을 요한계시록 14장을 보면 익은 곡식이라고 분명히 말씀하고 있음을 알 수 있다. 그리고 그때에 둘째 부활과 공중에서의 만남이 있을 것이다. 그러나 세대주의자들의 주장처럼, 7년 대환난 전의 교회의 모든 성도들의 휴거는 성경에 나오지 않는다. 그날 남겨진 성도들이 있는 것이다. 그들은 얼마나 될지는 모르지만 대환난을 통과해야 한다. 그리고 주님의 지상 재림이 있을 것이다.

그래서 이번 시간에는 환난 전 휴거설의 근거 가운데 첫 번째로서, "7년 대환난 전 교회의 휴거"에 대해 다루었으며, 나머지 그들의 주장에 대해서는 다음 시간에 이어서 살펴볼 것이다.

우리에게 주어진 시간은 주님을 맞을 준비를 하는 시간이다. 말씀을 읽고, 회개하고, 자신 안의 악한 영을 내보내며, 맡은 사람을 천국으로 인도해야 한다. 주님이 알곡을 거두시는 날 나팔소리를 듣고 그분 곁에 설 수 있도록 오늘도 우리는 준비하고 기다려야 한다. 이 권면은 어느 종말론 도표를 따르라는 데에 그 목적이 있지 않고, 모든 성도들이 환난을 통과하겠지만 환난의 끝부분에 휴거될 것임을 미리 알고 환난에 잘 대비하자는 데에 있다. 그날 주님께서 공중으로 부르실 때에 응답할 성도가 되어야 하기 때문이다.

9. 나오며

환난 전 휴거설이 나온 세대주의의 일곱 시대와 두 백성의 구분, 다니엘서의 칠십 이레 해석, 데살로니가전서의 부활과 들림, 예수님의 데려감과 남겨짐을 살펴보았다. 성도의 휴거는 성경에 기록되어 있다. 그러나 그것을 ‘모든 교회가 칠 년 환난 전에 빠짐없이 올라간다’는 주장과 동일시할 수는 없다. 다니엘의 예언은 예수 그리스도의 성취에서 읽어야 하며, 주님의 공중 강림 때에는 익은 알곡이 모인다.

그러므로 성도는 익숙한 교리의 안경을 벗고 성경의 말씀과 사건의 순서를 직접 확인해야 한다. 남겨질 가능성을 가볍게 여기지 말고 오늘 회개하며 믿음을 지켜야 한다. 동시에 다른 종말론을 배웠다는 이유로 형제를 정죄하지 말고, 함께 말씀 앞에 서야 한다. 그리하여 주님의 나팔소리가 들릴 때 깨어 준비한 알곡으로 응답하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 27일(주일)
정보배 목사

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[세대주의(03)] 세대주의의 성경해석법, 과연 무엇이 문제인가?(02)(갈3:28~29)_2026-09-20(일)

갈렙 — Tue, 22 Sep 2026 00:15:18 +0900

2026-09-20(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(03)] 세대주의의 성경해석법, 과연 무엇이 문제인가?(02)(갈3:28~29)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/HHiiIoDYH50

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 세대주의는 왜 생겨났으며 이스라엘과 교회를 어떻게 나누는가?
2. 대체신학은 무엇이며 세 가지 유형은 어떻게 구분되는가?
3. 호세아의 ‘내 백성 아닌 자’를 바울은 누구로 해석했는가?
4. 그리스도께서는 유대인과 이방인을 어떻게 한 백성으로 만드셨는가?
5. 대체신학이 성경 해석에 기여한 점은 무엇인가?
6. 대체신학과 세대주의는 각각 어떤 극단에 빠졌는가?
7. 구약의 약속은 그리스도 안에서 어떻게 성취되고 확장되는가?

[설교핵심]

이 설교는 세대주의적 성경 해석의 한계와 위험성을 비판하며 복음의 본질을 회복할 것을 강조합니다. 세대주의는 이스라엘과 교회를 인위적으로 분리하여 유대인 중심의 지상 왕국과 제사 회복을 주장하지만, 정보배 목사는 이를 그리스도 안에서 하나가 된 신약의 원리에 역행하는 논리로 규정합니다. 특히 이스라엘이 교회로 대체되었다는 대체 신학과 이스라엘을 영원히 구별하는 세대주의 사이의 균형을 유지하며, 모든 구약의 약속은 예수 그리스도를 통해 성취되고 확장된다는 점을 분명히 합니다. 결론적으로 성도는 혈통적 유대주의에 매몰되지 말고, 그리스도를 믿음으로 하나님의 자녀가 되는 영적 이스라엘로서 바른 분별력을 갖추어야 한다고 권고합니다.

세대주의(03)

세대주의의 성경해석법,

과연 무엇이 문제인가(02)

(갈 3:28-29)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

세대주의의 성경 해석법이 과연 무엇인가? 이번 시간에는 그것을 두 번째로 살펴본다. '세대주의(世代主義 Dispensationalism)'란 인류 역사를 하나님의 통치 방식에 따라 여러 시대로 나누고, 이스라엘과 교회를 끝까지 구별하는 신학사조다. 즉 인류를 무죄 시대, 양심 시대, 인간 정부 시대, 약속 시대, 율법 시대, 은혜와 교회 시대, 천년왕국 시대라고 구분하는 것이다. 존 넬슨 다비(A.D.1800-1882)에게서 시작된 이러한 흐름은 스코필드의 관주성경(A.D.1907)을 거치며 널리 퍼졌고, 미국의 세대주의와 중국에서 들어가 지방교회 계열의 가르침으로 전해졌다.

문제는 세대주의가 이스라엘과 교회를 끝까지 하나님이 다루시는 두 개의 백성으로 나눈다는 것이다. 세대주의는 왜 이스라엘과 교회를 나누는가? 이들은 이스라엘은 땅의 백성이며 교회는 하늘의 백성이라고 보기 때문이다. 그러므로 이스라엘에게 약속된 가나안 땅, 예루살렘, 다윗의 왕위, 성전과 제사가 문자적으로 다시 이루어져야 한다고 주장한다. 그럼, 지금의 이스라엘은 언제 회복되는가? 그것은 환난 전 교회의 휴거 뒤에 이스라엘이 회복될 것이라고 보고 있으며, 천년왕국에서 유대인이 제사장 나라가 되어 성전 제사를 다시 드린다고 주장한다. 그러나 성경은 예수께서 오심으로 그리스도 안에서 유대인과 이방인을 하나로 만드셨다고 말한다(엡 2:14-15). 별개의 두 민족이라고 하지 않는다는 것이다. 그렇다고 구약의 약속이 사라진 것이 아니다. 다만 그리스도 안에서 성취되고 모든 믿는 자에게까지 그 약속이 확장된 것이다.

이와는 반대로 대체신학(代替神學, replacement theology)이라는 것이 있다. 이러한 대체신학은 하나님이 이스라엘을 버리고 교회가 그 자리를 대신 차지했다고 믿는 신학사조를 가리킨다. 이러한 주장에는 그리스도 중심으로 성경을 읽고 하나님의 백성을 하나로 보는 공헌도 있지만, 이스라엘을 저주받은 민족으로 여기고 배척하는 반유대주의로 나아갔던 잘못도 있었다. 그러므로 우리는 강한 대체신학과 지나친 세대주의를 모두 경계해야 한다. 그래서 이 시간에는 세대주의와 대체신학의 발생 배경과 공헌과 한계를 살펴보고, 구약의 약속이 그리스도 안에서 어떻게 성취되고 확장되는지를 살펴보고자 한다.

2. 세대주의는 왜 생겨났으며 이스라엘과 교회를 어떻게 나누는가?

주지하시다시피 세대주의(世代主義, dispensationalism)는 하나님께서 시대마다 사람을 다르게 다스리셨다고 보는 신학 체계다. 존 넬슨 다비는 영국 국교회의 성직자로 일하면서 국가가 목사를 임명하고 교구를 나누며, 성령의 은사와 능력이 없는 사람이 제도에 따라 설교하는 모습을 보았다. 그래서 그는 교회 제도에 깊이 실망했고, 성령을 모시고 그리스도의 이름으로 모인 형제들이 교회를 이루어야 한다고 생각했다. 이것이 형제교회의 배경이며, 교회가 무너진 현실에 대한 반작용이었다.

특히 다비가 활동하던 19세기에는 다니엘서와 요한계시록, 적그리스도, 유대인의 회복, 그리스도의 재림을 연구하는 일이 활발했던 시기였다. 그래서 1844년 주의 재림을 주장했던 제칠일안식일예수재림교 운동처럼 특정한 때를 계산하는 일도 있었다. 다비와 그 후대 사람들은 이런 연구를 종합하면서 이스라엘과 교회를 분리하는 체계를 세워 갔다. 존 넬슨 다비의 제자의 제자였던 스코필드는 이러한 세대를 일곱 시대로 관주로 정리했다. 이 과정에서 오늘날의 환난 전 휴거와 천년왕국에 관한 세부 시간표가 발전했다.

이러한 세대주의는 이스라엘을 땅의 백성으로, 교회를 하늘의 백성으로 구분한다. 아브라함에게 약속한 가나안 땅을 문자 그대로 이스라엘의 영원한 기업으로 보고, 예루살렘이 지상의 영원한 도성이 되며, 다윗과 같은 왕이 다시 이스라엘을 다스릴 것이라고 주장한다. 에스겔 성전이 실제로 세워지고 희생 제사가 회복되어 이스라엘이 모든 민족을 하나님께 인도하는 제사장 나라가 된다는 것이다.

그러나 가나안 땅은 더 좋은 본향과 하늘의 성을 바라보게 하는 모형에 불과한 것이었다. 아브라함과 이삭과 야곱이 비록 약속의 땅에 살았지만, 그들이 진정 들어가기를 바랬던 곳은 하나님이 계획하시고 지으실 터가 있는 성이었다(히 11:8-16). 그들이 찾았던 본향은 이 땅의 예루살렘이 아니라 하늘에 있는 것이었다. 다윗에게 약속된 왕권에 대한 약속도 이미 초림하신 예수 그리스도 안에서 성취되었다. 예수께서 다윗의 자손으로 오셔서 참된 왕이 되셨다. 그리고 예수께서도 그분의 나라는 이 세상에 속하지 않는다고 말씀하셨다(요 18:36).

히 11:8-16 믿음으로 아브라함은 부르심을 받았을 때에 순종하여 장래의 유업으로 받을 땅에 나아갈새 갈 바를 알지 못하고 나아갔으며 9 믿음으로 그가 이방의 땅에 있는 것 같이 약속의 땅에 거류하여 동일한 약속을 유업으로 함께 받은 이삭 및 야곱과 더불어 장막에 거하였으니 10 이는 그가 하나님이 계획하시고 지으실 터가 있는 성(도시)을 바랐음이라 11 믿음으로 사라 자신도 나이가 많아 단산하였으나 잉태할 수 있는 힘을 얻었으니 이는 약속하신 이를 미쁘신 줄 알았음이라 12 이러므로 죽은 자와 같은 한 사람으로 말미암아 하늘의 허다한 별과 또 해변의 무수한 모래와 같이 많은 후손이 생육하였느니라 13 이 사람들은 다 믿음을 따라 죽었으며 약속을 받지 못하였으되 그것들을 멀리서 보고 환영하며 또 땅에서는 외국인과 나그네임을 증언하였으니 14 그들이 이같이 말하는 것은 자기들이 본향 찾는 자임을 나타냄이라 15 그들이 나온 바 본향을 생각하였더라면 돌아갈 기회가 있었으려니와 16 그들이 이제는 더 나은 본향을 사모하니 곧 하늘에 있는 것이라 이러므로 하나님이 그들의 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워하지 아니하시고 그들을 위하여 한 성(도시)을 예비하셨느니라

세대주의가 이스라엘과 교회를 구별하는 근거로 ‘비밀’을 강조하는 것도 우리는 눈여겨 보아야 한다. 바울은 그리스도의 몸 안에서 이방인도 함께 상속자가 되고, 함께 지체가 되며, 함께 약속에 참여한다고 말했다(엡 3:6). 그런데 이것은 비밀이었다고 사도 바울은 말한다. 그리고 이 비밀이 구약 시대에 완전히 드러나지 않은 것도 사실이다. 하지만 세대주의는 이스라엘은 이스라엘이요 이방인은 이방인이라고 말한다. 그러나 성경은 이방인이 하나님의 백성에서 제외된다고 말씀하지 않는다. 오히려 예수 그리스도 안에서 세상 모든 민족이 하나가 될 것이라고 말씀한다. 그러므로 예수 그리스도 안에서 모든 민족을 하나 되게 하시려는 하나님의 때가 찬 경륜이 드러난 것 뿐이다.

3. 대체신학은 무엇이며 세 가지 유형은 어떻게 구분되는가?

그렇다면 왜 이렇게 세대주의가 불쑥 튀어 나왔는가? 그것은 정리하면 3가지 때문이다. 교회의 성직자 제도에 대한 실망, 19세기의 예언연구의 열풍 그리고 대체신학에 대한 반작용이다.

그렇다면 대체신학은 무엇이 잘못된 것인가? 결론적으로 보면, 대체신학은 대체적으로 잘못된 것은 아니다. 다만 그 신학을 어떻게 실천할 것인가에 있어서 과도하게 적용한 것이 있다. 그렇다면 대체신학이란 무엇인가? 대체신학이란 구약의 이스라엘에게 주어진 약속이 예수 그리스도 안에서 성취되고 교회로 확장되었다고 보는 신학이다. 정말 정의로 제대로 된 것이다. 그럼 왜 대체신학이 생겨났는가? 이스라엘이 예수님을 거부했기 때문에 하나님이 그 나라를 빼앗아 열매 맺는 백성에게 주셨다는 예수님의 말씀을 근거로 시작된 것이다. 그리고 이렇나 대체신학의 역사는 아주 오래되었다. 왜냐하면 초기 교부 때부터 이러한 신학적 해석이 존재하고 있었고, 어거스틴과 종교개혁자들에게 계속해서 이어져 왔기 때문이다.

마 21:43 그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라

그런데 역사적으로 볼 때 대체신학은 크게 세 가지 모습으로 구분된다. 첫째는 징벌적 대체신학이다. 이스라엘이 불순종하고 메시아를 죽였기 때문에 하나님이 그들을 버리고 교회를 선택하셨다고 보는 것이다. 둘째는 경륜적 대체신학이다. 하나님이 원래부터 그리스도를 통한 교회를 계획하셨고, 그리스도가 오실 때까지 이스라엘을 임시로 사용하셨다가 교회가 세워진 뒤에는 버리셨다고 보는 견해다. 셋째는 구조적 대체신학이다. 하나님의 계획을 창조, 타락, 그리스도를 통한 구원, 교회, 새 하늘과 새 땅의 구조로 이해하면서 이스라엘 민족을 그 구조 안의 독립된 종말론적 백성으로 보지 않는 것이다.

이러한 구분은 이스라엘을 어떻게 이해하느냐에 차이가 있지만, 공통적으로 그리스도 안에서 약속이 성취된다는 방향을 가진다. 하나님은 이스라엘을 통해 그리스도를 보내셨고, 그리스도 안에서 교회를 세우셨다. 그러므로 이스라엘을 단순히 껌처럼 사용하다가 뱉어 버렸다고 말해서는 안 된다. 호세아서를 보면 북이스라엘이 우상을 섬기고 음행했어도 하나님은 “돌아오라”고 계속 부르시고 있음을 본다. 하나님은 한 번 사랑하신 백성을 쉽게 폐기하지 않으신다.

또한 신약의 사도였던 바울은 하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않다고 했다. 하지만 이스라엘에서 난 자가 다 이스라엘이 아니며, 육신의 자녀가 다 하나님의 자녀인 것도 아니고, 약속의 자녀가 씨로 여김을 받는다고 했다(롬 9:6-8). 이는 하나님의 약속이 실패했다는 뜻이 아니라, 약속의 성취가 혈통만으로 제한되지 않는다는 것을 뜻한다. 그러므로 교회가 이스라엘을 대신해 모든 것을 빼앗았다고 말하는 것도 과한 것이고, 이스라엘에게만 약속이 남아 있다고 말하는 것도 과한 것이다.

4. 호세아의 ‘내 백성 아닌 자’를 바울은 누구로 해석했는가?

호세아는 북이스라엘의 영적 상태를 세 자녀의 이름으로 보여 주었다. 첫째 아들의 이름은 '이스르엘'이었다. 하나님이 이스라엘의 죄를 갚고 그 나라를 폐하실 것을 뜻했다(호 1:4-5). 둘째 딸의 이름은 '로루하마', 곧 긍휼히 여김을 받지 못하는 자였다(호 1:6). 셋째 아들의 이름은 '로암미', 곧 “내 백성이 아니다”라는 뜻이었다(호 1:9). 그리하여 북이스라엘은 마침내 송아지 우상과 바알과 아세라를 섬기다가 하나님을 떠났고, 앗수르에 의하여 멸망당하여 여러 민족과 섞여 살았다.

그러나 하나님은 북이스라엘을 심판으로 끝내지 않으셨다. 호세아 2장 23절은 내 백성이 아니었던 자에게 “너는 내 백성이라” 하시겠다고 약속하셨기 때문이다. 호세아 1장 10절도 전에 내 백성이 아니라고 했던 곳에서 살아 계신 하나님의 아들이라 일컬음을 받게 된다고 말씀하셨다.

호 2:23 내가 나를 위하여 그를 이 땅에 심고 긍휼히 여기지 못하였던 자를 긍휼히 여기며 내 백성이 아니었던 자에게 향하여 이르기를 너는 내 백성이라 하리니 그들이 이르기를 주는 내 하나님이라 하리라

그러므로 신학자에 따라 '내 백성이 아닌 자를 내 백성이라'고 하리라는 약속의 말씀을 북이스라엘의 열 지파가 마지막 때 다시 민족적으로 회복된다는 해석을 내놓기도 한다.

그렇다면 사도 바울은 이 말씀을 어떻게 해석했을까? 사도 바울은 이 말씀을 북이스라엘의 민족적인 회복으로 제한하지 않고 그것을 모든 이방인에게까지 확대하여 적용했다. 바울은 로마서 9장에서 호세아서에 나오는 2장 28절과 1장 10절의 말씀을 인용하면서, 하나님이 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자를 긍휼의 그릇으로 삼으실 것이라고 해석했다(롬 9:19-24). 따라서 사도 바울은 “내 백성 아닌 자”는 이방인을 포함하는 것으로서, 그리스도 안에서 부름받은 모든 자를 가리킨다.

한편 우리가 '내 백성 아닌 자'의 대상에 북이스라엘도 포함된다는 것을 우리는 신약성경에서도 찾아볼 수 있다. 누가복음 2장을 보면, 아셀 지파 바누엘의 딸 안나 선지자가 나온다(눅 2:36). 당시 남유다는 유다 지파와 베냐민 지파 그리고 레위 지파뿐인데, 어떻게 되어서 아셀 지파의 사람이 등장하고 있는가? 그런데 누가복음 2장의 기록은 북이스라엘이 멸망할 때 남쪽으로 피난 온 사람들의 후손이 남아 있었다는 사실을 보여 준다. 그러나 이 사실을 근거로 마지막 때 육적 이스라엘이 다시 세계의 중심이 된다고 단정해서는 안 된다. 성경의 해석 중심은 그리스도 중심적이어야 하고, 신약 사도들의 해석도 참조해야 하기 때문이다. 바울은 유대인과 이방인 모두를 그리스도 안에서 부르시는 하나님의 뜻을 증거했다.

5. 그리스도께서는 유대인과 이방인을 어떻게 한 백성으로 만드셨는가?

그렇다면 이 세상 끝날까지 이스라엘과 교회는 서로 다른 하나님의 백성으로 존재할 것이라고 하는 세대주의 주장을 경계해야 하는가? 그것은 갈라디아서 3장에 나온다. 사도 바울은 예수 그리스도 안에서는 유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인이나, 남자나 여자나 다 하나라고 선언하였다(갈 3:28). 이미 예수 안에서 그리스도의 것이 된 사람들은 모두 다 아브라함의 자손이며 약속대로 유업을 이을 자라고 하였다(갈 3:28-29). 그러므로 신약 시대부터는 혈통과 할례가 사람을 하나님의 자녀로 만드는 것이 아니라, 예수 그리스도께 속하는 것이 하나님의 자녀가 되고 백성이 되는 길이 된 것이다.

갈 3:28-29 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라

또한 에베소서 2장에서도 사도 바울은 이방인들은 원래 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람들이며 약속의 언약들에 대하여 외인이었다고 한다. 그러나 이제 그리스도의 피로 둘이 가까워졌다고 설명한다. 왜냐하면 예수님께서 우리의 화평으로서, 둘로 하나를 만드셔서 원수 된 것과 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허셨기 때문이다(엡 2:11-15). 그러므로 유대인과 이방인을 구원받는 두 종류의 백성으로 끝까지 나누는 것은 그리스도께서 허신 담을 다시 세우는 일이 아닐 수 없다.

엡 2:14-15 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고

그러므로 바울이 말한 바, 그리스도의 비밀은 이방인들도 복음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 유대인들과 함께 상속자가 되고, 함께 지체가 되고, 함께 약속에 참여하는 자가 되는 것이다(엡 3:2-6). 교회는 유대인만의 몸도 아니고 이방인만의 몸도 아니다. 유대인과 이방인이 그리스도 안에서 합쳐진 새 사람이다. 그러므로 오늘날의 교회가 보이지 않는 하나님을 세상에 나타내는 그리스도의 몸에 해당하는 것이다.

그러므로 이슬람 사람이나 유대인이나 어느 민족도 죽여야 할 대상은 없다. 모두 다 그리스도 안에서 구원받아야 할 대상이기 때문이다. 그러므로 내가 북한에서 태어났다고 모두 지옥에 가는 것이 아니며, 내가 어느 교단에 속해 있다고 해서 자동으로 구원받는 것도 아니다. 구원은 소속이 아니라 예수 그리스도를 믿는 믿음에 달려 있는 것이다. 이제 교회는 모든 민족을 제자로 삼아야 하며, 누구든지 주 예수께 나아오면 구원받을 수 있다는 복음을 전해야 한다.

6. 대체신학이 성경 해석에 기여한 점은 무엇인가?

대체신학이 지나친 반유대주의로 나아간 약점을 가지고 있지만, 대체신학이 성경해석에 기여한 점은 무엇인가?

첫째, 신구약 성경을 그리스도 중심으로 읽게 했다는 점에서는 큰 공헌점을 가지고 있다. 하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 된다고 했기 때문이다(고후 1:20). 구약의 성전, 제사, 제사장, 예루살렘, 가나안 땅은 그리스도 안에서 완성되는 하나의 모형이었던 것이다.

고후 1:20 하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 되니 그런즉 그로 말미암아 우리가 아멘 하여 하나님께 영광을 돌리게 되느니라

왜냐하면 모세가 광야에서 지었던 성막과 솔로몬이 지었던 성전은 예수님의 몸을 가리키는 것이었고, 예수님이 부활하신 뒤에는 성령이 거하시는 교회가 성전이 되었기 때문이다(요 2:19-21; 고전 3:16). 또한 구약 시대에 반복되었던 제사는 그리스도께서 단번에 드리신 제사로 완성되었다(히 9:11-14; 10:10-14). 그러므로 더이상 동물을 가지고 피로 제사드릴 일이 없다. 그리고 레위 지파만 제사장이 되는 것이 아니라, 이제는 교회가 왕 같은 제사장이 되어 하나님께 영적 제사를 드리게 되었다(벧전 2:5, 9).

그리고 세대주의가 주장하는 이 땅의 예루살렘도 이 땅에 세워지는 정치적 수도만을 가리키지 않는다. 그것은 하늘에 있는 새 예루살렘 성을 지향하기 때문이다. 그러므로 믿음의 조상 아브라함도 하나님이 계획하시고 지으실 터가 있는 성을 바라보았으며, 믿음의 사람들은 더 나은 본향 곧 하늘에 있는 것을 사모하다가 죽었다(히 11:10, 13-16). 그러므로 가나안 땅은 하늘의 기업을 바라보게 하는 표지였던 것이다. 그러므로 구약의 약속을 오늘날 팔레스타인의 영토 문제와 동일시하여 이스라엘이 무조건 그 땅을 영원히 차지해야 한다고 주장해서는 안 된다.

둘째, 대체신학은 하나님의 백성이 둘이 아니라 하나라는 사실도 분명히 했다. 에베소서 2장 14절은 그리스도께서 유대인과 이방인, 이 둘을 하나를 만드셨다고 한다. 또한 갈라디아서 3장 28-29절은 혈통의 차이를 넘어 그리스도 안에서 하나가 된 사람 모두가 아브라함의 자손이며 또한 약속의 상속자라고 한다. 이 때문에 복음은 유대인만을 위한 것도 아니고 특정 민족만을 위한 것도 아니다.

셋째, 대체신학은 성경의 중심을 민족 이스라엘에서 예수 그리스도에게로 옮겨주었다. 예수께서도 역시 구약 성경이 자신에 대해 증언한다고 말씀하셨다(요 5:39). 구약을 유대인의 경전이라고 버리고 신약만 읽는 것도 잘못된 것이지만, 구약의 모든 약속을 민족적 이스라엘에게만 적용하는 것도 잘못된 것이다. 구약은 그리스도를 증언하고 있으며, 그리스도 안에서 교회와 모든 믿는 자에게 풍성하게 확장되기 때문이다.

7. 대체신학과 세대주의는 각각 어떤 극단에 빠졌는가?

그러므로 오늘날 우리는 대체신학과 세대주의의 양 극단적인 사상을 주의해야 한다.

첫째, 우리는 강한 대체신학의 극단을 거부해야 한다. 이스라엘은 끝났고, 저주받은 민족이며, 없어져도 되고, 예수님을 죽인 민족이므로 죽여야 한다고 말하는 것은 잘못된 것이다. 이런 반유대주의는 복음이 아니다. 또한 독일 나찌들이 유대인을 학살한 역사적 비극을 정당화하는데 사용할 수 없다. 유대인도 회개하고 예수 그리스도를 믿으면 구원받을 수 있기 때문이다. 하나님은 유대들을 향한 긍휼을 거두지 않으셨다.

둘째, 지나친 세대주의도 거부해야 한다. 교회와 이스라엘이 끝까지 완전히 다른 두 백성이고, 이스라엘만 땅의 백성으로 남아 천년왕국에서 성전 제사를 다시 드린다고 하면 그리스도께서 이루신 하나 됨을 부정하게 된다. 예수님이 오신 뒤에는 민족과 혈통에 따른 특별한 구원의 통로가 남아 있지 않다. 예수 그리스도 안에서 유대인이나 이방인이나 모두 하나님의 자녀가 되기 때문이다.

세대주의는 하나님의 신실하심을 지키려는 마음에서 이스라엘의 약속을 문자적으로 이루어야 한다고 주장한다. 그러나 하나님은 인간의 불순종을 무시하고 억지로 약속을 이루시는 분이 아니다. 그리스도에 관한 예언은 모두 문자적으로 성취되었지만, 인간에게 주어진 사명과 복은 순종 여부에 따라 달라진다. 이스라엘이 복음을 거절했다고 해서 하나님의 말씀이 실패한 것이 아니다. 약속의 자녀가 그 말씀을 이어받아 성취하기 때문이다(롬 9:6-8).

교회도 교만해서는 안 된다. 우리는 원감람나무가 아니라 돌감람나무로서 뿌리의 진액에 참여한 자다. 원가지도 믿지 않으면 꺾였으므로, 우리도 자만하지 말고 두려워해야 한다(롬 11:17-21). 이 은혜를 받았다고 해서 유대인과 이슬람 사람을 멸시하거나 정치적으로 특정 민족을 무조건 지지해야 하는 것이 아니다. 모든 사람에게 복음을 전하고 그들이 구원받도록 도와야 한다.

이스라엘 중심의 세대주의와 교회 중심의 반유대주의는 서로 반대처럼 보이지만, 둘 다 그리스도 안에서 이루어진 하나 됨을 온전히 붙들지 못한다. 한쪽은 유대인을 지나치게 높이고 다른 쪽은 유대인을 지나치게 낮춘다. 성경은 그리스도 안에서 모든 민족을 한 몸으로 부르며, 누구든지 믿는 자를 약속의 상속자로 세운다.

8. 구약의 약속은 그리스도 안에서 어떻게 성취되고 확장되는가?

구약의 약속은 유대인들을 통해서만 성취되는 것이 아니다. 구약의 모든 약속은 그리스도 안에서 성취되는 것이다. 그리고 그리스도 안에 들어온 모든 사람에게까지 확장된다. 아브라함에게 주신 약속은 단지 유대인들이 팔레스타인의 땅을 소유하는 약속의 성취로 끝나는 것이 아니다. 아브라함의 자손인 그리스도께서 오셨고, 그리스도께 속한 사람은 누구든지 약속대로 하늘의 유업을 이을 자가 되는 것이다(갈 3:16, 29).

이스라엘이 맡았던 제사장 나라의 사명도 교회 안에서 확장되었다. 이스라엘은 열방을 하나님께 인도해야 했지만 그 사명을 온전히 감당하지 못했다. 그래서 예수님은 열매 맺는 백성에게 하나님의 나라를 맡기셨다(마 21:43). 오늘 우리 교회에게 주어진 사명은 민족을 자랑하는 것이 아니라 모든 민족에게 복음을 전하여 제자를 삼는 것이다(마 28:19-20).

지금은 호세아의 말씀처럼 내 백성 아닌 자가 하나님의 백성이 되는 시대이다. 로암미가 암미가 되고, 로루하마가 긍휼을 받는 자가 된다(호 1:10; 2:23). 이것은 결코 혈통의 회복만을 뜻하지 않는다. 그리스도 안에서 하나님이 부르시는 모든 사람의 회복을 가리키는 것이다. 그러므로 이방인인 우리가 하나님의 가족이 된 것은 참으로 놀라운 은혜가 아닐 수 없다. 그러므로 우리는 구약을 버려서도 안 되고, 이스라엘에게만 약속을 돌려서도 안 된다. 우리는 뿌리의 진액을 받아 그리스도를 더 깊이 알아야 한다.

지금 예수님은 교회 가운데 거니시며 일곱 금촛대 사이에 계신다(계 1:12-13, 20). 촛대는 이미 그리스도와 교회 안에서 완성되었다. 교회는 그리스도의 몸이며, 마지막 시대에는 이 교회를 통해 복음이 땅 끝까지 전파되는 것이다. 유대인도, 이방인도, 이슬람 사람도 그리스도 안에 들어오면 누구든지 구원받을 수 있다. 그리스도 안에서 민족의 벽은 허물어졌고, 모두가 하늘의 기업을 받을 상속자가 되었다.

그러므로 우리는 특정 민족의 정치적 회복만 기다릴 것이 아니라, 그리스도 안에서 약속을 붙들고 천국 복음을 전해야 한다. 주님의 약속은 반드시 이루어지지만, 그 약속을 맡은 사람은 충성으로 응답해야 한다. 교회가 거룩한 신부가 되고, 악한 영을 몰아내며, 모든 민족을 주님께 돌아오게 하는 사명을 감당할 때 하나님의 경륜이 우리의 삶 가운데 드러난다.

세대주의는 단순히 시대를 나누는 공부가 아니다. 시대를 나누는 방식이 구원의 백성을 나누는 방식이 될 때 문제가 생긴다. 율법 시대와 은혜 시대를 구분하는 것은 성경의 흐름을 이해하는 데 도움이 되지만, 유대인은 율법으로 구원받고 이방인은 믿음으로 구원받는다고 나누면 복음의 중심에서 벗어난다. 아브라함도 믿음으로 의롭다 하심을 받았고, 오늘 우리도 믿음으로 그 약속에 참여한다(창 15:6; 롬 4:9-12). 구약의 성도와 신약의 성도는 모두 하나님의 은혜로 구원받는다.

세대주의가 말하는 하늘의 백성과 땅의 백성이라는 구분도 그리스도 안에서는 절대적인 벽이 될 수 없다. 성경은 하늘과 땅의 모든 것이 그리스도 안에서 통일될 것이라고 말한다(엡 1:10). 교회가 하늘의 복을 받고 이스라엘이 땅의 복을 받는 두 구원 체계가 아니라, 한 주님을 믿는 자들이 한 몸으로 부름받아 하늘의 기업을 바라본다. 땅의 약속도 그리스도 안에서 영원한 기업을 바라보게 하는 방향으로 완성된다.

대체신학의 세 유형을 구분하는 이유는 모든 대체신학을 한꺼번에 정죄하거나 받아들이지 않기 위해서다. 징벌적 대체신학은 이스라엘의 불순종에 대한 하나님의 심판을 강조하지만, 그 심판을 민족 전체에 대한 영원한 폐기로 확대한다. 그래서 문제가 된다. 경륜적 대체신학은 교회의 영원한 계획을 잘 보지만 이스라엘을 단지 임시 도구로 축소한다. 그래서 문제가 된다. 구조적 대체신학은 구원의 전체 구조를 정리하지만, 하나님이 실제 역사 속에서 이스라엘을 사랑하시고 기다리신 사실을 놓치게 할 수 있다. 그러므로 구별은 필요하지만, 사랑과 약속을 지우는 구별은 옳지 않다.

호세아의 자녀 이름은 하나님께서 죄를 가볍게 여기신다는 뜻이 아니다. 이스르엘은 피의 심판을, 로루하마는 긍휼의 중단을, 로암미는 언약 관계의 파괴를 보여 준다. 그런데 그 심판의 한가운데서 하나님은 다시 이름을 바꾸실 것을 약속하셨다. 하나님은 “너희는 내 백성이 아니다”라는 말씀으로 끝내지 않고 “너희는 살아 계신 하나님의 아들들”이라고 부르신다(호 1:10). 이 회복의 말씀을 바울은 그리스도 안에서 이방인에게도 열어 주어진 복음으로 증거했다.

사마리아 여인을 만난 예수님의 행동도 이 경계를 허무는 놀라운 사건이다. 유대인은 사마리아인을 혼혈족으로 멸시했지만, 예수님은 사마리아를 들어가셨고 그 여인에게도 생수를 약속하셨다(요 4:4-14). 예배의 장소가 예루살렘이냐 그리심산이냐 하는 논쟁을 넘어, 아버지께 참되게 예배하는 자가 영과 진리로 예배할 때가 이제 왔다고 하셨다(요 4:21-24). 이제 혈통과 지역이 예배의 자격을 결정하지 않는다. 그리스도께서 예배의 중심이 되신다.

그러므로 교회가 이스라엘을 대신하여 자랑할 이유가 없다. 교회는 스스로 하나님께 나아갈 자격을 만든 것이 아니라 그리스도의 피로 가까워졌다. 바울은 이방인에게 “너희가 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람”이었다고 상기시킨 뒤, 이제 그리스도 안에서 가까워졌다고 말한다(엡 2:12-13). 이 은혜를 기억하면 유대인을 멸시할 수 없고, 이슬람 사람을 증오할 수도 없다. 받은 은혜가 크므로 더 많은 사람을 품고 복음을 전해야 한다.

대체신학이 제사 제도의 완성을 강조한 것도 중요하다. 예수님은 염소와 송아지의 피가 아니라 자기 피로 영원한 속죄를 이루셨다(히 9:12). 그러므로 천년왕국에서 다시 동물 제사를 드려야 한다고 주장하면 십자가의 완전성을 약화시키게 된다. 구약의 제사가 가리키던 실체가 이미 오셨고, 그분의 단번의 제사로 죄 사함의 길이 열렸다. 교회는 제사를 반복하는 곳이 아니라, 그리스도의 희생을 믿고 감사로 영적인 제사를 드리는 곳이다(히 13:15).

또한 이스라엘에게 주어진 ‘제사장 나라’의 사명은 교회가 자기 이름을 높이라는 뜻이 아니다. 교회가 세상 가운데서 왕처럼 군림하라는 것이 아니라, 사람들을 하나님께 인도하고 거룩한 삶으로 섬기라는 뜻이다. 베드로는 교회를 왕 같은 제사장 체계라고 부르면서 하나님의 아름다운 덕을 선포하게 하려 한다고 했다(벧전 2:5, 9). 그러므로 교회가 이스라엘을 대체했다는 말을 자랑으로 사용해서는 안 된다. 사명을 이어받았다는 것은 더 큰 책임을 받았다는 뜻이다.

오늘날 이스라엘과 팔레스타인의 갈등을 성경의 이름으로 무조건 정당화해서도 안 된다. 아브라함의 약속을 믿는다는 이유로 현재의 모든 정치적 행동을 하나님의 뜻이라고 말할 수 없다. 땅의 주권과 국제정치의 문제는 역사와 현실 속에서 다루어야 하며, 교회는 어느 민족의 폭력도 성경으로 포장하지 말아야 한다. 이스라엘 사람도 팔레스타인 사람도 하나님의 형상대로 지음받았고, 모두 복음을 들어야 할 사람이다. 그리스도 안에서만 참된 평화가 와야 한다.

하나님의 신실하심은 인간의 고집을 강제로 꺾어 약속을 이루는 방식으로 나타나지 않는다. 북이스라엘은 선지자의 말을 거절했고, 결국 앗수르에 의해 흩어졌다. 남유다도 회개하지 않아 바벨론에 포로로 끌려갔다. 그렇다고 하나님의 약속이 실패하신 것이 아니다. 하나님은 남은 자를 보존하시고, 그리스도를 보내셔서 약속의 씨를 일으키셨다. 약속은 혈통의 자랑이 아니라 약속을 믿는 자 안에서 이어진다. 이것이 로마서 9장이 말하는 약속의 자녀다.

오늘날 우리 교회도 언제든지 교만해질 수 있다. “나는 교회에 속했으니 무조건 안전하다”라고 생각하는 순간, 우리는 은혜를 자기 소유로 바꾼다. 바울은 원가지도 아끼지 않으신 하나님이 돌감람나무인 우리도 아끼지 않으실 수 있다고 경고했다(롬 11:21). 그러므로 우리는 이스라엘을 정죄하는 대신 자신을 살펴야 한다. 그리스도 안에 거하는 믿음과 순종을 끝까지 지켜야 하며, 받은 복을 다른 사람에게 흘려보내야 한다.

구약의 약속이 확장되었다는 것은 원래 약속이 취소되었다는 뜻이 아니다. 아브라함에게 약속하신 복은 예수 그리스도 안에서 열방에게 확대된 것이다. 하나님은 아브라함을 통해 땅의 모든 족속이 복을 얻을 것이라고 하셨는데(창 12:3), 바울은 그 약속이 복음 안에서 성취되었다고 설명한다(갈 3:8). 그러므로 확장은 원래 약속을 없애는 것이 아니라, 그 약속이 하나님의 본래 목적에 따라 더 넓게 열려진 것이다.

우리가 그리스도 안에서 하나가 되었다면, 교회의 선교도 민족의 차별 없이 진행되어야 한다. 유대인에게 복음을 전하고, 사마리아인에게 복음을 전하고, 땅 끝까지 복음을 전해 주어야 한다. 예수님이 제자들에게 사마리아와 땅 끝까지 증인이 되라고 하신 순서는 민족의 경계를 넘어서는 하나님의 마음을 보여 준다(행 1:8). 어느 민족을 더 귀하게 여기거나 덜 귀하게 여기는 것이 아니라, 아직 복음을 듣지 못한 사람을 찾아가는 것이 교회의 사명이다.

이 사명을 감당하려면 우리부터 그리스도 안에 굳게 서야 한다. 교단의 이름이나 민족적 배경이 우리를 구원해 주지 않는다. 필자도 목사직을 받은 교단을 귀하게 여기지만, 소속 자체가 구원의 조건이라고 말하지 않는다. 개인의 믿음과 교회 공동체의 믿음, 그리고 진리의 말씀을 따라가는 것이 중요하다. 우리는 사람의 이름을 따르지 않고 그리스도를 따라가야 한다.

마지막 때의 교회는 이 진리를 붙들고 불이 붙어있는 촛대를 지켜야 한다. 주님은 일곱 금촛대 사이를 거니시며 교회에게 말씀하신다(계 1:12-20). 촛대가 유대인들에게서 교회로 옮겨졌다는 것은 교회가 자기 마음대로 해도 된다는 뜻이 아니라, 교회가 주님의 말씀을 맡았다는 뜻이다. 회개하지 않으면 촛대를 또 옮기실 수 있고, 믿음을 지키면 주님의 빛을 세상에 비출 수 있다. 그러므로 교회는 유대인과 이방인을 나누는 벽을 허물고, 거룩함과 사랑으로 복음을 전해야 한다.

우리가 붙들어야 할 결론은 분명하다. 하나님의 약속은 그리스도 안에서 예가 되었고, 그리스도께 속한 사람에게 확장되었다. 이 약속을 받은 사람은 자신만 복 받으려 하지 않고, 다른 사람도 그리스도 안에서 약속의 자녀가 되도록 섬겨야 한다. 이것이 아브라함에게 주신 복의 목적이며, 교회가 받은 제사장 나라의 사명이다. 이 사명을 잃지 않을 때 우리는 세대주의의 혼란과 대체신학의 교만을 함께 넘어설 수 있다.

이 원칙은 우리의 예배와 선교에도 그대로 적용된다. 예배당의 이름이나 국가의 경계가 하나님의 임재를 독점하지 못한다. 주님을 믿는 곳마다 성령께서 역사하시며, 말씀에 순종하는 공동체를 통해 그리스도의 몸이 드러난다. 그러므로 우리는 교회의 규모나 민족의 숫자를 자랑하지 않고, 진리와 사랑과 순종으로 주님의 몸을 세워야 한다. 이것이 그리스도 안에서 약속이 성취되고 확장된다는 말의 실제 의미다. 우리는 이 진리를 다음 세대에도 바르게 전해야 한다.

이 복음의 질서는 어느 시대에도 변하지 않는다. 하나님은 특정 민족의 공로가 아니라 그리스도의 순종과 십자가의 은혜를 통해 자기 백성을 모으신다. 그러므로 우리도 그 은혜 안에서 겸손히 서서, 아직 주님을 모르는 사람에게 복음을 전하고 그들이 약속의 자녀가 되도록 섬겨야 한다.

9. 나오며

우리는 이 시간에 세대주의가 왜 생겨났는지, 대체신학이 무엇이며 어떤 공헌과 한계를 지녔는지, 호세아의 ‘내 백성 아닌 자’를 바울이 이방인을 포함한 하나님의 부르심으로 어떻게 해석했는지를 살펴보았다. 또한 그리스도께서 유대인과 이방인을 하나로 만드시고, 구약의 약속을 그리스도 안에서 성취하여 교회와 모든 믿는 자에게 확장하셨음을 확인했다.

우리는 이스라엘을 미워하는 강한 대체신학에도 빠지지 말아야 하고, 교회와 이스라엘을 끝까지 두 백성으로 나누는 지나친 세대주의에도 빠지지 말아야 한다. 유대인도 구원받아야 하며, 이방인도 구원받아야 한다. 누구든지 그리스도께 속하면 아브라함의 자손이며 약속의 상속자다. 그러므로 우리는 민족적 자랑이 아니라 그리스도를 자랑하고, 구약의 약속을 그리스도 안에서 붙들며, 모든 민족에게 복음을 전해야 한다. 그리하여 그리스도 안에서 하나 되어 하늘의 기업을 차지하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 20일(일)
정보배 목사

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[세대주의(02)] 세대주의의 성경해석법, 과연 무엇이 문제인가?(01)(엡2:11~22)_2026-09-13(주일)

갈렙 — Sat, 19 Sep 2026 16:38:55 +0900

2026-09-13(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(02)] 세대주의의 성경해석법, 과연 무엇이 문제인가?(01)(엡2:11~22)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/wQdyApIJAAo

[ 이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 세대주의는 어떻게 시작되었으며 대체신학에 왜 반발했는가?
2. 세대주의 성경해석법의 네 가지 특징은 무엇인가?
3. 문자적 해석은 이스라엘·예루살렘·성전을 어떻게 오해하게 하는가?
4. 이스라엘과 교회를 분리하면 구원론과 종말론이 어떻게 달라지는가?
5. 율법과 은혜, 믿음과 행위는 구원 안에서 어떤 관계인가?
6. 아브라함의 약속과 참이스라엘은 그리스도 안에서 어떻게 성취되는가?
7. 세대주의의 공헌과 오류를 분별하며 유대인을 어떻게 대해야 하는가?

[설교핵심]

정보배 목사의 이 설교는 인류 역사를 일곱 시대로 구분하여 하나님의 통치 방식을 설명하는 세대주의 성경 해석법의 정의와 그에 따른 신학적 쟁점을 다룹니다. 본 설교는 이스라엘과 교회를 철저히 분리하며 성경을 문자적으로 해석하는 세대주의가 유대인의 특수성을 강조함으로써 기존의 대체 신학과 대립하는 지점을 상세히 설명합니다. 특히 저자는 세대주의가 유대인의 회복과 환난 전 휴거를 주장하며 성경 대중화에 기여했으나, 구원의 방식이나 종말론에서 나타나는 신학적 오류와 극단성을 경계해야 함을 지적합니다. 결국 이 설교는 성경의 약속이 그리스도를 통해 어떻게 확장되었는지 이해하고, 이방인인 우리 또한 약속의 자녀로서 회개를 통해 천국을 준비해야 한다는 본질적인 사명을 일깨우는 데 목적이 있습니다.

세대주의(02)

세대주의의 성경해석법,

과연 무엇이 문제인가?(01)

(엡 2:11-22)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

세대주의(世代主義, dispensationalism)는 인류 역사를 일곱 시대로 나누고, 각 시대마다 하나님께서 인간을 다스리시는 방식이 다르다고 해석하는 신학 사조다. 영국 성공회 사제였으나 기존 교회를 떠나 형제교회의 지도자가 된 존 넬슨 다비가 19세기에 그 체계를 세웠다. 그는 무죄, 양심, 인간 정부, 약속, 율법, 은혜 또는 복음, 천년왕국이라는 일곱 시대를 구분했다.

세대주의는 성경의 모든 시대를 하나로 뭉뚱그리지 않고 각각의 특징을 살핀다는 장점이 있다. 스코필드 관주성경을 통하여 복잡한 성경의 틀을 대중에게 알기 쉽게 설명했고, 세대주의를 받아들인 선교사들이 한국에 복음을 전한 공헌도 크다. 우리는 그 공헌을 결코 무시해서는 안 된다.

그러나 세대주의는 이스라엘과 교회를 철저히 분리하고, 구약의 약속이 육적인 이스라엘에게 문자 그대로 성취되어야 한다고 주장한다. 이 원리가 종말론(終末論, eschatology)에 적용되면 교회 전체의 환난 전 휴거, 유대인을 위한 별도의 구원 계획, 지상 천년왕국의 성전과 제사 회복이라는 결론으로 나아간다. 예수 그리스도 안에서 이미 성취된 약속을 다시 육적인 이스라엘의 미래로 미루는 문제가 생긴다.

반대편에는 대체신학(代替神學, replacement theology)의 극단이 있다. 이스라엘이 메시아를 거절했으므로 하나님께서 그들을 완전히 버리고 교회가 모든 자리를 대신 차지했다고 보는 견해다. 이 생각이 유대인을 멸시하고 핍박하는 데까지 나아가면 하나님의 뜻을 심각하게 왜곡한다. 세대주의의 오류를 지적한다고 유대인을 저주받아 사라져야 할 민족으로 취급해서는 안 된다.

에베소서 제2장은 이 문제를 푸는 중심 말씀이다. 그리스도께서는 유대인과 이방인 사이의 막힌 담을 허시고 둘을 하나로 만드셨다. 유대인과 교회가 영원히 서로 다른 두 백성으로 구원받는 것도 아니며, 교회가 이스라엘을 미워하고 폐기하는 것도 아니다. 그리스도 안에서 둘이 한 새 사람과 하나님의 한 가족이 된다.

엡 2:14 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고

그러므로 양극단을 떠나 성경 전체를 그리스도 중심으로 보아야 한다. 육적인 이스라엘에게 주신 예표와 약속이 예수 그리스도 안에서 어떻게 성취되고 교회로 확장되었는지, 마지막 때 유대인에게 어떤 구원의 기회가 남아 있는지를 함께 살펴야 한다. 그래서 이 시간에는 세대주의가 대체신학에 반발하여 어떻게 시작되었으며, 그 성경해석의 특징과 오류를 분별하고, 그리스도 안에서 이스라엘과 교회의 관계를 어떻게 보아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 세대주의는 어떻게 시작되었으며 대체신학에 왜 반발했는가?

존 넬슨 다비는 1800년에 태어나 1882년에 세상을 떠난 영국의 신학자다. 성공회 사제였던 그는 기존 교회의 교권주의를 부정하고, 성도들이 형제와 자매로 모여 성경을 공부하고 기도해야 한다고 보았다. 그렇게 형제교회에 들어가 지도자가 되었고, 하나님께서 시대에 따라 인간을 경영하시는 방식이 다르다는 체계를 세웠다.

그 출발점에는 유대인과 이방인을 구별하려는 생각이 있었다. 유대인은 율법을 지켜 구원받고 이방인은 믿음으로 구원받는 것처럼 보았으며, 이스라엘에게 주신 약속과 교회에게 주신 약속을 서로 다른 선로에 놓았다. 교회가 탄생했다고 하나님께서 유대인을 폐기하신 것은 아니므로, 이스라엘을 위한 계획은 교회와 별도로 끝까지 남아 있다고 판단했다.

이러한 판단은 당시 교회 안에 강했던 대체신학에 대한 반작용이었다. 대체신학은 이스라엘이 선지자들을 죽이고 하나님의 아들까지 십자가에 못 박았으므로 하나님 나라의 특권을 빼앗겼다고 보았다. 예수께서 악한 포도원 농부의 비유에서 열매 맺는 다른 백성에게 하나님 나라를 주겠다고 말씀하신 것이 그 근거가 되었다.

마 21:43 그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라

포도원 주인은 하나님이며, 포도원은 이스라엘이고, 농부들은 이스라엘의 지도자들이다. 하나님께서 열매를 받으려고 선지자들을 보내셨으나 그들은 때리고 죽였다. 마지막에는 아들까지 보내셨지만 농부들은 상속자를 죽이고 포도원을 차지하려 했다. 이스라엘이 맡은 사명을 감당하지 못하자 하나님 나라의 열매를 맺는 이방인들에게 기회가 넘어간 것은 분명하다.

예수님을 거절한 뒤에도 하나님께서는 약 사십 년 동안 회개할 기회를 주셨다. 그러나 돌이키지 않자 주후 70년 로마의 디도 장군이 예루살렘을 무너뜨렸다. 이때 약 110만 명이 죽고 10만 명이 포로로 잡혀갔다고 전해지며, 성전과 도성이 파괴되고 이스라엘은 역사에서 흩어졌다. 겉으로 보면 하나님께서 그 민족을 완전히 버리신 것처럼 보였다. 다비는 바로 이 지점에서 로마서 제11장을 붙들고, 이스라엘을 향한 하나님의 계획이 모두 끝난 것은 아니라고 주장했다.

그러나 이 말씀을 유대 민족 전체를 없애도 된다는 뜻으로 확대해서는 안 된다. 바울은 하나님께서 자기 백성을 버리셨느냐고 묻고 “그럴 수 없느니라”고 답한다. 엘리야 시대에도 하나님께서 칠천 명을 남겨 두셨듯이, 이스라엘 가운데 은혜로 택하심을 받은 남은 자들이 있다(롬 11:1-5).

롬 11:1 그러므로 내가 말하노니 하나님이 자기 백성을 버리셨느냐 그럴 수 없느니라 나도 이스라엘인이요 아브라함의 씨에서 난 자요 베냐민 지파라

그러므로 대체신학이 말한 모든 내용이 틀린 것도 아니며, 다비의 문제 제기가 모두 틀린 것도 아니다. 촛대와 사명이 육적인 이스라엘에서 교회로 옮겨진 것은 사실이지만, 유대인이 구원받을 기회까지 사라진 것은 아니다. 문제는 대체신학이 유대인을 증오의 대상으로 몰아간 것과, 세대주의가 그 반작용으로 유대인의 특권과 별도의 미래를 지나치게 확대한 데 있다.

유대인들이 예수님을 거절했다는 이유로 죽이는 것은 결코 하나님의 뜻이 아니다. 사람을 죽이면 그가 회개하고 구원받을 기회까지 빼앗게 된다. 유대인 약 600만 명이 학살당한 비극은 반유대 감정이 어디까지 잔인해질 수 있는지를 보여 준다. 죄에는 하나님의 징계가 따르지만, 그들도 복음을 듣고 구원받아야 할 영혼이다. 이 균형을 놓치지 말아야 한다.

3. 세대주의 성경해석법의 네 가지 특징은 무엇인가?

세대주의 성경해석법에는 네 가지 핵심 특징이 있다. 첫째는 문자적 성경해석이다. 이스라엘은 언제나 혈통적 이스라엘을, 예루살렘은 팔레스타인의 실제 예루살렘을, 다윗의 보좌는 지상에 세워질 실제 왕조를, 가나안 땅은 현재의 영토를, 성전은 예루살렘에 다시 세워질 물질적 건물을 뜻한다고 본다. 영적인 성취보다 문자적인 미래 성취를 앞세우는 것이다.

둘째는 이스라엘과 교회의 철저한 분리다. 하나님께서 육적인 이스라엘과 영적인 교회를 서로 다른 방식으로 경영하시며, 이스라엘에게 하신 약속은 교회에서 성취될 수 없다고 본다. 교회가 아무리 충성해도 이스라엘이 될 수 없고, 이스라엘을 위한 구원 경륜은 마지막 때 다시 작동한다고 주장한다.

셋째는 교회 전체의 환난 전 휴거(患難前携擧, pretribulation rapture)다. 이방인의 충만한 수가 차면 교회가 먼저 공중으로 들려 올라가 자리를 비켜 주고, 그 뒤 지상에서 유대인을 중심으로 구원의 역사가 다시 시작된다고 본다. 그들은 칠 년 환난 전에 모든 교회가 휴거되어 공중에서 혼인 잔치에 참여하고, 남은 유대인이 환난을 통과하며 회개한다고 설명한다.

넷째는 율법과 은혜의 분리다. 구약의 이스라엘은 율법을 지켜 구원받고 신약의 교회는 은혜로 믿어 구원받는 것처럼 시대별 구원 원리를 구별한다. 수정된 세대주의는 모든 시대의 구원이 믿음으로 이루어진다고 보완했지만, 종말론에서는 여전히 이스라엘과 교회의 두 길을 강하게 유지한다.

이 네 특징은 서로 연결된다. 문자적 해석이 이스라엘과 교회를 분리하고, 그 분리가 교회를 먼저 휴거시킨 뒤 유대인을 역사의 중심에 다시 세우는 종말론을 만든다. 그리고 율법 시대와 은혜 시대를 과도하게 갈라놓으면서 동일한 믿음과 구원의 원리를 시대마다 다르게 보게 한다.

세대주의는 성경의 문자를 존중한다는 점에서 출발하지만, 문자 그대로 성취된 사건이 그리스도 안에서 더 크고 영적인 실체로 완성된다는 사실을 놓친다. 다니엘의 칠십 이레처럼 숫자와 사건은 실제 역사 속에서 성취되지만, 그 목적은 죄를 끝내고 영원한 의를 드러내시는 그리스도에게 이른다. 문자적 성취와 영적 성취는 서로 적이 아니다. 문자는 그리스도라는 실체를 향하여 나아가야 한다.

또한 시대를 구별한다고 구원의 길까지 여러 개로 나누어서는 안 된다. 아브라함도 믿음으로 의롭다 하심을 받았고, 율법은 죄를 깨닫게 하며, 구원은 모든 시대에 하나님의 약속과 은혜를 믿음으로 받는다(창 15:6; 롬 3:20; 갈 3:6-9). 하나님은 시대마다 다른 구원자를 주신 것이 아니라 오실 그리스도를 바라보게 하셨고, 때가 차매 그 약속을 예수님 안에서 성취하셨다.

4. 문자적 해석은 이스라엘·예루살렘·성전을 어떻게 오해하게 하는가?

세대주의의 문자적 해석은 다섯 대상을 미래의 육적인 이스라엘에게 돌린다. 이스라엘, 예루살렘, 다윗의 보좌, 가나안 땅, 에스겔 성전이다. 그러나 신약성경은 이 모든 약속이 그리스도 안에서 성취되고 그분께 속한 백성에게 확장되었다고 해석한다.

먼저 이스라엘은 단지 혈통적 이스라엘만을 뜻하지 않는다. 육신으로 아브라함에게서 태어나고 할례를 받았다고 모두 참이스라엘이 되는 것이 아니다. 하나님께서 약속하신 씨이신 그리스도를 믿고 그분께 속한 자가 아브라함의 자손이며 약속을 따라 유업을 이을 자다(갈 3:16, 29).

둘째, 예루살렘의 약속은 중동의 한 도시에만 묶이지 않는다. 이사야는 새 하늘과 새 땅, 즐거움이 되는 예루살렘을 예언했다(사 65:17-19). 요한계시록은 그 성취를 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 새 예루살렘으로 보여 준다(계 21:1-4). 그곳에는 예수님을 믿고 구원받은 유대인과 이방인이 함께 들어간다. 지상의 예루살렘이 세계의 영원한 수도가 되는 것이 최종 성취가 아니다.

셋째, 다윗의 보좌는 예수 그리스도 안에서 이미 성취되었다. 바벨론 포로에서 돌아온 뒤 이스라엘에는 다윗 왕조가 다시 세워지지 않았다. 백성은 다윗의 자손으로 오실 왕을 기다렸고, 예수님을 향하여 “다윗의 자손이여”라고 외쳤다. 예수님은 죽고 부활하셔서 하늘 보좌에 앉으셨고, 이기는 자들에게 자신의 왕권을 나누어 주신다. 아직 오지 않은 다른 유다 지파 왕을 기다릴 이유가 없다(사 9:6-7; 눅 1:32-33; 계 3:21).

넷째, 가나안 땅은 천국 기업의 예표다. 하나님께서 아브라함과 그의 후손에게 주신 땅의 약속은 그리스도 안에서 영원한 유업으로 확장되었다. 오늘날 한 민족이 옛 영토를 되찾는다고 주변 민족을 죽이는 일을 정당화할 수 없다. 팔레스타인 사람도, 이스라엘 사람도 모두 복음을 듣고 구원받아야 할 영혼이다. 구약의 정복 명령을 오늘날 국제 분쟁에 그대로 적용하면 신약의 원수 사랑과 복음 전파의 사명을 거스르게 된다.

다섯째, 에스겔 성전은 예수 그리스도와 교회 안에서 실체를 드러낸다. 예수님은 자신의 몸을 성전이라고 말씀하셨고, 바울은 성도들이 하나님의 성전이며 성령께서 그들 안에 거하신다고 가르쳤다(요 2:19-21; 고전 3:16). 에스겔의 웅장한 성전을 미래 천년왕국에 물질적으로 다시 세우고 동물 제사를 회복해야 한다고 주장하면, 예수님께서 단번에 드린 십자가 제사의 완전성을 약화시킨다.

예수님께서 피 흘려 모든 제사를 완성하셨는데 다시 짐승의 피를 흘리는 성전을 기다리는 것은 옳지 않다. 그림자는 실체가 오기 전까지 필요하지만 실체가 오면 역할을 마친다. 구약의 성전, 제사, 왕권, 땅과 도성은 그리스도를 미리 보여 주었고, 그분 안에서 교회와 천국의 실체로 열렸다.

그렇다고 구약의 문자적 역사를 부정하는 것은 아니다. 이스라엘은 실제 민족이었고, 가나안은 실제 땅이었으며, 성전은 실제 건물이었다. 그러나 그 역사적 실체는 장차 올 더 큰 실체를 가리키는 예표였다. 세대주의의 문제는 문자를 인정한 데 있지 않고, 문자가 가리키던 그리스도의 성취를 충분히 보지 못한 채 그림자를 다시 미래의 중심으로 돌린 데 있다.

5. 이스라엘과 교회를 분리하면 구원론과 종말론이 어떻게 달라지는가?

이스라엘과 교회를 철저히 분리하면 하나님께 두 백성과 두 구원 경륜이 있는 것처럼 보이게 된다. 유대인은 율법과 지상 왕국의 약속을 따라가고, 교회는 은혜와 천상의 약속을 따라간다는 구도가 만들어진다. 그러나 에베소서 제2장은 그리스도께서 두 무리를 한 몸으로 하나님과 화목하게 하셨다고 선언한다(엡 2:15-18).

엡 2:19 그러므로 이제부터 너희는 외인도 아니요 나그네도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속이라

이방인은 전에는 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이었으며 약속의 언약들에 대하여 외인이었다. 그러나 이제 그리스도의 피로 가까워졌다(엡 2:11-13). 가까워졌다는 것은 이방인을 별도의 두 번째 백성으로 만든 것이 아니다. 유대인과 이방인이 그리스도 안에서 한 새 사람, 한 몸, 한 성령 안에서 아버지께 나아가는 한 가족이 된 것이다.

두 백성론은 종말론에서 더 심각한 결과를 낳는다. 세대주의는 교회가 칠 년 환난 전에 모두 휴거되고, 지상은 다시 유대인의 구원 무대가 된다고 본다. 교회가 자리를 비워 주어야 이스라엘의 시계가 다시 움직인다는 것이다. 그 뒤 유대인은 성전을 재건하고 제사를 드리며 환난을 통과하고, 천년왕국에서 열방을 다스리는 중심 민족이 된다고 설명한다.

그러나 칠 년 환난이라는 체계는 성경의 한 이레를 먼 미래로 떼어 놓은 데서 생겼다. 마지막 때 교회 전체가 무조건 환난 전에 올라간다는 주장도 옳지 않다. 주님께서 공중으로 불러 올리시는 이들은 아마겟돈 전쟁에 참여할 준비가 된 이기는 전사들이다. 교회에 이름을 올렸다는 이유만으로 쭉정이까지 모두 휴거되는 것은 아니다. 회개하고 정결하게 준비된 자가 주님의 부르심에 참여한다.

이스라엘에게 아무 역할도 남지 않았다는 뜻은 아니다. 마지막 때 회개를 외칠 두 증인이 이스라엘 사람일 가능성은 매우 높다. 교회에서도 회개의 선지자들이 나오겠지만, 유대인 가운데서 자기 민족에게 예수님을 증언하고 회개를 촉구할 종이 나올 수 있다. 이는 유대 민족 전체가 다시 세계 구원사의 주도권을 독점한다는 뜻이 아니라, 그들 가운데서도 남은 자들이 복음을 받아 사명을 감당한다는 뜻이다.

육적인 이스라엘에게는 메시아가 태어나도록 혈통과 말씀을 보존해야 할 특별한 사명이 있었다. 양자 됨과 영광과 언약들과 율법과 예배와 약속이 그들에게 주어졌고, 육신으로 하면 그리스도께서 그들에게서 나셨다(롬 9:4-5). 예수님이 오심으로 그 일차적 사명은 완수되었다. 그 뒤에는 유대인이든 이방인이든 예수 그리스도를 믿고 한 몸에 들어와야 한다.

그러므로 교회가 이스라엘을 완전히 없애 버린 것도 아니며, 육적인 이스라엘이 교회 위에 다시 올라서는 것도 아니다. 촛대와 복음 전파의 사명은 열매 맺는 백성에게 옮겨졌다. 유대인도 이제 다른 모든 민족처럼 복음을 듣고 예수님을 믿어 구원받아야 하며, 믿을 때 그리스도의 한 몸과 하나님의 한 가족에 들어온다.

6. 율법과 은혜, 믿음과 행위는 구원 안에서 어떤 관계인가?

율법(律法, law)과 은혜(恩惠, grace)를 서로 다른 구원의 길로 나누어서는 안 된다. 아브라함은 할례를 받기 전에 하나님의 약속을 믿었고, 하나님께서 그 믿음을 의로 여기셨다. 그는 일흔다섯 살에 부름받았고, 여든여섯 살에 이스마엘을 낳았으며, 아흔아홉 살에 할례의 표를 받았다. 믿음의 의가 할례보다 먼저였다(창 12:4; 15:6; 16:16; 17:1-11).

율법은 죄인을 구원하는 또 하나의 사다리가 아니다. 율법으로는 죄를 깨달으며, 약속하신 그리스도께 나아가야 할 필요를 알게 된다(롬 3:20; 갈 3:23-24). 구약의 성도도 하나님의 약속을 믿음으로 의롭다 하심을 받았고, 신약의 성도도 완성된 복음을 믿음으로 구원받는다. 시대는 달라도 구원의 근거는 하나님의 은혜이며, 그 은혜를 받는 통로는 믿음이다.

그렇다면 행위는 필요 없는가? 그렇지 않다. 바울은 구원의 출발점에서 믿음을 강조했고, 야고보는 그 믿음이 끝에서 어떤 열매를 맺는지를 물었다. 아브라함은 약속을 믿어 의롭다 하심을 받은 뒤, 독자 이삭을 바치는 순종으로 믿음이 살아 있음을 드러냈다(창 22:1-18; 약 2:21-24). 행위가 믿음을 대신하지 않지만, 살아 있는 믿음에는 반드시 순종의 행위가 따라온다.

갈 3:6 아브라함이 하나님을 믿으매 그것을 그에게 의로 정하셨다 함과 같으니라

복음의 처음에는 “아무리 죄가 많아도 예수님을 믿으면 구원받는다”고 선포해야 한다. 담배를 끊고 모든 습관을 고친 뒤에 교회에 들어오라고 하면 아무도 은혜의 문으로 들어오지 못한다. 먼저 믿음으로 들어오게 해야 한다. 그러나 이십 년, 삼십 년 신앙생활을 하고도 성품과 삶이 전혀 달라지지 않았다면 자신의 믿음을 점검해야 한다.

회개를 500번, 1천 번, 심지어 3천 번이나 1만 번 했다고 말하면서 여전히 혈기와 분노로 가족을 괴롭힌다면, 횟수만 반복한 주술적 회개가 된 것이다. 참된 회개는 속에 들어온 악한 영을 내보내고 성품과 삶의 열매를 바꾼다. 처음에는 바울처럼 믿음의 문을 활짝 열어 주어야 하지만, 마지막에는 야고보처럼 그 믿음이 실제 순종을 낳았는지 확인해야 한다.

예수님의 말씀은 모든 시대에 적용되는 절대적인 진리다. 사도들의 말씀 가운데에는 당시 문화와 목회 상황을 입고 주어진 상대적인 가르침도 있다. 여자가 교회에서 잠잠하라는 말, 종의 신분과 결혼 문제, 우상 제물에 관한 권면은 당시 상황을 함께 살펴야 한다. 그러나 바울이 가르친 믿음으로 말미암는 구원의 출발점은 전적으로 신뢰해야 한다. 다만 그것을 구원의 마지막 열매까지 불필요하다는 뜻으로 확대해서는 안 된다.

한 번 믿었으니 영원히 안전하다고 하면서 회개와 순종을 버리는 것은 바울의 복음을 오해한 것이다. 원감람나무 가지도 믿지 않으므로 꺾였는데, 돌감람나무 가지가 교만하면 하나님께서 아끼지 않으신다(롬 11:17-22). 믿음으로 접붙임을 받은 사람은 두렵고 떨림으로 구원을 이루며, 회개와 성결(聖潔, holiness)의 열매를 맺어야 한다.

7. 아브라함의 약속과 참이스라엘은 그리스도 안에서 어떻게 성취되는가?

아브라함에게 주신 약속의 중심은 그리스도다. 하나님께서 “네 자손”이라고 말씀하실 때 여러 사람을 가리키는 것이 아니라 한 사람, 곧 그리스도를 가리키셨다. 예수님이 약속의 씨로 오셨고, 그분께 속한 사람이 아브라함의 자손과 약속의 상속자가 된다.

갈 3:16 이 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라

그러므로 혈통과 할례만으로는 아브라함의 참자손이 될 수 없다. 할례는 아브라함이 육체의 방법으로 이스마엘을 낳은 일을 끊어 내고 하나님의 약속을 따라 살겠다는 표였다. 그러나 유대인들은 표 자체를 붙들고 할례만 받으면 언약 백성이며 가나안 땅을 영원히 소유한다고 생각했다. 바울은 표면적 유대인과 육신의 할례가 참기준이 아니며, 마음의 할례를 받은 이면적 유대인이 참유대인이라고 가르친다(롬 2:28-29).

또한 이스라엘에게서 태어난 사람이 모두 이스라엘은 아니다. 아브라함의 육신적 씨가 모두 하나님의 자녀가 되는 것이 아니라 약속의 자녀가 씨로 여김을 받는다.

롬 9:6-8 그러나 하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않도다 이스라엘에게서 난 그들이 다 이스라엘이 아니요 또한 아브라함의 씨가 다 그의 자녀가 아니라 오직 이삭으로부터 난 자라야 네 씨라 불리리라 하셨으니 곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니요 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라

이방인은 본래 돌감람나무 가지와 같았다. 그러나 예수 그리스도를 믿음으로 원감람나무에 접붙임을 받아 그 뿌리의 진액을 함께 누리게 되었다(롬 11:17). 그렇다고 이방 교회가 스스로 뿌리가 된 것은 아니다. 우리는 이스라엘을 통하여 하나님과 언약과 율법과 메시아의 약속을 배웠으므로 감사해야 한다. 구약성경을 유대인의 경전이라고 버리면 예수님이 누구신지 온전히 알 수 없다.

갈 3:29 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라

가나안 땅의 약속도 그리스도 안에서 천국의 유업으로 완성된다. 그리스도께 속한 사람은 혈통과 국적에 상관없이 아브라함의 자손이 되어 하늘의 기업을 받는다. 그래서 우리는 지상의 팔레스타인 땅을 영원한 최종 기업으로 붙드는 것이 아니라, 새 하늘과 새 땅과 새 예루살렘을 바라본다.

그리스도 안에서 구약의 약속은 폐기된 것이 아니라 성취되고 확장되었다. 육적인 이스라엘이 맡았던 제사장 나라의 사명을 완수하지 못하자, 예수님께서 모든 민족으로 제자를 삼으라는 사명을 교회에 맡기셨다(마 28:19-20). 베드로가 이방인 선교를 주저하자 주님은 바울을 이방인의 사도로 세워 복음이 열방에 전해지게 하셨다. 오늘 우리도 그 복음의 열매로 하나님의 가족이 되었다.

그러므로 참이스라엘은 혈통을 자랑하는 사람이 아니라 그리스도를 믿고 마음의 할례를 받아 약속에 참여한 사람이다. 교회는 이스라엘을 증오하며 그 자리를 빼앗았다고 자랑해서도 안 되고, 육적인 이스라엘 아래로 다시 들어가 그들의 미래만을 위해 존재해서도 안 된다. 유대인과 이방인이 모두 그리스도 안에서 한 몸이 되어 하나님 나라의 기업을 이어 가야 한다.

8. 세대주의의 공헌과 오류를 분별하며 유대인을 어떻게 대해야 하는가?

세대주의에는 분명한 공헌이 있다. 성경을 시대별로 정리하여 평신도도 큰 흐름을 이해하게 했고, 스코필드 관주성경을 통하여 성경 공부를 대중화했다. 성경의 예언과 재림에 대한 관심을 일깨웠으며, 세대주의를 받아들인 선교사들이 한국에 와서 복음을 전했다. 우리가 복음을 듣게 된 역사에는 그들의 수고가 들어 있으므로 감사해야 한다.

그러나 공헌이 있다고 오류까지 끌어안아서는 안 된다. 이스라엘과 교회를 영원히 분리하고, 구약의 모든 약속을 육적인 이스라엘의 미래로 돌리며, 칠 년 환난 전에 교회 전체가 휴거된다고 가르치는 종말론은 바로잡아야 한다. 에스겔 성전과 동물 제사의 회복, 지상의 예루살렘과 유대 민족이 천년왕국에서 세계의 중심이 된다는 주장도 그리스도 안의 성취를 놓친 것이다.

이 해석은 현대의 기독교 시온주의(Christian Zionism)와 결합하여 이스라엘의 영토와 전쟁을 무조건 지지하는 정치적 태도로 이어지기도 한다. 미국의 강한 세대주의 지지층이 이스라엘과 예루살렘을 보호해야 한다고 믿으며 정치에 큰 영향력을 행사하는 것도 이런 배경에서 나온다. 그러나 이스라엘 사람의 생명만 귀하고 팔레스타인 사람의 생명은 가볍다고 볼 수 없다. 두 민족 모두 복음을 듣고 구원받아야 한다.

이러한 흐름에서는 나팔절 같은 유대 절기에 맞추어 이스라엘의 국가적 부흥과 예루살렘의 평화를 위해 장시간 기도하기도 한다. 유대인이 예수님을 메시아로 믿고 돌아오기를 기도하는 것은 귀하지만, 지상의 국가와 영토가 다시 하나님의 구원 경륜 전체를 이끌 것이라고 믿어서는 안 된다. 예루살렘의 참평화는 군사력과 영토 확장으로 완성되는 것이 아니라 유대인과 이방인이 예수 그리스도 안에서 화목할 때 이루어진다.

유대인은 저주받아 없어져야 할 민족이 아니다. 그들을 죽이거나 미워하면 회개하고 예수님을 믿을 기회를 빼앗는다. 우리가 오천 년 동안 무속과 우상숭배에 빠져 있었다고 하나님께서 한국 민족을 없애 버리셔야 한다고 말할 수 없는 것과 같다. 유대인의 죄는 죄대로 보되, 그 영혼을 불쌍히 여기고 복음을 전해야 한다.

동시에 유대 민족이 다시 전 세계 구원사의 유일한 중심이 된다고 기대해서도 안 된다. 그리스도께서 오실 때까지는 메시아를 낳을 특별한 사명이 있었으나, 예수님이 오신 뒤에는 누구든지 그분을 믿어야 하나님의 백성이 된다. 그들에게도 하나님의 특별한 긍휼이 있을 수 있고 마지막 때 남은 자들이 돌아올 수 있지만, 구원의 길은 오직 예수 그리스도 한 분뿐이다.

교회도 교만해서는 안 된다. 원감람나무 가지를 아끼지 않으신 하나님은 접붙임을 받은 돌감람나무 가지도 믿음과 회개의 열매가 없으면 꺾으실 수 있다. 촛대가 이스라엘에서 교회로 옮겨졌다고 해서 교회가 자동으로 끝까지 안전한 것은 아니다. 한 번 구원은 영원한 구원이라고 안심하며 죄를 품고 회개하지 않으면 주님이 맡기신 사명을 잃게 된다.

마지막 시대에 중요한 것은 어느 민족이 더 우월한가가 아니다. 누가 회개하고 천국복음을 전하며 하나님의 가족을 만들 것인가가 중요하다. 하나님께서 한국 교회에 회개와 천국복음의 촛대를 맡기셨다면, 우리는 민족적 자랑이 아니라 죽기까지 충성하는 자세로 감당해야 한다. 육체 안의 귀신을 내보내고 죄의 종살이에서 벗어나 하늘의 기업을 차지하게 하는 희년의 복음을 널리 전해야 한다.

유대인에게는 감사와 긍휼을, 세대주의에는 공헌에 대한 인정과 오류에 대한 분별을, 교회에는 회개와 충성을 적용해야 한다. 극단적인 대체신학처럼 유대인을 증오하지도 말고, 극단적인 세대주의처럼 육적인 이스라엘을 그리스도와 교회 위에 올려놓지도 말아야 한다. 오직 그리스도 안에서 한 몸과 한 가족이 되는 복음의 질서를 붙들어야 한다.

9. 나오며

지금까지 세대주의의 시작과 네 가지 성경해석 특징, 그리고 이스라엘과 교회의 관계를 살펴보았다. 세대주의는 대체신학의 반유대적 극단과 교권주의에 반발하여 등장했고, 성경 공부의 대중화와 선교에 크게 공헌했다. 그러나 문자적 해석과 두 백성론을 지나치게 밀고 나가면서 그리스도 안에서 이미 성취된 약속을 다시 육적인 이스라엘의 미래로 돌렸다.

대체신학의 극단도 옳지 않다. 이스라엘이 메시아를 거절했다고 유대인을 증오하고 제거하려 해서는 안 된다. 하나님께서는 이스라엘 가운데 남은 자를 두셨고, 마지막 때에도 그들 가운데 예수님을 믿고 회개를 외칠 사람이 나올 수 있다. 유대인은 다른 모든 민족과 마찬가지로 복음을 듣고 구원받아야 할 소중한 영혼이다.

그러나 유대인의 구원이 교회와 별도의 길로 이루어지는 것은 아니다. 그리스도께서 중간에 막힌 담을 허시고 유대인과 이방인을 한 새 사람으로 만드셨다. 이스라엘, 예루살렘, 다윗의 보좌, 가나안 땅, 성전의 약속은 예수 그리스도 안에서 성취되었고, 그분께 속한 교회와 하늘의 기업으로 확장되었다.

구원은 모든 시대에 하나님의 은혜를 믿음으로 받는다. 율법은 죄를 깨닫게 하고 그리스도께 인도하며, 살아 있는 믿음은 회개와 순종의 열매를 낳는다. 믿음으로 시작했다는 이유로 마지막 열매를 무시해서는 안 된다. 회개를 수없이 반복하고도 성품과 삶이 변하지 않는다면 자신이 진실로 죄를 버리고 있는지 점검해야 한다.

교회는 이스라엘의 실패를 비난하는 데 머물지 말고 자신에게 맡겨진 촛대와 사명을 돌아보아야 한다. 원감람나무도 믿지 않음으로 꺾였으니 접붙임을 받은 우리는 더욱 겸손히 믿음에 서야 한다. 회개와 천국복음을 붙들고 모든 민족을 하나님의 가족으로 만들며, 주님이 맡기신 희년의 사명을 끝까지 감당해야 한다.

그리하여 세대주의의 공헌은 감사히 받고 그 오류는 성경적으로 분별하며, 유대인과 이방인을 모두 사랑으로 품고 그리스도 안에서 한 몸을 이루어 천국의 기업을 준비하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 13일(일)
정보배 목사

[세대주의(01)] 세대주의란 무엇이며, 그들의 성경해석법, 무엇이 문제인가?(엡2:11~22)_2026-09-06(일)

갈렙 — Tue, 08 Sep 2026 17:46:01 +0900

2026-09-06(일) 주일오후찬양예배

제목: [세대주의(01)] 세대주의란 무엇이며, 그들의 성경해석법, 무엇이 문제인가?(엡2:11~22)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/M3Wr6WnpRDo

[설교 요지를 파악하기 위한 7가지 핵심 질문 7가지]

1. 세대주의는 어떻게 시작되어 미국과 한국 교회에 전해졌는가?
2. 스코필드 관주성경과 초기 선교운동이 남긴 공과는 무엇인가?
3. 고전적 세대주의의 일곱 세대는 구원을 어떻게 나누는가?
4. 형제교회와 지방교회는 교회와 이스라엘을 어떻게 구별하는가?
5. 성경은 믿음으로 시작된 구원과 행위의 열매를 어떻게 연결하는가?
6. 세대주의는 휴거·대환난·천년왕국을 어떤 시간표로 설명하는가?
7. 세대주의 성경해석의 여섯 가지 문제와 바른 방향은 무엇인가?

세대주의(01)

세대주의란 무엇이며,

그들의 성경해석법, 무엇이 문제인가?

(엡 2:11-22)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

오늘날 한국 교회의 구원론(救援論, soteriology)과 종말론(終末論, eschatology)을 제대로 이해하려면 세대주의(世代主義, Dispensationalism)를 꼭 한 번쯤은 제대로 살펴보아야 한다. 많은 성도는 세대주의라는 말을 낯설게 여기지만, 실제로는 그 영향을 깊이 받고 있다. 7년 대환난(大患難, Great Tribulation), 환난 전 휴거(携擧, rapture), 공중 혼인 잔치, 지상 재림, 지상의 천년왕국(千年王國, millennial kingdom) 같은 시간표가 그들이 이용하는 대표적인 용어들이다. 그리고 장로교의 역사적 전천년설(前千年說, premillennialism)과 순복음 교회의 세대주의적 전천년설도 그 영향과 무관하지 않다. 그러므로 세대주의는 일부 신학교의 이론이 아니라 오늘 우리의 성경 읽기와 신앙생활에까지 들어와 있는 중요한 신학 사조다.

영국에서 시작된 세대주의는 존 넬슨 다비에 의해 미국 기독교 역사에 적지 않은 공헌을 했다. 성경 전체를 체계적으로 읽도록 도왔고, 평신도도 관주와 해설을 통해 말씀의 큰 틀을 파악하게 했기 때문이다. 또한 종말에 대한 관심을 일으켰으며, 주님이 속히 오신다는 긴박감으로 세계 선교를 촉진했다. 우리나라에 온 초기 선교사들도 이러한 선교 열정의 영향으로 온 것이었다. 그런데 그들은 병원과 학교를 세우고 한글 성경을 보급하며 이 민족을 섬겼다. 우리는 이러한 열매를 감사하게 받아야 한다.

그러나 공헌이 크다고 해서 모든 해석이 옳은 것은 아니다. 이스라엘과 교회를 영원히 분리하고, 구약의 예언을 신약과 따로 떼어 문자적으로만 읽으며, 구원의 방법이 시대마다 달랐던 것처럼 말한다면 성경 전체의 증언과 충돌한다. 예수님의 재림을 지나치게 여러 단계로 나누고, 성경에 없는 시간표를 확정하며, 오늘의 정치적 이스라엘을 곧바로 예언의 완성으로 동일시하는 것도 주의해야 한다.

우리는 어느 학파를 따르는 사람이 되기 전에 예수님을 따르는 사람이 되어야 한다. 마태복음만 붙들거나 요한복음만 붙들고, 바울만 따르거나 야고보만 따르는 것이 아니다. 성경 전체에서 말씀하시는 예수 그리스도의 뜻을 찾아야 한다. 믿음으로 구원이 시작되고, 그 믿음은 삶의 열매로 확인된다. 유대인이나 이방인이나 그리스도 안에서 한 새 사람이 되고, 성령 안에서 함께 하나님의 거처로 지어져 간다. 그래서 이 시간에는 세대주의가 어떻게 시작되고 전파되었으며, 그 성경해석법(聖經解釋法, biblical hermeneutics)이 구원과 종말을 어떻게 설명하고 있으며, 그 공헌과 문제점을 분별하여 성경적인 길을 어떻게 찾아갈 것인지를 살펴보고자 한다.

2. 세대주의는 어떻게 시작되어 미국과 한국 교회에 전해졌는가?

세대주의의 역사적 출발점을 이해하려면 19세기 영국의 존 넬슨 다비(John Nelson Darby, 1800-1882)를 살펴보아야 한다. 당시 영국 국교회(성공회)는 제도와 직분을 앞세우면서도 부패와 권력 남용에서 자유롭지 못했다. 이에 대한 반작용으로 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)이 등장했다. 그들은 성도를 성직자와 평신도의 계급처럼 나누는 구조를 거부하고, 믿는 이들을 모두 형제와 자매로 부르며 성경대로 모이고자 했다. 다비는 이 형제교회의 대표적인 지도자였다.

다비는 성경의 역사를 여러 시대로 나누고, 각 시대마다 하나님께서 사람을 다스리는 방식과 맡기신 책임이 다르다고 보았다. 이 관점은 세대주의 성경해석법의 기초가 되었다. 그는 19세기 후반 미국을 여러 차례 방문하여 자신의 사상을 전했고, 그 가르침은 미국 복음주의와 근본주의 안에 빠르게 퍼졌다. 처음에는 그가 주장했던 것을 '고전적 세대주의'라고 부르는데, 이러한 세대주의는 처음엔 급진적이고 분명하게 구획된 형태였지만, 시간이 지나면서 수정 세대주의와 점진적 세대주의로 변형되어 오늘에 이르고 있다.

미국에서 세대주의가 대중화되는 데 결정적인 역할을 한 것은 1909년에 발간된 스코필드 관주성경(Scofield Reference Bible)이었다. 이전에도 주석서는 있었지만, 성경 본문 곁에 체계적인 관주와 해설을 붙여 일반 성도가 손쉽게 읽을 수 있도록 만든 이 성경은 획기적이었다. 사람들은 창세기부터 요한계시록까지 하나의 도표와 시간표 안에서 이해하기 시작했다. 스코필드의 해설은 단순한 참고를 넘어 성경 본문처럼 강한 권위를 갖게 되었고, 약 한 세기 동안 미국 교회에 막대한 영향을 끼쳤다.

그런데 영국에서 시작된 이러한 세대주의의 흐름은 두 방향으로 넓혀졌다. 하나는 미국으로 건너가 스코필드와 달라스 신학교 등을 통해 근본주의적 세대주의로 발전한 것이다. 다른 하나는 중국으로 건너가 워치만 니와 위트니스 리의 가르침을 거쳐 지방교회 운동으로 이어진 것이다. 두 흐름은 모습이 달라도 이스라엘과 교회를 구분하고, 지상의 백성과 하늘의 백성을 나누며, 미래의 천년왕국을 강조한다는 공통점을 다 같이 가지고 있다.

그런데 미국에서 세대주의가 크게 확산되던 때에 놀라운 일이 한국 땅에 일어났다. 그들은 곧 주님이 오신다는 것 때문에 당시 알려지지 않는 나라 대한민국으로 여러 선교사들이 떠났기 때문이다. 종말이 가까웠으니 복음을 듣지 못한 나라로 가야 한다는 긴박감이 젊은 선교사들을 움직였던 것이다. 그리하여 1885년 4월 5일 언더우드와 아펜젤러 일행이 제물포에 도착한 일은 그 대표적인 결과이다. 그들은 힘으로 지배하려 하지 않고 학교와 병원을 세우며 섬겼고, 한글로 성경을 번역하고 가르쳐 백성을 깨웠다. 선교사들은 재능 있는 한국인들을 미국으로 유학 보내 신학과 의학과 교육을 배우게 했고, 그들이 돌아와 교회와 학교와 병원을 세우도록 도왔다.

그 과정에서 미국의 세대주의적 종말론도 한국 교회에 들어왔다. 순복음교단은 7년 대환난과 환난 전 휴거를 포함한 세대주의적 전천년설을 받아들였다. 장로교 합동 측에서는 이를 수정한 역사적 전천년설에 강한 영향을 받았고, 통합 측에서는 무천년설(無千年說, amillennialism)이 널리 자리 잡았다. 나는 어느 학파의 이름보다 성경이 실제로 말하는 천년을 따라가야 한다고 본다. 그것을 굳이 표현한다면 성경적 천년설, 곧 예수 천년설이라 할 수 있다.

3. 스코필드 관주 성경과 초기 선교운동이 남긴 공과는 무엇인가?

세대주의를 바르게 평가하려면 그들이 끼친 공헌과 한계를 함께 보아야 한다. 세대주의의 가장 큰 공헌은 성경을 체계적으로 공부할 수 있는 길을 넓혀 주었다는 것이다. 성경은 육십육권으로 이루어져 있고 시대와 저자와 문학 형식이 다양하다. 초신자가 아무 도움 없이 읽으면 사건의 순서와 예언의 관계를 파악하기가 쉽지 않다. 스코필드 관주 성경은 시대 구분과 관련 성구를 제시하여 평신도도 성경 전체의 흐름을 살펴보게 했다. 성경 공부가 목회자나 학자만의 영역이 아니라 모든 신자의 일이 되도록 문을 열어 준 것이다.

또한 종말론에 대한 관심을 크게 일으켰다. 주님이 다시 오신다는 믿음이 살아나자 성도들은 아직 복음이 전해지지 않은 민족을 바라보기 시작했다. 1900년을 전후하여 종말이 올 것이라는 계산은 옳지 않았지만, 그 긴박감은 수많은 젊은이를 외국의 선교지로 보냈다. 자신의 학문과 직업과 젊음을 복음 전파를 위해 내놓은 헌신은 귀한 열매였다. 잘못된 시간 계산 속에서도 하나님께서는 사람들의 헌신을 사용하여 복음을 전하게 하셨다.

한국은 그 선교 열정의 큰 혜택을 받았다. 초기 선교사들은 복음을 말로 전한 것이 아니라 환자를 치료하고 학교를 세우며 백성을 가르쳤다. 조선 사회에서 언문이라 낮추어 부르던 한글을 사용하여 성경을 번역했고, 누구나 하나님의 말씀을 읽게 했다. 성경을 읽기 위해 글을 배우면서 백성의 의식이 깨어났고, 교회와 교육과 의료가 함께 성장했다. 우리나라가 기독교를 비교적 호의적으로 받아들일 수 있었던 데에는 섬김으로 들어온 선교 방식이 중요한 역할을 했다.

그러므로 세대주의를 비판한다고 해서 그 모든 열매를 무시해서는 안 된다. 스코필드 관주 성경은 사람들이 성경을 가까이하도록 도왔고, 종말 신앙은 세계 선교를 촉진했다. 형제교회와 지방교회도 성경을 깊이 연구하고 모든 신자가 말씀을 배우게 한다는 점에서 배울 것이 많다. 기존 교회에서 오랫동안 배우고도 얻기 어려운 성경 지식과 훈련이 그 안에 축적되어 있다. 좋은 것은 받아들이고 감사해야 한다.

그러나 관주와 해설은 성경 본문 자체가 아니다. 해설이 본문보다 앞서기 시작하면, 사람은 성경을 읽는 것이 아니라 해설자의 틀을 성경 속에 집어넣게 된다. 어떤 주석이 아무리 정교해도 계시의 전체 흐름과 맞지 않을 수 있다. 성경 본문을 읽을 때에는 먼저 문자적 뜻을 살피되, 구약이 그리스도 안에서 어떻게 성취되는지 신약의 해석을 따라가야 한다. 예언을 도표에 억지로 끼워 맞추거나, 만들어 놓은 교리를 지키기 위해 본문의 뜻을 제한해서는 안 된다.

또한 종말의 긴박감은 날짜 계산이 아니라 회개와 충성으로 나타나야 한다. 1992년 10월 28일에 주님이 오신다는 주장처럼 날짜를 확정하고 기다리는 일은 성경적인 준비가 아니다. 흰옷을 입고 한 장소에 모이는 것이 준비가 아니라, 자기 두루마기를 빨고 거룩한 삶을 살아 새 예루살렘 성에 들어갈 준비를 하는 것이 중요하다. 종말론의 공헌은 우리를 깨어 있게 하는 데 있고, 그 위험은 호기심을 자극하는 시간표에 마음을 빼앗기게 하는 데 있다.

4. 고전적 세대주의의 일곱 세대는 구원을 어떻게 나누는가?

고전적 세대주의는 인류 역사를 일곱 세대로 구분한다. 첫째는 아담의 타락 전까지의 무죄 시대다. 둘째는 타락 이후 노아 때까지의 양심 시대다. 셋째는 노아 이후의 인간정부 시대다. 넷째는 아브라함부터 모세까지의 약속 시대다. 다섯째는 모세부터 그리스도까지의 율법 시대다. 여섯째는 예수 그리스도 이후의 은혜 또는 교회 시대다. 일곱째는 장차 유대인 중심으로 이루어질 천년왕국 시대다.

시대를 나누어 성경의 흐름을 살피는 것 자체가 잘못은 아니다. 문제는 시대마다 구원의 원리가 달랐던 것처럼 설명하는 데 있다. 무죄 시대에는 죄가 없으므로 살고, 양심 시대에는 양심을 따라 살며, 인간정부 시대에는 하나님께서 세운 정부에 순종하고, 약속 시대에는 약속을 믿으며, 율법 시대에는 율법을 지키고, 교회 시대에는 은혜로 믿어 구원받으며, 천년왕국 시대에는 다시 유대인의 제사장 나라를 통하여 구원받는다고 구획하면 구원의 길이 여러 개가 된다.

초기의 고전적 세대주의는 유대인이 율법을 지켜 구원받고 이방인은 예수님을 믿어 구원받는 것처럼 말하는 경향이 강했다. 후대의 수정 세대주의와 점진적 세대주의는 이러한 문제를 인식하여 구원은 언제나 하나님의 은혜와 믿음으로 받는다고 고쳤다. 그러나 이스라엘과 교회를 서로 다른 두 백성으로 영구히 나누는 기본 틀은 상당 부분 남아 있다. 이 틀이 구원론과 종말 시간표 전체에 영향을 준다.

성경은 구약의 성도도 자신의 행위로 구원받았다고 말하지 않는다. 아브라함은 하나님을 믿었고 그것이 의로 여겨졌다. 율법과 제사는 장차 오실 그리스도를 바라보게 하는 그림자였다. 짐승의 피 자체가 사람의 죄를 완전히 없앤 것이 아니라, 하나님께서 약속하신 속죄를 믿음으로 바라보게 했다. 신약의 성도도 믿는다고 말만 하면 행위와 관계없이 자동으로 구원되는 것이 아니다. 참된 믿음은 반드시 회개와 순종의 열매를 낳는다.

예수께서는 믿는 자가 영생을 얻고 사망에서 생명으로 옮겨졌다고 말씀하셨다(요 5:24).

요 5:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라

동시에 주여 주여 부른다고 모두 천국에 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자가 들어간다고 하셨다(마 7:21). 서기관과 바리새인보다 더 나은 의가 있어야 하며(마 5:20), 돌이켜 어린아이처럼 낮아져야 하고(마 18:3), 아름다운 열매를 맺지 않는 나무는 불에 던져진다고 말씀하셨다(마 7:19-20). 믿음과 행함은 서로 다른 시대의 구원법이 아니다. 하나의 구원이 시작되고 완성되어 가는 과정에서 함께 붙들어야 할 말씀이다.

5. 형제교회와 지방교회는 교회와 이스라엘을 어떻게 구별하는가?

'형제교회'는 영국 국교회의 부패와 계급 구조에 대한 반작용으로 시작되었다. 목사라는 직함을 앞세우지 않고 모든 신자를 형제와 자매로 부르며, 말씀을 깨달은 형제가 모임에서 가르치도록 했다. 제도보다 성경을 앞세우고 모든 성도가 직접 말씀을 연구하게 했다는 점은 귀하다. 그러나 제도를 거부한 공동체도 시간이 지나면 자신의 해석과 지도자를 절대화하는 또 다른 제도가 될 수 있다. 직함을 없앴다고 권위주의까지 저절로 사라지는 것은 아니다.

중국으로 건너간 흐름은 워치만 니와 위트니스 리를 거쳐 지방교회로 발전했다. 지방교회는 신약에서 예루살렘 교회, 에베소 교회, 고린도 교회처럼 한 지방에 하나의 교회가 언급된다는 점을 강조한다. 그래서 한 도시에 교회가 하나만 있어야 하며, 사람이 많으면 제1집회소와 제2집회소로 나눌 수는 있어도 서로 다른 교회 이름을 가져서는 안 된다고 주장한다. 그리스도의 몸은 하나이므로 지방에서도 하나여야 한다는 논리다.

교회의 하나 됨은 반드시 지켜야 할 진리다. 그러나 한 지역에 조직적으로 하나의 교회만 존재해야 한다는 결론은 성경이 명령한 보편적 규칙이 아니다. 그 원칙을 절대화하여 자기 공동체 밖의 신자를 낮게 보거나, 지도자의 해석에 이의를 제기한 사람을 배척한다면 몸의 하나 됨을 말하면서 실제로는 더 강한 울타리를 만드는 셈이다. 계시의 조명을 따라 성경을 더 분명히 깨달을 수 있는데도 이미 정해 놓은 해석을 건드리지 못하게 하면 교단주의를 거부하다가 또 다른 교단주의에 갇히게 된다.

세대주의적 형제교회와 지방교회는 '이스라엘'을 땅에 속한 하나님의 백성으로, '교회'를 하늘에 속한 백성으로 구별한다. 이스라엘은 아브라함에게 약속하신 가나안 땅을 기업으로 받고, 교회는 그리스도의 몸으로서 하늘의 기업을 받는다는 것이다. 이스라엘이 메시아를 거절했기 때문에 하나님께서 원래 구약에는 드러나지 않았던 교회 시대를 중간에 삽입하셨고, 교회 시대가 끝나 휴거가 일어나면 하나님께서 다시 유대인을 위한 계획을 진행하신다고 본다.

그러나 에베소서 2장은 유대인과 이방인이 그리스도 안에서 하나가 되었다고 분명히 말씀한다. 그리스도께서 둘 사이의 막힌 담을 허시고 원수 된 것을 십자가로 소멸하시며, 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하셨다. 이제 이방인은 외인도 나그네도 아니며 성도들과 동일한 시민이고 하나님의 권속이다. 사도들과 선지자들의 터 위에 세워지고 예수 그리스도를 모퉁잇돌로 하여 함께 성전이 되어 간다.

엡 2:14-16 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고

혈통적으로 유대인과 이방인의 구별은 존재한다. 그러나 구원과 신앙의 길에서는 더 이상 두 종류의 백성이 아니다. 유대인이라도 예수님을 믿으면 이방인 신자와 똑같이 그리스도 안에 들어와 하늘의 백성이 된다. 이방인이라도 믿음으로 아브라함의 자손이 되고 약속대로 유업을 이을 자가 된다(갈 3:29). 하나님께서 참감람나무의 일부 가지를 꺾고 돌감람나무인 이방인을 접붙이셨지만, 뿌리는 하나이며 구원의 은혜도 하나다.

6. 성경은 믿음으로 시작된 구원과 행위의 열매를 어떻게 연결하는가?

성경의 구원관은 믿음과 행함 가운데 하나를 버리라고 하지 않는다. 사도 바울은 사람이 하나님의 은혜에 의하여 믿음으로 구원받으며, 이것은 행위에서 난 것이 아니므로 누구도 자랑할 수 없다고 말했다(엡 2:8-9). 우상을 섬기던 이방인이 처음 복음을 들었을 때에는 먼저 예수 그리스도를 믿어야 한다. 할례를 받고 음식 규례와 절기를 지켜야 구원의 문에 들어오는 것이 아니다. 구원은 인간의 공로가 아니라 하나님께서 거저 주시는 선물로 시작된다.

엡 2:8-9 너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라

그러나 주의 동생 야고보는 믿음이 있다고 하면서 행함이 없으면 무슨 유익이 있으며, 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐고 묻는다(약 2:14). 바울과 야고보가 서로 싸우는 것이 아니다. 바울은 구원의 출발점에서 인간의 공로를 배제했고, 야고보는 신앙의 끝에서 그 믿음이 살아 있는지를 열매로 점검했다. 시작은 믿음이고 끝에는 열매가 나타난다. 행위가 믿음을 대신하지 않으며, 믿음도 행위 없는 말로 남아서는 안 된다.

약 2:14 내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐

예수님의 말씀을 한데 모으면 더욱 분명해진다. 요한복음에서는 믿는 자가 영생을 얻는다고 하셨고(요 5:24), 마태복음에서는 아버지의 뜻대로 행하는 자가 천국에 들어간다고 하셨다(마 7:21). 이것은 모순이 아니다. 믿음은 생명을 받아들이는 문이고, 순종은 그 생명이 실제로 살아 있다는 표지다. 좋은 나무가 좋은 열매를 맺듯이 그리스도를 참으로 믿고 성령의 생명을 받은 사람은 회개하고 변화되며 선한 열매를 맺는다.

그러므로 필자는 요한복음파도, 마태복음파도, 바울파도, 야고보파도 되어서는 안 된다. 예수님을 따라야 한다. 어느 한 구절만 붙들고 다른 말씀을 밀어내면 구원론이 비뚤어진다. 믿음만 말하면서 죄를 계속 짓는 삶을 내버려 두어서도 안 되고, 행위를 강조하다가 자기 의로 구원을 사려 해서도 안 된다. 은혜로 믿고, 죄를 회개하며, 성령을 따라 순종하고, 마지막까지 믿음을 지켜야 한다.

신앙생활을 오래 했는데도 변화가 없고 죄를 가볍게 여기며 사랑과 충성과 섬김의 열매가 없다면 믿음을 점검해야 한다. 입술로 주님을 안다고 말하는 것과 생명책에 이름이 끝까지 남는 것은 저절로 동일해지는 일이 아니다. 예수님을 믿어 생명을 얻은 사람은 날마다 자기 두루마기를 씻어야 한다. 넘어졌다면 변명하지 말고 회개하여 다시 일어나야 한다. 행함은 구원의 값을 치르는 공로가 아니라 받은 생명이 밖으로 나타나는 증거다.

이 원리를 알면 시대마다 구원법이 달랐다고 말할 필요가 없다. 구약에서는 장차 오실 그리스도를 약속과 제사를 통해 믿었고, 신약에서는 이미 오셔서 십자가에서 속죄를 이루신 그리스도를 믿는다. 계시의 밝기와 역사적 위치는 다르지만 구원의 근원은 한 분 하나님이시며, 길은 예수 그리스도이고, 응답은 믿음과 회개와 순종이다. 하나님께서는 어느 시대에도 죄를 의롭다 하지 않으셨고, 어느 시대에도 인간의 공로로 구원을 사게 하지 않으셨다.

7. 세대주의는 휴거·대환난·천년왕국을 어떤 시간표로 설명하는가?

고전적 세대주의의 종말 시간표는 매우 구체적이다. 먼저 교회의 알곡 성도들이 7년 대환난 전에 공중으로 휴거된다. 그들은 공중에서 7년 동안 어린양의 혼인 잔치에 참여한다. 같은 기간 지상에서는 7년 대환난이 일어난다. 대환난이 끝나면 예수께서 지상에 재림하시고 적그리스도의 세력을 멸하신다. 그 뒤 살아남은 유대인을 중심으로 지상의 천년왕국이 시작되고, 천 년이 끝날 무렵 곡과 마곡의 전쟁이 일어난 후 백보좌 심판과 새 하늘과 새 땅이 도래한다고 본다.

이 시간표에서 7년이라는 기간은 다니엘서 9장의 칠십 이레 해석에서 나온 것이다. 세대주의는 예루살렘을 중건하라는 명령부터 메시아가 끊어질 때까지의 육십구 이레와 마지막 한 이레 사이에 긴 교회 시대를 끼워 넣는다. 육십구 이레가 끝난 뒤 하나님의 예언 시계가 멈추었고, 교회가 휴거된 뒤 마지막 한 이레가 다시 시작된다고 보는 것이다. 이 마지막 한 이레를 7년 대환난으로 해석한다.

그들은 마지막 때 나타날 적그리스도가 이스라엘과 7년 평화조약을 맺고 제3성전을 지어 준다고 설명한다. 유대인들은 그를 메시아처럼 환영하지만, 그는 3년 반이 지나면 돌변하여 제사와 예물을 금지하고 성전에 앉아 자신을 하나님이라 주장한다. 그제야 유대인들이 속았음을 깨닫고, 이천 년 전에 십자가에 못 박은 예수께서 참 메시아였음을 인정하여 통곡하며 회개한다는 것이다. 많은 사람이 순교하고, 끝까지 살아남은 유대인들은 재림하신 예수님의 보호를 받아 천년왕국의 제사장 나라가 된다고 본다.

또한 구약의 에스겔 성전과 제사 예언이 문자적으로 성취되어야 하므로 지상 천년왕국이 반드시 필요하다고 주장한다. 이 기간에 이스라엘은 아브라함에게 약속된 땅을 온전히 차지하고, 예루살렘에 성전을 세우며, 이방 민족을 가르치는 제사장 나라가 된다. 구약에서 아직 이루어지지 않은 땅과 성전과 절기에 대한 약속을 천년왕국에서 완성해야 한다는 논리다.

그러나 다니엘의 칠십 이레를 육십구 이레와 마지막 한 이레로 나눈 뒤 그 사이에 성경이 말하지 않은 긴 교회 시대를 삽입할 근거는 분명하지 않다. 한 이레의 절반에 제사와 예물을 그치게 하는 이를 무조건 적그리스도로 볼 필요도 없다. 예수 그리스도께서 공생애 삼 년 반 뒤 십자가에서 완전한 속죄를 이루심으로 짐승 제사를 그치게 하셨다고 해석하는 것이 그리스도 중심의 계시와 맞기 때문이다. 그분이 한 번의 제사로 죄를 속하셨으므로 더 이상 구약의 희생 제사가 필요하지 않다.

성경은 성도들의 휴거와 주님의 재림을 말하지만, 이를 반드시 7년 간격의 두 재림으로 나누라고 하지 않는다. 환난의 때에 하나님께서 성도를 보호하시고 이기는 자를 먼저 취하시는 역사는 있을 수 있으나, 성경에 없는 기간과 순서를 절대화해서는 안 된다. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁도 본질적으로 하나님과 그의 백성을 대적하는 마지막 영적 전쟁을 서로 다른 장면에서 보여 준 것으로 보아야 한다. 이를 천 년 간격의 두 전쟁으로 억지로 벌려 놓으면 계시록의 반복 구조를 놓치게 된다.

8. 세대주의 성경 해석의 여섯 가지 문제와 바른 방향은 무엇인가?

첫째 문제는 이스라엘과 교회를 지나치게 분리하는 것이다. 혈통적 이스라엘과 이방인은 역사적으로 구별되지만, 그리스도 안에서는 하나의 구원 공동체가 된다. 십자가는 둘 사이의 막힌 담을 허물었다. 하나님께서 이스라엘에는 땅의 구원을, 교회에는 하늘의 구원을 따로 주시는 것이 아니다. 누구든지 그리스도를 믿으면 하나님의 자녀가 되고 하늘의 기업을 이을 상속자가 된다.

둘째 문제는 구약을 신약과 독립적으로 읽는 것이다. 구약의 땅과 성전과 제사는 그리스도 안에서 더 충만하게 성취된다. 예수께서 참 성전이시며 믿는 자들도 성령께서 거하시는 성전이다. 새 예루살렘은 혈통적 유대인만 들어가는 성이 아니라 어린양의 생명책에 기록된 모든 성도가 들어가는 하늘의 도성이다. 문자적 출발점을 살피되 신약이 밝혀 준 영적 성취까지 보아야 한다.

셋째 문제는 휴거와 재림을 과도하게 분리하는 것이다. 공중 강림과 지상 재림 사이에 반드시 7년이 있으며 그 기간 교회가 하늘에서 혼인 잔치를 한다는 도식은 성경의 직접적인 선언이 아니다. 주님의 오심은 성도에게 구원과 영광의 날이며 악한 세력에는 심판의 날이다. 우리는 복잡한 시간표를 맞히는 데 힘을 쓰기보다 언제 오셔도 맞이할 수 있도록 회개하고 충성해야 한다.

넷째 문제는 미래의 성전과 제사를 문자적으로 되살리는 것이다. 예수께서 완전한 속죄제물이 되셨는데 다시 짐승을 잡아 제사하는 시대를 하나님의 최종 계획으로 세울 수 없다. 에스겔의 성전은 하나님께서 자기 백성 가운데 거하시는 완전한 임재를 보여 준다. 그 실체는 그리스도와 그의 몸 된 교회이며, 마지막에는 새 예루살렘에서 완성된다. 그림자가 실체를 대신하여 다시 중심에 설 수 없다.

다섯째 문제는 지나치게 정교한 종말 시간표를 만들어서 그것을 그대로 믿는 것이다. 7년 대환난, 전 삼 년 반과 후 삼 년 반, 두 단계의 재림, 지상 천년왕국, 그 뒤의 또 다른 전쟁을 도표로 확정하면 성경보다 체계를 더 신뢰하게 된다. 성경이 분명히 말하는 것은 주님이 다시 오시고, 악한 세력이 심판받으며, 이기는 성도가 주님과 함께 왕 노릇을 하고 마지막에 영원한 나라가 완성된다는 사실이다. 분명한 것은 굳게 붙들고 불분명한 것은 함부로 단정하지 말아야 한다.

여섯째 문제는 현재의 정치와 성경 예언을 혼합하는 것이다. 1948년 5월 14일 세워진 현대 이스라엘 국가를 곧바로 모든 구약 예언의 완성으로 보면, 그 나라의 정치적 선택까지 무조건 지지하게 된다. 오늘의 이스라엘 안에도 세속주의와 우상숭배와 성적 타락이 있으며, 종교적 복장과 혈통만으로 하나님을 참되게 섬긴다고 단정할 수 없다. 아브라함을 축복하라는 말씀을 현대 국가의 모든 정책을 지지하라는 명령으로 바꾸어서는 안 된다.

고로 올바른 방향은 성경을 그리스도 중심으로 읽는 것이다. 구약의 약속은 예수 그리스도 안에서 예가 되고 아멘이 된다. 이스라엘과 교회, 율법과 은혜, 믿음과 행함, 땅과 하늘을 서로 싸우게 하지 말고 그리스도 안에서 어떻게 하나로 완성되는지를 보아야 한다. 원문과 문맥을 살피고, 앞선 계시를 뒤에 주어진 더 밝은 계시로 해석하며, 성경 전체의 구원 경륜 안에서 부분을 읽어야 한다.

하나님의 나라는 현재 하나님의 통치가 임하는 상태만을 뜻하지 않는다. 우리의 영혼이 실제로 들어갈 장소적 천국도 있다(딤후 4:18). 성도는 죽은 뒤 새 예루살렘 성에 들어가며, 그곳에서 기업과 면류관을 받고 왕 같은 제사장으로 살아간다. 그러므로 상태적 천국만 강조하여 장소적 천국을 지워서도 안 되고, 미래의 장소만 바라보며 오늘의 통치와 순종을 무시해서도 안 된다. 오늘 하나님의 다스림을 받고, 장차 하나님의 도성에 들어갈 준비를 해야 한다.

딤후4:18 주께서 나를 모든 악한 일에서 건져내시고 또 그의 천국에 들어가도록 구원하시리니 그에게 영광이 세세무궁토록 있을지어다 아멘

9. 나오며

지금까지 우리는 세대주의의 역사와 공헌, 일곱 세대의 구분, 이스라엘과 교회의 관계, 믿음과 행함의 연결, 휴거와 대환난과 천년왕국의 시간표, 그리고 성경해석에 나타난 여섯 가지 문제를 살펴보았다. 세대주의는 성경 전체를 체계적으로 공부하게 하고 종말에 대한 관심과 선교의 열정을 일으켰다. 한국 교회도 그 열매를 크게 받았다. 그러므로 그 공헌은 인정하고 감사해야 한다.

하지만 도움을 받았다고 해서 잘못된 부분까지 붙들 필요는 없다. 육적 이스라엘과 영적 이스라엘을 영원히 분리하고, 구약을 신약과 떼어 읽으며, 시대마다 구원의 길이 달랐다고 말해서는 안 된다. 성경에 명확히 기록되지 않은 7년 시간표를 절대화하거나, 현대 이스라엘의 정치적 회복을 하나님의 나라와 동일시해서도 안 된다. 이미 만들어진 체계를 지키기 위해 말씀을 억지로 맞추기보다 말씀 앞에서 체계를 고쳐야 한다.

우리의 기준은 예수 그리스도다. 예수님을 믿음으로 구원이 시작되고, 회개와 순종의 열매로 살아 있는 믿음이 확인된다. 유대인이나 이방인이나 그리스도 안에서 한 새 사람이 되고, 한 성령 안에서 아버지께 나아가며, 함께 하나님의 성전으로 지어져 간다. 구약의 성전과 제사와 땅의 약속도 그리스도 안에서 참된 실체를 만난다. 그러므로 사람의 학파와 교단의 도표보다 주님의 말씀을 더 높여야 한다.

종말을 준비한다는 것은 날짜를 계산하고 사건의 순서를 외우는 일이 아니다. 죄를 회개하고 자기 두루마기를 빠는 것이며, 주님이 맡기신 사명에 충성하고, 천국 복음을 전하며, 새 예루살렘 성에 들어갈 합당한 열매를 맺는 것이다. 기왕 천국에 들어갈 바에는 겨우 문 안에 들어가는 데 머물지 말고, 면류관을 쓰고 기업을 차지하며 왕 같은 제사장으로 살아갈 준비를 해야 한다.

다른 천년설을 믿는 사람을 함부로 정죄하거나 공동체에서 밀어내지 말아야 한다. 어떤 종말의 도식을 따르느냐가 그 자체로 천국과 지옥을 결정하는 것은 아니다. 그러나 잘못된 것을 붙들면 귀한 시간과 물질과 충성을 허비할 수 있다. 그러므로 성령의 조명을 구하고 성경 원문과 문맥을 충실히 살피며, 어떤 전통의 장점도 배우되 그리스도의 말씀과 맞지 않는 것은 내려놓아야 한다.

주님이 오실 날은 점점 가까워지고 있다. 이제는 사람의 시간표가 아니라 예수님의 음성을 따라가야 한다. 믿음으로 생명을 얻고 날마다 회개하며, 아름다운 행위의 열매를 맺고, 유대인과 이방인을 한몸으로 만드신 십자가의 복음을 붙들어야 한다. 그리하여 성경을 바르게 분별하고 끝까지 주님께 충성하여 새 예루살렘 성 안에서 면류관과 기업을 받을 준비를 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 06일(일)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 세대주의(Dispensationalism) 신학의 역사적 배경과 그 성경 해석 방식이 현대 교회에 미친 영향 및 문제점을 비판적으로 고찰합니다.정보배 목사는 세대주의가 19세기 존 넬슨 다비를 통해 체계화되어 미국과 한국 교회의 전천년설과 종말론 형성에 지대한 공헌을 했으며, 특히 스코필드 관주 성경의 보급으로 성경 공부의 대중화를 이끌었음을 인정합니다. 그러나 인류 역사를 일곱 시대로 구분하여 유대인과 교회를 과도하게 분리하고, 구약의 예언을 지나치게 문자주의로 해석함으로써 신구약의 영적 통일성을 저해한다고 지적합니다. 결국 정보배 목사는 세대주의가 지닌 종말론적 오류와 상태적 천국에만 치우친 한계를 극복하기 위해, 회개와 성경적 구원관을 바탕으로 한 균형 잡힌 신앙의 필요성을 강조하고 있습니다.

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