수요강해설교

[민수기강해(06)] 성경이 말해주는 가데스바네아, 호르산, 홍해와 시내산의 위치(민20:1, 22~23,. 21:4)_2026-11-11(수)

갈렙 — Wed, 11 Nov 2026 23:04:32 +0900

2026-11-11(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(06)] 성경이 말해주는 가데스바네아, 호르산, 홍해와 시내산의 위치(01)(민20:1, 22~23, 21:4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/JJT7eLvbPFI

[설교핵심]

이 설교는 성경 기록의 절대적인 정확성과 세속적 고고학적 주장의 한계를 대조하며, 성경을 하나님의 영감으로 기록된 무오한 말씀으로 신뢰해야 함을 강조하고 있습니다. 정보배 목사는 가데스바네아, 시내산, 그리고 이스라엘 백성이 건넌 홍해 등의 지리적 위치에 대한 전통적 학설과 최근의 대립되는 주장들을 검토하며, 인간의 추정이나 검증되지 않은 발견에 흔들리지 말고, 오직 성경 자체의 기록을 유일한 기준으로 삼아야 한다고 역설합니다. 궁극적으로 이 메시지는 성경의 진실성에 대한 확신을 심어주고, 성도들이 혼란스러운 정보 속에서 바른 신앙적 중심을 잡도록 돕는 것을 목적으로 합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 직접 보지 못한 창세기를 모세는 어떻게 기록할 수 있었는가?
2. 시내산의 위치를 두고 사람의 주장이 엇갈릴 때 무엇을 따라야 하는가?
3. 가데스와 가데스 바네아는 어떤 곳이며, 그 이름은 무엇을 뜻하는가?
4. 민수기는 가데스와 호르 산이 에돔 경계에 있었다고 어떻게 말하는가?
5. 신명기 1-2장은 이스라엘이 세일 산 주변을 맴돌았다고 어떻게 증언하는가?
6. 성경은 이스라엘이 건넌 홍해와 시내산이 어디에 있다고 말하는가?
7. 제벨 무사는 언제부터, 누구를 통해 시내산으로 굳어졌는가?

민수기강해(06)

성경이 말해 주는 가데스 바네아, 호르 산, 홍해와 시내산의 위치

(민 20:1, 22-23; 21:4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

성경은 기록자가 직접 보지 않은 일도 기록해 놓았다. 모세오경(Pentateuch, 五經)이라는 이름 그대로 창세기부터 신명기까지를 모세가 기록했다고 하는데, 창세기의 사건들은 모세가 태어나기 훨씬 전의 일이다. 그렇다면 모세는 보지도 못한 과거를 어떻게 기록할 수 있었을까? 이 물음에 대한 답은 성경이 사람의 기억이나 전해 들은 이야기가 아니라 하나님의 영감으로 기록된 말씀이라는 데 있다.

그런데 우리가 성경을 대할 때에 또 하나의 문제가 있다. 우리는 그동안 홍해가 어디인지, 시내산이 어디인지, 이스라엘 민족이 정탐꾼을 보낸 가데스가 어디인지, 아론이 죽은 호르 산이 어디인지에 대해 들어 온 이야기가 있다. 그리고 그것을 뒷받침한다는 역사적 자료도 있다. 그런데 그 이야기가 성경의 기록과 다르다면 우리는 무엇을 따라가야 하는가? 사람의 주장을 따라가다 보면 이 사람 말을 따라갔다가 저 사람 말을 따라가게 되고, 결국에는 성경 자체를 믿지 못하게 될까 염려스러운 것이다.

지난 시간에 우리는 민수기에 나오는 그리스도의 예표 열 가지를 모두 살펴본 뒤, 마지막으로 가데스 바네아와 호르 산이 에돔 땅의 경계에 있었다는 사실을 살펴보았다. 이번 시간에는 그 논증을 이어 가면서 성경이 직접 가르쳐 주는 장소를 지도처럼 하나하나 짚어 보려고 한다. 그래서 이번 시간에는 먼저 성경이 하나님의 영감으로 기록되었다는 사실을 확인하고, 이어서 성경의 증거를 따라 가데스 바네아와 호르 산, 홍해와 시내산이 어디에 있었는지를 살펴보고자 한다.

2. 직접 보지 못한 창세기를 모세는 어떻게 기록할 수 있었는가?

먼저 모세가 어느 시대 사람이었는지부터 생각해 보자. 아담으로부터 10대손이 노아이고, 그 중간에 에녹이 있다. 노아로부터 다시 10대를 내려와 아담의 20대손이 아브라함이다. 아브라함, 이삭, 야곱으로 이어진 뒤에 요셉이 애굽에 들어갔고, 야곱의 가족 70명이 애굽으로 내려갔다(창 46:27). 그들이 애굽에서 크게 번성하여 장정만 육십만 명(출 12:37), 모두 합하여 약 200만 명으로 추정되는 큰 민족이 되어 나올 무렵에 모세가 태어났다.

모세의 부모는 아므람과 요게벳이다(출 6:20). 이스라엘 백성이 자꾸 번성하자 바로는 위험하다고 여겨 히브리 사내아이가 태어나면 나일 강에 던지라고 명령하였다(출 1:22). 모세의 형 아론은 모세보다 세 살 위인데(출 7:7), 아론이 태어날 때에는 아직 그런 명령이 없었던 것으로 보인다. 그런데 모세가 태어날 무렵에는 그 명령이 내려졌다. 그러므로 모세에게는 살아남은 동갑내기 사내아이가 거의 없었을 것이다. 모세는 그 가운데 살아남은 것이다. 부모가 더 이상 숨겨 키울 수 없게 되자, 갈대 상자에 역청과 나무 진을 칠하여 아이를 담아 나일 강 갈대 사이에 두었다(출 2:3). 그때 마침 강가에 목욕하러 나온 바로의 딸이 그 아이를 발견하였고, 그 아이를 아들로 삼아 '물에서 건져내었다'는 뜻으로 모세라 이름하였다(출 2:5-10).

필자는 그 공주를 하셉수트로 본다. 거의 맞을 것이라고 생각한다. 그의 아버지에게는 왕위를 물려줄 아들이 마땅치 않았고, 공주 자신도 아들을 낳지 못한 것 같다. 그래서 물에서 건진 히브리 아이를 양자로 삼아 왕으로 세우려 했던 것으로 보인다. 이집트 룩소르에는 하셉수트의 장제전이 지금도 남아 있는데, 그 규모가 어마어마하다. 기회가 되면 한번 가 보기를 바란다.

그렇게 태어난 모세가 창세기의 이야기를 직접 볼 수 있었겠는가? 볼 수 없었다. 출애굽기는 자기가 경험한 일이니 쓸 수 있었겠지만, 창세기는 자기가 태어나기 전의 일이다. 그렇다면 어머니 요게벳에게서 들었을까? 아니면 어떤 남겨진 기록을 보고 썼을까? 우리는 어제 들은 말도 토씨 하나 틀리지 않게 기억해서 쓸 수 없다. 한 시간 전에 한 말도 다 기억나지 않는데, 보지도 않은 과거, 곧 창세의 이야기를 어떻게 다 쓸 수 있겠는가?

필자는 이 물음의 답을 영안이 매우 잘 열린 분을 만나 그 밑에서 공부하면서 알게 되었다. 그분이 주님께 물으면 답이 글자로 쓰여 보였다. 그러면 그 글자를 보고 그대로 쓰는 것이다. 또 환상으로 그 장면이 딱 뜨면서 글자가 다다닥 떠올랐다. 그것을 보고 필자는 깜짝 놀랐다. '모세도 이렇게 쓸 수 있었겠구나!' 성령의 영감이라는 것, 지혜의 말씀과 지식의 말씀의 은사(고전 12:8)가 확 임하면 그 모든 일이 가능하다는 것을 나중에 알게 된 것이다. 그래서 필자는 이제 성경이 하나님의 영감으로 기록되었다는 사실을 알기에, 그것이 믿어진다.

흔히 창세기 11장까지를 선사(先史) 이야기라 하고, 12장부터를 역사 이야기라고 한다. 선사 이야기는 입으로만 전해져서 증명하기 어렵다는 것이고, 12장부터 시작되는 아브라함의 이야기는 고고학적 유물과 장소를 통해서 어느 정도 확인된다는 것이다. 그래서 옛날에는 노아의 홍수도 증명이 안 된다고 했다. 온 세상이 물에 잠기는 일이 어디 있었느냐며 말도 안 되는 이야기라고 했다. 그러나 세계 수많은 민족에게 큰 물난리를 겪고 배에 타서 살아남았다는 이야기가 있고, 이제는 고고학적 발견이 점점 쌓여 그것이 실제 있었던 일이라고 말하지 않을 수 없는 상태까지 왔다.

그렇다면 노아 이전의 에덴동산은 어떻게 되었는가? 지식의 말씀의 은사가 크게 열리면 시간을 거슬러 올라가 그 장면을 보게 된다. 필자는 일평생 그것만 볼 수 있도록 연구한 분에게서 직접 이야기를 들어 보았다. 그분에 따르면 에덴동산은 천국으로 올라가 버렸고, 생명나무는 이 땅에서 없어져 버렸다. 노아 홍수 때의 장면도 다 볼 수 있다고 한다. 영적인 세계를 알면 시간을 초월하여 그 장소에 들어가 볼 수 있는 것이다. 예수님께서 돌아가시던 십자가 밑에 가서 주님에게서 떨어지는 피를 맞을 수도 있다. 이렇게 엄청난 세계가 있는데도 우리가 보지 못하는 것은 악한 영들이 방해하기 때문이다.

그럼 생명나무는 누가 만드셨는가? 저절로 났는가? 창세기 2장은 이렇게 말씀한다(창 2:9).

창 2:9 여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명 나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라

여기서 하나님께서는 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무들이 나게 하셨다. 그리고 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 '있더라'고 하였다. 그렇다면 하나님께서 생명나무와 선악을 알게 하는 나무를 직접 나게 하셨다고 나오는가? 그렇게 나오지 않는다. 나무들을 나게 하셨는데 거기에 그 나무들이 '있었다'고 말할 뿐이다.

그 장면을 환상으로 보았던 이에게서 들었던 바에 따르면, 하나님께서 천국에 있는 생명나무를 에덴동산에 옮겨 심으신 것이었다. 육체를 가진 존재가 이 세상에서 영원히 살 수 있도록 그 나무를 갖다 놓으신 것이다. 그러면 선악을 알게 하는 나무는 무엇이었는가? 그것은 가짜 나무였다. 사탄 마귀가 생명나무로 가는 길 사이에 집어넣은 것으로, 탐스럽게 보이도록 만든 그 열매는 전부 뱀으로 만들어진 것이었다. 영적 존재는 그것을 얼마든지 아름답게 보이게 할 수 있다. 그러니 선악을 알게 하는 나무는 하나님께서 내신 나무가 아니었다는 것이다. 사실 이것은 성경에 나오지 않으므로 믿지 않아도 된다. 어차피 독자들도 보지 못하지 않았는가! 다만 필자는 하나의 장면을 일러 주는 것이다.

우리는 영적 세계를 보지 못했어도 성경에 있는 대로 믿는다. 오늘날 보이지 않는다고 해서 그것이 존재하지 않았던 것은 아니다. 수천 년 전 아담과 하와의 일을 우리가 어떻게 알 수 있겠는가? 알 수 없다. 그러나 하나님께서 성경의 기록을 남겨 주심으로 하나님께서 행하신 일을 지금 우리에게 들려 주신다. 영적 교훈을 가르쳐 주시려고 이것을 남기신 것이다. 하나님께서는 모세에게 보여 주시고 들려 주시고 글자로도 주셨다. 시내산에서 하나님께서는 두 돌판에 친히 글자를 쓰셔서 주셨다(출 31:18; 32:16). 그 글자는 무슨 언어였겠는가? 히브리어이다. 천국의 언어가 히브리어이며, 천국에서는 각자 자기 나라 말로 하지만 서로가 알아듣는다(행 2:6-8). 오순절에 제자들이 방언으로 말하는데 듣는 사람들은 각자 자기가 난 곳의 말로 들었던 것처럼, 그런 놀라운 세계가 있는 것이다. 다만 필자의 천국 집 문패는 우리나라 말로 '정○○'이라고 쓰여 있었다. 그러므로 우리는 어떤 이야기보다 하나님께서 모세에게 보여 주시고 들려 주신 성경의 기록을 가장 확실한 것으로 받아야 한다.

3. 시내산의 위치를 두고 사람의 주장이 엇갈릴 때 무엇을 따라야 하는가?

그렇다면 성경의 기록과 사람들의 주장이 서로 다를 때에는 어떻게 해야 하는가?

우리가 성경의 장소를 이야기할 때 근거로 삼는 것은 두 가지이다. 하나는 그동안 들어 온 이야기이고, 다른 하나는 역사적 자료라고 일컬어지는 고고학적 증거와 문서이다. 옛날에는 점토판이나 거북 등껍질 같은 데에 기록을 남겼을 것이다. 그런 기록을 발견하여 성경에 기록된 것이 사실임을 계속 확인해 가는 과정이 있다. 사람은 알 수 없지만 역사적 유물을 통해서 '이게 성경이 진짜였구나!' 하는 사실을 알아 가는 것이다. 그런데 우리가 알고 있는 사실이 성경과 다른데, 다른 사람이 그렇게 말한다고 해서 그것을 맞다고 따라가도 되겠는가? 그래서는 안 된다.

시내산의 경우를 보자. 어떤 사람은 시내산이 시내 반도에 있는 제벨 무사라고 하고, 어떤 사람은 미디안, 곧 아라비아 땅에 있는 제벨 알 라우즈라고 한다. 우리는 그 산이 어떤 산인지 잘 모른다. 그런데 누가 그 산이라고 말하면 우리는 무엇을 따라가야 하는가? 성경을 따라가야 한다. 자기가 발견했다는 사람의 말은 틀릴 수도 있기 때문이다. 그런데 오늘날에는 과거에 누가 그렇게 말했다고 하면 그냥 믿는다. 의심한다는 말을 들을까 봐 그런지 아무도 의심하지 않고 '맞아요, 거기 있어요' 하고 따라가는 것이다.

시내 반도의 제벨 무사를 시내산이라고 부른 기록은 4세기 후반 이전에는 확인되지 않는다. 그런데 그때 누군가가 '여기가 모세가 올라가 율법을 받은 시내산이다'라고 했고, 사람들이 그 말을 따라와서 지금까지 온 것이다. 그러다가 약 10여 년 전에 사우디아라비아에 머물며 그 땅을 답사했던 한 장로님이 시내 반도의 제벨 무사가 아니라 아라비아 반도에 있는 산이 시내산이라고 주장하였다. 많은 사람들이 '진짜 맞네' 하며 따라갔다. 그런데 이번에는 자기 이름도 잘 밝히지 않는 한 목사가 나타나서 그 아라비아의 시내산은 거짓이라고 주장하였다. 그 장로님이 자신의 신분부터 속였으니 그가 주장한 다른 것도 다 속인 것이라는 논리였다. 필자도 그 영상을 다 보았다. 거기에는 '내가 또 속았네' 하며 탄식하는 수많은 댓글이 달려 있었다. 그래서 지금 많은 사람들이 아라비아의 시내산은 가짜이고 시내 반도의 산이 시내산이 아니겠느냐며 그 말을 따라가고 있다.

그러면 우리는 누구의 의견을 따라가야 하는가? 성경을 따라가야 한다. 그런데 그 목사는 성경을 가지고 말하지 않는다. 고고학적 유물과 역사적 자료를 가지고, 또 직접 가 보았더니 '이게 르비딤이 아니다, 이게 쪼개진 반석이 아니다, 산 전체가 시커먼 것은 원래 그런 산이라서 여기는 아니다'라는 식으로 말한다. 그러나 중요한 것은 성경에 무엇이라고 나와 있는가이다. 필자는 혹시 이 땅의 역사적 자료가 다르다 할지라도 성경을 따른다. 그럴 리는 없겠지만 혹시 세상의 유물이 성경과 다르다 할지라도 필자는 성경을 따라가지 그것을 따라가지 않는다. 왜냐하면 성경은 하나님께서 보여 주신 것을 보고 쓴 것임을 필자가 알게 되었기 때문이다.

성경에는 답이 나와 있다. 그런데도 성경이 무엇이라고 말하는지는 중요하게 여기지 않고, 그 사람이 신분을 속였으니 다른 것도 다 속였다며 그가 주장한 내용까지 다 부정하는 것이다. 필자가 이 문제를 다루는 것은 이렇게 흔들리다가 사람들이 하나님의 역사하심 자체를 믿지 못하게 될까 봐 염려되기 때문이다. 필자는 성경을 절대적으로 믿으며, 성경이 100% 영감으로 된 하나님의 말씀임을 믿는다. 그러므로 성경을 믿는 것은 너무나 확실한 것이지만, 누가 실제로 보았다는 것은 거짓이 될 수도 있다.

성경에 나와 있는 것만으로도 얼마든지 추정하고 찾아낼 수 있었는데, 그것을 정확히 연구하지 못한 사람들에 의해서 추정치가 사실인 것처럼 둔갑하여 오늘 우리의 머릿속을 가득 채우고 있다. 구원도 마찬가지이고, 성령도 마찬가지이며, 종말론도 마찬가지이다. 얼마나 많은 잘못된 지식이 우리 안에 가득 들어와 있는지 지금은 진리를 찾기가 너무나 어렵다. 그러므로 주의 종들의 책임이 크다. 우리에게는 성경이라는 교본, 곧 매뉴얼이 있는데도 그것으로 연구하지 않고 남의 연구를 그대로 옮겨 써 온 경우가 많았다. 이 혼란스러운 때에 누군가는 성경에 나와 있는 대로 말해 주어야 한다. 성경은 사실이며, 성경은 믿을 만하며, 성경은 하나님의 감동으로 된 것이다. 이제부터라도 사람의 이야기보다 성경이 무엇이라고 말하는지를 먼저 찾는 독자들이 되기를 바란다.

4. 가데스와 가데스 바네아는 어떤 곳이며, 그 이름은 무엇을 뜻하는가?

이제 성경을 기준으로 삼아 민수기를 관통하는 첫 번째 장소인 가데스부터 살펴보자.

가데스는 왜 중요한가? 그곳에서 정탐꾼을 보냄으로써 출애굽 1세대와 2세대의 운명이 갈렸기 때문이다. 출애굽 1세대는 광야에서 다 죽어 갈 수밖에 없었다. 그리고 미리암이 죽은 장소도 가데스였다(민 20:1).

민 20:1 첫째 달에 이스라엘 자손 곧 온 회중이 신 광야에 이르러 백성이 가데스에 머물더니 미리암이 거기서 죽으매 거기에 장사되니라

이 첫째 달은 출애굽 40년째의 첫째 달로 보인다. 아론이 출애굽 40년째 오월 초하루에 호르 산에서 죽었기 때문이다(민 20:22-28; 33:38). 여기서 '신 광야'는 출애굽 초기에 지나온 신(Sin) 광야가 아니라 히브리어로 '친'이라고 읽는 진(Zin) 광야이다. 그리고 '가데스'도 히브리어로 읽으면 '카데쉬'이다.

그렇다면 모세는 정탐꾼을 어디에서 보냈는가? 민수기 13장은 바란 광야에서 보냈다고 말씀한다(민 13:3).

민 13:3 모세가 여호와의 명령을 따라 바란 광야에서 그들을 보냈으니 그들은 다 이스라엘 자손의 수령 된 사람이라

그런데 성경은 전체를 보아야 한다. 정탐꾼으로 파송받았던 갈렙은 나중에 여호수아에게 자기가 어디에서 보냄을 받았는지 이렇게 말하였다(수 14:7).

수 14:7 내 나이 사십 세에 여호와의 종 모세가 가데스 바네아에서 나를 보내어 이 땅을 정탐하게 하였으므로 내가 성실한 마음으로 그에게 보고하였고

모세는 열두 지파에서 한 사람씩 열두 명의 정탐꾼을 보냈다. 에브라임 지파에서는 여호수아(민 13:8), 유다 지파에서는 갈렙이 갔다(민 13:6). 그들은 에스골 골짜기에 가서 포도송이 하나를 막대기에 꿰어 둘이 메고 돌아왔다(민 13:23). 그리고 바란 광야 가데스에 이르러 모세와 아론과 온 회중에게 보고하였다(민 13:26). 그런데 사십 세에 정탐하러 갔던 갈렙은 팔십오 세가 되어서(수 14:10) 그곳을 '가데스 바네아'라고 불렀다. 그렇다면 가데스는 무엇이고 가데스 바네아는 무엇인가?

가데스라는 이름은 창세기 14장에서부터 나온다(창 14:7).

창 14:7 그들이 돌이켜 엔미스밧 곧 가데스에 이르러 아말렉 족속의 온 땅과 하사손다말에 사는 아모리 족속을 친지라

이것은 아브라함 시대에 그돌라오멜의 연합군이 세일 산에서 호리 족속을 치고 엘바란까지 이르렀다가(창 14:6) 돌이켜 가데스에 이른 일이다. 세일 산에 살던 호리 족속을 에서의 자손이 멸하고 그 땅을 차지하여 세일 산이 에돔의 기업이 된 것은 그 뒤의 일이다(신 2:12, 22). 여기서 '엔미스밧'은 '아인 미쉬파트'이다. '아인'은 '눈'이라는 뜻인데, 샘이 눈처럼 동그랗다 하여 '샘'이라는 뜻으로도 쓰인다. '미쉬파트'는 '재판, 심판, 판결'이라는 뜻이다. 그러므로 엔미스밧은 '판결의 샘'이다. 그곳에서 무슨 판결이 있었는데, 그곳을 가데스라고 한 것이다. 그리고 '가데스'는 히브리어로 '거룩한'이라는 뜻이다.

그런데 성경에는 가데스라는 말도 나오고 가데스 바네아라는 말도 나온다. 그러면 '바네아'는 무슨 뜻인가? 히브리인들도 그 뜻을 모른다. 가데스라는 말은 여러 곳에 나오지만 바네아라는 말은 정탐꾼을 파송한 장소로만 나온다. 그래서 필자는 이렇게 본다. 성경 전체를 볼 때 가데스는 여러 곳이었다. 가데스가 '거룩한'이라는 뜻이니, 이스라엘 민족이 진을 치고 여호와의 성막이 머물렀던 자리를 거룩한 곳이라 불렀을 것으로 강하게 추측된다. 그 가데스들 가운데 특별히 바네아라는 지역에 있던 가데스에서 정탐꾼을 파송하였다. 그래서 그곳을 가데스 바네아라고 계속 부르다가, 나중에는 그냥 가데스라고 해도 바네아에 있는 가데스를 가리키게 된 것으로 추정된다. 아마 맞을 것이다.

5. 민수기는 가데스와 호르 산이 에돔 경계에 있었다고 어떻게 말하는가?

그렇다면 가데스 바네아는 과연 어디에 있었는가?

기존의 신학자들은 이렇게 주장한다. 북쪽의 헐몬 산에서부터 남쪽으로 내려와 사람이 사는 곳이 가나안 땅인데, 그 마지막에 물이 있는 곳이 브엘세바이고 그 밑으로는 완전한 사막이다. 그 브엘세바 근방, 가나안 땅의 남쪽 중앙에 가데스 바네아가 있고, 거기서 정탐꾼을 파송하여 에스골 골짜기로 올라갔다는 것이다. 들으면 그럴듯하다. 그런데 그 장소도 정확히 모르니 학자마다 아인 무웨일레, 아인 쿠세이마, 아인 쿠데이라트, 아인 카데이스 등을 가데스로 추정한다. 그렇다면 우리는 그중 어느 것을 따라가야 하는가? 그 장소가 맞는지를 우리가 성경에서 찾아보아야 하는 것이다.

이스라엘 민족이 이동한 경로는 민수기 33장에 다 나온다. 아카바만의 홍해 맨 꼭대기에 올라가 보면 오늘날 엘랏(에일라트)과 에시온게벨이 있다. 성경은 에시온게벨에서 가데스로 가는 길을 이렇게 말씀한다(민 33:36-37).

민 33:36-37 에시온게벨을 떠나 신 광야 곧 가데스에 진을 치고 37 가데스를 떠나 에돔 땅 변경의 호르 산에 진을 쳤더라

민수기 13장에서는 '바란 광야 가데스'라고 했는데, 여기서는 '진 광야 곧 가데스'라고 한다. 그러므로 가데스라는 지역은 진 광야에도 속하고 바란 광야에도 속한다. 곧 가데스는 두 광야가 펼쳐지는 중간에 있어야 한다. 또 이스라엘은 에시온게벨에서 진 광야를 지나 가데스에 이르고, 가데스를 떠나 호르 산에 이르렀다. 가데스와 호르 산은 가까운 지역이었을 것인데, 성경은 호르 산이 '에돔 땅 변경'에 있다고 그 위치를 알려 준다. '변경'은 '경계'를 말한다. 그러므로 호르 산은 에돔 땅의 경계에 있어야 한다.

그런데 기존 지도를 보면, 에시온게벨에서 올라가 왼쪽 편이 진 광야가 되고 그 위에 가데스가 있어야 아인 무웨일레 같은 장소가 맞는다. 그런데 그 지역을 바란 광야로 표시해 놓은 지도도 있다. 이것부터 성경과 맞지 않는다. 또 에돔 땅은 어디인가? 사해에서 아카바만의 홍해로 이어지는 골짜기가 아라바 계곡인데, 지금은 물이 말라 아라바 광야라고도 한다. 옛날에는 그곳에 물이 흘렀을 것으로 본다. 이 아라바 광야의 오른쪽, 곧 동쪽에 어마어마하게 펼쳐진 산지를 세일 산이라고 한다. 원래 호리 족속이 살던 땅인데 에서가 그들을 쫓아내고 기업으로 차지한 곳이다(신 2:12). 그러므로 에돔 땅은 아라바 광야의 동쪽 땅으로 보는 것이 정상이다.

그런데 기존 학자들은 이스라엘이 정탐꾼을 파송할 때에는 에돔 사람들이 아라바 서쪽 가데스 바네아까지 차지하고 있었다고 주장한다. 무엇에 근거한 것인가? 성경에서는 그 근거를 찾을 수 없다. 성경이 가데스 바네아가 에돔 땅 경계에 있다고 하니, 기존의 가데스 바네아 위치를 맞다고 하려면 에돔 땅의 경계를 거기까지 옮겨야 했던 것이다. 그렇다면 우리는 주장하는 사람을 따라가겠는가, 성경을 따라가겠는가? 성경은 에돔 땅의 경계라고 하였다. 그렇다면 그곳은 에돔 땅의 경계에 있어야 한다. 필자가 비슷하게 그린 사람의 지도를 가져와 보니, 그 사람은 에시온게벨에서 아라바 계곡을 타고 올라가 그 오른쪽 세일 산, 곧 에돔의 경계에 가데스를 두었다. 필자는 그 사람의 지도가 다 맞다고 보지는 않지만, 가데스가 아라바 동쪽에 있었다는 점은 맞는 것 같다. 세일 산이 에돔의 기업이기 때문이다.

이 사실을 가장 정확하게 알려 주는 구절이 민수기 20장 16-17절이다. 모세는 가데스에서 에돔 왕에게 사신을 보내어 이렇게 말하였다(민 20:16).

민 20:16 우리가 여호와께 부르짖었더니 우리 소리를 들으시고 천사를 보내사 우리를 애굽에서 인도하여 내셨나이다 이제 우리가 당신의 변방 모퉁이 한 성읍 가데스에 있사오니

여기서 '당신'은 에돔 왕이다. 그러므로 가데스는 에돔 땅 경계의 모퉁이, 곧 맨 끝에 있는 한 성읍이었다. 그리고 17절은 그 가데스에서 이스라엘이 어디로 가려 했는지를 알려 준다(민 20:17).

민 20:17 청하건대 우리에게 당신의 땅을 지나가게 하소서 우리가 밭으로나 포도원으로 지나가지 아니하고 우물물도 마시지 아니하고 왕의 큰길로만 지나가고 당신의 지경에서 나가기까지 왼쪽으로나 오른쪽으로나 치우치지 아니하리이다 한다고 하라 하였더니

이스라엘은 가데스에서 에돔 땅을 지나 북쪽으로 계속 올라가려고 하였다. 그러나 에돔 왕은 절대 지나가지 못하게 하였고, 이스라엘은 그들에게서 돌이켰다(민 20:21). 그래서 필자가 성경대로 지도를 그려 보았다. 에시온게벨에서 출발하여 진 광야를 통과한다. 진 광야 가데스가 있고 바란 광야 가데스도 있으므로 가데스는 그 사이에 있어야 한다. 그리고 에돔의 기업인 세일 산이 있으므로, 가데스 바네아는 에돔 경계의 끝 무렵, 세일 산지 쪽에 있었을 것이다. 그리고 왕의 큰길은 세일 산 동쪽으로 나 있는 길로 추정된다. 이렇게 보면 가데스가 아라바 동쪽에 있는 것이 훨씬 성경적이다.

그러므로 이스라엘의 경로는 다음의 순서와 같다. 이스라엘은 호렙 산에서 가데스 바네아에 이르러 정탐꾼을 보냈다(신 1:19). 불신앙 때문에 그 뒤 약 38년을 가데스와 세일 산 주변에서 보냈다(신 1:46; 2:1, 14). 열 명의 정탐꾼이 그 땅을 악평하고 백성이 그 말을 믿어 원망한 결과였다(민 14:34-36). 그리고 출애굽 40년째에 다시 가데스에 이르러 미리암이 죽었다(민 20:1). 에돔 왕이 길을 내주지 않자 가데스를 떠나 에돔 땅 변경의 호르 산에 이르러 아론이 죽었다(민 20:22-28; 33:38). 이어서 호르 산을 떠나 홍해 길로 에돔 땅을 우회하였고(민 21:4), 세렛 시내를 건너 모압을 지나 여리고 맞은편에서 요단을 건넜다. 그러므로 성경이 가르쳐 준 가데스는 세일 산 안에 있는 호르 산 근방이었을 확률이 매우 높다. 적어도 가나안 땅 남쪽 중앙으로 들어가지는 않았을 것이라고 추정할 수 있다. 그런데도 과거의 신학자들이 거기라고 말하니 에돔 땅까지 없는 지역으로 옮겨 지도에 그려 놓았다. 독자들도 그렇게 지도를 옮기겠는가? 우리는 성경에 있는 대로 보아야 한다.

6. 신명기 1-2장은 이스라엘이 세일 산 주변을 맴돌았다고 어떻게 증언하는가?

이제 신명기 1-2장에서 모세가 직접 회고한 경로를 살펴보자.

신명기는 모세가 요단 저쪽 모압 땅에서 선포한 말씀이다(신 1:1, 5). 그 첫머리에서 모세는 엄청난 정보를 알려 준다(신 1:2).

신 1:2 호렙 산에서 세일 산을 지나 가데스 바네아까지 열 하룻길이었더라

필자는 시내산과 호렙 산이 같은 산이라기보다 서로 나란히 있는 산으로 본다. 그렇게 추정되는 기록이 많지만 여기서는 생략한다. 어쨌든 호렙 산에서 세일 산을 지나 가데스 바네아까지는 열하룻길이었다. 세일 산을 지나야 가데스 바네아에 이른다는 것이다. 또 모세는 호렙 산을 떠나 그 크고 두려운 광야를 지나 아모리 족속의 산지 길로 가데스 바네아에 이르렀다고 말한다(신 1:19). 필자는 그 크고 두려운 광야를 진 광야로 본다. 그리고 가데스 바네아에서 정탐꾼을 보낸 뒤의 일을 모세는 이렇게 회고한다(신 2:1).

신 2:1 우리가 방향을 돌려 여호와께서 내게 명령하신 대로 홍해 길로 광야에 들어가서 여러 날 동안 세일 산을 두루 다녔더니

지금까지의 말씀을 쭉 들어 보면 이스라엘은 가나안 남부 중앙이 아니라 세일 산 근방에서 왔다 갔다 하고 있었다. 에돔 경계를 오르내리며 다니고 있었던 것이다. 이스라엘이 가나안 남부의 안쪽으로 들어갔다고 말하기는 어렵다. 성경은 계속 이것을 말씀하고 있다. 그리고 하나님께서는 이렇게 명령하셨다. "너희가 이 산을 두루 다닌 지 오래니 돌이켜 북으로 나아가라"(신 2:3). 그러면서 세일에 거주하는 너희 동족 에서의 자손이 사는 지역으로 지나라고 하셨다(신 2:4). 이스라엘이 있던 곳이 세일 산 가까이였음을 다시 말해 주는 것이다. 그리고 하나님께서는 이렇게 덧붙이셨다(신 2:5).

신 2:5 그들과 다투지 말라 그들의 땅은 한 발자국도 너희에게 주지 아니하리니 이는 내가 세일 산을 에서에게 기업으로 주었음이라

또 성경은 호리 사람도 세일에 거주하였는데 에서의 자손이 그들을 멸하고 그 땅에 거주하였다고 말한다(신 2:12). 그리고 이스라엘은 세렛 시내를 건넜다(신 2:13). 세렛 시내는 동쪽에서 사해 남단으로 흘러드는 시내인데, 이 세렛 시내를 중심으로 남쪽에는 에돔 족속이, 북쪽에는 모압 족속이 살았다.

그렇다면 에돔 땅은 남쪽으로 어디까지였는가? 에시온게벨까지였다. 성경에 그것이 정확하게 나온다(왕상 9:26). 성경은 이렇게 분명한 정보를 주고 있는데도 우리가 성경을 제대로 연구하지 않았던 것이다.

왕상 9:26 솔로몬 왕이 에돔 땅 홍해 물 가의 엘롯 근처 에시온게벨에서 배들을 지은지라

여기서 엘롯은 앞에서 말한 엘랏(에일라트)이다. 발음이 이렇게 왔다 갔다 하는 것이다. 성경은 에시온게벨이 '에돔 땅 홍해 물 가'에 있다고 말한다. 그러므로 에돔 땅은 사해 아래 세렛 시내에서부터 세일 산지를 따라 에시온게벨까지였다. 그리고 에시온게벨 아래쪽으로는 미디안 땅이 이어졌던 것으로 보인다. 그러므로 신명기의 증언으로 보아도 이스라엘이 38년 동안 맴돈 곳은 세일 산 주변이었다는 사실을 꼭 기억하길 바란다.

7. 성경은 이스라엘이 건넌 홍해와 시내산이 어디에 있다고 말하는가?

그렇다면 성경은 이스라엘이 건넌 홍해와 모세가 율법을 받은 시내산이 어디에 있다고 말하는가? 그 근거는 세 가지 정도이다.

첫째, 시내산은 미디안 땅에 있었기 때문이다. 모세는 애굽에서 미디안 땅으로 도망하여(출 2:15) 그곳에서 장인 이드로의 양 떼를 쳤다. 그리고 그때 하나님의 산 호렙에 이르렀다(출 3:1).

출 3:1 모세가 그의 장인 미디안 제사장 이드로의 양 떼를 치더니 그 떼를 광야 서쪽으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매

여기서 '광야 서쪽'은 히브리어로 '아하르 하미드바르'인데, 직역하면 '광야 뒤편'이다. 모세는 자기가 살던 미디안 땅에서 양 떼를 몰고 광야 뒤편으로 갔고, 거기서 하나님께서 '네 발에서 신을 벗으라'고 하셨다(출 3:5). 그리고 하나님께서는 "너희가 이 산에서 하나님을 섬기리니"(출 3:12)라고 하셨다. 그래서 모세가 이스라엘 백성을 데리고 그 산으로 간 것이다. 그렇다면 미디안은 어디인가? 지도를 크게 보면 아카바만의 동쪽 땅, 곧 아라비아 반도에서 아카바만의 동쪽부터 약간 남쪽까지에 미디안이 살고 있었다. 미디안은 아카바만의 서쪽에 있지 않다.

둘째, 성경이 계속 홍해라고 부르는 곳이 아카바만이기 때문이다. 홍해는 위쪽이 Y자로 갈라져 있는데, 서쪽이 수에즈만이고 동쪽이 아카바만이다. 기존의 견해는 라암셋에서 출발하여 고센을 통해 서쪽의 수에즈만 홍해를 건넌 다음 마라의 쓴 물(출 15:23)과 엘림(출 15:27)을 지나 시내 반도 남쪽 끝의 시내산에 도착했다는 것이다. 우리는 그동안 그렇게 들어 왔고, 모든 지도도 그렇게 공부해 왔다. 그러나 그 지도에 나오는 숙곳이나 마라 같은 지역 가운데 확실히 확인된 곳은 거의 없다. 다 추정치이다. 그런데도 지도에 사진까지 나와 있으니 그러려니 하고 믿는 것이다. 성경에는 지명만 있다. 그런데 성경은 여러 곳에서 홍해라는 말을 동쪽의 아카바만에 쓰고 있다. 솔로몬이 배를 지은 에시온게벨이 '에돔 땅 홍해 물 가'에 있었고(왕상 9:26), 호르 산을 떠난 백성은 홍해 길로 에돔 땅을 우회하였다(민 21:4; 신 2:1). 그렇다면 이스라엘은 서쪽 수에즈만이 아니라 동쪽 아카바만의 홍해를 건너 미디안 땅으로 갔을 가능성이 크다.

셋째, 성경이 시내산은 아라비아에 있다고 못 박아 놓았기 때문이다. 사도 바울이 다메섹에서 예수님을 만난 다음에 어디로 갔는가? 바울은 이렇게 말하였다(갈 1:17).

갈 1:17 또 나보다 먼저 사도 된 자들을 만나려고 예루살렘으로 가지 아니하고 아라비아로 갔다가 다시 다메섹으로 돌아갔노라

바울은 아라비아로 무엇을 하러 갔을까? 그 답이 갈라디아서 4장에 나온다(갈 4:25).

갈 4:25 이 하갈은 아라비아에 있는 시내 산으로서 지금 있는 예루살렘과 같은 곳이니 그가 그 자녀들과 더불어 종 노릇 하고

헬라어 원문을 보면 "시내 산은 아라비아에 있다"라고 되어 있다. 필자는 바울이 다메섹에서 변화된 뒤 모세가 하나님을 만나 율법을 받았던 그 장소를 찾아 아라비아로 간 것으로 본다. 그래서 아라비아에 시내산이 있다고 말한 것이다. 그러므로 시내산은 아라비아에, 그리고 미디안 땅에 있다. 그런데도 시내 반도의 제벨 무사가 시내산이라는 생각이 굳어져 있어서, 아라비아에 있다고 해도 믿지 않는다. 앞에서 말한 그 장로님이 실제로 어떤 사람인지는 필자도 모르겠다. 그러나 그분이 시내산이 아라비아에 있다고 한 말은 성경에 맞는 말이다.

그 장로님은 아카바만 동쪽에 있는 제벨 알 라우즈를 시내산으로, 그 곁의 제벨 엘 마클라를 호렙 산으로 추정하였다. '알 라우즈'는 아랍어로 '아몬드'라는 뜻이니 '아몬드 산'이다. 아론의 지팡이에 살구, 곧 아몬드 열매가 열렸던 일(민 17:8)을 떠올리게 하는 이름이다. 그러면 그 추정은 맞는가? 맞을지 안 맞을지는 모른다. 그 주변에는 다른 산도 많이 있어서 시내산이 그 산인지 옆의 산인지 잘 모른다. 그런데 그분이 그 산을 시내산이라고 한 이유는 그곳에 동굴이 하나 있기 때문이었다. 엘리야가 하나님의 산 호렙에 이르러 굴에 머물렀다고 성경에 나온다(왕상 19:8-9). 그런데 시내 반도의 제벨 무사에는 그런 동굴이 없다. 또 시내 반도의 제벨 무사 밑에는 수백만 명이 장막을 칠 수 있는 넓은 평원이 없다. 그러나 제벨 알 라우즈 밑에는 넓은 평원이 있다. 그렇다. 제벨 알 라우즈에는 실제로 동굴이 있고 그 아래에는 넓은 평원이 있으니, 그 산이 시내산일 확률은 훨씬 더 높아 보인다. 그러나 그곳이 아닐 수도 있다. 그러나 성경이 말하는 분명한 사실은 시내산이 미디안에 있고 아라비아에 있었다는 것이다. 그러므로 우리는 그것을 믿는 것이다. 성경을 믿는 것이다.

8. 제벨 무사는 언제부터, 누구를 통해 시내산으로 굳어졌는가?

그렇다면 오늘날 대부분의 사람들이 아카바만 동쪽의 미디안 땅이 아니라 시내 반도 남쪽 끝의 제벨 무사를 시내산으로 믿게 된 것은 언제부터인가?

제벨 무사는 '모세의 산'이라는 뜻이다. 이 산을 성경의 시내산으로 여기는 전통은 적어도 기원후 4세기 후반에 존재하였다. 그러나 4세기 이전에 제벨 무사가 모세가 십계명을 받은 시내산이었다는 것을 확실하게 증명하는 같은 시대의 역사 기록은 아직 확인되지 않았다.

그렇다면 시내 반도의 제벨 무사가 시내산이라는 전통은 언제 어떻게 기록에 나타났는가? 에게리아라는 성지 순례자가 있었다. 성지 순례를 매우 좋아하던 여인이었다. 그녀는 A.D. 383-384년쯤 그 산을 다녀왔고, 시내산을 다녀온 일을 순례기로 써서 남겼다. 그 당시에는 라틴어로 썼다다. 필자가 가지고 있는 것은 영어로 번역된 책이다. 에게리아는 그곳에서 제벨 무사가 시내산이라고 기록해 놓았다. 그곳에 살던 수도사들의 거주와 에게리아의 순례를 통해서 남부 시내 반도의 전승이 비로소 문헌에 나타나기 시작한 것이다. 그전에는 그러한 기록이 없었다. 그러므로 제벨 무사라는 지명도 그때 생겨난 것이다.

그 뒤 시간이 흘러 로마의 유스티니아누스 황제가 A.D. 548년에서 565년 사이에 그곳에 수도원을 건축하였다. 그전에는 그런 수도원이 없었다. 그렇게 수도원이 세워지면서 그 자리가 시내산으로 굳어져 버린 것이다. 그 수도원이 오늘날 시내 반도에 있는 성 캐서린 수도원이 된 것이다. 그러므로 그 장로님이 500년 이전에는 그 산을 시내산이라 부르지 않았다고 한 것은 정확한 말은 아니다. 4세기 후반부터 그렇게 불렸다고 하는 것이 정확하기 때문이다. 무엇을 주장하는 사람들은 이렇게 자기에게 필요한 것만 말하고 정확히 다 말하지 않을 때가 많다. 그래서 '이건 아니지' 싶은 것이다.

필자도 시내 반도에 있는 제벨 무사가 성경에 말하는 시내산인 줄 알고 성지순례를 다녀왔다. 성 캐서린 수도원도 가 보았고, 시내산 꼭대기까지 다 올라가 보았다. 캄캄한 새벽에 출발했다. 돈이 있는 사람은 낙타를 타고, 돈이 없는 사람은 걸어서 서너 시간을 올라가야 한다. 그리고 꼭대기에 자리를 잡고 있으면 먼발치에서 태양이 떠오른다. 산 전체와 그 주변이 다 빨갛게 물들고, 사람들은 환호성을 질렀다. 그 장엄한 광경을 보고 깜짝 놀라 '여기가 시내산이구나! 모세가 여기서 하나님의 말씀을 받았구나!' 하며 필자도 '주여, 저에게도 말씀을 주시옵소서' 하고 기도하였다. 얼마나 감동이 되었는지 눈물이 났다. 그래서 신성한 산이라고 믿고 돌아왔다. 그런데 지금 성경을 보니 그곳이 아니었던 것이다.

그렇다. 사람은 무엇이든 믿고 싶은 대로 믿는다. 또 남이 그렇다고 하니 나는 잘 모르니까 그런가 보다 하고 믿고 따라간다. 성지순례만 담당해 온 전문 안내자가 그렇다고 하니 그렇게 믿는 것이다. 그러나 앞에서 보았듯이 성경은 시내산이 아라비아에 있고(갈 4:25), 모세가 미디안에서 양 떼를 치다가 하나님의 산 호렙에 이르렀다고 말한다(출 3:1). 그러므로 필자는 누가 무엇이라고 말하든지 이제는 성경을 믿는다. 그렇다. 우리가 지금 알고 있는 지식이 잘못된 것인데도 나도 모르게 그것을 철석같이 믿고 있는지 모른다. 그래서 이 주장에 갔다가 저 주장에 갔다가 하다 보니 이제는 또 잘못 믿을까 봐 아예 믿지 않으려고까지 한다. 그러므로 이제부터라도 사람의 전승이 아니라 성경이 가르쳐 준 것을 기준으로 삼고 따라갈 수 있기를 바란다.

9. 나오며

이번 시간에 우리는 성경이 하나님의 영감으로 기록된 말씀이며, 그 성경이 가데스 바네아와 호르 산, 홍해와 시내산의 위치까지 가르쳐 준다는 것을 살펴보았다.

어떤 사람이 말한 것은 참조할 만하다. 거기에도 다 뜻이 있고 조사한 공이 있기 때문이다. 그러나 우리의 모든 판단 기준은 성경이어야 한다. 성경은 하나님의 감동으로 우리에게 주신 것이기 때문이다. 그러므로 누가 무엇을 주장한다고 그것을 따라가기보다 성경을 따라가야 한다. 누군가 성경을 가지고 그 장로님이 틀렸다고 말한다면 필자는 그것을 받아들일 것이다. 그 목사가 성경으로 말한다면 그것도 받아들일 것이다. 그러나 그는 성경을 가지고 말하지 않았다. 필자는 지금 성경을 가지고 말하고 있다. 성경이 시내산이 아라비아에 있다고 하면 아라비아에 있는 것이다. 어떤 사람이 주장했다고 해서 무조건 틀렸다고 할 것이 아니라, 그가 성경에 나와 있는 것을 말했다면 그 사람이 어떤 사람이든 그 주장은 일리 있는 주장으로 받아들여야 한다. 필자는 한국 교회 성도들이 이리 갔다 저리 갔다 정신없이 흔들리는 것을 너무나 많이 보았다. 이제는 그러지 말자. 우리가 성경의 가르침대로 따라간다면 확실한 하나님의 가르침에 이르게 될 것이다.

처음에 가데스는 '거룩한'이라는 뜻이라고 하였다. 출애굽 둘째 해 첫째 달 초하루에 성막을 세운 뒤로(출 40:17) 이스라엘은 법궤를 메고 다녔고, 그 법궤가 머문 곳이 거룩한 곳, 곧 가데스가 되었을 것이다. 그리고 그 가운데 특별히 바네아라는 지역에서 정탐꾼을 파송하였다고 필자는 본다. 아마 맞을 것이다. 이번 시간에는 가데스와 호르 산과 홍해의 위치 가운데 일부만을 다루었으니, 다음 시간에 한 번 더 이 부분을 성경으로 살펴보고자 한다.

성경의 견해를 따라가면 혼란스럽지 않다. 성경의 기록은 사실이다. 그러므로 성경의 기록을 절대 무오한 하나님의 말씀으로 받기를 바란다. 누가 이쪽이라 하면 이쪽으로 가고 저쪽이라 하면 저쪽으로 가지 말고, 정확하게 중심을 잡고 성경의 기록을 믿고 따라가는 독자들이 되기를 간절히 바란다. 우리에게는 어마어마한 성경의 기록이 있는데도 누가 주장한 것을 쫓아가다가 실망하고 낙심하는 자가 많다. 성경이 그렇다고 하면 반드시 그러했을 것임을 믿고 가야 한다. 영감으로 기록된 하나님의 말씀이 우리를 저 가나안 땅, 곧 천국까지 인도할 것이다. 인생의 여정에서 어떤 길에 있든지 주님과 항상 같이 있고 주님을 따라가야 한다. 불신앙에 빠지면 어마어마한 고통이 있다는 사실을 알고 회개해야 한다. 그리하여 이스라엘처럼 광야 38년을 맴도는 것이 아니라, 호렙 산에서 가데스 바네아까지 열하룻길이었던 그 거리를 믿음으로 곧바로 걸어가는 우리 모두가 되기를 간절히 바란다.

2026년 11월 11일(수)
정보배 목사

[민수기강해(05)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(04)(민1:1~4)_2026-11-04(수)

갈렙 — Wed, 04 Nov 2026 21:21:52 +0900

2026-11-04(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(05)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(04)(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/jda7LhOLydg

[설교핵심]
이 설교는 민수기 전체의 구조와 핵심 내용을 다루며, 구약의 여러 사건들이 예수 그리스도를 어떻게 예표하고 있는지를 종합적으로 설명하고 있습니다. 정보배 목사는 이스라엘 백성이 광야에서 42번의 이동을 한 것처럼 성도가 세상을 떠나 하늘의 본향을 향해 나아가는 나그네의 삶을 살아야 함을 강조합니다. 아울러 구름기둥과 불기둥, 아론의 싹 난 지팡이, 야곱의 별, 도피성 등 민수기에 등장하는 구체적인 상징들이 궁극적으로 하나님의 인도, 부활의 권위, 왕의 주권, 그리고 영원한 피난처가 되시는 예수 그리스도를 가리킨다는 점을 깨닫게 해 줍니다. 궁극적으로 이 메시지는 성도가 성경을 읽을 때 문자의 교리에 갇히거나 외적인 현상에 현혹되지 않고, 오직 예수 그리스도를 발견하며 영적 실상을 깨달아 겸손히 진리를 좇아야 한다는 점을 가르치는 데 목적이 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 성경을 전하는 자는 왜 영적 실상과 원어와 교회사를 알아야 하는가?
2. 구름기둥과 불기둥은 어떻게 그리스도의 인도를 예표하는가?
3. 오늘 우리는 누구의 인도를 따라가야 하는가?
4. 아론의 싹 난 지팡이는 부활하신 그리스도를 어떻게 예표하는가?
5. 야곱의 별은 왜 왕으로 오실 그리스도의 예표인가?
6. 도피성과 대제사장의 죽음은 무엇을 예표하는가?
7. 가데스 바네아와 호르 산은 성경에 따르면 어디인가?

민수기강해(05)

민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(04)

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

민수기는 백성을 세어본 기록이다. 민수기 1장과 26장에서 각각 출애굽 1세대와 출애굽 2세대의 수를 세었기 때문이다. 그런데 그 수는 무엇을 위해 세었는가? 싸움에 나갈 만한 자가 얼마나 되는지를 세기 위함이었다(민 1:3). 그렇다면 하나님께서 사람을 일차적으로 구원하신 이유는 하나님께서 영적 전쟁을 수행할 사람을 뽑으시려는 데 있는 것이다. 고로 신약 시대에 들어와서 예수님께서 열두 제자에게 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병을 고치는 권능을 주시고 천국을 전하게 하신 것도 이 때문이다(마 10:1). 지금 우리 회개 천국 선교회가 하고 있는 일도 그와 똑같은 일이다. 알파와 오메가이신 하나님께서 이제 이 세상을 마무리하실 때가 되어서, 영적인 세계를 공부할 수 있도록 준비시키시고 모든 것을 열어 주신 것이다.

그렇다면 우리는 민수기를 어떻게 읽어야 가장 좋은가? 그것은 예수님을 발견하기 위해서 읽어야 한다(요 5:39). 다른 목적은 사실 부수적인 것이다. 민수기 21장에서 장대 위에 높이 달린 놋뱀이 예수님이심을 발견했다면 그것은 성경을 잘 읽은 것이다. 믿음으로 병이 나았다고 말하지만, 사실 그 믿음은 주 예수 그리스도를 믿는 믿음이다. 요행을 바라다가 믿음이 딱 통해서 병이 고쳐지는 것이 아니다. 독이 해독되고 주 예수님이 나의 생명이 되셔야 온전한 치유가 일어나는 것이다.

필자는 민수기에 나오는 그리스도의 예표(豫表, type)를 열 가지로 정리하였는데, 지난 시간까지 다섯 가지를 살펴보았다. 첫째는 광야의 만나이신 예수 그리스도, 둘째는 붉은 암송아지의 재로 우리를 정결하게 하시는 그리스도, 셋째는 반석의 생수로 생명의 성령을 주시는 그리스도, 넷째는 장대 위에 높이 달린 놋뱀으로 우리의 죄의 독을 해독하여 사망에서 건지시는 그리스도, 다섯째는 42번째 정거장으로 이 땅에 오신 좋은 땅이신 그리스도였다. 이제 남은 다섯 가지는 구름기둥과 불기둥, 아론의 싹 난 지팡이, 야곱의 별과 규, 도피성, 그리고 도피성의 대제사장으로 오신 예수 그리스도이시다.

그래서 이번 시간에는 먼저 성경을 전하는 자가 무엇을 알아야 하는지를 정리한 다음, 남은 다섯 가지 예표를 통해 우리를 인도하시고 부활로 확정되셨고, 왕으로 오시고 우리의 피난처와 해방자가 되신 그리스도를 살펴보고, 마지막으로는 민수기의 핵심 장소인 가데스 바네아와 호르 산이 성경에 따르면 어디인지를 살펴보고자 한다.

2. 성경을 전하는 자는 왜 영적 실상과 원어와 교회사를 알아야 하는가?

그동안 하나님의 일꾼들은 저마다 자기 분야에 대해서는 잘해 왔다. 어떤 사람은 예언을 잘하고, 어떤 사람은 축사를 잘한다. 멕시코에서 오신 선교사님은 만지기만 하면 허리가 낫고 뱃살이 쑥 빠져서 각국에서 사람들이 그를 기뻐한다. 또 어떤 분은 말씀을 탁월하게 증언한다. 그런데 이제는 단편적으로 알아듣던 것을 종합 학원처럼 모두 통합하여 말할 수 있어야 한다. 그렇다면 말씀을 전하는 자가 갖추어야 할 것은 무엇일까? 그것은 세 가지 정도로 요약해 볼 수 있다.

첫째, 영적 실상을 알아야 한다. 왜냐하면 말씀사역자가 하나님의 말씀을 증언한다 할지라도 천국의 실상을 모르면 실수를 저지르기 때문이다. 천국에는 실제로 어떻게 들어가며 우리의 최종 상태가 천국에서 어떠한 것인지를 정확히 모르면 성경을 잘못 풀 수밖에 없기 때문이다. 천국의 실상을 모르는데, 어떻게 14만 4천 명이 누구인지를 풀겠는가? 실제로 그들이 누군지를 천국에 가서 보지 않았다면 죽었다 깨어나도 그들이 누군지를 풀지 못할 것이다. 그러나 이제는 천국의 실상을 아니까 그것을 거꾸로 대입할 수 있고, 그러므로 성경도 팍팍 열리는 것이다. 그래서 영적인 세계를 모르는 상태에서 말씀, 말씀이 중요하다고 주장하는 사람들은 바리새인과 서기관이 되어버린다. 조금 아는 체하면 어느새 그는 교만한 사람이 되어버린다. 성경을 깊이 알수록 겸손해질 수밖에 없는데도, 자기가 무엇을 이룬 것처럼 착각하게 되는 것이다.

둘째, 히브리어와 헬라어 원문을 알아야 한다. 왜냐하면 천국에서 본 것만 말하면 이단 정죄자들이 "너도 직통 계시(直通啓示, direct revelation)를 받았느냐?"라는 프레임을 만들어 아예 말을 못 하게 만들어버리기 때문이다. 그러므로 그것을 성경으로 풀어 줄 수 있어야 한다. 그런데 사람들이 성경을 풀어 주는 것을 찬찬히 들어 보면 거의가 '교리'라는 울타리 안에 머물러 있다. 그 울타리 안에서 성경을 풀려고 하니 안 풀리고 잘못 풀게 되는 것이다. 그 한쪽 극단이 세대주의(世代主義, dispensationalism)이고, 다른 극단이 천국을 상태로만 말하며 자기들끼리만 무엇을 한다고 생각하는 어떤 이단의 영지주의(靈知主義, Gnosticism)이다. 그러나 필자는 모든 사람이 회개와 천국복음을 듣기를 원한다. 이건 나에게만 배우라는 뜻은 아니다. 자기 귀를 막아서 듣지 않겠다는 사람은 어쩔 수 없겠지만, 하나님이 보낸 종들의 말씀은 기왕이면 귀를 열고 들어야 한다. 혹은 설교의 현장에 꼭 오지 못한다면, 방송을 통해서라도 누구든지 복음을 듣고 하나님의 계획이 무엇인지를 알아야 한다.

셋째, 교회사(敎會史, church history)를 알아야 한다. 왜냐하면 교회사에서 말씀을 어떻게 해석해 왔는지를 알아야 하기 때문이다. 그래서 교회사와 역사를 맞물려서 공부해야 한다. 이 세 가지를 갖추어야 비로소 성경을 가르치는 목회자가 되는 것이다.

그런데 이것만 있고 영적 능력이 없다면 어떻게 되겠는가? 큰 교회에서 공연을 보면서 자기는 신앙생활을 잘한다고 생각하는 사람들처럼, 좋아하는 공연을 보는 것을 신앙생활이라고 여기게 된다. 단물이 빠지면 새로운 공연자를 섭외해 오고, 그 사람에게서 못 들어 본 말을 들으면 그 단물이 또 맛있는 것이다. 그러나 그런 것들은 단방약일 뿐이어서 우리를 진정 치료하지 못하고 성장하게 만들지 못한다. 영혼의 완전한 치료와 성장은 하나님에 대한 진리를 정확히 알 때 일어나기 때문이다. 고로 우리는 생명의 말씀을 들어 자기의 것이 되게 하는 단계로 나아가야 한다.

3. 구름기둥과 불기둥은 어떻게 그리스도의 인도를 예표하는가?

민수기에서 그리스도를 예표하는 것으로서 여섯 번째는 '구름기둥과 불기둥'이다. 이스라엘 백성들이 출애굽 후 둘째 해 첫째 달 초하루에 성막을 세우자(출 40:17), 구름이 성막을 덮었고 저녁이 되면 성막 위에 불 모양 같은 것이 나타나서 아침까지 이르렀다(민 9:15). 그런데 이 구름은 단지 성막을 덮기만 한 것이 아니었다.

민 9:17 구름이 성막에서 떠오르는 때에는 이스라엘 자손이 곧 행진하였고 구름이 머무는 곳에 이스라엘 자손이 진을 쳤으니

이스라엘 자손은 여호와의 명령을 따라 행진하였고 여호와의 명령을 따라 진을 쳤다고 하는데, 그것은 구름기둥과 불기둥이 이동했기 때문이다(민 9:18). 그러므로 구름기둥과 불기둥의 이동은 하나님의 명령을 알리는 신호였음을 알 수 있다.

이스라엘 민족은 라암셋에서 출발하여 모압 평지에 이르기까지 광야에서 몇 번 진을 쳤는가? 42번이다. 우리는 흔히 신 광야와 르비딤의 반석 이야기에만 꽂혀 있지만, 그들은 42번을 진을 진 것이다. 요즘 말로 말하면, 그들은 무려 42번이나 이사한 것이다(민 33장). 필자도 이사를 많이 해 보았다. 1년에 한 번씩 할 때도 있었다. 이사하는 것이 우리 인생인가 보다 했다. 그런데 그 이사할 때에 모세가 백성들에게 "여기에 산 지 오래되어 심심하시지요? 우리 다른 곳으로 이사 갑시다"라고 했겠는가? 그렇지 않았다. 구름기둥과 불기둥이 이동하면 빨리 장막을 뜯고 이사했던 것이다. 어떻게 뜯고 누가 먼저 행진하며 다시 어떻게 조립하는지를 말한 것이 민수기 1장부터 10장까지의 이야기이다. 밤에 불기둥이 이동하면 밤에 뜯어야 했다. 머무는 날이 오랠 때도 있었고(민 9:19), 며칠 만에 다시 갈 때도 있었다. 얼마나 귀찮았겠는가? 그렇지만 필자는 하나님께서 이것을 통해 이스라엘 백성들이 본향을 향하여 가는 나그네임을 연습시키셨다고 본다. 우리 역시 이 땅에 안주할 것이 아니라, 하늘에 있는 더 나은 본향을 사모하는 자가 되어야 하기 때문이다(히 11:16). 그러므로 주님께서 오라 하시면 가야 한다. 우리의 마지막 정착지는 새 예루살렘 성이 되어야 한다.

그렇다면 구름과 불은 무엇을 상징하는가? 모세가 성막을 세웠을 때 구름이 회막에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만하였다(출 40:34). 그러므로 구름은 하나님께서 거기에 계신다는 임재의 상징이다.

출 40:38 낮에는 여호와의 구름이 성막 위에 있고 밤에는 불이 그 구름 가운데에 있음을 이스라엘의 온 족속이 그 모든 행진하는 길에서 그들의 눈으로 보았더라

그런데 낮에는 구름이던 것이 밤에는 불로 바뀌었다. 불은 구약 시대부터 무엇을 상징하는가? 태워 버리는 심판을 상징한다. 그러므로 임재하시는 하나님의 인도를 잘못 따라가면 불로 태워 버리신다는 것이다. 그래서 우리는 심판하시는 하나님을 경외해야 하며, 하나님을 경외할 줄 아는 사람이 지도자가 되어야 한다. 하나님을 무시하는 사람이 지도자가 되면 큰일이 나는 것이다. 고로 구름기둥과 불기둥은 어디로 갈지 모르는 우리를 앞서 인도하시는 안내자 예수 그리스도의 예표이다.

4. 오늘 우리는 누구의 인도를 따라가야 하는가?

그렇다면 구름기둥과 불기둥이 없는 오늘날 우리는 누구의 인도를 따라가야 하는가? 그것은 세 가지이다.

첫째, 말씀의 인도를 따라가야 한다(마 16:24). 구약에서는 구름기둥과 불기둥으로 인도하시고 선지자의 말로 그 뜻을 전하셨으나, 신약에 들어와서는 그것이 예수님의 말씀을 따라가는 것이었기 때문이다(마 16:24).

마 16:24 이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라

여기서 '자기를 부인한다'는 것은 내 생각을 내려놓는 것이다. 이것이 하나님의 뜻이라면, 주님을 따라가는 자는 자기의 뜻을 내려놓고 주님을 따라가야 한다. 그런데 내 생각과 그동안의 교리를 붙들고 있으면 따라갈 수가 없다. 필자가 천국과 지옥만 있는 것이 아니라 천국의 새 예루살렘 성 안이 있고 성 밖이 있으며 그보다 더 바깥이 있다고 말하니, 기존의 생각을 내려놓지 않는 사람들은 필자를 맹렬히 비난한다. 그러나 성경이 말씀한다면 그것을 절대적 진리로 받아야 한다. 그러므로 일단 내 생각을 내려놓아야 한다. 요한복음 6장에서 많은 제자가 떠나갔을 때 예수님께서 열두 제자에게 너희도 가려느냐고 물으시자, 베드로는 이렇게 대답하였다(요 6:68).

요 6:68 시몬 베드로가 대답하되 주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까

여기서 영생의 말씀은 레마, 곧 생명을 주는 말씀이다. 그러므로 생명을 주는 그 말씀을 따라가야 하는 것이다.

둘째, 성령의 인도를 따라가야 한다(롬 8:14). 왜냐하면 예수님께서 떠나신 뒤에는 성령께서 모든 것을 가르치시고 예수님의 말씀을 생각나게 하시며(요 14:26), 예수님이 누구신지를 증언하시기 때문이다(요 15:26).

롬 8:14 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라

그러므로 우리가 정말 하나님의 아들이라면 하나님의 영을 따라가야 한다. 그래서 필자는 설교할 때 성령의 음성에 아주 귀를 기울인다. 성령께서 순간적으로 깨우쳐 주시는 것이 아주 강력한 깨달음이기 때문이다. 아모스 9장 11-12절을 두 주째 설교하고 있어도 아직 다 풀지 못한 이야기가 있을 정도이다. 그런데 내 속에 귀신이 가득 차 있으면 귀신이 성령을 가장해서 말하므로 속아 넘어가게 된다. 우리 속에 가시와 유혹이 많아서 진리의 말씀을 찾아내지 못하고, 결국 섞인 것을 선포하여 불량품을 제조하는 것이다. 그러므로 빨리 회개해야 한다.

셋째, 하나님께서 세우신 주의 종의 인도를 따라가야 한다(엡 4:11-12).

엡 4:11-12 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니 12 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라

그 목표는 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르는 것이다(엡 4:13). 필자가 영적 세계에서 확인한 바로는 예수님은 30세, 아담은 25세, 바울은 18세, 베드로 16세이며, 대한민국에 16세의 영적 나이를 가진 분들이 있다. 지금 대한민국에 이런 사도급의 사람이 있는 것이다. 그러므로 우리는 이 시대에 태어난 것을 감사해야 한다. 전 세계에, 미국에도 이렇게 나이가 높은 사람이 없다. 촛대가 대한민국으로 이미 옮겨 온 것이다.

그렇다면 하나님께서 이런 지도자들을 세우신 목적은 무엇인가? 성도를 장성한 분량에 이르도록 온전하게 하고, 각자의 은사와 달란트로 봉사의 일을 하게 하며, 눈과 코와 입, 손과 발이 저마다 역할을 감당하도록 그리스도의 몸을 세우려는 것이다. 얼마 전에 새로 등록한 한 청년이 새가족 공부를 마치더니 부목사님께 자신도 무엇인가를 해야 하지 않겠느냐고 하였다. 무엇을 잘하느냐고 물으니 영어를 잘한다고 하였다. 우리 교회학교는 아이들을 영어로 가르치고 있고, 강남에서 수십 년 동안 최고의 영어 학원을 했던 분이 지도하고 있다. 우리 교회의 반주자 한 분도 영어 학원 원장이다. 다 쓰일 때가 있는 것이다. 하나님께서 돈만 벌라고 영어 학원을 하게 하신 것이 아니지 않겠는가? 다 이유가 있다. 그러므로 하나님 나라를 위해서 나의 것을 드려야 한다. 고로 말씀의 인도와 성령의 인도와 하나님께서 세우신 주의 종의 인도를 따라가면 우리는 그리스도의 장성한 분량에 도달할 수 있는 것이다.

5. 아론의 싹 난 지팡이는 부활하신 그리스도를 어떻게 예표하는가?

민수기에 나오는 그리스도의 일곱 번째 예표는 아론의 싹 난 지팡이이다. 백성들 중에 어떤 이들이 왜 아론만 제사장이냐, 우리도 제사장을 하면 좋겠다고 했을 때에, 하나님께서는 각 족장의 지팡이 하나씩을 가져와 증거궤 앞에 두게 하셨다. 그리고 싹이 나서 열매를 맺는 지팡이의 주인에게 제사장의 권위를 주신 것으로 삼으셨다. 그 지팡이는 아몬드 나무였다. 우리나라에는 아몬드 나무가 없어서 생김새가 거의 같은 살구나무로 번역한 것이다. 옛날에 삭개오가 올라간 돌무화과나무를 뽕나무로 번역했던 것과 같은 것이다.

민 17:8 이튿날 모세가 증거의 장막에 들어가 본즉 레위 집을 위하여 낸 아론의 지팡이에 움이 돋고 순이 나고 꽃이 피어서 살구 열매가 열렸더라

하나님께서는 아론의 지팡이를 증거궤 앞에 간직하여 반역한 자에 대한 표징이 되게 하셨다(민 17:10). 이는 이 세상에는 하나님께서 보내시어 이 땅에 세워 두신 당신의 종들이 있다는 것이다. 하나님께서는 그러한 권위를 모세에게만 다 주지 아니하시고 모세는 영도자로, 아론은 제사장으로, 미리암은 선지자로 각기 다르게 세우셨다. 그런데 아론과 미리암도 한때 모세에게 반역하였다(민 12장). 그래서 미리암은 나병에 걸려 이레 동안 진영 밖에 갇혀 지낼 수밖에 없었다(민 12:10, 15). 그리고 아론도 훗날 호르 산에서 죽었는데, 성경은 그 이유를 므리바 물에서 하나님의 말씀을 거역한 까닭이라고 말씀한다(민 20:24). 필자는 민수기 12장의 반역도 아론이 들어갈 수 있었던 땅에 들어가지 못하고 일찍 죽은 일과 이어져 있다고 본다.

그러므로 우리는 하나님께서 세우신 질서가 있다는 것을 알아야 한다. 이 질서를 모르고 목사를 끌어내리면 그 후손이 너무 고통스러워질 수 있다. 목사가 혹시 잘못했다면 조용히 떠나면 된다. 그 목사가 잘했느냐 잘못했느냐는 하나님께서 평가하실 일이기 때문이다. 우리가 그 잘잘못을 가리려고 해서는 안 된다. 우리가 심판자로 세움받은 것이 아니기 때문이다. 조용히 떠나지 않으려면 그 종이 변화되어 하나님께 온전히 쓰임받을 수 있도록 끝까지 남아서 기도해야 한다. 하나님께서는 그것을 보시고 큰 상을 내리신다. 그러나 어떤 교회에서는 설교하고 있는 목사를 잡아서 끌어내리는 곳도 있다. 어릴 때 그런 곳에서 신앙생활을 하면서 그 일을 직접 본 사람은 교회를 잘 나가지 않게 된다. 얼마나 무서운 일인지 모른다. 이제부터라도 권위의 문제는 하나님께서 정하시는 것이라는 사실을 꼭 기억하길 바란다.

그런데 여기에서 권위의 문제보다 더 중요한 것이 있다. 예수님께 과연 권위가 있는지를 보여 주는 최종적인 표적이 무엇인가 하는 것이다. 아론의 죽은 지팡이에 싹이 나고 꽃이 피었듯이, 죽은 것이 되살아나는 것은 하나님께서 그를 세워 주셨다는 증거가 된다. 그것이 예수님에게는 부활 사건이었다(롬 1:3-4). 그러므로 오늘날 내가 하나님의 종이라고 입술로만 떠들어서는 안 되며, 하나님께서 표적과 증거를 보여 주셔야 한다.

롬 1:3-4 그의 아들에 관하여 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 4 성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라

여기서 '선포되셨다'는 말은 헬라어 원문으로 보면 '확정되셨다', '인정되셨다'는 뜻이다. 그렇다면 왜 부활이 확정이 된다고 말했는가? 사실 속죄의 죽음은 십자가에서 이루어졌다. 그러나 부활이 없었다면 그분의 죽음이 자기 죄 때문인지 인류의 죄 때문인지 증명될 수 없다. 자기 죄로 죽은 사람이 영원히 살아날 수 있는가? 불가능하다. 그래서 예수님께서는 일부러 40일 동안 약 12번 정도 사람들에게 나타나 자신의 부활을 보여 주셨다(행 1:3). 내가 내 죄로 죽은 것이 아니라 인류를 대신하여 죽었다는 강력한 표적을 사람들에게 보여주신 것이다. 고로 아론의 싹 난 지팡이는 부활로 하나님의 아들로 확정되신 예수 그리스도를 예표한다. 그러므로 우리도 믿으라는 말로만 그치지 말고, 내가 하나님의 자녀임을 삶으로 증명해야 한다.

6. 야곱의 별은 왜 왕으로 오실 그리스도의 예표인가?

민수기에 나타난 그리스도의 여덟 번째 예표는 민수기 24장에 나오는 야곱의 별과 규이다. 이것은 왕으로 오실 예수 그리스도를 예표한다. 그래서 먼저 지난 시간에 살펴본 42대를 다시 한 번 살펴 보자. 마태복음 1장은 아브라함부터 그리스도까지를 14대씩 세 번으로 나누어 42대로 기록하였다(마 1:17). 왜 14대인가? 민수기 33장을 잘 아는 유대인 마태가 다윗을 중심으로 기록했기 때문이다. 히브리어는 글자마다 숫자가 매겨져 있는데, 다윗의 이름을 계산하면 14이다. 그리고 42명의 조상 가운데 다윗에게만 왕이라는 명칭을 붙여 놓았다(마 1:6). 전쟁에 능했던 다윗이 주변 나라를 다 정복하여 그 나라를 가장 평온한 나라를 만들었기 때문이다. 이는 우리가 악한 영들을 다 정복해야만 안정된 안식의 나라에서 살 수 있음을 예표한다. 그러므로 왕이신 그리스도를 가장 잘 표현한 다윗을 우리는 부지런히 공부해야 하는 것이다.

그런데 이 왕에 관한 예언이 뜻밖의 사람의 입에서 나왔다는 사실이다. 이스라엘 민족이 시내산에서 모압 땅으로 올라올 때 에돔 왕은 그 길을 막아섰고, 그 위에 있던 모압 왕 발락은 발람 선지자에게 뇌물을 주어 이스라엘을 저주하게 하였다. 오늘날에도 돈을 주고 무당에게 저주를 부탁하는 사람들이 있는데, 그와 똑같은 일이다. 돈을 받은 발람이 가는데 나귀가 담에 발을 짓눌렀고, 나귀의 입에서 말이 터져 나왔다. 그러나 하나님께서 발람의 입술을 붙잡으셨기에 그는 저주하지 못하고 네 번씩이나 축복하였다. 그때 발람이 하나님의 영의 감동으로 예언한 것이 이스라엘이 왕을 배출할 나라라는 것이다. 발람은 자신을 하나님의 말씀을 듣는 자, 전능자의 환상을 보는 자, 엎드려서 눈을 뜬 자라고 하였다(민 24:16). 그리고 이렇게 예언하였다(민 24:17).

민 24:17 내가 그를 보아도 이 때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다 한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서 모압을 이쪽에서 저쪽까지 쳐서 무찌르고 또 셋의 자식들을 다 멸하리로다

여기서 '규'는 왕의 지팡이를 가리킨다. 셋은 아담의 셋째 아들 셋이 아니라, 표기가 비슷할 뿐 모압의 어떤 왕을 가리키는 것으로 본다. 이어서 그의 원수 에돔과 세일도 그들의 유산이 된다고 하였다(민 24:18). 세일 산은 원래 호리 사람들이 살던 곳인데, 에서의 자손이 그들을 쫓아내고 거주한 에돔의 땅이다(신 2:12, 22). 곧 에돔도 예수님의 기업이 되어 그 밑에 복종하게 된다는 것이다. 에돔 족속은 로마 시대에 이두매라고 불렸는데, 그 이두매 출신이 헤롯 대왕이다. 그 헤롯 대왕도 결국 죽고 말았으니, 영원한 왕 예수 그리스도 앞에 설 수 없었던 것이다. 그리고 주권자가 야곱에게서 나서 남은 자들을 그 성읍에서 멸절한다고 하였다(민 24:19).

그래서 동방 박사들이 그의 별을 보고 유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐고 찾아온 것이다(마 2:2). 예수님께서도 친히 자신을 별이라고 말씀하셨다(계 22:16).

계 22:16 나 예수는 교회들을 위하여 내 사자를 보내어 이것들을 너희에게 증언하게 하였노라 나는 다윗의 뿌리요 자손이니 곧 광명한 새벽 별이라 하시더라

왜 왕을 별이라고 하는가? 우리도 정점에 있는 사람을 스타가 나왔다고 하듯이, 별은 왕 노릇 할 자, 높은 지위에 있는 자를 지칭하는 표현이기 때문이다. 찬송가 88장에 나오는 빛나는 새벽별도 이 말씀에서 온 것이다. 새벽 별은 칠흑 같은 어둠을 뚫고 아침을 가져오는 별이다. 그런데 루시퍼도 계명성이라 불렸다(사 14:12). 그는 피조물이면서 창조주의 역할을 하려다가 끝나고 말았다. 그 권위를 몰랐던 것이다. 그러나 예수님은 주권자이시며 왕이시다.

그 사실은 십자가 위에도 기록되어 있었다.

요 19:19-20 빌라도가 패를 써서 십자가 위에 붙이니 나사렛 예수 유대인의 왕이라 기록되었더라 20 예수께서 못 박히신 곳이 성에서 가까운 고로 많은 유대인이 이 패를 읽는데 히브리와 로마와 헬라 말로 기록되었더라

헬라어로는 "예수스 호 나조라이오스 호 바실류스 톤 유다이온", 곧 "나사렛 예수 유대인의 왕"이다. 그런데 이것을 히브리어로 옮기면 "예슈아 하나자레이 붸멜렉 하예후딤"이고, 첫 글자만 모으면 요드·헤·와우·헤, 곧 '여호와'라는 이름이 된다. 놀라운 일이 아닌가? 모든 사람 앞에서 십자가에 못 박혀 있는 그분이 대체 누구였는가? 여호와께서 아들로 오셔서 인류를 위해 놋뱀이 되어 죽고 계신다는 것을 보여 준 것이다. 빌라도는 자기가 알아서 썼지만 어찌 이것이 우연이겠는가? 더구나 요드는 '손'을, 헤는 '보라'를, 와우는 '못'을 뜻한다. 그러니 "손을 보라, 못을 보라"는 것이다. 그때 당시에는 어느 누구도 이 사실을 몰랐다. 그러나 필자는 하나님께서 그 안에 사인을 다 넣어 주셨다고 본다. 그러므로 성경을 가르치는 목회자라면 히브리어와 헬라어를 공부해야 한다. 제대로 가르쳐야 성경을 읽을 때마다 온몸에 전율이 오는 것이다. 고로 야곱의 별은 왕이실 뿐 아니라 여호와 자신이신 예수 그리스도의 예표이다.

7. 도피성과 대제사장의 죽음은 무엇을 예표하는가?

민수기에 나오는 그리스도에 대한 아홉 번째 예표는 도피성(逃避城, city of refuge)이고, 열 번째 예표는 도피성의 대제사장이다. 하나님께서는 요단강을 건너 가나안 땅에 들어가거든 성읍을 도피성으로 정하여 부지중에 살인한 자가 그리로 피하게 하라고 하셨다(민 35:11). 왜 그렇게 하셨는가? 살인자가 회중 앞에 서서 판결을 받기까지 복수할 자에게 죽지 않게 하기 위함이었다(민 35:12). 이를테면 벌목하다가 도끼가 자루에서 빠져 이웃을 맞혀 죽게 한 경우이다(신 19:5). 고의가 아니라 오늘날의 과실치사(過失致死)이다. 그래도 사람이 죽었으니 그 가족은 살인자를 죽이려 할 것이다. 그러니 살기 위해서는 도피성으로 도망해야 했다.

그래서 하나님께서는 가장 빨리 도망할 수 있도록 도피성 여섯 곳을 만들게 하셨다. 모세가 요단강 동쪽에서 말씀을 전했으므로 요단 이쪽에 세 성읍, 가나안 땅에 세 성읍을 두라고 하신 것이다(민 35:14). 그래서 요단강 서편에는 납달리의 게데스, 에브라임의 세겜, 유다의 기럇 아르바 곧 헤브론에 도피성을 두었고, 동편에는 르우벤의 베셀, 갓의 길르앗 라못, 므낫세의 바산 골란에 도피성을 두었다(수 20:7-8). 또한 하나님께서는 그곳으로 가는 길을 닦게 하셨으니(신 19:3), 길목에 화살표를 해 놓아 빨리 도망가게 했다고 전해진다.

그런데 이 여섯 곳은 어떤 성읍인가? 이스라엘 열두 지파가 땅을 분배받은 뒤 그 가운데 48 성읍을 레위인에게 주었는데(민 35:6-7), 그 가운데 여섯이 도피성으로 주어진 성읍이다. 그중 헤브론은 제사장의 성읍이고(수 21:13), 나머지 다섯은 레위인의 성읍이다. 필자는 제사장 사가랴와 엘리사벳이 살던 곳을 유다 산지 헤브론으로 본다. 성경은 유대 산골의 한 동네라고 말씀하는데(눅 1:39), 그들의 아들 세례 요한은 제사장의 아들이기 때문이다. 또 헤브론은 다윗이 유다 족속의 왕이 된 장소였고(삼하 2:4), 그 뒤에 이스라엘 왕으로 기름 부음을 받은 곳이었다(삼하 5:3).

이것은 우리에게 무엇을 말해주는가? 우리는 죄를 지어 죽게 되었다는 것이다. 그런데 그 죄는 마귀가 꾀어서 지은 것이다. 마귀는 자기가 스스로 죄를 지었으니 용서가 없다. 그러나 아담은 꼬임을 받아서 죄를 지었으므로 재생의 기회를 주신 것이다. 그래서 심판받기 전까지 우리가 피할 장소가 있으니, 그 피난처가 바로 예수 그리스도라는 것이다. 그러므로 다윗은 사울 왕에게 약 10년을 쫓겨 다니면서도 위급할 때마다 살아났기에 하나님을 나의 피난처라고 고백하였다(삼하 22:3). 시편 기자도 하나님은 우리의 피난처시라고 노래한다(시 46:1, 7, 11). 이것은 바로 도피성과 같은 뜻이다. 신약은 예수님을 소망하는 우리를 향하여 이렇게 말한다(히 6:18).

히 6:18 이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지 변하지 못할 사실로 말미암아 앞에 있는 소망을 얻으려고 피난처를 찾은 우리에게 큰 안위를 받게 하려 하심이라

그렇다면 도피성에는 언제까지 있어야 하는가? 언제 자유와 해방을 누리는가?

민 35:25 피를 보복하는 자의 손에서 살인자를 건져내어 그가 피하였던 도피성으로 돌려보낼 것이요 그는 거룩한 기름 부음을 받은 대제사장이 죽기까지 거기 거주할 것이니라

살인으로 인하여 도피해온 자는 대제사장이 죽은 후에야 그 살인자가 자기 소유의 땅으로 돌아갈 수 있었다(민 35:28). 그래서 예수님께서 멜기세덱의 반차를 따라 대제사장으로 오셔서(히 6:20) 십자가에 죽으심으로 우리를 사망의 권세에서 건져 주신 것이다. 그러므로 생명의 성령의 법을 통해 믿는 자들은 죄와 사망의 법에서 벗어날 수 있다. 다시 말해, 주 예수 그리스도를 믿으면 죄와 영원한 심판과 영원한 사망에서 건짐을 받는 것이다. 다만 중간에 부인하거나 죄를 너무 많이 지어 생명책에서 이름이 지워지기도 한다. 중요한 것은 주님께서 우리에게 영원한 피난처이시며 영원한 해방자가 되신다는 것이다.

그런데 이 해방자를 민중 신학(民衆神學, Minjung theology)에서는 가난한 자들을 해방하는 분으로 정의하며, 노동자와 농민이 주인 되는 세상을 만들자고 외친다. 그러나 예수님께서 이루신 해방은 죄에서의 해방이요 마귀에게서의 해방이요 사망에서의 해방이다. 만약 가난에서의 해방이 목적이었다면 예수님은 날마다 오병이어의 기적을 일으키셔야 했을 것이다. 그러나 사람들이 억지로 임금으로 삼으려 하자 예수님은 혼자 산으로 떠나가셨다(요 6:15). 오병이어는 하늘로부터 내려온 만나를 보여 주기 위한 것이었기 때문이다. 고로 우리는 대제사장으로 죽으심으로 우리를 해방하신 예수 그리스도를 확실히 믿어야 한다.

8. 가데스 바네아와 호르 산은 성경에 따르면 어디인가?

이제 마지막으로 민수기에 등장하는 핵심 장소들에 대해 조금 살펴보자. 그곳은 '가데스 바네아'와 '호르 산'이요, '홍해'와 '시내산'이다.

그럼 왜 첫 번째로 '가데스 바네아'가 중요한가? 왜냐하면 그곳은 민수기 13장을 보면, 모세가 바로 그곳에서 정탐꾼을 보낸 장소로서 이스라엘의 미래를 갈랐던 장소이기 때문이다. 이 때 하나님께서 가나안 땅을 주시겠다고 하면 그곳에 어떠한 강력한 적이 있어도 아멘 하고 나아갔어야 했다. 그러나 대부분은 그렇지 못했다. 그래서 이스라엘 민족은 거기에서 약 38년간 지내면서 하나님의 약속의 말씀을 불신했던 자들이 죽어갔다. 그래서 민수기를 보면 13장부터 19장까지가 이때 광야에서 죽어나갔던 출애굽 1세대들의 이야기이고 20장부터는 출애굽 2세대들의 이야기인 것을 알 수 있다. 그래서 가데스에서 미리암이 죽었고(민 20:1), 조금 더 가서, 필자가 바란 광야의 오른편으로 보는 호르 산에서 아론이 죽는다(민 20:28). 그런데 가데스와 호르 산이 어디인지를 알게 되면 시내산이 어디에 있는지도 알 수 있다는 것이다.

사실 오늘날 시내산의 장소는 두 가지로 첨예하게 갈려 있다. 시내 반도의 제벨 무사(모세)가 그 시내산이라는 주장과, 사우디아라비아에 있는 제벨 알라오스가 그 시내산이라는 주장이다. 최근 들어와서 한 10년은 사우디아라비아의 산을 시내산으로 주장한 분이 있었으나 다시 그분의 주장이 신뢰를 잃으면서 지금은 갈팡질팡하고 있는 실정이다. 왜 이렇게 되었는가? 성경을 제대로 보지 않고 지금도 남의 이야기만 따라가기 때문이다. 그곳이 어디인지는 민수기가 해답을 주는데도 말이다.

먼저 모세는 과연 정탐꾼을 어디에서 보냈는가? 민수기 13장 3절은 '바란 광야'에서 보냈다고 하고, 13장 26절은 그들이 정탐을 갔다가 '바란 광야 가데스'로 돌아왔다고 한다. 그리고 민수기 32장 8절은 '가데스 바네아'에서 보냈다고 한다. 또한 민수기 20장 1절과 27장 14절, 33장 36절에서는 '신(Zin) 광야 가데스'라고도 한다. 또한 민수기 34장 3-4절에서는 에돔 곁에 접근한 신 광야를 지나 가데스 바네아 남쪽에 이른다고 말한다. 여기서 이 신 광야는 출애굽의 초기에 지나왔던 신(Sin) 광야와 다른 진(Zin) 광야를 가리킨다. 그렇다면 바란 광야냐, 진(Zin) 광야냐, 가데스냐, 가데스 바네아냐? 등을 우리는 알아야 한다.

먼저, '가데스' 혹은 '가데스 바네아'가 어디인지부터 살펴보자. '가데스'(카데쉬)는 '거룩하다'는 코데쉬에서 온 말이어서, 필자는 성막이 머물렀던 거룩한 장소라는 뜻으로 추정한다. 이 이름의 장소가 사실 광야 여러 곳에 있었으므로, 바네아라고 일컬어진 가데스를 말할 때 특별히 '가데스 바네아'라고 칭한 것 같아 보인다. 그러나 그곳은 분명하게 진(Zin) 광야와 바란(Paran) 광야 사이에 있었을 것이다. 두 광야 양쪽에서 가데스라는 장소가 나오기 때문이다.

그렇다면 가데스 바네아의 위치를 가르쳐 주는 가장 강력한 구절은 무엇인가? 그것은 민수기 20장 16절이다.

여기서 '당신'은 에돔 왕을 가리킨다. '변방'은 '경계'를 말하고 '모퉁이'는 '극단(맨 끝)'을 가리킨다. 그러므로 가데스는 '에돔 땅 경계의 맨 끝에 있는 성읍'이었던 것이다. 또한 민수기 20장 23절과 33장 37절에서는 호르 산이 에돔 땅 변경(경계)에 있다라고 말한다. 신명기 1장 2절도 이스라엘 백성이 호렙 산(시내산)에서 세일 산을 지나 가데스 바네아까지 열 하룻길이라고 증언해준다. 그렇다면 우리가 가데스의 정확한 위치를 알려면 에돔 땅의 경계가 어디였는지를 알면 되는 것이다.

히브리인들도 지금 그 장소를 찾지 못해 추정할 뿐이다. 기존 지도에서는 시내 반도 북동부에 있는 아인 엘 쿠데이라트 부근을 가데스 바네아로, 그 곁의 제벨 마두라를 호르 산으로 표시한다. 당시 에돔 왕국이 거기까지 나라를 다스렸다면 이것이 맞을 수도 있다.

그러나 보라. 사해에서 아카바만의 홍해에 있는 에시온게벨까지 이어지는 엄청난 골짜기가 바로 아라바 계곡이자 아라바 광야였다(신 1:1). 옛날에는 사해부터 에시온게벨까지 물이 연결되어 있었을 것으로 유추된다. 이 아라바 계곡의 오른쪽, 곧 동쪽 산지가 바로 세일 산이고(신 2:1, 8), 하나님께서 그곳을 에서에게 기업으로 주셨다고 했다(신 2:5). 이 세일 산지 오른편으로는 에시온게벨에서 세렛 시내까지 올라가는 '왕의 큰길'이 있었던 것으로 보인다(민 20:17). 그리고 성경은 사해 맨 아래 세렛 시내 밑에서부터(신 2:13-14) 에시온게벨까지(대하 8:17) 에돔이 살았음을 증언해 준다. 참고로 세렛 시내에서부터 위로 아르논 강 사이에 모압이 살았으며, 아르논 강 위쪽에서 얍복강까지 요단강 동편 더 바깥쪽에 암몬 족속이 살았다.

그때 모세는 에돔 왕에게 사신을 보내어, 에돔 왕의 땅을 지나가게 해 달라며 왕의 큰길로만 지나가겠다고 하였다(민 20:17). 그렇다면 왕의 큰길은 어디에 있는가? 세일 산 동쪽을 따라 올라가는 길로 추정된다. 사람이 쉽게 이동할 수 있는 길은 거기 밖에 없기 때문이다. 그런데 기존 지도는 가나안 중부지역 아래에 있는 가데스 바네아에 맞추려고 왼쪽에도 왕의 큰길을 하나 더 그려 놓았다. 그리고 그 옆에 세일 산이 있다고 표기해 놓았다. 에돔이 통치하는 지역이 왼쪽으로 더 나갈 때도 있었고, 에서의 손자 아말렉이 그쪽에 살면서 공격해 오기도 했으므로 없는 이야기는 아니다. 그러나 세일 산 근처에 가데스가 있다는 것이 성경에 계속 나온다. 호르 산의 또 다른 전통 위치인 페트라 근처 제벨 하룬, 곧 아론의 산도 아라바 동쪽에 있다. 그러므로 우리는 현재 알고 있는 가나안 중부지역 아래쪽에 있는 장소가 아니라고 볼 수밖에 없다.

'홍해'(얌 숩)도 마찬가지이다. 우리는 그동안 애굽 곁에 있는 수에즈만을 홍해라고 주장하면서, 라암셋에서 출발하여 거기를 건너 시내 반도의 시내산에 진을 쳤다고 말해 왔다. 그러나 성경은 아카바만을 계속 홍해라고 말씀하고 있다. 왜냐하면 솔로몬은 에돔 땅 홍해 물 가의 엘롯 근처 에시온게벨에서 배들을 지었고(왕상 9:26), 호르 산에서 출발한 백성은 홍해 길을 따라 에돔 땅을 우회하려 하였다고 말씀하고 있기 때문이다(민 21:4). 그러므로 출애굽한 이스라엘 민족은 수에즈만이 아니라 아카바만을 건넜다는 강력한 암시가 계속 나온다. 이 점에서는 사우디아라비아에 시내산이 있다고 주장한 그분의 주장이 맞다고 볼 수 있다.

그렇다면 가데스 바네아와 관련하여 이스라엘의 이동 경로는 다음의 순서와 같다. 이스라엘 백성이 호렙 산을 출발하여 에시온게벨을 통과하여 아라바 계곡을 타고 올라가 진 광야에 도착한다(민 33:36). 이때 진 광야는 에돔 곁에 접근해 있는 지역이었다(민 34:3). 그리고 그곳을 통과하면서 가데스 혹은 가데스 바네아에 진을 쳤다(민 33:36, 34:4). 이때 가데스는 바란 광야와 진 광야 사이에 놓여 있었으며, 그곳은 에돔의 변방(경계) 모퉁이(극단) 한 성읍이었다(민 20:16). 가데스 바네아에서 정탐꾼을 보낸 뒤 약 38년을 세일 산 주변에서 보내고(신 1:46, 2:1, 2:14), 다시 가데스에 이르러 미리암이 죽는다(민 20:1). 가데스를 떠나 호르 산에 이르러 사십 년째 오월 초하루에 아론이 죽는다(민 33:37-38). 이때 호르 산은 에돔 땅 변경(경계)에 있었다(민 20:23). 그리고 호르 산에서 출발하여 에돔 땅을 우회하고(민 21:4) 세렛 시내를 건넌다(신 2:13). 필자가 찾아본 많은 지도 가운데 이 순서에 맞게 그려진 지도는 단 하나도 없었다. 그러므로 다음 시간에는 성경대로 된 지도를 만들어 와서 호르 산과 시내산의 문제를 계속 이어 가고자 한다.

9. 나오며

이번 시간에 우리는 민수기에 나오는 그리스도의 나머지 다섯 가지 예표를 살펴보았다. 우리를 앞서 인도하시는 구름기둥과 불기둥, 부활로 하나님의 아들로 확정되신 아론의 싹 난 지팡이, 왕으로 오신 야곱의 별, 우리의 피난처이신 도피성, 그리고 죽으심으로 우리를 해방하신 대제사장이 모두 예수 그리스도이시다. 그러므로 성경을 읽을 때 예수님을 발견하기 위해서 읽어야 한다.

우리는 성경을 안다고 하지만 성경에 있는 대로 보지 못할 때가 많다. 기존의 해석을 그대로 따라가기도 하고, 엉뚱한 주장을 따라가기도 한다. 그러므로 내 생각을 내려놓고 말씀과 성령과 하나님께서 세우신 종의 인도를 따라가야 한다. 내 속에 귀신이 가득 차 있으면 성령을 가장한 음성에 속을 수 있으니 부지런히 회개해야 한다. 그리고 나의 시간과 은사와 달란트를 봉사의 일에 드려야 한다.

이스라엘 민족이 42번 진을 쳤듯이 우리의 인생에도 굴곡이 있다. 그러나 우리의 영원한 안식처는 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅이 예표하는 천국이다. 우리 모두가 그것을 알고 끝까지 믿음의 행군을 잘 감당하여 새 예루살렘 성에 이르기를 간절히 바란다.

2026년 11월 04일(수)
정보배 목사

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[민수기강해(04)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(03)(민1:1~4)_2026-10-28(수)

갈렙 — Wed, 28 Oct 2026 22:09:38 +0900

2026-10-28(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(04)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(03)(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/2VSnir64UP4

[설교핵심]

이 설교는 민수기의 전체적인 구조와 구약 속에 담긴 그리스도의 예표를 다루며, 신자들이 영적 전사로 거듭나기 위한 회개의 중요성을 설명하고 있습니다. 정보배 목사는 출애굽 1세대의 실패와 2세대의 회개를 대조하며, 죄로 인한 징계에서 벗어나 참된 의미의 삶을 살기 위해서는 철저한 회개가 필수적이라고 강조합니다. 또한 민수기에 등장하는 만나, 붉은 암송아지의 재, 반석의 생수, 장대에 달린 놋뱀, 그리고 42번의 진을 치는 여정 등이 모두 예수 그리스도를 상징하는 예표임을 구체적으로 풀어냅니다. 궁극적으로 이 설교의 목적은 성도들이 말씀과 성령의 인도하심을 따라 영적 전쟁에서 승리하고, 궁극적인 안식처이자 좋은 땅이신 예수 그리스도께 나아가도록 영적으로 무장시키는 데 있습니다.

[이 설교를 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 민수기는 왜 백성의 수가 아니라 영적 전사의 수를 센 책인가?
2. 출애굽 1세대의 38년 광야 생활은 왜 의미 없는 삶이 되었는가?
3. 만나·붉은 암송아지의 재·반석의 생수는 그리스도를 어떻게 예표하는가?
4. 불뱀은 무엇이었으며, 백성은 왜 '우리가 범죄하였다'고 고백했는가?
5. 장대 위의 놋뱀은 왜 십자가에 달리신 그리스도의 예표인가?
6. 죄의 독을 이기는 생명은 무엇이며, 요 11:25-26은 어떻게 읽어야 하는가?
7. 출애굽의 42번 진 친 여정은 왜 좋은 땅이신 그리스도를 예표하는가?

민수기강해(04)

민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(03)

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

하나님은 당신의 백성을 군대로 부르신다. 민수기는 백성의 수를 세고 기록했다는 뜻의 책인데, 그 수를 두 번 센다. 1장에서는 출애굽 1세대를, 26장에서는 출애굽 2세대를 세셨다. 그런데 하나님이 세신 것은 단순한 인구가 아니었다. 싸움에 나갈 만한 자의 수였다. 그렇다면 하나님의 군대가 될 사람들은 어떻게 만들어지며, 결국 하나님의 군대가 되지 못하고 광야에서 쓰러져 없어져 가는 사람은 어떤 사람인가?

우리는 우리 스스로의 힘과 지혜와 능력으로는 절대 하나님의 전사가 될 수 없다. 여기에는 하나님의 은혜가 있어야 한다. 그 은혜를 우리에게 끼쳐 주시는 분이 장차 오실 메시아이시며, 민수기에는 그분에 관한 예표(豫表, type)가 최소한 아홉 가지 정도가 나온다. 필자는 그중 도피성과 도피성의 대제사장을 나누어 열 가지로 정리했다. 우리는 지난 시간까지 예수께서 광야의 만나로 예표되었으며, 붉은 암송아지의 재 그리고 반석의 생수로 예표되었음을 살펴보았다.

그래서 이번 시간에는 민수기가 영적 전사를 뽑는 책이라는 사실과 출애굽 1세대의 38년이 남긴 교훈을 먼저 정리하고, 지난 세 가지 예표를 간단히 복습한 뒤, 민수기 21장의 장대 위에 달린 놋뱀과 민수기 33장의 42번 진을 친 여정을 히브리어 원문과 신약의 말씀으로 풀어 그리스도께서 어떻게 예표되어 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 민수기는 왜 백성의 수가 아니라 영적 전사의 수를 센 책인가?

출애굽 후 2년 2월 1일에, 하나님께서는 출애굽한 이스라엘 백성을 수를 세라고 하신다(민 1:1). 그런데 어떤 수를 세라고 하셨는가? 그것은 싸움에 나갈 만한 전사를 세라고 하셨다(민 1:2-3)

민 1:2-3 너희는 이스라엘 자손의 모든 회중 각 남자의 수를 그들의 종족과 조상의 가문에 따라 그 명수대로 계수할지니 3 이스라엘 중 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 모든 자를 너와 아론은 그 진영별로 계수하되

그래서 이스라엘 열두 지파에서 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 자를 각 지파별로 계수해 보니 총계가 60만 3,550명이었다(민 1:46). 나중에 26장에서 출애굽 2세대를 다시 세어 보면, 그들은 60만 1,730명이다(민 26:51). 거의 비슷한 숫자다. 여기서 알아야 할 것은 하나님께서 그냥 단순히 당신의 백성을 세라고 하신 것이 아니라 싸움에 나갈 영적 전사의 숫자를 세라고 하셨다는 것이다. 그렇다면 왜 이대에 여자가 아니라 남자를 세라고 하셨는가? 그건 싸움을 해야 하기 때문이다. 왜 어린아이가 아니라 이십 세 이상 청년을 세라고 하셨는가? 그것 역시 싸움을 해야 하기 때문이다.

이것을 지금의 시대에 적용하면 다음과 같다. 주님께서는 이제 인류의 최후의 전쟁인 아마겟돈 전쟁에서 악의 무리를 쓸어버리시기 위해 영적 전사를 뽑고 계신다. 그 전사를 소집하는 신호가 바로 '나팔절'이라는 절기다. 이스라엘은 대적을 치러 나갈 때 나팔을 크게 불었다(민 10:9). 그러므로 지금 이 시대야말로 아마겟돈 전쟁에 나갈 만한 자를 뽑고 있는 시대라고 할 수 있다. 필자는 우리 시대의 사람들이 아마겟돈 전쟁에 참여할 것이라고 거의 확신하고 있다. 그렇다면 오늘날 성도는 누구와 싸울 준비를 해야 하는가? 구약에서는 그것이 육체적 싸움이었지만 신약에서는 영적인 싸움이 되었다. 왜냐하면 우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니라 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대하는 것이라고 말씀하고 있기 때문다(엡 6:12). 그러므로 오늘날 우리는 이러한 영적 싸움을 싸워야 한다. 그래야 이기는 자의 반열에 들어갈 수 있기 때문이다.

출애굽 1세대는 르비딤에서 아말렉 족속과 한 번 딱 싸웠다(출 17:8-13). 그런데 그들은 가나안 땅의 정복을 앞에 두고 계속 불평했다. 그 땅은 좋고, 농산물과 과일도 좋고, 성읍도 다 견고해서 좋은데, 그 땅의 거민은 이스라엘을 잡아 죽일 존재이니 절대 못 들어간다는 것이었다. 그러자 그들을 향하여 하나님께서 이렇게 말씀하셨다(민 14:28).

민 14:28 그들에게 이르기를 여호와의 말씀에 내 삶을 두고 맹세하노라 너희 말이 내 귀에 들린 대로 내가 너희에게 행하리니

그리고 그들의 말대로 되었다. 주님께서 무려 광야 38년을 보내게 하심으로써 하나님의 약속의 말씀을 부정했던 자들을 광야에 엎드려 죽게 하셨다. 그러므로 오늘날 우리는 주님이 말씀하셨다면 그대로 될 줄 믿어야 한다. 사실 우리 그리스도인들은 믿음으로 사는 것이지, 현재 내가 가진 상황으로 사는 것이 아니다. 하나님이 우리를 어떻게 바라보고 계시는지를 그대로 믿고 나가야 한다. 그러면 싸울 수 있도록 하나님께서 힘까지 주신다. 그런데 우리가 안 된다고 하니까 너희 말이 내 귀에 들린 대로 행하겠다고 하시는 것이다. 그러므로 말씀을 듣고 날마다 영적 포부를 더 강력하게 갖추어 영적 전사가 되어야 한다.

그렇다면 가나안 땅을 정복했던 영적 전사는 누가 되었는가? 그들을 출애굽 1세대가 아니라 출애굽 2세대였다. 왜냐하면 출애굽 2세대들이 처음으로 민수기 21장에서 비로소 회개한 후에 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 쳐부수었기 때문이다(민 21:21-35). 바산 왕 옥은 철 침상을 가진 르바임 족속의 남은 자였다. 그 침상은 길이가 아홉 규빗, 너비가 네 규빗이었다(신 3:11). 정탐꾼들이 두려워했던 가나안 땅의 아낙자손의 거인 족속처럼 그들은 어마어마한 세력이었다. 그런데 그 전쟁에서 이스라엘이 이겼다. 그래서 하나님께서는 요단 동편 땅까지 두 지파 반에게 그 땅을 기업으로 허락하셨다(민 32장). 너희가 차지했으니 너희 것이라는 것이다. 고로 민수기는 영적 전사를 뽑는 이야기이며, 우리가 교회에 다니면서 영적 싸움에서 승리할 만한 이십 세 이상의 남자, 곧 영적 전사가 되게 하려고 우리는 민수기를 공부하는 것이다.

3. 출애굽 1세대의 38년 광야 생활은 왜 의미 없는 삶이 되었는가?

그렇다면 민수기 기자였던 모세는 출애굽 1세대와 2세대를 어떻게 기록했는가? 1장부터 19장까지는 출애굽 1세대들의 이야기를 기록한 것이다. 그리고 20장부터 36장까지는 출애굽 2세대의 이야기를 기록한 것이다. 민수기에서 출애굽 1세대의 이야기는 거의 대부분 출애굽 후 2년째에 있었던 일이다. 그리고 19장과 20장 사이에는 약 38년간의 공백이 들어있다. 고로 38년의 역사가 거의 기록되지 않은 것이다. 왜 그랬는가? 그건 출애굽 1세대들의 그들의 말대로 광야에서 엎드러져 죽어 가야 하는 시간이었기 때문이다. 그건 그들에게 큰 의미가 없었던 것이다. 또한 그리 즐거운 일도 아니었다. 그래서 기록하지 않은 것이다.

우리의 인생도 주님의 징계 아래에서만 일평생을 살다간다면 의미 없는 삶이 된다. 회개해야 그때부터 의미 있는 삶이 시작되는 것이다. 죄를 지어서 징계를 받는 삶은 사실 거의 의미가 있을 수 없다. 물론 그것을 깨닫고 그렇게 살면 안 되겠다고 돌이키는 반작용으로서 그것이 도움이 될 수는 있다. 그러나 하늘의 상급은 절대 되지 않는다. 그러므로 정말 의미 있는 삶을 살려면 회개부터 시작해야 한다.

민수기 20장과 21장은 바로 그것을 우리에게 보여 준다. 죄를 지어서 죽는 장면이 20장이라면, 죄를 지었어도 회개하면 하나님께서 의미 있는 삶을 살게 하시는 것이 21장이다. 그래서 민수기 20장에서는 출애굽 1세대의 마지막 사람들인 신(Zin)광야에서 미리암이 죽고(민 20:1), 호르산에서 아론이 죽는다. 왜냐하면 이들 2명도 역시 백성들처럼 민수기 12장에서 하나님의 영도자 모세에게 대들었기 때문이다. "너만 하나님의 음성을 듣느냐, 하나님이 우리를 통해서도 말씀하지 않느냐?"는 것이 그들의 주장이었다. 그러나 모세는 영도자, 아론은 제사장, 미리암은 선지자로서 맡은 분야가 원래부터 달랐다. 그러나 미리암과 아론은 자기의 분량도 얼마 되지 않으면서 남의 것을 부러워하고 그것을 갖지 못해 안달이 난 것이다. 어리석은 일이다. 그래서 미리암은 나병에 걸렸다가 나았다. 필자가 보기에 아론도 그 일이 하나님께 계산되었을 것이다. 그러나 궁극적으로 하나님께서 아론이 가나안에 들어가지 못하게 한 이유는 그들이 므리바 물에서 주님의 말씀을 거역한 까닭이라고 분명하게 밝히셨다(민 20:24). 그러자 아론은 모세를 거역했고 하나님께 거역함으로 호르 산에서 자기 옷을 벗어 아들 엘르아살에게 입히고 그대로 죽었다(민 20:26). 그때 나이가 123세였다(민 33:39). 그러나 필자는 그가 아직 죽을 때가 되지 않았는데 하나님께서 "넌 끝났다" 하신 것으로 본다.

그러므로 우리는 이 땅에 살 때 범죄 때문에 받는 고통을 두고 의인인 척 둔갑시켜서는 안 된다. 많은 사람들이 자기 죄로 병들어 죽게 되었는데도 나는 십자가의 고난을 받고 있다고 생각한다. 그러나 그것은 고난이 아니라 징계다. 죗값을 받고 있는 것이니 하나도 상급이 되지 않는다. 물론 그 징계를 통해 자기 자신을 돌아보고 하나님께 나아가는 발판이 된다면 그나마 괜찮다. 그러나 그것을 십자가를 지는 삶이라고 포장하여 스스로를 세뇌하고 다른 사람들을 괴롭혀서는 안 된다. 병상에 누워 심방을 오지 않는다고 서운해하기보다, 주여 내 집에 들어오심을 나는 감당하지 못하겠사오니 다만 말씀으로만 하옵소서 하던 백부장의 믿음(마 8:8)을 가져야 한다. 고로 회개 없이 징계 속에 보낸 38년은 정말 기록할 것이 없는 삶이었다. 그러나 회개하는 자에게 하나님은 다시 의미 있는 삶을 주신다.

4. 만나·붉은 암송아지의 재·반석의 생수는 그리스도를 어떻게 예표하는가?

그렇다면 민수기에는 그리스도가 어떻게 예표되어 있는가? 필자가 정리한 열 가지는 이렇다. 1)광야의 만나, 2)붉은 암송아지의 재, 3)반석의 생수, 4)장대에 달린 놋뱀, 5)42번째 좋은 땅, 6)구름기둥과 불기둥, 7)아론의 싹 난 지팡이, 8)야곱의 별과 규과 주권자, 9)도피성, 10)도피성의 대제사장이다. 그중 지난 시간에 살펴보았다. 이제는 세 가지를 간단히 복습해 보자.

첫째, 광야의 만나다(민 11:6-9, 출16:4, 31). 만나는 깟씨와 같고 모양은 진주와 같았으며, 백성이 그것을 거두어 맷돌에 갈고 절구에 찧고 가마에 삶아 과자를 만들었는데 그 맛이 기름 섞은 과자 맛 같았다(민 11:7-9). 예수님은 "나는 생명의 떡"이라고 하셨다(요 6:35). 그렇다. 광야에서 이스라엘 민족이 전사로 준비되려면 애굽의 음식을 끊고 만나를 먹어야 했다. 그 만나는 곧 그리스도이시다. 그리스도로 무장하지 않고는 절대 전사가 될 수 없다. 은사만 터득해 가지고는 몇 번 쓰임받다가 끝나 버린다. 내 속이, 내 내면이 말씀으로 채워져야 한다. 많은 제자들이 떠나갈 때 베드로는 "영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리까, 우리는 주는 하나님의 거룩하신 자이신 줄 믿고 알았사옵나이다"라고 고백했다(요 6:66-69). 먼저 믿으면 곧 알게 된다. 사도 바울은 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었다고 말했다(고전 15:45). 육체의 양식은 우리가 먹는 밥이고, 혼의 양식은 세상 공부이며, 영의 양식은 하나님의 말씀이다.

마 4:4 예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니

그러므로 힘들 때마다 말씀을 묵상하고, 암송하고, 적용하고, 그 말씀을 붙잡고 기도해야 한다.

둘째, 붉은 암송아지의 재다(민 19:9). 붉은 암송아지를 태운 재를 진영 밖 정한 곳에 두었다가 물에 타서 부정을 씻는 물로 뿌렸다(민 19:9). 그러면 우리를 깨끗하게 하는 것은 무엇인가? 히브리서 기자는 이렇게 말한다.

히 9:13-14 염소와 황소의 피와 및 암송아지의 재를 부정한 자에게 뿌려 그 육체를 정결하게 하여 거룩하게 하거든 14 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐

많은 사람들이 우리가 회개 기도하는 것을 구원받기 위해서 하는 것처럼 착각한다. 물론 그런 면도 어느 정도 있다. 그러나 지금 우리 성도들은 속죄는 이미 받았고 정결(淨潔)을 위하여 전심으로 회개하고 있는 것이다. 내 속에 있는 악한 영을 내보내기 위한 회개가 99%인 것이다. 속죄(贖罪, atonement)는 하나님이 다 해 주시는 영역이다. 예수 그리스도의 피만이 우리 죄를 덮을 수 있으니 하나님이 100% 하시고 100% 공짜로 주신 것이다. 그러나 그것을 적용하여, 회개하고 자백함으로 내 속의 악한 영을 내보내는 것은 내가 할 일이다. 하나님이 대신 해 주시지 않는다. 우리가 우리 죄를 자백하면 모든 불의에서 깨끗하게 하신다(요일 1:9). 자백하지 않으면 일반 병이든 정신병이든 귀신이 꽉 차서 일평생 병원에 다니며 살게 된다. 장차 정말 마지막 때가 되어 용이 저 무저갱에서 올라와 다섯 달 동안 괴롭힐 때(계 9:5) 귀신이 많으면 엄청 고통스러울 것이다. 그러므로 빨리 빼야 한다. 그런데 회개만 하면 너무 힘드니, 말씀도 듣고 영적 전투 기도와 방언 기도로 영의 에너지를 올리고, 사역자를 통해 사역도 받아야 한다. 그래야 눌리지 않고 말씀과 기도로 조화롭게 세워진다. 그렇게 정결한 그릇이 되어야 주인의 쓰심에 합당한 금 그릇, 은 그릇으로 쓰임받는다(딤후 2:20-21).

셋째, 반석의 생수다(민 20:11, 출17:6). 모세가 손을 들어 지팡이로 반석을 두 번 치니 물이 많이 솟아나와 회중과 짐승이 마셨다(민 20:11). 출애굽기 17장의 르비딤 반석 사건은 1세대의 이야기이고(출 17:6), 민수기 20장은 2세대의 이야기다. 여기서 모세는 반석에게 명령하여 물을 내라는 말씀(민 20:8)에 순종하지 않고 반석을 쳐서 물을 냈다. 그 일 때문에 그는 가나안 땅을 밟지 못한 채 느보 산 꼭대기에서 죽었다(신 34:1-5). 여기서 반석의 생수는 생명수이신 예수 그리스도다. 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라고 하셨다(요 4:14). 그리고 그 물은 성령이다. 명절 끝날 곧 큰 날에 예수님은 나를 믿는 자는 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하셨는데, 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 하신 말씀이다(요 7:37-39). 반석은 예수님의 몸이고, 쪼개진 그 몸에서 흘러나오는 물은 성령이다.

이렇게 신약의 예수님과 구약의 사건과 일을 서로 대입하는 방법을 모형론적(예표론적) 성경 해석이라고 한다. 예수님이 먼저 알려 주셨고, 이것을 적극적으로 활용한 사람이 사도 바울이다. 고린도전서 10장에 그 원형이 나와 있다.

고전 10:1-4 형제들아 나는 너희가 알지 못하기를 원하지 아니하노니 우리 조상들이 다 구름 아래에 있고 바다 가운데로 지나며 2 모세에게 속하여 다 구름과 바다에서 세례를 받고 3 다 같은 신령한 음식을 먹으며 4 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라

구름은 구름기둥과 불기둥이고, 바다는 홍해이며, 신령한 음식은 만나이고, 신령한 음료는 반석에서 나온 물이다. 그리고 그 반석은 곧 그리스도시다. 예수님은 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺는다고 하셨다(요 12:24). 필자가 해바라기 씨 하나를 심어 보았더니 500개 이상 열렸다(실제는 1,000개에서 2,000개까지 열린다고 한다). 예수님 혼자 생명을 가지고 계시면 그 생명은 한 알 그대로 있다. 예수님은 그 생명을 해방하여 나누어 주시려고 죽으셨다. 그러므로 예수님의 죽음은 우리의 속죄를 위한 죽음일 뿐 아니라, 생명을 해방하여 분배해 주시기 위한 방법이었다. 보통 교회에서는 이 두 번째 이야기를 해 주지 않고 속죄만 들려준다. 예수님은 부활하신 뒤 숨을 내쉬며 성령을 받으라 하셨다(요 20:22). 예수님이 육체로만 계시면 그분이 직접 오셔야만 문제가 해결된다. 그래서 바다 위를 걸어서라도 제자들에게 가셔야 했다. 그러나 살려 주는 영이 되시니 보혜사 성령으로 바람과 같이 들어오셔서 지금 우리와 함께하신다.

5. 불뱀은 무엇이었으며, 백성은 왜 '우리가 범죄하였다'고 고백했는가?

그렇다면 이번 시간의 핵심인 네 번째 예표로 들어가 보자. 민수기 21장 7절에는 출애굽 1세대와 2세대를 통틀어 참된 회개로 살아난 첫 고백이 나온다. 1세대도 정탐 사건 뒤에 우리가 범죄하였다고 말했지만, 곧 명령을 어기고 올라갔다가 패했다(민 14:40-45). 그러나 21장 7절의 고백은 달랐다. 하나님께서 회개하는 자를 살려 주시기 위하여 장대 위에 놋뱀을 달아 살리는 일을 시작하신 것이다.

민 21:5-9 백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이 곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매 6 여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라 7 백성이 모세에게 이르러 말하되 우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니 여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서 모세가 백성을 위하여 기도하매 8 여호와께서 모세에게 이르시되 불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라 9 모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라

백성은 아론이 죽은 호르 산에서 출발하여 홍해 길을 따라 에돔 땅을 우회하다가 마음이 상했다(민 21:4). 그런데 이들은 출애굽 2세대다. 먹을 것이 없다고 하는데, 지금까지 일도 하지 않고 날마다 하늘에서 공짜로 만나를 먹었다. 돈 주고 사 먹었는가? 물이 없다고 하는데, 따르는 반석에서 계속 물이 나왔다. 불평하려고 시작하면 끝이 없다. 광야에서 열흘만 굶어 보라. 땅을 파도 먹을 것이 나오지 않는다. 우리는 은혜를 그렇게 쉽게 잊어버린다.

그러자 하나님께서 불뱀들을 보내셨다. 불뱀은 어떤 뱀인가? 독이 많은 뱀처럼 느껴진다. 그럴 수도 있다. 그러나 한 번 계산해 보자. 광야에 나온 이스라엘 백성의 수는 여자와 아이를 포함하면 약 200만 명이다. 200만 명을 물어 죽일 만큼 심각하려면 불뱀이 얼마나 많아야 하겠는가? 그 많은 뱀이 어디서 왔는가? 땅속에서 올라왔는가, 하늘에서 떨어졌는가? 그래서 우리는 그 불뱀을 '독사'라고 생각한다. 그런데 히브리어 원문을 보면 6절의 불뱀들은 네하쉼 세라핌(הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים), 곧 스랍 뱀들이다. '나하쉬(נָחָשׁ)'는 뱀이고, '사라프(שָׂרָף)'는 스랍이다. 8절에서 만들라고 하신 불뱀도 사라프다. 스랍이 대체 어떤 존재인가?

사 6:1-3 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 2 스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 3 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라

스랍은 하나님 보좌 곁에서 거룩하다 거룩하다 거룩하다 찬송하던 천사다(사 6:2-3). 여기의 온 땅은 천국에 있는 땅이다. 그런데 뱀이 나왔다고 200만 명이 물려 죽었겠는가? 보통 독사에게 물리는 일은 독사가 거기에 있는지 몰라서 물리는 것이다. 알면 물리겠는가? 독사가 있으면 사람은 무서워서 도망간다. 물어 달라고 가지 않는다. 남자들이었다면 그 뱀을 가만두지 않고 막대기로 때려죽일 것이다. 필자도 어린 시절 시골에서 꼴을 베다가 뱀만 나오면 낫으로 대가리를 찍어 버렸다. 그런데 그 많은 사람이 한꺼번에 물려 죽어 갔다는 것이다.

이것을 실제 뱀이었다고 해도 틀렸다고 말하기는 곤란하다. 주님이 보내셨다고 하셨으니 그대로 믿으면 된다. 그러나 히브리어 원문을 조금 더 따져 보면 이것은 스랍 뱀이었음을 알 수 있다. 이사야 6장과 에스겔 1장을 읽어 보면 구약 시대의 하나님 보좌는 불이 이글이글 타고 있다. 그런데 신약에 들어와서 그 불이 사라지고 생명수가 흐르는 것으로 바뀌었다. 예수님이 이 땅에 오셔서 죽으시고 하늘에 오르신 뒤, 태워 없애는 심판의 불이 사라지고 하나님과 어린 양의 보좌로부터 생명수의 강이 흘러나오게 되었다(계 22:1). 이것이 신구약의 하나님 보좌에 일어난 현격한 변화다. 그래서 지금 우리는 하나님을 생명수로 경험하지만, 과거에는 심판으로 경험했다. 그 이글이글 타는 보좌 곁에서 스랍 천사도 불로 이글이글 타고 있었다. 고로 하나님께서 그날 하늘에서 스랍 천사들이었지만 뱀들이 되어버린 존재들을 파송하신 것이다. 유월절 때 장자들을 치러 온 멸하는 자(출 12:23)도 하나님이 보내신 천사였던 것처럼 말이다.

그렇다면 왜 스랍 천사가 아니라 스랍 뱀이라고 했는가? 타락한 천사가 곧 뱀이기 때문이다. 그 뱀들이 우리 몸속에 들어온다(창 3:14). 그때 하나님을 찬양하던 스랍이었다가 타락하여 이 땅에 쫓겨난 천사, 곧 귀신 뱀들이 엄청나게 들어와 백성을 물었던 것으로 보인다. 창세기 3장의 뱀도 나하쉬다.

창세기 3장 1절의 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교했다. 영어 성경은 이 뱀을 일반적인 뱀을 뜻하는 스네이크(snake)가 아니라 서펀트(serpent)라고 번역했다. 특별한 뱀이다. 그런데 요한계시록은 이 뱀이 물질적인 뱀이 아니라 영적인 뱀이라고 말한다(계 12:9).

계 12:9 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라

여기의 옛 뱀은 헬라어로 오피스(ὄφις)이고, 히브리어로 나하쉬다. 그러므로 창세기 3장의 나하쉬는 일반적인 뱀이 아니었을 가능성이 매우 높다. 그래서 말을 했던 것이다. 그 존재가 만약 육체를 가진 뱀이었다면 그 속에 영이 들어가 있었을 것이다.

그렇다면 왜 백성이 우리가 범죄하였다고 고백했는가? 얼마나 많은 식구와 자녀와 사람들이 죽어 갔으면 이런 고백이 나왔겠는가. 어마어마하게 많은 뱀들이 와서 많은 사람이 죽어 갔기 때문에 "여호와여! 우리가 범죄하였나이다." 하는 고백을 하지 않을 수 없었던 것이다. 고로 불뱀은 하나님께서 심판을 위해 보내신 스랍 뱀, 곧 영적인 뱀으로 보이며, 그 엄청난 죽음 앞에서 2세대는 처음으로 참된 회개의 고백을 했다.

6. 장대 위의 놋뱀은 왜 십자가에 달리신 그리스도의 예표인가?

그렇다면 하나님은 왜 하필 놋으로 뱀을 만들어 죽어가는 사람들을 살리게 하셨는가? 사실 성경에서 놋은 심판을 상징한다. 성막에서 번제단은 조각목에 놋을 입혀 만들었고, 그 뿔도 놋이다(출 27:1-2). 물두멍도 놋이다(출 30:18). 성막의 성소 안으로 들어가면 금이 있고 은이 있으며, 지성소는 완전히 금으로 덮여 있다. 그러나 바깥뜰의 번제단, 곧 심판의 자리는 놋이다. 그러니 놋뱀을 만들라는 것은 심판을 대신 받을 뱀을 만들라는 것이다. 그 놋뱀에게 죄를 넘겨 심판을 놋뱀이 받게 하시겠다는 것이다.

필자는 민수기와 출애굽기를 읽다가 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨다는 말씀(고전 5:7)을 통하여, 구약의 율법 말씀 속에 예수님이 계시되어 있었다는 사실을 깨닫고 깜짝 놀랐다. 그 각도에서 성경을 읽으니 예수님이 장대에 달린 놋뱀을 직접 말씀하셨다는 것이 눈에 들어왔다. 왜 우리는 구약은 구약의 이야기, 신약은 신약의 이야기로 그냥 넘어갔던가?

요 3:14-15 모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 15 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라

예수께서 모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것같이 인자도 들어 올려져야 한다는 것은 예수님이 십자가에 못 박혀 죽으실 것을 말한다(요 3:14). 그때 뱀에 물린 백성은 죽어 가고 있었다. 독 없는 뱀에 물리면 죽지 않는다. 독 있는 뱀에 물리면 몇 시간 안에 죽으니 빨리 병원에 가서 해독제를 맞아야 한다. 그런데 하나님은 놋뱀을 장대에 매달고 그것을 쳐다보면 산다고 하셨다.

여기에 두 종류의 반응이 있었을 것이다. 하나는 이렇다. "미친 짓이다, 해독제를 써야지, 해독시켜줄 수 있는 풀을 찧어서 먹이든지, 물린 자리를 칼로 째고 독을 빨아내든지 해야지, 저 놋뱀을 쳐다본다고 낫겠느냐, 이 바보야. " 오늘날로 말하면 교회 나가서 예수 믿는다고 구원받겠느냐 하는 것이다. 다른 하나는 엉금엉금 기어 나와서 장대에 높이 달린 놋뱀을 쳐다보는 것이다. 말도 안 된다고 한 사람은 그때 장막 안에서 죽었을 것이고, 박으로 기어 나와 쳐다본 자는 살았을 것이다. 그것이 믿음이다. 예수님은 믿는다는 것이 무엇인지 가르쳐 주시려고 이 예를 쓰셨다. 죄의 독이 퍼져 내가 죽어 가지만, 주 예수 그리스도의 피가 내 죄를 용서한다고 믿으면 속죄를 받는다. 주먹을 믿어야지, 힘을 믿어야지 그걸 어떻게 믿느냐 하면 안 되는 것이다. 오늘 나의 믿음은 하나님이 말씀하신 것이 법이고 그것이 생명이라고 믿는 것이다.

그런데 놋뱀이 뱀이라면 예수님이 사탄이라는 말인가? 그렇지 않다. 아까 백성을 물어죽인 불뱀은 독이 있는 뱀이었다. 그러나 놋뱀에는 독이 없다. 예수님은 대신 심판받기 위하여 독 없는 뱀으로 이 땅에 오신 것이다. 사도 바울은 이것을 정확히 알고 이렇게 해석했다.

롬 8:3 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사

율법의 요구는 죄의 삯인 사망이다. 예수님 자체는 죄가 없으시다. 그러나 죄 있는 육신의 모양으로 오셔서 우리의 죄를 전가받으셨다. 세례 요한에게 세례를 받으시면서 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이 되셨고(요 1:29), 그 죄를 지고 십자가에서 대신 죽으심으로 그 죄를 없애셨다. 이 방식을 놋뱀이라고 하는 것이다. 하나님이 죄를 없이 하시는 방법을 만드신 것이다. 민수기 21장에서 회개하는 사람을 살려 주시는 일을 광야에서 미리 연습시켜 주셨고, 요한복음 3장에서 예수님은 믿음이 무엇인지를 그것으로 가르쳐 주셨다. 고로 장대 위의 놋뱀은 독 없이 죄 있는 육신의 모양으로 오셔서 우리 대신 심판을 받으신 그리스도이며, 그분을 쳐다보고 믿는 자는 살고, 비웃는 자는 죽는다.

7. 죄의 독을 이기는 생명은 무엇이며, 요 11:25-26은 어떻게 읽어야 하는가?

그렇다면 죄의 독은 어떻게 우리를 죽이는가? 죄를 우리는 어떻게 해결해야 하는가? 과거에 내가 지은 죄이지만 우리가 그것을 꺼내려고 과거로 돌아갈 수는 없다. 그렇지만 우리가 죄를 짓게 되면, 우선 그 죄가 하늘의 행위책에 기록된다. 동시에 그 죗값으로 뱀들이 나를 공격하면서 내 몸 속으로 들어온다. 그렇게 계속 사망의 영이 쌓이다가 더 이상 살 수 없을 만큼 많아질 때 우리가 죽는 것이다. 필자의 사역 경험으로는 80세가 넘으면 영이 너무 많아서 축사를 위한 안수를 받기가 매우 어렵다. 너무 많은 영이 들어와 가득 차 있는 상태이기 때문이다. 우리의 연수가 칠십이요 강건하면 팔십이라고 한 말씀(시 90:10)처럼, 죄의 독인 사망의 영들이 다 들어와서 결국 죽어 가는 것이다.

그런데 필자는 그 뱀들에게 직접 물려 보았다. 손과 발 양쪽을 다 물려 보았다. 금요기도회 때 사진으로도 보여 주었다. 이때 독있는 뱀들은 다 입 위쪽에 2개의 이빨이 있다. 그러므로 독사에게 물리면 이빨 자국이 2개가 남는다. 그런데 필자는 여러 번 물렸으나 지금까지 죽지 않고 살고 있다. 분명히 죽어야 하는데 희한하다. 그래서 필자는 민수기 21장의 불뱀이 물질적인 뱀이 아니었을 것으로 추정해 본다. 왜냐하면 내가 영적인 뱀들에게 물려 보았고 그 흔적을 지금도 가지고 있기 때문이다. 그래서 이것을 알게 되었다. 내 안에 뱀이 없고 예수님의 생명으로 가득 차 있으면, 뱀에 물려도 사망이 생명을 이기지 못한다고 말이다. 그렇다. 어둠은 결코 빛을 이기지 못한다(요1:5). 칠흑 같은 어둠이라도 빛을 비추면 어둠은 물러날 수밖에 없다.

요 1:4-5 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라 5 빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지(이겨보지) 못하더라

여기에 나오는 '깨닫지 못하더'라는 동사는 난외주에 '이기지 못하더라'로도 되어 있다. 빛이 비치면 어둠은 절대 이기지 못하고 물러나야 한다. 다르게 말하면 사망이 하나님이 주신 생명을 이길 수 없다는 것이다. 만약 필자가 예수님을 믿지 않는 사람으로서 그 뱀의 공격을 받았다면 해를 받았을 것이고 그것이 겹치게 되면 아마 죽었을 것이다. 내 안에 영적 생명이 없었으니 말이다. 그래서 민수기 21장에서도 많은 사람이 뱀에 물려 죽어나갔다. 그러나 내 속에 예수님이 가득하고 뱀이 없으니, 뱀이 공격해도 효과가 없었던 것이다. 사도 바울은 내 몸에 예수의 흔적을 지니고 있다고 했다(갈 6:17). 필자는 독뱀의 흔적을 지니고 있다. 필자의 스승께서 영으로 보시니, 어느날 하늘에서 떨어진 지 3,000년 된 영, 곧 예수님 오시기 1,000년 전에 떨어진 놈이 와서 확 물었다고 말씀해주셨다. 그러므로 회개를 많이 해야 한다. 내 속에 죄가 없고 사망의 영이 없고 뱀이 없으면 독뱀이 물어도 효과가 없다.

그런데 이 생명에 관하여 예수님은 이렇게 말씀하셨다.

요 11:25-26 예수께서 이르시되 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 26 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐

기독교를 아주 싫어하는 사람들의 사이트에 들어가 보면 이 구절이 성경이 거짓말이라는 가장 중요한 증거라고 한다. "믿는 자는 죽어도 산다니, 죽으면 죽는 것이지 죽었는데 사는 것이 어디 있느냐, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다는데 믿어도 다 죽더라, 그러니 거짓말이다."라고 말하는 것이다. 그러나 주님은 영과 육을 교차해서 말씀하신 것이다. 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 육체가 죽어도 영혼은 살겠고, 무릇 육체가 살아서 나를 믿는 자는 영혼이 영원히 죽지 아니하리니. 그 사람은 자기가 해석을 잘못해 놓고 성경이 틀렸다고 한 것이다.

첫째 사망은 육체가 죽는 것이고, 둘째 사망은 영이 영원히 죽는 것이다. 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니한다(계 2:11). 주 예수 그리스도를 믿어 첫째 부활에 참여하는 자에게는 둘째 사망이 다스릴 권세가 없다(계 20:6). 그 영원한 생명으로 영원히 새 예루살렘 성 안에서 살 수 있다. 그런데 들어갈 사람이 불법을 저지르고 죄를 계속 지어서 어린 양의 혼인 잔치에 들어갈 수 없는 수준까지 되면, 생명책에서 이름이 지워져 성 밖으로 간다. 그리스도인 가운데 얼마나 많은 비율이 그렇게 되는지 모른다. 필자가 보니 성 안에 든 사람은 얼마 되지 않고, 예수를 믿었으나 수도 없는 사람들이 성 밖에서 살고 있다. 고로 죄의 독을 이기는 것은 예수 그리스도의 생명이며, 회개로 뱀을 내보내고 그 생명으로 채운 자는 사망을 이기고, 계속 죄를 지어 이름이 지워진 자는 성 밖에 남는다.

8. 출애굽의 42번 진 친 여정은 왜 좋은 땅이신 그리스도를 예표하는가?

그렇다면 다섯 번째 예표로서, 인생의 최종적인 종착지로서 좋은 땅이신 그리스도는 어디에 나오는가? 민수기 33장은 출애굽의 여정을 요약한 장이다. 모세와 아론의 인도로 대오를 갖추어 애굽을 떠난 이스라엘 자손들의 노정이 기록되어 있다(민 33:1). 구름기둥과 불기둥이 떠오르면 이스라엘 백성도 떠났고, 멈추면 그 자리에 진을 쳤다(민 9:15-23). 그 진을 친 장소가 여기에 다 나온다.

민 33:3-4 그들이 첫째 달 열다섯째 날에 라암셋을 떠났으니 곧 유월절 다음 날이라 이스라엘 자손이 애굽 모든 사람의 목전에서 큰 권능으로 나왔으니 4 애굽인은 여호와께서 그들 중에 치신 그 모든 장자를 장사하는 때라 여호와께서 그들의 신들에게도 벌을 주셨더라

처음으로 출발 장소는 라암셋이었다. 라암세의 '라'는 애굽의 태양신을 가리키고, '라암셋'은 '라'가 그를 낳았다는 뜻이다. 라가 애굽의 왕을 낳았다는 뜻이다. 이스라엘은 바로 그 라 신의 이름을 가진 곳에서 출발했다. 애굽의 열 가지 재앙은 하나님께서 애굽의 신들에게 내리신 벌이었다(출 12:12). 나일강의 신, 개구리, 이, 파리 신, 메뚜기의 신에게 차례로 벌을 내리신 것이다.

그리고 5절부터 진을 친 곳이 나온다. 라암셋이 첫 번째, 그곳을 떠나 진을 친 숙곳이 두 번째, 광야 끝 에담이 세 번째, 비하히롯 앞이 네 번째다. 이렇게 번호를 붙여 가면 에시온게벨을 떠나 진을 친 신 광야 곧 가데스가 33번째(민 33:36)이고, 에돔 땅 변경의 호르 산이 34번째다. 출애굽한 지 40년째 오월 초하루에 아론이 그 호르 산에서 죽었다(민 33:38). 그 뒤 살모나가 35번째, 부논이 36번째, 오봇이 37번째, 모압 변경 이예아바림이 38번째, 디본갓이 39번째, 알몬디블라다임이 40번째, 느보 앞 아바림 산이 41번째, 그리고 여리고 맞은편 요단 강 가 모압 평지가 42번째다(민 33:48). 그 모압 평지에서 모세는 출애굽 2세대에게 유언처럼 신명기를 선포하고 생을 마쳤다. 구름기둥과 불기둥의 인도를 따라 42번 진을 친 것이다.

그러면 왜 42번인가? 마태복음 1장의 예수님의 족보가 그 답을 준다.

마 1:17 그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열네 대요 다윗부터 바벨론으로 사로잡혀 갈 때까지 열네 대요 바벨론으로 사로잡혀 간 후부터 그리스도까지 열네 대더라

14대, 14대, 14대를 합치면 42대다. 그런데 실제로 구약성경에 나오는 열왕들의 족보를 보면 42대보다 더 많다. 마태는 몇몇 왕을 뺀 것이다. 예를 들어, 요람과 웃시야 사이에서는 아하시야와 요아스와 아마샤, 세 왕이 빠졌고(마 1:8), 요시야와 여고냐 사이에서는 여호야김이 빠졌다(마 1:11). 왜 뺐는가? 42대를 맞추기 위해서라고 본다. 그러면 왜 42대를 맞추었는가? 마태가 민수기 33장의 이야기를 알고 있었기 때문이다. 이스라엘 백성이 42번 진을 쳐서 하나님이 주시는 최종적인 종착지인 좋은 땅 앞에 이르렀듯이, 아브라함의 믿음으로 시작된 족보도 42대 만에 좋은 땅이신 예수님께 이르렀다는 것이다. 그분이 안식이요, 젖과 꿀이 흐르는 땅이요, 천국이시다. 그리고 필자가 확인한 바로는 빠진 왕들은 천국에 없었다. 천국에 간 사람들만 예수님의 조상으로 셈하면 42대가 되는 것이다. 이것은 증명할 수 없으니 믿지 않아도 된다. 다만 천국의 실상을 말해 주어야 여러분이 이해하기 쉬우니 참조만 하면 된다.

우리 인생의 여정도 예수님을 찾아가는 여정이다. 그 예수님이 계신 곳이 아버지 집, 천국이다. 이스라엘이 라 신의 땅 라암셋에서 출발하여 숱한 어려움을 겪었지만 결국 모압 평지에 이르렀듯이, 우리의 여정도 그 모든 어려움을 통과하여 결국 예수님께로 귀결되어야 한다. 고로 42번 진을 친 여정은 풍성한 모든 것이 가득하고 없는 것이 없으신 좋은 땅, 예수 그리스도를 향한 여정이며, 그 여정은 구름기둥과 불기둥, 곧 성령과 말씀의 인도를 따라갈 때 그리스도 안에서 종결된다. 구름기둥과 불기둥은 다음에 자세히 살펴볼 것이다.

9. 나오며

우리는 이번 시간에 역사와 원문의 많은 자료를 통하여 민수기에 예표된 주님이 어떤 분이신지를 보았다. 민수기는 영적 전사를 뽑는 책이다. 불평하며 안 된다고 말한 1세대는 그 말대로 광야에서 엎드러졌고, 그 38년은 기록할 것이 없는 삶이 되었다. 그러나 불뱀에 물려 죽어 가던 2세대가 우리가 범죄하였다고 고백했을 때, 하나님은 장대 위에 놋뱀을 달아 쳐다보는 자를 다 살리셨다.

그러므로 징계를 십자가의 고난이라고 포장하지 말고 회개를 시작해야 한다. 속죄는 하나님이 100% 공짜로 주셨으니, 우리는 자백함으로 내 속에 들어온 뱀들을 내보내어 정결해져야 한다. 말씀을 영의 양식으로 먹고, 기도로 영의 에너지를 올리며, 영적 싸움에서 이기는 전사가 되어야 한다. 내 속이 예수님의 생명으로 가득하면 사망이 생명을 이기지 못한다.

장대 위에 높이 달린 놋뱀이신 예수 그리스도를 끝까지 믿고 바라보자. 그리고 성령과 말씀의 인도를 따라 우리의 좋은 땅이시요 천국이신 예수 그리스도께 부지런히 달려가, 마지막에 주님의 품에 안기는 우리 모두가 되기를 간절히 바란다.

2026년 10월 28일(수)
정보배 목사

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[민수기강해(03)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(02)(민1:1~4)_2026-10-21(수)

갈렙 — Wed, 21 Oct 2026 21:30:36 +0900

2026-10-21(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(03)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(02)(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/f8SQ6A5_OmM

[설교핵심]

본 설교는 민수기의 전체적인 역사적 배경과 구조를 바탕으로 하나님의 백성이 가져야 할 영적 정체성을 깊이 있게 다루고 있습니다. 정보배 목사는 광야에서 불평과 원망으로 쓰러진 출애굽 1세대와 달리, 끝까지 믿음으로 가나안 땅을 정복한 출애굽 2세대의 차이를 강조하며 신앙인의 올바른 자세를 촉구합니다. 또한, 만나와 매출하기, 붉은 암송아지의 제사, 그리고 반석의 생수 같은 민수기 속 다양한 사건들은 결국 우리를 구원하고 정결케 하시는 예수 그리스도의 예표임을 명확히 설명합니다. 결론적으로 이 설교는 성도가 일상의 고난 속에서도 원망을 버리고 회개를 통해 내면의 악한 영을 물리치며 영적 전쟁에서 승리하는 하나님의 군사로 살아가야 함을 역설하고 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 민수기는 출애굽 1세대와 2세대를 통해 우리에게 무엇을 묻는가?
2. 하나님은 출애굽한 이스라엘을 왜 '여호와의 군대'라고 부르셨는가?
3. 우리 속의 악한 영은 어떻게 들어왔으며, 누가 그것을 내보내야 하는가?
4. 광야에서 엎드러진 1세대는 모두 멸망했으며, 죄값의 기간은 무슨 의미인가?
5. 만나와 메추라기는 그리스도를 어떻게 예표하는가?
6. 붉은 암송아지의 재는 그리스도를 어떻게 예표하는가?
7. 반석에서 나온 생수 사건은 그리스도와 지도자의 길에 대해 무엇을 말하는가?

민수기강해(03)

민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(02)

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

하나님께서는 애굽에서 이끌어 내신 백성을 광야에서 죽이려고 데려오신 것이 아니다. 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 정복하게 하시려고 데려오셨다. 그러나 그들 가운데 합당하지 않은 자들은 광야에서 엎드러졌다. 민수기는 백성을 세어 본 기록이다. 1장에서 한 번, 26장에서 한 번, 두 번 세었다. 1장은 출애굽 1세대의 숫자이고 26장은 출애굽 2세대의 숫자인데, 그 수가 거의 같았다. 그런데 출애굽 1세대는 여호수아와 갈렙을 제외하고 모두 광야에서 엎드러져 죽었다. 반면 그들이 광야에서 죽으리라고 말했던 처자식들은 오히려 살아서 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅의 정복자가 되었다(민 14:31). 그렇다면 민수기는 우리에게 무엇을 묻고 있는가? '너는 출애굽 1세대처럼 살아갈 것인가, 출애굽 2세대처럼 살아갈 것인가?'를 묻고 있다.

지난 시간에는 민수기의 전체 내용을 살펴보았다. 역사의 모든 것은 우리가 어떻게 살아갈 것인지를 미리 알려 주는 일종의 샘플이다. 그러므로 이스라엘 민족의 역사는 우리 민족의 역사가 될 수도 있고, 나 개인의 신앙 여정이 될 수도 있다. 예수님께서는 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하지만 이 성경이 곧 내게 대하여 증언한다고 하셨다(요 5:39). 그러므로 민수기를 공부할 때 우리 인생의 전철만 볼 것이 아니라, 거기서 예수 그리스도를 발견하여 이길 수 있는 방법과 그분이 우리를 위해 어떻게 일하시는지를 보아야 한다. 그래서 이번 시간에는 하나님께서 출애굽 1세대를 어떻게 보셨는지를 먼저 확인하고, 민수기 곳곳에 스며 있는 예수 그리스도의 예표를 만나와 메추라기, 붉은 암송아지의 재, 반석에서 나온 생수를 통하여 살펴보고자 한다.

2. 민수기는 출애굽 1세대와 2세대를 통해 우리에게 무엇을 묻는가?

그렇다면 민수기는 두 세대의 이야기를 통해 무엇을 묻는가? 하나님께서는 이 기록을 통해 '너는 대체 어느 군대에 속하느냐?'고 물으신다. 이 질문에 우리는 망하는 길로 가는 세대가 아니라 영적 전쟁을 치르는 세대에 속한다고 대답할 수 있어야 한다. 우리가 어떤 자리에 서서 갈 것인가를 민수기의 사건들을 통해 하나하나 점검해야 한다.

그러려면 먼저 하나님께서 출애굽 1세대를 어떻게 보셨는가를 보아야 한다. 하나님께서 보신 그대로 합당하게 살아 낸다면 우리는 하나님께서 주신 복을 누리게 될 것이다. 그러나 하나님께서 그렇게 보셨는데도 거기에 합당하게 살아 내지 못한다면 복을 빼앗기고 만다. 출애굽 1세대는 하나님께서 주시려던 땅을 보고도 들어가지 못했고, 출애굽 2세대는 그 땅을 차지했다. 같은 숫자로 계수된 백성이었지만 그들의 결말은 완전히 달랐다. 고로 민수기는 우리에게 하나님께서 나를 어떻게 보셨는지를 알고, 그에 합당하게 살아갈 것인지를 묻고 있는 것이다.

3. 하나님은 출애굽한 이스라엘을 왜 '여호와의 군대'라고 부르셨는가?

그렇다면 하나님께서는 왜 출애굽한 이스라엘을 여호와의 군대라고 부르셨을까? 그것은 세 가지 정도이다.

첫째, 하나님께서 그들을 위해 먼저 싸워 주셨기 때문이다. 하나님께서는 유월절 밤에 이렇게 말씀하셨다. 너희는 허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹으라, 내가 그 밤에 애굽 땅을 두루 다니며 사람이나 짐승을 막론하고 애굽 땅에 있는 모든 처음 난 것을 다 치고 애굽의 모든 신을 심판하리라(출 12:11-12). 애굽이 강력하다 하니 하나님께서 열 가지 재앙으로 그 신들을 치시고, 홍해에서 애굽 군대까지 없애셨다. 이스라엘은 전쟁을 해 본 적이 없었다. 그래서 하나님께서 '내가 애굽의 모든 군대와 애굽의 신을 다 칠 것이니 너희는 나를 믿고 따라와서 내가 원하는 대로 준비만 되면 된다'고 하신 것이다.

둘째, 하나님께서 처음부터 그들을 군대로 부르셨기 때문이다.

출 12:40-41 이스라엘 자손이 애굽에 거주한 지 사백삼십 년이라 41 사백삼십 년이 끝나는 그 날에 여호와의 군대가 다 애굽 땅에서 나왔은즉

이는 하나님께서 애굽에서 나오는 이스라엘을 처음부터 여호와의 군대라고 부르셨다는 것을 말하는 것이다. 그들은 오합지졸이었지만 하나님께서는 그들을 여호와의 군대라고 명하셨다. 여러분도 예수 그리스도를 믿는 순간 '너는 나의 군대다'라고 이미 작정된 것이다. 여호수아와 갈렙은 그렇게 된다고 믿고 계속 갔고, 나머지는 안 된다고 했다. 그래서 하나님께서는 '그래, 안 된다고 하는 너는 되지 마라' 하신 것이다.

셋째, 그들을 싸움에 내보내시려고 계수하셨기 때문이다. 그러므로 민수기 1장의 계수는 여호와의 군대를 계수한 것이다.

민 1:3 이스라엘 중 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 모든 자를 너와 아론은 그 진영별로 계수하되

이는 하나님께서 세금을 거두시려고 계수하신 것도 아니고 일을 시키시려고 계수하신 것도 아니라, 싸움에 나갈 자를 계수하셨다는 것을 말하는 것이다. 그러므로 모든 그리스도인은 예수를 믿으면 여호와의 군대가 되어야 한다. 교회는 마지막 때 아마겟돈 전쟁에 참여할 하나님의 군사, 영적 전쟁에 참여할 군사를 만드는 곳이다. 교회에 70만 명이 모여도 영적 전쟁에 싸우러 나갈 자가 없으면 그 교회는 교회가 아니다. 그들은 광야에 엎드러질 사람들이요 성 밖으로 갈 사람들이다. 광야 시절, 곧 교회 시절은 그 군사를 만드는 때다. 그런데 '나는 안 된다' 하면 하나님께서는 그를 죽게 하신다. 반면 출애굽 2세대는 원망하기도 했지만 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 쳐부수었다(민 21:21-35). 그래서 하나님께서는 그들을 살려 두셨다.

마지막 때에 주님께서는 변절하지 않을 사람을 찾고 계신다. 6·25 때에도 우리나라의 장수였던 사람이 북한으로 넘어간 일이 있었다. 별을 단 사람도 얼마든지 변절할 수 있다. 주님께서는 아마겟돈 전쟁에 왔다가 사탄 편에 설 자는 뽑지 않으시겠다는 것이다. 그래서 지금 회개를 시키고 계신다. 회개하여 내 속의 악한 영이 나가면 변절하지 않을 것이기 때문이다. 고로 우리는 지금 너무나 복된 시대에 살고 있다. 이 축복을 적당히 넘겨 버린다면 나중에 성 밖에서 '내가 그 말씀을 들었는데 왜 힘들다고 빠져나갔던가, 왜 다른 길로 갔던가' 하며 평생 슬피 울며 이를 갈게 될 것이다.

4. 우리 속의 악한 영은 어떻게 들어왔으며, 누가 그것을 내보내야 하는가?

그렇다면 우리는 은혜를 받아 '나 같은 죄인을 구원하셨으니 감사합니다' 하고 눈물을 흘리는 것으로 끝나도 되는가? 그렇지 않다. 내 속의 귀신이 하나도 나가지 않았기 때문이다. 만약 예수를 믿을 때 귀신을 다 내보내야 구원받는다고 했다면 아무도 구원받을 생각을 하지 않았을 것이다. 그래서 하나님께서는 예수를 믿겠다 하고 내가 죄인이라고 시인하면 칭의로 그냥 덮어 버리셨다. 의롭지 않은데도 '너는 의롭다' 하시고, 부패하고 더러운데도 덮어 버리시고, 생명의 영을 집어넣어 주셨다. 그래서 우리가 구원을 받았다. 그러나 우리 속에는 여전히 악한 영이 한 놈도 나가지 않았다. 그래서 예수 그리스도를 믿고 나면 달라질 줄 알았던 부패한 삶과 성품이 달라지지 않고, 내 삶의 저주가 떠나지 않으며, 질병도 낫지 않고, 자식의 미래도 계속 불투명한 것이다. 악한 영이 그 뒤에서 지배하고 있기 때문이다.

악한 영은 어떻게 들어왔는가? 사탄은 지혜가 충족하고 온전히 아름다운 존재로 지음받았다(겔 28:12). 그는 하나님께서 자기를 무엇인가로 쓰실 줄 알았다. 그런데 하나님의 만세 전 계획은 이 지구에 하나님의 형상대로 지음받은 인간을 창조하시고, 그들이 생명나무 열매를 먹고 영생하는 존재가 되어 모든 동물을 다스리며 사는 나라를 이루시는 것이었던 것 같다. 이 지구는 천국과 똑같은 구조로 지어졌다. 천국에는 새 하늘과 새 땅 위에 새 예루살렘 성이 있고 그 성 밖이 있으며 그 밑에 불못이 있다. 지옥은 멀리 있지 않고 바로 그 밑에 있다. 지구도 똑같다. 땅 위에는 푸르고 아름다운 세상이 펼쳐져 있고, 새 예루살렘 성처럼 에덴동산이 있어 생명나무가 있고 네 강이 흘러나왔다. 하나님의 보좌에서 생명수가 흘러나오는 것과 똑같다. 그리고 지구의 땅속에는 마그마, 곧 불이 있다. 불못과 같다. 그런데 인간이 마귀의 유혹에 넘어가 타락한 것이다.

그때 하나님께서 뱀에게 '너는 종신토록 흙을 먹을지니라'고 하셨다(창 3:14). 여기서 흙(아파르)은 사람의 육체다. 그래서 우리의 육체 속에 수억, 수조 마리의 뱀과 영들이 들어와 있는 것이다. 그것들이 하와의 자궁 속에 들어가 있었고, 하와가 가인을 임신했을 때 이미 태중의 가인에게 들어갔다. 하와는 가인을 낳고 메시아를 낳은 줄 알았지만, 가인은 시기와 질투와 혈기와 분노로 결국 살인까지 저질렀다. 부모가 동생을 죽이라고 가르쳤는가? 시기 질투를 가르쳤는가? 하나님을 원망하라고 가르쳤는가? 가르치지 않았다. 그런데도 그렇게 된 것은 영이 들어가서 그렇게 한 것이다. 그러므로 우리가 오늘 죄를 짓는 데에는 우리의 자발적인 선택도 있지만 강력한 악한 영의 작용이 있다.

그렇다면 이 악한 영들은 누가 내보내야 하는가? 구약 시대는 아직 모든 사람에게 성령이 들어오지 않은 시대였다. 그래서 하나님께서 큰 영들은 쫓아 주시고, 그 영들에게 물든 사람들은 이스라엘에게 멸하라고 하셨다. 민수기 33장은 출애굽 40년의 여정을 장소별로 한 장에 요약해 놓았는데, 그 출발을 이렇게 기록한다.

민 33:3-4 그들이 첫째 달 열닷새 날에 라암셋을 떠났으니 곧 유월절 다음 날이라 이스라엘 자손이 애굽 모든 사람의 목전에서 큰 권능으로 나왔으니 4 애굽인은 여호와께서 그들 중에 치신 그 모든 장자를 장사하는 때라 여호와께서 그들의 신들에게도 벌을 주셨더라

이는 이스라엘이 B.C.1446년 첫째 달 열나흗날 유월절을 지키고 열닷새 날에 출발할 때, 하나님께서 애굽의 신들에게도 벌을 주셨다는 것을 말하는 것이다. 가나안 땅도 마찬가지였다. 정탐하고 돌아온 여호수아와 갈렙은 이렇게 말했다.

민 14:9 다만 여호와를 거역하지는 말라 또 그 땅 백성을 두려워하지 말라 그들은 우리의 먹이라 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 하시느니라 그들을 두려워하지 말라 하나

이는 가나안 땅을 지키던 신, 곧 그들의 보호자가 이미 떠났으니 이제 이스라엘은 그 민족만 치면 된다는 것을 말하는 것이다. 그러므로 구약 시대에 큰 영들을 쫓아 주신 것은 하나님이시고, 육체에 물든 그 사람들을 멸하는 일은 이스라엘이 해야 했다. 만약 이스라엘이 그것을 하지 못한다면 하나님께서는 그 땅을 주실 수 없었다. 그것이 출애굽 1세대였다. '그 땅은 아주 좋지만 거민의 신장이 장대하여 우리는 메뚜기 같으니 다 죽는다'고 했다(민 13:32-33). 그러자 하나님께서 '너희 말이 내 귀에 들린 대로 내가 너희에게 행하리라'고 하셨다(민 14:28).

필자도 귀신들과 처음 싸우게 된 것이 6년 전이다. 그전에는 이렇게 싸우지 않았다. 필자도 몰랐다. 그런데 싸우려고 하니 귀신들이 떼거리로 달려들어 필자를 죽이려 했다. 2년 동안 지켜보더니 강력하게 역사하여 필자를 완전히 폐인으로 만들었다. 그러나 필자는 그렇게 되어도 절대 원망하지 않았다. '이때도 지나가리라. 하나님께서 나를 예수 믿게 하시고 목사가 되기까지 인도하셨는데, 나를 폐인으로 만들려고 이 공격을 허락하신 것은 아니다. 다 뜻이 있다.' 그리고 깨달았다. '강력한 리더십과 강력한 권세와 강력한 불과 강력한 무기를 가진 존재가 있어야 하는구나.' 그래서 필자는 그런 분을 찾아냈고, 그분에게 지도를 받으니 그분이 가지고 있는 것이 그대로 필자에게 넘어왔다. 흔히 임파테이션이라고 부르는 것과 비슷하지만, 그것을 받으려고 간 것이 아니다. 죽기 살기로 회개하여 엄청난 영을 뽑아냈다. 그 고통은 어마어마했다. 그래도 참아 냈다. 죽으면 천국이고, 살아나면 하나님께서 나를 쓰시려고 바꾸시는 것이라고 생각했다.

그러므로 출애굽 1세대처럼 나약한 생각을 버려야 한다. 필자는 지금도 지금의 삶에 만족하지 않는다. 다음 사람들이 더 강력한 영들을 쫓아낼 수 있도록 만들려면 필자가 더 강력해야 하지 않겠는가? 누군가는 앞장서는 일꾼이 있어야 한다. 스스로 하기는 절대 쉽지 않다. 끌어 주는 지도자가 있어야 한다. 그래서 필자는 지금도 쉬지 않고 기도하고, 예전에 쓰지 않던 방법을 계속 쓴다. 하나님께서는 필자에게 무엇이 부족하면 사람을 붙여 주셔서 알게 하신다. 있다가도 떠나는 사람이 있고, 붙여 주셔서 다 이야기하게 하시고 떠나게도 하신다. 그렇게 계속 알려 주셨다. 지금도 떠날 사람이 있을 것이다. 그것은 그 사람의 복이다. 어쨌든 주님께서는 이 시대에 출애굽 2세대와 같은 영적 전사를 만드시려고 우리를 불러 모으고 계신다. 그 전사에 동참하면 엄청난 하늘의 복이 있다. 이 길이 쉬운 길은 아니다. 회개를 시켜 보니 쉽지 않다. 그러나 가능하다. 이것을 믿고 가야 한다.

5. 광야에서 엎드러진 1세대는 모두 멸망했으며, 죄값의 기간은 무슨 의미인가?

그렇다면 광야에서 38년 동안 엎드러진 출애굽 1세대는 모두 지옥에 갔는가? 그렇지 않았다. 출애굽 1세대도 잘한 것이 있었다. 자신의 모든 은금 패물을 바쳐 성막을 지었다(출 35:20-29). 그러므로 그들이 다 지옥에 간 것은 아니다. 부정적인 생각을 퍼뜨린 열 명의 정탐꾼 지도자들과 그들을 따르던 자들이 문제였다.

그 대표적인 이야기가 민수기 16장의 고라 무리의 반역이다. 그것은 하나님께서 세우신 질서와 권위를 부정한 것이다. 레위인 가운데 고핫 자손인 아론과 그의 아들들이 제사장이 되었는데, 같은 레위인인 고라가 '나도 제사장을 하겠다'고 한 것이다. 하나님께서 세우신 질서를 파괴한 것이다. 그래서 땅이 입을 벌려 그들을 산 채로 삼켰다. 그런데 고라의 자손들은 죽지 아니했다(민 26:11). 악의 무리였던 고라의 자손인데도 그 반역에 들어가지 않은 사람들이 있어서, 그들이 나중에 하나님 앞에 나와 찬송을 부르게 되었고 그 찬송이 시편에 고라 자손의 시로 남아 있다(시 42편 등). 그러므로 우리가 하기 나름이다. 설령 우리 민족이 엄청난 악을 저지르고 우상을 숭배했다 할지라도, 우리가 지금 결단하고 하나님의 뜻을 따라간다면 하나님께서 멸하시는 그 사람들 가운데서도 얼마든지 살아 나올 수 있다.

사도 바울은 출애굽 1세대의 이야기를 우리의 본보기라고 했다. 그들이 앉아서 먹고 마시며 일어나서 뛰놀았다는 금송아지 우상 숭배(출 32:6), 음행하다가 하루에 이만 삼천 명이 죽은 모압 여인들과의 음행(민 25장), 주를 시험하다가 뱀에게 멸망한 불뱀 사건(민 21장), 원망하다가 멸망시키는 자에게 멸망한 열 정탐꾼의 원망(민 14장)을 들고 이렇게 말했다(고전 10:6-10).

고전 10:11 그들에게 일어난 이런 일은 본보기가 되고 또한 말세를 만난 우리를 깨우치기 위하여 기록되었느니라

이는 그들의 이야기로 끝난 것이 아니라 우리가 어떤 길을 갈 것인지를 미리 말해 놓았으니, 지금 나의 자리가 어디인지 잘 보라는 것이다. 너도 38년 동안 엎드러져 죽을 자인가, 그 죄값을 다 받고 죽을 자인가, 아니면 살아날 자인가?

필자는 요한복음을 읽다가 깜짝 놀랐다. 요한복음 5장에 서른여덟 해 된 병자가 나온다(요 5:5). 왜 38년인가? 성령께서 깨우쳐 주셨다. 이스라엘 민족이 광야에서 죄값을 받은 기간이 38년이었다(신 2:14). '이스라엘 민족이 죄값을 다 받았으니 내가 왔다. 이제 병든 그들을 살려 내려고 내가 왔다.' 성령께서 필자에게 그렇게 감동을 주셨다.

그러므로 죄값을 감당해야 할 때가 있다. 어떤 사람은 이렇게 말한다. "하나님, 목사님은 특사 조치로 저렇게 해 주시는데 왜 저는 특사 조치를 해 주지 않으십니까? 저는 2천 번, 3천 번 회개했는데 왜 차도가 없습니까?" 그러나 죄값을 받아야 할 사람도 있고 끝까지 받아야 할 사람도 있다. 모든 것을 천편일률적으로 말할 수는 없다. 남 유다가 포로로 잡혀가 70년을 지낼 때 다니엘은 빨리 회복시켜 주실 수 없느냐고 기도했다(단 9:2-3). 그러나 안 된다고 하셨다. 70년을 다 채워야 했다. 그런데 다니엘이 조상들의 죄를 회개하며 기도하니, 하나님께서는 칠십 이레를 통해 메시아가 기름 부음을 받을 때까지 이스라엘 민족이 어떻게 쓰임받을지를 더 많이 가르쳐 주셨다(단 9:24-27). 70년은 받아야 했지만 그것을 고스란히 받을 때 하나님께서는 이스라엘 민족을 통한 또 다른 놀라운 계획을 가지고 계셨다.

그러므로 내가 지금 귀신에게 시달리고 있는 기간은 무미건조하고 의미 없는 기간이 아니다. 그 기간은 나를 하나님께서 진짜 쓰실 사람으로 만들어 가는 아주 귀중한 시간이다. 설령 귀신의 공격으로 죽을 것만 같이 숨이 차오른다 할지라도 '주님, 나는 절대 주님을 부인하지 않을 것이고 이 길을 끝까지 갈 것입니다' 해야 한다. 내가 죄값을 받아 죽고 끝난다 할지라도, 주님께서는 아브라함이 죽었다고 아브라함을 끝내지 않으시고 이삭과 야곱을 통해 결국 가나안 땅을 정복하게 하셨다. 그 믿음을 보시고 아브라함을 이긴 자라 하셨듯이, 비록 내가 회복되지 못하고 귀신에게 시달리다 죽는다 할지라도 하나님께서는 나를 이긴 자로 보신다. 그러므로 그리스도 안에서 회개하며 하나님의 뜻을 추구하는 시간은 의미 있는 시간이다. 악한 영들이 얼마나 많았으면 내가 그렇게 고통을 당하겠는가? 그 고통이 필자를 아주 강하고 단단하게 만들었다. 시련이 워낙 강했기 때문에 필자가 이렇게 강하게 나가는 것이다. 필자가 무엇을 보고 산 것이 아니다. 믿음으로 한 것이다. 주님께서 말씀하셨으면 그대로 된다. 너희에게 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 준다고 하셨으면 그대로 된다. 고로 우리는 하나님의 약속의 말씀을 붙잡고 가야 한다.

6. 만나와 메추라기는 그리스도를 어떻게 예표하는가?

그렇다면 민수기에 나오는 그리스도의 예표는 무엇인가? 민수기 11장은 예수님을 만나와 메추라기로 표현한다. 요한복음 6장에서 예수님께서 '나는 하늘에서 내려온 떡이다'라고 하시며 자신이 만나의 실체라고 말씀하셨기 때문이다. 만나는 광야에 있던 이스라엘 민족의 육의 양식이었다. 예수님께서 영의 양식이시듯이, 하늘에서 내려 준 양식이었다.

민 11:4-9 그들 중에 섞여 사는 다른 인종들이 탐욕을 품으매 이스라엘 자손도 다시 울며 이르되 누가 우리에게 고기를 주어 먹게 하랴 5 우리가 애굽에 있을 때에는 값없이 생선과 오이와 참외와 부추와 파와 마늘들을 먹은 것이 생각나거늘 6 이제는 우리의 기력이 다하여 이 만나 외에는 보이는 것이 아무것도 없도다 하니 7 만나는 깟씨와 같고 모양은 진주와 같은 것이라 8 백성이 두루 다니며 그것을 거두어 맷돌에 갈기도 하며 절구에 찧기도 하고 가마에 삶기도 하여 과자를 만들었으니 그 맛이 기름 섞은 과자 맛 같았더라 9 밤에 이슬이 진영에 내릴 때에 만나도 함께 내렸더라

광야는 농사를 지을 수 없는 곳인데, 밤에 이슬이 내릴 때 만나가 함께 내렸다가 해가 뜨거워지면 스러져 없어졌다. 그리고 고기가 없다고 울자 하나님께서는 메추라기도 내려 주셨다. 냄새도 싫어하기까지 한 달 동안 내내 먹게 하리라고 하셨다(민 11:18-20). 바람이 바다에서 메추라기를 몰아 진영 사방 하룻길 되는 지역의 지면 위 두 규빗쯤에 내리게 하셨다(민 11:31). 한 규빗이 약 45cm이니 약 90cm, 1m 가까이 쌓인 것이다. 백성은 그날 종일 종야와 이튿날 종일토록 메추라기를 모았는데 적게 모은 자도 열 호멜이었고, 냉장고가 없으니 진영 사면에 펴 두고 말려서 먹었다(민 11:32).

예수님께서는 이것을 이렇게 설명하셨다.

요 6:32-35 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 모세가 너희에게 하늘로부터 떡을 준 것이 아니라 내 아버지께서 너희에게 하늘로부터 참 떡을 주시나니 33 하나님의 떡은 하늘에서 내려 세상에 생명을 주는 것이니라 34 그들이 이르되 주여 이 떡을 항상 우리에게 주소서 35 예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라

이는 만나를 준 것은 모세가 아니라 아버지시며, 예수님께서 하늘에서 내려와 세상에 생명을 주는 참 떡이시라는 것을 말하는 것이다. 만나와 예수님의 차이는 무엇인가? 만나는 예표이고 예수님은 실체다. 그래서 광야에서 만나를 먹은 조상들은 죽었지만, 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이신 예수님을 먹는 자는 영생한다(요 6:49-51). 그리고 예수님께서는 '내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라'고 하셨다(요 6:63). 그러므로 우리가 예수님의 말씀을 먹을 때 그것이 우리의 양식이 되고, 그 말씀으로 영원히 살게 된다.

그렇다면 왜 만나와 메추라기 둘 다 예수님의 예표인가? 만나는 식물 생명을 상징하고, 메추라기는 동물 생명을 상징하기 때문이다. 식물도 생명체이고 동물도 생명체다. 예수님께서는 '생명의 떡'이라고 하셔서 식물 생명으로 자신을 표현하셨고, 또 이렇게 말씀하셨다.

요 6:53-55 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 54 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 55 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다

이는 예수님께서 살과 피, 곧 동물 생명으로도 자신을 우리의 양식으로 표현하셨다는 것을 말하는 것이다. 그래서 식물 생명의 예표는 만나이고, 동물 생명의 예표는 메추라기다. 그리고 그것을 먹는 것이 곧 주님을 믿는 것이다. 이스라엘 민족이 광야에서 38년 동안 그래도 살 수 있었던 것은 만나와 메추라기를 먹었기 때문이다. 그러므로 우리도 광야 같은 교회 생활을 할 때 예수님의 말씀을 먹어야 한다. 그래서 많은 사람이 떠나갈 때 베드로는 '주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까'라고 고백했다(요 6:68). 고로 우리는 항상 하나님의 말씀을 잘 먹어야 한다.

7. 붉은 암송아지의 재는 그리스도를 어떻게 예표하는가?

두 번째 예수님의 예표는 민수기 19장의 붉은 암송아지의 재다. 하나님께서는 붉은 암송아지를 잡아 태운 재를 물에 타서 뿌리면 깨끗해진다고 말씀하셨다.

민 19:2 여호와께서 명령하시는 법의 율례를 이제 이르노니 이스라엘 자손에게 일러서 온전하여 흠이 없고 아직 멍에 메지 아니한 붉은 암송아지를 네게로 끌어오게 하고

그리고 정결한 자가 그 암송아지의 재를 거두어 진영 밖 정한 곳에 두었다가, 이스라엘 자손의 회중을 위해 부정을 씻는 물을 만드는 데 쓰게 하셨다. 그것은 속죄제였다(민 19:9). 그렇다면 붉은 암송아지의 재는 그리스도를 어떻게 예표하는가? 그것은 두 가지 정도이다.

첫째, 붉은 암송아지는 우리를 위해 피 흘려 죽으실 예수 그리스도이시기 때문이다. 구약은 항상 모형이고 예수님은 실체다. 히브리서 기자는 이렇게 해석한다.

히 9:12-14 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라 13 염소와 황소의 피와 및 암송아지의 재를 부정한 자에게 뿌려 그 육체를 정결하게 하여 거룩하게 하거든 14 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐

이는 암송아지의 재가 육체를 정결하게 했다면, 흠 없이 자기를 드리신 그리스도의 피는 우리 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 한다는 것을 말하는 것이다. 구약에서는 피를 계속 보관할 수 없으니 암송아지를 다 태워 그 재를 썼지만, 예수 그리스도의 피는 영원토록 살아 있다.

둘째, 그 피는 속죄뿐만 아니라 정결에도 쓰이기 때문이다. 필자는 축사를 하면서 예수 그리스도의 피에 대해 엄청난 전환을 경험했다. 그전에는 예수 그리스도의 피가 우리 죄를 속한다는 속죄만 생각했다. 그런데 속죄는 그 일부분이었다. 속죄는 천국에 있는 내 행위책의 죄목을 덮는 것이다. 그리고 주님께서는 이 땅에 물과 피를 남겨 두고 가셨다. 말씀이 육신이 되신 그분은 땀을 흘리시고, 채찍에 맞으시고, 가시관에 찔리시고, 손발에 못 박히시고, 옆구리를 창에 찔리셔서 물과 피를 다 쏟으셨다. 그리고 살과 뼈는 그대로 가지고 부활하셨다. 그래서 천국에 가면 예수님께서는 이 땅에서 입으셨던 육체를 그대로 가지고 계신다. 필자가 보니 못 자국이 손목이 아니라 손바닥 중앙에 뻥 뚫려 있었다. 엄청 크다.

그렇게 주님께서 이 땅에 두고 가신 것이 물과 피다. 물은 깨끗하게 하는 데에도 쓰이지만 생명을 뜻한다. 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라고 하셨다(요 7:38). 그리고 피는 우리를 깨끗하게 한다. 우리가 우리 죄를 자백하면 예수의 피가 우리 속에 들어와 악한 영을 씻어 내보내는 역할을 한다. 회개하면 악한 영이 나갈 수밖에 없는 이유를 필자는 요한일서 1장 9절에서 찾아냈다. 사도 요한은 이렇게 말한다.

요일 5:6-8 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 7 증언하는 이는 셋이니 8 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

이는 예수님께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 물과 피와 성령으로 세상을 이긴다는 것을 말하는 것이다(요일 5:5). 물과 피는 흩어진다. 필자가 보기에는 주님께서 땅에 쏟으신 물과 피가 흩어져 하늘로 올라가고, 대기를 순환하여 대한민국과 전 세계에 다시 내려서, 생명의 역사와 속죄의 역사가 일어나게 하는 것 같다. 예전에는 피를 칭의의 속죄로만 계속 우려먹었다. 그러나 레위기를 보니 피가 정결 예식에도 쓰였다. 그렇다면 어디를 깨끗하게 하는가? 내 속에 들어 있는 더러운 영을 내보내는 데에도 쓰인다. 고로 우리는 민수기를 통하여 회개하면 예수의 피가 들어와 우리를 정결하게 한다는 것을 배울 수 있다.

8. 반석에서 나온 생수 사건은 그리스도와 지도자의 길에 대해 무엇을 말하는가?

세 번째 예수님의 예표는 민수기 20장의 반석에서 나온 생수다. 그렇다면 이 사건은 그리스도와 지도자의 길에 대해 무엇을 말하는가? 출애굽기 17장에서는 반석을 쳐서 물을 내어 출애굽 1세대를 먹였다(출 17:6). 그런데 민수기 20장은 출애굽 2세대의 이야기다. 똑같은 사건이 두 번 벌어진 것이 아니라 대상이 달랐던 것이다.

민수기 20장 1절의 '첫째 달'은 출애굽 40년째 해의 첫째 달이다. 그때 미리암이 죽었다. 그리고 같은 장 22절 이하에서 아론이 호르 산에서 죽는다.

민 33:38-39 제사장 아론이 여호와의 명령으로 호르 산에 올라가 거기서 죽었으니 때는 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사십 년째 오월 초하루이었더라 39 아론이 호르 산에서 죽던 때의 나이는 백이십삼 세였더라

40년째 첫째 달에 미리암이 죽고, 5월 1일에 아론이 죽은 것이다. 그들은 출애굽 2세대와 함께 갈 수 없었다. 민수기 12장에서 미리암과 아론은 모세를 거역했다. 하나님께서 세우신 질서를 어긴 큰 죄를 지었기 때문에 죽어야 했다. 그렇다면 모세만 살았는가? 모세는 가나안 땅에 들어갈 수도 있었는데 민수기 20장 사건 때문에 들어가지 못했다. 그렇다면 모세는 언제 죽었는가?

신 1:3 마흔째 해 열한째 달 그 달 첫째 날에 모세가 이스라엘 자손에게 여호와께서 그들을 위하여 자기에게 주신 명령을 다 알렸으니

신명기는 모세가 가나안 땅을 앞두고 모압 평지에서 출애굽 2세대에게 유언처럼 자기 인생을 회고하며 하나님의 율법을 다시 설명한 것이다. 신명기라는 이름도 십계명의 명령을 되풀이하여 거듭 기록했다는 뜻이다. 그때가 40년째 해 11월 1일이었다. 그러니 모세는 40년째 해 11월이나 12월 어느 때에 죽었을 것으로 추정된다. 그 뒤 30일 동안 애곡하고(신 34:8), 이듬해 첫째 달 열흘날 이스라엘이 요단을 건넜다(수 4:19). 미리암도 아론도 모세도 40년째 해에 다 죽은 것이다. 하나님은 무서우시다. 지도자는 죽을 각오를 해야 한다. 지도자에게는 죄값을 더 크게 물으신다.

그렇다면 민수기 20장에서 무슨 일이 있었는가? 출애굽 2세대가 물이 없다고 모세와 아론에게 다투며 원망했다. '우리 형제들이 여호와 앞에서 죽을 때에 우리도 죽었더라면 좋을 뻔하였도다. 이곳에는 파종할 곳이 없고 무화과도 없고 포도도 없고 석류도 없고 마실 물도 없도다'(민 20:3-5). 광야에서 태어난 그들이 무화과와 포도와 석류가 맛있는 줄 어떻게 알았겠는가? 소문으로 들었을 것이다. 그런데 하나님께서는 불쌍히 여기시는 것이 있다. 한 번 원망했다고 그냥 죽이지 않으신다. 출애굽 1세대는 열 번이나 하나님을 시험하고 원망했다(민 14:22). 그러나 출애굽 2세대는 처음 원망하는 것이었다. 처음 원망했는데 '그래, 죽여 주마' 하시겠는가? 그래서 하나님께서는 모세에게 지팡이를 가지고 아론과 함께 회중을 모아 그들의 목전에서 반석에게 명령하여 물을 내라고 하셨다(민 20:8).

그런데 모세가 화를 내 버렸다. 그는 지면의 모든 사람보다 온유함이 더한 사람이었다(민 12:3). 그런데 마지막에 그것을 참지 못했다. '너희 부모가 어떻게 죽었는지 못 보았느냐? 한 달이면, 아니 일주일이면 갈 수 있는 그 거리를 못 가고 38년 동안 빙빙 돌다가 다 죽는 것을 너희 눈으로 똑똑히 보았는데 또 원망하느냐?' 그렇게 화가 나서 반석에게 명령하지 않고 반석을 두 번 쳐 버렸다.

민 20:11-12 모세가 그의 손을 들어 그의 지팡이로 반석을 두 번 치니 물이 많이 솟아나오므로 회중과 그들의 짐승이 마시니라 12 여호와께서 모세와 아론에게 이르시되 너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에서 내 거룩함을 나타내지 아니한 고로 너희는 이 회중을 내가 그들에게 준 땅으로 인도하여 들이지 못하리라 하시니라

이는 모세가 하나님을 대변하는 지도자로서 하나님을 화나고 짜증 내는 존재로 표현하여 하나님의 거룩함을 나타내지 못했다는 것을 말하는 것이다. '나는 거룩한 존재, 인간과 똑같지 아니하고 구별된 존재다. 나는 지켜보고 공의로 판단하는 존재다. 그런데 너는 나를 대변하면서 화만 내는 존재로 나를 표현했느냐? 나는 그런 하나님이 아니다.' 그래서 모세도 가나안 땅에 들어가지 못하고 죽게 된 것이다. 모세처럼 쓰임받은 자가 이 세상에 누가 있는가? 그런데도 하나님의 성품을 잘못 나타냈기 때문에 '너는 여기까지다' 하신 것이다. 필자가 칼빈주의를 말하는 이유도 여기에 있다. 칼빈주의는 만세 전부터 어떤 사람은 저주하기로, 어떤 사람은 지옥에 가기로 예정하셨다고 하면서 입을 다물라고 했다. 하나님을 잔인한 하나님으로 만든 것이다. 하나님께서는 '내 거룩함을 나타내지 않는 자는 가만두지 않겠다'고 하셨다.

필자의 인생에서 가장 마음을 추스른 때는 2007년 개척하기 전인 2006년에 다녀온 성지순례였다. 가장 인상 깊은 장소 가운데 하나가 모세가 죽은 산, 곧 느보 산의 비스가 꼭대기였다(신 34:1). 한낮에 그 꼭대기에 올라가 내다보니 태양 빛에 사해가 반짝반짝 빛났다. 반나절, 네 시간 정도면 걸어갈 수 있을 것 같았다. 그 앞쪽으로 조금 가니 메마른 광야 가운데 숲이 우거진 곳이 보였다. 종려나무 성읍(신 34:3), 곧 물이 있어 사람이 사는 여리고였다. 그것이 반짝반짝 보였다. 주님께서 모세에게 '여기까지다' 하셨던 곳이다. 그때 필자는 이렇게 고백했다. '주님, 제가 평생 모세처럼 쓰임받다가 어느 날 주님께서 여기까지다 하시면 저도 기꺼이 모세처럼 모든 것을 접겠습니다. 그러나 저는 모세의 전철을 따라가고 싶지 않습니다.' 그래서 필자는 지금도 언제라도 접을 마음이 있다. 주님께서 그만하라 하시면 딱 접을 것이다. 필자는 주님의 종으로 부름받았기 때문이다.

그렇다면 하나님께서는 왜 필자의 몸에서 악한 영들을 다 내보내셨는가? 단 하나의 이유였다. '너는 모세처럼 되지 말고, 마지막에 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어간 여호수아처럼 갈 사람이니, 내가 너를 장수로 세운 것을 기억하라.' 그래서 하늘에서 필자가 그 전쟁을 수행하는 장수로 쓰이는 것을 환상으로 다 보여 주셨다. 그러나 우리 인생에는 자유의지가 있기 때문에 언제든 달라질 수 있고 타락할 수도 있다. 그래도 회개를 해 보니 하나님 앞에 온전히 쓰임받는다는 것이 이런 것이겠구나 하고 이제는 짐작이 된다. 고로 지도자는 하나님의 거룩한 성품을 바르게 나타내야 하며, 끝까지 원망하지 않고 자기 성품까지 다스려야 한다. 그래서 필자는 지금도 부지런히 회개한다. 속에서 원망과 불평의 영이 다 사라질 때까지 회개하는 것이다. 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심해야 한다(고전 10:12).

9. 나오며

그러므로 여러분도 힘들고 어려운 일이 있다 할지라도 절대 주님을 원망하지 말아야 한다. 하나님께서는 원망하는 자들을 광야에서 38년 동안 엎드러지게 하셨다. 그리고 하나님의 거룩함과 성품을 드러내야 할 지도자에게는 작은 것도 용서하지 않으셨다. 우리가 이 말씀을 경각심을 가지고 알아듣고 열심히 회개하여 우리 속의 영을 내보낸다면, 모세처럼 가다가 중단되지 아니하고 끝까지 살아서 휴거되어 주님의 오른편과 왼편에서 전사로 아마겟돈 전쟁을 치르고, 새 예루살렘 성 안에 들어가 혼인 잔치에 참여하는 사람이 될 수 있다.

민수기에 나오는 그리스도의 예표에 관해서는 아직 할 이야기가 많이 남았다. 다음 시간에 이어서 살펴보겠다. 우리의 삶에 후회하는 일이 없도록, 우리의 성품을 다스리지 못해 하나님께서 '안 된다'고 말씀하시기 전에, 우리 속의 악한 영을 내보내어 성품까지 주님을 닮아 가야 한다. 그리고 인생 여정의 원망을 완전히 버리고, 나를 이 시대에 태어나게 하시고 깨우쳐 주시며 인도하시고 써 주시는 하나님께 날마다 감사하며 그 은혜에 보답하는 우리 모두가 되기를 간절히 바란다.

2026년 10월 21일(수)
정보배 목사

[민수기강해(02)] 민수기의 전체내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(민1:1~4)_2026-10-14(수)

갈렙 — Wed, 14 Oct 2026 23:56:05 +0900

아침묵상입니다.

제목: [민수기강해(02)] 민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/7ZDL9t_icKk

[설교핵심]

이 설교는 구약성경 민수기의 전체적인 흐름과 핵심 교훈을 출애굽 1세대와 2세대의 대비를 통해 알기 쉽게 설명한 것입니다. 1장부터 19장까지의 출애굽 1세대 이야기는 광야 생활 속에서 원망과 불평을 버리고 하나님 중심의 신앙을 세워야 함을 보여주며, 이들이 성막을 헌신적으로 지은 긍정적인 면도 함께 조명합니다. 반면 20장부터 마지막까지의 출애굽 2세대 이야기는 과거의 실패에서 교훈을 얻어 영적 전쟁에서 순종으로 승리를 거둔 세대의 모습을 그립니다. 결과적으로 이 설교는 광야 같은 교회 생활 속에서 애굽의 더러운 노예 근성과 악한 영을 회개로 물리치고 천국을 향해 나아갈 합당한 하나님의 군사로 준비되어야 함을 강조합니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 민수기는 왜 출애굽 1세대와 2세대의 두 이야기로 기록되었는가?
2. 모세오경의 흐름 속에서 민수기는 어떤 자리에 있는가?
3. 광야는 왜 애굽의 노예근성과 악한 영을 빼내는 곳인가?
4. 출애굽 1세대는 어떻게 하나님 중심의 군대로 세워져야 했는가?
5. 광야에서 엎드러진 출애굽 1세대는 모두 지옥에 갔는가?
6. 출애굽 1세대와 2세대가 각각 잘한 일은 무엇인가?
7. 민수기는 오늘 우리에게 어떤 영적 전사가 되라고 가르치는가?

민수기강해(02)

민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 민수기 강해 두 번째 시간이다. 민수기의 전체 내용과 민수기에 나오는 그리스도의 예표들을 함께 나누고자 한다. 민수기(民數記)란 백성을 세어 본 기록이라는 뜻이다. 그것도 두 번 세었다. 출애굽 1세대를 센 것이 1장에 나오고, 출애굽 2세대를 센 것이 26장에 나온다. 그런데 2세대를 센 것은 26장이지만 출애굽 2세대의 이야기는 20장부터 시작된다. 그러므로 1장부터 19장까지는 출애굽 1세대의 이야기이고, 20장부터 마지막 36장까지는 출애굽 2세대의 이야기다.

그렇다면 민수기는 왜 이 두 세대의 이야기를 기록해 놓았는가? 그것은 우리가 출애굽 1세대를 통해 배워야 할 교훈이 있고, 출애굽 2세대를 통해 배워야 할 교훈이 있기 때문이다. 그래서 이번 시간에는 먼저 민수기의 전체 흐름을 1세대와 2세대로 나누어 정리하려 한다. 앞부분에 시간을 많이 썼기 때문에 민수기에 나타난 그리스도의 예표는 다음 시간에 살펴보고, 그다음부터 민수기 1장부터 펼쳐지는 이야기를 하나씩 풀어 갈 것이다.

2. 민수기는 왜 출애굽 1세대와 2세대의 두 이야기로 기록되었는가?

출애굽 1세대는 광야에 나온 첫 세대다. 하나님께서 그들을 광야에서 다 죽게 하려고 데리고 나오신 것이 아니었다. 그러나 결국 그들은 광야에서 죽었다. 민수기 20장은 출애굽 40년 첫째 달에 시작된다(민 20:1). 그때까지 살아 있던 출애굽 1세대의 지도자는 미리암, 아론, 모세, 여호수아, 갈렙 다섯 사람이었다. 그리고 그해에 세 사람이 차례로 죽는다. 미리암이 첫째 달에 가데스에서 죽고(민 20:1), 아론이 출애굽 40년 다섯째 달 첫째 날에 호르산에서 죽었다(민 33:38). 그리고 같은 해 신명기의 말씀을 선포한 뒤 모세도 죽었다(신 1:3; 34:5). 하나님은 그때 모세에게도 너는 출애굽 2세대와 함께 가나안에 들어갈 수 없다고 하셨다(민 20:12). 그래서 과거를 이끌어 온 한 세대인 모세의 가족이 출애굽 40년에 모두 죽은 것이다. 성경은 시내 광야에서 계수된 사람 가운데 여분네의 아들 갈렙과 눈의 아들 여호수아 외에는 한 사람도 남지 않았다고 말한다(민 26:64-65).

그렇다면 하나님은 왜 백성을 세게 하셨는가? 전쟁에 나갈 용사를 헤아리게 하신 것이다. 민수기의 계수는 세금을 거두려는 인구조사가 아니었다. 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 정복할 군사의 수를 헤아린 것이다.

민 1:2-3 너희는 이스라엘 자손의 모든 회중 각 남자의 수를 그들의 종족과 조상의 가문에 따라 그 명수대로 계수할지니 이스라엘 중 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 모든 자를 너와 아론은 그 진영별로 계수하되

그러므로 민수기의 계수는 하나님의 사람으로서 전쟁에 나갈 자격을 충분히 갖추었는지를 시험해 보기 위한 것이다. 그런데 출애굽 1세대는 그 시험에 합격하지 못했다. 이 계수는 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에 시내 광야에서 시작되었다(민 1:1). 그리고 바란 광야의 가데스에서 열두 정탐꾼을 보냈는데, 그중 열 명이 부정적인 보고를 했다(민 13:25-33). 그러자 백성이 밤새 통곡하며 원망했고, 하나님은 그 세대를 심판하셨다(민 14장).

이 이야기는 우리 생각 가운데 있는 부정적인 생각과 원망 불평이 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅, 곧 천국에 들어가는 데 방해 요소로 작용한다는 것을 보여 준다. 지금도 날마다 원망 불평하며 살고 있다면 천국에 들어갈 것 같은가? 죽을 때 생명책에서 이름이 지워져 성 밖으로 갈 확률이 높다. 그러므로 성경은 이렇게 말씀한다.

살전 5:16-18 항상 기뻐하라 쉬지 말고 기도하라 범사에 감사하라 이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라

이것은 그냥 하는 말이 아니다. 출애굽 1세대와 2세대의 이야기는 원망하는 자가 어떻게 되고, 순종하는 자가 어떻게 되는지를 보여 주려고 기록된 것이다.

3. 모세오경의 흐름 속에서 민수기는 어떤 자리에 있는가?

민수기는 어떤 책인가? 출애굽 1세대와 2세대의 삶을 기록한 책이다. 그런데 민수기를 기록한 이유를 제대로 알려면 모세오경의 흐름을 잘 살펴보아야 한다.

창세기는 만물이 어떻게 창조되었는지, 인간이 창조되어 어떻게 타락했는지를 말하고, 하나님께서 아브라함을 불러내어 새로운 부르심을 받은 족속을 만드시는 족장들의 이야기를 들려준다. 하나님은 아브라함을 처음 부르실 때부터 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 기업으로 주시고 자손 대대로 그 땅을 차지하게 하겠다고 약속하셨다(창 15:18). 그런데 그때는 그 땅을 차지하지 못했다. 그래서 하나님은 그 족속을 먼저 애굽으로 들여보내 하늘의 별처럼, 바닷가의 모래처럼 많게 하셨다(창 15:5; 22:17). 이것이 일차적인 완성이다.

이제는 그 민족을 가나안 땅에 들여보내야 했다. 그래서 하나님은 모세를 준비시키시고 이스라엘 민족을 애굽에서 이끌어내셨다. 이것이 출애굽기다. 출애굽기 1장부터 24장까지는 시내산에 이르기까지의 이야기이고, 25장부터 마지막 40장까지는 성막에 관한 이야기다. 하나님의 백성이 애굽에서 나왔지만 그들이 지켜야 할 법도가 있었다. 그 법도를 모르면 함부로 사람을 죽이고, 거짓말하고, 빼앗고, 힘센 자가 약한 자를 지배한다. 그래서 하나님의 백성이라면 최소한 이렇게 지켜야 한다고 율법을 가르쳐 주셨다. 그리고 그 율법을 지키지 못했을 때 어떻게 용서를 받는지를 알려 주신 것이 성막법이다. 성막은 또한 하나님께서 우리를 어떻게 이끄시는지 그 말씀을 들려주시는 장소였다. 레위기는 그 성막에서 진행되는 제사와 성결, 정결에 관한 이야기다.

그리고 민수기에 이른다. 아브라함 때부터 약속하신 대로 이스라엘 민족이 매우 많아졌다. 그런데 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어가야 아브라함에게 하신 말씀이 이루어진다. 그러면 출애굽한 이 백성은 과연 그 땅에 들어가기에 합당했는가? 여기에는 두 가지 문제가 있었다.

첫째, 가나안 땅에 사는 일곱 족속의 죄가 관영해야 그 땅이 그들을 토해 내게 되어 있었다(신 7:1; 레 18:25). 하나님은 아브라함에게 아모리 족속의 죄악이 아직 가득 차지 아니하였다고 말씀하셨다(창 15:16). 그 땅이 아직 죄악의 관영에 조금 덜 찬 상태였다. 모세와 여호수아 때가 되어서야 비로소 그 땅이 죄악으로 가득 차 그들을 내버릴 때가 된 것이다.

둘째, 그 땅을 차지하려면 합당한 준비가 되어야 했다. 노예근성이 빠져야 했다. 하나님은 처음부터 우리 인간을 하나님의 자식들 수준으로 디자인하셨다. 그러므로 평생 노예근성을 가지고 살아간다면 젖과 꿀이 흐르는 땅의 주인공이 되지 못한다. 결국 천국에 들어가지 못한다. 지금도 원망 불평하며 "목사가 나를 친다"고 말하는 사람은 들어가기 어렵다. 새 예루살렘 성 안에는 그냥 들어가는 것이 아니다. 하나님이 우리를 어떻게 디자인하셨는지, 무엇을 예정하셨는지를 알고 그 뜻을 따라 살아야 한다(엡 1:3-6).

엡 1:4-5 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니

여기의 하나님께서 예정하신 대상으로서 '우리'는 천사가 아니라 인간을 말한다. 하나님은 천사를 종으로 지으셨고, 우리 인간은 아들들로 지으시려고 창세 전부터 계획하셨다. 우리에게는 원래 아들들이 될 자격이 없었다. 그런데도 하나님이 우리를 아들들로 계획하셨으니 너무 감사하지 않은가? 우리가 천사로 태어났다면 "하나님, 왜 저를 천사로 만드셨습니까? 인간으로 태어나게 하시지요" 하고 항의할 수 있는가? 없을 것이다. 토기가 토기장이에게 나를 왜 이렇게 지었느냐고 말할 수 없는 것과 같다(롬 9:20-21). 그런데 살고 보니 하나님이 우리를 가장 귀한 존재, 하나님의 수준으로 살 수 있는 존재로 만들어 놓으셨다. 그러므로 우리가 할 일은 그가 사랑하시는 자 안에서 거저 주신 은혜의 영광을 찬송하는 것이다(엡 1:6). 천국에서 우리는 그렇게 찬송하며 예배한다.

그런데 칼빈주의는 이 말씀을 잘못 해석하여 하나님의 개인 구원 예정으로 바꾸어 버렸다. 그렇지 않다. 하나님은 인류를 하나님의 아들들이 되게 하시고, 더 나아가 상속자가 되게 하시려고 만세 전에 계획하셨다(엡 3:6). 그러므로 결국 하나님의 아들들답게 된 자만 들어간다. 처음부터 아들다운 자만 뽑으시는 것이 아니라 죄인들을 다 부르신다. 예수를 믿게 하여 하나님의 생명을 주시고 하나님의 자녀가 되게 하신다. 그러나 천국에 들어갈 때는 그가 들어가기에 합당한지를 보신다. 그것을 시험하는 곳이 광야이고, 오늘날에는 교회다. 하나님은 창세기 12장에서 아브라함을 부르셨지만, 그에게 최종적으로 복을 약속하신 것은 22장의 시험을 통과한 뒤였다(창 22:16-18). 그래서 야고보는 아브라함이 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐고 말했다(약 2:21). 고로 우리가 천국에 들어가기에 합당한 사람으로 준비되지 못한다면 결국 죽어서 성 밖으로 갈 수밖에 없다.

4. 광야는 왜 애굽의 노예근성과 악한 영을 빼내는 곳인가?

필자는 이번 새벽기도회 시간에 말씀을 전하면서 필자의 삶을 돌아보았다. 필자는 어렸을 적부터 얼마나 우울했는지 모른다. 항상 슬펐고, 쨍하고 해 뜬 날이 없었던 것 같다. 왜 그렇게 힘든지도 모르면서 너무 힘들었다. 요즘에는 필자의 얼굴에 웃음이 잘 피지만 예전에는 그렇지 않았다. 슬픈 남자였고, 외로운 남자였고, 우울한 남자였다. 지금 생각해 보니 필자 속에 악한 영이 어마어마하게 있었던 것이다. 예수 그리스도를 믿어 하나님의 자녀가 되었고 천국에 들어간다는 확신도 있었지만, 필자 속에 있는 악한 영들을 내보낸 적이 없었다. 그 영이 계속 있으면 우리를 침체에 빠뜨리고 어둠 가운데로 끌고 간다.

진작 누군가 회개기도문을 주고 회개를 시켜 주었더라면 그렇게 살지 않았을 것이다. 그러므로 우선 교회 지도자들인 목사들부터 회개해야 한다. 그리고 회개를 배우고 회개를 가르쳐 주어야 한다. 그래야 인생에 의미가 있고 하루하루가 의미가 있다. 살아갈 이유가 생기고 미래에 대한 소망이 생긴다. 더 나은 미래가 기대되고, 오늘 해야 할 일에 어려움이 있어도 극복한다.

그런데 필자는 우울한 감정에 싸여 있었기 때문에 항상 "주님이 빨리 오셨으면 좋겠다", "이 한 많은 세상이 빨리 없어졌으면 좋겠다"고 생각했다. 주님이 오셔야 이 힘든 세상을 끝내고 주님 나라에 들어갈 텐데, 죽으면 지옥에 갈 것 같으니 그럴 수도 없었다. 그래서 날마다 주님이 언제 오실지 날짜를 계산했다. 그래서 필자는 종말론을 어마어마하게 연구했고, 종말론자들과 엄청나게 토론했다. 환난 전 휴거인가, 환난 중간 휴거인가, 환난 후 휴거인가, 전천년인가 아닌가를 놓고 엄청나게 이야기했다. 그 수많은 논란을 필자가 다 겪었다. 다 겪고 나서 전하기 때문에 지금 여러분이 정리가 되는 것이다. 종말론은 어디서 하루아침에 배워서 가르치는 것이 아니다. 오래전부터 엄청나게 연구했기 때문에 요한계시록을 다 파서 먹일 수 있는 수준이 된 것이다. 그런데 지금은 주님이 조금 더 늦게 오셔서 하늘나라를 더 준비하고 가면 좋겠다고 생각한다. 보좌 자리도 한 자리라도 더 앞쪽으로 가고 싶은 마음이 있다. 예전에는 그렇지 않았다.

출애굽 1세대도 그랬다. 하나님이 그들을 애굽에서 데리고 나오시기는 했지만 귀신이 하나도 빠지지 않은 상태였다. 그러니 틈만 나면 물이 없다, 먹을 것이 없다, 고기가 없다, 너만 지도자냐 나도 지도자 좀 해 보자며 불평하면서 난리를 피웠다. 그렇다고 그들이 과연 광야에서 굶어 죽었는가? 아니었다. 날마다 만나를 배급받았다. 안식일 외에는 매일 내렸다(출 16:26). 그러면 감사해야 했다. 만나가 무엇인지는 출애굽기 16장에 처음 나오고, 요리해 먹는 방법은 민수기 11장에 나온다. 쌀을 주면 밥만 짓는 것이 아니라 떡도 해 먹듯이 만나도 여러 가지로 요리해 먹을 수 있었다.

민 11:8 백성이 두루 다니며 그것을 거두어 맷돌에 갈기도 하며 절구에 찧기도 하고 가마에 삶기도 하여 과자를 만들었으니 그 맛이 기름 섞은 과자 맛 같았더라

밤에 이슬이 진영에 내릴 때 만나도 함께 내렸다(민 11:9). 그 양식은 공짜였다. 다만 공짜라도 새벽에 나가서 거두어야 했다. 해가 뜨겁게 쬐면 녹아 버렸기 때문이다(출 16:21). 광야에서는 농사를 지을 수 없다. 풀도 물도 제대로 없으니 가축도 기를 수 없다. 그러므로 그들은 하나님의 전적인 은혜로 산 것이다. 그렇게 맛있게 먹고 살았으면 늘 감사해야 했다.

그런데 출애굽 1세대는 원래 노예 신분이었다. 노예는 늘 불평해야 주인이 무엇이라도 준다. 노예가 "주인님, 지금 환경이 너무 좋으니 신경 쓰지 마십시오"라고 하면 주인이 환경을 바꾸어주겠는가? 그래서 불평이 몸에 밴 것이다. 그런 노예근성이 빠지지 않은 채 갑자기 자유민이 되었다. 그들은 애굽에서 도망치듯 나왔다. 그런데 하나님은 그들을 돌이켜 홍해 앞 비하히롯 앞에 진을 치게 하셨다(출 14:2). 바로는 선발된 병거 육백 대를 이끌고 쫓아와서 앞은 바다, 뒤는 군대로 막혔다(출 14:7, 9). 그때 하나님의 사자와 구름 기둥이 이스라엘 뒤로 옮겨 가 애굽 진과 이스라엘 진 사이에 서서, 애굽 쪽에는 흑암이 되고 이스라엘 쪽에는 밤을 밝혔다(출 14:19-20). 그리고 하나님은 모세에게 바다를 가르게 하여 이스라엘을 건너가게 하셨다. 뒤따르던 애굽 군대는 바다에 빠져 죽었다. 하나님이 왜 그들을 홍해 앞으로 돌려 세우셨는가? 애굽 군대를 없애 그들을 자유민으로 만들려고 하신 것이다. 그냥 넘어가면 계속 도망자다. 전쟁에서 이겨야 자유다. 이것은 전적으로 하나님이 하신 일이다.

그런데도 출애굽 1세대들은 애굽에서의 노예근성이 계속 남아 있었다. 마찬가지로 오늘날 교회의 성도라도 노예근성이 남은 사람은 날마다 불평한다. "교회가 이래서 되느냐? 안내위원 복장이 저게 뭐냐? 교회에 식당도 없느냐?" 목사가 못생겼다는 것부터 시작해서 별 것을 다 신경 쓴다. 사모가 비싼 옷을 입고 다녀서 시험에 들었다는 사람도 있다. 불평불만으로 입에 거품을 문다. 참 감사한 것은 우리 교회는 회개를 시켜 놓았더니 아무도 불평하지 않는다는 사실이다. "내가 잘못한 것이지, 이 교회가 잘못한 것이 아니다." 이렇게 말한다.

하나님은 출애굽 1세대를 하나님의 군대로 데리고 나오셨다. 오합지졸이었지만 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어가려면 전쟁을 해야 했기 때문이다. 하나님은 우리를 구원하실 때 처음부터 군대로 보셨다. 그러나 그 속에 악한 영이 가득했기 때문에 원망 불평이 가득했다. 그래서 민수기 1장부터 19장까지의 이야기는 한마디로 "원망 불평하지 말라"는 것이다. 그러나 백성들은 먹을 것과 마실 것이 없다고 날마다 원망했다. 그래도 성이 차지 않자 지도자를 탓했다. 민수기 12장에서 미리암과 아론은 여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐며 모세를 비방했다(민 12:2). 민수기 16장에서는 고라 일당과 이백오십 명의 족장들이 "너희만 제사장을 하느냐"며 우리도 제사장을 할 수 있지 않느냐면서 일어났다(민 16:1-3). 하나님이 세우신 특별한 질서가 있는데 그것을 전혀 보지 못한 것이다. 애굽에 있을 때는 무조건 불평하고 지도자를 물어뜯어야 무엇이라도 나왔으니 그 습성이 남아 있었던 것이다.

그러므로 광야는 애굽에서 가져온 더러운 노예근성을 빼는 곳이다. 이것은 빨리 뺄수록 좋다. 그런데 교회에서 이것을 빼는 법을 잘 가르쳐 주지 않는다. 그래서 20년, 30년을 교회에 다녀도 조금만 무슨 일이 있으면 삐친다. "목사님이 설교 시간에 나를 쳤다. 그래서 상처를 받아 교회를 안 나가겠다." 목회자가 칠 것이 없어서 그 권사님을 치겠는가? 언제까지 "아프니까 호 해 주세요" 하겠는가? 그래서 정말 전쟁을 치를 군인이 될 수 있겠는가? 하나님은 이스라엘 백성들을 전쟁을 치를 군인을 만들려고 데리고 나오셨다. 그래서 그 자격이 있는지 민수기 13-14장에서 시험해 보신 것이다. 그랬더니 "저쪽은 키가 장대하고 우리는 메뚜기 같다. 우리를 죽이려고 이 광야로 데려왔느냐?" 하고 오히려 하나님께 울부짖었다(민 13:32-33; 14:2-3).

교회 생활은 애굽에서 찌든 때를 빼내기 위한 장소다. 출애굽하여 광야를 지나 가나안 땅에 들어가듯이, 우리는 예수를 믿고 교회 생활을 하다가 천국에 들어간다. 그러므로 교회 생활에서 애굽의 잔재를 다 뽑아내야 한다. 우상을 섬기던 때가 빠지지 않으니 그들은 시내산 아래에서 금송아지를 만들고 "이것이 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희의 신이로다" 하였다(출 32:4). 우상숭배 신앙이 빠지지 않은 것이다.

오늘날에도 무당신을 섬기다가 교회에 들어와서 하나님을 무당 섬기듯 섬기는 사람이 있다. 천지신명께 빌던 사람이 교회에 와서 천지신명을 하나님으로 바꾼 것이다. 새벽 4시에 일어나 정화수 떠 놓고 빌던 것과 비슷하게 빈다. 무당, 천지신명, 북두칠성, 칠성신, 뱀신을 섬기다가 섬기는 대상만 하나님으로 바꾸고 그대로 신앙생활을 하려는 것이다. 그런 사람들이 목사가 되니 교회가 무당이 된다. 귀신이 가르쳐 주는 것을 성령이 가르쳐 주신다고 말한다. 성령도 귀신도 보이지 않으니 비슷해 보이는 것이다.

어떤 분은 광야 생활을 음식을 바꾸는 생활이라고 한다. 애굽에서 먹던 음식을 버리고 광야에서 하나님이 주신 음식을 먹어야 한다는 것이다. 그런데 그들은 애굽에서 먹던 생선과 오이와 참외와 부추와 파와 마늘을 날마다 그리워했다(민 11:5). 맛이 센 음식이다. 만나는 양념을 넣거나 마늘처럼 톡 쏘는 음식이 아니라 부드러운 음식이었다. 이처럼 세상 음식은 조미료를 많이 넣어 맵고 짜다. 그래서 교회 음식은 맛이 없다고 생각한다. 그러나 하나님이 주신 음식이 맛있고, 그 음식이 나의 영적 건강을 만들고 나를 영적인 천사처럼 만든다는 믿음이 올 때가 있다. 그것이 교회 생활이다. 세상 지식만 먹고 살다가 교회에 와서 하나님 말씀을 먹을 때 다르다는 것을 느끼는 것은 그것이 영의 양식이기 때문이다. 사람이 떡으로만 사는 것이 아니라 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다(신 8:3). 그러므로 양식을 바꾸는 것이 교회 생활이다.

"성경 말씀이 맛이 없다. 설교가 듣기 싫다. 목사님은 왜 설교를 그렇게 길게 합니까?" 하며 날마다 시계만 보는 사람은 지금 말씀의 맛을 모르는 자이다. 필자의 설교를 듣고 있으면 시간이 빨리 간다. 그러므로 주의 종들은 말씀을 맛있게 전하지 못할 바에는 설교하지 말아야 한다. 성도들이 설교 듣기를 너무 힘들어하지 않는가? 설교를 잘할 수 있도록 배워야 한다. "광야에서 불평하지 말라고 하셨습니다. 끝." 이렇게 해서 되겠는가? 하나님의 말씀을 맛있게 요리해야 한다. 그 말씀대로 이루어지면 기적을 창조하는 능력의 말씀이 되기 때문이다.

5. 출애굽 1세대는 어떻게 하나님 중심의 군대로 세워져야 했는가?

민수기 1장 1절부터 10장 10절까지는 시내 광야에서 전쟁을 수행할 민족의 청년이 얼마나 되는지를 헤아리고, 그들이 어떻게 진을 치고 행진할지를 준비시키는 이야기다. 고로 마지막 시대에는 귀신과 싸워 이기는 전쟁을 하는 사람으로 준비되지 않으면 천국에 들어가기가 쉽지 않다. 이것을 생각해야 한다. 10장에 가면 나팔을 어떻게 불 때 어느 진이 나가는지 순서가 나온다(민 10:1-10). 여호와의 언약궤가 앞서 행하고(민 10:33), 동쪽에 진 친 유다 자손의 진영이 먼저 행진했다(민 10:14). 전쟁할 때와 이동할 때 나팔을 어떻게 부는지가 10장에 나온다.

진을 친 모습을 보면 그 한가운데에 성막이 있다. 성막을 중심으로 제사장과 레위 지파가 사방에 진을 치고, 그 바깥에 열두 지파가 진을 쳤다(민 2-3장).

민 2:17 그 다음에 회막이 레위인의 진영과 함께 모든 진영의 중앙에 있어 행진하되 그들의 진 친 순서대로 각 사람은 자기의 위치에서 자기들의 기를 따라 앞으로 행진할지니라

이것이 출애굽 1세대가 받은 첫째 교훈이다. 하나님의 군사가 되려면 하나님 중심으로 똘똘 뭉쳐야 한다는 것이다. 하나님의 말씀으로 똘똘 뭉쳐야 한다. 하나님이 무엇을 말씀하시는지를 좇아야 한다. 그러므로 교회 생활은 하나님 중심, 교회 중심, 하나님 말씀 중심이 되어야 한다. 그래야 우리가 바뀐다. 겉만 바뀌는 것이 아니라 교회 생활을 통해 성분이 바뀌어야 한다.

하나님은 출애굽 1세대에게 "나를 중심으로 내 율법을 지키고, 내가 원하는 대로 행하라. 이동하는 것조차 너희 마음대로 하지 말고 내가 가라고 할 때 가라"고 가르치셨다. 처음에는 잘 모르기 때문이다. 이것이 구름 기둥과 불 기둥의 인도하심이다. 성막을 세운 날에 구름이 성막을 덮었고, 저녁이 되면 성막 위에 불 모양 같은 것이 나타나 아침까지 이르렀다(민 9:15-16).

민 9:17-18 구름이 성막에서 떠오르는 때에는 이스라엘 자손이 곧 행진하였고 구름이 머무는 곳에 이스라엘 자손이 진을 쳤으니 이스라엘 자손이 여호와의 명령을 따라 행진하였고 여호와의 명령을 따라 진을 쳤으며 구름이 성막 위에 머무는 동안에는 그들이 진영에 머물렀고

구름이 성막 위에 머무는 날이 오랠 때에는 여호와의 명령을 지켜 행진하지 않았다(민 9:19). 이처럼 하나님의 말씀이 중심이 되어 신앙생활을 하는 것이 교회생활이다.

그런데 말씀을 모르면 어떻게 되겠는가? 엉망이 된다. 신앙생활이 무엇인지 모르니 교회에 와서 교양생활을 하려 한다. 어떤 사람은 공연을 즐기듯 문화생활을 하려 하고, 교양 있게 보이려 한다. 어떤 사람은 말씀은 듣지 않고 기도만 한다. 자기가 소원하는 것만 얻으면 되기 때문이다. 옛날에 무당에게 빌듯이 헌금을 내며 "잘 봐 주세요, 내 기도 좀 들어 주세요" 한다. 우리가 드리는 헌금이 어떤 의미인지 알아야 한다. 헌금은 하나님 나라의 완성을 위한 헌신이다. 그런데 이기적인 욕망을 채우기 위한 수단으로 신앙생활을 하면, 아무리 열심히 했어도 우상숭배하던 생활과 무슨 차이가 있겠는가? 하나님이 중심이 아니라 자기가 중심이다.

그래서 복을 주지 않으시면 "하나님 살아 계십니까?" 하고 따진다. 자기 속에 악한 영이 얼마나 많은지 모르는 것이다. 하나님이 응답을 주시려 해도 악한 영이 중간에서 가리고 차단하여 응답을 받을 수 없는 상태다. 하나님의 진노가 머물러 있기 때문이다. 회개를 통해 그 진노를 없애야 하는데 그것을 하지 않고 왜 기도에 응답하지 않으시느냐고 한다. 모르니까 그렇게 사는 것이다. 하나님이 중심이 아닌 사람의 대표적인 특징이 원망 불평이다. 물이 없다, 고기가 없다, 무엇이 없다고 날마다 원망한다.

그러므로 출애굽 1세대에게서 기억할 것은 두 가지다. 가나안 땅을 기업으로 차지할 사람, 천국에 들어갈 사람이 되려면 애굽의 습관, 애굽의 음식, 애굽의 문화, 애굽의 신관을 다 버리고 하나님 중심으로 바뀌어야 한다. 그런데 이것이 적극적인 교훈이다. 그런데 소극적인 교훈도 있다. 그것은 원망 불평하지 말고, 하나님이 세우신 지도자의 질서 안에서 순종하라는 것이다.

6. 광야에서 엎드러진 출애굽 1세대는 모두 지옥에 갔는가?

그런데 출애굽 1세대는 그렇게 하지 못했다. 그들이 시내 광야를 떠나 바란 광야로 이동했고(민 10:11-12), 그곳 가데스바네아에서 정탐꾼을 보냈다(민 13:3, 26). 하나님이 그 땅을 주시겠다고 하셨는데 그들은 환경만 바라보고 "우리를 죽이려고 여기로 데려왔느냐"며 원망했다. 그러자 하나님께서 말씀하셨다.

민 14:28-29 그들에게 이르기를 여호와의 말씀에 내 삶을 두고 맹세하노라 너희 말이 내 귀에 들린 대로 내가 너희에게 행하리니 너희 시체가 이 광야에 엎드러질 것이라 너희 중에서 이십 세 이상으로서 계수된 자 곧 나를 원망한 자 전부가

그리고 15장부터 19장까지 1세대의 이야기가 이어진다. 그리고 민수기 19장에서 출애굽 1세대들의 이야기가 끝나고, 이어지는 20장부터는 출애굽 2세대들의 이야기다. 그러나 출애굽기 19장에서 20장 사이에는 38년의 역사가 기록되어 있지 않은 상태로 남아 있는 것이다. 그렇다면 38년 동안 무슨 일이 있었는가? 그것은 하나님께서 그들을 광야에서 다 죽게 하신 것이다. 그들이 말한 대로 그들을 광야에서 죽게 한 기간이 바로 38년이었던 것이다.

그러므로 오늘날 우리가 천국에 들어갈 사람이 되려면 애굽의 잔재를 싹 뽑아내야 한다. 그럼, 애굽의 잔재의 실체가 무엇인가? 그것이 바로 귀신이고 뱀들이다. 이것을 뽑아내야 원망 불평하지 않고 하나님이 세우신 질서를 존중하게 된다. 그러지 않으면 우리도 마찬가지로 광야에 엎드러져 죽을 자가 많을 것이다. 그러면 1차적 구원은 받았으나 최종적 구원에서 탈락하는 자도 발생할 것이다. 히브리서 기자도 이것을 경고했다.

히 3:17-19 또 하나님이 사십 년 동안 누구에게 노하셨느냐 그들의 시체가 광야에 엎드러진 범죄한 자들에게가 아니냐 또 하나님이 누구에게 맹세하사 그의 안식에 들어오지 못하리라 하셨느냐 곧 순종하지 아니하던 자들에게가 아니냐 이로 보건대 그들이 믿지 아니하므로 능히 들어가지 못한 것이라

히브리서를 보면,, 성령께서 오늘 너희가 그의 음성을 듣거든 광야에서 시험하던 날에 거역하던 것같이 마음을 완고하게 하지 말라고 권고하심을 본다(히 3:7-8). 마음을 완고하게 하지 말라는 것은 우리에겐 자유의지가 있다는 뜻이다. 그들이 들어가지 못했던 안식이란 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어가는 것이었다(히 3:11). 그러므로 1차적인 구원을 받은 자라도 믿지 아니하는 악한 마음을 품고 살아 계신 하나님에게서 떨어질까 조심해야 한다. 그리고 매일 피차 권면하여 죄의 유혹으로 완고하게 되지 않도록 노력해야 한다. 시작할 때 확신한 것을 끝까지 견고히 붙잡아야 한다. 그래서 그리스도와 함께 참여한 자가 되어야 한다(히 3:12-14). 이것은 오늘날 우리가 예수 그리스도를 믿고 교회 생활을 하고 있을 때에도 똑같은 말씀이 적용된다. 우리 스스로가 마음이 완고해져서 하나님을 시험하고 원망하고 불평하면 구원의 노정에서 떨어질 수 있기 때문이다.

히 4:1 그러므로 우리는 두려워할지니 그의 안식에 들어갈 약속이 남아 있을지라도 너희 중에는 혹 이르지 못할 자가 있을까 함이라

그렇다면 조금 앞서 나가신 분들은 이런 질문을 할 수 있다. "목사님, 광야로 나온 출애굽 1세대 가운데 믿음으로 가나안 땅에 들어간 미리암과 아론과 모세, 그리고 실제 육신으로 가나안 땅에 들어간 여호수아와 갈렙을 빼고 나머지 이스라엘 백성은 다 광야에서 죽었는데, 그럼 그들은 다 지옥에 갔습니까?" 히브리서를 보면 광야에 엎드러진 자들은 하나님께 원망 불평하며 시험하고 거역하다가 죽었으니 지옥에 간 것이 아닌가 하고 생각할 수 있다. 대부분 이런 질문을 하지 않을 것이다. 왜냐하면 질문을 해 봐도 뚜렷한 답을 찾기 어렵기 때문이다. 그런데 필자가 천국상황을 확인해 보니 출애굽 1세대 가운데 천국에 들어간 사람도 상당히 많았다. 그렇다면 어찌 그런 일이 있을 수 있는가?

그것은 우리가 착각한 것이 하나 있었던 것이다. 가나안 땅에 들어가면 메뚜기 같아서 다 죽을 것이라며 불평불만을 사람들은 출애굽 1세대 전부가 그랬는가? 그러지는 않았다. 그 일을 주도한 것이 부정적인 열 명의 정탐꾼이었다. 그들이 그렇게 말하자 동조하는 사람들이 대거 참여한 것이다. 그때 많은 사람이 불평에 참여했지만 모든 백성이 다 불평한 것은 아니었다.

예수님을 십자가에 못 박아 죽이라고 결정한 산헤드린 공회를 보자. 유대 전승에 따르면 산헤드린은 일흔한 명이다. 그중 아리마대 사람 요셉은 그들의 결의와 행사에 찬성하지 아니한 사람이었다(눅 23:50-51). 니고데모도 공회 앞에서 예수님을 변호한 사람이었다(요 7:50-51). 필자는 그 두 사람이 그때 그들의 결의에 반대했다. 그러나 공회는 다수의 결정으로 예수님을 죽이기로 결론을 내린다.

출애굽 1세대도 마찬가지다. 필자는 처음에 38년 동안 광야를 돌며 다 죽었으니 모두 지옥에 간 줄 알았다. 그런데 나중에 천국에서 확인해 보니 그것은 아니었다. 불평불만으로 하나님이 세운 지도자를 거역하는 나쁜 자들과 그들을 동조하던 자들을 이끈 자들이 있었다. 그러나 그것에 동참하지 않은 사람도 있었다. 동참하지 않은 사람은 천국에 들어갔고, 그때 살았던 사람 중에 144,000석의 보좌 자리를 차지한 사람도 있었다. 우리는 지금까지 너무 단순하게 생각했던 것이다. 그러므로 함부로 판단할 일이 아니다.

7. 출애굽 1세대와 2세대가 각각 잘한 일은 무엇인가?

그렇다면 한 가지 묻겠다. 출애굽 1세대가 주님께 칭찬받을 만큼 잘한 일이 있었는가? 그런데 있었다. 우리는 민수기 13-14장만을 과대 확장해서, 출애굽 1세대들 모두는 하나님께 원망 불평하다가 죽은 자들이라고 판단한다. 왜냐하면 그들의 대부분은 물이 없다, 고기가 없다고 하면서 불평했기 때문이다. 그러나 그들이 잘한 일도 있다는 것을 아는가? 그들도 주님을 매우 기쁘시게 해 드린 일이 있었다. 그것은 무엇인가? 그것은 그들이 성막을 지은 것이다.

그것도 그들은 자기들이 가지고 있던 은금패물을 기꺼이 하나님께 바쳤다. 귀고리와 가락지와 목걸이를 너도나도 빼서 가져왔다(출 35:22). 얼마나 많이 가져왔는지 모세가 이제 그만 가져오라고 해야 할 정도였다(출 36:5-7). 오늘날로 말하면 수십억 원에 이를 귀중품을 성막, 곧 교회를 지으라고 내놓은 것이다. 이처럼 그들에게도 이런 헌신이 있었다. 그런데 우리는 날마다 그들에 관한 나쁜 것만 이야기를 들으니, "불평했던 출애굽 1세대들은 광야에 엎드러져 죽어도 싸다, 다 지옥에 갔을 것이다" 라고 생각한다. 그러나 그것은 아니다. 모든 사람이 불평에 다 동참한 것이 아니었기 때문이다. 그리고 그들은 하나님께 헌신했던 자들이었다. 그러므로 그들이 모두 지옥에 갔다고 함부로 말해서는 아니 된다.

그렇다면 출애굽 2세대는 어떠했을까? 출애굽 2세대도 출애굽 1세대와 같이 똑같이 하나님께서 원망하고 불평했다. 그 아버지의 그 자식이었다. 민수기 20장에 보면, 그들도 역시 물이 없다고 므리바에서 다투었고(민 20:2-13), 길로 말미암아 마음이 상하여 하나님과 모세를 원망하다가 불뱀에 물려 죽었다(민 21:4-6). 그런데도 출애굽 2세대들도 잘한 것이 있다. 그것은 그들이 모세의 명령에 순종하여 전쟁을 수행한 것이다.

민수기 20장부터 마지막 장까지를 보면 그들은 크게 두 번 전쟁에 성공한다. 첫째는 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 친 것이다(민 21:21-35). 둘째는 미디안의 다섯 왕을 다 죽인 것이다(민 31:7-8). 하나님은 21장과 31장에서 그들이 과연 전쟁을 수행할 수 있는 자들인지 시험해 보셨다. 그런데 그들 모두는 합격했다. 당시 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥은 엄청나게 센 족속이었다. 바산 왕 옥은 르바임 족속의 남은 자로, 그의 철 침상은 길이가 아홉 규빗, 너비가 네 규빗이었다(신 3:11). 거인족속이었던 것이다. 또한 미디안의 다섯 왕도 매우 강한 족속이었다. 그런데 2세대는 그들과 전쟁하여 그들을 싹 다 물리쳤다.

이스라엘이 그때까지 전쟁을 해 본 것은 사실 출애굽기 17장 르비딤에서 아말렉과 싸운 것이 거의 전부였다(출 17:8-13). 그런데 출애굽 1세대는 가데스에서 하나님의 명령을 어기고 올라갔다가 호르마까지 패한 적이 있었고(민 14:44-45), 2세대는 아랏 왕과 싸워 이긴 적도 있었다(민 21:1-3). 그러나 민수기 21장에서 본격적인 정복 전쟁이 시작되었다. 그런데 출애굽 2세대들은 이 전쟁에서 승리하였다. 그런데 이 승리가 얼마나 엄청났었는지는 가나안의 첫 성인 여리고성의 라합이 들은 소식으로 조금이나마 짐작할 수 있다. 라합은 여호와께서 가나안 땅을 이스라엘에게 주신 줄 안다고 하면서, 가나안 땅 주민들이 다 이스라엘 백성 앞에서 간담이 녹는다고 말했다(수 2:9). 그때 그 이유가 무엇이었는지 아는가?

수 2:10-11 이는 너희가 애굽에서 나올 때에 여호와께서 너희 앞에서 홍해 물을 마르게 하신 일과 너희가 요단 저쪽에 있는 아모리 사람의 두 왕 시혼과 옥에게 행한 일 곧 그들을 전멸시킨 일을 우리가 들었음이니라 우리가 듣자 곧 마음이 녹았고 너희로 말미암아 사람이 정신을 잃었나니 너희의 하나님 여호와는 위로는 하늘에서도 아래로는 땅에서도 하나님이시니라

그때 이스라엘 민족은 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 전멸시켰다. 여기서 '전멸시켰다'는 말은 히브리어로 헤렘, 곧 모든 생명있는 것을 다 진멸하고, 불에 태웠을 때에 타지 않는 것은 다 하나님께 바쳤다는 말이다. 그러므로 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 전멸시킨 일은 가나안 족속들을 벌벌 떨게 만들었던 것이다. 그 일을 출애굽 2세대가 해낸 것이다. 그러니 가나안 땅에 들어갈 만하지 않은가? 혹 불평할 때 불평하더라도 가서 나가서 싸우라 하시면 "할렐루야, 아멘" 하고 나가야 하는 것이다.

사실 출애굽 2세대들은 아버지 세대가 하나님 말씀을 듣지 않고 불순종하다가 그만 다 죽는 것을 지켜 보았다. 그래서 하나님이 말씀하시면 순종해야 하고, 거기서 불평했다가는 끝장이라는 것을 알았다. 그래서 그들은 "주님이 말씀하셨으니 우리가 이길 것입니다. 아무리 힘쎈 아모리 왕 시혼이고 바산 왕 옥이라도 그들은 우리의 밥입니다. 바산 왕 옥은 거인이라는데 상관없습니다. 어서 가서 칩시다." 하고 전장으로 나갔던 것이다. 하나님은 가나안 땅 안에 있는 거인 족속을 물리칠 수 있는지, 먼저 바산 왕 옥을 통해 시험해 보셨다. 그런데 출애굽 2세대는 그들을 쳤다. 그래서 시험에 통과했다. 그래서 하나님은 "됐다. 여호수아야, 그 백성을 데리고 들어가라" 하신 것이다. 그랬다. 출애굽 1세대는 성막을 지어 잘한 것이 있었고, 출애굽 2세대는 전쟁을 수행하여 잘 한 것이 있었다. 이런 이야기는 교회에 나와서 처음 듣는 사람도 있을 것이다. 그러나 이렇게 보는 것이 성경을 객관적으로 보는 것이다.

8. 민수기는 오늘 우리에게 어떤 영적 전사가 되라고 가르치는가?

민수기는 하나님께서 싸움에 나갈 만한 자가 누구인지를 선발하기 위해서 쓴 책이다. 싸움을 못 하는 자는 주님이 뽑을 이유가 없다. 마찬가지로 어쩌면 교회에 와서 귀신을 쫓아내는 영적 전쟁을 수행하지 않으려면 교회에 나올 필요가 없는 것이다. 그런데 오늘날 대부분의 교회에서는 귀신을 쫓고 악한 영을 내보내야 성도들이 온전해지고 저주에서 끊어지며, 종국에는 천국에도 들어간다고 가르치지 않는다. 그러니 수많은 사람이 영적 전쟁을 해보지도 못한 채 미끄러지고 만다. 맨날맨날 징징 짜기만 한다. "이러한 상황을 어떻게 극복해서 저 귀신들을 아작 낼까?" 이렇게 생각야 하는데, "귀신은 무서워, 오지 마, 꿈속에라도 나타나지 마" 한다. 언제까지 그렇게 할 것인가?

주님이 재림하실 때 우리는 여호와의 군대, 예수님의 군대로 들어가야 한다. 나팔절은 이러한 군대를 소집하는 날인데 그날 "올라오라"고 하는 대상이 되어야 한다. 주님이 말씀하시면 "할렐루야, 아멘" 하고 나서야 한다. "나 같은 사람은 빼 주세요" 하면 되겠는가? 하나님은 담대한 사람을 쓰신다.

우리 교회는 보통 교회에서 하지 않는 이야기를 많이 들려드린다. 특이한 교회가 아니라 정상적인 교회다. 왜냐하면 성경대로 믿고 예수님의 말씀대로 실천하기 때문이다. 우리 교회는 말씀을 말씀대로 그대로 선포한다. 그러다 보니 인생의 의문점을 가진 분들이 말씀을 듣고 문제를 해결할 수 있는 자신감을 얻기 시작한다. 그리하여 세상 문제를 해결하려다가 덜컥 천국 복음을 물게 된다. 그래서 하나님께서 만세 전에 계획하신 하나님의 뜻을 성취하고 있다.

오늘날 병들고 신음하고 귀신 들린 사람들이 말한다. "저 교회는 다르다. 다른 데서는 가르쳐 주지도 않으며, 또한 등록해야만 가르쳐 주는데, 여기서는 돈도 필요 없고 오직 회개만 하고 오라고 한다. 참으로 성경적인 교회로다" 그런데 사실 이러한 방침은 예수님을 따라한 것이다. 예수님께서 세상에 있는 병든 자와 귀신들린 자를 고쳐 주심으로, 사람들이 몰려오자, 그들에게 천국 복음을 전하셨다. 필자는 예수님처럼 하고 있는 것이다.

여러분은 이 시대에 태어나 이런 말씀을 배우고 있으니 참으로 복된 자다. 여자 성도들은 이 시간 남편에게도 감사해야 한다. 왜냐하면 남편들이 돈을 벌어다 주니 여기 와서 말씀을 들을 수 있게 되었기 때문이다. 그러므로 자기 남편에게 바가지 긁지 말라. 남편을 위해 남편의 이름으로 헌금도 올리고, 남편을 위해 기도도 해 주고, 남편의 이름을 넣어 회개도 해 주어야 한다. 남편이 그래도 열심히 일해 주어서, 우리가 이런 복을 누리고 있기 때문이다.

정리하면 이렇다. 민수기의 전체 여정은 출애굽 1세대와 2세대의 이야기다. 1세대를 통해서는 하나님 말씀 중심, 하나님 중심의 신앙생활을 해야 광야에서 승리할 수 있다는 것을 배웠다. 소극적으로는 원망하거나 불평하지 말고, 하나님이 세우신 질서에 순종하고 그것을 함부로 뒤집으려 하지 말아야 한다는 것을 배운 것이다. 2세대를 통해서는 전쟁을 수행하라고 하실 때 "아멘" 하고 순종해야 한다는 것을 배웠다. 그러므로 불평할 때 불평하더라도 전쟁하라 하시면 순종하라. 원망과 불평은 점점 없어질 것이다. 이 엄청난 이야기들이 하나하나 펼쳐질 때 우리는 어마어마한 감동에 휩싸이게 될 것이다.

9. 나오며

오늘은 민수기의 전체 내용이 어떤 주제를 담고 있으며 어떻게 전개되고 있었는지를 살펴보았다. 다음 시간에는 민수기에 나타난 그리스도의 예표를 소상히 살펴보고, 그다음부터는 민수기 1장부터 펼쳐지는 재미있는 이야기들을 하나씩 풀어보려고 한다. 오늘은 민수기를 이야기의 핵심을 오늘 우리의 상황과 비교하면서 이야기하다가 그만 시간이 다 흘러갔지만, 우리가 잘못하면 출애굽하여 광야에 나온 성도라 할지라도 광야에서 무너져서 믿음에서 파선할 수 있다는 것과 그러므로 정신 차려야 한다는 것만 깨달았어도 엄청나게 복을 받은 것이다.

우리는 이전에 민수기를 생각할 때, 출애굽 1세대들의 원망과 불평의 이야기로 생각해 왔다. 그러나 이것이 민수기의 전체 이야기가 아니었다. 민수의 전체 이야기는 이렇다. 비록 1차적인 구원을 받은 성도라 할지라도 하나님께서는 바로 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅으로 인도하지 않으신다는 것이다. 전부를 광야로 데리고 간다는 것이다. 그래서 과연 이들이 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅의 거주자들이 될 만한 존재인지를 광야 생활을 통해 확인해 본다는 것이다. 그러므로 우리가 만약 주 예수님을 믿고 하나님의 자녀가 되었다면, 우리는 지금 광야 생활을 하고 있는 것이다. 그런데 출애굽 세대들의 광야 생활이 곧 오늘날 우리들의 교회 생활인 셈이다. 그런데 이때 가장 중요하게 여겨야 하는 것이 3가지다. 첫째는, 교회생활은 성막 중심이자 하나님 중심이요, 말씀 중심이자 하나님의 임재 중심이 되어야 한다는 것이다. 둘째는 애굽의 잔재를 다 걷어내야 한다는 것이다. 그것은 믿는 우리 육체 속에 들어있는 뱀들과 귀신들을 제거하는 것이다. 애굽에서의 음식과 삶을 동경해서는 안 된다. 음식을 확실히 바꿔야 한다. 애굽의 우상숭배 문화를 확실히 버려야 한다. 그것은 우리 몸속에 들어와 있는 뱀들과 귀신들을 회개를 통해 제거하는 것이다. 셋째는 영적 전쟁의 수행자로 준비되는 것이다. 누군가 예수님을 믿어 하나님의 자녀가 되고 하나님의 상속자가 되는 권세를 받았어도 거기에 합당한 자가 되지 못한다면, 우리는 이미 얻은 구원에서 탈락할 수도 있다. 그러므로 우리는 전사가 되기 위해 힘써야 한다. 이를 위해 철저히 회개하고 성령의 검인 하나님의 말씀으로 무장해야 한다. 우리에게서 지금도 나오고 있는 원망 불평의 영, 시기 질투의 영은 다 사탄 마귀로부터 나왔고 지금도 활동하고 있는 것이다. 그렇지만 천년왕국이 끝날 무렵, 다섯째 나팔이 불어지면 무저갱에 감금된 사탄 마귀와 그의 졸개들이 풀려날 것이다. 그러면 이 세상은 정말 지옥을 방불케 될 것이다. 그러므로 신약의 성도들은 경륜상으로 볼 때, 모든 주의 백성들이 오순절 이후 성령을 받고 하나님의 자녀가 되고 상속자가 되었던 것처럼, 영적 전쟁을 수행할만한 전사들이 되어야 한다. 그러므로 광야 같은 교회 생활을 할 때 가장 주목해야 할 것은 자신을 먼저 깨끗한 그릇으로 만드는 것이다. 그래야 주인의 쓰심에 합당한 자가 되기 때문이다. 어찌 자기 안에 첩자가 들어 있는 사람을 장차 마지막 때의 아마겟돈 전쟁의 전사로 사용하겠는가? 먼저 회개를 통해 그 영들부터 우리 몸에서 싹 몰아내야 한다. 그리하여 우리 모두가 악한 영들과 치열한 싸움을 하는 마지막 시대의 영적 전사들로 전환되어야 한다.

2026년 10월 14일(수)
정보배 목사

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[민수기강해(01)] 민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)(민1:1~4)_2026-10-07(수)

갈렙 — Wed, 07 Oct 2026 23:06:32 +0900

2026-10-07(수) 수요기도회

제목: [민수기강해(01)] 민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)(민1:1~4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/imDTxHcEySY

[설교핵심]

이 설교는 구약성경의 민수기가 지닌 역사적 의미와 핵심 주제를 알기 쉽게 해설하는 설교입니다. 이 책의 히브리어 원제목인 '광야에서'와 헬라어 번역에서 유래한 '숫자들(민수기)'의 배경을 설명하며, 이 책이이 단순한 인구 조사를 넘어 출애굽 1세대와 2세대의 실제 삶과 광야 여정을 다룬 역사서임을 강조합니다. 특히 1차 인구 조사의 대상이었던 1세대들이 불신앙과 원망으로 광야에서 소멸한 반면, 2세대들은 믿음과 순종을 통해 가나안 정복의 전사로 거듭나야 한다는 구원과 순종의 교훈을 전달합니다. 나아가 민수기 전반에 나타나는 그리스도의 예표적 사건들과 인물들을 조명하며, 성도가 영원한 천국이라는 약속의 땅을 차지하기 위해 어떤 신앙적 태도를 지녀야 하는지 도전하는 목적으로 구성되어 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]

1. 민수기의 히브리어·70인역·한글 제목은 각각 무엇을 뜻하는가?
2. 모세오경에서 민수기의 위치와 기록 시기는 어떻게 확인되는가?
3. 두 차례 인구조사는 누구를 왜 계수하며 무엇을 보여 주는가?
4. 광야 여정은 장소와 출애굽 세대에 따라 어떻게 전개되는가?
5. 출애굽 1세대는 왜 가나안에 들어가지 못했는가?
6. 출애굽 2세대는 원망을 거쳐 어떻게 전사로 세워졌는가?
7. 민수기는 우리의 구원 여정과 그리스도의 예표를 어떻게 보여 주는가?

민수기강해(01)

민수기, 과연 어떤 책인가?(광야에서 약속의 땅으로)

(민 1:1-4)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간부터 민수기 강해를 시작한다. 첫 시간의 제목은 ‘민수기, 과연 어떤 책인가?’이며, 그 부제는 ‘광야에서 약속의 땅으로’이다. 그동안 우리는 레위기를 공부해왔다. 제사를 어떻게 드리는지, 어떻게 정결해지고 어떻게 성결해지는지를 배웠다. 이제 그 말씀을 받은 백성이 실제로 어떻게 살았는지를 볼 차례다.

민수기는 재미있는 책이다. 그리고 어마어마한 이야기가 담겨 있다. 그러나 이 책을 단순히 이스라엘 백성의 인구를 두 번 센 기록으로만 읽으면 핵심을 놓친다. 하나님께서는 왜 백성을 세게 하셨는가? 무엇을 세게 하셨는가? 그리고 그렇게 센 사람들은 어디로 갔는가? 이 질문을 따라가면 민수기는 오늘 우리에게 정면으로 묻는 책이 된다. 나는 출애굽 1세대처럼 광야에서 흔적 없이 사라질 사람인가, 아니면 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 차지할 전사로 준비될 것인가?

민수기를 공부하면 그동안 우리가 알고 있던 전통적인 정보 가운데 교정해야 할 것이 많다는 것도 알게 된다. 어른들이 그렇게 해 왔으니 그냥 따라가서는 안 된다. 이번 시간에는 민수기의 이름과 위치, 구조와 기록 목적을 살펴보자.

2. 민수기의 히브리어·70인역·한글 제목은 각각 무엇을 뜻하는가?

먼저 우리말 제목부터 보자. 민수기(民數記, Numbers)는 백성 민(民), 셀 수(數), 기록할 기(記) 자를 쓴다. 곧 백성을 센 기록이라는 뜻이다. 이름만 보아도 무엇인가 숫자를 헤아리는 책이라는 것을 짐작할 수 있다. 맞다. 민수기에는 이스라엘 백성의 숫자를 헤아리는 일이 두 차례 나온다. 한 번은 1장에, 또 한 번은 26장에 나온다.

그런데 히브리어 성경을 보면 이 책의 제목이 전혀 다르다. 히브리어 성경은 이 책을 ‘베미드바르’라고 부른다. ‘베’는 ‘~에서’라는 뜻이고, ‘미드바르’는 광야다. 그러므로 히브리어 성경의 제목은 ‘광야에서’이다. 별로 탐탁지 않은 이름처럼 들릴지 모르지만 이것이 원래의 제목이다.

왜 ‘광야에서’인가? 민수기가 광야에서 벌어진 사건을 기록하기 때문이다. 이스라엘은 시내산 밑의 시내 광야에 얼마 동안 머물렀다. 그다음 13장과 14장에 나오는 가데스 바네아가 있는 바란 광야로 갔다. 그리고 15장을 지나면 신 광야가 나오는데, 히브리어로 보면 ‘진’ 광야다. 이처럼 시내 광야, 바란 광야, 진 광야라는 세 광야에서 일어난 사건을 기록했기 때문에 히브리어 성경은 이 책의 제목을 ‘광야에서’라고 붙였다.

그렇다면 누가 이 제목을 바꾸었는가? 한글로 번역한 우리 한국 사람들이 처음 바꾼 것이 아니다. 이것을 알려면 역사를 알아야 한다. 히브리어 구약성경을 마소라 본문(Masoretic Text)이라고 부른다. 그런데 B.C. 3세기에서 2세기 무렵 알렉산드리아에서 이 히브리어 구약성경을 헬라어로 번역했다. 이것을 70인역(七十人譯, Septuagint)이라 하고 LXX로 표기한다.

이 70인역은 이 책의 제목을 ‘아리스모이’라고 기록했다. 아리스모이는 복수형으로 ‘숫자들’, 곧 넘버들이라는 뜻이다. 무슨 숫자인가? 사람을 헤아린 숫자다. 사람을 헤아린 기록을 보니 두 번 헤아렸다. 한 번은 시내 광야에서 헤아렸고(민 1장), 또 한 번은 모압 평지에서 헤아렸다(민 26장). 이처럼 백성을 두 번 헤아린 기록이라 하여 70인역이 ‘숫자들’이라 이름 붙였고, 우리나라 사람들이 그것을 번역하면서 ‘민수기’라고 한 것이다.

그렇다면 한글성경이 정한 '민수기'라는 책 제목은 잘한 번역인가, 아니면 못한 번역인가? 틀린 것 같지는 않다. 민수기는 출애굽 1세대를 한 번 헤아려 기록하고, 출애굽 2세대를 한 번 헤아려 기록한 책이기 때문이다. 더욱이 두 차례의 인구조사, 곧 싸움에 나갈 만한 장정을 조사한 일을 기준으로 붙인 ‘민수기’라는 제목은 출애굽 1세대가 되지 말고 출애굽 2세대가 되어야 한다는 강력한 교훈을 시사한다.

그럼에도 필자는 ‘광야에서’라는 제목이 더 좋다고 외치고 싶다. 다음에 누군가 새로 번역한다면 ‘광야에서’라고 붙이면 좋겠다. 너무 멋지지 않은가? 이 책은 본래 세 광야의 이야기이기 때문이다.

3. 모세오경에서 민수기의 위치와 기록 시기는 어떻게 확인되는가?

민수기는 모세오경(五經, Pentateuch) 가운데 네 번째 책으로 레위기와 신명기 사이에 있다. 민수기의 위치를 알려면 앞의 책들을 복습해야 한다.

창세기는 인간의 창조와 타락의 과정을 1장부터 11장까지 기록한다. 그러나 하나님께서는 타락으로 끝내지 않으시고 믿음을 가진 자를 통해 하늘나라를 이루시려고 12장에서 아브라함을 불러내셨다. 그래서 창세기는 아브라함, 이삭, 야곱이라는 세 족장의 이야기다. 그 야곱 때에 열두 아들을 비롯한 일흔 명이 애굽 땅에 들어가는 것으로 출애굽기가 시작된다.

출애굽기에서 하나님께서는 모세를 준비시키시고 열 가지 재앙을 내리신다. 12장에 유월절이 나오고, 13장부터 백성이 나오기 시작하며, 14장에서 홍해를 건넌다. 15장에서는 쓴 물을 단물로 만드는 일이 있었다. 19장에서 하나님은 백성에게 율법(律法, law)을 받을 준비를 하라고 하시고, 20장에서 모세를 시내산으로 불러 십계명을 주셨다. 21장부터 23장까지는 백성이 지켜야 할 법도이며, 24장에서 온 백성이 피를 두고 언약을 맺는다. 그다음에 하나님께서는 율법의 말씀에 죄를 지으면 그 죄를 용서받을 법이 있어야 하므로 성막(聖幕, tabernacle)을 지어 제사를 드리고 용서를 받으라고 하셨다. 그것이 25장부터 40장까지의 이야기다. 그러므로 출애굽기는 1장부터 24장까지 출애굽과 시내산 언약의 역사이고, 25장부터 40장까지는 중간에 조금 이야기가 들어가지만 성막을 짓는 이야기다.

이제 날짜를 보자. 이스라엘은 출애굽한 첫해 1월 10일에 유월절 양을 준비했다가 1월 14일에 잡고, 1월 15일에 애굽에서 나왔다(민 33:3). 그리고 그 둘째 해 첫째 달 초하루에 성막을 세웠다(출 40:17). 출애굽 2년 1월 1일이다. 출애굽한 지 만 1년이 되려면 아직 15일이 더 지나야 하는 때다.

그런데 민수기 1장 1절은 출애굽 2년 2월 1일이다. 성막을 세운 날부터 딱 한 달이 지났다. 연대로 말하면 B.C. 1445년 2월 1일이다.

민 1:1 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에 여호와께서 시내 광야 회막에서 모세에게 말씀하여 이르시되

그렇다면 그 한 달 사이에 무엇이 있었는가? 레위기가 있었다. 시내산에서 하나님이 주신 말씀이 그 한 달 사이에 주어졌다. 성막을 지었으니 이렇게 제사를 드리라는 것이 1장부터 7장까지다. 그러나 제사를 드리면 끝나는 것이 아니다. 거룩한 백성이 되어야 하나님께 계속 쓰임 받을 수 있다. 그래서 정결례(淨潔禮)가 11장부터 17장까지, 성결례(聖潔禮)가 18장부터 27장까지 나온다. 성결례 가운데 18장부터 22장까지는 개인적인 성결례이고, 23장부터는 절기를 통한 공동체적인 성결례다. 이것이 한 달 만에 끝났다.

여기서 분명히 구별해야 한다. 레위기는 역사 이야기가 아니라 율법 규정 이야기다. 그러나 민수기는 규정 이야기가 아니라 역사 이야기다. 그들에게 실제로 있었던 이야기다. ‘너는 이렇게 해야 한다. 제사는 이렇게 드려야 한다. 절기는 이렇게 지켜야 한다.’ 이런 책이 아니다. 실제 삶을 기록해 놓은 책이다. 규정은 지킬 수도 있고 안 지킬 수도 있다. 민수기는 그 규정을 들은 백성이 어떻게 살았는지를 써 놓았다. 그래서 민수기에는 우리가 경험할 수 있는 일들이 많이 나온다.

민수기의 끝은 어디인가? 출애굽 40년 5월 1일에 아론이 죽는다. 아론이 죽은 뒤에도 조금 더 기록이 이어지지만 모세는 아직 죽지 않는다. 모세가 죽는 이야기는 신명기 끝에 나온다.

신명기의 시작은 출애굽 40년 11월 1일이다.

신 1:3 마흔째 해 열한째 달 그 달 첫째 날에 모세가 이스라엘 자손에게 여호와께서 그들을 위하여 자기에게 주신 명령을 다 알렸으니

신명기(申命記, Deuteronomy)는 되풀이한다는 뜻의 신(申) 자와 명령이라는 뜻의 명(命) 자를 쓴다. 율법을 되풀이해서 말하는 기록이다. 모세가 출애굽 2세대를 모아 놓고 하나님께 받은 율법이 이것이라고 다시 교육한 것이 신명기다. 그래서 신명기는 규정이 중심이지만 그 규정을 사건이 일어난 역사적 순서에 따라 다시 설명해 준다. 아론이 죽은 그해 열한째 달에 이 말씀을 다 알린 뒤, 모세는 모압 땅에서 죽어 벳브올 맞은편 골짜기에 장사되었다. 죽을 때 나이는 백이십 세였으나 그의 눈이 흐리지 아니하였고 기력이 쇠하지 아니하였다(신 34:5-7).

그러므로 민수기는 출애굽 2년부터 40년까지 약 38년 9개월 16일 동안 이스라엘 백성에게 일어난 실제 역사를 기록한 책이다. 우리가 흔히 민수기를 ‘38년간의 광야 생활의 기록’이라고 부르는 이유가 여기에 있다. 그렇다면 하나님은 왜 규정이 아니라 삶을 기록하게 하셨는가? 이것이 가장 중요한 질문이다.

4. 두 차례 인구조사는 누구를 왜 계수하며 무엇을 보여 주는가?

먼저 누구를 세었는지 보자. 그냥 백성의 숫자를 센 것이 아니다. ‘이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 모든 자’를 세라는 규정이 있었다(민 1:3). 남자로서 스무 살 이상이고 싸움에 나갈 만한 자다. 출애굽 2년 2월 1일에 계수했으므로 이 사람들은 모두 출애굽 1세대다. 애굽에서 나온 바로 그 사람들이다. 그 숫자가 몇 명이었는가?

민 1:45-46 이같이 이스라엘 자손이 그 조상의 가문을 따라 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 이스라엘 자손이 다 계수되었으니 계수된 자의 총계는 육십만 삼천오백오십 명이었더라

스무 살 이상의 남자만 60만 3,550명이었다. 그렇다면 전체는 몇 명이었겠는가? 흔히 200만 명이라고 말한다. 여자들이 있었을 것이다. 보통 여자가 남자보다 오래 산다. 또 스무 살 아래의 아이들도 있었을 것이다. 남자가 60만 명이면 여자가 같은 숫자만 되어도 120만 명이다. 여자가 좀 더 많아 150만 명쯤 되었다고 치고, 여기에 스무 살 아래의 아이들을 더하면 200만 명이었을 것으로 추정한다. 그러므로 민수기는 200만 명의 역사 이야기다.

생각해 보라. 200만 명이 광야에서 농사를 지었는가? 우리 집에 시어머니 한 분만 오셔도 한 달 동안 밥을 해 드리기가 쉽지 않다. “어머니, 밭에 고추가 풀에 묻혔을 텐데 집 생각나지 않으세요?” 하는 마음이 들 정도로 한 사람만 집에 와도 밥 먹이기가 그렇게 힘들다. 그런데 200만 명이 먹을 양식이 광야 어디에 있었겠는가? 여기에 엄청난 이야기가 있다. 하나님께서 하늘에서 만나를 내리셨고, 민수기에는 고기를 먹고 싶다고 탐한 백성에게 메추라기가 내려진 사건이 나온다(민 11장).

두 번째 계수는 26장에 나온다.

여호와께서 애굽 땅에서 나온 모세와 이스라엘 자손에게 명령하신 대로, 모세와 제사장 엘르아살은 여리고 맞은편 요단 가 모압 평지에서 이십 세 이상 된 자를 계수하라고 전했다(민 26:3-4). 모압 평지는 요단강 건너편, 여리고 앞에 있는 평지다. 첫 번째 계수는 모세와 아론이 했고, 두 번째 계수는 모세와 제사장 엘르아살이 했다. 첫 번째는 시내 광야에서 했고, 두 번째는 모압 평지에서 했다. 첫 번째는 출애굽 1세대였고, 두 번째는 출애굽 2세대였다.

두 번째 숫자는 60만 1,730명이었다(민 26:51). 60만 3,550명에서 60만 1,730명을 빼면 1,820명의 차이가 난다. 거의 똑같다. 그런데 숫자는 거의 같지만 사람은 전적으로 다르다. 민수기는 바로 이것을 드러내려 한다. 하나님은 출애굽 1세대와 출애굽 2세대를 구분해 보여 주시면서 “너희가 이것을 보고 느끼는 것이 없느냐?”라고 물으신다. 이것을 찾지 못하면 민수기를 헛되이 읽은 것이다.

그렇다면 하나님은 왜 숫자를 세게 하셨는가? 왜 스무 살 이상으로 싸움에 나갈 만한 남자만 세게 하셨는가? 단지 인구조사를 하려고 그런 것이 아니다. 핵심은 ‘싸움에 나갈 만한 자’다. 앞으로 전쟁을 앞두고 있다는 뜻이다. 이스라엘이 가나안 땅에 들어가면 전쟁을 해서 그 땅을 정복해야 한다. 그래서 싸움에 나갈 전사들의 숫자를 계수하는 것이 목적이었다.

그러면 왜 전사가 필요했는가? 궁극적으로 하나님은 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 이스라엘 열두 지파에게 기업(基業, inheritance)으로 주려고 하셨다. 그런데 그 땅은 거저 가져갈 수 있는 땅이 아니었다. 가나안 일곱 족속이 살고 있었고, 그들의 죄가 찼는데도 그 땅을 내놓지 않으려 했다. 그들을 쫓아내려면 군사가 필요했다. 그래서 하나님은 전사를 세셨다.

5. 광야 여정은 장소와 출애굽 세대에 따라 어떻게 전개되는가?

민수기는 장소로 나누어 볼 수 있다. 1장부터 10장 10절까지는 시내 광야의 이야기다. 시내 광야에서 인구조사를 시키고 진영을 배치한다. 나팔을 불면 어느 지파가 먼저 나가는지, 진을 어떻게 형성하는지를 다 이야기한다. 유다 지파가 맨 앞에 서고, 전쟁할 때 어떻게 나갈 것인지를 모두 연습한다. 그리고 10장 11절에 드디어 출발한다. 언제 출발했는지가 정확히 나온다.

민 10:11-12 둘째 해 둘째 달 스무날에 구름이 증거의 성막에서 떠오르매 이스라엘 자손이 시내 광야에서 출발하여 자기 길을 가더니 바란 광야에 구름이 머무니라

바란 광야에는 가데스 바네아가 있다. 성경은 이곳을 신 광야라고도 하는데, 히브리어로는 진 광야다. 이 진 광야와 바란 광야 사이에 가데스 바네아가 있다. 다음 시간에 지도를 보여 주며 설명하겠지만, 그동안 우리가 알고 있던 광야 지도는 많이 틀렸다. 민수기에도 교정할 것이 엄청 많다.

시내산에서 가데스 바네아까지는 열하룻길이었다(신 1:2). 그 열하룻길 만에 가데스 바네아에 도착하여 정탐꾼을 보냈다. 이것이 13장과 14장이다. 민수기는 이 가데스 바네아를 중심으로 기록되어 있다. 가데스 바네아에서 결정타가 났다. 정탐꾼들이 부정적인 보고를 하는 바람에 백성은 광야를 빙빙 돌게 되었고, 그 이야기가 15장부터 19장까지다.

20장에서는 불신앙(不信仰, unbelief)의 세대가 소멸되는 마지막 장면이 나온다. 미리암과 아론이 죽는다. 왜 그들이 이때 죽는가? 민수기 12장에서 미리암과 아론이 “모세 너만 지도자냐? 우리도 지도자다” 하며 반항하고 불평한 불신앙의 이야기가 나온다(민 12:1-2). 그래서 하나님은 출애굽 1세대가 끝날 때 그들도 함께 죽게 하셨다.

그다음 21장부터 25장까지는 가데스 바네아에서 모압 평지까지의 이야기이고, 26장부터 36장까지는 모압 평지에서 두 번째 인구조사를 한 뒤의 이야기다. 장별로 보면 1장부터 9장까지 시내 광야, 9장부터 12장까지 가데스 바네아까지의 행군, 13장의 정탐과 보고, 14장의 원망과 심판으로 이어진다.

이것을 세대로 나누면 더 분명하다. 출애굽 1세대의 이야기는 민수기 1장부터 19장까지이고, 출애굽 2세대의 이야기는 20장부터 36장까지다. 그런데 20장 1절을 보면 이야기가 완전히 바뀐다. “첫째 달에 이스라엘 자손 곧 온 회중이 신 광야에 이르러 백성이 가데스에 머물더니 미리암이 거기서 죽으매 거기에 장사되니라”(민 20:1). 이 첫째 달은 출애굽 40년 1월이다. 어떻게 알 수 있는가? 미리암이 죽은 그해에 아론도 죽기 때문이다. 아론은 호르 산에 올라가 그의 옷을 벗어 아들 엘르아살에게 입힌 뒤 산꼭대기에서 죽었고, 온 회중은 삼십 일 동안 애곡했다(민 20:25-29). 그때가 언제인지는 33장에 나온다.

민 33:38-39 이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사십 년째 오월 초하루에 제사장 아론이 여호와의 명령으로 호르 산에 올라가 거기서 죽었으니 아론이 호르 산에서 죽던 때의 나이는 백이십삼 세였더라

그러므로 1장부터 19장까지는 출애굽 2년째의 이야기이고, 20장은 출애굽 40년 첫째 달로 곧장 넘어간다. 그 사이 38년의 역사가 없다. 19장에서 뛰어넘어 버렸다. 민수기는 출애굽 2년 2월 1일부터 40년까지의 삶을 기록하지만, 그 가운데 38년의 공백이 있다. 왜 그런가? 그것은 다음 질문에서 보아야 한다.

6. 출애굽 1세대는 왜 가나안에 들어가지 못했는가?

하나님께서 출애굽 1세대를 광야로 데려오신 목적은 분명했다. 그들에게 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 기업으로 주려고 하셨다. 그래서 전쟁할 사람을 뽑으려고 숫자를 헤아리셨고, 나팔을 불 때 어떻게 나가는지를 다 연습시키셨다. 그런데 막상 가나안 땅을 정탐시켰더니 “우리를 죽이려고 데려왔느냐?” 하는 식이 되어 버렸다.

13장에서 하나님은 열두 정탐꾼을 준비시키셨다. 그런데 그들이 돌아와 보고할 때 열 명이 부정적인 보고를 했다. 그 땅 사람들 앞에서 자신들은 메뚜기 같아서 밟히면 다 죽는다고 했다(민 13:31-33). 그러자 백성들이 난리가 나서 모세를 원망했다. 그때 여호수아와 갈렙이 나섰다. 그것이 아니다. 하나님께서 우리에게 주신 땅이니 그들은 우리의 먹이라고 했다(민 14:9). 그런데 그들이 불신앙의 보고를 하고 하나님의 말씀을 거역하자, 하나님은 그들이 광야에서 다 죽을 때까지 광야를 돌게 하겠다고 하셨다. 그것이 14장의 이야기다.

민 14:29-31 너희 시체가 이 광야에 엎드러질 것이라 너희 중에서 이십 세 이상으로서 계수된 자 곧 나를 원망한 자 전부가 여분네의 아들 갈렙과 눈의 아들 여호수아 외에는 내가 맹세하여 너희에게 살게 하리라 한 땅에 결단코 들어가지 못하리라 너희가 사로잡히겠다고 말하던 너희의 유아들은 내가 인도하여 들이리니 그들은 너희가 싫어하던 땅을 보려니와

그리고 그들의 자녀들은 부모의 시체가 광야에서 소멸되기까지 사십 년 동안 광야에서 방황하게 되었다(민 14:32-33). 하나님은 약속하신 것을 반드시 이루신다. 그런데 그 약속을 믿지 못하겠다며 “우리를 죽이려고 이런 일을 시켰느냐?”라고 하면, 하나님은 그 말대로 하신다. 하나님은 출애굽 1세대에게 가나안 땅을 주려고 하셨다. 그러나 그들이 스스로 거부했다. 사람에게는 자유의지가 있다. 들어가기 싫다고 하니 “그래, 그렇다면” 하신 것이다. 열하룻길이면 이를 수 있었던 길을 38년 동안 방황하게 하셨다.

그렇다면 그 38년은 왜 기록되지 않았는가? 의미 없는 이야기이기 때문이다. 다 죽는 이야기이기 때문이다. 하나님께 불순종하여 헛된 삶을 사는 것은 아무 의미가 없기에 쓰레기처럼 취급된다. 우리가 하나님을 위해 무엇인가를 했던 이야기는 행위책에 아름답게, 더 많은 이야기로 기록될 것이다. 그러나 인생이 아무것도 아닌 것이 되는 것은 죄를 지어 그 죗값을 받기 때문이다. 사람은 무엇이든 자기를 남기려고 한다. 일기장에도 역사책에도 자기가 어떤 사람이었는지 남기려 한다. 그런데 죄를 짓고 그 죄 때문에 계속 저주를 받는 삶은 아무것도 기록되지 않은 채 38년의 세월이 훌쩍 지나가 버리는 의미 없는 삶이다. 그러므로 빨리 회개(悔改, repentance)하여 악한 영을 내보내고, 의미 있는 삶으로 바꾸어 나가야 한다. 하나님 앞에서 의미 있는 삶을 만들어야 한다.

이것은 오늘 우리의 이야기다. 하나님께서 광야에서 죽이려고 이스라엘을 데려오셨겠는가? 하나님께서 여러분을 회개로 부르신 것도 회개하다가 죽어 버리라고 부르신 것이 아니다. 어떤 위기와 어려움이 와도 회개를 끝까지 해야 한다. 그런데 조금 회개하다가 무서우면 포기해 버리는 사람이 있다.

필자도 6년 전에는 영적인 세계가 깜깜했다. 아무것도 보이지 않았다. 그러나 모든 것을 믿음으로 반응했다. 그렇게 믿음으로 나아가니 귀신이 나가고 깨끗해졌고, 그러자 은사가 더 이상 떨어지지 않고 몸에 달라붙었다. 그렇게 은사가 달라붙어 지금의 사역에 이르렀다. 그러므로 민수기 깊은 곳에는 믿음과 순종이라는 주제가 흐르고 있다. 믿음과 순종이 있으면 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 차지하고, 이것이 없으면 차지할 수 없다.

7. 출애굽 2세대는 원망을 거쳐 어떻게 전사로 세워졌는가?

그렇다면 출애굽 2세대는 감사하며 살았는가? 아니다. 20장에서 물이 없자 회중이 또 모세와 아론에게 모여들었다. 그들은 형제들이 여호와 앞에서 죽을 때 자기들도 죽었더라면 좋았겠다고 다투며, 어찌하여 여호와의 회중을 이 광야로 인도하여 자기들과 짐승이 다 죽게 하느냐고 했다. 또 어찌하여 자기들을 애굽에서 나오게 하여 이 나쁜 곳으로 인도했느냐고, 이곳에는 파종할 곳도 없고 무화과도 포도도 석류도 마실 물도 없다고 했다(민 20:2-5). 2세대도 아버지 세대와 똑같았다. 그래서 누구를 따르느냐가 중요하다. 아버지가 누구인지, 지도자가 누구인지가 중요하다.

‘나쁜 곳’이라니, 40년 동안 농사도 짓지 않고 밥을 먹고 살았으면 감사해야 하지 않겠는가? 그들이 농사를 지었는가? 하늘에서 거저 떨어진 만나를 먹고 살았다. 필자 같으면 쓸어버리고 싶을 것이다. 그래서 모세의 중보기도가 필요했다. 모세는 엎드려 주께 또 살려 달라고 구했다.

하나님은 물이 없다니 물을 주라고 하셨다. 지난번에는 반석을 치라고 하셨지만(출 17:6) 이번에는 반석에게 명령하여 물을 내라고 하셨다(민 20:8). 그런데 모세는 얼마나 화가 났던지 반석을 두 번 쳐 버렸다(민 20:11). 물은 많이 솟아 나왔다. 그러나 하나님께서는 이렇게 말씀하셨다.

민 20:12 여호와께서 모세와 아론에게 이르시되 너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에서 내 거룩함을 나타내지 아니한 고로 너희는 이 회중을 내가 그들에게 준 땅으로 인도하여 들이지 못하리라 하시니라

지도자는 성질대로 하는 사람이 아니다. 백성이 원망하니 그 앞에 엎드려 하나님의 뜻을 기다려 놓고는 “이것들아!” 하며 반석을 쳐 버린 것이다. 지도자는 한 번의 실수로 끝난다. 하나님은 지도자를 엄하게 심판하신다.

그러면 이것으로 끝났는가? 그렇지 않다. 21장에서 백성은 또 하나님과 모세를 원망했다. 어찌하여 자기들을 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하느냐, 먹을 것도 물도 없고 이 하찮은 음식이 싫다고 했다(민 21:5). 하나님께서 진노하시어 불뱀들을 보내셨고, 그 독뱀에 물려 많은 사람이 죽어 갔다. 그러자 백성은 모세에게 와서 잘못했다며 살려 달라고 했다. 모세가 하나님께 기도하자, 하나님은 장대 위에 놋뱀을 달아 그것을 쳐다보면 살게 하셨다(민 21:6-9).

그런데 출애굽 2세대에게는 놀라운 점이 있다. 그들도 처음에는 아버지들처럼 똑같이 반응했지만 결국 정신을 차렸다. 하나님은 그들에게 전쟁을 예행연습시키셨다. 요단강 동편의 아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥을 정복하라고 시험해 보신 것이다(민 21:21-35). 그곳에도 거인 족속이 살고 있었다. 그런데 이번에는 우리는 못 간다고 반항하지 않았다. 모세를 따라 나가 단숨에 무찔러 버렸다. 그렇게 시험에 합격했다. 그리고 결국 출애굽 2세대는 여호수아를 따라 가나안 땅을 정복하여 기업을 차지하는 자가 되었다.

우리 가운데 온전한 사람은 없다. 그래서 회개를 많이 해야 한다. 왜 그런가? 회개하지 않으면 원망과 불평의 영이 입과 턱 밑에 가득 들어차 있다. 그 영들이 있으니 내가 원하지 않아도 원망과 불평의 영에 의해 불평을 해 버린다. 말을 하다가 끝에 가서 꼬아 버리고, “너도 좀 아파 봐라” 하는 식으로 싹 꼬집는다. 그것은 입에 붙은 혈기와 분노, 미움과 다툼, 시기와 질투다. 뱃속에 그런 것이 다 들어 있으니 그것이 밖으로 나오는 것이다. 그래서 회개하자는 것이다. 회개하지 않았다가는 출애굽 1세대처럼 징계를 받아 광야에 엎드러져 죽는다. 혹시 우리의 삶이 출애굽 2세대의 초기처럼 불평과 불만으로 입이 튀어나온 삶이었다 해도, 빨리 회개하여 그것을 없애 버리고 순종하는 사람이 되어야 한다. 2세대는 처음에는 아버지들을 그대로 답습했으나 중간에 정신을 차렸다.

8. 민수기는 우리의 구원 여정과 그리스도의 예표를 어떻게 보여 주는가?

민수기의 이야기는 다른 이야기가 아니다. 이것은 구원론과 연결된다. 하나님께서 출애굽 1세대를 출애굽으로 일차적으로 구원(救援, salvation)하여 광야로 데려오셨다. 그러나 그들은 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 합당하지 않았기에 광야에서 다 죽게 하셨다. 우리도 일차적 구원을 받아 주 예수를 믿는다. 그러나 합당한 삶을 살지 않아 열매를 맺지 못한다면 어떻게 되는가? 하나님은 나중에 열매로 심판하신다고 하셨는데, 열매가 없다면 결국 구원에서 탈락된다. 이것이 히브리서가 말하는 이야기다.

그러므로 일차적 구원을 받은 자로서 어떻게 살아가야 그 구원을 완성할 수 있는가? 어떻게 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어갈 수 있는가? 이 이야기를 모세가 쓰고 싶었고, 하나님이 모세에게 쓰게 하셨다. 그러므로 민수기는 일차적으로 구원받은 성도가 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅, 곧 영원한 구원을 얻기 위해 어떻게 사는 것이 바른지를 가르쳐 주는 책이다. 너희는 출애굽 1세대처럼 살지 말고 적어도 2세대는 되어야 한다고 말하는 책이다.

많은 사람이 예수 믿고 구원받았으니 가나안 땅에 들어간다고 생각한다. 그러나 그렇지 않다. 하나님의 말씀을 믿지 못하겠다고 하면 들어가지 못한다. 가나안 땅, 곧 천국을 가르쳐도 그곳이 싫다고 하는 사람에게 하나님은 “그래, 너는 안 된다” 하신다. 우리는 천국을 사모하는 자가 되어야 한다. 우리의 영원한 처소, 안식의 처소는 천국의 새 예루살렘 성이다. 그런데 교회에 다니며 신앙생활을 하는 사람들을 보면, 새 예루살렘 성이 어떤 도시이고 거기서 어떤 법칙이 적용되며 거기서 어떻게 살아가는지 전혀 관심이 없다. 거기서 자신이 어떤 신분을 유지하고 어떤 일을 하며 어떤 상을 받고 살 것인지에도 관심이 없다. 그런 사람을 천국에 데려가시겠는가? 그래서 첫 번째로 계수된 그들은 광야에서 다 쓸려 나가 탈락했다.

그러므로 하나님은 궁극적으로 전사를 뽑으신다. 믿음이 있는 전사, 순종할 수 있는 전사를 뽑으신다. 이것이 되어야 천국에 들어갔을 때 기업을 차지하는 자가 된다. 그때는 가나안 일곱 족속이었지만, 오늘 우리는 가나안 일곱 족속과 같은 악한 영들과 싸워야 한다. 그런데 교회에서 이것을 가르쳐 주지 않는다. 귀신은 없다고 한다. 그런 사람들은 천국에 가도 변두리에 살거나 쫓겨난다. 여러분은 모두 들어가야 한다. 이 말씀을 듣게 하신 것도 들어가게 하시려는 것이다.

예수 그리스도께서 오셔서 하신 첫 말씀이 무엇인가? “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”(마 4:17)이며, “하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”(막 1:15)이다. 우리는 지금 이 회개의 세계가 있다는 것을 깨닫고 눈이 번쩍 뜨인 사람들이다. 그런데 많은 사람이 가을 단풍을 어디로 구경 갈지, 새로 생긴 좋은 커피집이 어디인지에 마음을 쓴다. “내가 커피 살 테니 그리로 와라” 하여 찾아가 보고 “이런 데가 다 있네” 하며 그것을 자랑하다가 일평생이 지나간다. 그나마 커피집은 괜찮은 편이다. 예수 믿는 사람 가운데 등산을 다니다 바람이 나서 가정이 파탄 나는 일도 있다. 이 시대 가운데 들을 수 있는 귀가 있어 이 말씀을 듣고 있다는 것이 얼마나 감사한 일인가? 한 시대는 작은 것부터 시작된다. 물 한 방울이 모여 도랑을 이루고, 도랑이 시내를 이루고, 시내가 강물을 이룬다. 우리의 작은 몸부림이 그렇게 시작되는 것이다.

민수기에는 그리스도의 예표(豫表, type)도 많이 나온다. 직접적인 예표와 간접적인 예표가 있다. 직접적인 예표로는 19장의 붉은 암송아지, 20장의 반석, 21장의 놋뱀이 있다. 반석이 곧 그리스도라는 말씀이 고린도전서 10장에 나온다(고전 10:4). 또 민수기 전체로 보면 광야의 만나와 물도 그리스도의 예표다. 19장의 붉은 암송아지부터 그리스도의 예표가 본격적으로 등장하기 시작한다.

간접적인 예표는 22장부터 24장까지의 발람 선지자 이야기에 나온다. 이스라엘이 모압 땅의 경계를 지나가자 모압 왕은 발람을 데려다가 이스라엘 민족을 저주하게 했다. 그러나 발람은 하나님이 축복하신 자를 어찌 저주할 수 있겠느냐 하면서 네 차례에 걸쳐 예언했다. 그 가운데 야곱에게서 한 별이 나올 것이라는 예언이 있다.

이 한 별은 왕으로 오실 메시아다. 그래서 이 예언은 마태복음 2장에 나오는 동방 박사 이야기의 예표가 된다. 또 35장의 도피성(逃避城, city of refuge)이 있다. 사람을 죽게 한 자가 살려면 도피성으로 도망쳐서 대제사장이 죽을 때까지 그곳에 있어야 했다(민 35:25). 이처럼 우리의 대제사장(大祭司長, high priest)이신 예수 그리스도께서 죽으심으로 우리는 자유와 해방을 얻는다.

인물로 보면 세 사람을 살펴볼 수 있다. 중보자(仲保者, mediator)로서의 모세, 대제사장으로서의 아론, 그리고 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅을 정복하여 기업을 차지하게 해 주는 인도자로서의 여호수아다. 이 부분은 다음 시간에 계속 살펴보겠다.

9. 나오며

‘광야에서’든 ‘숫자들’이든, 민수기가 묻는 질문은 하나다. 누가 과연 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅에 들어가는가? 하나님은 모세를 통해 이 살아 있는 역사를 남기게 하시고 “너희는 잘 보라”고 말씀하신다.

우리는 지금 가데스 바네아에 서 있다. 하나님이 주신 것을 받아들일 것인가, 말 것인가를 결정하는 바로 그 땅에 있다. 여기서 불신앙으로 불평하는 열 명의 정탐꾼처럼 된다면 우리도 38년의 의미 없는 삶으로 쓰러져 없어질 것이다. 그러나 여호수아와 갈렙은 출애굽 1세대였음에도 불구하고 가나안 땅을 정복하는 전사가 되었다. 그들처럼 믿음의 보고를 하고 순종하면 우리도 가나안 땅을 차지하게 된다.

그러므로 하나님의 약속의 말씀을 믿는 자, 그리고 전쟁할 때 두려워하지 않고 적진에 뛰어들어 귀신과 싸울 수 있는 자가 결국 가나안 땅을 기업으로 차지한다. 이것이 민수기가 말하는 것이다. 이제 민수기를 통해 자신에게 물어야 한다. 나는 과연 전사로 합당한가? 나에게 전사가 되지 못할 요소는 무엇인가? 원망과 불평, 거역과 반역과 불순종이 있으면 결국 탈락한다.

이제 민수기의 사건을 하나하나 살펴볼 것이다. 그 사건들을 통해 우리에게 무엇이 잘못되었고 무엇이 빠졌으며 무엇이 필요한지를 정확히 알아야 한다. 그리하여 출애굽 1세대처럼 흔적 없이 사라지는 사람이 아니라, 회개하고 믿음으로 순종하여 젖과 꿀이 흐르는 땅을 차지하는 하나님의 전사가 되어야 한다.

2026년 10월 07일(수)
정보배 목사

[레위기강해(23) 최종회] 성결법(10) 서원과 첫 열매 그리고 십일조의 성결례(레27:1~34)_2026-09-30(수)

갈렙 — Wed, 30 Sep 2026 22:49:09 +0900

2026-09-30(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(23) 최종회] 성결법(10) 서원과 첫 열매 그리고 십일조의 성결례(레27:1~34)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/7Nv23EIsGrs

[설교핵심]

레위기의 마 지막 성결법 규례인 서원, 첫 열매, 그리고 십일조의 의미를 해설하는 이 설교는, 하나님께 자신과 소중한 소유를 자발적으로 바치는 행위가 어떻게 속세를 거룩한 성물로 변화시키고 하늘의 영원한 보상과 하나님의 강력한 보호로 이어지는지 설명합니다. 정보배 목사는 단순한 입술의 맹세를 넘어 자신의 몸과 재물을 온전히 드리는 헌신의 가치를 강조하며, 첫 열매나 십일조는 이미 하나님의 것이므로 인간이 생색을 내거나 임의로 처분할 수 없음을 분명히 합니다. 궁극적으로 이 가르침은 물질과 삶을 하나님께 온전히 내어드릴 때 개인의 신앙이 성화되고 하나님과의 올바른 관계 속에서 참된 축복을 누리게 된다는 영적 진리를 깨닫게 하는 데 목적이 있습니다.

[이 설교를 제대로 이해하기 위해 필요한 7가지 질문]

1. 레위기의 제사법·정결법·성결법은 왜 바침의 성결례로 마무리되는가?
2. 서원이란 무엇이며 언제 성립하고 어떻게 이행해야 하는가?
3. 일반 서원과 온전히 바침인 헤렘은 무엇이 다른가?
4. 자신을 온전히 바친 사람을 하나님은 왜 지키시는가?
5. 사람·가축·집·밭은 어 떻게 서원하며 그 값을 어떻게 무르는가?
6. 처음 난 것과 첫 열매는 왜 서원의 대상이 될 수 없는가?
7. 십일조는 왜 하나님의 것이며, 그것을 드릴 때 무엇이 달라지는가?

레위기강해(23) 최종회

성결법(10)

서원과 첫 열매 그리고 십일조의 성결례

(레 27:1-34)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기 강해의 마지막 시간이다. 레위기 27장은 사람이 자신과 소중한 것을 하나님께 드리는 서원(誓願, vow), 이미 하나님의 것인 첫 것, 그리고 십일조(十一條, tithe)에 대해 다룬다. 이것은 거룩함의 마지막 길이 무엇인지를 보여 준다. 구약의 이스라엘 백성은 죄를 속죄(贖罪, atonement)받고, 부정한 것을 씻어 정결(淨潔)해지고, 말씀에 순종하여 성결(聖潔, holiness)에 이르러야 했다. 그렇다면 이제 무엇을 마지막으로 성결에 이르는 마지막의 길로서 무엇을 더 보아야 하는가? 그것은 바로 자신과 자신이 소중하게 생각한 것을 하나님께 드리는 길이다.

필자는 이번 말씀을 생각할 때에 노다지를 캘 수 있는 시간이 되리라고 기대해본다. 과거 미국 서부에서는 금을 맨 처음 발견한 사람이 ‘노 터치’라고 외치면 그것이 그 사람의 소유가 되었다는 이야기를 들었다. 그리하여 말과 실제의 역사의 사이를 재미있게 공부했다. 만리장성과 동이족에 관해 전해지는 말도 있다. 그것은 "용용 죽겠지!"라는 말이다. 이렇게 역사를 살피는 일이 흥미롭듯, 성경 전체를 전체를 알고 보면 한 장 한 장마다 숨은 보화가 보인다. 레위기 마지막 장에는 우리가 받은 은혜를 어떻게 하나님께 올려 드릴지에 관한 귀중한 보화가 들어 있다.

그러나 바침을 막연한 헌금 권유로 받아들여서는 말씀의 깊이를 놓친다. 사람이 무엇을 서원할 수 있는지, 바친 것의 값은 어떻게 정해지는지, 다시 무를 수 있는 것과 결코 무를 수 없는 것은 무엇인지, 첫 것과 십일조는 왜 새 서원이 될 수 없는지 차례로 살펴야 한다. 필자가 젊은 날 자신을 하나님께 드린 경험도 이 말씀과 연결된다. 그래서 이 시간에는 레위기의 성결법이 바침으로 어떻게 마무리되며 서원과 첫 것과 십일조를 통해 무엇이 거룩하게 되는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기의 제사법·정결법·성결법은 왜 바침의 성결례로 마무리되는가?

레위기 전체를 다시 펼쳐 보자. 1장부터 10장까지는 제사법의 큰 흐름이다. 1장부터 7장에는 번제·소제·화목제·속죄제·속건제의 다섯 제사와 그 부가 규례가 나온다. 8장에서는 아론과 그 아들들을 제사장으로 세우는 위임식이 있고, 9장에서는 아론이 처음 제사를 드릴 때 여호와의 불이 나와 제단의 제물을 사른다. 10장에서는 나답과 아비후가 다른 불을 드리다가 죽는다. 제물과 제사장의 길을 모두 가르쳐 주신 것이다(레 1-10장).

다음 11장부터 17장까지는 정결법이다. 11장은 정한 짐승과 부정한 짐승, 12장은 아이를 낳은 여인의 정결, 13장과 14장은 나병의 진단과 나은 뒤의 정결례, 15장은 남녀의 유출에 관한 규례를 다룬다. 16장의 대속죄일에는 지성소와 성소와 제단을 위한 속죄가 행해지고, 17장은 피에 관한 규례를 가르친다(레 11-17장). 무엇을 먹고 무엇과 접촉하는지 살피며 몸과 삶을 씻고, 제사의 피로 정결례를 마친다.

그러면 거룩함은 어떻게 이루어지는가? 먼저 죄의 문제에는 피가 필요하다. 씻어야 할 부정에는 물이 필요하다. 시체나 부정한 짐승 등 접촉하지 말아야 할 것도 있다. 이어 하나님의 말씀대로 살아야 한다. 이방의 풍속과 금지된 성관계를 따르지 않고 하나님의 계명을 지켜야 한다. 필자는 몸속의 악한 영으로 고통받는 문제도 성도가 거룩하게 살아가는 일과 연결하여 살펴 왔다. 땅을 쉬게 하는 규례처럼 몸에도 쉼과 회복이 필요하다. 사람만이 아니라 땅도 하나님의 질서 안에서 복을 받는다.

18장부터 27장까지는 성결법이다. 개인의 성결을 다루는 18장부터 22장까지에는 백성이 이방 풍속을 따르지 말고 부모를 공경하며 안식일과 계명을 지키는 일이 나온다. 제사장은 시체 접촉과 혼인과 제물에서 더욱 엄격한 거룩함을 지켜야 한다. 구약에서 백성은 자신에게 주어진 말씀에 순종해야 했다. 신약의 성도는 성령께서 깨우치시는 가운데 그 말씀을 따라 거룩함에 나아간다(레 18-22장).

23장부터는 공동체가 함께 거룩해지는 길이 이어진다. 23장의 안식일과 일곱 절기에는 온 백성이 함께 모여 예배하고 기뻐한다. 그래서 집회에 나아와 함께 찬양하고 말씀을 듣는 자리를 소홀히 여겨서는 안 된다. 개인 혼자만의 결심으로는 경험하지 못하는 하나님의 임재가 공동체의 예배 가운데 있다. 오순절에 마가의 다락방에 모인 백이십 명에게 성령이 임한 일도 함께 모인 자리를 생각하게 한다(레 23장; 행 1:15, 2:1-4). 그 자리에 모인 사람의 믿음이 모두 똑같았을 것이라고 필자는 생각하지 않는다. 그러나 그들은 함께 기도했고 성령은 각 사람 위에 임하셨다.

24장에서는 백성이 가져온 기름으로 등불을 켜고 고운 가루로 진설병을 마련한다. 함께 드린 것이 성막의 섬김에 쓰인다. 성막 밖에서는 여호와의 이름을 모독한 일을 다루고 동해보복의 법도 가르친다. 25장에서는 안식년(安息年, sabbatical year)마다 땅을 쉬게 하고 희년(禧年, jubilee)에는 기업을 돌려주게 한다. 혼자 땅을 쉬게 하면 손해를 염려하겠지만 백성이 함께 지킬 때 공동체와 땅이 쉼을 얻는다. 26장은 순종에 따른 복과 불순종에 따른 저주를 들려준다(레 24-26장).

그 뒤에 왜 27장이 놓였는가? 하나님께서 제사, 씻음, 말씀에 대한 순종, 공동체의 절기와 땅의 쉼을 가르치신 뒤 마지막으로 무엇을 드릴 것인지 물으시는 것이다. 몸만 하나님의 것이고 귀하게 여기는 가축·집·밭·소득은 자기 것이라고 따로 둘 수 없다. 서원으로 드리는 순간 그것은 하나님의 성물(聖物)이 된다. 바침은 성결법의 끝에 덧붙은 사소한 규정이 아니라 하나님께 속한 삶을 드러내는 마지막 길이다.

이 순서를 거꾸로 세우지 말아야 한다. 피도 없이 거룩하다고 말할 수 없고, 씻어야 할 것을 품은 채 절기만 지킨다고 정결해지는 것도 아니다. 그러나 제사와 씻음만 받고 가진 것을 끝까지 하나님께 드리지 않는다면 성결의 마지막 자리에는 이르지 못한다. 정한 음식과 접촉의 규례에서 시작해 말씀의 순종, 함께 드리는 예배, 땅의 안식에 이르기까지 하나님은 삶의 모든 영역을 구별하셨다. 마지막 장은 그 모든 영역의 주인이 누구인지 바침으로 고백하게 한다.

3. 서원이란 무엇이며 언제 성립하고 어떻게 이행해야 하는가?

서원이란 무엇인가? 하나님께 받은 은혜에 응답하여 자신이나 귀한 소유를 드리겠다고 입으로 약속하는 맹세다. 단지 ‘언젠가 드리면 좋겠다’는 생각이 아니다. 하나님 앞에서 반드시 이행하겠다고 말한 것이다. 한나가 아들을 주시면 그를 여호와께 드리겠다고 서원했고, 사무엘을 데리고 가서 그 약속을 행한 일이 그 예다(삼상 1:11, 24-28).

레위기 27장은 사람을 여호와께 드리기로 서원했다면 그 값을 정하라고 시작한다(레 27:1-2). 사람 자신을 하나님께 드리고 평생 그 섬김에 들어갈 수도 있다. 나실인으로 구별된 사무엘이나 삼손을 떠올려 보라. 그러나 그렇게 살 수 없어도 정해진 값을 드려 자신을 구별하는 길이 있다. 그 값의 표는 뒤에서 자세히 살핀다.

레 27:2 이스라엘 자손에게 고하여 이르라 사람을 여호와께 드리기로 서원하였으면 너는 그 값을 정할찌니

서원을 하였으면 미루어서는 안 된다. 전도서는 하나님께 서원했거든 갚기를 더디게 하지 말고, 서원한 것을 갚으라고 한다. 차라리 서원하지 않는 것이 서원하고 갚지 않는 것보다 낫다고 한다(전 5:4-5). 마음에 감동이 들었다가 형편이 달라졌다는 이유로 입으로 한 맹세를 지워 버릴 수는 없다. 다만 당장 전액을 한꺼번에 내야 한다는 식으로 레위기의 규정에 없는 기한을 덧붙일 필요도 없다. 약속을 가볍게 여기지 말고 형편을 따라 성실히 이행해야 한다.

민수기 30장은 입으로 한 서약의 무게를 다시 들려준다. 말한 대로 행하고 파약하지 말라는 것이다(민 30:2). 그러므로 감사한 마음에 집을 드리겠다거나 가축을 드리겠다고 말했다면 그 말의 값을 알아야 한다. 필자가 이 말씀을 강조하는 까닭은 누구에게 무엇을 강요하려는 데 있지 않다. 성경에 기록된 약속의 무게를 그대로 전하려는 것이다.

민 30:2 사람이 여호와께 서원하였거나 마음을 제어하기로 서약하였거든 파약하지 말고 그 입에서 나온대로 다 행할 것이니라

그러나 서원에 관한 가족의 규례도 알아야 한다. 당시 아버지 집에 있던 어린 딸이 서원했을 때 아버지가 듣고 허락하지 않으면 그 서원은 성립하지 않았다. 결혼한 여인의 서원도 남편이 들은 날에 허락하지 않으면 무효가 될 수 있었다. 반대로 아버지나 남편이 듣고 아무 말이 없으면 지켜야 했다. 과부나 이혼한 여인의 서원도 본인이 지켰다(민 30:3-16). 본문이 정한 책임의 관계를 살피지 않고 모든 서원을 한 가지로만 취급해서는 안 된다.

아나니아와 삽비라의 사건도 떠올려 보라. 그들이 소유를 팔아 일부를 두고 나머지를 드렸으면서도 전부를 드린 것처럼 말했다. 문제의 중심에는 하나님 앞에서 한 말과 실제 바침이 달랐다는 일이 있다(행 5:1-11). 일반 서원을 했다고 이 사건의 형벌이 모든 사람에게 똑같이 내려온다고 쓰여 있지는 않다. 그러나 하나님께 드린다고 말한 일을 속여서는 안 된다는 경고는 분명하다. 서원은 입술의 소리로 끝나지 않고 실제 바침에 이르러야 한다.

4. 일반 서원과 온전히 바침인 헤렘은 무엇이 다른가?

레위기 27장에는 일반적인 서원과 한층 엄중한 온전한 바침이 함께 나온다. 일반 서원으로 드린 물건은 규정에 따라 정해진 값에 오분의 일을 더하여 무를 수 있는 경우가 있다. 드린 것을 다시 쓰고 싶으면 그 값을 더 내고 되찾는 것이다(레 27:13, 15, 19). 그러나 온전히 바친 것에는 그런 길이 없다. 이것을 헤렘(חֵרֶם)이라고 한다. 사람·가축·기업의 밭 가운데 여호와께 아주 바친 것은 팔지도, 무르지도 못하며 지극히 거룩하다(레 27:28-29).

레 27:28 바친 것은 다 여호와께 지극히 거룩함이며

‘지극히 거룩하다’는 말을 가볍게 읽지 말라. 지성소를 말할 때처럼 거룩함 가운데서도 특별히 구별된 것이다. 일반 서원에서도 드리는 순간 하나님께 속하지만, 헤렘으로 온전히 드린 것은 자기 뜻대로 돌려받을 수 없다. 레위기 27장 29절은 아주 바친 사람은 다시 속하지 못한다고 말한다. 필자는 이 말씀을 하나님께 속한 것을 함부로 취하지 말라는 엄중한 선언으로 받는다.

여리고에서 아간이 저지른 일을 보라. 여리고의 물건은 여호와께 바쳐졌고 은과 금과 기명은 여호와의 곳간에 두어야 했다(수 6:18-19). 그런데 아간은 아름다운 시날산 외투 한 벌과 은 이백 세겔과 금덩이 하나를 취했다(수 7:21). 온전히 바쳐진 것에 손을 댄 것이다. 결국 아간과 그에게 속한 것들이 아골 골짜기로 끌려가 심판을 받았다(수 7:24-26). 이 사건은 드리기로 한 것의 일부를 나중에 바꾸는 일반 서원의 문제보다 더욱 엄중하다.

무엇을 드리느냐뿐 아니라 어떻게 드리느냐가 중요하다. 집이나 밭을 드리겠다고 말하고 나중에 값을 더 내어 무르는 길과, 아예 온전히 하나님의 것으로 드리는 길을 같은 말로 뭉개지 말아야 한다. 그러므로 하나님께 무엇을 약속할 때에는 자신의 말을 분명히 해야 한다. 온전히 바쳤다고 한 뒤 다시 자기 소유처럼 취한다면 여호와의 것을 취하는 일이 된다. 필자는 아간의 일을 보며 그 엄중함을 배웠다.

필자는 하나님께 온전히 바친 사람을 함부로 건드리는 일이 왜 두려운지 이 말씀과 성경의 역사를 함께 놓고 살핀다. 예수님도 하나님께서 보내신 거룩한 분이신데 그분을 거절하고 죽인 이들에게 예루살렘의 심판이 닥쳤다고 전한다. 그 멸망까지 약 사십 년이 흘렀다. 이 사건을 통하여 필자는 하나님께 속한 것을 업신여기는 사람의 길이 결국 심판으로 간다고 가르친다. 이 대목을 아무 목회자에게나 무조건 손대지 말라는 구호로 써서는 안 된다. 먼저 그 사람이 실제로 하나님께 자신을 온전히 드렸는지 살펴야 한다. 필자가 말하는 핵심은 직함의 권리가 아니라 하나님의 소유가 된 사람의 바침이다.

5. 자신을 온전히 바친 사람을 하나님은 왜 지키시는가?

서원의 예물로 드리는 가축은 드릴 때 거룩해진다고 하나님께서 정하셨다(레 27:9). 짐승의 겉모습이 갑자기 바뀌는 것은 아니다. 평범한 가축을 하나님께 드리는 그 순간 하나님께 속한 것으로 받아 주신다. 돈도 마찬가지다. 지갑 안의 돈에는 특별한 빛이 없지만 그것을 하나님께 드리기로 구별하면 성물이 된다. 사람이 자기 자신을 온전히 드린다면 하나님께 속한 사람이 되는 일이 얼마나 더 깊겠는가?

레 27:9 사람이 예물로 여호와께 드리는 것이 생축이면 서원물로 여호와께 드릴 때는 다 거룩하니

필자는 스물다섯 살 무렵 군 복무를 마치고 이상관 목사님을 만났다. 그분이 인도한 집회에서 성령을 받고 방언을 하게 되었고, 그 뒤 개척한 지 얼마 되지 않은 교회에서 도와 달라는 부탁을 받았다. 처음 맡은 일은 반주였다. 피아노를 제대로 배운 적이 없었지만 순종하여 한 달 동안 학원에 다니며 코드 반주를 익혔다. 1도·4도·5도 화음과 몇 가지 코드를 외우고 찬송가를 따라 연습하여, 한 달 뒤에는 집회의 반주를 시작했다. 잘할 수 있어서 시작한 일이 아니라 주어진 섬김에 순종한 일이었다.

그 목사님의 말씀은 당시 필자가 듣지 못했던 영적 세계를 열어 주었다. 설교를 들을 때마다 받아 적고 밑줄을 긋고, 집에 가서는 녹음한 테이프를 다시 들었다. 말씀이 알아지는 것이 그렇게 행복할 수 없었다. 하나님께 받은 은혜가 너무 컸으므로 무언가 드려 그 감사를 새기고 싶었다. 그러나 시골에서 도시로 오가며 공부하던 필자에게는 드릴 돈이 없었다. 저녁 버스를 놓치면 돌아갈 길도 막막한 형편이었다. 한편으로는 은혜가 넘치고 다른 한편으로는 드릴 것이 없어 눈물이 났다.

마침내 봉투 하나를 가져와 ‘이 몸을 바칩니다’라고 적어 드렸다. 돈이 없어서 몸을 대신 적어 낸 장난이 아니었다. 필자는 그때 자신을 주님께 남김없이 드렸다. 지금 레위기 27장을 읽으며 그때의 바침이 헤렘이었다는 것을 더욱 분명히 깨닫는다. 온전히 바친 사람은 하나님의 소유다. 필자는 이후의 삶에서 그 소유를 하나님께서 지키셨다고 믿는다.

목회하며 기존의 교리와 다르게 성경을 읽은 대목을 전할 때 심한 반대에 부딪혔다. 이단이라 몰고 제명하려는 움직임도 있었고, 영적 공격이 여섯 달 동안 계속된 때도 있었다. 어떤 이에게는 필자가 전한 말씀을 막으려다 위험한 일이 생길 뻔했다고 들었다. 그 과정을 지나 살아남아 지금도 말씀을 전하게 된 일을 필자는 하나님의 지키심으로 받아들인다. 필자의 체험을 말하는 것이며, 하나님께서 당신의 소유를 가볍게 넘기지 않으신다는 확신이 여기에 있다.

그렇다고 자신의 몸을 드린다고 말하는 일이 쉽다는 뜻은 아니다. 주님이 가라 하시면 가고, 핍박을 견뎌야 할 때에는 견디며, 자신의 뜻을 계속 내려놓아야 한다. 물건을 드리는 일보다 자신을 온전히 드리는 일이 더 무겁다. 그러나 필자는 그것이 가장 강한 보호의 길임을 경험했다. 지켜 달라는 말만 거듭하기 전에 주님께 실제로 드린 것이 무엇인지 살펴야 한다. 하나님께 속한 삶을 하나님께서 거룩하게 쓰시고 지키신다.

필자는 예전에 한 번 받은 구원은 영원히 변하지 않는다는 주장과 한 분 하나님에 관한 이해, 종말의 시간표 등 여러 문제를 성경 앞에서 다시 살펴 전했다. 오래 배운 교리와 다른 말을 듣는 사람들이 반발했다. 그때에는 왜 필자가 살아남아 지금 이 자리에서 말하는지 그저 하나님이 불쌍히 여기셨기 때문이라고 생각했다. 이제는 스물다섯 살 때 ‘이 몸을 바칩니다’라고 적어 올린 일이 떠오른다. 필자는 그때 하나님의 소유가 되었고 하나님께서 당신의 것을 지키셨다고 확신한다. 그것이 필자의 삶에서 레위기 27장의 말씀이 현실이 된 과정이다.

6. 사람·가축·집·밭은 어떻게 서원하며 그 값을 어떻게 무르는가?

레위기 27장에서 서원할 수 있는 것은 사람, 가축, 집, 기업의 밭이라는 네 갈래다. 각각의 가치를 매기는 방법이 다르다. 무엇을 어떻게 드릴지 알아야 하나님께 드린다고 한 말을 성실히 이행할 수 있다. 첫째로 사람을 드리는 경우부터 보자. 직접 섬김의 길에 들어가는 사람도 있지만, 값을 매겨 대신 드리는 길도 있다(레 27:2-8).

사람의 값은 나이와 남녀에 따라 달리 정해졌다. 이십 세부터 육십 세까지 남자는 은 오십 세겔, 여자는 삼십 세겔이다. 다섯 살부터 이십 세까지는 남자 이십 세겔, 여자 십 세겔이다. 한 달부터 다섯 살까지는 남자 다섯 세겔, 여자 세 세겔이고, 육십 세가 넘으면 남자 십오 세겔, 여자 십 세겔이다(레 27:3-7). 힘이 있는 젊은 때를 하나님께 드리는 가치를 생각하게 하는 표다. 나이가 들어 몸이 힘들어졌을 때보다 힘 있게 섬길 수 있을 때 헌신하는 일이 귀하다.

레 27:3 너의 정한 값은 이십세로 육십세까지는 남자이면 성소의 세겔대로 은 오십 세겔로 하고

그러나 형편이 가난하여 정한 값을 감당할 수 없으면 어떻게 하는가? 서원한 사람을 제사장 앞으로 데리고 가면, 제사장이 그 사람의 형편에 따라 값을 다시 정한다(레 27:8). 그러므로 가진 돈이 적어 하나님께 자신을 드릴 길이 전혀 없다고 여겨서는 안 된다. 하나님은 큰값만 받으시는 분이 아니다. 정해진 표와 가난한 사람의 형편을 함께 살피도록 하셨다.

둘째는 가축이다. 소나 양과 같이 예물로 드릴 수 있는 가축을 서원하여 드리면 그 가축은 거룩해진다. 드린 뒤에 더 좋은 것 또는 더 나쁜 것으로 바꾸면 처음 가축과 바꾼 가축이 둘 다 거룩해진다(레 27:9-10). 한 마리를 드리기로 하고 뒤늦게 아깝다고 다른 마리를 내놓으면 둘 다 하나님의 것이 되는 것이다. 처음 약속한 것을 정직하게 드리는 편이 낫다. 직접 예물로 드리지 못할 부정한 가축은 제사장이 값을 매기고 그 값으로 처리한다. 다시 무르려면 그 값에 오분의 일을 더한다(레 27:11-13).

셋째는 자기 집이다. 집을 통째로 성막에 가져다 놓을 수는 없다. 제사장이 집의 가치를 정하고, 주인은 그 값을 하나님께 드린다. 다시 집을 자기 소유로 무르고자 하면 정한 돈에 오분의 일을 더한다(레 27:14-15). 어떤 것을 하나님께 드린다고 말한 뒤에도 계속 그것을 사용할 길이 열려 있으나, 그 길에는 정해진 대가가 따른다. 바침을 말만의 상징으로 만들어 놓지 않으신 것이다.

넷째는 기업으로 받은 밭이다. 밭의 크기와 파종량을 기준으로 값을 정하고, 다음 희년까지 남은 해가 얼마나 되는지에 따라 계산한다. 희년이 멀면 값이 커지고 가까우면 줄어든다(레 27:16-18). 밭을 다시 무르려면 정가에 오분의 일을 더한다. 그러나 무르지 않거나 다른 사람에게 팔았다면 다시 무를 수 없고, 희년에 그 밭은 여호와께 드린 성물로서 제사장의 기업이 된다(레 27:19-21). 땅은 본래 여호와의 것이며 사람이 받은 기업도 그분의 질서 안에 있다는 것을 잊지 말아야 한다.

여기까지 읽으면 바침의 규정이 얼마나 구체적인지 보인다. 사람의 나이와 가난한 형편, 가축의 정함과 부정함, 집의 값, 땅과 희년의 거리까지 살핀다. 성급히 큰말을 하는 것보다 무엇을 드리는지 알고 지키는 일이 중요하다. 일반 서원의 무름 규정을 안다고 해서 온전히 바친 헤렘까지 값을 내고 되찾을 수 있다고 생각해서도 안 된다. 두 바침의 차이를 끝까지 붙들어야 한다.

밭의 가격을 계산할 때 본문은 보리 한 호멜을 뿌릴 수 있는 밭에 은 오십 세겔이라는 기준을 둔다(레 27:16). 희년이 지나 얼마 남지 않았다면 제사장이 다음 희년까지의 햇수를 계산하여 그 값에서 덜어 준다. 같은 넓이의 밭이라도 사용하는 시간이 다르면 값이 달라지는 것이다. 성소의 세겔은 이십 게라로 계산하도록 정했다(레 27:25). 이렇게 실제 크기와 시간과 무게를 정한 까닭은 드린다고만 말하고 형편에 따라 임의로 낮추거나 높이지 못하게 하기 위해서다. 바침에도 하나님께서 세우신 질서가 있다.

7. 처음 난 것과 첫 열매는 왜 서원의 대상이 될 수 없는가?

첫 것은 서원과 다르다. 하나님께서 처음 난 것과 첫 열매를 이미 당신의 것으로 정하셨기 때문이다. 애굽에서 장자의 죽음이 있었을 때 이스라엘의 장자를 살리신 하나님은 처음 난 것들이 당신께 속한다고 말씀하셨다(출 13:1-2, 12-15). 장자 대신 레위인을 취하셨고, 레위인의 수보다 이스라엘 장자의 수가 많았을 때에는 남는 수를 돈으로 속하게 하셨다(민 3:11-13, 40-51). 하나님께서 살려 주신 생명이기에 첫 것은 처음부터 하나님의 몫이다.

레위기 27장은 가축의 첫 새끼를 새롭게 구별하여 드릴 수 없다고 한다. 소든 양이든 원래 여호와의 것이기 때문이다(레 27:26). 부정한 짐승의 첫 것은 정한 값에 오분의 일을 더하여 속하거나 정한 값대로 팔 수 있다(레 27:27). 그러나 그 절차도 자기 것이던 것을 특별히 서원하여 새로 바친다는 뜻이 아니다. 처음부터 주님께 속한 것을 그분의 규정대로 처리하는 일이다.

레 27:26 오직 생축의 첫새끼는 여호와께 돌릴 첫새끼라 우 양을 물론하고 여호와의 것이니 누구든지 그것으로는 구별하여 드리지 못할 것이며

땅에서 얻은 첫 열매도 같은 원리로 보아야 한다. 처음 거둔 것을 하나님께 드리는 규례가 이미 있다(레 23:10-14). 그러면서 ‘필자가 이것을 드리겠다고 특별히 서원했다’고 말하면, 원래 하나님의 것을 마치 새로 내놓은 자기 소유처럼 말하는 셈이 된다. 하나님께서 정하신 첫 것의 몫과, 은혜에 감사하여 자원해서 더 드리는 서원을 구별해야 한다. 첫 것을 충실히 드리는 일도 중요하고, 그 밖에 무엇을 드리기로 했다면 그 약속도 중요하다.

이 구별을 모르고 첫 것만 드리면서 자신의 특별한 헌신을 모두 마쳤다고 생각할 수 있다. 반대로 특별한 서원을 했다는 말로 이미 하나님께 속한 첫 것을 뒤로 미룰 수도 있다. 둘 다 바른 길이 아니다. 주님께서 먼저 정하신 것은 그분의 것으로 인정하고, 자원하여 약속한 것은 별도로 성실히 이행해야 한다. 이 원리는 이어지는 십일조에서도 똑같이 적용된다.

8. 십일조는 왜 하나님의 것이며, 그것을 드릴 때 무엇이 달라지는가?

십일조도 서원으로 새로 만드는 몫이 아니다. 땅의 곡식과 나무의 열매 가운데 십분의 일은 여호와의 것이며 성물이라고 레위기가 정했다(레 27:30). 하나님께서 정하신 것을 ‘필자가 특별히 마음을 먹고 바칩니다’라고 하면서 자기 임의의 선물처럼 다루어서는 안 된다. 처음부터 하나님의 것으로 떼어 드리는 것이 옳다. 소득을 주신 분을 알아보며 그분의 몫을 돌려 드리는 일이다.

레 27:30 땅의 십분 일 곧 땅의 곡식이나 나무의 과실이나 그 십분 일은 여호와의 것이니 여호와께 성물이라

곡식이나 열매의 십일조를 다시 사용해야 하는 형편이라면 그 값을 무를 수 있다. 그러나 그냥 가져다 쓰는 것이 아니라 그것에 오분의 일을 더해야 한다(레 27:31). 일반 서원 가운데 다시 무를 수 있는 것처럼 여기에도 규정된 값이 있다. 하나님의 것을 자기 손에 두고 쓰는 일을 가볍게 여기지 말라는 것이다.

가축의 십일조도 있다. 목자의 막대기 아래로 소나 양을 한 마리씩 지나가게 하여 열 번째 되는 것을 여호와의 것으로 구별한다(레 27:32). 그 열 번째가 탐스럽다고 아홉 번째나 열한 번째와 자리를 바꾸면 어떻게 되는가? 바꾼 것과 본래 열 번째 것이 둘 다 거룩해지고 무를 수 없다(레 27:33). 좋은 것과 나쁜 것을 가려 자기 마음대로 바꾸지 말고 처음부터 하나님의 것으로 정해진 것을 드려야 한다.

레 27:32 소나 양의 십분 일은 막대기 아래로 통과하는 것의 열째마다 여호와의 거룩한 것이 되리니

십분의 일을 드리는 일을 손해라고만 생각하지 말라. 모든 소득이 하나님의 은혜로 온다. 주님께서는 한 몫을 당신의 것으로 받으시면서 나머지 아홉 몫을 우리가 사용하게 하신다. 하나님께 드린 것을 통하여 땅의 것이 하늘의 것이 되고, 잠시 쓰고 끝날 것이 영원한 기업과 연결된다. 필자는 천국의 아름다운 집과 상급을 바라보며 이 땅에서 드리는 일이 결코 사라지지 않는다고 가르친다. 하나님께 속한 것을 자기 것으로 감추면 손에 남긴 것 같아도 하늘의 몫을 잃는다.

필자는 젊은 날 은혜를 받았으나 드릴 물질이 없어 울었던 일을 잊지 못한다. 뒤에 드릴 수 있는 형편이 되었을 때에는 감사한 마음으로 힘껏 드렸다. 한 번은 필자가 약 이백만 원을 드린 뒤 어떤 성도가 그보다 만 원을 더 드린 것을 보고 놀랐다. 그것은 남과 겨루라는 이야기가 아니다. 받은 은혜를 놓치고 싶지 않아 물질로도 응답하려는 마음이 얼마나 간절했는지 보여 주는 필자의 경험이다. 형편이 안 되면 억지로 드리라고 할 수 없다. 그러나 드릴 수 있을 때 하나님께 기꺼이 드리는 기쁨을 놓치지 말아야 한다.

결국 바침은 거룩하게 되는 길이고 하나님의 지키심과 하늘의 기업에 참여하는 길이다. 물질만이 아니다. 자신의 몸과 시간, 귀하게 여기는 것까지 하나님께 드릴 수 있다. 입으로만 지켜 달라고 구하면서 자신은 온전히 자기 것으로 붙잡고 있지 않은가? 십일조와 첫 것은 원래 그분의 것임을 인정하고, 더 나아가 자신의 삶을 그분께 드려야 한다. 주님께 속한 것은 주님께서 거룩하게 사용하신다.

필자가 헌금을 말할 때마다 돈을 강요한다고 생각하는 사람도 있다. 그러나 이 말씀은 돈을 많이 내라는 경쟁이 아니다. 소가 없으면 소를 드릴 수 없고, 값이 없는 사람에게 하나님은 제사장이 형편을 살피도록 하셨다. 필자도 드리고 싶으나 드릴 물질이 없어 자신의 몸을 드린 때가 있었다. 그러므로 바침을 물질 한 가지로 제한해서도 안 되고, 하나님의 것인 첫 것과 십일조를 자기 마음대로 없애서도 안 된다. 드릴 수 있는 것을 정직하게 드리는 순간 세상의 것이 하나님께 속한 성물로 구별된다. 필자는 그 변화가 땅에서만 끝나지 않고 하늘의 영원한 기업으로 이어진다고 믿는다.

9. 나오며

레위기 마지막 장에서 서원과 온전한 바침, 첫 것과 십일조를 통하여 하나님께 속한 것이 어떻게 거룩해지는지를 살펴보았다. 피로 속죄받고 물로 씻으며 말씀과 공동체의 예배에 순종하는 성결의 길은, 마지막에 자신과 소중한 것을 하나님께 드리는 자리로 이어진다. 서원은 입으로 한 맹세를 실제로 지키는 일이고, 헤렘은 되돌릴 수 없는 온전한 바침이다. 첫 것과 십일조는 특별한 서원에 앞서 이미 여호와께 속한다.

무엇을 드릴지 말하기 전에 하나님의 소유가 무엇인지 알아야 한다. 형편에 따라 정한 값을 이행하고, 하나님께 속한 몫을 마음대로 바꾸지 않으며, 자신을 드린 약속을 삶으로 지켜야 한다. 필자가 젊은 날 적은 ‘이 몸을 바칩니다’라는 고백처럼, 드릴 물질이 없을 때에도 하나님께 올려 드릴 수 있는 삶이 있다. 형편이 허락할 때에는 주신 것 가운데 귀한 것을 감사로 드려야 한다. 그리하여 자신과 소유를 주님께 드리고 그분의 지키심과 하늘의 기업에 참여하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 30일(수)
정보배 목사

[레위기강해(22)] 성결법(09) 사람과 땅의 성결례와 순종의 상관관계(레26:1~46)_2026-09-23(수)

갈렙 — Wed, 23 Sep 2026 22:13:26 +0900

2026-09-23(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(22)] 성결법(09) 사람과 땅의 성결례와 순종의 상관관계(레26:1~46)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/SbcpbzHMOMM

[이 메세지를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문들]

1. 레위기의 속죄·정결·성결은 예수님의 피와 물, 성령의 순종으로 어떻게 이어지는가?
2. 레위기 26장은 왜 공동체의 성결을 다루며, 신명기 28장과 무엇이 다른가?
3. 말씀에 순종할 때 사람과 땅은 어떤 복을 받으며, 최고의 복은 무엇인가?
4. 불순종이 계속될 때 징계는 어떤 다섯 단계로 깊어지는가?
5. 사람이 땅의 안식을 막으면 하나님은 사람과 땅을 어떻게 다루시는가?
6. 하나님께 돌아가는 참된 회개에는 어떤 네 가지가 필요한가?
7. 회개한 백성을 위해 하나님은 어떤 언약을 기억하시고 무엇을 회복하시는가?

[설교핵심]

이 설교는 순종과 불순종, 그리고 회개가 인간과 땅의 운명에 미치는 상관관계를 체계적으로 설명합니다. 정보배 목사는 순종의 보상으로 주어지는 최고의 복을 하나님의 임재로 규정하며, 반대로 불순종의 끝은 질병과 가난을 거쳐 결국 국가적 멸망과 땅의 황폐화라는 단계별 징계로 이어진다고 경고합니다. 특히 메시지는 신명기 28장과 달리 회개를 통한 회복의 약속이 강조되어 있는데, 이는 자기 죄와 조상의 죄를 자복하고 징벌을 달게 받는 겸손한 태도를 전제로 합니다. 결국 이 설교는 성도들이 예수의 피와 성령에 의지하여 철저히 회개함으로써, 저주를 끊고 하나님과의 언약 관계를 복구하여 천국 기업을 물려받는 진정한 성결의 삶을 살 것을 촉구하고 있습니다.

레위기강해(22)

성결법(09)

사람과 땅의 성결례와 순종의 상관관계

(레 26:1-46)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

이번 시간은 레위기 강해 스물두 번째이자 성결법으로는 아홉 번째 시간이다. 필자는 2010년에도 레위기를 강해했지만 다시 읽으면서 거대한 보화의 광맥을 발견하고 있다. 회개(悔改, repentance)와 천국 복음을 전해야 할 필자에게 레위기는 속죄(贖罪, atonement)만이 아니라 정결(淨潔)과 성결(聖潔)이 무엇인지를 정확히 가르쳐 주었기 때문이다. 하나님은 자기 백성을 거룩한 제사장 나라로 세우시기를 원하신다. 제사장이 하나님의 백성을 잘 인도해야 하지만 백성도 제사에 참여하여 속죄받고, 더러워진 것을 씻으며, 말씀에 순종해야 한다. 어느 한쪽만 열심을 낸다고 속죄와 정결과 성결이 완성되는 것이 아니다.

필자는 한때 갈라디아서 2장 20절과 3장 13절, 베드로전서 2장 24절을 거듭 암송하며 실천했다. 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔고 저주에서 속량받았으며 그분이 채찍에 맞음으로 나음을 얻었다는 말씀을 붙들고 살아온 것이다. 그것도 참으로 귀하다. 그러나 그 말씀을 믿음으로 받아들여야 하지만, 동시에 자기 안에 더러운 것을 씻어 내는 회개를 소홀히 해서는 안 된다. 몸속에 고름이 차 있는데 파스만 붙이면서 이미 나았다고 되뇌이는 것으로는 병에서 낫지 못한다. 그러나 내가 회개를 통해 정결해지지도 않은 가운데 봉사하면 진실한 섬김 대신 겉모양과 외식으로 봉사할 수 있다. 필자는 그 위험을 뒤늦게 깨달게 되었다.

그렇다면 하나님은 거룩한 백성이 되도록 어떤 길을 열어 놓으셨는가? 그것의 핵심은 정결함과 성결함에 있다. 속죄는 그 앞 단계에 있다. 속죄는 예수 그리스도의 피에 근거하여 죄가 덮여지는 것이다. 하지만 정결은 그 피와 물로 계속 씻음을 받는 일이다. 그리고 더 나아가 성결은 하나님의 말씀에 순종하여 구별된 삶을 사는 일이며, 신약의 성도는 성령의 음성에 순종함으로 완성된다. 레위기 26장은 이 성결이 사람뿐 아니라 땅과 공동체에까지 관계된다는 사실을 보여 준다. 그래서 이 시간에는 레위기의 속죄·정결·성결이 어떻게 이어지고, 공동체가 순종하거나 불순종할 때 사람과 땅에 무슨 일이 일어나며, 회개한 백성을 하나님이 어떻게 회복하시는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기의 속죄·정결·성결은 예수님의 피와 물, 성령의 순종으로 어떻게 이어지는가?

이번 시간은 공동체의 정결로서 레위기 26장에 나오는 사람과 땅의 정결례를 살펴볼 차례다. 그런데 레위기 26장을 제대로 이해하기 위해서는 레위기 전체의 자리를 알아야 한다. 레위기는 제1장부터 제10장까지 제사와 제사장의 직무를 중심으로 속죄를 다루고 있다. 특히 제1장부터 제7장까지 제사법이 나오고, 제8장에는 제사장 위임식, 제9장에는 아론이 처음 드린 제사, 제10장에는 나답과 아비후의 죽음이 나온다. 그리고 제11장부터 제17장까지는 더러움에서 깨끗하게 되는 정결법이 나오고, 제18장부터 제27장까지는 하나님 백성의 거룩한 생활을 가르치는 성결법이 나온다. 이 배열은 예수를 믿고 하나님의 백성이 된 사람이 그 자리에 멈추지 않고 정결과 성결로 나아가야 함을 그대로 가르쳐 준다.

먼저, 정결법의 내용을 보자. 레위기 제11장은 정한 음식과 부정한 음식, 제12장은 출산한 여인, 제13장과 제14장은 나병, 제15장은 남녀의 유출병을 다룬다. 제16장의 대속죄일(大贖罪日, Day of Atonement)인데, 이는 단지 제4장에 이미 나온 속죄제를 반복하는 말씀이 아니다. 피로 지성소와 성소와 제단을 깨끗하게 하는 정결의 자리로서 읽어야 한다(레 16:16-20, 33). 그리고 제17장은 피를 함부로 먹지 말아야 할 이유와 피가 속죄에 쓰인다는 사실을 가르친다(레 17:10-11). 필자는 제16장이 왜 이 자리에 있는지 깨닫고 나서야 가을 절기에 속하는 대속죄일을 풀어 갈 실마리를 찾았다.

그리고 레위기 제18장부터 제22장까지는 개인과 제사장의 성결을 자세히 가르친다. 제18장부터 20장까지는 개인의 성결례를 말한다. 먼저 제18장을 보면, 이스라엘 사람은 애굽과 가나안의 풍속을 따르지 말고, 금지된 성관계와 동성 간의 성행위와 짐승과의 성행위를 멀리해야 했다(레 18:3-23). 제19장은 부모를 경외하고 안식일을 지키며 이웃에게 거짓과 불의를 행하지 말라는 계명을 다시 들려준다. 제20장은 몰렉에게 자녀를 바치지 말고 신접한 자와 박수를 따르지 말라고 한다.

그리고 이제 제21장과 제22장은 제사장의 성결례로서, 제사장이 시체와 접촉하는 일, 결혼, 몸의 흠, 드릴 제물의 흠을 다룬다. 하나님께 가까이 서서 백성을 섬기는 제사장일수록 더 철저하게 깨끗해져야 한다. 오늘 주의 종에게도 얼마나 깊은 회개가 필요한지를 알 수 있는 대목이다.

그리고 제23장부터 27장까지는 온 백성이 함께 지켜야 할 단체적인 성결례가 펼쳐진다. 그중에서 제23장은 안식일과 절기의 성결례, 제24장은 성막 안에서의 제사장의 단체적인 성결례로서 등잔과 진설병을 다루고, 성막 밖에서의 일반백성의 단체적인 성결례로서 하나님의 이름을 모독한 일과 그에 대한 판결과 동해보복법을 다룬다. 그리고 제25장은 안식년과 희년을 통한 단체적인 성결례를 다룬다. 그리고 드디어 제26장은 공동체가 하나님의 명령에 순종하거나 맞설 때 사람과 땅에 임할 단체적인 성결례를 다룬다. 제사장 개인의 성결과 백성 개인의 성결이 아무리 중요하다고 할지라도, 한 민족이 함께 행해야 할 순종을 대신할 수는 없는 것이다.

예수 그리스도께서는 자신의 피로 우리를 위한 제사를 단번에 이루셨다. 그러므로 그 피를 의지하여 믿은 뒤에는 죄를 자백하는 회개로 계속 정결해져야 한다. 필자가 전하는 회개에는 죄가 행위책에 기록된 것을 씻고, 죄를 통하여 들어온 악한 영을 내보내는 일이 포함된다. 피와 물로 씻는 정결 뒤에는 성령께 순종하는 성결의 삶이 따라야 한다. 예수님의 피를 말하면서 자백을 버릴 수 없고, 회개를 말하면서 순종을 버릴 수 없다.

그런데 레위기에 등장하는 정결례와 성결례를 요한일서가 심도 있게 다루고 있음을 본다. 요한 사도는 예수 그리스도께서 물과 피로 임하셨을 뿐만 아니라, 증언하는 이가 셋이 물과 피와 성령이라고 말한다(요일 5:6-8). 이 세 가지를 읽을 때 필자는 레위기가 가르친 정결과 성결의 길이 무엇인지를 보게 되었다. 사람이 깨끗해지고 거룩해지려면 물과 피로 씻음을 받고 성령께 순종해야 한다. 그런데 킹제임스(KJV) 성경의 해당 대목을 보면, 성부·성자·성령, 이 셋이 하나라는 말씀으로 바뀌어 있다. 이는 개역개정이 말씀하는 바, ‘성령과 물과 피’와 다른 것이다. 그런데 성경 원문에 더 가까운 대문자 사본에는 '성부와 성자와 성령이 하나'라고 되어 있지 않고, '성령과 물과 피'가 하나라도 되어 있다. 그러므로 후대에 나온 소문자 사본을 번역할 킹제임스 성경 우월주의에 빠져서는 아니 될 것이다. 여기서 중요한 것은 요한일서에서 정결과 성결을 다루고 있다는 것이다. 그러므로 이러한 말씀을 들은 우리는 날마다 자신의 죄를 자백하고 깨끗해져 성령의 이끄심을 따라야 한다.

필자의 경험을 보더라도, 내 몸에 있는 모든 악한 영의 집을 다 파괴했다고 해서 모든 일이 끝난 것은 아니었다. 한 번 들어왔던 영은 다시 들어오려 시도하며, 사역의 자리에서 공격을 받기도 한다. 그래서 필자는 날마다 회개하며 예수님의 피로 자신을 덮고, 귀와 눈을 살피며 영적 상태를 점검하고 있다. 축사 사역을 마치고, 집에 돌아와서 눈을 점검하면, 벌써 눈이 많이 흐려져 있음을 본다. 이것은 필자가 겪고 전하는 사역의 실제다. 무당의 신기를 지닌 사역자가 예수라는 간판만 달고서 능력을 행하는 일이 없도록 더욱 조심해야 한다. 능력의 겉모양보다 자백하는 회개와 말씀을 믿고 따르는 순종이 중요하다.

또한 자는 아침마다 귀를 비벼 보고 눌러 보기도 한다. 왜냐하면 귀에는 제사의 영이 달라붙어 믿음을 방해하고, 의심을 갖게 하며, 불신앙을 가져다 주기 때문이다. 그래서 귀의 아픈 곳이 있지는 않은지 살피면서 여전히 필자에게 달라붙으려고 시도하는 영이 있는지 확인한다. 그런데 말씀을 열심히 준비하고 새벽 두 시쯤 잠자리에 들 때에 눈을 눌러 보면 밝은 빛이 가득 차 있는 것을 보게 되는데, 사역을 마치고 돌아온 날에는 회색빛일 때가 많다. 이는 필자가 사역 가운데 겪은 개인적 체험이다. 그러므로 한 번 자신이 깨끗해졌다고 해서 그리고 한 번 축사를 받았다고 해서 거기에 안주하지 말고, 날마다 자신을 정결하게 하며 말씀을 가까이해야 한다. 하나님 말씀을 준비하고 그 말씀을 따라 사는 시간이 성결에 얼마나 중요한지 필자는 자신의 삶에서 확인하고 있는 중이다.

3. 레위기 26장은 왜 공동체의 성결을 다루며, 신명기 28장과 무엇이 다른가?

공동체의 정결과 성결에 있어서, 레위기 25장에 나오는 안식년과 희년은 매우 중요하다. 이것을 알아야 왜 공동체의 정결과 성결이 필요한지를 제대로 알 수 있기 때문이다. 하나님은 일곱째 해에 땅을 쉬게 하라고 하셨다(레 25:2-7). 해마다 안식년이 되면 그해에 저절로 자라난 것은 땅을 가진 소유주가 독점할 수 없고, 자기뿐만 아니라 남종과 여종, 품꾼과 함께 사는 사람, 가축과 들짐승도 먹게 하라고 하셨다. 그런데 안식년이 되었을 때에 다른 사람은 계속해서 농사를 지어 소출을 거두어들이는데, 자기 혼자만 땅을 쉬게 한다면 손해라고 생각할 것이다. 그러므로 온 백성이 함께 성결례를 지켜서 하나님 말씀에 순종해야 한다. 땅이 원래 하나님의 것이라는 사실을 공동체 전체가 행동으로 고백해야 하는 것이다.

회개도 자기만을 위한 일이 아님을 알아야 한다. 필자는 내 자신 안에 있던 악한 영의 집들이 파괴된 이후에도 계속해서 회개하고 있다. 필자를 통해 섬김을 받아야 할 사람들과 아직 남아 있는 자녀들이 있기 때문이다. 그리고 목자가 쓰러지면 양 떼가 흩어진다. 또한 일반 성도가 자기만 괜찮아졌다고 회개를 그만두거나 이웃의 짐을 외면한다면 공동체의 정결은 이루어지지 않을 것이다. 우리 교회가 함께 회개기도문으로 기도하는 까닭도 각자의 몸과 가정에서 시작한 회개가 다른 사람과 다음 세대를 살리는 데 필수적이기 때문이다. 안식년과 회개가 같은 방식의 의식이라는 뜻이 아니라, 자신만을 생각하는 태도로는 공동체의 성결을 이룰 수 없다는 뜻이다.

먼저, 레위기 26장 1절과 2절은 이 공동체가 먼저 지켜야 할 기본을 말한다. 우상을 만들거나 석상 앞에 경배하지 말아야 하고, 하나님의 안식일을 지키며 성소를 경외해야 한다(레 26:1-2). 하나님을 향한 관계가 무너지면 땅을 쉬게 하는 일도, 이웃을 바르게 대하는 일도 지속할 수 없기 때문이다. 제3절부터는 그분의 규례와 계명을 준행하라고 한다. 순종은 예배당 안의 말에 머무르지 않고 땅을 경작하는 법, 서로를 대하는 법, 온 민족이 살아가는 법으로 확장된다.

그런데 신명기 28장도 레위기 26장과 거의 비슷하게 순종과 불순종에 대한 말씀이 나온다. 신명기 28장 제1절부터 제14절까지는 순종하는 자들에게 주어질 복을 말한다. 순종하면 성읍과 들, 자녀와 가축, 광주리와 떡 반죽 그릇, 들어감과 나감에 복이 임한다고 말한다. 또한 하나님께서 하늘의 아름다운 보고를 열어 때를 따라 비를 주시고, 원수가 한 길로 왔다가 일곱 길로 도망하게 하시며, 백성이 머리가 되고 꼬리가 되지 않게 하신다고 말씀하신다(신 28:1-14). 그리고 이어지는 제15절부터 제68절까지는 불순종에 따른 저주를 훨씬 길게 들려준다. 하나님의 말씀에 불순종하면, 성읍과 들과 몸의 소생이 저주를 받고, 질병과 빼앗김과 흩어짐이 뒤따른다는 것이다. 필자는 이러한 긴 경고 속에서 하나님이 백성의 돌아옴을 기다리시며 거듭 깨우치시려는 하나님의 마음을 본다.

그런데 이번 시간에 다루는 레위기 26장의 말씀은 신명기 28장과 맞닿으면서도 특별히 붙잡아야 할 포인트가 두 가지 정도 있다. 하나는 하나님이 불순종하는 자에게 내리는 징계(懲戒, discipline)가 불순종할수록 단계별로 더 무거워진다는 점이다. 하나님은 단번에 불순종한 사람과 민족을 끝내지 않으시고 징계 속에서도 ‘그렇게까지 되었는데도’ 왜 순종하지 않는지 계속해서 물으시며 회개하기를 기다리신다(레 26:18, 21, 23, 27). 그리고 다른 하나는 원수의 땅에 끌려간 백성이 죄를 자복하고 마음을 낮출 때 언약(言約, covenant)을 기억하여 회복하시겠다는 약속의 말씀이 있다(레 26:40-45). 이것은 신명기 28장에는 나오지 않는 말씀이다. 그러므로 이러한 회개야말로 정결과 성결의 문맥에 왜 레위기 26장이 들어 있는지를 정확히 알게 해 준다.

여기에는 사람과 땅에 대한 공동체의 정결례가 함께 들어 있다. 나라 전체가 하나님의 말씀에 순종하면 나라가 평안을 누리고 땅도 소출을 낼 것이다. 하지만 나라가 하나님의 말씀을 거역하면 병과 패배가 오고, 땅은 비와 열매를 내지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고 거역이 계속 이어지면 사람은 땅에서 쫓겨나게 될 것이고, 그때에 땅은 비로소 쉬게 될 것이다. 그러나 쫓겨난 사람이 회개하면 하나님은 사람뿐 아니라 그 땅도 기억하신다. 공동체의 운명을 한 사람의 경건이나 한 번의 행사로 줄여서는 안 된다. 제사장과 백성이 함께 하나님 앞에 서야 한다.

4. 말씀에 순종할 때 사람과 땅은 어떤 복을 받으며, 최고의 복은 무엇인가?

레위기 26장에 나타난, 하나님의 말씀에 대한 순종의 복은 사실 추상적인 말이 아니다.

첫째는 땅에 복을 주시겠다고 했다. 하나님이 규례와 계명을 지켜 행하는 백성에게 철을 따라 비를 주시므로 땅은 산물을 내고 나무는 열매를 맺게 하시겠다고 했기 때문이다(레 26:3-4). 타작이 포도를 딸 때까지 이어지고, 포도 따기가 다음 파종 때까지 이어진다. 묵은 곡식을 다 먹기도 전에 새 곡식이 들어온다(레 26:5, 10). 땅의 복은 하늘의 비와 밭의 결실과 풍족한 식탁으로 드러난다. 사람이 땅을 소유했다고 해서 그 열매를 자기 힘만으로 만들어 낸 것은 아니다.

둘째는 사람에게 복을 주시겠다고 했다. 그런데 사람에게 주시는 복도 매우 구체적이다. 그 땅에 안전하게 거주하고 평화롭게 누우며, 사나운 짐승과 칼의 두려움에서 벗어나게 하겠다고 하셨기 때문이다(레 26:5-6). 전쟁에서는 다섯이 백을, 백이 만을 쫓는다(레 26:7-8). 하나님이 돌보시므로 백성은 번성하고 창대해지며 언약을 누린다(레 26:9). 그러므로 순종의 복을 돈 한 가지로만 읽지 말아야 한다. 거주할 안전, 원수를 이기는 힘, 다음 세대의 번성, 하나님의 돌보심이 모두 사람에게 주어지는 복이다. 땅의 산물과 사람의 평안이 서로 떨어져 있지 않다.

그렇다면 이 모든 복의 끝에서 하나님이 주시는 최고의 복은 무엇인가? 필자는 제11절과 제12절을 읽으면서 답을 찾았다. 하나님은 성막을 백성 가운데 세우고 그들 가운데 행하시며, 그들의 하나님이 되고 그들은 하나님의 백성이 된다는 것이다(레 26:11-12). 곡식이 많은 것보다 더 큰 복은 하나님이 우리 가운데 계시는 것이다. 이 임재(臨在, presence)가 사람을 참으로 복되게 한다.

레 26:12 나는 너희 중에 행하여 너희의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 될 것이니라

애굽에서 종살이하던 백성을 이끌어 내시고 멍에의 빗장을 부수어 바로 서서 걷게 하신 하나님이 이제 그들 가운데 거하시겠다고 하신다(레 26:13). 이것은 땅을 하나 더 얻는 복과 견줄 수 없다. 하나님이 내 안에 거하시고 성령께서 나를 다스리시면, 내가 하는 말과 섬김을 통하여 살아 계신 주님의 능력이 나타나는 것이다. 악한 영을 만나도 그 앞에서 떨지 않고 사람을 해방하는 통로가 된다. 이것이 필자가 붙잡은 순종의 최고의 복이다.

누군가는 하나님의 말씀에 순종해서 집이나 땅을 샀다고 간증할 수도 있다. 그것도 감사할 일이지만 그러한 소유는 몇 년 뒤 잃을 수도 있다. 소유의 많고 적음만으로 하나님의 임재를 재서는 안 된다. 필자가 이제 동탄에 있든 다른 고장에 있든, 심지어 다른 나라에 가든지 성령께서 필자를 온전히 지배하고 있다면 어디서든 주님의 일을 감당할 수 있을 것이다. 겉으로 보이는 열매는 악한 영도 흉내 낼 수 있지만 하나님이 사람 안에 실제로 거하시는 일은 그렇게 할 수 없다. 그러므로 사람의 복과 땅의 복을 구하면서도 그 모든 복의 중심인 하나님의 임재를 놓치지 말아야 한다.

5. 불순종이 계속될 때 징계는 어떤 다섯 단계로 깊어지는가?

레위기 26장을 읽어보면, 순종의 복에 대한 말씀보다 불순종의 징계가 훨씬 더 많다. 그런데 하나님은 불순종한 백성을 처음부터 원수의 땅에 던져 없애시는 것은 아니다. 말씀을 듣지 않고 규례를 멸시하며 언약을 배반할 때 징계를 시작하시고, 그 징계를 받고도 돌아오지 않으면 다시 더 무겁게 치시는 것이다(레 26:14-18). 본문에는 일곱 배나 더 징벌하겠다는 경고가 거듭 거듭 나온다(레 26:18, 21, 24, 28). 그렇다면 왜 하나님께서는 불순종한 자들에게 여러 단계를 걸쳐서 치시는가? 그것은 한 마디로 고통의 자리에서도 백성이 마음을 돌이켜 하나님께 돌아오기를 기다리시기 때문이다. 이 순서를 읽어야 끝에 나오는 회복에 관한 약속도 이해할 수 있다.

징계의 첫 단계는 제14절부터 제17절까지다. 폐병과 열병으로 눈이 어둡고 생명이 쇠약해질 것이며, 애써 뿌린 씨의 열매를 대적이 먹을 것이라고 하셨다. 싸움에서는 패하고 미워하는 자의 지배를 받는다고 했다. 쫓는 사람이 없어도 도망하는 두려움이 찾아온다고 했다. 병에 걸리고 빼앗기며 패배하는 것이다. 필자는 신명기 28장에서도 폐병과 열병, 여러 질환이 불순종의 경고 속에 등장하는 것을 보았다(신 28:21-22, 27). 그러므로 우리는 불순종한 자에게 내려지는 성경의 경고를 결코 가볍게 여기지 말아야 한다.

둘째 단계는 제18절부터 제20절까지다. 앞의 재앙을 겪고도 청종하지 않으면 하나님은 백성의 교만을 꺾으시고 하늘을 철과 같게, 땅을 놋과 같게 하신다고 했다. 하늘에서 비가 내리지 않고 땅이 굳어 산물을 내지 못하며, 나무도 열매를 맺지 못한다고 했다. 땀 흘려 수고했지만 거둘 것이 없는 가난이 온다는 것이다. 하나님이 주신 땅에서 농사짓는다고 하면서도 그 땅의 주인이신 하나님을 거역하면 땅의 결실을 자기 힘으로 지킬 수 없다는 뜻이다. 처음에는 몸과 전쟁의 문제로 경고받다가 이제 일상의 먹을거리와 땅의 소출까지 잃는다.

셋째 단계는 제21절과 제22절이다. 또다시 하나님을 거슬러 청종하지 않으면 들짐승이 달려들어 자녀를 움키고 가축을 멸하며 백성의 수효를 줄인다고 했다. 그러면 길마저 황폐해진다고 했다. 필자가 어릴 때 살던 곳에서는 밤에 되면 들짐승 특히 늑대의 소리가 들려왔다. 그래서 들짐승의 소리를 두려워했다. 어머니와 함께 산에 갔을 때에는 호랑이 똥이라고 알려 주신 것도 보았다. 얼마나 무서웠는지 모른다. 필자가 어렸을 적에는 전기가 늦게 들어온 집에서 호롱불을 켜고 살았으며, 물에 튀어 들어간 벼룩을 잡고 살았다. 보리밥을 먹던 때에 쌀밥을 입에 넣으면 아까워서 오래 씹었다. 필자가 겪은 그 시절의 두려움과 궁핍을 떠올리면 자녀와 가축을 들짐승에게 빼앗기는 경고가 먼 이야기로만 들리지 않는다.

넷째 단계는 제23절부터 제26절이다. 앞선 일을 당하고도 돌아오지 않고 하나님께 대항하면 칼이 임하여 전쟁이 일어나고, 성읍에 모여 피하려 할 때에도 염병이 퍼진다고 했다. 양식이 끊어져 열 여인이 한 화덕에서 떡을 구워 저울에 달아 주어도 배부르지 못한다(레 26:25-26)고 했다. 전쟁, 전염병, 기근이 함께 온다. 성벽 안에 숨었다고 안전하지 않고, 떡이 조금 있다고 배부른 것도 아니다. 하나님께 돌아오라는 경고를 계속 거부하면 징계가 사람의 생존을 위협하는 데까지 나아간다. 필자가 자란 전라도에는 ‘단골네’라고 부르던 무당이 동네마다 있었고 외할머니의 할머니도 무당이었다. 필자는 이런 가문의 후손에게 이어진 고통을 실제로 겪어보았다. 그러므로 하나님 아닌 것을 섬기는 죄를 가볍게 여기지 말라고 권한다.

다섯째 단계는 제27절부터 제39절까지 이어진다. 그래도 또다시 청종하지 않으면 포위와 기근이 극심해져 아들과 딸의 살을 먹는 참혹한 지경에 이른다(레 26:29)고 했다. 그때에는 하나님께서 그들이 섬기던 산당과 분향단을 부숴버리고, 성읍과 성소를 황폐하게 하신다고 했다. 땅을 황무하게 하며 백성을 여러 민족 중에 흩으신다(레 26:30-33)고 했다. 마지막 징계는 단지 개인의 질병이나 가난이 아니다. 나라가 무너지고 땅에서 쫓겨나 원수의 땅에 살게 되는 것이다. 남은 자도 자기 죄와 조상의 죄 때문에 그곳에서 쇠잔해질 수 있다(레 26:38-39). 이것이 불순종이 끝까지 이어질 때 맞는 최악의 결과다.

이스라엘의 이 경고를 읽으면서 필자는 우리 민족을 돌아본다. 조선시대 적어도 350년간 조상에게 제사하는 일을 효도의 의무로 여기던 민족이었다. 그래서 우리는 일본의 지배 아래 넘어가 35년을 지내야 했다. 그렇다면 오늘 우리가 무엇을 따르고 있는가? 필자는 지금 우리 성도들에게 조상 제사를 끊고 하나님께 돌아오라고 거듭 외치고 있다. 나라가 아직 있다고, 우리가 이 땅에 살고 있다는 사실만을 붙들고 미래에 닥칠 불행을 사서 행하지 말아야 한다. 그리고 하나님의 노여움을 풀어드려야 한다. 필자가 공산화와 동성애를 경고하고, 회개하지 않는 교회를 향하여 경고하는 까닭도 하나님을 거역하는 길 끝에 민족적 무너짐이 있기 때문이다. 우리는 그 말씀 앞에서 자신과 공동체의 순종여부를 살펴야 한다.

6. 사람이 땅의 안식을 막으면 하나님은 사람과 땅을 어떻게 다루시는가?

레위기 26장이 특별한 까닭은 무엇인가? 그것은 공동체의 성결례를 말씀하고 있기 때문이다. 그것은 사람에게 내리는 징계와 땅이 누릴 안식이 공동체가 지키는 성결례에 따라 결정된다는 것이다.

먼저, 땅은 사람처럼 하나님께 대항하거나 다른 신을 섬기겠다고 선택할 수가 없다. 그러므로 사람의 손에 맡겨진 땅은 안식년이 되어도 자기 자신을 쉬게 하지 못한다. 땅에 발이 달려 있어서 멀리 떠나갈 수도 없다. 그러므로 하나님이 그 땅에 안식을 주려면, 사람을 그 땅에서 옮기시는 방법밖에 없다. 그래서 사람이 떠나 원수의 땅에 사는 동안 자기들의 땅은 황무하여 비로소 쉬게 된다(레 26:34-35). 이것은 또한 제25장에서 명령하신 안식년을 이스라엘 백성이 거역한 결과이기도 하다.

이 말씀은 땅의 주인이 대체 누구인지를 묻는다. 이스라엘 사람이 전쟁하여 그 땅을 차지했으니 자기들이 원하는 대로 그 땅을 계속 경작하여 수확하면 될 것이라고 생각할 수 있다. 그러나 하나님이 주신 땅은 하나님의 명령대로 쉬게 해 주어야 한다. 고로 제25장의 안식년에는 땅의 자생 소산을 주인만이 차지하지 말고, 종과 품꾼, 가축과 들짐승도 먹게 하라고 하셨다(레 25:6-7). 그러나 만약 주인의 욕심이 이 질서를 깨뜨린다면, 사람도 땅도 함께 손상될 것이다. 마침내 하나님은 사람을 내보내 땅에 안식을 주실 수밖에 없다. 그런데 누리지 못한 쉼을 땅이 황폐한 상태에서 누리게 된다는 말이 얼마나 무서운 말인가!

그러므로 사람과 땅의 공동체적인 성결례는 따로 떨어진 두 의식이 아니다. 사람이 하나님께 순종하면 땅도 제때 쉬고 열매를 낸다. 사람이 탐욕과 불순종으로 땅을 몰아붙이면 하나님은 소출을 그치게 하고 마침내 거주하는 사람을 쫓아버리신다. 레위기 26장 제34절과 제35절 뒤에는 원수의 땅으로 흩어진 사람들의 공포가 나온다. 그들은 시간이 지날수록 바람에 불린 잎사귀 소리에도 놀라며 서로 넘어진다고 나온다(레 26:36-37). 자기 땅에서는 땅을 쉬게 하지 않아 버림받고, 남의 땅에 들어가서는 자신이 두려움 속에 쇠잔해지는 것이다. 이것이야말로 불순종의 최종적인 모습이다. 이것은 순종의 복에서 약속받은 평안한 거주와는 정확히 반대되는 자리이다.

그렇다면 땅을 다시 얻는 길은 무엇인가? 무력으로 되돌아와 다시 그 땅을 점유하는 데 있는가? 아니다. 하나님이 왜 사람을 그 땅에서 옮기셨는지를 깨닫고 죄를 자복해야 한다. 땅의 문제는 사람의 마음과 땅이 서로 연결되어 있기 때문이다. 땅을 안식하게 하신 하나님은 여전히 언약의 하나님이시다. 그분이 땅을 기억하시면 사람도 다시 돌아올 길을 얻는다(레 26:40-43). 안식년을 지키는 일도, 원수의 땅에서 회개하는 일도 공동체의 순종 없이는 이루어지지 않는다. 성결을 개인의 마음속 문제로만 좁히면 이 장의 절반을 잃어버린다.

7. 하나님께 돌아가는 참된 회개에는 어떤 네 가지가 필요한가?

그런데 불순종으로 인하여 이스라엘이 원수의 땅에 끌려갔다고 모든 길이 닫힌 것은 아니다. 하나님은 제40절과 제41절에 보면, 돌아올 길을 열어 놓으셨다. 즉 회개할 길을 열어놓으신 것이다.여기서 필자는 하나님의 말씀에 근거하여 참된 회개의 네 요소가 있음을 본다.

첫째로 회개는 자기의 죄악과 자기 조상의 죄악을 자복하는 것이다. 제39절은 남은 자가 자기 죄로 쇠잔하고 조상의 죄로도 쇠잔한다고 말한다. 그러므로 자기 죄만 입에 올리고 조상에게서 이어져 온 우상숭배를 모른 체해서는 안 된다. 이는 조상을 구원하기 위해 회개한다는 말이 아니라, 그 죄가 후손에게 미친 영향을 하나님 앞에 드러내고 씻음을 구해야 한다는 말이다.

둘째는 왜 이런 자리에 이르게 되었는지를 깨닫는 것이다. 백성은 자기가 우연히 원수의 땅에 온 것이 아니라 하나님께 대항했으므로 하나님도 그들에게 대항하여 끌어가셨음을 알아야 한다(레 26:40-41). 고통만 빨리 끝내 달라고 구하면서 그 원인을 알려 하지 않으면 같은 길로 돌아간다. 자기 죄와 조상의 죄, 하나님 말씀에 맞선 완고함을 깨닫는 것이 회개다. 신앙생활에 어려움이 생길 때에도 먼저 남을 탓하거나 하나님이 어디 계시냐고 묻기보다 자기 마음과 행위를 말씀 앞에 놓아 보아야 한다.

셋째는 할례 받지 아니한 마음이 낮아지는 것이다. 자복과 깨달음이 있어도 마음속에 ‘충분히 회개했으니 이제 복을 내놓으셔야 한다’는 요구가 남아 있다면 아직 하나님께 굴복하지 않은 것이다. 겸손히 자신의 잘못을 인정해야 한다. 필자는 성도들이 회개기도문을 천 번, 이천 번 회개하면서 자신이 읽은 숫자를 하나님께 들이밀면서 왜 변화가 없느냐고 따지는 모습을 경계한다. 가문마다 쌓인 죄와 그 영향도 같지 않기 때문이다. 자신이 회개했던 회개의 횟수를, 하나님께 값을 치르는 계산서처럼 내밀어서는 안 된다. 마음이 낮아져야 자신의 죄를 진실로 볼 수 있다.

넷째는 죄악의 형벌을 기쁘게 받는 것이다. 이 대목에서 필자도 놀랐다. 징계가 시작되자마자 억울하다고 대항하는 사람의 태됴는 결코 하나님이 약속하신 회개의 자세가 아니다. ‘저지른 죄로 이런 고통을 당해도 마땅합니다’라고 인정하고, 하나님이 허락하신 징계를 달게 받으며 그분께 돌아가야 한다. 이는 형벌을 좋아하다는 뜻이 아니다. 자신의 죄를 변명하지 않고 하나님의 판단 앞에 서는 것이다. 그때 하나님의 긍휼을 구하는 기도가 참된 회개의 기도가 된다(레 26:40-41).

레 26:40 자기의 죄악과 그들의 조상의 죄악을 자복하고

그런데 이러한 네 가지 회개의 태도는 서로 바꾸거나 하나만 떼어 놓을 수 없다. 죄를 자복하고, 하나님의 징계가 왜 왔는지 깨닫고, 마음을 낮추며, 받아야 할 형벌을 기쁘게 받아야 하기 때문이다. 필자는 앞으로도 이 네 가지를 성도들에게 가르치려 한다. 예수 그리스도의 피를 의지하여 자백하는 회개로 정결해지고, 그 뒤에는 같은 죄로 되돌아가지 않도록 성령의 음성에 순종해야 한다. 회개를 지루한 반복이라 생각하지 말라. 하나님이 사람을 씻어 다시 세우시는 복된 길이 그 안에 있다.

8. 회개한 백성을 위해 하나님은 어떤 언약을 기억하시고 무엇을 회복하시는가?

그렇다면 성도가 자신이 잘못했음을 네 가지를 통하여 회개할 때 하나님은 어떻게 그를 대하시는가? 제42절을 보니, 하나님은 자신이 야곱과 맺은 언약, 이삭과 맺은 언약, 아브라함과 맺은 언약을 기억하고 그 땅을 기억하신다고 말씀하고 있다. 제45절에서도 애굽에서 이끌어낸 조상과 맺은 언약을 다시 기억하신다고 하셨다. 그렇다. 하나님은 회개하는 자에게는 자기 백성을 향해 하신 약속을 다시 이행하시고 땅과 사람의 회복을 이루신다고 하신다. 아브라함에게는 자손과 땅을 약속하셨고, 이삭과 야곱에게도 그 약속을 이어 가신 하나님께서 그 약속을 이루시겠다는 것이다(레 26:42, 45).

그런데 레위기에서는 약속했던 세 사람의 이름을 야곱, 이삭, 아브라함처럼 거꾸로 말한다. 필자는 이 거꾸로 놓인 순서를 읽으며 하나님이 회개한 자에게 넉넉히 주시려는 마음이 무엇인지를 알게 되었다. 왜냐하면 하나님의 약속은 아브라함에게 이삭 한 사람, 이삭에게는 야곱 한 사람뿐이었지만 야곱에게서는 열두 아들에게 약속의 말씀이 주어졌기 때문이다. 마태복음의 좋은 땅 비유에서도 주님이 주시는 결실의 축복은 삼십 배와 육십 배와 백 배가 아니라 백 배와 육십 배와 삼십 배의 결실을 주신다고 약속하고 있다(마 13:8). 그렇다. 필자도 이 숫자와 이름의 순서를 묵상하며, 하나님이 회개한 백성에게 얼마나 풍성한 열매를 주고 싶어 하시는지를 깨닫게 되었다. 숫자의 크기만 붙들 것이 아니라, 약속을 믿고 돌아오는 사람을 기억하시는 하나님을 다시 보아야 한다.

그런데 회개를 통해 주어지는 하나님의 약속은 땅에 관한 말에만 멈추지 않는다. 백성이 원수의 땅에 있을 때에도 하나님은 그들을 내버리지 않고, 미워하지 않고, 아주 멸하지 않고, 그들과 맺은 언약을 폐하지 않으신다고 하셨기 때문이다(레 26:44). 그런데 이러한 네 가지 부정의 약속이 얼마나 우리에게는 큰 소망인가! 심한 징계를 받고 있는 백성에게 결코 하나님은 그들과의 관계를 끝내지 않으시겠다고 약속하고 계신다. 그러므로 어떤 상황에서든지 자신의 죄를 인정하고 돌아올 수 있는 까닭은 하나님이 먼저 언약을 하고 계시기 때문이다.

레 26:44 아주 멸하지 아니하고

필자는 이 말씀 앞에서 천국의 성 밖에 이른 사람에게까지 소망을 품어본다. 성 밖에서 자기 죄의 형벌을 달게 받는 이들이 언젠가는 다시 성 안에 들어오도록 하나님께서 허락해 주실 수도 있지 않을까를 생각해 보는 것이다. 이것은 결코 어떤 교리라고 말하기는 어렵다. 레위기 26장의 약속을 읽다가 ‘아주 멸하지 아니하리라’는 하나님의 마음에서 필자가 품게 된 조심스러운 소망이다. 그러므로 지금 우리 성도들은 죽은 뒤에 자신에게 주어진 형벌을 달게 받겠다고 미루지 말고, 지금 이 땅에 있을 때 철저히 회개해야 한다. 지금 아예 눈물로 회개하고서 하나님께로 돌아와야 한다. 그래야 죽어서 형벌을 받을 일이 없다. 그리고 그 뒤에 소망이 있는지를 생각하지 않아도 된다.

말씀을 그대로 믿고 걷는 사람에게 하나님은 당신과 우리와 맺은 약속을 이루신다. 필자는 눈에 뚜렷한 증거가 보이지 않고 귀에 특별한 소리가 들리지 않을 때에도 말씀을 믿고 걸어왔다. 돌아보니 주님이 그 말씀대로 이끄셨다. 우리도 회개하여 정결해지고 순종하여 거룩해져야 한다. 그러면 하나님은 사람을 기억하시고 땅을 기억하시며, 자손이 번성하도록 돌보신다. 필자는 성도들이 이 회복을 몸과 가정과 공동체에서 실제로 경험하고, 장차 천국의 기업(基業, inheritance)을 누릴 이기는 자가 되기를 바란다.

회개하다가 지치고 지루하게 느껴지는 날도 있을 것이다. 그러나 하나님이 사람을 아주 버리지 않겠다고 말씀하신 이상 우리는 낙심할 이유가 하나도 없다. 자신의 형벌을 달게 받으며 이 땅에서 돌이키고, 오늘 각자에게 맡기신 사람을 위해 다시 기도해야 한다. 그렇게 회개하는 성도 한 사람이 있을 때에 그것은 다른 이에게 회개의 본이 될 것이고, 그 가정과 교회가 함께 정결과 성결의 길로 나아가게 될 것이다.

9. 나오며

우리는 레위기 26장에서 사람과 땅에 주시는 순종의 복, 불순종에 따른 다섯 단계의 징계, 땅이 누리는 안식, 네 요소를 갖춘 회개와 언약에 따른 회복을 살펴보았다. 사람의 복과 땅의 복 가운데 가장 큰 복은 하나님이 우리 가운데 거하시며 우리를 그분의 백성으로 삼으시는 일이다. 반대로 끝까지 거역하면 사람은 땅에서 쫓겨나고 원수의 땅에서 쇠잔해지고 말 것이다. 그 사이에서 하나님은 여러 번 징계하시며 우리에게 돌아올 기회를 주신다.

그러므로 회개는 모든 것을 다시 시작하게 하는 복 중의 복이다. 우리가 형벌을 받을 때에는 자기 죄와 조상의 죄를 자복하고, 징계의 까닭을 깨달아야 한다. 그리고 자신의 마음을 낮추며, 죄의 형벌을 달게 받아야 한다. 그러면서 돌이켜 회개할 때에 우리는 예수님의 피로 인하여 정결함을 입게 될 것이다. 그리고 하나님의 임재와 언약의 회복을 누리게 될 것이다. 그러면서 하나님의 말씀과 성령께 순종하는 성도가 되어 하늘의 복을 누리게 될 것이다.

2026년 09월 23일(수)
정보배 목사

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[레위기강해(21)] 성결법(08) 안식년과 희년의 단체적인 성결례(02)(레25:1~25:55)_2026-09-16(수)

갈렙 — Wed, 16 Sep 2026 21:01:27 +0900

2026-09-16(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(21)] 성결법(08) 안식년과 희년의 단체적인 성결례(02)(레25:1~25:55)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/kJ8C_9uSBuI

[이 설교를 제대로 파악하기 위해 필요한 7가지 질문]
1. 개인적 성결과 단체적 성결은 왜 함께 필요한가?
2. 등잔대와 진설병은 제사장과 성도의 협력을 어떻게 보여 주는가?
3. 안식년은 왜 땅을 쉬게 하며 하나님의 소유권을 선포하는가?
4. 면제년은 왜 빚을 탕감하고 동족 종을 놓아주게 하는가?
5. 희년의 네 가지 원상회복은 그리스도 안에서 어떻게 성취되는가?
6. 토지·가옥·종을 무르는 고엘 제도는 그리스도를 어떻게 예표하는가?
7. 회개하는 성도는 가족의 기업과 영적 자유를 어떻게 되찾는가?

[설교핵심]

이 설교는 레위기 25장을 바탕으로 안식년과 희년이 단순한 휴식을 넘어 공동체 전체가 거룩함을 회복하는 단체적인 성결례임을 강조합니다. 핵심은 모든 땅과 인간은 하나님의 소유라는 사실을 인정하는 것이며, 인간이 탐욕으로 잃어버린 자유와 기업을 원상태로 회복시키는 '특사 조치'와 같은 은혜를 설명합니다. 특히 정보배 목사는 구약의 고엘(기업 무를 자) 제도를 현대의 회개와 연결하여, 가까운 친족이 대신 빚을 갚아주듯 우리가 조상과 자녀를 위해 대신 회개함으로써 영적인 결박에서 벗어날 수 있음을 역설합니다. 결과적으로 이 설교는 성도가 그리스도 안에서 참된 안식을 누리고 하늘의 가족과 기업을 되찾는 것이 신앙생활의 궁극적인 목적이자 축복임을 일깨워줍니다.

레위기강해(21)

성결법(08)

안식년과 희년의 단체적인 성결례(02)

(레 25:1-55)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기의 성결법(레 18~27장)은 개인의 삶과 공동체의 삶을 함께 다룬다. 먼저 제18장부터 제22장까지는 일반 백성과 제사장이 각각 지켜야 할 개인적인 성결(聖潔, holiness)을 가르친다. 그러나 제23장부터 제27장까지는 온 회중이 함께 모이고 함께 순종함으로 이루는 단체적인 성결을 보여 준다. 그중에서 제23장에서는 안식일과 일곱 절기를 지킴으로 거룩해지고, 제24장에서는 성막 안의 등잔불과 진설병을 돌보아 거룩해지며, 제25장에서는 안식년과 면제년과 희년을 온 백성이 함께 시행함으로 거룩해짐을 말씀하고 있다.

이를 통해서 알 수 있는 하나님께서는 개인이 혼자 거룩해지는 것으로 온전하다고 하지 않으신다는 것이다. 안식일과 절기에는 성회를 열어 함께 찬양하고 감사하며 말씀을 들어야 한다. 혼자 부르는 찬양과 온 회중이 한마음으로 부르는 찬양은 다르다. 공동체가 함께 하나님을 높일 때 예배의 풍성함이 커지고, 천사들의 도움과 마음을 치유하는 은혜도 강하게 임한다. 개인적인 회개(悔改, repentance)가 반드시 필요하지만 함께 모여 순종하는 단체적인 성결례도 반드시 필요한 것이다.

성막 안에서의 봉사도 제사장만의 일이 아니었다. 백성이 감람기름과 고운 가루를 가져오면 제사장은 그것으로 등불을 밝히고 열두 진설병을 차렸다. 주의 종이 성령의 불을 밝히고 신선한 말씀을 준비하려면 성도도 자기 몫을 감당해야 한다. 제사장과 백성이 서로의 사명을 다할 때 공동체 전체가 빛을 받고 생명의 양식을 먹는다.

그런데 레위기 25장의 단체적인 성결례는 이 협력을 땅과 경제와 가족의 영역까지 확장하고 있다. 먼저 안식년(安息年, sabbatical year)은 땅이 하나님의 것임을 선포하고, 추가로 면제년(免除年, year of release)은 이스라엘 백성이 하나님의 종임을 선포한다. 그리고 최종적으로 희년(禧年, jubilee)은 땅을 쉬게 하고 종을 놓아주며 기업을 되돌리고 가족에게 돌아가게 하는 완전한 원상회복(原狀回復)을 선포한다. 그리고 이어지는 토지와 가옥과 종을 무르는 고엘(גֹּאֵל, go’el) 제도는 장차 우리를 되찾으실 예수 그리스도를 보여 준다.

그런데 만약 이스라엘 백성이 이 규례들을 실행했다면 어떻게 되었을까? 아마도 공동체 전체가 정기적으로 하나님의 소유권을 인정받고 자유와 회복을 누렸을 것이다. 그러나 그들은 안식년과 면제년과 희년을 지키지 않았다. 마침내 예수께서 오셔서 그 규례의 영적 실체를 이루셨고, 지금은 회개하는 자가 그 은혜에 참여하게 하셨다. 그래서 이 시간에는 개인적 성결과 단체적 성결이 왜 함께 필요한지, 등잔대와 진설병이 제사장과 성도의 협력을 어떻게 보여 주는지, 안식년과 면제년과 희년은 무엇을 선포하는지, 고엘 제도는 그리스도를 어떻게 예표하는지, 그리고 회개하는 성도는 가족의 기업과 영적 자유를 어떻게 되찾는지를 살펴보고자 한다.

2. 개인적 성결과 단체적 성결은 왜 함께 필요한가?

성결례 중에서도 개인적 성결례(레 18-22장)는 각 사람이 자기 죄를 회개하고 하나님의 말씀에 순종하여 거룩하게 구별되는 것을 가리킨다. 일반 백성은 이방인의 음란과 우상숭배를 버려야 했고, 제사장은 죽음과 부정으로 자신을 더럽히지 않으며 거룩한 제물과 성물을 바르게 다루어야 했다(레 18:1-22:33). 누구도 다른 사람의 성결을 대신할 수 없다. 자기 마음과 몸을 깨끗하게 하는 일은 각자 하나님 앞에서 감당해야 한다.

그러나 공동체의 성결례도 필요하다(레 23-27장). 만약 공동체 전체가 세상의 방식으로 움직인다면 한 사람의 결단만으로 거룩함을 지키기가 어렵다. 한 사람만 안식년을 지켜 밭을 쉬게 하는데 이웃은 계속 농사를 짓는다면, 순종한 사람만 손해를 보는 것처럼 느낄 것이다. 한 사람만 빚을 탕감하고 종을 놓아주는데 다른 사람들은 계속 채무자를 독촉하고 종을 부린다면 하나님의 질서가 공동체 안에 뿌리내릴 수 없다. 그러므로 하나님은 온 백성이 같은 때에 함께 멈추고 함께 놓아주며 함께 회복하게 하라고 명령하셨다.

특히 레위기 23장의 안식일과 일곱 절기는 단체적인 성결의 첫 형태다. 백성은 정한 날에 성회로 모여 일을 멈추고 하나님께 감사해야 했다. 속죄일(贖罪日, Day of Atonement)을 제외한 절기에는 창조와 출애굽과 추수의 은혜를 기뻐하며 축제를 누렸다. 하나님께서 어떤 은혜를 베푸셨는지 온 공동체가 기억하고 감사할 때 그 백성의 마음이 하나님께로 향했다. 예배는 개인적인 감정 표현에 그치지 않고 공동체가 하나님의 거룩한 속성을 함께 닮아 가는 통로였다.

오늘날 교회도 같다. 혼자 기도하고 찬양하는 시간도 필요하지만, 그것이 함께 드리는 예배를 대신할 수는 없다. 성도들이 한 목소리로 찬양하고 말씀을 들으며 회개할 때 한 사람의 믿음이 다른 사람을 붙들어 준다. 낙심한 사람은 공동체의 찬양 속에서 힘을 얻고, 말씀을 이해하지 못한 사람은 다른 성도의 간증과 순종을 보며 깨닫는다. 하나님은 지체들이 서로 연결된 그리스도의 몸으로 교회를 세우셨다(고전 12:12-27).

그러나 단체적 성결례는 획일적으로 똑같은 일만 하라는 뜻은 아니다. 제사장은 제사장의 일을 하고 백성은 백성의 일을 하되, 서로의 역할이 한 목적을 향해야 한다. 백성은 기름과 곡식을 드리고 제사장은 등불과 떡을 잘 관리해야 한다. 성도는 헌신과 물질로 말씀 사역을 돕고, 주의 종은 기도와 연구로 생명의 양식을 공급해야 한다. 한 지체가 자기 역할을 버리면 공동체 전체가 약해진다.

성결은 결국 하나님과 더 가까워지는 길이다. 이 땅에서 개인과 공동체가 함께 거룩해질수록 천국에서도 주님 가까이에 나아갈 자로 준비된다. 한 사람만 뜨거워지고 다른 사람들은 차가운 교회가 아니라, 모든 지체가 회개하고 충성하여 함께 성령의 통치를 받는 교회가 되어야 한다. 하나님께서는 개인의 정결(淨潔)한 마음과 공동체의 질서 있는 순종을 함께 받으신다.

3. 등잔대와 진설병은 제사장과 성도의 협력을 어떻게 보여 주는가?

레위기 24장의 '등잔대'와 '진설병'은 성막 안에서 이루어지는 단체적 성결례가 무엇인지를 단적으로 보여 준다.

첫째, 등잔대의 등불을 간검하는 것부터 살펴보자(레 24:1-4). 제사장이 성소 안에서 봉사해야 했지만 필요한 재료는 백성이 다 가져왔다. 백성이 감람나무를 가꾸고 감람을 찧어 순결한 기름을 드리면, 제사장은 그것을 가지고 아침과 저녁으로 등잔을 살피고 심지를 손질하여 밤새 불꽃이 타오르게 했다(레 24:1-4). 제사장의 봉사와 백성의 헌신이 합쳐져야 성소가 밝아졌던 것이다.

그런ㄷ게 이때의 감람기름은 성령을 상징하고, 등잔불은 하나님의 빛을 나타낸다. 예수님은 세상의 참빛이시며, 그분을 따르는 성도도 세상의 빛으로 부름받았다(요 1:9; 8:12; 마 5:14-16). 교회가 어둠을 밝히려면 성도는 성령 충만(聖靈充滿, fullness of the Holy Spirit)을 받아야 하고, 주의 종은 공동체 안에서 그 불이 꺼지지 않도록 아침저녁으로 살펴야 한다. 성령의 인도와 통치를 받지 않으면 세상과 구별된 빛을 낼 수 없다.

요 8:12 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

그러므로 오늘날 주의 종들은 성도들이 피땀 흘려 드린 헌금을 가볍게 여겨서는 안 된다. 그 헌금 가운데 일부로 사례를 받는다면 성도의 노동과 헌신을 기억하며 더 충성해야 한다. 백성이 힘들게 마련한 감람기름을 제사장이 허비할 수 없었던 것처럼, 목회자는 성도가 드린 시간과 물질을 말씀과 기도와 영혼 구원(救援, salvation)을 위해 사용해야 한다. 성령의 불을 밝히고 진리를 강력하게 선포하는 것으로 그 헌신에 응답해야 한다.

둘째, 이제는 진설병을 진설하는 규례를 살펴보자(레 24:5-9). 등잔불의 간검 외에도 제사장이 성막 안에서 해야 할 일은 진설병을 진설하는 것이었다. 그런데 이것도 등잔불과 같은 원리를 보여 준다. 이것은 성막 안에서 진행되는 단체적인 성결례의 두 번째 사례다. 제사장이 성소 안에 떡을 진설하려면, 이스라엘 백성들은 고운 가루를 가져와야 했다. 그것이 첫 열매이든 십일조이든지 하나님께 바치면, 제사장들은 그것으로 열두 덩이의 떡을 만들어 두 줄로 떡상 위에 놓아야 했다. 이때 열두 떡은 이스라엘 열두 지파 전체를 상징한다. 제사장은 온 백성을 어깨에 메듯 그들의 영혼을 책임지고, 어느 한 지파도 굶지 않도록 생명의 양식을 공급해야 했다(레 24:5-9; 출 28:9-12).

이때 제사장은 안식일마다 묵은 떡을 물리고 새 떡을 진설해야 했다. 오늘날 말씀을 맡은 종도 매주 신선한 말씀을 준비해야 한다. 이전에 전한 내용을 아무 생각 없이 되풀이하는 것이 아니라, 그 주간에 성도들이 먹어야 할 말씀을 기도와 연구로 새롭게 차려야 한다. 성도가 말씀을 먹지 않으면 영이 자라지 못하고 작은 환난에도 이리저리 흔들린다. 생명의 떡을 꾸준히 먹을 때 영적 내공이 쌓이고 가정의 파수꾼으로 담대히 설 수 있다.

레 24:8 안식일마다 이 떡을 여호와 앞에 항상 진설할지니 이는 이스라엘 자손을 위한 것이요 영원한 언약이니라

필자는 어린 시절 먹을 것이 넉넉하지 않아 떫은 감을 된장물에 우려 떫은 맛을 빼고 먹었다. 먹을 것이 귀했기에 그것도 버릴 수 없었다. 그러나 성도에게 공급하는 말씀까지 묵은 것을 계속 우려내어 먹여서는 안 된다. 하나님의 말씀 자체는 영원하지만 공동체가 지금 들어야 할 적용과 깨달음은 신선하게 준비해야 한다. 주의 종은 말씀의 큰 우물에서 계속 길어 올려 성도가 배불리 먹도록 해야 한다.

그때 물린 떡은 어떻게 처리해야 했는가? 그것은 제사장과 그 가족이 거룩한 곳에서 먹게 했다. 이는 말씀을 충성스럽게 진설하는 제사장과 그 가족을 하나님께서 먹이신다는 원리도 함께 보여 준다. 주의 종이 세상일로 인하여 지쳐 설교를 제대로 준비하지 못하면 성도도 굶고 자신도 먹을 떡을 잃는다. 반대로 성도를 살리는 생명의 떡을 풍성히 공급하면 공동체의 헌신을 통해 목회자와 가족도 돌봄을 받는다.

그러므로 목회자 혼자 잘해서도 안 되고 성도 혼자 열심을 내서도 안 된다. 성도는 감람기름과 고운 가루를 드리듯 은사와 시간과 물질을 드리고, 주의 종은 그것을 소중히 받아 성령의 빛과 생명의 말씀으로 돌려주어야 한다. 서로가 자기 몫을 감당할 때 교회 전체가 밝아지고 자라며 거룩해진다.

그리고 성막 밖에서는 이스라엘 백성 전체가 하나님의 이름을 모독하며 저주하는 자와 이웃의 형제를 살인을 행한 자에게는 공동체의 성결을 위해 그들을 그대로 두지 말고 죽이라고 하셨다(레 24:10-24).

4. 안식년은 왜 땅을 쉬게 하며 하나님의 소유권을 선포하는가?

그렇다면 안식년은 어떤 단체적인 성결례인가? 하나님께서는 안식일과 일곱 절기들 그리고 성막 안에서의 성결례와 성막 밖에서의 성결례를 언급하신 후에, 두 가지 단체적인 성결례를 지켜야 한다고 말씀하셨다. 그것은 단체로 안식년과 희년을 지키는 것이었다(레 25:1~22).

그렇다면, 이스라엘 백성 공동체는 어떻게 안식년을 지켜야 했는가? 그것은 그들이 약속의 땅인 가나안 땅에 들어간 후에, 육 년 동안 농사를 하고 나서 일곱째 해가 찾아오면 그 해에 땅을 쉬게 하라는 규례였다(레 25:1-7). 그러면 그해에 이스라엘 백성들은 그해에는 밭에 씨를 뿌리지 않고 포도원을 가꾸지 않아야 했다. 그리고 저절로 난 곡식과 포도는 자기 소유로 취하지 말라고 했다(레 25:1-5). 이는 하나님께서 백성의 생계를 막으려 하신 것이 아니라 땅의 참주인이 누구인지 가르치려고 그렇게 하신 것이다.

레 25:4 일곱째 해에는 그 땅이 쉬어 안식하게 할지니 여호와께 대한 안식이라 너는 그 밭에 파종하거나 포도원을 가꾸지 말며

사실 젖과 꿀이 흐리는 가나안 땅은 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속되었고, 가나안 족속의 죄가 가득 찬 뒤 이스라엘 지파들에게 기업으로 분배되었다. 그러나 하나님은 소유권 자체를 이스라엘 백성에게 넘기지 않으셨다. 이스라엘은 하나님의 땅에 머무는 거류민이며 동거하는 자였기 때문이다. 그러므로 육 년 동안 농사하고 살면 계속해서 그 땅이 자기 땅이라고 착각할 수 있었기에, 하나님께서는 일곱째 해가 찾아오면 그 땅을 쉬게 하라고 하셨다. 그래야 그 땅이 자기 땅이 아니라 하나님의 땅이라는 것을 인식할 수 있을 것이기 때문이다.

레 25:23 토지를 영구히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이니라 너희는 거류민이요 동거하는 자로서 나와 함께 있느니라

그렇다면 안식년 저절로 자신 소출들은 어떻게 처리해야 했는가? 그것은 주인만이 그것을 차지해서는 안 된다고 했다. 저절로 자란 것들은 땅의 주인뿐만 아니라 그의 남종과 여종, 그의 품꾼과 거류민이 함께 먹을 수 있었고, 또한 심지어 가축과 들짐승도 먹을 수 있게 하라고 하셨다(레 25:6-7). 그 해는 주인이 그 땅에서 농사한 것이 아니므로, 누구도 그 땅의 산물을 가리켜 “내가 수고해서 얻은 내 것”이라고 말할 수 없었다. 그리하여 이스라엘 백성 공동체는 하나님께서 사람과 짐승 모두에게 먹을 것을 주시는 창조주 하나님이심을 경험했다.

그러나 이 규례를 한 사람에게만 지키라고 한다면 지키기 어려울 것이다. 나만 밭을 놀리고 이웃은 계속 소출을 거둔다면 억울하고 손해를 보는 것처럼 느껴질 것이기 때문이다. 그래서 하나님은 온 민족이 안식년이 되면 그 해에는 모두 함께 쉬라고 하셨다.

그렇다면 이스라엘 백성들은 과연 안식년을 지켰을까? 놀랍게도 성경 기록을 살펴보면 이스라엘 백성이 안식년을 지켰다는 대목을 발견하기 어렵다. 역대하 기자는 이스라엘 백성들이 안식년을 지키지 않았기 때문에 그들을 그 땅에서 쫓아내서 바벨론에서 70년을 살게 했다고 언급하였다(대하 36:21). 그리고 신약 시대가 되었다. 그러자 예수께서는 당신이 안식년의 성취자로 오셨음을 그들에게 드러내셨다. 즉 당신이 안식일의 주라는 것을 선포하시면서(마 12:8), 그날 병든 자를 고쳐 귀신들린 자로부터 귀신을 쫓아주시어, 마귀에게 눌린 자들을 마귀의 종노릇한데서 해방시켜 주셨다(눅 13:16). 그리고 수고하고 무거운 짐 진 자들을 초대하셨고 그들에게 안식을 주신다고 말씀하셨다(마 1:28-30)

이건 십일조도 마찬가지다. 공동체 전체가 하나님의 소유권을 믿고 십일조를 드린다면 그것은 자연스러운 것이지만, 자신만 드린다고 생각하면 손해처럼 느낄 수 있다. 이처럼 단체적 성결은 서로의 순종을 지지하여 탐욕을 이기게 해주는 역할을 한다.

그리고 땅의 소유권에 관한 말씀은 우리의 몸과 재물과 재능에도 적용된다. 건강할 때에는 몸이 내 것처럼 보이고, 지혜와 노래와 기술도 내 능력으로 얻은 것처럼 느껴진다. 그러나 병이 들거나 힘이 사라지면 그것이 맡겨진 선물이었다는 사실을 깨닫게 된다. 돈과 시간과 지식도 하나님께서 잠시 맡기신 기업이다. 내 것처럼 움켜쥐지 않고 주님의 뜻에 따라 사람을 살리는 데 사용해야 한다.

필자가 성경을 연결하여 깨달은 바에 따르면 흙으로 지음받은 육체도 하나님께 속한 땅이다(창 2:7). 귀신이 죄를 틈타 사람의 몸에 들어와 괴롭힌다 해도 그 몸의 영원한 소유자가 될 수 없다. 안식년이 되면 땅을 쉬게 해야 했듯이, 하나님은 자기 소유인 사람에게 안식을 주고 악한 영의 압제에서 놓이게 하기를 원하신다. 병이 심해졌다 약해지는 것까지도 하나님의 허락 아래 있으며, 마귀가 사람을 끝없이 지배하도록 내버려 두지 않으신다.

안식년의 핵심은 일하지 않는 데 있지 않고 주인을 인정하는 데 있다. 하나님께서 우리의 필요를 채우시는 분임을 믿고, 맡기신 것을 이웃과 나누며, 몸과 재물과 은사를 주님의 뜻에 돌려 드리는 것이다. 땅을 쉬게 하는 순종을 통해 온 백성은 자신들이 소유자가 아니라 청지기임을 배웠다.

5. 면제년은 왜 빚을 탕감하고 동족 종을 놓아주게 하는가?

그런데 안식년 외에도 이스라엘 백성들은 매7년에 면제년을 지켜야 했다. 이러한 규례는 레위기에는 나오지 않고 신명기 15장에 나온다. 하나님께서 매 칠 년 끝에 동족의 빚을 탕감하고 종을 놓아주는 규례를 지키라고 하셨다(신 15:1-18). 안식년은 국가 전체가 같은 주기로 일곱째 해를 지키는 규례이지만, 빚과 종살이의 면제는 각 관계가 시작된 때부터 계산해서 7년째에 지키는 공동체 성결례였다. 즉 돈을 빌렸더라도 일곱째 해가 되면 채권자는 더 독촉하지 말아야 했고(신 15:1-11), 동족이 종으로 팔려 여섯 해를 섬겼으면 일곱째 해에 자유롭게 놓아주어야 했던 것이다(신 15:12-23)

신 15:1-2 매 칠 년 끝에는 면제하라 면제의 규례는 이러하니라 그의 이웃에게 꾸어 준 모든 채주는 그것을 면제하고 그의 이웃에게나 그 형제에게 독촉하지 말지니 이는 여호와를 위하여 면제를 선포하였음이라

그런데 이러한 규례는 희년에도 지속되어야 했다. 형제가 가난하여 곁에 머물면 이자를 받아 이익을 남기려 하지 말고, 거류민과 동거인처럼 함께 살게 하라고 하셨다(레 25:35-37). 종을 놓아줄 때에도 빈손으로 보내지 말도록 했다. 양 떼와 타작마당과 포도주 틀에서 넉넉히 주되, 하나님께서 복 주신 만큼 나누어 새 삶을 시작하게 하라고 하셨다(신 15:13-14). 면제는 채무자를 겨우 풀어놓는 일이 아니라 다시 일어설 기반까지 마련해 주는 은혜였기 때문이다.

그러나 모든 사람은 빚을 끝까지 받아내기를 원하고, 값없이 일하는 종을 계속 붙들어 두고 싶어 한다. 그래서 한 사람에게만 면제를 요구하면 그것을 지키지 않을 것이다. 왜냐하면 자기만 손해 보는 것으로 여길 수 있기 때문이다. 그래서 하나님께서는 온 공동체가 함께 면제년을 시행하게 하여 어느 집이나 같은 기준으로 형제를 놓아주게 하셨다. 개똥이네와 소똥이네가 면제했다면 말똥이네도 면제해야 한다. 그렇게 해야 가난이 대물림되지 않고 공동체 가운데 영구적인 종이 생기지 않기 때문이다.

그렇다면 하나님께서는 왜 면제년를 실시하라고 한 것인가? 그것의 근거는 사람에 대한 하나님의 소유권 때문이다. 하나님께서는 이스라엘 백성을 애굽의 종살이에서 구출하셨으므로 그들은 사람의 영구적인 종이 될 수 없고, 언제나 하나님의 종이었다. 채권자와 주인은 잠시 그들의 노동과 채무 관계를 맡았을 뿐 한 사람의 미래를 영원히 붙잡을 권리는 없는 것이다.

레 25:55 이스라엘 자손은 나의 종들이 됨이라 그들은 내가 애굽 땅에서 인도하여 낸 내 종이요 나는 너희의 하나님 여호와이니라

이 말씀은 동시에 마귀에게도 하나님의 백성을 영원히 붙잡을 권리가 없다는 사실을 보여 준다. 사람이 죄를 지어 마귀의 종이 되고 악한 영에게 시달릴 수 있지만 사람의 참주인은 하나님이시다. 사탄은 죄의 빚을 붙들고 사람을 영원한 채무자처럼 부리려 하지만, 하나님은 그 빚을 탕감하고 종을 놓아주기를 원하신다. 예수께서는 자기 피로 값을 치러 우리를 죄와 마귀의 종살이에서 속량하셨다(막 10:45; 벧전 1:18-19).

그러므로 면제년의 혜택을 받은 사람은 자신이 받은 용서를 다른 사람에게도 흘려보내야 한다. 예수께서는 주기도문에서 이와 같은 사실을 밝히셨다. 즉 “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이”라고 번역된 말을 보면, 빚을 탕감해 주라는 뜻이다(마 6:12).

또한 베드로가 형제를 일곱 번 용서하면 되느냐고 물었을 때, 예수께서는 일곱 번을 일흔 번까지라도 하라고 하셨다(마 18:21-22). 이 70×7의 용서는 다니엘의 70이레가 품은 면제와 희년의 정신과도 연결된다는 사실을 말해준다. 용서에는 계산의 끝이 있어서는 안 된다.

면제는 무책임과 게으름을 장려하는 제도가 아니다. 하나님이 베푸신 자유를 기억하여 형제의 미래를 빚으로 묶어두지 말라는 명령이다. 나도 애굽에서 구원받은 종이었고, 갚을 수 없는 죄의 빚을 탕감받았음을 기억할 때 다른 사람을 놓아줄 수 있는 것이다. 면제년은 공동체가 하나님의 긍휼을 경제와 노동의 관계 속에서 실제로 나타내는 성결례였다.

6. 희년의 네 가지 원상회복은 그리스도 안에서 어떻게 성취되는가?

그렇다면 안식년에 의해 희년은 어떤 제도인가? 이 규례는 안식년과 면제년을 확대하여 완전한 원상회복을 이루는 해를 가리킨다. 하나님께서 이스라엘 공동체가 일곱 번의 안식년, 곧 7년을 일곱 번 지난 49년 뒤 오십 년째가 되면 그 해를 거룩하게 구별하여 지키라고 하셨다. 안식년은 49년째 되는 해의 일곱째 달 열흘 속죄일에 전국에서 뿔나팔을 크게 불어 자유를 선포하라고 하셨다. 그러므로 희년을 뜻하는 히브리어 ‘요벨’(יוֹבֵל)이라는 말은 뿔나팔(쇼파르)에서 나온 말인 것을 알 수 있다(레 25:8-10).

레 25:10 너희는 오십 년째 해를 거룩하게 하여 그 땅에 있는 모든 주민을 위하여 자유를 공포하라 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 자기의 소유지로 돌아가며 각각 자기의 가족에게로 돌아갈지라

그렇다면 희년에는 이스라엘 백성 전체는 무엇을 해야 했는가? 그 해에는 네 가지 일을 해야 했다. 첫째, 49년째 안식년에 이어 50년째에도 땅을 쉬게 했다. 둘째, 종을 자유롭게 놓아주어야 했다. 셋째, 가난 때문에 팔았던 기업을 원래 소유자에게 되돌려주어야 했다. 넷째, 흩어진 사람이 자기 가족에게 돌아가게 해야 했다. 그러므로 희년은 단순한 휴식의 해가 아니라 땅과 신분과 기업과 가족이 본래 자리로 돌아가는 자유와 해방의 해였다.

한편 부득이 땅을 매매해야 한다면, 그때에는 희년까지 남은 햇수에 따라 값을 정하도록 했다. 희년이 오래 남았으면 여러 해의 소출을 얻을 수 있으므로 값을 많이 받고, 희년이 가까우면 적게 받아야 했다(레 25:14-17). 땅 자체를 영원히 사고파는 것이 아니라 다음 희년까지 얻을 소출의 권리를 거래한 셈이다. 아무리 부유한 사람이 많은 땅을 사들여도 희년이 되면 원래 기업을 받은 가문으로 돌려주어야 했다.

그런데 과연 이스라엘 백성들이 이 희년을 지켰을까? 아니었다. 그들은 안식년과 면제년을 지키지 않았을 뿐만 아니라 희년도 역시 지키지 않았다. 그러자 예수 그리스도께서 희년의 성취자로 이 땅에 오셨다고 말씀하셨다. 나사렛 회당에서의 첫 공생애 취임설교에서 예수께서는 이사야의 두루마리를 펴게 하셨고 가난한 자에게 복음을, 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을, 눌린 자에게 자유를 주며 주의 은혜의 해를 전파해야 한다는 말씀을 읽게 했다. 그리고 그 말씀이 그날 듣는 사람의 귀에 응했다고 선언하셨다(사 61:1-2; 눅 4:18-21). 그러므로 예수님의 공생애를 돌아보면 그분이 희년을 실제로 시행하는 사역이었음을 알 수 있다.

그랬다. 예수께서는 귀신을 쫓아내고 병든 몸을 고쳐 육체라는 땅에 안식을 주셨다. 죄의 빚을 자기 피로 갚아 마귀의 종을 자유롭게 하셨다. 잃어버린 하늘의 기업을 다시 차지할 길을 여셨고, 하나님을 아버지로 모시는 원래 가족에게 돌아가게 하셨다. 예수께서 우리의 형제가 되어 값을 치르셨기에 희년의 네 가지 회복이 한꺼번에 이루어진다.

그렇다면 만약 이스라엘이 안식년과 면제년과 희년을 실제로 지켰다면 어떻게 되었을까? 그러면 그 규례가 선포될 때 땅은 쉬고 종은 풀려났을 것이며, 기업과 가족은 원래 자기 자리로 되돌아갔을 것이다. 필자가 깨달은 영적 원리에 따르면, 그렇게 되었다면 귀신도 일곱째 해마다 사람의 몸을 놓아주어야 했고, 희년에는 사람이 마귀의 종살이에서 벗어나 하나님의 가족과 기업으로 돌아갈 수 있었을 것이다. 그러나 이스라엘이 규례를 행하지 않았기에 그 회복이 공동체 안에서 시행되지 못했던 것이다.

그러므로 예수께서 오셔서 희년을 강제로 시행하셨다. 희년이란 우리가 아무리 갚아야 할 것이 많다고 할지라도 하나님께서 값을 해결하고 본래 자리로 돌려놓으시는 특별사면과 같은 것이다. 다만 지금은 회개하는 자에게만 이 은혜가 적용된다. 회개하는 자에게 악한 영이 떠나가고, 죄와 마귀의 종살이에서 벗어나며, 하나님 가족의 신분과 하늘 기업이 회복되기 때문이다. 이러한 혜택은 혈통적으로 이스라엘 민족이라는 이유만으로 자동으로 누리는 것이 아니라 유대인이든 이방인이든 예수 그리스도를 믿고 회개하는 자에게 희년의 은혜가 주어지는 것이다.

그러나 육적 이스라엘도 복음을 듣고 구원받아야 할 민족이므로, 그들을 위한 선교도 필요하다. 그러나 불순종한 육적 이스라엘의 정치적 회복과 물질적 성전만을 위해 성도의 피땀 어린 물질을 쏟아야 한다는 세대주의적 선교는 분별해야 한다. 하나님께서 지금 모든 민족에게 열어 놓으신 희년의 복음을 전하고, 회개하는 영혼을 마귀의 종살이에서 해방하며, 그들이 하늘 기업을 얻도록 돕는 일에 시간과 물질을 사용해야 한다.

우리도 이스라엘 백성의 불순종만 탓할 수 없다. 우리가 채권자와 주인의 자리에 있었다면 빚을 없애 주고 종을 놓아주며 산 땅을 돌려 주기가 쉽지 않았을 것이다. 모두 같은 아담의 후손이며 탐욕에 기울어진 죄인이다. 그러므로 다른 사람을 정죄하기보다 그리스도께서 값을 치러 주신 은혜에 감사하고, 부지런히 회개하여 희년의 원상회복을 실제로 누려야 한다.

7. 토지·가옥·종을 무르는 고엘 제도는 그리스도를 어떻게 예표하는가?

그런데 희년이 돌아오기 전에 팔아서 잃어버린 토지와 가옥(집)과 종살이는 어떻게 되물릴 수 있을까? 하나님께서는 희년이 오기 전에도 무르기(히브리어로, '게울라')를 할 수 있도록 법적 장치를 마련해 주셨다. 그것은 팔어버린 토지도 가능했고, 팔아버린 가옥도 가능했다. 심지어 팔아버린 사람(노예)도 가능했다.

첫째, 토지 무르기를 보자(레 25:23-28). 이스라엘 백성 중 하나가 가난하게 됨으로 어쩔 수 없이 땅을 팔았다고 치자. 그것을 자신이 다시 되돌려받고 싶을 때에는 어떻게 해야 한다고 하셨는가? 그때에는 그 땅을 판 자기가 부유해져서 그 값을 치를 수 있다면, 남은 햇수를 계산하여 그 값을 치르고 다시 토지 무르기를 하라고 하셨다. 하지만 자신에게 만약 그렇게 할 만한 힘이 없다면, 가까운 친족이 그 값을 치러 주고 그 땅을 되찾을 수 있다고 하셨다. 이때 팔렸던 토지를 다시 사서 되찾아 줄 자 곧 기업 무를 자를 히브리어로 ‘고엘’이라고 한다.

예를 들어, 룻기에 나오는 보아스가 대표적인 고엘제도의 실행의 예인 것을 알 수 있다. 나오미의 남편과 두 아들이 죽은 뒤, 맏며느리 룻은 아무 기업도 없는 이방 여인이 되었다. 그러나 가까운 친족인 보아스가 값을 치르고 엘리멜렉의 기업을 무르며 룻을 아내로 맞이했다. 룻이 보아스에게 옷자락을 펴서 자신을 덮어 달라고 한 것은 그가 바로 그녀의 전남편의 기업 무를 자였기 때문이다(룻 3:9; 4:9-10).

룻 3:9 이르되 네가 누구냐 하니 대답하되 나는 당신의 여종 룻이오니 당신의 옷자락을 펴 당신의 여종을 덮으소서 이는 당신이 기업을 무를 자가 됨이니이다 하니

둘째, 사람이 종으로 팔린 사람을 무르는 경우를 보자.(레 25:39-55) 이때에는 가까운 혈족이 와서 종의 값을 치르고 놓아주라고 하셨다. 먼저 형제가 무를 수 있는 것이 제일 우선 순위이고, 그다음에는 삼촌이나 삼촌의 아들, 곧 사촌이 무를 수 있었다. 그리고 그 밖의 가까운 살붙이도 무를 수 있었다(레 25:47-49). 그러나 팔린 종에게 고엘이 되어 주려면 혈연적으로 가까워야 하고, 값을 치를 능력이 있어야 하며, 기꺼이 무르려는 마음이 있어야 했다.

그런데 예수님이야말로 이 세 조건을 완전히 갖춘 우리의 고엘(기업무를 자)이시다. 그분은 하나님이셨지만 기꺼이 사람이 되어 우리와 같이 피와 살을 함께 나누셨다. 그리고 우리를 형제라 부르기를 부끄러워하지 않으셨다(히 2:11-14). 그런데 그분에게는 죄가 없었으므로 우리의 죄값을 치를 능력이 있었다. 그리고 자기 목숨을 대속물로 내어놓을 만큼 우리를 사랑하셨다. 보아스가 룻을 덮고 기업을 되찾아 주었듯이 예수님은 자기 피로 우리를 사서 잃어버린 생명과 기업을 회복하셨던 것이다.

셋째, 가옥을 무르는 규례를 보자(레 25:29-34). 이때에는 집이 어디에 있고 누구의 집이냐에 따라 약간의 차이가 있었다. 성벽이 없는 마을 안쪽의 집의 경우는 토지처럼 희년이 되면 원주인에게 되돌려주어야 했지만, 만약 성벽 있는 성읍의 집은 판 뒤 일 년 안에 무르지 않으면 산 사람의 영구적인 소유가 된다고 하셨다(레 25:29-31). 필자는 성벽에 붙은 집을 기생 라합의 집과 같이 멀리 내다보는 파수꾼의 사명을 가진 자와 연결하여 이해한다(수 2:15). 시대를 먼저 보고 경고해야 할 사람이 죄로 인하여 자신의 사명을 팔아 버렸다면 지체하지 말고 빨리 회개하여 그 사명을 되찾아야 하는 것이다. 정한 때를 넘기면 그 기회를 잃을 수 있기 때문이다. 그리고 레위 지파의 경우는 레위 사람이라면 누구든지 가옥을 무를 수 있었다. 혹시 물어줄 사람이 없으면 희년이 되면 응당 레위 사람에게로 다시 되돌아갈 수 있었다(레 25:32-34)

그런데 이러한 고엘의 원리는 오늘날 교회 공동체에도 여전히 살아 있다. 필자가 교회 건물을 마련할 힘이 없었을 때 누나와 매형이 동생의 사명을 알아보고 자기 재산을 드려 교회 명의로 마련하도록 도왔다. 어린 시절에는 누나가 어두운 부엌에서 설거지할 때 필자가 늑대 소리를 두려워하면서도 곁을 지켜 주었다. 혈육이 서로를 지킨 작은 사랑이 세월 뒤에는 사명을 살리는 큰 헌신으로 돌아왔다. 가까운 친족은 어려움에 빠진 가족의 기업을 외면하지 않아야 한다. 그래서 매형과 누님 가족은 물질적으로 어마어마한 축복을 받았다.

그러나 어떤 인간 친족도 영원한 생명과 하늘의 기업을 되찾아 줄 수는 없다. 오직 예수님만이 우리의 죄의 값을 완전히 치를 수 있는 참된 고엘이시다. 성도는 그분의 속량(贖良, redemption)을 받아 자유인이 되고, 이어 가족을 위해 값을 치르는 사랑과 회개의 통로가 되어야 한다. 고엘 제도는 우리를 찾아오신 그리스도의 사랑을 보여주며, 우리 자신이 우리에게 속한 가족을 살려야 할 책임이 함께 있음을 보여 준다.

8. 회개하는 성도는 가족의 기업과 영적 자유를 어떻게 되찾는가?

그런데 희년이 되기 전에 땅과 집과 종을 되돌려주는 고엘 제도는 자신의 혈통과 관계없는 사람이 실천할 수 있는 것은 아니었다. 오직 자기와 피를 나눈 가까운 친족만이 실행할 수 있는 것이었다.

그런데 이러한 사실은 가족을 위한 회개의 영적 원리가 어떤 것인지를 우리에게 알려 준다. 즉 자기 조상이 지은 우상숭배와 음란과 살인과 무속의 죄로 인하여 나와 내 후손에게 악한 영이 내려왔다면, 누가 그것을 끊어 주어 자유롭게 놓아 줄 수 있는가? 그것은 오직 나의 혈통에 속한 자여야 한다. 나와 피를 나눈 가까운 사람이 내 조상의 죄를 대신 자백함으로써 저주의 사실을 끊어줄 수 있는 것이다. 혹시 부모가 회개하지 못하고 세상을 떠났더라도 상관없다. 그의 자녀가 그 죄를 찾아 회개함으로 내려온 영을 내보낼 수 있다.

자녀를 위한 회개도 마찬가지다. 자녀가 영적으로 어리고 죄에 묶여 스스로 회개하지 못한다면 부모가 먼저 자기 죄와 조상의 죄를 철저히 회개함으로 자녀의 사슬을 풀어줄 수 있다. 왜냐하면 부모와 자녀는 피로 연결되어 있으므로 부모가 깨끗해진 뒤 자녀에게 역사하는 악한 영을 불러내어 예수 이름으로 내보낼 수 있는 것이다. 필자가 회개와 축사(逐邪, deliverance)의 현장에서 확인한 바에 따르면 자기 속의 영을 뽑을 때보다 자녀에게서 불러온 영을 뽑을 때 더 큰 고통이 나타나기도 한다. 그러나 그것이 가능하다. 이는 가까운 혈육을 살리는 일에는 그만큼의 희생이 뒤따른다는 것을 말해주는 것이다. 그래도 그것을 가족이 할 수 있는 것이 얼마나 귀한 일인가!

이것은 자녀의 책임을 아예 삭제해 준다는 뜻이 아니다. 가족을 위한 대신 회개는 악한 영이 붙잡은 혈통의 근거를 제거하고 회개할 길을 열어 주는 일이기 때문이다. 그러면 그후에 자녀가 깨닫고 자기 죄를 직접 회개하고 또한 믿음으로 순종하면 그에게 드리워진 저주의 사슬을 끊어지게 된다. 그러나 아직 본인이 그 일을 할 수 없다면, 가까운 친족이 고엘처럼 앞서 값을 치르는 수고를 감당할 수 있는 것이다.

회개는 단순히 잘못을 인정하는 말이 아니다. 죄를 구체적으로 찾아 하나님 앞에 자백하고, 그 죄와 관계된 우상과 물건과 습관을 끊으며, 악한 영에게 떠나갈 것을 명하는 과정이다. 자신이 먼저 정결해져야 가족의 영을 받아서 쫓아낼 힘이 생긴다. 자기 속에 악한 영이 가득한 채 자녀의 문제만 해결하려 하면 싸움을 감당하기 어렵다.

고로 가족을 위한 회개는 희년의 네 가지 회복을 가져오게 한다. 육체라는 땅이 안식을 얻게 하고, 마귀의 종 된 신분에서 해방시켜 주며, 잃어버린 하늘의 기업을 되찾아 주고, 하나님 아버지의 가족에게 돌아가게 해 준다. 그러므로 부모와 자녀와 형제자매가 함께 회개한다면, 한 사람만의 회복을 넘어 가문 전체가 하나님의 소유로 돌아가는 단체적인 성결이 일어날 수 있다. 자녀가 부모와 조상의 죄를 대신 회개하면 부모가 새 예루살렘 성에 들어갈 길이 열리고, 부모가 자녀를 위해 회개하면 자녀가 악한 영의 속박에서 벗어나 온전한 사람으로 설 수 있는 것이다.

이 원리를 알면 가족이 완고하다고 해서 가족 전도를 쉽게 포기하지 않게 해준다. 자녀가 회개하지 않고 방황한다고 정죄만 할 것이 아니라 부모가 더 깊이 회개해야 하기 때문이다. 그러므로 누구든지 자기의 조상들의 죄 때문에 고통받는다고 원망하기보다, 나를 통하여 그 죄의 사슬을 끊으시려는 통로가 있음에 감사해야 한다. 내가 먼저 구원받고 회개의 길을 알게 된 것은 가족 전체를 천국으로 이끄는 파수꾼이 되라는 부르심이기 때문이다.

가족을 무르는(되돌리는, 회복케 하는) 일의 궁극적인 능력은 예수님의 피에 있다. 우리의 회개가 값을 만들어 내는 것이 아니라 이미 값을 치르신 그리스도의 피를 가족에게 적용하는 통로가 되기 때문이다. 예수님이 참된 고엘로서 우리를 덮어 주셨으므로, 우리는 그 이름과 권세를 의지하여 부모와 자녀와 형제의 영적 자유를 위해 싸울 수 있다.

그러므로 성도는 자기 한 사람만 천국에 들어가는 데 만족해서는 안 된다. 먼저 믿은 자가 가족의 파수꾼이 되어 조상의 죄와 자기 죄와 자녀의 죄를 회개하고, 말씀을 가르치며, 악한 영의 사슬을 끊어야 한다. 그렇게 한 사람의 회개가 가정으로 번지고 가정의 회개가 교회 공동체의 성결로 이어질 때 희년의 원상회복이 오늘 우리 가운데 실제가 된다.

9. 나오며

레위기 25장의 안식년과 면제년과 희년, 그리고 토지와 가옥과 종을 무르는 고엘 제도가 단체적인 성결을 어떻게 이루는지를 살펴보았다. 하나님은 개인이 혼자 거룩해지는 데서 멈추지 않고 제사장과 백성, 채권자와 채무자, 주인과 종, 부모와 자녀가 함께 하나님의 소유권을 인정하며 회복되기를 원하신다.

등잔대와 진설병은 교회의 협력을 보여 준다. 성도는 순결한 감람기름과 고운 가루를 가져오듯 은사와 시간과 물질을 드리고, 주의 종은 그것을 받아 성령의 빛과 신선한 생명의 말씀으로 돌려주어야 한다. 서로가 자기 사명을 충실히 감당할 때 공동체 전체가 밝아지고 말씀으로 성장해야 한다.

안식년은 땅이 하나님의 것임을, 면제년은 사람이 하나님의 종임을 선포한다. 희년은 땅을 쉬게 하고 종을 놓아주며 기업을 되돌리고 가족에게 돌아가게 하는 완전한 원상회복이다. 예수 그리스도께서 참된 희년과 고엘로 오셔서 자기 피로 죄의 빚을 갚고 우리를 마귀의 종살이에서 해방하며 하늘 기업과 하나님 가족을 되찾게 하셨다.

이 은혜는 회개하는 자에게 적용된다. 조상의 죄와 자기 죄와 자녀의 죄를 구체적으로 회개하고 악한 영의 근거를 제거하며, 가까운 가족을 위한 영적 싸움을 감당해야 한다. 자신부터 정결해지고 가족의 파수꾼이 되어 한 사람의 자유가 온 가문의 회복으로 이어지게 해야 한다.

하나님께서 맡기신 몸과 재물과 은사와 사명은 우리의 영원한 소유가 아니다. 청지기로서 그것을 사람을 살리고 복음을 전하며 공동체를 거룩하게 하는 데 사용해야 한다. 그리하여 그리스도 안에서 희년의 자유와 기업과 가족을 회복하고 온 가정을 천국으로 인도하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 16일(수)
정보배 목사

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[레위기강해(20)] 성결법(07) 성막 안팎 그리고 안식년과 희년의 단체적인 성결례(레24:1~25:22)_2026-09-09(수)

갈렙 — Wed, 09 Sep 2026 23:25:44 +0900

2026-09-09(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(20)] 성결법(07) 성막 안팎 그리고 안식년과 희년의 단체적인 성결례(레24:1~25:22)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/oCAZGdKPul0

[이 설교를 제대로 이해하기 위한 7가지 질문]
1. 정결법과 성결법은 무엇이 다르며 단체적 성결은 왜 필요한가?
2. 회개는 말씀을 전하고 듣는 사람을 어떻게 변화시키는가?
3. 성막의 등잔불은 교회의 성령 충만을 어떻게 보여 주는가?
4. 열두 진설병은 생명의 말씀과 제사장의 책임을 어떻게 보여 주는가?
5. 신성모독과 동해보복법은 공동체의 성결을 어떻게 지켰는가?
6. 예수님의 원수 사랑은 보복의 악순환을 어떻게 끝내는가?
7. 안식년은 희년을 향해 땅·몸·재물의 주권을 어떻게 가르치는가?

레위기강해(20)

성결법(07) 성막 안팎

그리고 안식년과 희년의 단체적인 성결례

(레 24:1-25:22)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기를 깊이 공부할수록 이전에 보지 못했던 놀라운 진리가 보인다. 필자에게 특별히 큰 변화가 일어난 것은 회개(悔改, repentance)를 계속한 뒤였다. 성경과 교회사와 여러 교단의 신학을 공부하고 히브리어와 헬라어를 연구해 왔지만, 회개하기 전의 눈으로 보던 성경과 내 속의 악한 영들이 거의 없는 상태에서 보는 성경은 달랐다. 말씀이 서로 연결되고, 절기의 의미와 속죄일(贖罪日, Day of Atonement)의 비밀이 한순간에 열리기 시작했다.

회개가 되어 깨끗한 사람이 되니 책상에서만 깨달음이 오는 것도 아니었다. 잠깐 쉬거나 밥을 먹을 때, 일상의 한순간에 여러 말씀이 빠르게 연결되어 지나갔다. 이는 성령의 조명(聖靈의照明, illumination of the Holy Spirit)이었다. 필자의 지능이나 연구 경력만으로 된 일이 아니다. 하나님께서 다니엘에게 명철과 지혜를 주시고 환상과 꿈을 깨닫게 하셨듯이, 회개하여 마음이 깨끗해질 때 말씀을 볼 수 있는 능력도 올라간다.

그런데 말씀을 전하는 사람은 어떻게 말씀을 전해야 하는가? 먼저 목숨을 걸고 회개해야 한다. 자기 속에 있는 악한 영이 발견되지 않을 때까지 회개하고 그리고 성령의 불이 활활 타오르도록 기도해야 한다. 그럼 반대로 말씀을 듣는 성도는 어떻해야 하는가? 이들에게도 역시 회개가 필요하다. 귀를 막고 졸게 하며 말씀을 길다고 불평하게 하는 영을 제거할 때에 집중하여 들을 수 있다. 전하는 자와 듣는 자가 함께 깨끗해질 때 하나님께서 차려 주신 영의 양식을 온전히 먹게 되는 것이다.

레위기 24장과 25장은 대체 어떤 말씀인가? 이 말씀은 단체적인 성결(聖潔, holiness)의 한 부분이다. 레위기 18장에서 22장까지가, 개인적인 백성과 제사장의 성결을 가르쳤다면, 레위기 23장부터 27장까지는 단체적인 성결례 곧 온 회중이 지켜야 할 성결례를 보여 준다.

그렇다면 레위기 24장에서 어떤 성결례를 말씀하고 있는가? 그것은 성막 안에서의 성결례와 성말 밖에서의 성결례를 말씀하고 있다. 먼저 성막 안에서는 순결한 기름으로 등잔불을 밝히고 열두 진설병(陳設餠, Bread of the Presence)을 차려야 한다. 그리고 성막 밖에서는 신성모독(神聖冒瀆, blasphemy)을 금하고 동해보복법(同害報復法, lex talionis)으로 공의로운 질서를 지켜야 한다. 그리고 이어지는 레위기 25장에서는 약속의 땅에서 온 백성이 함께 안식년(安息年, sabbatical year)과 희년(禧年, Jubilee)을 지켜서 성결례를 지키도록 권면하고 있다.

그럼 왜 단체적인 성결이어야 하는가? 그것은 혼자서는 온전히 실천하기 어렵기 때문이다. 레위기 23장에 나오는 안식일과 일곱 절기는 온 회중이 함께 모여 하나님을 찬양하고 기뻐해야 한다. 그래야 감사의 축제가 된다. 레위기 25장의 안식년과 희년도 마찬가지다. 한 사람만 밭을 쉬게 하고 이웃은 계속 경작한다면 자기만 손해 보는 것처럼 느끼기 쉽다. 그러므로 하나님께서는 공동체가 함께 멈추고, 함께 예배하며, 함께 하나님의 주권을 인정하도록 하였다. 오늘날 교회가 함께 주일예배를 드리는 것도 세상과 구별되어 하나님께 속했음을 나타내는 공동체적 행위다.

그런데 이 단체적인 성결은 교회 안에만 머물러 실행되는 것이 아니다. 하나님께서는 먼저 구원받은 사람을 통하여 가족을 구원하고자 하신다. 출생으로 맺어진 부모와 자녀만 구원시키는 것이 아니라 결혼으로 맺어진 배우자와 사돈의 집까지 복음이 흘러가게 해야 한다. 그렇게 하면, 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 증인의 범위가 넓혀질 것이다(행 1:8). 그래서 이 시간에는 정결(淨潔, purification)과 성결의 차이와 단체적인 성결의 필요성, 성막 안팎에서 공동체가 지켜야 할 규례, 그리고 안식년이 희년을 향하여 땅과 몸과 재물의 주권을 어떻게 가르치는지를 살펴보고자 한다.

2. 정결법과 성결법은 무엇이 다르며 단체적 성결은 왜 필요한가?

'정결'과 '성결'은 서로 연결되지만 강조점이 좀 다르다. '정결'은 부정해진 사람과 사물을 물과 피로 깨끗하게 하는 것이다. 그러나 '성결'은 하나님의 말씀을 지키고 이방인의 풍속과 구별된 삶을 살아 거룩함을 나타내는 것이다. '정결'이 더러움을 씻는 데 초점을 둔다면, '성결'은 깨끗해진 사람이 하나님의 백성답게 구별되어 사는 단계까지 나아간다.

레위기 전체의 흐름을 보면 이 차이가 분명해진다. 먼저 제사법이 1장부터 10장까지 나온다. 그중에서 제1장부터 제7장까지는 번제·소제·화목제·속죄제·속건제라는 오대 제사(五大祭祀, five major offerings)를 가르친다. 그리고 제8장부터 10장까지는 제사장과 관련된 것으로, 제8장은 아론과 그의 아들들의 제사장 위임식이며, 제9장은 아론이 처음으로 집례한 제사다. 그리고 제10장은 나답과 아비후가 하나님께서 명령하지 않으신 다른 불을 드리다가 죽은 사건을 통하여 제사장이 얼마나 거룩해야 하는지를 경고한다.

그리고 제11장부터 제17장까지는 주로 정결법에 관한 말씀이다. 제11장은 음식과 부정한 짐승의 사체, 제12장은 해산한 여인, 제13장과 제14장은 나병, 제15장은 유출병의 정결을 다룬다. 제16장은 속죄일에 지성소와 성막과 분향제단을 속죄하는 규례이며, 제17장은 피를 거룩하게 다루는 법이다. 물로 몸과 옷을 씻고 피의 제사로 속죄(贖罪, atonement)하여 부정에서 깨끗하게 한다.

이어서 제18장부터는 성결법으로 넘어간다. 제18장부터 제20장까지는 일반 백성이 애굽과 가나안의 풍속을 따르지 않고 십계명을 지키며 살아야 할 성결을 가르친다. 우상과 무당을 따르지 않는 영적 순결과 근친상간·동성애·수간을 금하는 육체적 순결이 함께 나온다. 제21장과 제22장은 제사장의 성결을 다룬다. 제사장은 시체로 자신을 더럽히지 말아야 하고, 특히 대제사장은 부모가 죽어도 성소의 직무를 위하여 자신을 부정하게 해서는 안 되었다.

그리고 제23장부터는 개인을 넘어 단체적인 성결로 나아간다. 제23장에 나오는 안식일과 일곱 절기는 온 회중이 정해진 때에 함께 모여 지키라고 하였다. 그중에 일곱 절기들은 속죄일을 제외하고는 다 창조와 구속의 하나님을 찬양하며 기뻐하는 날이다. 하나님께서는 절기 가운데에도 일곱 번의 안식일을 두어 일을 멈추고 함께 예배하게 하셨다. 혼자 기뻐하는 것으로는 공동체의 절기가 될 수 없다.

그리고 이어지는 제24장은 성막 안팎의 성결법을 다룬다. 즉 성막 안에서 등잔대와 진설병을 통한 성결례와 성막 밖에서 신성모독과 동해보복법을 통한 성결례를 다룬다. 이어지는 제25장은 온 민족이 함께 지켜야 할 안식년과 희년을 통한 정결레를 가르친다. 그리고 마지막 제26장과 제27장은 순종과 불순종에 따른 복과 징계와 서원과 십일조(十一條, tithe) 등 하나님께 구별하여 드리므로 성결례를 행할 것을 보여 준다. 그렇다. 이렇듯 레위기의 성결은 개인의 마음에만 머물지 않고 예배와 가정과 재판과 토지와 재물까지 공동체 전체를 거룩하게 한다.

그럼 왜 개인적인 성결례에서만 그치지 말고 하나님의 백성들은 단체적인 성결례에 참여해야 하는가? 그것은 한 사람이 거룩하게 살려고 해도 공동체 전체가 세상의 방식으로 움직이게 되면 오래 버티기 어렵기 때문이다. 하나님은 온 백성이 같은 날 일을 멈추고, 같은 말씀을 듣고, 같은 떡을 먹고, 함께 죄를 경계하며, 함께 땅을 쉬게 하셨다. 교회도 마찬가지다. 성도 한 사람의 성령 충만(聖靈充滿, fullness of the Holy Spirit)만으로는 충분하지 않다. 말씀을 전하는 제사장과 기름을 가져오는 백성과 함께 예배하는 회중이 모두 자기 역할을 감당할 때, 교회는 세상과 구별된 거룩한 공동체가 되는 것이다.

3. 회개는 말씀을 전하고 듣는 사람을 어떻게 변화시키는가?

회개는 단지 이미 지은 죄를 용서받는 절차가 아니다. 회개하면 악한 영이 떠날 근거가 생기고, 마음과 생각을 가리던 장막이 걷히며, 성령께서 말씀을 비추어 주시는 통로가 넓어진다. 필자는 회개를 계속하면서 전에 이해하기 어려웠던 가을 절기와 속죄일의 의미가 분명하게 다가왔다. 같은 성경을 읽는다고 할지라도 내면의 상태에 따라 깨닫는 깊이가 달라지는 것이다.

말씀을 전하는 자에게 회개가 중요한 까닭은 한 사람의 깨달음이 공동체 전체를 살릴 수 있기 때문이다. 제사장이 성막의 등잔불을 관리하고 진설병을 차렸듯이, 오늘날 말씀을 맡은 종은 성령의 빛을 밝히고 생명의 양식을 준비해야 한다. 자신이 세상의 욕심과 죄에 사로잡혀 있다면 백성에게 맑은 빛과 신선한 떡을 공급할 수 없다. 먼저 자신이 깨끗해지고 성령께 붙들려야 한다.

이를 위해 말씀을 맡은 주의 종들은 공부와 기도에 전념해야 한다. 성경 원문과 역사와 교리를 깊이 연구하고, 밤늦도록 말씀을 붙들며, 하나님께서 무엇을 먹이라고 하시는지 물어야 한다. 필자는 성도들에게 한 끼의 영적 양식이라도 온전히 공급하기 위하여 밤이 깊도록 연구한다. 이것이 제사장으로 받은 사명이며, 말씀을 준비하는 수고 자체가 공동체를 위한 섬김이다.

그러나 성도는 자신이 모든 분야를 다 연구하지 못한다고 낙심할 필요가 없다. 가정과 직장과 시장의 일을 감당하면서 히브리어와 헬라어, 교회사와 모든 교단의 신학을 다 공부한다는 것은 매우 어렵다. 대신 주의 종이 충성스럽게 차려 놓은 밥상을 분별하여 잘 먹고, 깨달은 말씀에 순종하면 된다. 하나님께서 각자에게 맡기신 은사와 달란트와 시간과 물질로 충성할 때 하늘의 집과 승리의 면류관과 충성의 면류관이 준비된다.

그런데 말씀을 전하는 사람뿐만 아니라 말씀을 듣는 사람도 회개해야 한다. 악한 영이 귀와 생각을 붙들면 설교가 길다고 불평하고 중요한 순간에 졸게 된다. 그리고 들은 말씀도 금방 잊어버린다. 그러나 회개하여 방해하는 영을 제거하면 집중력이 살아나고, 한 말씀을 들어도 여러 의미를 깨닫게 된다. 성령께서는 평범한 사람에게도 명철과 분별력을 주시며, 말씀을 마음에 새겨 실제 삶으로 옮기게 하신다.

그러므로 회개는 전하는 자를 겸손하게 한다. 공부를 많이 했다고 자기 지식을 자랑하지 않고, 깨달음이 전적으로 성령께서 주신 은혜임을 인정하게 한다. 또한 듣는 자를 순종하게 한다. 사람의 말처럼 가볍게 듣지 않고 하나님께서 교회를 살리기 위해 주시는 양식으로 받는다. 전하는 자는 더 깊이 회개하고 준비하며, 듣는 자는 귀를 열고 순종할 때 공동체 전체가 밝아지고 튼튼해진다.

4. 성막의 등잔불은 교회의 성령 충만을 어떻게 보여 주는가?

왜 제사장이 성막의 성소에 들어가 등장불을 정리하는 것이 이스라엘 공동체의 성결을 유지하게 해주는가? 성막의 성소 안에는 금등잔대와 분향단과 떡상이 함께 놓여 있었다. 지성소에는 언약궤가 있고, 그 뚜껑인 속죄소 위에 두 그룹이 한 몸처럼 연결되어 있다. 성막 뜰에는 번제단과 물두멍이 있다. 제사장은 번제단에서 피의 제사를 드린 뒤 물두멍에서 몸을 씻고 성소로 들어갔다. 거룩한 성막을 부정하게 하지 않도록 피와 물로 깨끗하게 된 뒤 봉사해야 했다.

그런데 레위기 24장에서는 단체적인 성결례로서, 가장 먼저 등잔불의 규례를 말한다. 이스라엘 자손은 감람을 찧어 만든 순결한 기름을 가져와야 했고, 아론은 증거궤 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 여호와 앞에 등잔불을 정리하여야 했다. 이때 제사장은 기름이 떨어지지 않도록 채우고 심지를 손질하여 일곱 등잔의 빛이 계속 밝게 타오르게 해야 했다(레 24:1-4).

레 24:2 이스라엘 자손에게 명령하여 불을 켜기 위하여 감람을 찧어낸 순결한 기름을 네게로 가져오게 하여 계속해서 등잔불을 켜 둘지며

여기서 감람기름은 '성령'을 상징하고, 일곱 금등잔대는 '교회'를 보여 준다. 요한계시록에서 일곱 금촛대는 일곱 교회이며, 인자 같은 이가 그 촛대 사이를 거니신다. 주님은 일곱 교회의 사자들을 오른손에 붙들고 계신다(계 1:12-13, 16, 20). 그러므로 교회의 단체적인 성결은 성령의 불이 공동체 가운데 얼마나 밝고 뜨겁게 타오르느냐와 깊이 연결된다.

그렇다면 제사장이 등잔대를 정리하는 것이 왜 단체적인 성결례가 되는가? 그것은 등잔대를 정리하는 것이 제사장에만 관련된 것이 아니라 백성도 공동 책임을 갖고 있기 때문이다. 감람나무를 재배하고 순결한 기름을 가져오는 일은 백성이 해야 했고, 그 기름으로 등불을 밝히고 정리하는 일은 제사장이 해야 했기 때문이다. 성도 각자가 성령을 받고 충만해야 하지만, 말씀을 맡은 종은 그 성령의 불이 공동체 가운데 활활 타오르도록 깨우치고 책망하며 인도해야 한다. 제사장 혼자서 기름을 만들 수 없지만, 백성도 기름은 가졌어도 일곱 금촛대의 등불을 관리할 수 없다.

오늘도 성령의 충만함은 성도를 세상의 빛으로 살게 한다. 예수께서는 제자들을 가리켜 '세상의 빛'이라 하시고, 그 빛이 사람 앞에 비치게 하여 착한 행실을 보고 하나님께 영광을 돌리게 하라고 하셨다(마 5:14-16). 고로 빛을 비춘다는 것은 세상과 구별된 착한 행실을 살아내는 것이다. 왜냐하면 불신자들은 성도가 어려움 속에서 어떻게 말하고 행동하는지를 지켜보고 있기 때문이다.

마 5:16 이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라

그런데 예수께서는 우리에게 세상의 빛이라고 말씀하시기 전에 먼저 자신이 '참빛'으로 이 세상에 오셨음을 알려주셨다. 당시 초막절에 큰 횃불을 밝히는 의식이 있었지만, 그 불은 영원한 빛이 아니었다. 그러나 그때에 예수께서는 자신을 '세상의 빛'이라 선언하시고, 자신을 따르는 자는 어둠에 다니지 않고 생명의 빛을 얻는다고 말씀하셨다(요 8:12). 참빛이신 예수님에게서 빛을 받은 성도가 세상에 그 빛을 비춘다. 장차 들어갈 천국에는 주님의 영광이 비치므로 해와 달도 필요하지 않다(계 21:23).

요 8:12 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

그러므로 주의 종이 세상일에 지쳐 말씀과 기도를 준비하지 못하도록 내버려 두어서는 안 된다. 공동체는 말씀을 맡은 종이 성경 연구와 기도와 성도 돌봄에 전념하도록 함께 책임져야 한다. 주의 종은 자기 속에 성령의 불이 먼저 타오르게 해야 하며, 살아 있는 동안 성도들의 회개와 축사(逐邪, deliverance)와 천국 준비를 끝까지 돕겠다는 마음으로 섬겨야 한다. 앞장 선 한 사람의 불이 공동체 전체를 밝힌다.

5. 열두 진설병은 생명의 말씀과 제사장의 책임을 어떻게 보여 주는가?

성소의 두 번째 단체적 성결례로서, 성막의 떡상에 항상 12덩이의 떡이 진설되어야 함을 말씀하고 있다. 제사장은 이러한 진설병의 규례에 따라 항상 떡상에 떡이 있게 해야 한다는 것이다. 그럼, 떡상의 떡은 어떻게 만들어지는가? 제사장은 고운 가루로 떡 열두 덩이를 만들어 순결한 상 위에 두 줄로 놓되, 각 줄에 여섯 덩이씩 진설했다. 각 줄 위에는 정결한 유향을 두어 기념물로 삼고 여호와께 화제로 드렸다. 열두 덩이는 이스라엘 열두 지파 전체가 하나님 앞에 놓여 있음을 보여 준다(레 24:5-7).

대제사장의 에봇 어깨받이에도 이스라엘 열두 지파의 이름이 새겨져 있었다. 호마노 두 개에 각각 여섯 지파의 이름을 새겨 양어깨에 메었다(출 28:9-12). 이는 제사장이 백성 전체를 어깨에 짊어지고 하나님 앞에 나아간다는 뜻이다. 마찬가지로 떡상의 열두 떡은 어느 한 지파도 빠지지 않고 생명의 양식을 공급받아야 한다는 것을 보여 준다.

그런데 이 떡은 안식일마다 새것으로 진설해야 했다. 묵은 떡은 아론과 그의 아들들이 거룩한 곳에서 먹었고, 새 떡을 다시 여호와 앞에 놓았다. 이는 이스라엘 자손을 위한 영원한 언약이었다(레 24:8-9). 교회도 매주 성도에게 신선한 말씀을 공급해야 한다. 전에 전했던 내용을 반복하여 때우는 것이 아니라, 기도와 연구를 통해 그 주간에 공동체가 먹어야 할 양식을 새롭게 준비해야 한다.

레 24:8 안식일마다 이 떡을 여호와 앞에 항상 진설할지니 이는 이스라엘 자손을 위한 것이요 영원한 언약이니라

진설병은 생명의 떡이신 예수님과 하나님의 말씀을 상징한다. 예수께서는 자신이 생명의 떡이며 자신에게 오는 자는 결코 주리지 않을 것이라고 하셨다(요 6:35). 사람은 떡으로만 사는 것이 아니라 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다(마 4:4). 육체가 음식을 먹어야 힘을 얻듯이 영혼도 살아 있는 말씀을 먹어야 성장한다.

그렇다면 성도가 말씀을 충분히 먹지 못하면 어떻게 될까? 기본적으로 환난과 풍파가 닥칠 때 쉽게 흔들리게 된다. 영이 자란 사람은 어려움 속에서도 인내하며 자리를 지키지만, 영이 마른 사람은 작은 충격에도 넘어간다. 그러므로 주의 종은 우유처럼 삼키기 쉬운 말씀만 줄 것이 아니라, 영을 강하게 하고 귀신과 싸울 수 있게 하는 단단한 양식도 공급해야 한다. 성도는 말씀을 씹고 순종함으로 자기 것으로 만들어야 한다.

감람유와 마찬가지로 떡을 만드는 재료 역시 백성이 드린 곡식에서 나왔고(레 24:8, 민 7:13), 레위인들이 진설병을 준비하여 제사장의 직무를 도왔다. 말씀 사역 역시 한 사람의 힘으로만 되지 않는다. 성도들이 십일조와 첫 열매(初實, firstfruits)와 헌신을 드리고, 여러 일꾼이 봉사하며, 말씀을 맡은 종이 연구하여 생명의 떡을 진설한다. 각자가 자기 역할을 감당할 때 열두 지파와 같은 교회 전체가 배불리 먹고 거룩해진다.

그런데 등잔대와 떡상 사이에 있던 '분향단'이 이 제사장의 단체적 규례에서 따로 언급되지 않은 데에도 의미가 있다. 기도는 제사장만 하는 일이 아니기 때문이다. 목회자에게 기도 제목을 맡기고 자신은 기도하지 않는 태도는 옳지 않다. 성도도 먼저 자기 문제를 놓고 기도해야 하며, 결정적인 싸움의 때에 주의 종과 함께 중보해야 한다. 빛과 말씀을 맡은 종의 책임이 특별하지만, 기도에는 온 성도가 참여해야 한다.

6. 신성모독과 동해보복법은 공동체의 성결을 어떻게 지켰는가?

이제 레위기 24장의 후반부는 성막 밖에서 지켜야 할, 일반 백성의 단체적인 성결을 보여 준다. 여기에는 2가지가 나온다.

첫째 사건은 신성모독에 대한 처벌이다. 이스라엘 여인 슬로밋과 애굽인 아버지 사이에서 태어난 아들이 한 이스라엘 사람과 싸우다가 하나님의 이름을 모독하고 저주했다. 그의 어머니는 단 지파 디브리의 딸이었다(레 24:10-11). 이 사건은 가정에서 다음 세대에게 하나님 경외를 가르치는 일이 얼마나 중요한지를 보여 준다.

십계명은 하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라고 명령한다. 하나님께서는 자기 이름을 망령되게 부르는 자를 죄 없다 하지 않으신다(출 20:7). 삶이 아무리 어렵고 하나님께서 보이지 않는 것처럼 느껴져도 “하나님이 어디 있느냐”라고 대들거나 그 이름을 모독해서는 안 된다. 불신자라 할지라도 하나님의 이름을 함부로 저주하면 마음이 강퍅해져 주님께 돌아오기가 더욱 어려워진다.

출 20:7 너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라 여호와는 그의 이름을 망령되게 부르는 자를 죄 없다 하지 아니하리라

이에 하나님께서는 모독한 자를 진영 밖으로 끌어내고, 그 말을 들은 사람들이 그의 머리에 안수한 뒤 온 회중이 돌로 치라고 하셨다. 본토인이든 거류민이든 같은 법을 적용했다(레 24:14-16). 한 사람의 범죄를 온 공동체가 함께 처리함으로써 다른 이들이 경고를 받고 같은 죄를 범하지 않게 하신 것이다. 이것이 성막 밖에서 지키는 단체적인 성결이다.

필자는 군 복무 중 교회에 가는 것 때문에 어려운 상황에 매일 직면해야 했다. 고참들이 저녁마다 필자를 무 저장창고로 불러내어 구타를 하였다. 그러므로 밤 12시경, 고참들에 의해 불려 갈 때마다 손과 발이 떨리는 두려움을 겪었다. 그러나 그때에도 하나님이 계시는지를 의심하거나 주님께 대들지 않았다. 언젠가는 이 깊은 수렁에서 벗어날 날이 올 것이며, 이 시간을 통하여 내가 주님을 믿는다는 사실이 드러나게 될 것이라고 믿었다. 그런 변함없는 신앙의 정절을 보시고 오늘날에 하나님께서 더 큰 일을 맡기셨다. 하나님은 이랬다저랬다 하는 사람보다 어려움 속에서도 자기 자리를 지키는 사람을 쓰신다.

둘째 규례는 동해보복법의 준수다. 사람을 죽인 자는 죽이고, 짐승을 죽인 자는 짐승으로 갚으며, 이웃에게 상해를 입힌 자는 그가 행한 것과 같은 정도로 갚게 했다. 상처에는 상처로, 눈에는 눈으로, 이에는 이로 갚게 한 것이다(레 24:17-22). 여기에서도 거류민과 본토인에게 동일한 법을 적용했다.

레 24:20 상처에는 상처로, 눈에는 눈으로, 이에는 이로 갚을지라 남에게 상해를 입힌 그대로 그에게 그렇게 할 것이며

이 법의 목적은 복수를 부추기는 데 있지 않았다. 힘센 사람이 약한 사람을 마음대로 때리고 빼앗지 못하도록 형벌의 한계를 정하고 공의를 세우는 데 있었다. 지위와 힘이 있는 사람도 자신이 가한 만큼의 책임을 져야 했기에 함부로 폭력을 행사할 수 없었다. 동일한 해에는 동일한 보상이 따르게 함으로써 공동체의 질서와 약자의 생명을 보호했다.

7. 예수님의 원수 사랑은 보복의 악순환을 어떻게 끝내는가?

구약의 동해보복법은 죄를 억제하고 공의를 유지하는 역할을 했다. 그러나 죄악 된 인간은 한 번 당하면 같은 만큼에서 멈추지 않고 더 크게 보복하려 한다. 그러면 상대편도 다시 보복하고, 두 집안과 두 공동체의 원한이 세대를 이어 간다. 서로 원수가 된 두 가문의 자녀가 사랑했지만 비극으로 끝나는 로미오와 줄리엣의 이야기처럼, 보복은 사람을 살리지 못하고 결국 모두를 파괴한다.

예수께서는 이 악순환을 끝내는 길을 가르치셨다. “눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라”는 말을 들었으나 악한 자를 대적하지 말고, 원수를 사랑하며 박해하는 자를 위하여 기도하라고 하셨다(마 5:38-44). 상대가 먼저 바뀌기를 기다리는 것이 아니라 내가 보복의 고리를 끊어야 한다. 내가 받은 상처보다 더 큰 사랑으로 응답할 때 원한이 다음 세대로 넘어가지 않는다.

마 5:44 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라

예수님은 말씀만 하신 것이 아니라 친히 그 길을 걸으셨다. 죄 없는 분이 죄인들의 보복을 자기 몸으로 받아내셨고, 십자가에서 자신을 죽이는 자들을 용서하셨다(눅 23:34). 하나님께서는 죄에 대한 공의를 포기하지 않으셨지만, 그 형벌을 독생자에게 담당하게 하심으로 원수를 자녀로 받아들이는 길을 여셨다. 예수님의 희생이 보복의 사슬을 끊었다.

그렇다면 성도는 어떻게 살아야 하는가? 배우자가 상처를 주었다고 똑같이 상처를 돌려주거나, 가족이 나를 무시했다고 더 심한 말로 갚아서는 안 된다. 내가 희생하고 용서함으로 그 자리에서 악순환을 끝내야 한다. 이는 불의를 선이라고 부르라는 뜻이 아니다. 공의로운 질서를 세우되 개인적인 원한과 복수를 내려놓고, 회개할 기회를 주며, 그 영혼의 구원을 위하여 기도해야 한다.

그러므로 교회 공동체는 원수 사랑으로 거룩함을 나타내야 한다. 세상의 공동체는 편을 가르고 배척하지만, 교회는 회개한 자를 용서하고 다시 세워야 한다. 직분과 힘을 가진 사람이 약한 자를 억압하지 못하게 공의를 지키면서도, 잘못한 이를 파멸시키는 데 목적을 두지 않고 회복을 바라보아야 한다. 공의와 사랑이 십자가 안에서 만날 때 공동체는 세상과 구별된다.

8. 안식년은 희년을 향해 땅·몸·재물의 주권을 어떻게 가르치는가?

그리곻 이어지는 레위기 25장의 안식년은 이스라엘 온 민족이 함께 지키는 단체적인 성결례의 대표적인 명령이다. 이스라엘은 약속의 땅에 들어간 뒤 육 년 동안 밭에 씨를 뿌리고 포도원을 가꾸어 소출을 거둘 수 있었다. 그러나 일곱째 해에는 땅을 쉬게 하여 여호와께 안식하게 해야 했다. 밭에 파종하지 않고 포도원을 가지치지 않으며, 저절로 난 것을 자기 소유로 거두어들이지 말아야 했다(레 25:1-5).

레 25:4 일곱째 해에는 그 땅이 쉬어 안식하게 할지니 여호와께 대한 안식이라 너는 그 밭에 파종하거나 포도원을 가꾸지 말며

그러나 안식년이 되다고 할지라도 먹을 것이 전혀 없는 것은 아니었다. 전해에 떨어진 씨에서 저절로 자란 곡식과 손대지 않은 포도나무의 열매가 있었다. 그러나 그것은 땅 주인만의 것이 아니었다. 그 땅에서 나오는 것은 주인을 비롯하여, 그의 남종과 여종과 품꾼과 거류민도 다 같이 먹을 수 있었고, 심지어 가축과 들짐승도 먹을 수 있었다(레 25:6-7). 주인도 먹을 수 있지만 여러 사람 가운데 한 사람으로 먹었다. 누구도 그 소출을 독점할 수 없게 하신 것이다. 그럼 왜 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 안식년을 꼭 지키어, 그 해에는 땅을 쉬게 하라고 하신 것일까? 그리고 그 땅의 소산은 누구나 먹게 하신 것일까?

이 규례의 핵심은 “땅은 네 것이 아니라 내 것”이라는 하나님의 선언에 있다(레 25:23). 하나님께서 가나안 땅을 이스라엘 지파들에게 제비를 뽑아 주셨지만, 소유권까지 넘겨 주신 것은 아니었기 때문이다. 사람은 하나님의 땅에 머무는 거류민이며 동거하는 자다. 육 년 동안 경작하면서 자기 땅으로 착각하기 쉬우므로, 일곱째 해마다 경작을 멈추고 원래 주인이 하나님이심을 고백하게 하셨던 것이다.

레 25:23 토지를 영구히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이니라 너희는 거류민이요 동거하는 자로서 나와 함께 있느니라

그런데 이스라엘은 이 안식년을 온전히 지키지 않았다. 자기 땅을 놀리고 다른 사람이 그 소출을 먹게 하는 것이 아깝게 느껴졌기 때문이다. 그것은 이스라엘 백성이 가나안 땅을 분배받아(B.C.1399~1391년) 그땅에서 쫓겨나던 날까지(B.C.586년) 약 813~805년간 계속되었다. 그래서 하나님께서는 그들을 땅에서 뽑아 바벨론으로 보내셨고, 그들이 떠난 동안 땅이 70년의 안식을 누리게 하셨다(대하 36:20-21). 온 백성이 함께 지켜야 할 안식년을 지키지 않았기에 온 민족이 함께 포로의 징계를 받은 것이다.

대하 36:21 이에 토지가 황폐하여 땅이 안식년을 누림 같이 안식하여 칠십 년을 지냈으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 이루어졌더라

그러므로 이스라엘이 바벨론에 포로로 잡혀 간 이유는 두 가지다. 첫째는, 이스라엘이 우상숭배와 음행으로 땅을 더럽혔기에 땅이 그 주민을 토해 낸 것이다(레 18:24-25). 둘째, 그들은 안식년을 지키지 않음으로써 땅이 하나님의 것임을 인정하지 않았기 때문에 그들을 옮겨 그 땅이 안식을 누리게 하신 것이다. 하나님은 70년 동안 땅을 비우게 하여 밀린 안식을 되찾으시고, 가나안의 주인이 누구인지를 분명히 나타내셨다.

이 원리는 오늘날 우리의 몸(육체)에도 적용된다. 하나님께서는 흙으로 사람의 몸을 지으셨다(창 2:7). 필자가 깨달은 바에 따르면, 사람의 육체라는 땅에 악한 영이 들어와 주인 노릇을 하는 것은 실은 하나님의 소유를 침범하는 일이다. 그러나 악한 영은 죄를 통하여 합법적인 근거로 들어오므로, 사람이 악한 영을 추방하려면 죄를 회개한 뒤 예수님의 이름으로 그것들을 쫓아내야 한다. 축사는 내 몸이 귀신의 것이 아니라 하나님의 것임을 인식하고 주님의 소유권을 회복하는 행위인 것이다.

그러나 귀신이 나간 뒤에는 자기의 몸을 다시 쾌락만을 위하여 사용해서는 안 된다. 내 몸을 하나님께 산 제물로 드리고 의의 무기로 사용해야 한다(롬 6:13, 12:1). 원래 내 몸은 하나님이 만드신 것으로서 하나님의 땅이기 때문이다. 그러므로 내 몸에 주어진 시간과 건강, 지혜와 재물도 모두 하나님께서 주신 것이다. 하나님을 섬기고 복음을 전하며 성도를 살리는 데 그것을 사용해야 한다. 내 몸이 내 것이 아니라는 고백이 실제 봉사와 헌신으로 나타나야 한다.

그러므로 오늘날 성도들이 드리는 십일조와 첫 열매도 이와 같은 주권적인 고백에 해당한다. 모든 소득과 소출이 하나님에게서 왔음을 인정하기 때문에 처음 것과 십분의 일을 먼저 구별하여 드리는 것이다(레 27:30). 십일조는 단지 번 돈의 일부를 내는 행위가 아니라 몸과 시간과 재능과 모든 소유의 주인이 하나님이심을 고백하는 행위인 것이다. 이를 필요 없다고 가르치는 것은 하나님의 소유권을 흐리게 한다.

안식년은 면제년과 연결되고 마침내 희년의 완전한 회복으로 나아간다. 땅을 쉬게 하고, 빚을 탕감하며, 종을 놓아주고, 잃었던 기업을 원래 주인에게 돌려주는 것이 그 방향이다. 이번 본문에서는 먼저 안식년의 원리를 분명히 붙들어야 한다. 하나님께 속한 것을 내 것이라 주장하지 않고, 주님의 뜻에 따라 이웃과 나누며, 몸과 재물을 하나님께 돌려 드릴 때 희년의 회복을 준비하게 된다.

9. 나오며

지금까지 정결법과 성결법의 차이, 회개와 말씀의 조명, 성막 안의 등잔불과 진설병, 성막 밖의 신성모독과 동해보복법, 예수님의 원수 사랑, 그리고 안식년에서 드러난 하나님의 주권을 살펴보았다. 레위기의 성결은 개인이 마음으로만 거룩해지는 일이 아니다. 제사장과 백성과 가정과 교회와 사회와 토지와 재물까지 함께 하나님께 구별되어야 하는 단체적인 성결이다.

회개하면 말씀을 보는 눈과 듣는 귀가 열린다. 말씀을 맡은 종은 먼저 자신을 깨끗하게 하고 성령의 불을 밝히며, 매주 신선한 생명의 떡을 준비해야 한다. 성도는 순결한 기름과 곡식을 가져오듯 자신의 은사와 시간과 물질로 말씀 사역을 돕고, 준비된 양식을 잘 먹어야 한다. 그렇게 제사장과 백성이 함께 충성할 때 교회 전체가 세상의 빛이 되고 환난을 이기는 강한 공동체가 된다.

성막 밖에서도 거룩해야 한다. 어려움 속에서 하나님의 이름을 모독하지 않고, 힘 있는 자가 약한 자를 짓밟지 못하도록 공의를 세워야 한다. 그러나 예수님의 제자는 같은 해로 보복하는 데 머물지 않고 원수를 사랑하며 박해하는 자를 위하여 기도해야 한다. 주님께서 십자가의 희생으로 보복의 악순환을 끝내셨듯이, 우리도 용서와 희생으로 가정과 교회의 원한을 끊어야 한다.

안식년은 땅이 하나님의 것임을 가르친다. 이스라엘이 이를 인정하지 않자 하나님께서는 그들을 포로로 보내고 땅이 70년 동안 쉬게 하셨다. 우리의 몸도 흙으로 지으신 하나님의 것이며, 재물과 시간과 재능도 주님에게서 왔다. 그러므로 죄를 회개하고 악한 영을 쫓아내며, 몸을 의의 무기로 드리고, 십일조와 첫 열매와 봉사로 하나님의 주권을 인정해야 한다.

혼자만 거룩해지려 하지 말고 공동체가 함께 성결해져야 한다. 함께 예배하고, 함께 성령의 불을 밝히며, 함께 말씀을 먹고, 함께 공의를 지키며, 함께 하나님의 소유권을 고백해야 한다. 그리하여 회개와 성령과 생명의 말씀으로 교회를 밝히고 몸과 재물과 모든 기업을 하나님께 구별하여 봉헌하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 09일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기 24장과 25장을 바탕으로 개인의 차원을 넘어선 단체적인 성결례의 중요성과 그 영적 의미를 깊이 있게 조명합니다. 정보배 목사는 성막 안의 등잔불과 진설병을 관리하는 제사장의 직무가 성령의 역사와 생명의 말씀을 공급하여 공동체 전체를 거룩하게 유지하는 핵심 사역임을 강조합니다. 또한 성막 밖의 신성모독 처벌과 안식년 제도를 통해 모든 삶의 터전과 인간의 육체가 본래 하나님의 소유임을 인정하는 것이 성결의 본질임을 설명합니다. 특히 회개를 통해 영적 통찰력을 얻어야만 성경의 진의를 깨달을 수 있으며, 성도는 이러한 구별된 삶을 통해 세상의 빛이 되어야 한다고 역설합니다. 결국 이 모든 규례는 인간이 탐욕을 내려놓고 창조주께 온전히 복종함으로써 하늘의 복과 구원에 참여하게 하려는 하나님의 설계임을 밝히고 있습니다.

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