수요강해설교

[레위기강해(17)] 성결법(04) 절기들을 통한 단체적인 성결례(01)(레23:1~44)_2026-08-19(수)

갈렙 — Wed, 19 Aug 2026 20:46:20 +0900

2026-08-19(수) 수요예배

제목:[레위기강해(17)] 성결법(04) 절기들을 통한 단체적인 성결례(01)(레23:1~44)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/5hgyeBkOMeQ

레위기강해(17)

성결법(04)

절기들을 통한 단체적인 성결례(01)

(레 23:1-44)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기는 죄인이 어떻게 하나님께 나아가며, 깨끗함을 얻은 백성이 어떻게 거룩한 삶을 살아야 하는지를 단계적으로 가르치는 책이다. 레위기는 크게 3부분으로 구성되어 있다. 1장부터 10장까지는 '제사법'을 다룬다. 소제처럼 피 흘림이 없는 제사도 있지만, 중심은 제물의 희생과 피를 통한 속죄다. 죄인은 자기 힘으로 죄값을 없앨 수 없기에 흠 없는 제물이 대신 죽고 피를 흘려야 했다. 이 제사는 장차 세상 죄를 담당하실 예수 그리스도의 희생을 바라보게 한다.

레위기 11장부터 17장까지는 '정결법'을 다룬다. 부정하게 된 사람은 제사만 드리는 것이 아니라 몸과 옷을 물로 씻고 정해진 기간을 기다려야 했다. 해산한 여인과 나병에서 깨끗해진 사람에게도 씻음이 요구되었다(레 12:6-8, 14:8-9). 그러므로 정결의 핵심에는 피와 물이 함께 있다. 예수께서 십자가에서 옆구리를 찔리실 때 피와 물이 나온 사건은 신약의 성도에게 속죄와 씻음이 모두 필요함을 보여 준다(요 19:34).

레위기 18장부터 27장까지는 '성결법'을 다룬다. “내가 거룩하니 너희도 거룩하라”는 명령 아래, 하나님의 백성이 실제 생활에서 어떻게 구별되어야 하는지를 가르친다(레 19:2). 속죄와 정결이 죄와 부정을 처리하여 하나님께 나아갈 자격을 얻게 한다면, 성결은 하나님의 말씀을 지키고 행실을 바꾸어 그분의 성품을 닮아 가는 과정이다. 신약에서는 거룩하신 성령께서 예수님의 말씀을 생각나게 하고 진리 가운데로 인도하며 죄와 의와 심판에 대하여 책망하심으로 이 길을 걷게 하신다(요 14:26, 16:8, 16:13).

이 거룩함은 천국에서 내가 받을 신분과 내가 받을 상급과 연결된다. 죄 사함을 받고 깨끗해지는 일은 천국에 들어갈 자격과 관계되는 것이지만, 얼마나 하나님의 성품을 닮고 말씀대로 살았는지는 천국에서의 나의 위치와 상급에 관계되는 것이다. 고로 예수님을 믿는다는 이유로 정결과 성결의 필요성을 치워 버려서는 안 된다. 만약 우리가 정결화 성결을 위해 회개하지 않고 말씀에 순종하지 않는면 성품과 행실이 바뀌지 않을 것이며, 죄를 통하여 들어온 악한 영의 영향과 삶의 저주에서도 온전히 벗어나기 어렵다.

이번에 다루게 될 레위기 23장은 이 성결을 개인의 차원에서 공동체의 차원으로 넓혀 준다. 한 사람이 홀로 지킬 수 없는 절기를 온 회중이 함께 지키며 거룩함을 입는 단체적인 성결례가 바로 이러한 절기이기 때문이다. 매주 돌아오는 안식일과 해마다 돌아오는 일곱 절기에 하나님이 정하신 때 함께 모여, 창조주와 구속주 하나님께 예배하고 그분이 행하신 일을 기억하는 것은 한 민족과 공동체를 거룩하게 만들어준다. 하나님께서는 지금도 이 거룩한 소집을 통하여 백성을 반복해서 자기 임재 앞으로 부르시기 때문이다.

그런데 레위기 23장의 절기의 규례는 예수 그리스도 안에서 대부분 성취되었으므로 신약의 성도가 구약의 달력과 제사를 문자적으로 되풀이해서 실천할 필요는 없다. 그러나 절기에 담긴 영적 원리는 지금도 여전히 살아 있다. 함께 모여 하나님을 예배하고, 창조와 구속의 은혜를 기억하며, 말씀을 받고 자신을 바로잡을 때 공동체는 거룩해지기 때문이다. 그래서 이 시간에는 레위기의 속죄·정결·성결의 차이, 개인적 성결과 공동체적 성결의 관계, 모에드와 성회의 뜻, 안식일의 창조와 구속의 의미, 절기 안식일과 예수님의 죽음·부활 시간표, 그리고 신약 성도가 절기의 영적 원리를 어떻게 살아야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기의 속죄·정결·성결은 어떻게 구별되며 연결되는가?

'속죄'는 죄의 값을 처리하는 일이다. 레위기의 제사에서 흠 없는 제물이 죄인을 대신하여 죽고 피를 흘렸다. 생명이 피에 있으므로 하나님은 피를 제단에 뿌려 생명을 위하여 속죄하게 하셨다(레 17:11). 특히 번제와 속죄제와 속건제의 희생은 죄의 삯이 사망이며 죄 사함에는 생명의 대가가 필요함을 보여 준다. 그런데 이 모든 제사는 흠도 죄도 없으신 예수께서 십자가에서 피 흘려 죽으실 일을 예표한다.

'정결'은 부정하게 된 사람을 씻어 공동체와 성소에 다시 나아오게 하는 일이다. 음식과 출산과 피부병과 유출과 시체 접촉에 관한 규례에서 물로 씻는 행동이 반복된다(레 11:24-25, 12:2-8, 14:8-9, 15:5-13). 피가 죄의 값을 담당한다면 물은 오염을 씻어내는 대포적인 표지다. 물론 물 자체가 마음의 죄를 없애는 것은 아니다. 구약의 씻음은 예수 그리스도의 피와 말씀과 성령 안에서 죄와 부정이 씻기는 신약의 실체를 바라보게 한다.

'성결'은 속죄와 정결을 받은 사람이 하나님의 뜻에 맞게 행동하는 단계다. 레위기 18장 이후에는 “하지 말라”와 “지키라”는 명령이 집중된다. 거룩함은 머리로 아는 교리가 아니라 몸으로 행하는 구별이다. 십계명을 지키고, 애굽과 가나안의 풍속을 따르지 않으며, 성적인 죄와 우상숭배와 불의에서 떠나야 한다(레 18:3-5, 19:3-18, 20:7-8). 행실이 바뀌지 않으면 거룩해졌다고 말할 수 없다.

이 세 단계는 서로 대체할 수 없다. 예수님의 피로 죄 사함을 받았다는 고백이 물과 말씀의 씻음이나 거룩한 행실을 불필요하게 만들지 않는다. 반대로 선한 행동만으로 그리스도의 피 없이 속죄받을 수도 없다. 먼저 죄값이 처리되고, 더러움이 씻기며, 그 뒤에 말씀과 성령의 인도를 따라 삶이 구별되어야 한다. 속죄와 정결과 성결을 함께 붙들 때 레위기의 구원 교육이 온전하게 보인다.

그럼 신약 시대에 성결은 어떻게 이뤄지는가? 그러한 한마디로 성결을 이루시는 분이 성령이라는 것이다. 성령은 믿는 이들 안에 거하시며 예수께서 하신 말씀을 기억나게 하고, 진리 가운데로 이끌며, 죄를 책망하시기 때문이다. 그러나 성령의 인도는 사람의 순종을 없애지 않는다. 책망을 받을 때 죄를 인정하고 회개하며, 말씀대로 행실을 고쳐야 한다. 거룩한 영을 모시고도 그 음성을 거슬러 계속 옛 습관을 따른다면 거룩의 열매가 나타날 수 없다.

회개의 과정에서는 영적 싸움도 일어난다. 처음에는 무엇인지 모르던 악한 영들이 진실한 회개가 시작되면 자기 자리를 지키려고 더 강하게 저항할 수 있다. 그런데 이때 회개를 시작했더니 오히려 힘들어졌다고 포기하면 정결과 성결의 길에서 떨어져 나간다. 죄를 합리화하지 말고 끝까지 회개하며 말씀에 순종해야 한다. 그렇게 할 때 죄의 지배와 악한 영의 영향에서 벗어나 성품과 생활이 실제로 달라진다.

그러므로 성결법은 구원받은 사람에게 필요 없는 부록이 아니다. 속죄는 출발이고, 정결은 씻음이며, 성결은 하나님의 성품을 닮아 가는 과정이다. 천국에서 하나님의 보좌 가까이 쓰임받는 자가 되려면 죄 사함만 주장할 것이 아니라 오늘의 행실이 말씀에 순종하고 있는지를 살펴야 한다. 회개와 순종을 통하여 거룩의 분량을 이루어 가야 한다.

3. 개인적 성결과 공동체적 성결은 어떻게 다른가?

하나님께서 성결례를 어떻게 말씀하셨는가? 레위기에서 성결례는 18장에서 시작하여 27장으로 끝난다. 그중에서 18장부터 20장까지의 말씀은 일반 백성이 지켜야 할 '개인적인 도덕적 성결'을 가르친다. 그 핵심은 이렇다. 이스라엘 백성은 애굽에서 살던 방식과 가나안 땅의 풍속을 따르지 말아야 했다. 부모를 경외하고 안식일을 지키며, 우상을 만들지 않고, 도둑질과 거짓말과 압제를 버리며, 이웃을 자기 자신과 같이 사랑해야 했다(레 19:3-4, 11-18). 특히 친족의 하체를 범하지 말라는 규례를 상세히 주어 성적 성결을 지키게 하셨다(레 18:6-23).

그리고 이어서 21장과 22장은 제사장의 성결례를 다룬다. 하나님께서는 이들에게는 더 엄격한 성결을 요구하셨다. 제사장은 시체로 자신을 더럽히지 말아야 하고, 결혼에서도 배우자에게 있어서 어떤 제한을 받어야 했다. 대제사장은 자기 부모의 시체로도 몸을 더럽히지 말고, 오직 처녀를 아내로 맞아야 했기 때문이다(레 21:1-15). 몸에 흠이 있는 제사장은 제사장의 음식은 먹을 수 있었지만 제단에 가까이 나아가 직무를 수행할 수 없었다(레 21:16-23). 이는 사람의 가치가 낮다는 뜻이 아니라 제사장 직무가 지닌 상징성과 실제 수행 능력을 구별한 규례다.

이는 사실 제사장의 혼인과 시체 접촉 규례에서 사역자를 악한 영의 침입에서 보호하려는 영적 의미도 있는 것이다. 특히 성적인 결합을 통하여 상대에게 있던 악한 영의 영향을 받을 수 있으므로, 많은 영혼을 섬겨야 할 제사장은 처음부터 자신을 더욱 깨끗하게 지켜야 한다는 것이다.

또한 백성이 하나님께 드리는 제물에도 흠이 없어야 했다. 눈먼 것이나 상한 것이나 지체가 더한 것을 하나님께 드려서는 안 되었다(레 22:17-25). 제사장만 거룩하면 되는 것이 아니라 백성도 하나님께 올리는 예물과 태도를 거룩하게 해야 했다. 하나님께 남은 것이나 쓸 수 없는 것을 내어놓는 것은 그분의 이름을 멸시하는 행동이다. 가장 좋은 것을 구별하여 드리는 행위가 거룩함의 일부다.

그런데 이제 레위기 23장부터는 개인이 혼자 수행할 수 없는 공동체적 성결이 본격적으로 나타난다. 23장의 절기들, 25장의 안식년과 희년은 온 백성과 나라가 함께 지켜야 한다. 24장에는 등잔과 진설병과 신성모독에 관한 보충 규례가 배치되어 있다. 절기와 안식년과 희년은 한 사람만 쉬거나 한 사람만 빚을 탕감한다고 이루어지지 않는다. 공동체 전체가 하나님의 시간표에 순종해야 한다.

그리고 이러한 단체적인 성결의 절정은 희년에 나타난다. 희년에는 각 사람이 자기 소유지로 돌아가고, 종이 자유를 얻으며, 속박에서 풀려나야 했다(레 25:8-17, 39-55). 예수님은 나사렛 회당에서 포로 된 자에게 자유를, 눌린 자에게 자유를 선포하며 주의 은혜의 해가 이루어졌다고 말씀하셨다(눅 4:16-21). 필자는 이 말씀을 예수께서 희년의 선포자이자 집행자로 오셨다는 뜻으로 설명한다. 그리스도는 죄와 마귀의 속박에서 자기 백성을 풀어 주신다.

그런데 이러한 개인적 성결과 공동체적 성결은 결코 서로 경쟁하지 않는다. 혼자 있을 때 십계명을 어기면서 예배 모임에 참석한다고 거룩해지는 것도 아니고, 개인적으로 바르게 산다고 공동체 예배를 가볍게 여겨도 되는 것도 아니다. 하나님은 개인의 생활을 거룩하게 하시며 동시에 백성을 한자리에 모아 공동체 전체를 거룩하게 하신다. 개인의 순종이 모여 거룩한 공동체를 이루고, 공동체의 예배는 다시 개인을 깨우고 바로 세운다.

4. ‘모에드’는 무엇이며 안식일과 일곱 절기는 어떻게 구성되는가?

레위기 23장에서 ‘절기’로 번역된 히브리어 단어는 ‘모에드’(מוֹעֵד)다. 이 말은 '정해진 때', '약속된 시기', '회합의 시간'을 뜻하며 문맥에 따라 '절기(명절)'나 '계절'이나 '기한(시기, 때)'로 번역된다. 이는 하나님이 임의로 바뀌는 인간의 일정에 맞추시는 것이 아니라, 친히 때를 정하시고 그때 자기 백성을 부르신다는 의미다. 그러므로 절기는 단순한 휴일이 아니라 하나님과 만나도록 지정된 시간이다.

레 23:2 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 이것이 나의 절기들이니 너희가 성회로 공포할 여호와의 절기들이니라

모에드는 창세기 1장 14절에서 광명체가 징조와 계절과 날과 해를 이루게 한다는 말씀의 ‘계절’에 처음 사용되었다. 계절이 정해진 순서대로 되돌아오듯 절기도 반복하여 돌아온다. 아브라함에게 정한 때에 다시 와서 사라에게 아들이 있으리라고 하신 말씀에도 약속된 시기의 개념이 나타난다(창 18:10, 14). 회막을 가리키는 ‘오헬(텐트) 모에드’는 하나님과 만나는 지정된 만남의 장막이라는 뜻이다.

그렇다면 레위기 23장은 어떤 모에드를 말하는 것일까? 우선 레위기 23장에서는 연중 일곱 절기에 앞서, 매주 돌아오는 안식일부터 말한다. 매주간의 절기를 맨 처음 말씀하신 것이다. 이는 엿새 동안 힘써 일하고 일곱째 날에 쉬며 성회로 모이는 안식일이 절기 체계의 기초다(레 23:3). 따라서 넓은 의미에서 절기는 매주의 안식일 하나와 연중 일곱 절기를 합하여 모두 여덟 가지라고 정리할 수 있다. 하나님은 매주 백성을 부르시고, 해마다 구원 역사의 특별한 장면들을 반복하여 기억하게 하셨다.

그리고 연중 절기가 있다. 연중 절기는 봄의 네 절기와 가을의 세 절기로 나뉜다. 봄에는 유월절, 무교절, 초실절, 칠칠절 곧 오순절이 있다(레 23:5-22). 가을에는 나팔절, 속죄일, 초막절이 있다(레 23:23-43). 봄의 네 절기는 씨를 뿌리고 첫 열매를 거두는 계절에 있으며, 이는 예수님의 초림과 십자가와 부활과 성령 강림을 예표한다. 가을의 세 절기는 추수를 마치는 계절에 있으며, 마지막 때에 있을 예수님의 재림과 정결과 혼인 잔치 곧 회개와 심판과 거두어 들임을 바라보게 한다.

필자는 성경에서 일곱이 자주 넷과 셋으로 구성되는 법칙이 있음을 발견하였다. 요한계시록의 일곱 인 가운데 먼저 네 말 탄 자가 나오고, 뒤의 세 인에서 순교자의 호소와 천체의 큰 변동과 일곱 나팔로의 전환이 이어진다(계 6:1-17, 8:1-2). 일곱 나팔도 앞의 네 나팔은 땅과 바다와 강과 천체를 치고, 뒤의 세 나팔은 화화화로 선언되며 사람에게 더 직접적인 심판을 가져온다(계 8:7-13, 9:1-21, 11:15-19). 봄의 네 절기와 가을의 세 절기도 이 넷과 셋의 구조를 따른다.

그러나 이 구조를 아는 목적은 숫자 자체를 신비화하는 데 있지 않다. 하나님께서 구원 경륜을 질서 있게 계획하셨고, 구약의 절기와 신약의 성취가 서로 연결됨을 보는 데 있다. 유월절의 어린양은 십자가에서 희생되신 그리스도를, 초실절은 죽은 자 가운데서 첫 열매가 되신 부활을, 오순절은 성령 강림을 바라본다(고전 5:7, 15:20, 행 2:1-4). 이미 이루어진 절기를 다시 되풀이하려 해서는 안 된다.

그럼 왜 하나님께서는 절기를 모에드라고 하신 것인가? 즉 절기를 계속해서 반복해서 지키라고 하신 것인가? 그것은 반복적인 기억과 순종이 구원받은 사람들에게 필요하기 때문이다. 지난주에 예배드렸다고 이번 주의 예배를 드리지 않는 것은 아니다. 세상 속에서 생각과 행실이 흐려지기 쉬우므로 정한 때마다 하나님의 임재 앞으로 다시 돌아와야 한다. 하나님이 정하신 시간의 질서에 자신을 맞추는 행위가 공동체의 거룩함을 지키는 울타리가 된다.

5. ‘성회’는 왜 공동체를 거룩하게 하는 소집인가?

레위기 23장을 보면, '성회'라는 말이 무려 11번 나온다. ‘성회’는 히브리어로 ‘미크라 코데쉬’(מִקְרָא־קֹדֶשׁ)라는 말인데, 이는 '거룩한 소집' 또는 '거룩하게 부름받은 모임'이라는 뜻이다. 하나님께서 백성을 흩어진 생활에서 불러내어 자기 앞에 모으시는 것이다. 레위기 23장에는 성회라는 표현이 열한 번 나오는데, 실제로 노동을 멈추고 모이는 절기의 날들은 주간 안식일과 무교절의 첫날과 일곱째 날, 오순절, 나팔절, 속죄일, 초막절의 첫날과 여덟째 날 등으로 배열된다.

레 23:2 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 이것이 나의 절기들이니 너희가 성회로 공포할 여호와의 절기들이니라

레 23:3[안식일] 엿새 동안은 일할 것이요 일곱째 날은 쉴 안식일이니 성회의 날이라 너희는 아무 일도 하지 말라 이는 너희가 거주하는 각처에서 지킬 여호와의 안식일이니라

레 23:4 이것이 너희가 그 정한 때에 성회로 공포할 여호와의 절기들이니라

레 23:7[무교절의 첫 날] 그 첫 날에는 너희가 성회로 모이고 아무 노동도 하지 말지며

레 23:8[무교절의 마지막 날] 너희는 이레 동안 여호와께 화제를 드릴 것이요 일곱째 날에도 성회로 모이고 아무 노동도 하지 말지니라

레 23:21[오순절] 이 날에 너희는 너희 중에 성회를 공포하고 어떤 노동도 하지 말지니 이는 너희가 그 거주하는 각처에서 대대로 지킬 영원한 규례니라

레 23:24-25[나팔절] 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 일곱째 달 곧 그 달 첫 날은 너희에게 쉬는 날이 될지니 이는 나팔을 불어 기념할 날이요 성회라. 어떤 노동도 하지 말고 여호와께 화제를 드릴지니라

레 23:27-28[속죄일] 일곱째 달 열흘날은 속죄일이니 너희는 성회를 열고 스스로 괴롭게 하며 여호와께 화제를 드리고 이 날에는 어떤 일도 하지 말 것은 너희를 위하여 너희의 하나님 여호와 앞에 속죄할 속죄일이 됨이니라

레 23:35[초실절의 첫 날] 첫 날에는 성회로 모일지니 너희는 아무 노동도 하지 말지며

레 23:36[초설절의 마지막 날] 이레 동안에 너희는 여호와께 화제를 드릴 것이요 여덟째 날에도 너희는 성회로 모여서 여호와께 화제를 드릴지니 이는 거룩한 대회라 너희는 어떤 노동도 하지 말지니라

레 23:37 이것들은 여호와의 절기라 너희는 공포하여 성회를 열고 여호와께 화제를 드릴지니 번제와 소제와 희생제물과 전제를 각각 그 날에 드릴지니

레위기 23장 3절의 ‘쉴 안식일’은 히브리어로 ‘샤바트 샤바톤’(שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן)이라고 하여 온전한 쉼을 강조한다. 공동체가 함께 모일 때 개인 예배와 다른 거룩의 힘이 나타난다. 혼자 신앙생활하면 자신의 상태를 정확히 보기 어렵다. 다른 성도가 회개하고 기도하고 찬송하는 모습을 보며 자신의 부족함을 깨닫고, 말씀을 함께 들으며 생각과 삶을 바로잡게 된다. 한 사람의 간구와 찬양이 다른 사람을 깨우며, 여러 사람이 한마음으로 하나님을 높일 때 거룩함이 공동체 안에 집약된다.

예배는 하나님께 드리는 것과 하나님께 받는 것이 함께 있는 자리다. 우리는 기도와 찬송과 예물을 하나님께 드리고, 하나님께서는 말씀과 축복과 성찬의 은혜를 주신다. 이 주고받음은 거래가 아니라 언약적 교제다. 하나님이 먼저 베푸신 창조와 구속의 은혜에 감사하여 자신을 드리고, 다시 말씀과 은혜를 받아 다음 한 주를 거룩하게 살아갈 힘을 얻는다.

예물을 드리는 일도 결코 성결과 분리되지 않는다. 하나님께서 모든 것을 주셨음을 인정하고 가장 소중한 것을 구별하여 드리는 행동이기 때문이다. 인색함과 자기중심성을 내려놓고 하나님을 삶의 주인으로 고백하는 훈련이 된다. 찬송과 기도와 예물과 말씀과 축복과 성찬이 조화를 이룰 때 예배 전체가 성도를 하나님께 맞추는 거룩한 통로가 된다.

정한 때의 예배를 가볍게 여기면 거룩함도 약해진다. 한 달 동안 세상 속에서만 살며 말씀과 기도와 회개의 자리를 떠나 있으면 생각과 욕망이 세상의 방식으로 굳어진다. 매일 새벽을 하나님께 드리고, 적어도 매주 공동체 예배에 참여해야 하는 이유가 여기에 있다. 하나님이 반복하여 부르시는 것은 그분께서 모임의 수를 필요로 하시기 때문이 아니라, 우리가 반복적으로 말씀 앞에서 씻기고 바로잡혀야 하기 때문이다.

예배의 내용도 중요하다. 세상 이야기로만 채우면 하나님의 임재와 구원 경륜을 배우기 어렵다. 창조주께서 무엇을 지으셨고, 구속주께서 우리를 위하여 무엇을 행하셨으며, 앞으로 어떤 나라로 이끄시는지를 말씀으로 들어야 한다. 그 말씀에 자신을 복종시켜 하나님의 온전한 사람으로 빚어지는 것이 성회의 목적이다.

하늘나라에서 성도가 영원히 행할 중요한 일도 하나님을 예배하는 것이다(계 4:8-11, 7:9-12). 이 땅의 공동체 예배는 하늘의 거룩한 모임을 미리 배우고 참여하는 시간이다. 예배를 귀히 여기고 정한 때에 기쁨으로 모이는 사람은 하나님의 임재와 거룩함을 더욱 깊이 경험한다. 그러므로 주일 성수는 단순한 출석 규정이 아니라 공동체가 거룩함을 유지하는 평생의 중요한 행위다.

6. 안식일은 왜 창조와 구속을 함께 기념하는 날인가?

왜 하나님의 백성들은 안식일을 지켜야 하는가? 출애굽기와 신명기는 안식일을 지켜야 하는 이유를 서로 다른 각도에서 제시한다. 먼저 출애굽기 20장은 출애굽 1세대들에게 주신 말씀으로서, 하나님의 창조를 기억하게 하지만, 이어 신명기 5장은 출애굽 2세대들에게 주신 말씀으로서, 애굽의 종살이에서 구원하신 일을 기억하게 한다. 하나는 육적인 삶과 만물을 주신 창조의 은혜이고, 다른 하나는 종의 속박에서 해방하신 구속의 은혜다. 고로 우리의 예배에는 이 두 감사가 함께 있어야 한다.

출 20:11 이는 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 쉬었음이라 그러므로 나 여호와가 안식일을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였느니라

그렇다면 왜 하나님께서는 안식일에 아무 노동도 하지 말라고 하시는가? 하나님께서 일곱째 날에 쉬셨으니 우리도 쉬어야 한다는 말인가? 그러나 생각해 보라. 하나님은 피곤하지 아니하신다. 그러므로 그분이 안식일에 쉬셨다고 하는 말씀은 그분이 피곤하여 쉬어서 힘을 회복하셨다는 뜻이 아니다. 왜냐하면 하나님은 영이시며 인간의 육체처럼 산소와 영양을 보충해야 하는 분이 아니기 때문이다. 그러므로 우리는 안식하다 즉 쉬다는 말의 근원적인 뜻부터 살펴야 한다. 안식일을 뜻하는 ‘샤바트’(שַׁבָּת)는 일을 '그치다' 혹은 '그만두다(멈추다)'는 뜻의 동사 ‘샤바트’(שָׁבַת)에서 시작된다. 이 단어에서 파생된 것이 하나 더 추가되어 '안식하다', '쉬다'라는 뜻도 생겨났다. 고로 창세기 2장 2절은 하나님이 피곤해서 일곱째 날에 쉬신 것이 아니라 창조사역을 끝마치시고 하시던 일을 그치셨다고 말씀하고 있는 것이다. 고로 출애굽기 20장 11절의 ‘쉬셨다’는 말에는 역시 '샤바트'와 동일한 뜻을 가진 ‘누아흐’(נוּחַ) 계열의 동사가 사용된다. 두 표현 모두 문맥상 피로 회복을 위해 쉬셨다는 뜻보다 창조를 완성하고 일을 그치셨다는 것을 강조한다.

하나님은 여섯째 날에 마지막으로 자기 형상대로 사람을 지으신 뒤 지으신 모든 것을 보시고 심히 좋으셨다고 말씀하셨다(창 1:26-31). 해와 달과 별과 땅과 바다와 생물을 사람이 누리도록 마련하신 뒤에 만족하신 것이다. 그리고 창조 사역을 끝내셨다.

그러므로 오늘날 우리가 안식일을 지킬 때에는 먼저 하나님이 만드신 창조의 세계를 바라보며 창조주를 찬양하고 기뻐해야 한다. 하나님께서는 지금도 자신이 창조한 별들의 수를 세시고 그 이름을 부르고 계신다. 이러한 위대하신 하나님은 지금도 상심한 자를 고쳐 주시고 상처를 싸매어 주신다(시 147:2-5).

신 5:15 너는 기억하라 네가 애굽 땅에서 종이 되었더니 네 하나님 여호와가 강한 손과 편 팔로 거기서 너를 인도하여 내었나니 그러므로 네 하나님 여호와가 네게 명령하여 안식일을 지키라 하느니라

그리고 이어서 우리는 안식일에 구속의 하나님을 찬양하고 기뻐해야 한다. 이스라엘은 애굽에서 바로의 종이었지만 하나님께서 강한 손과 편 팔로 이끌어내셨다. 신약의 성도도 죄와 마귀의 종노릇에서 예수 그리스도로 말미암아 해방되었다. 그러므로 예배는 우리에게 하나님께서 창조하신 모든 것을 누리도록 주신 은혜뿐 아니라 우리를 죄와 사탄의 권세에서 구원하신 은혜도 함께 찬송해야 한다. 이처럼 창조주와 구속주는 서로 다른 두 하나님이 아니라 한 분 하나님의 두 가지 사역이다. 그러므로 하나님께서는 구약 시대에는 창조의 하나님 곧 여호와를 특히 강조하고 신약 시대에는 구원의 하나님 곧 예수님을 강조한다. 그러나 여호와와 예수님은 두 분 하나님이 아니라 한 분 하나님의 다른 표현들이다. 그래서 구약 시대나 신약 시대나 한 분 하나님은 자신을 알파와 오메가, 처음과 마지막, 시작과 마침이라고 말씀하신 것이다.

그러므로 안식일을 지키는 하나님의 백성들은 하나님이 아신 것을 하나님으로 섬기는 것에 주의를 기울여야 한다. 왜냐하면 우상숭배는 창조주 하나님 대신 그분이 만드신 피조물을 경배하는 행위이기 때문이다. 고로 필자는 우리 민족이 오천 년 이상 해와 달과 별과 나무와 돌, 그리고 무당과 점쟁이, 그리고 천 년 이상 석가모니를 그리고 오백 년 이상 공자와 조상을 숭배해 온 죄를 회개해야 한다고 강조해왔다. 인간이나 자연만물인 피조물을 하나님의 자리에 올려놓아서는 절대 안 된다. 하나님이 만물을 지으셨고 그분이 예수 그리스도로 오셔서 우리 죄인을 구원하셨음을 기억하고 감사해야 한다. 우리가 예배할 때에는 바로 창조의 하나님과 구원의 하나님을 예배하는 것이다. 하나님께서 창조하신 자연을 누리되 그것에 절하지 않고, 조상이나 부모는 공경하되 조상을 하나님이나 구원자로 섬기지 않아야 한다.

고로 안식일의 쉼은 단순히 노동을 하지 않는 소극적 휴식이 아니다. 하던 일을 멈추고 하나님이 하신 일을 기뻐하며, 창조와 구속을 찬양하는 적극적인 거룩의 시간이기 때문이다. 먼저 그날에 자신의 몸을 쉬게 함으로 창조의 선물을 누리고, 말씀과 예배 안에서 죄와 마귀의 속박에서 얻은 영적 안식을 누려야 한다. 이 두 의미를 붙들 때 오늘날 주일 예배는 의무를 채우는 시간이 아니라 감사와 감격의 날이 될 것이다.

7. 주간 안식일과 절기 안식일은 예수님의 죽음과 부활을 어떻게 밝히는가?

이스라엘의 하루는 어떻게 계산하는가? 그것은 오늘날 우리들의 기준과는 달리 저녁(오후 6시)부터 다음 저녁(오후 6시)까지 계산되었다. 창세기 1장이 “저녁이 되고 아침이 되니”라고 날을 기록하기 때문이다. 고로 주간의 안식일은 금요일 해질 무렵부터 토요일 해질 무렵까지였다.

그러나 레위기 23장에는 매주 돌아오는 주간의 안식일이 있을 뿐만 아니라, 절기 가운데 노동을 멈추는 날도 있었다. 그리고 다음 시간에 더 자세히 살펴보겠지만, 레위기 23장에는 절기의 안식일도 있었던 것이다. 무려 일곱 번이나 나온다. 그런데 바로 이 절기 안식일의 비밀을 알지 못하면 예수님의 죽음과 부활 시간표를 제대로 설명하기 어렵다.

먼저, 절기의 첫 번째 안식일은 무교절의 첫날이다(1월 15일). 이때 무교절은 일주일 동안 지켰으며 첫날(1월 15일)과 일곱째 날(1월 21일)에 각각 성회로 모였으며 이날에는 아무 노동도 하지 않았다(레 23:6-8). 이와 마찬가지로 초막절에도 첫날(7월 15일)에 성회로 모이고, 칠 일 뒤 하루 더 지난 여덟째 날(7월 22일)에 다시 거룩한 대회로 모였다(레 23:34-36, 39). 유월절 당일의 규정에는 노동 금지가 직접 적혀 있지 않지만, 다음 날인 무교절 첫날에는 분명히 아무 노동도 하지 말라고 하였다. 그러므로 무교절 첫날은 절기의 안식일이었던 것이다.

우선 예수께서는 요나의 표적을 말씀하시면서 인자가 밤낮 사흘 동안 땅속에 있을 것이라고 하셨다. 헬라어 표현은 직역하면 ‘땅의 마음 안에’이며 문맥상 땅속을 가리킨다. 그리고 사흘 동안이다. 이것을 헬라어 원문으로 살펴보면, 세 번의 낮들과 세 번의 밤들, 곧 72시간의 온전한 사흘이다. 전통적인 성금요일 오후의 죽음과 일요일 새벽의 부활로는 낮 한 번과 밤 두 번 정도만 계산되므로, 36시간밖에 되지 않는다. 그러므로 정통적인 견해는 사실 예수님께서 말씀하신 표적과 맞지 않는다.

마 12:40 요나가 밤낮 사흘 동안 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이 인자도 밤낮 사흘 동안 땅 속에 있으리라

이러한 사실은 공관복음에서 찾아볼 수 있다. 그중에서 요한복음은 예수께서 운명하신 날이 준비일이었다고 말하고, 뒤이어 오는 안식일이 큰 날이었다고 기록한다(요 19:30-31). 예수께서 돌아가시던 날은 준비일이었고, 그 다음날이 안식일 중의 큰 날이었던 것이다. 여기서 안식일 중의 큰 날이라고 함은 그날이 절기의 안식일이었음을 말해준다. 그러므로 예수께서 돌아가셨던 안식일은 무교절의 첫날이었고, 준비일은 유월절 날이었다. 그러므로 예수께서 유월절 날 오후 해질 무렵 곧 오후 3시에 돌아가신 것이다. 그러므로 유대인들은 무교절의 첫날인 큰 안식일이 시작되기 전에 십자가에 못 박혀 죽어 있는 예수님의 시체를 처리하길 원하였다. 왜냐하면 시체와 접촉하면 부정하다고 여겼기 때문이다. 그러므로 절기의 안식일이 되기 전에 시체를 처리하기를 바랐던 것이다. 그때였다. 산헤드린 공회원의 한 사람이었던 부자 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수님의 시체를 달라고 했다. 그러자 내주었다. 이때 산헤드린 공회원의 한 사람이었던 니고데모가 침향(알로에) 섞은 것 한 리트라를 가지고 왔다. 그래서 둘이 예수님의 시신을 내려 향품과 세마포로 싸서, 골고다에 가까이에 있는 바, 아리마대 요셉이 장차 죽으면 들어가려고 파 놓은 새 무덤에 장사하였다(요 19:38-42).

결국 이 해석에 따른 예수님의 죽음과 부활의 사건 순서는 이렇다. 예수님은 유월절인 수요일 오후 세 시 무렵에 돌아가셨다. 수요일 해질 때부터 목요일 해질 때까지는 무교절 첫날인 절기 안식일이었다. 그래서 그날에 모두가 쉬었다. 그리고 금요일은 다시 평일이었기에 여인들이 가서 향품을 사서 장만해 둘 수 있었다. 그리고 금요일 해질 때부터 토요일 해질 때까지는 주간 안식일이었다. 그러므로 모두가 쉬었다(막 16:1, 눅 23:56). 그러므로 예수께서는 수요일 밤·목요일 밤·금요일 밤(삼일밤)과 목요일 낮·금요일 낮·토요일 낮(삼일낮)을 채운 뒤 토요일 해질 무렵에 부활하신 것이다. 그러나 이스라엘의 시간법에 따르면 오늘날 토요일 저녁 시간부터는 주일인 것이다.

마태복음 28장 1절을 보라. 여기에 나오는 헬라어는 '안식일'이 아니다. ‘안식일들’이라는 복수형 ‘사바톤’(σαββάτων)이 나온다. 이 형태는 문맥에 따라 한 주를 가리키는 관용 표현으로도 쓰이지만, 분명히 '안식일들'이라고 하는 복수명사가 나온다. 그러므로 레위기 23장의 절기 안식일과 주간 안식일을 함께 놓고 보면, 여인들은 절기의 안식일(무교절의 첫 날)이 지나고 평일에 향품을 준비하고 다시 주간의 안식일이 지난 뒤에, 무덤에 찾아간 것이다.

그런데 여인들은 일요일 새벽에 무덤으로 갔을 때 이미 돌이 옮겨져 있었고 무덤이 비어 있었다는 것을 발견하였다(마 28:1-6, 요 20:1). 성경은 그들이 새벽에 빈 무덤을 발견했다고 말하고 있지, 바로 그 순간 예수께서 부활하셨다고 말하지 않는다. 이스라엘식 날짜로 토요일 해질 뒤는 이미 안식 후 첫날이 시작된 때다. 그러므로 예수께서는 토요일 늦은 오후 곧 해질 무렵에 온전한 사흘을 채우신 후에 부활하셨다고 믿는다.

그리고 필자는 당시 유월절의 요일을 역사적으로 대조한 계산도 참고해 보았다. 그래서 주후 28년부터 34년 사이의 유월절 날짜들을 살펴본 결과, 주후 30년 유월절만이 수요일에 해당함을 확인할 수 있었다. 그러므로 예수께서는 A.D.30년에 십자가에서 죽으시고 3일 만에 부활하신 것이다. 고로 그동안 우리에게 익숙해 있던 전통만을 주장하지 말고 주간 안식일과 절기 안식일을 모두 고려하여 성경의 시간 표현을 면밀히 살펴보면, 예수께서는 절기의 안식일(무교절의 첫 날로서 수요일)과 주간의 안식일(그 주간의 토요일)이 지난 후에 부활하셨다는 것을 알 수 있다.

8. 신약 성도는 그리스도 안에서 절기의 영적 원리를 어떻게 살아야 하는가?

오늘날 신약의 성도는 구약의 절기를 구원을 얻기 위한 의식으로 다시 지킬 의무는 없다. 우리의 유월절 양이신 그리스도께서 이미 희생되셨고, 죽은 자 가운데서 첫 열매로 부활하셨으며, 오순절에 성령을 보내 주셨기 때문이다(고전 5:7, 15:20, 행 2:1-4). 이미 실체가 이루어졌는데 다시 유월절 어린양을 잡거나, 예루살렘 성전을 세워 동물 제사를 드리려 한다면 그리스도의 완성된 사역을 거꾸로 돌리는 셈이 되는 것이다.

고전 5:7-8 너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 누룩이 없이 오직 순전함과 진실함의 떡으로 하자

그러나 절기의 영적 원리는 우리가 간직해야 한다. 바울은 그리스도께서 유월절 양으로 희생되셨으므로 묵은 누룩과 악의 누룩을 버리고 순전함과 진실함으로 명절을 지키자고 말했다. 이는 구약 달력을 의무로 되돌리라는 말은 아니다. 이는 그리스도의 희생을 받은 사람이 죄의 누룩을 제거하고 새로운 삶을 살아야 한다는 뜻이다. 절기의 성취를 믿는 사람에게는 회개와 성결의 열매가 나타나야 하기 때문이다.

가장 기본적인 적용은 정한 때에 함께 예배하는 것이다. 오늘날 우리 개혁교회 성도들은 구약의 토요일 안식일 규정 아래 있지 않다. 하지만, 주님이 부활하신 날을 기념하여 주일에 함께 모이고 하나님을 예배한다. 그리고 개혁교회 성도들이 성탄절이나 부활절처럼 특별히 주님을 기념하는 날에 함께 예배하는 것은 하나님이 행하신 구원 사건을 공동체적으로 기억하는 절기의 원리를 그대로 보여 준다. 날짜 자체가 사람을 거룩하게 하는 것이 아니지만, 그때 하나님 앞에 모여 말씀과 은혜를 받는다면 그날이 우리를 거룩하게 하는 것이다.

그리고 기념의 날 혹은 주일에 예배에 참석할 때는 창조의 하나님과 구속의 하나님을 함께 찬양해야 한다. 주 하나님이 지으신 세계와 그것을 누리도록 우리에게 주신 하나님께 감사하고, 높고 높은 보좌를 버리고 이 땅으로 내려오셔서 죄인을 구원하신 예수 그리스도의 희생을 찬송해야 한다. 그래서 주일에는 우리가 다 하나님께 '기도'와 '찬송'과 '예물'을 드리고, 반대로 하나님으로부터 '말씀'과 '축복'과 '성찬'을 받아야 한다. 그리하여 하나님이 행하신 일을 온몸으로 익혀야 한다.

또한 공동체 예배가 개인의 회개를 대신해 주지 않는다는 것도 명심해야 한다. 주일마다 모이면서도 십계명을 어기고 이방 풍속과 음란과 탐욕을 따랐는데도 그가 회개하지 않고 있다면 그에게서 거룩한 열매는 맺히지 않을 것이다. 반대로 개인 기도만으로 공동체의 모임이 불필요하다고 여겨서도 안 된다. 날마다 회개하고 말씀에 순종하며, 정한 때 성회에 참여하여 다른 성도들과 함께 창조와 구속의 하나님을 찬양해야 한다. 그래서 개인의 성결과 더불어 단체적인 성결도 함께 이루어 가야 한다.

그런데 오늘날 교회는 어떠한가? 오늘날 교회는 과연 성경의 절기 구조와 영적 원리를 제대로 가르치고 있는가? 성도가 주간 안식일과 절기 안식일의 차이조차 들어보지 못했다면, 이단 하나님의 교회나 그리고 제칠일안식일 예수재림교회가 안식일에 관한 낯선 지식을 우리에게 제시할 때, 그것을 새로운 진리로 받아들여 그들에게 끌려갈 수도 있음을 알아야 한다. 그러므로 우리는 성경 전체를 올바르게 배워야 한다. 아니, 지도자는 그것을 충실하게 가르쳐야 한다. 그래야 성도들도 거짓된 가르침을 분별할 수 있는 것이다. 한편으로 문자적인 절기 준수를 구원의 조건으로 내세우는 혹 어떤 주장도 그리스도 안에서 분명히 분별하고 멀리해야 한다.

마지막으로 한 가지 더 말씀드리고 싶은 것은 예배를 빠뜨리지 않는 것에만 목표로 두지 말고, 예배를 통하여 실제로 거룩해지기를 바란다는 것이다. 그러므로 예배 시 찬송할 때에는 창조와 구속의 은총에 감사하고, 말씀을 들을 때에는 자신의 죄와 잘못된 생각을 발견하며, 새로운 영적인 진리의 말씀을 따라 회개와 순종으로 행실을 바꾸어 나가야 한다. 그래서 우리가 반복하여 돌아오는 모에드마다 하나님의 임재 안으로 들어갈 수 있다면, 세상의 때가 벗겨지고 천국의 성품이 자라나게 될 것이다. 이것이 절기를 통한 단체적인 성결례가 신약의 성도에게 가르치는 영적 원리이다.

9. 나오며

우리는 지금까지 레위기의 '속죄'와 '정결'과 '성결'이 서로 어떻게 구별되고 연결되며, 절기를 통한 단체적인 성결이 무엇인지에 대해 살펴보았다. 레위기 1장부터 10장까지의 제사는 피를 통한 '속죄'를, 11장부터 17장까지의 규례는 물과 피를 통한 '정결'을, 18장부터 27장까지의 법은 말씀을 지키는 행실의 '성결'을 가르친다. 그러므로 우리 성도들은 죄 사함을 출발점으로 삼되 회개와 순종을 통하여 하나님의 거룩하심을 닮아 가야 한다.

이때 개인의 성결은 십계명과 성윤리와 제사장의 규례와 흠 없는 예물에서 나타나야 하며, 공동체적 성결은 절기와 안식년과 희년처럼 온 백성이 함께 순종하는 데서 나타나는 것이다. 특히 희년은 속박에서 놓아주는 해이며, 예수 그리스도께서 죄와 마귀에게 눌린 자를 자유롭게 하시는 희년의 선포자이자 집행자로 오셨음을 알아야 한다.

'모에드'(정한 때)는 하나님이 정하신 만남의 때이고, 성회는 백성을 거룩하게 하려는 소집이다. 주간의 안식일과 연중 일곱 절기는 반복하여 실행함으로, 하나님께서는 우리를 하나님의 임재 앞으로 불러내신다. 그중에서 봄의 네 절기는 그리스도의 초림과 십자가와 부활과 성령 강림을 보여주고 있고, 가을의 세 절기는 예수님의 재림의 때와 더불어 마지막 거두어 들임을 바라보게 한다. 이제 신약의 성도는 구약의 절기를 문자적으로 되풀이하지 않아도 되지만, 그리스도 안에서 그 영적 의미를 살펴보고 그것을 영적으로 자기의 것으로 만들어야 한다.

특히 안식일에는 '창조'와 '구속'이라는 두 감사가 담겨 있음을 알아야 한다. 만물을 창조하시어 누리게 하신 하나님을 찬양하고, 죄와 마귀의 종살이에서 우리를 구원하신 하나님께 감사해야 한다. 주간 안식일과 절기 안식일을 제대로 살펴본다면, 우리는 예수님의 죽음과 부활 시간표에 대해 거짓된 가르침을 따라가지 않아도 된다. 성경의 직접 진술과 해석을 살펴보면서, 익숙한 전통보다 성경의 진리를 추구하는 성도가 되어야 하는 것이다.

오늘날 정한 때인 주일에 성도들이 함께 모여 기도와 찬송과 예물을 드리고, 말씀과 축복과 성찬의 은혜를 받아야 한다. 그래서 더욱더 거룩해지기 때문이다. 단체적인 성결례를 집행해야 한다. 그래서 우리가 더 거룩해지기 때문이다. 그러므로 모든 성도들은 개인의 회개와 더불어 공동체 예배에 함께 참여해야 한다. 그리고 예배 시에 받은 말씀을 실제 행실로 옮겨 열매를 맺는 살아야 한다. 그리하여 하나님께서 행하신 창조와 구속의 은혜를 날마다 기억하고 찬양해야 한다. 그래서 공동체 예배를 통해 날마다 하나님의 거룩하심을 닮는 삶을 실천하여 복된 성도가 되어 장차 도래할 천국의 혼인잔치에 꼭 참여할 수 있기를 간절히 바란다.

2026년 08월 19일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 레위기 23장을 바탕으로 단체적인 성결의 의미와 절기 속에 감춰진 영적 법칙을 강해한 자료입니다. 정보배 목사는 성결을 개인적 도덕 차원을 넘어 공동체가 함께 정한 때에 모여 하나님을 예배함으로써 완성되는 상태로 정의하며, 특히 안식일을 모든 절기의 기초이자 성결의 핵심 수단으로 강조합니다. 이 설교의 구조적 핵심은 성경 속 ‘4대 3’의 법칙을 통해 봄 절기는 예수의 초림을, 가을 절기는 재림과 천국 소망을 상징한다는 논리적 체계입니다. 또한, 역사적 고찰을 통해 예수의 죽음과 부활이 단순한 주간 안식일이 아닌 절기 안식일과의 관계 속에서 이루어졌음을 밝히며, 이를 통해 성도들이 창조와 구속의 은총을 기억하는 예배의 삶을 회복할 것을 독려합니다. 결국 이 설교의 목적은 절기에 담긴 하나님의 정한 때(모에드)를 준수하는 것이 그리스도인을 더욱 거룩한 존재로 빚어가는 필수적인 과정임을 일깨우는 데 있습니다.

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[레위기강해(16)] 성결법(03) 제사장의 성결례 및 성물과 제물의 성결례(레위기 21:1~22:33)_2026-08-12(수)

갈렙 — Wed, 12 Aug 2026 21:53:39 +0900

2026-08-12(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(16)] 성결법(03) 제사장의 성결례 및 성물과 제물의 성결례(레위기 21:1~22:33)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/_3yLP-W86vg

레위기강해(16)

성결법(03) 제사장의 성결례 및 성물과 제물의 성결례

(레 21:1-22:33)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기는 하나님께서 이스라엘 열두 지파 가운데 레위 지파를 구별하시고, 그중에서도 아론과 그의 아들들을 제사장으로 세워 주신 후에 그들에게 주신 말씀이다. 제사장들은 백성의 죄를 속죄하고, 부정해진 것을 정결하게 하며, 하나님의 백성이 거룩한 삶을 살도록 도와야 했다. 그러므로 레위기는 단지 제사의 절차를 기록한 옛 율법이 아니다. 죄인이 어떻게 하나님께 나아가며, 속죄받은 백성이 어떻게 깨끗해지고, 마침내 어떻게 하나님께 구별된 삶을 살아야 하는지를 가르치는 책이다.

레위기의 큰 구조도 이 세 단계를 보여 준다. 1장부터 10장까지는 제사와 제사장 위임을 통하여 속죄의 길을 다루고, 11장부터 17장까지는 음식과 출산과 나병과 유출병과 대속죄일과 피의 규례를 통하여 정결의 길을 다룬다. 이어 18장부터 27장까지는 하나님께 속한 백성이 실제 생활에서 어떻게 거룩하게 구별되어야 하는지를 다룬다. 18장부터 20장까지가 일반 백성의 성결례라면, 21장과 22장은 제사장과 대제사장 그리고 그들이 다루는 성물과 제물의 성결례다.

'속죄'와 '정결'과 '성결'은 서로 이어지지만 같은 말은 아니다. '속죄'는 피로 죄를 덮어 하나님 앞에서 죄 없는 자처럼 여김받게 하는 것이고, '정결'은 물과 피로 더러움을 씻어 내는 것이다. '성결'은 여기에서 한 걸음 더 나아가 하나님의 말씀에 순종함으로 세상과 구별된 삶을 실제로 살아 내는 것이다. 특히 구약에서는 성결을 “하지 말라”는 명령을 버리고 “하라”는 명령을 행함으로 거룩할 것을 명령하셨다. 그렇지만 신약시대 들어와서는 거룩한 성령께서 믿는 자 안에 내주하시며 그 말씀을 깨닫고 순종하도록 이끄신다.

그런데 구약시대에는 달랐다. 하나님의 말씀에 순종함으로 거룩하라고 하셨기 때문이다. 특히 제사장에게는 일반 백성보다 더 엄격한 성결이 요구되었다. 그는 하나님을 대신하여 백성 앞에 서고, 하나님의 거룩하심을 보여 주며, 거룩한 성물과 제물을 다루는 사람이었기 때문이다. 제사장 자신이 더러우면 그가 전하는 말씀과 그가 드리는 제사까지 욕되게 보일 수 있었다. 오늘날 영적 지도자에게도 같은 원리가 적용된다. 많이 알고 많이 맡은 자일수록 더 철저히 회개하고 자신을 깨끗하게 해야 한다(눅 12:47-48).

특히 레위기 21장과 22장은 제사장과 성물 및 제물에 관한 성결례로서, 시체 접촉과 애도의 관습, 혼인, 육체의 흠, 성물의 취급과 제물의 조건까지 세밀하게 규정한다. 이것은 하나님께서 사람의 겉모습만 보신다는 뜻이 아니다. 하나님을 가까이 섬기는 자와 하나님께 드리는 것이 조금이라도 속되게 취급되어서는 안 된다는 사실을 눈에 보이는 규례로 가르친 것이다. 그래서 이 시간에는 레위기의 속죄와 정결과 성결이 어떻게 연결되는지, 제사장과 대제사장에게 왜 더 높은 성결이 요구되었는지, 시체와 혼인과 육체의 흠에 관한 규례 및 성물과 제물의 성결례를 오늘날 어떻게 이해하고 실천해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기의 속죄·정결·성결은 어떻게 다르며 서로 연결되는가?

먼저 '속죄'는 죄인이 하나님 앞에 나아갈 수 있도록 죄를 가리는 일이다. 레위기 1장부터 7장까지의 다섯 제사와 8장부터 10장까지의 제사장 위임 규례는 피 흘림을 통하여 죄인이 용서받는 길을 보여 준다. 짐승의 피는 장차 흠 없는 어린양으로 오셔서 단번에 피 흘리실 예수 그리스도를 가리킨다. 속죄가 없다면 죄인은 거룩하신 하나님 앞에 설 수 없다. 그러므로 속죄는 모든 신앙생활의 출발점이다.

그러나 죄가 덮였다고 해서 삶에 묻은 모든 더러움이 저절로 제거되는 것은 아니다. 레위기 11장부터 17장까지는 정한 음식과 부정한 음식, 해산한 여인, 나병과 유출병, 시체 접촉, 대속죄일과 피의 규례를 다룬다. 부정해진 사람은 물로 씻고 정해진 기간을 기다리며, 필요한 경우 피의 속죄를 받아야 했다. 정결은 죄와 부정으로 더러워진 것을 씻어 하나님께 가까이 갈 수 있는 상태로 회복하는 과정이다.

성결은 깨끗해진 사람이 하나님의 뜻대로 구별되어 사는 단계다. 레위기 18장부터 20장까지는 애굽과 가나안의 풍속을 따르지 말고, 우상숭배와 음행과 근친상간과 동성 간의 성행위를 버리며, 십계명에 순종하라고 명한다. 성결에는 금지와 명령이 함께 있다. 하지 말라고 하신 것을 끊는 소극적 순종과, 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하며 절기와 안식년과 희년과 예물을 지키는 적극적 순종이 함께 있어야 한다.

레위기의 중심 명령은 “거룩하라”는 것이다. 하나님께서 거룩하시므로 그분의 백성도 자신을 깨끗하게 하고 말씀을 행하여 거룩해야 한다(레 19:2, 20:7-8). 거룩함은 막연한 감정이나 종교적인 분위기가 아니다. 하나님께 속하지 않은 것을 버리고, 하나님께서 명하신 것을 행하며, 생활의 모든 영역을 그분께 드리는 구별이다.

레 20:7-8 너희는 스스로 깨끗하게 하여 거룩할지어다 나는 너희의 하나님 여호와이니라 너희는 내 규례를 지켜 행하라 나는 너희를 거룩하게 하는 여호와이니라

그러므로 '속죄'와 '정결'과 '성결' 가운데 어느 하나도 빠져서는 안 된다. 속죄만 강조하고 삶의 더러움을 그대로 두면 하나님께서 구원하신 목적을 이루지 못한다. 정결만 추구하고 말씀에 순종하는 삶이 없다면 다시 세상의 풍속에 물들게 된다. 반대로 자신의 행위로 거룩해지려 하면서 그리스도의 피를 의지하지 않으면 죄 사함의 기초가 없다. 예수의 피로 속죄받고, 죄를 자백하여 깨끗해지며, 말씀에 순종하여 구별된 삶을 사는 것이 온전한 흐름이다.

이스라엘이 애굽에서 나온 목적도 단지 종살이에서 벗어나 편안하게 사는 데 있지 않았다. 하나님께서는 그들을 자기 백성으로 삼아 거룩하게 하시려고 불러내셨다(레 22:32-33). 이와 같이 예수님을 믿는 목적도 죄 사함을 받았다는 사실에만 머물지 않는다. 구원받은 사람은 더러움을 제거하고 하나님의 뜻을 행하며, 하나님께서 쓰실 수 있는 거룩한 사람으로 자라가야 한다.

3. 구약의 성결법과 신약의 성령·회개를 통한 성결은 어떻게 다른가?

구약의 백성은 돌판과 두루마리에 기록된 '율법'을 듣고 그 말씀에 순종함으로 거룩한 삶을 살아야 했다. “하지 말라”는 명령 앞에서 멈추고 “하라”는 명령을 적극적으로 행해야 했다. 그러나 모든 백성 안에 성령께서 내주하신 것은 아니었으므로, 말씀을 깨닫고 끝까지 행하는 데에는 분명한 한계가 있었다. 율법은 거룩함의 기준을 제시했지만 사람의 내면을 새롭게 하여 그 기준을 이루는 생명까지 공급하지는 못했다.

신약의 성도에게는 거룩한 성령께서 내주하신다(요 14:16). 성도 개인과 교회는 성령께서 거하시는 하나님의 성전이다. 그러므로 성령께서 하지 말라고 깨우치실 때 멈추고, 행하라고 이끄실 때 순종해야 한다. 하나님의 성전을 더럽히면서도 구원받았으니 괜찮다고 생각해서는 안 된다. 성전은 거룩하므로 성령을 모신 성도도 거룩해야 한다(고전 3:16-17).

고전 3:16-17 너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라

바울은 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 성도를 해방한다고 말했다(롬 8:2). 생명의 성령의 법은 하나님을 기쁘시게 하도록 우리를 이끌지만, 죄와 사망의 법은 육신과 악한 영을 통하여 죄의 충동으로 끌고 간다. 성도는 중립적인 존재처럼 가만히 있을 수 없다. 어느 법을 따라 생각하고 말하고 행동할지를 날마다 선택해야 한다.

롬 8:2 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라

필자가 실제로 영적인 삶에서 씨름하며 깨달은 것은 “나는 그리스도와 함께 죽었다”라고 선포하는 것만으로 죄의 충동이 모두 사라지지는 않는다는 사실이다(갈 2:20). 이 믿음의 고백은 중요하지만, 이미 죄를 통하여 들어와 몸과 혼에서 역사하는 악한 영을 그대로 두면 같은 유혹과 성질이 또 반복되기 때문이다. 그러므로 죄를 구체적으로 자백하여 용서받고, 악한 영이 머물 근거를 제거하며, 예수의 이름으로 그 영을 내보내는 회개가 필요하다.

오늘날 성령께서는 죄를 깨닫게 하실 뿐 아니라 악한 영을 밀어내는 힘도 주신다. 필자가 축사 사역을 하며 확인한 바에 따르면 거듭나 성령을 모신 사람 안에서는 성령께서 악한 영을 밖으로 밀어내시지만, 생명책에 이름이 기록되지 않은 사람에게서는 그러한 내적인 힘이 나타나지 않았다. 이 체험은 성령의 내주와 회개가 실제적인 정결과 축사에서 얼마나 중요한지를 보여 준다.

필자는 구약 시대에는 주로 죄를 따라 들어온 뱀들이 사람 안에서 역사했고, B.C.400년경 말라기 선지자 이후 B.C.4년 예수님의 탄생 전후에 악한 영들이 하늘에서 집단적으로 쫓겨나면서 신약 시대에는 더 큰 귀신들의 활동이 두드러졌다고 파악하고 있다. 고로 예수께서 공생애를 시작하시며 광야에서 사탄의 시험을 이기신 뒤 귀신들을 쫓아내신 것도 이러한 영적 전쟁의 순서를 보여 준다(마 4:1-11, 12:25-29). 예수께서는 강한 자를 결박하시고 그의 졸개들을 내보내셨으며, 승천하신 뒤 보혜사 성령을 보내 각 성도가 악한 영을 이기도록 하셨다.

그러므로 신약의 성결은 율법을 폐기하고 마음대로 사는 것이 아니다. 오히려 성령께서 마음에 새기신 하나님의 뜻을 더 깊이 순종하는 것이다. 믿음으로 과거와 현재와 미래의 죄가 모두 자동으로 처리되었다고 여기며 회개를 버려서는 안 된다. 예수님을 믿은 뒤에도 죄를 지었으면 자백하고 깨끗함을 받아야 하며(요일 1:9), 회개를 통하여 죄와 사망의 법이 역사할 근거를 제거해야 한다. 성령의 인도와 구체적인 회개가 함께 갈 때 성도는 실제로 거룩한 삶을 살아갈 수 있다.

4. 제사장과 대제사장에게 더 높은 성결이 요구된 이유는 무엇인가?

제사장과 대제사장은 하나님께서 특별히 선택하여 구별한 사람들이었다. 그들은 하나님의 말씀을 백성에게 전하고, 제사를 집례하며, 정한 것과 부정한 것을 분별하고, 백성을 축복했다. 다시 말해 구약의 제사장들은 보이지 않는 하나님의 거룩하심을 백성 앞에서 보이도록 드러내는 대표자였다. 그러므로 일반 백성에게 요구되는 십계명의 성결 위에 직분자로서 지켜야 할 더 엄격한 규례가 더해졌다.

제사장이 더러우면 백성은 “당신부터 바로 사시오”라고 말하게 된다. 그의 말과 삶이 다르면 하나님 말씀의 권위까지 가려질 수 있기 때문이다. 하나님께서는 제사장들이 하나님의 이름을 욕되게 하지 말고 거룩해야 한다고 명하셨다. 그들은 여호와의 화제, 곧 하나님의 음식을 드리는 자들이었으므로 생활과 몸과 관계를 구별해야 했다(레 21:6).

레 21:6 그들의 하나님께 대하여 거룩하고 그들의 하나님의 이름을 욕되게 하지 말 것이며 그들은 여호와의 화제 곧 그들의 하나님의 음식을 드리는 자인즉 거룩할 것이라

직분이 높아질수록 자유가 많아지는 것이 아니라 책임이 무거워진다. 예수께서도 주인의 뜻을 알고도 준비하지 않은 종은 많이 맞고, 알지 못하고 잘못한 종은 적게 맞는다고 하셨다. 많이 받은 자에게는 많이 요구하고 많이 맡은 자에게는 많이 달라고 하신다(눅 12:47-48). 영적인 지식과 은사와 권세를 받았다는 사실은 자랑거리가 아니라 더 철저히 자신을 살펴야 할 이유다.

눅 12:47-48 주인의 뜻을 알고도 준비하지 아니하고 그 뜻대로 행하지 아니한 종은 많이 맞을 것이요 알지 못하고 맞을 일을 행한 종은 적게 맞으리라 무릇 많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것이니라

모세와 아론의 사건도 이 원리를 보여 준다. 하나님께서는 므리바에서 반석을 향하여 물을 내라고 명하라고 하셨지만, 모세는 백성에게 분노하며 반석을 두 번 쳤다. 하나님께서는 두 사람이 이스라엘 자손의 목전에서 하나님의 거룩함을 나타내지 않았다고 책망하셨고, 약속의 땅으로 회중을 인도해 들어가지 못하게 하셨다(민 20:7-12). 오랜 세월 충성한 지도자라도 하나님의 거룩하심을 잘못 드러내면 엄중한 책임을 진다.

필자도 자신을 비난하고 조롱한 사람들을 향하여 평소에 하지 않던 거친 말을 한 뒤 깊이 참회했다. 귀신의 집을 많이 파괴하고 오랫동안 회개했더라도 순간의 분노가 하나님의 거룩함을 가릴 수 있음을 깨달았기 때문이다. 지도자는 자신의 상처와 억울함을 앞세우지 말고, 어떤 상황에서도 하나님의 성품을 드러내도록 입술과 감정을 지켜야 한다.

이 때문에 지도자의 길은 외롭다. 가족의 요구와 성도의 필요가 동시에 놓일 때 하나님께서 맡기신 직무를 먼저 선택해야 하는 순간이 생긴다. 높은 자리에 오를수록 사람의 인정과 인간적인 즐거움에서 한 걸음 떨어져 오직 주님과의 관계로 외로움을 이겨야 한다. 목회자가 되려는 사람은 직분의 명예보다 심판과 책임을 먼저 보아야 한다.

특히 영적 지도자는 회개를 통하여 자기 안의 귀신의 집을 철저히 파괴해야 한다. 필자가 확인한 바에 따르면 한 사람 안에는 여러 귀신의 집이 형성될 수 있고, 사역자가 정결하지 않으면 자기 안의 영을 다시 불러들이거나 성도에게 영향을 줄 수 있다. 외부 사역을 하다가 일시적으로 붙은 영은 권세 있는 축사로 떠날 수 있지만, 조상 때부터 죄를 따라 합법적으로 내려와 자리 잡은 영은 본인이 죄를 자백하고 회개의 분량을 채우지 않으면 다시 돌아오기 쉽다. 그러므로 지도자가 될수록 더 오래, 더 구체적으로 회개해야 한다.

5. 시체 접촉과 혼인 규례는 어떤 영적 원리를 보여 주는가?

레위기 21장은 제사장의 성결례를 다룬다. 레위기 21장은 가장 먼저 제사장에게 죽은 자와의 접촉을 제한한다. 일반적으로 제사장은 백성 중의 시체로 자신을 더럽혀서는 안 되었지만, 부모와 자녀와 형제 그리고 아직 출가하지 않은 자매 같은 가까운 혈족의 장례에는 참여할 수 있었다(레 21:1-4). 또한 이방인의 애도 풍습처럼, 머리털을 깎고 수염 가장자리를 밀며 몸을 베어서는 안 되었다(레 21:5). 슬픔을 표현하더라도 하나님을 모르는 민족의 주술적 관습을 따라서는 안 되었다.

그런데 대제사장에게는 죽은 자에 대하여 더 엄격한 규례가 적용되었다. 그는 부모가 죽었을 때에도 시체를 가까이하거나 성소에서 나가 자신을 더럽혀서는 안 되었다. 하나님의 관유가 그의 머리 위에 있었고, 그는 온 백성을 대표하여 하나님 앞에 서는 유일한 대제사장이었기 때문이다(레 21:10-12). 이는 부모를 사랑하지 말라는 뜻이 아니라, 하나님의 임재를 섬기는 공적인 직무가 개인의 슬픔보다 앞선다는 사실을 보여 준다.

레 21:12 그 성소에서 나오지 말며 그의 하나님의 성소를 속되게 하지 말라 이는 하나님께서 성별하신 관유가 그 위에 있음이니라 나는 여호와이니라

이러한 사실은 영적으로 풀면 이해가 훨씬 더 잘 된다. 필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 사람이 죽을 때 그 몸과 주변에는 수많은 악한 영이 자신이 머물 곳을 찾는 시간이기 때문에 장례식장과 시체 접촉은 영적으로 각별한 주의가 필요하다. 특히 혈기와 분노를 내는 일과 시체가 있는 장소에 오래 머무는 일은 악한 영이 많이 달라붙는 통로가 될 수 있다. 그러므로 부득이하게 장례식장에 갈 때에는 예수의 피를 바르고 십자가 세우기를 하며, 돌아온 뒤에도 철저히 회개하고 악한 영을 내보내야 한다.

필자는 죽은 자를 위한 예배를 성경이 명한 적이 없다고 본다. 예수께서는 “죽은 자들로 자기의 죽은 자들을 장사하게 하고 너는 가서 하나님의 나라를 전파하라”고 하셨다(눅 9:60). 그러므로 장례식에서 유가족을 위로하고 살아 있는 사람을 위하여 기도할 수는 있지만, 죽은 사람에게 예배를 드리듯 입관예배·발인예배·장례예배를 행해서는 안 된다고 가르치고 있다. 필자는 지난 2025년 어머니 장례를 치르면서도 예배를 드리지 않고 조문과 기도로 장례를 마쳤다. 이는 레위기의 시체 접촉 규례를 오늘날에 적용한 목회적 판단이다.

이어서 두 번째로 제사장은 혼인 규례도 제한받았다. 일반적으로 제사장은 창녀나 이혼당한 여인과 결혼해서는 안 되었지만 과부와의 결혼은 허용되었다(레 21:7). 그러나 대제사장만큼은 자기 백성 가운데 처녀를 아내로 맞아야 했고, 과부와 이혼당한 여인과 창녀를 아내로 절대 맞이할 수 없었다(레 21:13-15). 하나님을 가까이 섬기는 직분이 높아질수록 혼인에서도 더 엄격한 구별을 요구하신 것이다.

레 21:13-14 그는 처녀를 데려다가 아내를 삼을지니 과부나 이혼 당한 여자나 창녀 짓을 하는 더러운 여인을 취하지 말고 자기 백성 중에서 처녀를 취하여 아내를 삼아

왜 그런가? 필자는 이 규례를 성관계를 통한 영의 교류라는 원리라고 본다. 부부가 한 몸이 될 때 서로의 가문과 삶을 따라온 영들도서로 오갈 수 있으므로, 여러 남자와 관계한 사람과의 혼인은 제사장의 성결에 큰 영향을 줄 수 있는 것이다. 오늘날 모든 혼인에 구약의 신분 규정을 문자적으로 강요할 수는 없지만, 믿음과 회개의 상태를 보지 않고 외모와 조건만 따라 배우자를 선택해서는 안 된다. 결혼을 준비하는 청년은 무엇보다 예수님을 믿고 회개하는 배우자를 구해야 한다.

이처럼 제사장에게 있어서 시체와 혼인의 규례의 핵심은 접촉과 연합을 가볍게 여기지 말라는 것이다. 사람은 누구와 무엇을 가까이하느냐에 따라 영적인 영향을 받기 때문이다. 지도자는 자신뿐 아니라 자신을 통하여 섬김받을 성도들을 위해서라도 관계를 분별하고, 부정한 풍속과 음행을 끊으며, 예수의 피와 회개로 자신을 지켜야 한다.

6. 흠 있는 제사장의 직무 제한을 오늘날 어떻게 이해해야 하는가?

이스라엘 백성에게 있어서 아론의 후손들은 태어날 때부터 제사장 신분을 가진다. 그런데 그 가운데에는 맹인이나 다리를 저는 자, 코가 불완전한 자, 손발이 부러진 자, 꼽추나 키가 지나치게 작은 자, 눈에 백막이 있는 자, 피부병이 있는 자, 고환이 상한 자처럼 육체에 흠이 있는 사람이 태어날 수 있었다. 그렇다면 이들은 과연 제사장이 될 수 있는가? 하나님께서는 그러한 사람에게 제단과 성소에서 제사장 직무를 수행하지 말라고 하셨다(레 21:16-23).

이 규례는 흠 있는 사람의 생존권이나 제사장 가문의 신분을 박탈하려는 것이 아니다. 왜냐하면 그러한 자라도 다른 제사장들과 마찬가지로 지성물과 성물을 먹을 수 있도록 하셨기 때문이다. 다만 휘장 안으로 들어가거나 제단 가까이 나아가 하나님의 음식을 드리는 직무는 맡지 못하게 했다(레 21:22-23). 하나님께서는 그의 약함을 돌보시면서도, 하나님께 드리는 제사와 성소가 흠 없는 거룩함을 상징하도록 직무를 구별하셨다.

레 21:22-23 그는 그의 하나님의 음식이 지성물이든지 성물이든지 먹을 것이나 휘장 안에 들어가지 못할 것이요 제단에 가까이 하지 못할지니 이는 그가 흠이 있음이니라 이와 같이 그가 내 성소를 더럽히지 못할 것은 나는 그들을 거룩하게 하는 여호와임이니라

고로 구약에서 제사장과 제물의 외적인 흠 없음은 장차 오실 예수 그리스도의 완전함을 미리 보여 주는 표지였다. 예수님은 죄가 없고 흠이 없는 대제사장이시며 동시에 온전한 제물이시다(히 7:26-27, 벧전 1:18-19). 그러므로 육체의 흠이 있는 제사장의 직무 제한은 그 사람의 영혼이 덜 귀하다는 선언이 아니라, 모형과 그림자의 시대에 하나님의 완전한 거룩함을 나타내기 위한 규례였다.

신약에서는 이 규례를 근거로 장애인은 목회자가 될 수 없다고 말해서는 안 된다. 또한 구약에 여자 제사장이 없었다는 이유만으로 여자는 목회자가 될 수 없다고 단정해서도 안 된다. 예수 그리스도 안에서는 유대인과 헬라인, 종과 자유인, 남자와 여자의 구원의 차별이 철폐되었고 모두 하나가 되었다(갈 3:28). 성령께서는 남종과 여종에게 함께 부어지시며 하나님의 일을 맡기신다(행 2:17-18).

그러나 신약이 육체와 성별의 장벽을 넘었다고 해서 지도자의 성결 기준까지 낮아진 것은 아니다. 오히려 성령을 받은 사람은 자신의 죄와 상처와 영적 문제를 더 철저히 다루어야 한다. 필자는 장애가 조상의 죄를 통하여 내려온 악한 영의 영향과 관련될 수 있다고 보며, 그러한 경우 당사자가 회개를 통하여 그 영적 배후를 보다 더 철저하게 처리해야 한다고 본다. 모든 장애를 당사자의 죄나 귀신 때문이라고 단정해서는 안 되지만(요 9:1-3), 영적인 원인이 확인된다면 외면해서도 안 된다.

여성이나 장애인이 목회자가 될 때에도 핵심은 성령의 부르심과 철저한 회개와 거룩한 열매다. 사실 남성이나 비장애인도 자기 안의 혈기와 교만과 음행과 탐욕을 처리하지 않으면 하나님의 일을 온전히 감당할 수 없다. 외형적 조건을 자랑하는 대신 누구든지 말씀과 성령으로 자신을 깨끗하게 하고, 직분을 통하여 하나님의 거룩함을 드러내야 한다.

이 규례는 교회가 약한 사람을 밀어내라는 말씀이 아니다. 공동체는 육체의 약함이 있는 사람도 하나님의 성물을 함께 누리게 하고, 그의 생계와 존엄을 보호해야 한다. 동시에 하나님께서 맡기신 직무는 감정이나 인간관계로 정하지 말고 부르심과 성품과 정결함과 은사와 열매를 분별하여 맡겨야 한다. 긍휼과 거룩함을 함께 지키는 것이 레위기 21장의 균형이다.

7. 제사장은 성물과 제물을 어떻게 거룩하게 다루어야 하는가?

그렇다면 레위기 22장은 무엇을 말하고 있는가? 레위기 22장은 제사장 자신을 넘어 그가 다루는 성물과 제물의 거룩함에 대해 명령하고 있다. 하나님께서는 제사장이 나병이나 유출병에 걸렸거나, 시체로 부정해진 사람과 접촉했거나, 설정했거나, 부정한 벌레나 사람과 접촉했다면 정결해질 때까지 성물을 먹지 말라고 하셨다. 먼저 몸을 물로 씻고 해가 진 뒤에야 정하게 되어 성물을 먹을 수 있다고 하셨다(레 22:3-7). 성물이 제사장의 음식이라고 해서 아무 상태에서나 먹을 수는 없었던 것이다.

또한 하나님께 드려진 것은 하나님께 속한 것이므로 일상적인 물건처럼 취급해서는 안 된다. 제사장이 자신의 부정을 무시한 채 성물에 손을 대면 성물을 욕되게 하고, 그 죄로 죽을 수도 있었다(레 22:9). 거룩한 직분이 성물을 마음대로 사용할 권리를 주는 것이 아니라, 오히려 더 조심스럽게 다룰 책임을 준다.

그리고 성물은 아무나 먹을 수도 없었다. 제사장의 집에서 태어난 자와 돈으로 산 종은 먹을 수 있었지만, 외국인이나 제사장의 객이나 품꾼은 먹을 수 없었다. 제사장의 딸이 일반인과 결혼하면 성물을 먹지 못했고, 자녀 없이 과부나 이혼한 여인이 되어 친정으로 돌아오면 다시 먹을 수 있었다(레 22:10-13). 이는 성물이 혈통과 소유의 문제가 아니라 하나님께서 정하신 언약 공동체와 질서 안에서만 나누어져야 함을 보여 준다.

또한 하나님께 드리는 제물은 흠이 없어야 했다. 번제와 화목제 가운데 서원제와 자원제를 드릴 때에는 소나 양이나 염소 중에서 흠 없는 수컷을 드려야 했다. 눈이 멀거나 상하거나 지체가 불완전하거나 종기와 습진이 있는 짐승은 제단에 올릴 수 없었다(레 22:18-25). 자신도 함께 먹는 화목제라고 해서 낮은 품질의 짐승을 골라서는 안 되었다. 언제나 가장 먼저 하나님께 드린다는 마음으로 온전한 것을 준비해야 했다.

레 22:19-20 기쁘게 받으심이 되도록 소나 양이나 염소의 흠 없는 수컷으로 드릴지니 흠 있는 것은 무엇이나 너희가 드리지 말 것은 그것이 기쁘게 받으심이 되지 못할 것임이니라

그리고 제물의 출처도 중요하다. 죄를 짓게 하는 사업으로 번 돈을 십일조로 많이 드린다고 해서 하나님께서 기뻐하시는 것이 아니다. 술 취함과 음행을 조장하는 업종으로 돈을 벌면서 사업이 잘되도록 축복해 달라고 할 수 없다. 먼저 직업과 수입의 길을 하나님의 말씀 앞에서 점검해야 한다. 예물의 액수가 아니라 그것을 얻은 과정과 드리는 사람의 거룩함을 하나님께서 보신다.

우상에게 바쳐졌거나 무당의 의식에 사용된 음식을 교회에 가져와 나누는 일도 피해야 한다. 필자가 들은 사례 가운데 무당의 신내림 의식에 쓰고 남은 음식을 교회에 계속 가져온 일이 있었다. 겉으로는 풍성한 음식이라고 말할 수 있겠지만, 그 음식에 악한 영들을 붙어 있다. 그러므로 음식의 배후에 우상숭배와 악한 영들이 있다는 것을 알게 되었다면 그 죄를 회개해야 한다. 그리고 절대 성도의 공동체에 제사음식을 들여놓아서는 아니 된다(고전 10:19-21, 계 2:20). 혹 자신이 모르고 우상의 제물을 먹었던 일이 있었다면 구체적으로 회개하고 그 음식으로 들어온 영을 추방해야 한다.

필자가 영적 세계를 살피며 확인한 바에 따르면, 사람이 오래 입은 옷이나 사용한 물건에도 그 사람을 따라다니던 악한 영들이 묻어올 수 있다. 그러므로 형편이 허락한다면 다른 사람이 오래 사용한 옷보다 깨끗한 새 옷을 사용하고, 물려받은 물건을 쓸 때에는 예수의 피를 바르고 악한 영의 영향을 끊는 기도를 하는 것이 좋다. 이것은 레위기의 직접 명령이 아니라 접촉을 통하여 부정이 옮겨진다는 원리를 오늘의 생활에 적용한 것이다.

더불어 하나님께서는 제물의 온전함뿐 아니라 짐승을 불쌍히 여기는 마음도 요구하셨다. 갓 태어난 소나 양이나 염소는 이레 동안 어미와 함께 있게 하고 여덟째 날부터 제물로 드릴 수 있었다. 어미와 새끼를 같은 날에 잡아서도 안 되었다(레 22:26-28). 감사제의 제물은 그날에 먹고 다음 날까지 남겨서는 안 되었다(레 22:29-30). 거룩함은 차갑고 잔인한 완벽주의가 아니라 하나님의 질서와 긍휼을 함께 따르는 것이다.

8. 속죄받은 성도는 어떻게 성결한 삶과 천국 상급을 준비해야 하는가?

그렇다면 이미 속죄받은 성도는 어떻게 자신을 삶을 살아가야 하는가?

첫째, 속죄를 신앙의 끝이 아니라 시작으로 알아야 한다. 예수의 피로 죄 사함을 받았다는 사실은 가장 큰 은혜지만, 하나님께서 우리를 사탄의 권세에서 건져 내신 목적은 거룩한 백성으로 살게 하는 데 있다. 출애굽한 이스라엘이 광야에서 말씀을 배우고 성막을 중심으로 살아야 했듯이, 구원받은 성도도 삶의 모든 영역을 하나님께 드려야 한다.

레 22:31-33 너희는 내 계명을 지키며 행하라 나는 여호와이니라 너희는 내 성호를 속되게 하지 말라 나는 이스라엘 자손 중에서 거룩하게 함을 받을 것이니라 나는 너희를 거룩하게 하는 여호와요 너희의 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 자니 나는 여호와이니라

둘째, 날마다 구체적으로 회개해야 한다. 죄를 지었다는 사실만 막연히 인정하지 말고 어떤 죄를 지었으며 어떤 영을 받아들였는지를 자백해야 한다. 혈기와 분노, 교만과 판단, 음행과 탐욕, 우상숭배와 불순종을 회개하고, 그 죄를 통하여 들어온 악한 영에게 예수의 이름으로 떠나가라고 명령해야 한다. 회개의 분량이 채워질수록 죄와 사망의 법이 역사할 근거가 약해지고 성령의 인도에 더 민감하게 순종할 수 있다.

셋째, 접촉과 관계를 조심해야 한다. 장례식장과 우상숭배의 장소에 갈 때에는 예수의 피를 바르고 십자가 세우기를 하며, 음행과 술 취함과 점술을 조장하는 환경을 멀리해야 한다. 결혼할 사람을 선택할 때에도 세상의 조건보다 믿음과 회개의 상태를 먼저 보아야 한다. 무엇을 먹고 누구와 가까이하며 어떤 물건을 받아들이는지도 가볍게 여기지 말아야 한다.

넷째, 지도자는 더 철저히 자신을 깨끗하게 해야 한다. 말씀을 전하고 성도를 섬기는 사람이 혈기와 교만과 음행을 품고 있으면 그 더러움이 사역을 통하여 묻어날 수 있다. 많이 받은 사람은 더 많이 요구받는다. 그러므로 직분과 능력을 구하기 전에 회개하여 귀신의 집을 파괴하고, 상처와 억울함을 십자가에 내려놓으며, 말과 행동으로 하나님의 거룩함을 나타내야 한다.

다섯째, 하나님께 드리는 모든 것을 온전하게 해야 한다. 예배와 헌금과 봉사와 찬양을 남는 시간과 남는 물질로 대충 드려서는 안 된다. 깨끗한 직업과 정직한 수입으로 얻은 것을 기쁘게 드리고, 교회에 가져오는 음식과 물품도 그 출처를 살펴야 한다. 하나님께 드리는 것이므로 가장 좋은 것, 흠이 없는 것, 감사와 믿음이 담긴 것을 준비해야 한다.

여섯째, 말씀에 순종하는 적극적인 성결의 열매를 맺어야 한다. 회개는 악한 영을 내보내는 데서 끝나지 않는다. 전도하고 복음을 전하며, 예배하고 찬송하고 기도하며, 어려운 사람을 구제하고 섬겨야 한다. 필요할 때에는 한 영혼과 하나님의 나라를 위하여 금식하며 기도해야 한다. 하지 말아야 할 것을 끊고 해야 할 것을 행할 때 성결이 삶의 열매로 나타난다.

일곱째, 천국의 지위와 상급을 바라보아야 한다. 속죄만 받고 아무 열매 없이 산 사람은 천국에 들어가더라도 하나님 앞에 드릴 것이 적다. 그러나 회개를 통하여 깨끗해지고 말씀과 성령에 순종하여 충성한 사람은 천국에서 아름다운 지위와 면류관과 상급을 얻는다. 구원은 인간의 공로로 사는 것이 아니지만, 구원받은 뒤 어떻게 살았는지는 주님 앞에서 분명히 평가받는다(고전 3:12-15, 계 22:12).

그러므로 우리는 믿음과 성결을 갈라놓아서는 안 된다. 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 속죄받고, 계속되는 회개로 더러움을 제거하며, 성령의 음성에 순종하여 거룩한 삶을 살아야 한다. 오늘 주어진 작은 순종 하나가 천국의 영원한 상급을 준비한다. 하나님께서는 우리를 간신히 심판만 피하게 하려고 부르신 것이 아니라, 그분의 거룩함을 드러내며 영원한 나라에서 귀하게 쓰임받게 하려고 부르셨다.

9. 나오며

레위기의 '속죄'와 '정결'과 '성결'이 어떻게 이어지는지, 제사장과 대제사장에게 왜 더 엄격한 성결이 요구되었는지, 시체 접촉과 혼인과 육체의 흠에 관한 규례 및 성물과 제물의 성결례가 오늘날 어떤 교훈을 주는지를 살펴보았다. 레위기는 죄를 덮는 데에서 끝나지 않고 더러움을 씻으며, 말씀에 순종하여 하나님께 구별된 삶을 살도록 이끈다.

'속죄'는 예수 그리스도의 피로 주어지는 은혜의 출발점이다. '정결'은 죄와 부정으로 더러워진 것을 씻어 내는 과정이며, '성결'은 성령의 인도를 따라 하나님의 뜻을 실제로 행하는 삶이다. 이 세 단계는 서로 경쟁하지 않는다. 속죄의 은혜를 받은 사람이 회개로 깨끗해지고 순종으로 거룩함을 나타내는 것이 하나님의 구원 목적이다.

제사장과 대제사장은 하나님을 대표했기에 일반 백성보다 더 엄격한 성결을 지켜야 했다. 시체와 혼인의 규례는 접촉과 연합의 영적 영향을 분별하게 하며, 육체에 흠 있는 제사장의 직무 제한은 하나님의 완전한 거룩함과 장차 오실 흠 없는 그리스도를 보여 주었다. 신약에서는 장애나 성별로 직분을 기계적으로 제한해서는 안 되지만, 모든 지도자는 더 철저한 회개와 거룩한 열매로 부르심을 증명해야 한다.

성물과 제물도 속되게 다루어서는 안 된다. 부정해진 제사장은 정결해질 때까지 성물을 먹지 못했고, 하나님께는 흠 없는 제물을 드려야 했다. 예물의 출처와 드리는 사람의 상태도 중요하다. 죄를 조장하여 얻은 물질이나 우상숭배에 사용된 것을 하나님께 드리면서 복을 구해서는 안 된다. 하나님께 드리는 것은 깨끗하고 온전하며 긍휼과 감사가 담겨 있어야 한다.

오늘의 성도는 거룩한 성령을 모신 하나님의 성전이다. 그러므로 죄를 지었을 때 구체적으로 자백하여 용서와 깨끗함을 받고, 그 죄로 들어온 악한 영을 예수의 이름으로 내보내야 한다. 혈기와 분노와 교만을 버리고, 접촉과 관계를 분별하며, 말씀에 순종하는 생활을 계속해야 한다. 특히 많이 알고 많이 맡은 지도자일수록 더 엄중하게 자신을 살펴야 한다.

'성결'은 단지 더러운 것을 피하는 데서 완성되지 않는다. 전도와 예배와 찬송과 기도와 구제와 섬김을 통하여 하나님의 뜻을 적극적으로 행해야 한다. 믿음으로 받은 구원을 삶의 열매로 드러내고, 천국에서 주실 지위와 면류관과 상급을 바라보며 오늘의 작은 순종에 충성해야 한다.

그리하여 예수 그리스도의 피로 속죄받고 날마다 회개하여 정결해지며, 성령과 말씀에 온전히 순종함으로 하나님의 거룩함을 세상에 드러내고 천국에서 아름다운 지위와 상급을 얻으며 하나님을 영화롭게 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 12일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기 21장과 22장을 바탕으로 제사장과 성물 및 제물의 성결에 관한 핵심 원리를 다룹니다. 본문은 하나님께서 이스라엘을 구원하신 목적이 단순한 죄의 사함을 넘어 거룩하게 구별된 삶을 살게 하려 함임을 강조하며, 특히 공동체의 지도자인 제사장은 시체 접촉 금지와 엄격한 결혼 규례를 통해 자신을 성결하게 유지해야 한다고 설명합니다. 또한 하나님께 드리는 재물은 흠이 없는 온전한 것이어야 하며, 이는 오늘날 성도들이 성령의 인도하심과 철저한 회개를 통해 내면의 부정함을 씻어내고 온전한 순종의 삶을 드려야 함을 시사합니다. 결국 성결의 본질은 외적인 형식을 넘어 하나님의 말씀에 순종함으로써 천국 시민으로서의 합당한 자격을 갖추어 가는 과정임을 일깨워 줍니다.

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[사역자론(13)] 여호수아에게 모세는 어떤 영적 지도자였는가?(출32:30~35)_2026-08-05(수)

갈렙 — Wed, 05 Aug 2026 09:03:28 +0900

2026-08-05(수) 수요기도회

제목: [온라인수요기도회(2026.08.05/수,오전11시)] [사역자론(13)] 여호수아에게 모세는 어떤 영적 지도자였는가?(출32:30~35)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/cBuwid4xbXA

사역자론(13)

여호수아에게 모세는 어떤 영적 지도자였는가?

(출애굽기 32:30~35)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

하나님의 사역자와 일꾼이 되려면 무엇이 필요한가? 그것은 '준비성'이다. 지도자가 되려면 지도자로서 준비되어야 한다. 자신이 준비되지도 않은 채 큰 직분과 능력만 탐내서는 안 된다. 그럼 지도자가 되기 위해 가장 필요한 준비는 무엇인가? 그것은 지금 와서 생각하면 '회개'라고 단언할 수 있다. 회개하여 악한 영이 떠나야 다음의 영적 단계로 나아갈 수 있고, 성령의 불과 보혈의 능력과 영적 계급도 더 충만하게 사용할 수 있기 때문이다. 회개가 영적 진보의 출발점인 것이다. 회개하지 않으면 아무리 여러 곳을 찾아다니고 강한 안수를 받아도 같은 문제를 반복할 뿐이다.

필자가 경험한 한 성도의 사례가 있다. 축사를 받을 때마다 목매달아 죽은 언니의 영이 나오더니 자신도 그 동생을 목매달아 죽이려고 들어왔다고 말했다. 그래서 그 주간에 그 영을 내보냈는데 다음 주간에 다시 와서 사역을 받는데 같은 언니의 영이 나왔다. 그런데 언니는 여러 명이 있지 않았다. 그것은 회개하지 않아 나갔던 악한 영이 다시 들어와 있었던 것이다. 회개 없이 귀신만 뽑아 달라고 하면 매주 돈과 시간만 들어갈 뿐 영의 완전한 퇴치는 일어나지 않는다. 또한 회개 없이 예수님의 피를 외치거나 단순한 구호를 반복하는 것만으로도 역시 뿌리가 해결되지 않는다. 죄를 회개한 다음에 축사를 받아야 실제적인 진보가 일어난다.

그런데 이런 영적 원리를 정확히 가르쳐 줄 지도자를 만나는 것이 매우 중요하다. 아니 큰 복이다. 잘못된 가르침을 따라가면 오랜 시간과 재물을 쓰고도 열매가 나타나지 않기 때문이다. 또한 무당의 영이 섞인 상태에서 열심히 수고해봤자 그 수고를 하나님께 인정받지 못할 수도 있다. 심지어 무당의 영에게 쓰임받다가 그만 생명책에서 자신의 이름이 지워지고 천국을 잃어버릴 수도 있다. 반대로 바른 지도자를 만나면 시행착오를 줄일 수 있고, 수고가 천국의 집과 상급으로 연결되는 길을 배울 수 있다.

필자도 진리를 찾기 위하여 수십 년 동안 여러 전문가의 만나 가르침을 받았다. 그리고 날마다 그것들을 성경과 대조했다. 그런데 영적 세계를 잘 안다는 사람도 역시 잘못된 교리와 또한 체험도 섞여 있었다. 그러므로 무엇이 잘못 되었는지를 반복하여 확인하고 날마다 지은 죄를 회개했다. 회개가 쌓여 어느날 거짓의 영이 떠나자 사람들도 필자의 말을 신뢰하기 시작했다. 바른 교사는 자기 삶으로 진리를 증명해야 하는 것이다.

그렇다면 성도에게 주어진 교사는 누구인가? 하나님께 쓰임받는 영적 지도자는 무엇을 준비해야 하는가? 여호수아가 평생 모세를 따를 수 있었던 까닭은 무엇이며, 모세는 부르심과 희생과 기도와 온유와 순종과 겸손을 어떻게 보여 주었는가? 오늘날 우리가 따를 지도자는 어떤 사람이어야 하며, 부족한 지도자를 위하여 성도는 어떻게 기도해야 하는가? 그래서 이 시간에는 성도에게 주신 세 가지 교사와 영적 지도자가 갖추어야 할 준비를 살펴보고, 여호수아에게 모세가 어떤 영적 지도자였는지를 살펴보고자 한다.

2. 성도에게 세 가지 교사는 누구인가?

성도에게는 세 가지 교사가 있다. 첫째는 '성경'이고, 둘째는 '성령'이며, 셋째는 하나님께서 교회에 세우신 '목사와 교사'다. 이 셋의 관계를 바르게 알아야 한다. 성경과 성령은 서로 충돌하지 않으며, 이때 사람인 지도자는 성경과 성령의 가르침 아래에서 성도를 온전하게 섬겨야 한다. 왜냐하면 오직 예수 그리스도만 완전한 스승이시고, 모든 인간 지도자는 부족한 부분이 있기 때문이다.

첫째 교사는 '성경'이다. 성경은 구원에 이르는 지혜를 주며, 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하다. 하나님의 사람을 온전하게 하고 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 한다. 그러므로 성도는 말씀을 듣는 데서 그치지 말고 직접 성경을 읽어야 한다. 적어도 일 년에 한 번은 성경 전체를 읽으며, 모든 환상과 음성과 체험을 판단하는 표준으로 삼아야 한다(딤후 3:15-17).

딤후 3:15-17 또 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라 모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라

성경은 특히 구원에 있어서 완전하다. 이때 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 되며, 복음 안에는 하나님의 의가 나타나 믿음으로 살게 한다(롬 1:16-17). 이때 예수 그리스도의 피가 죄를 속하게 되고 성령께서 생명을 우리에게 분배해 주심으로 구원이 이루어진다. 그러므로 '속죄'와 '생명 분배'가 구원의 두 방면인 것이다. 그러므로 구원받는 길과 천국에 들어가는 기준을 성경 밖의 환상이나 개인 체험에서 찾으면 안 된다.

롬 1:16-17 내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라

다만 성경에는 사람의 눈이나 목이나 갑상선에 어떤 종류의 악한 영이 붙어 있는지, 목매달아 죽게 하는 영이 어떤 계통에 속하는지와 같은 사례들 모두 기록되어 있지는 않다. 구원 진리는 완전하게 계시되어 있다. 하지만 실제 축사 현장의 세부는 다양한 사례를 관찰하고 비교하면서 배워야 할 영역이 많이 있다. 그러나 이때에도 성경의 큰 원리와 충돌하지 않는지 반드시 점검해야 한다. 성경을 모른 채 영안과 환상만 따라가면 귀신의 속임에 빠질 수 있다.

둘째 교사는 '성령'이다. 예수께서는 아버지께서 보내실 보혜사 성령께서 모든 것을 가르치고 주님이 하신 말씀을 생각나게 하실 것이라고 하셨다(요 14:26). 성경을 읽을 수 없거나 공개적으로 예배하고 가르침받기 어려운 상황에서도 성령은 믿는 자 안에서 말씀을 깨닫게 하신다. 그러나 성령의 음성을 들으려면 자기 생각과 기존 지식을 내려놓고, 말씀하시면 순종하겠다는 준비를 해야 한다.

요 14:26 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라

회개하지 않아 귀신이 가득하고 자기주장과 거짓이 강하면 성령의 음성과 악한 영의 음성을 구별하기 어렵다. 성령께서 말씀하셔도 순종할 생각이 없으면 그분은 더 말씀하지 않으실 수 있다. 성령을 무시하지 말고 “종이 듣겠나이다”라는 자세로 존중해야 한다. 주께 받은 기름부음이 우리 안에 거하여 모든 것을 가르치며 참되고 거짓이 없다는 말씀을 믿고, 그 가르침대로 주 안에 거해야 한다(요일 2:27).

요일 2:27 너희는 주께 받은 바 기름 부음이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 오직 그의 기름 부음이 모든 것을 너희에게 가르치며 또 참되고 거짓이 없으니 너희를 가르치신 그대로 주 안에 거하라

셋째 교사는 교회에 세우신 '목사와 교사'다. 주님은 어떤 사람을 사도와 선지자와 복음 전하는 자로, 어떤 사람을 목사와 교사로 세우셨다(엡 4:11-12). 오늘날 목사인 교사는 성도를 온전하게 하고 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우도록 가르친다. 성경과 성령의 가르침을 바르게 전하는 영적 지도자가 있으면 혼자 헤매지 않고 더 빠른 길로 갈 수 있다.

엡 4:11-12 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라

그러나 인간 지도자는 완전하지 않으며 한 분야의 전문가도 다른 분야에서 틀릴 수 있다. 그러므로 모든 말을 성경과 성령 안에서 분별하되, 부족함만 보고 바른 가르침까지 버리지 말아야 한다. 예수 그리스도를 최종 기준으로 삼고 성도를 천국으로 이끄는 지도자를 위하여 기도해야 한다.

3. 하나님께서 쓰시는 영적 지도자가 되려면 무엇이 준비되어 있어야 하는가?

하나님께서 쓰시는 영적 지도자에게는 세 가지가 준비되어야 한다. 첫째는 맡은 일을 감당할 자질과 능력이고, 둘째는 하나님의 거룩하심을 드러낼 성품과 인격이며, 셋째는 하나님의 뜻 앞에 자기 뜻을 내려놓는 순종이다. 능력만 있고 성품이 무너지면 오래 쓰임받기 어렵고, 은사가 많아도 불순종하면 맡은 사명을 끝까지 이룰 수 없다. 반대로 부족한 부분이 있어도 계속 회개하고 순종하면 주님께서 필요한 은사와 능력을 더하신다.

그러므로 영적 지도자는 첫째로, 자신이 섬길 영역에서 전문가가 되어야 한다. 성경을 가르칠 사람은 성경을 깊이 연구해야 하고, 영적 전쟁을 지도할 사람은 악한 영의 작동 방식과 회개와 축사의 실제를 익혀야 한다. 필자도 역시 성경의 최고 전문가로 알려진 사람들을 찾아가 십 년 이상 배웠고, 그들의 가르침을 다시 성경과 영적 체험에 비추어 확인했다. 천년왕국과 휴거, 구원론과 천국의 상태에 관하여 섞여 있는 수많은 오류들을 걸러 내면서 진리를 깨우쳐 왔다.

한편 영적 지도자는 능력과 은사도 실제로 훈련해야 한다. 필자 자신은 과거에 나 자신이 영적 스승으로부터 안수를 받고 성령의 불을 받았기 때문에, 다른 사람도 나에게 안수만 받으면 다 불을 받을 것이라고 생각했다. 그래서 한 달 동안 열심히 안수해 보았지만 실제로 불을 받는 사람은 많지 않았다. 나중에 영적 스승에게 물어보니, 성령의 불은 하나님께서 특별히 쓰시는 사람에게 주시는 은사이며 누구나 안수만 받는다고 자동으로 받는 것이 아니라고 하셨다. 고로 능력과 은사에 있어서는 올바른 영적 스승은 정말 중요하다. 그러한 스승을 만날 수만 있다면, 많은 시행착오와 수고를 줄일 수 있을 것이다.

같은 집회에서 안수를 받는다고 할지라도, 그때 불이 들어오는 사람도 있지만 들어오지 않는 사람도 있다. 어떤 사역자는 집회 장소에서는 불이 강하게 역사했는데, 자기 교회로 돌아가면 같은 역사가 나타나지 않는다고 말하기도 한다. 영적 세계에는 아직 더 분별해야 할 일과 배워야 할 것들이 많다. 고로 지도자라 할지라도 한 번의 체험을 보편적인 공식을 찾아내기 어렵다. 다양한 사례를 쌓으며 성경과 성령께 물어 보면서 익혀가야 한다.

영적 지도자는 둘째, 성품과 인격을 제대로 갖추어야 한다. 특별히 성품과 인격은 능력보다 더 오랜 시간이 걸리며 그러나 한 번 닦아지면 사역을 많이 지탱해준다. 아무리 진리를 잘 전해도 어느 날 혈기와 욕설을 쏟거나 음란과 교만에 넘어지는 사역자라면, 자신뿐 아니라 주님의 거룩함까지 가리게 된다. 성도는 지도자가 교만하거나 타락하지 않고, 이성과 물질과 권력의 유혹에 넘어지지 않도록 기도를 해야 한다. 사역에는 많은 사람을 만나야 하므로 지도자 자신도 죽는 날까지 육체의 정욕을 경계하고, 항상 배우자와 동행하며 자신의 순결을 지켜야 한다.

셋째로, 예수님은 완전한 영적 지도자의 순종의 길을 보여 주셨다. 사람으로 태어나 자라며 성경을 배우고, 사탄의 시험을 이기고, 온유하고 겸손한 성품을 갖추셨다. 겟세마네에서는 “내 뜻대로 마시옵고 아버지의 뜻대로 하옵소서”라고 기도하며 죽기까지 순종하셨다. 예수께서 준비된 뒤 제자들을 훈련하고 권세를 나누어 주셨듯이, 모세도 먼저 하나님께 훈련받고 여호수아를 제자로 세웠다.

그러므로 죄인된 우리들은 무엇보다 회개가 준비의 토대다. 거짓과 교만과 혈기와 음란의 영을 뽑지 않은 채 은사와 권세만 구하면 능력이 자신을 무너뜨릴 수 있다. 죄를 자백하면 예수님의 피가 죄를 씻고 악한 영이 떠날 근거가 생기며, 그만큼 성령의 음성을 더 분명히 듣고 주님의 능력을 바르게 사용할 수 있다. 준비된 지도자는 자기 전문성을 자랑하는 사람이 아니라 회개와 순종으로 하나님이 쓰실 수 있는 깨끗한 통로가 된 사람이다.

4. 여호수아에게 모세는 과연 어떤 영적 지도자였는가?

여호수아에게 모세는 말로만 가르친 스승은 아니었다. 모세는 자기 삶으로 하나님께 쓰임받는 지도자의 모습을 보여 주었다. 여호수아가 모세를 평생 따를 수 있었던 까닭은 모세가 그에게 적어도 여섯 가지 지도자상을 실제로 보여 주었기 때문이다. 모세는 자기 부르심의 길을 끝까지 갔고, 백성을 살리기 위하여 자신을 희생했으며, 맡긴 사람을 기도로 책임졌다. 또한 비방 앞에서 온유했고, 하나님의 명령에 순종하여 존귀와 권한을 후계자에게 넘겼으며, 자기 자랑 없이 인내했다.

첫째로 모세는 자기에게 주어진 사명을 바꾸지 않고 묵묵히 걸었다. 하나님께서는 떨기나무 불꽃 가운데서 모세를 부르시며 바로에게 보내어 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내라고 하셨다. 또한 백성을 호렙산으로 데려와 하나님을 섬기게 하겠다고 약속하셨다. 모세의 큰 사명은 바로 앞에 서서 백성을 구출하고, 시내산에서 율법과 성막의 법도를 받아 하나님의 백성으로 살아갈 길을 가르치는 것이었다(출 3:9-12).

출 3:9-12 이제 가라 이스라엘 자손의 부르짖음이 내게 달하고 애굽 사람이 그들을 괴롭히는 학대도 내가 보았으니 이제 내가 너를 바로에게 보내어 너에게 내 백성 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내게 하리라 모세가 하나님께 아뢰되 내가 누구이기에 바로에게 가며 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내리이까 하나님이 이르시되 내가 반드시 너와 함께 있으리라 네가 그 백성을 애굽에서 인도하여 낸 후에 너희가 이 산에서 하나님을 섬기리니 이것이 내가 너를 보낸 증거니라

바로에게 맞서려면 담대함과 말과 일에 능한 자질이 필요했다. 그러므로 하나님께서는 모세가 애굽 왕궁에서 사십 년 동안 왕자 교육을 받게 하시고, 광야에서 또 사십 년 동안 자기 힘을 비우게 하셨다. 그 준비를 거친 뒤 모세는 열 가지 재앙을 내리고 홍해를 가르며 백성을 광야로 이끌었다. 백성이 반복하여 원망하고 반역해도 그는 새로운 유행과 사역으로 옮겨 다니지 않고 하나님께서 처음 맡기신 길을 끝까지 걸었다.

여호수아의 사명은 모세와 달랐다. 그는 요단강을 건너 가나안 땅을 정복하고, 발로 밟는 땅을 차지하며, 그 땅을 각 지파에 기업으로 나누어 주어야 했다. 엘닷과 메닷이 예언하는 모습을 부러워하거나 시기할 일이 아니었다. 모세가 자기 길을 끝까지 가는 것을 보며 여호수아도 “나의 길은 전쟁이다”라고 깨닫고 전사의 길에 집중했다. 좋은 지도자는 제자에게 자신의 일을 흉내 내게 하는 사람이 아니라 하나님께서 그 제자에게 주신 고유한 길을 발견하고 가도록 돕는 사람이다.

둘째로 모세는 하나님과 백성 사이에서 중보했고, 셋째로 맡긴 사람을 끝까지 책임졌으며, 넷째로 모든 사람보다 온유했다. 다섯째로 자신의 권한을 내려놓으라는 말씀에 순종했고, 여섯째로 자기 공적을 자랑하지 않고 오래 참았다. 이 여섯 특징은 각각 떨어진 기술이 아니다. 하나님을 사랑하고 백성을 살리려는 한 마음에서 흘러나온 참된 지도자의 인격이다.

오늘날 참된 지도자를 찾기 어려운 까닭은 성경과 영적 세계와 성품과 순종을 함께 갖춘 사람이 드물기 때문이다. 어떤 사람은 성경은 많이 알지만 영적 세계를 모르고, 어떤 사람은 예언과 방언과 축사는 하지만 성경과 구원론이 잘못될 수 있다. 어떤 사람은 능력이 있어도 인격과 물질과 이성 문제에서 무너진다. 그러므로 모든 것을 완벽하게 갖춘 인간을 찾기보다, 분명한 사명을 따라 회개하며 성장하고 성도를 천국으로 이끄는 지도자를 분별해야 한다.

5. 스승 모세는 여호수아에게 어떤 부르심의 길과 희생을 보여 주었는가?

모세가 보여 준 부르심의 길은 처음 받은 사명을 끝까지 완수하는 길이었다. 그는 바로의 위협과 백성의 불평과 광야의 결핍 속에서도 애굽으로 돌아감으로 자기 삶을 편하게 만들지 않았다. 하나님께서 맡기신 백성을 시내산까지 데려오고, 율법과 성막을 통하여 하나님을 섬기는 법을 가르쳤다. 여호수아는 그 모습을 가까이에서 보며 지도자는 유행을 좇아 이 일 저 일을 바꾸는 사람이 아니라 맡은 길을 오래 걸어가는 사람임을 배웠다.

모세의 희생은 금송아지 사건에서 절정에 이른다. 이스라엘은 모세가 산에서 내려오지 않자 금송아지를 만들어 숭배했고, 하나님께서는 그들을 진멸하고 모세를 통하여 새 민족을 이루겠다고 하셨다. 모세가 자기 성공만 생각했다면 그 제안을 받을 수도 있었다. 그러나 그는 애굽 사람들이 하나님께서 자기 백성을 인도할 능력이 없어 광야에서 죽였다고 비방할 것을 염려하며 진노를 거두어 달라고 간청했다.

모세는 레위 자손에게 칼을 차고 우상숭배에 참여한 자들을 치게 했고 그날 약 삼천 명이 죽었다. 이 사건은 주의 종을 통한 책망과 징계가 하나님의 더 큰 진노를 막을 수 있음을 보여 준다. 사람의 책망을 거절하면 하나님의 직접적인 징계를 받을 수 있다. 그러나 지도자의 책망을 받아 죄를 깨닫고 회개하면 멸망을 피할 기회를 얻는다. 책망은 미움이 아니라 생명을 살리기 위한 수술이다.

이튿날 모세는 백성이 큰 죄를 지었다고 선언하고 하나님께 올라가 속죄를 구했다. 그는 백성의 죄를 용서해 달라고 간청하며, 용서하지 않으시려거든 하나님께서 기록하신 책에서 자기 이름까지 지워 달라고 했다. 자기 생명과 영원한 운명을 내놓아서라도 백성을 살리겠다는 중보였다. 하나님께서는 범죄한 자의 이름을 책에서 지우겠다고 하시면서도 모세에게 백성을 약속의 장소로 계속 인도하라고 명하셨다(출 32:30-35).

출 32:30-35 이튿날 모세가 백성에게 이르되 너희가 큰 죄를 범하였도다 내가 이제 여호와께로 올라가노니 혹 너희를 위하여 속죄가 될까 하노라 하고 모세가 여호와께로 다시 나아가 여짜오되 슬프도소이다 이 백성이 자기들을 위하여 금 신을 만들었사오니 큰 죄를 범하였나이다 그러나 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서 여호와께서 모세에게 이르시되 누구든지 내게 범죄하면 내가 내 책에서 그를 지워 버리리라 이제 가서 내가 네게 말한 곳으로 백성을 인도하라 내 사자가 네 앞서 가리라 그러나 내가 보응할 날에는 그들의 죄를 보응하리라 여호와께서 백성을 치시니 이는 그들이 아론이 만든 바 그 송아지를 만들었음이더라

출애굽 1세대의 시체가 광야에 엎드러졌다고 해서 모두 같은 영원한 운명을 맞았다고 단정할 수는 없다. 히브리서는 불순종하고 믿지 않은 자들이 하나님의 안식에 들어가지 못했다고 경고한다. 그러나 금송아지 숭배에 내놓지 않고 어떤 이들은 자신의 은과 금과 패물을 성막 건축에 드리며 돌이킨 사람들도 있었다. 필자가 영적 스승에게 생명책의 상태를 물어 확인한 바에 따르면, 광야에서 죽은 사람 대부분은 지옥에 갔지만 회개하여 구원받은 사람도 있었다는 사실이다. 누구든지 범죄했더라도 살아 있는 동안 회개하면 다시 살 기회를 얻는다.

여호수아는 회막을 떠나지 않고 모세의 이런 중보와 희생을 보았다. 참된 지도자는 위기가 오면 자기만 살려고 도망치는 사람이 아니다. 백성을 살리기 위하여 자기의 유익과 안전을 내려놓고, 필요하면 자기 생명까지 내놓는 사람이다. 모세의 희생은 여호수아에게 지도자는 남을 희생시키는 자가 아니라 먼저 자신을 희생하는 자임을 가르쳤다.

6. 여호수아에게 비친 모세의 기도의 영성과 성품은 어떠했는가?

또한 모세는 일을 맡긴 뒤 결과를 부하에게 떠넘기지 않았다. 아말렉이 이스라엘을 공격했을 때 그는 여호수아에게 사람들을 택하여 나가 싸우라고 명령했다. 그러나 자신은 편히 쉬지 않고 하나님의 지팡이를 들고 산꼭대기에 올라가서 중보하였다. 그때 모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고 손을 내리면 아말렉이 이겼다. 팔이 피곤해지자 아론과 훌이 양쪽에서 손을 붙들어 해가 지도록 내려오지 않게 했다(출 17:9-12).

출 17:9-12 모세가 여호수아에게 이르되 우리를 위하여 사람들을 택하여 나가서 아말렉과 싸우라 내일 내가 하나님의 지팡이를 손에 잡고 산 꼭대기에 서리라 여호수아가 모세의 말대로 행하여 아말렉과 싸우고 모세와 아론과 훌은 산 꼭대기에 올라가서 모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고 손을 내리면 아말렉이 이기더니 모세의 팔이 피곤하매 그들이 돌을 가져다가 모세의 아래에 놓아 그가 그 위에 앉게 하고 아론과 훌이 한 사람은 이쪽에서, 한 사람은 저쪽에서 모세의 손을 붙들어 올렸더니 그 손이 해가 지도록 내려오지 아니한지라

이것이 책임지는 지도자의 기도다. 여호수아가 전쟁터에서 싸우는 동안 모세는 하늘의 도움을 구했고, 아론과 훌은 그 기도가 멈추지 않도록 동역했다. 지도자는 “가서 잘 싸우라”고 말한 뒤 결과만 평가하는 사람이 아니다. 맡긴 사람이 이길 수 있도록 하나님 앞에서 손을 들고, 힘이 빠질 때까지 중보하며, 필요한 동역자를 붙여 주는 사람이다.

모세의 성품에서 가장 두드러진 것은 '온유함'이다. 미리암과 아론이 모세만 하나님과 말하느냐고 비방했을 때 그는 혈기를 내며 자기 권위를 변호하지 않았다. 성경은 이때 모세가 지면의 모든 사람보다 온유했다고 증언한다. 모세가 침묵하자 하나님께서 세 사람을 회막으로 부르시고, 모세는 하나님의 온 집에 충성한 종이며 하나님께서 그와 대면하여 명백히 말씀하신다고 직접 변호하셨다(민 12:3-8).

민 12:3-8 이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라 여호와께서 갑자기 모세와 아론과 미리암에게 이르시되 너희 세 사람은 회막으로 나아오라 하시니 그 세 사람이 나아가매 여호와께서 구름 기둥 가운데로부터 강림하사 장막 문에 서시고 아론과 미리암을 부르시는지라 그 두 사람이 나아가매 이르시되 내 말을 들으라 너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와 내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그는 내 온 집에 충성함이라 그와는 내가 대면하여 명백히 말하고 은밀한 말로 하지 아니하며 그는 또 여호와의 형상을 보거늘 너희가 어찌하여 내 종 모세 비방하기를 두려워하지 아니하느냐

아론이 금송아지를 만드는 데 동조한 배경에 관하여 성경은 모든 세부를 기록하지 않고 있다. 필자가 천국에서 확인한 바에 따르면, 모세가 산에 있을 때 백성은 먼저 훌에게 자신들을 인도할 신을 만들어 달라고 요청했다. 훌은 절대 안 된다고 막았다. 그러자 격분한 무리들이 그를 돌로 쳐 죽였고, 그다음 아론에게 요구했다. 아론은 죽음을 두려워하여 백성의 요구를 막지 못했다.

모세는 사십 년 동안 광야에서 양을 치며 자기 힘과 혈기를 비우는 훈련을 받았다. 젊을 때에는 애굽 사람을 쳐 죽였지만, 지도자가 된 뒤에는 반역하는 백성 앞에서 맞서 싸우기보다 엎드려 하나님께 문제를 맡겼다. 다윗도 자신을 죽이려는 사울을 해칠 기회가 있었지만 하나님께서 세운 왕에게 손대지 않았다. 하나님께서 사람을 변호하시고 판단하시도록 맡기는 온유함이 지도자를 오래 쓰임받게 한다.

회개해 보면 교만과 음란과 혈기·분노의 영이 끝까지 잘 빠지지 않는다는 것을 알게 된다. 이 세 부류는 특별히 오래 싸워야 하는 영이다. 지도자는 말하고 싶을 때 입을 다물고, 혈기가 올라올 때 엎드리며, 하나님께서 해결해 달라고 기도해야 한다. 여호수아는 모세의 기도와 온유함을 곁에서 보았기에 그를 평생 존경할 영적 스승으로 받아들일 수 있었다.

7. 모세는 왜 살아 있을 때 존귀와 권한을 여호수아에게 넘겼는가?

참된 지도자는 하나님의 명령 앞에서 자기 지위와 권한도 내려놓을 줄 알아야 한다. 하나님께서는 모세에게 아바림산에 올라 약속의 땅을 바라본 뒤 조상에게로 돌아가게 될 것이라고 말씀하셨다. 가데스의 므리바 물가에서 하나님의 명령을 거역하고 그분의 거룩함을 백성 앞에 나타내지 않았기 때문에 모세는 가나안 땅에 들어가지 못했다. 모세에게도 혈기와 분노의 약점이 있었고 하나님은 그것을 가볍게 넘기지 않으셨다(민 27:12-14).

민 27:12-14 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 이 아바림 산에 올라가서 내가 이스라엘 자손에게 준 땅을 바라보라 본 후에는 네 형 아론이 돌아간 것 같이 너도 조상에게로 돌아가리니 이는 신 광야에서 회중이 분쟁할 때에 너희가 내 명령을 거역하고 그 물 가에서 내 거룩함을 그들의 목전에 나타내지 아니하였음이니라 이 물은 신 광야 가데스의 므리바 물이니라

모세는 자신이 가나안에 들어가지 못한다는 말씀을 들은 뒤에도 자기 체면이나 억울함을 먼저 말하지 않았다. 그는 모든 육체의 생명의 하나님께 한 사람을 회중 위에 세워 백성을 인도하게 해 달라고 구했다. 백성이 목자 없는 양처럼 되지 않게 해 달라는 것이 그의 마지막 관심이었다. 자신이 떠난 뒤에도 백성이 바른 인도를 받도록 후계자를 요청한 것이다.

하나님께서는 눈의 아들 여호수아가 그 안에 영이 머무는 자라고 하시며, 그를 데려다가 안수하고 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에 세우라고 명하셨다. 또한 모세의 존귀를 여호수아에게 돌려 이스라엘 온 회중이 그에게 복종하게 하라고 하셨다. 중요한 것은 모세가 죽은 뒤가 아니라 아직 살아 있을 때 위탁과 안수와 권한 이양이 이루어졌다는 사실이다(민 27:15-20).

민 27:15-20 모세가 여호와께 여짜와 이르되 여호와, 모든 육체의 생명의 하나님이시여 원하건대 한 사람을 이 회중 위에 세워서 그로 그들 앞에 출입하며 그들을 인도하여 출입하게 하사 여호와의 회중이 목자 없는 양과 같이 되지 않게 하옵소서 여호와께서 모세에게 이르시되 눈의 아들 여호수아는 그 안에 영이 머무는 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고 그를 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에 세우고 그들의 목전에서 그에게 위탁하여 네 존귀를 그에게 돌려 이스라엘 자손의 온 회중을 그에게 복종하게 하라

권력과 명예를 가져 보지 않은 사람은 그것을 내려놓는 어려움을 잘 모를 수 있다. 오래 지도자의 자리에 있었던 사람은 사역의 때가 끝났어도 영향력과 물질과 결정권을 붙들고 싶어 한다. 그러나 모세는 하나님께서 “너는 여기까지다”라고 말씀하실 때 순종했다. 자기 영광을 보존하려고 후계자를 가리지 않았고, 자신이 받은 존귀를 여호수아에게 공개적으로 돌렸다.

지도자의 순종은 시작할 때만 필요한 것이 아니다. 부르심을 받을 때 나아가는 순종도 필요하지만, 그만두라고 하실 때 멈추고 다음 사람에게 넘기는 순종도 필요하다. 하나님께서는 사람마다 쓰시는 시기와 분량을 다르게 정하신다. 참된 지도자는 자기 욕심으로 자리를 연장하지 않고 하나님의 때를 분별하며, 후계자가 자기보다 더 잘하도록 축복하고 권한을 넘긴다.

여호수아는 모세의 이 모습을 보며 영적 권위가 자기 소유가 아님을 배웠다. 지도자의 존귀는 하나님께서 사명을 위하여 잠시 맡기신 것이며, 하나님의 명령이 오면 기꺼이 다음 사람에게 돌려주어야 한다. 모세가 살아 있을 때 자신에게 안수하고 온 회중 앞에서 세워 준 일은 여호수아가 정당한 권위를 가지고 백성을 인도하는 토대가 되었다.

8. 모세는 어떻게 자기 자랑 없이 인내하며 참된 스승이 되었는가?

모세는 애굽에 열 가지 재앙을 내리고 홍해를 가르며 반석에서 물을 내고 사십 년 동안 백성을 인도했지만 자기 능력을 자랑하지 않았다. 그는 하나님께서 행하신 일을 자신의 공적으로 포장하지 않고, 반복되는 원망과 반역 속에서도 묵묵히 사명의 길을 걸었다. 자기 자랑을 하지 않고 오래 참는 인내가 모세를 여호수아가 존경할 참된 스승으로 만들었다.

사랑은 오래 참고 온유하며 시기하지 않고 자랑하지 않으며 교만하지 않는다. 자기 유익을 구하지 않고 성내지 않으며, 불의를 기뻐하지 않고 진리와 함께 기뻐한다. 모든 것을 참고 믿고 바라며 견딘다. 모세가 보여 준 온유와 희생과 인내는 사랑의 성품과 맞닿아 있다. 지도자는 능력으로 사람을 제압하는 사람이 아니라 사랑으로 오래 견디며 백성을 세우는 사람이어야 한다(고전 13:4-7).

고전 13:4-7 사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 시기하지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라

사람은 누구나 자신이 행한 일과 받은 은사를 자랑하고 싶어 한다. 그러나 사람 앞에서 자랑하여 칭찬을 받으면 이미 그 상을 받은 것이 되어 하늘에서 받을 상이 줄어든다. 필자도 아직 입으로 자신을 드러내려는 약점이 있다는 사실을 인정한다. 모세의 수준에 이르려면 더 오래 회개하고 훈련받아야 한다. 참된 지도자는 자기 명성을 세우기보다 주님의 영광을 드러내고, 알아주는 사람이 없어도 맡은 길을 계속 가야 한다.

오늘은 훌륭한 영적 지도자를 발견하기 쉽지 않은 시대다. 각자 자기 소견에 옳은 대로 행하던 사사 시대처럼 진리와 체험이 흩어져 있고, 어느 한 분야만 아는 사람이 전체를 안다고 주장할 수 있다. 그러므로 성도는 진리의 말씀을 들을 때 그 가치를 알아야 하고, 지도자가 성경과 성령 안에서 더 정확한 말씀을 전하도록 기도해야 한다.

인간 지도자는 부족하고 실수할 수 있다. 필자 역시 완전하지 않으며 아직도 배우고 회개해야 할 것이 많은 사람이다. 성도는 지도자가 교만하거나 악해지지 않고, 자기 유익을 위하여 다른 사람을 해하지 않으며, 이성과 물질과 권력에 넘어지지 않도록 기도해야 한다. 지도자도 성도의 기도를 당연하게 여기지 말고 혼신을 다해 섬기며, 잘못을 깨달으면 즉시 고치고 진리를 더 정확히 전해야 한다.

모세가 참된 스승이 된 것은 한 번도 실수하지 않았기 때문이 아니다. 혈기로 반석을 치는 잘못이 있었지만 하나님의 판정을 받아들였고, 맡은 사명의 끝까지 충성했으며, 후계자에게 자신의 권한을 기꺼이 넘겼기 때문이다. 자기 자랑 없이 인내한 삶 전체가 여호수아에게는 가장 강력한 지도자의 가르침이 되었다. 말보다 삶이 제자를 만들고, 오래된 충성이 다음 세대의 길을 연다.

9. 나오며

성도에게 주신 세 가지 교사와 영적 지도자가 준비해야 할 조건, 그리고 여호수아에게 모세가 어떤 영적 지도자였는지를 살펴보았다. 성경은 구원에 이르는 지혜를 주는 완전한 표준이고, 성령은 믿는 자 안에서 말씀을 깨닫게 하시는 교사이며, 목사와 교사는 성도를 온전하게 하고 더 빠른 길로 인도하는 인간 지도자다. 그러나 오직 예수 그리스도만 완전하시므로 모든 인간의 가르침은 성경과 성령 안에서 분별해야 한다.

하나님께 쓰임받는 지도자는 자질과 능력, 성품과 인격, 하나님의 뜻에 대한 순종을 준비해야 한다. 이 모든 준비의 토대는 회개다. 거짓과 교만과 음란과 혈기와 분노의 영을 제거해야 성령의 음성을 바르게 듣고 능력을 거룩하게 사용할 수 있다. 회개 없이 안수와 축사만 반복하면 같은 영이 다시 들어오지만, 죄를 자백하고 악한 영이 떠날 근거를 만들면 실제적인 진보가 시작된다.

모세는 여호수아에게 여섯 가지 지도자상을 보여 주었다. 그는 자기 부르심의 길을 끝까지 걸었고, 금송아지를 숭배한 백성을 살리려고 자기 이름을 생명책에서 지워 달라고 기도할 만큼 희생했다. 여호수아를 전쟁터에 보낸 뒤에는 산에서 손을 들어 끝까지 책임졌고, 미리암과 아론의 비방 앞에서는 하나님께 판단을 맡기는 온유함을 보였다. 또한 살아 있을 때 존귀와 권한을 여호수아에게 넘겼고, 자기 자랑 없이 오래 참으며 사명을 완수했다.

좋은 영적 지도자를 만나는 것은 시간과 재물을 아끼고 천국의 길을 바르게 가게 하는 큰 복이다. 동시에 그런 지도자가 세워지는 일은 쉽지 않으므로 성도들의 기도가 필요하다. 지도자가 실수하지 않고 교만과 음란과 물질과 권력의 유혹을 이기며, 자기 유익보다 성도와 시대의 사명을 위하여 끝까지 충성하도록 기도해야 한다. 지도자도 성도를 위하여 자신을 희생하고, 맡긴 사람을 기도로 책임지며, 하나님의 때에 기꺼이 권한을 넘길 준비를 해야 한다.

우리도 성경을 날마다 읽고 성령의 가르침에 순종하며, 하나님께서 세우신 바른 지도자의 삶과 말씀을 배워야 한다. 지도자의 부족함을 발견하면 정죄만 하지 말고 진리에서 벗어나지 않도록 기도하며, 각자에게 주어진 부르심의 길을 흔들림 없이 걸어가야 한다. 그리하여 모세처럼 맡은 사명에 충성하고 여호수아처럼 좋은 영적 스승의 삶을 본받아 다음 세대를 천국으로 인도하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 08월 05일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 성공적인 사역자가 되기 위해 필요한 준비성과 영적 지도자의 자질을 여호수아의 스승이었던 모세의 사례를 통해 조명합니다. 장보배 목사는 영적 진보를 방해하는 악한 영을 축출하기 위해 철저한 회개가 선행되어야 함을 역설하며, 성경과 성령 그리고 올바른 지도자를 신앙의 세 가지 스승으로 제시합니다. 특히 여호수아가 바라본 모세의 모습에서 사명에 대한 일관성, 자기희생, 책임감, 온유함, 순종, 그리고 겸손이라는 여섯 가지 핵심 덕목을 도출합니다. 결과적으로 이 사료는 성도들이 분별력을 갖추어 참된 진리를 전하는 지도자를 만나고, 그 지도자가 타락하지 않도록 기도로 협력해야 한다는 영적 연대의 중요성을 강조하고 있습니다.

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[레위기강해(15)] 성결법(02) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(02) 십계명 준수와 특별규례(레위기19:1~20:27)_2026-07-22(수)

갈렙 — Wed, 22 Jul 2026 23:02:25 +0900

2026-07-22(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(15)] 성결법(02) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(02) 십계명 준수와 특별규례(레위기19:1~20:27)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/Kw5XwHQKP9s

레위기강해 15

성결법(02)

하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(02)

- 십계명 준수와 특별규례 -

(레위기 19:1-20:27)

동탄명성교회 · 정보배 목사

원문 영상: https://youtu.be/Kw5XwHQKP9s

1. 들어가며

레위기는 과연 어떤 책인가? 단순히 옛 이스라엘의 제사 절차를 기록한 책이 아니다. 이 책은 그것보다 훨씬 높고 깊다. 왜냐하면 제사로 속죄받고 물과 피로써 정결하게 된 백성이 하나님의 성품에 참여하며 어떻게 살아야 하는지를 가르쳐주는 성결의 책이기 때문이다.

출애굽기는 이스라엘이 애굽의 종살이에서 해방된 이야기로 시작하지만 성막을 세우는 것으로 끝난다(출 40:17). 그러니까 하나님께서 이스라엘을 애굽에서 불러내신 목적은 애굽의 노예 생활에서 벗어나게 하는 데에만 있지 않았다. 하나님이 거하실 성막을 세우고 거룩한 백성의 공동체를 이루게 하려는 데에 있었다. 그런데 성막은 오늘날 교회를 예표한다(고전 3:16). 하나님께서 우리를 예수 믿게 하신 것도 혼자 구원받았다고 만족하게 하려는 것이 아니라 온전하고 거룩한 교회를 세우게 하려는 것이다(고전 3:17).

교회에는 말씀을 전하는 사람, 찬양하고 성가대로 섬기는 사람, 안내하고 차량을 운행하는 사람, 음식을 만들고 또한 아이들을 가르치는 사람이 필요하다. 성도는 서로 섬기고 도움을 주면서 하나님 나라를 경험할 때에 천국 집에 재료가 쌓인다. 혼자 신앙생활을 하겠다는 생각은 섬길 대상과 공동체의 훈련을 잃게 하므로 위험한 생각이다. 교회로 모이는 것 자체가 목적의 전부는 아니지만, 성도는 공동체 안에서 자신의 독선과 이기심을 내려놓고 사랑과 충성을 배울 수가 있다.

그러나 교회가 세상의 친목 모임과 다른 까닭은 바로 '거룩함'에 있다. 만약 교회가 세상의 가치관과 욕망을 따라간다면 세상의 모임과 다를 것이 없다. 하나님은 교회가 자신처럼 거룩하기를 원하신다. 그러므로 그리스도인 예수님을 믿을 때에 경험하는 속죄(贖罪, atonement)와 칭의(稱義, justification)는 신앙의 시작인 것이지 최종 목적지가 아니다. 하나님께서 죄를 용서하고 더러움을 씻어 주시는 까닭은 주님과 합한 거룩한 신부로 세우기 위함이기 때문이다. 그래서 이 시간에는 하나님께서 출애굽과 교회를 통하여 이루려는 거룩함이 무엇이며, 속죄와 정결과 성결은 어떻게 연결되고, 십계명과 특별 규례를 오늘의 삶에서 어떻게 지켜야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 하나님은 왜 이스라엘을 출애굽시켜 성막과 교회를 세우셨는가?

출애굽의 목적은 단순한 자유가 아니라 하나님과 함께 사는 거룩한 백성을 만드는 데에 있다. 출애굽기 마지막 장에서 성막이 완성되자 여호와의 영광이 성막에 충만했다(출 40:33-35). 애굽의 억압에서 풀려난 백성은 이제 하나님의 임재 가운데 살아가는 예배 공동체가 되어야 했다. 하나님은 이스라엘의 하나님이 되시고 이스라엘은 하나님의 백성이 되어야 했다.

레위기는 하나님께서 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내신 목적을 명확하게 밝힌다. 그들은 하나님의 계명을 지켜 행하고 하나님의 거룩한 이름을 속되게 하지 말아야 했다. 하나님은 이스라엘 가운데 거룩하게 함을 받으시며, 동시에 자기 백성을 거룩하게 하시는 여호와이시다. 하나님은 그들의 하나님이 되려고 애굽에서 인도하여 내셨다(레 22:31-33).

성도가 천국에 들어가서 하나님과 함께 살려면 하나님의 속성과 전혀 다른 삶을 살아서는 아니 된다. 하나님은 거룩하신데 사람이 더럽다면 주님의 신부가 될 수 없다. 마귀의 속성을 붙든 사람은 결국 마귀가 가는 곳으로 향하게 된다. 그러므로 하나님께서 세상에서 우리를 불러내어 예수 믿게 하신 목적은 죄를 덮어 준 상태에 머물게 하는 것이 아니라 실제로 거룩하게 변화시키려는 데에 있음을 알아야 한다.

이 목적은 교회의 의미와도 직결된다. 교회는 구원받은 사람들이 이름만 올리는 기관이 아니라 하나님을 맛보고 경험하며 거룩함을 훈련하는 공동체다. 성도는 교회 안에서 예배하고 섬기며 자기중심성을 깨뜨린다. 찬양과 안내와 교육과 식사 봉사와 차량 운행 같은 작은 수고도 하나님 앞에 다 보고되고 또한 자신의 행위책에 기록된다. 교회 공동체를 무시하고 혼자서만 하나님을 섬기겠다고 하면 누구를 사랑하고 누구를 섬기며 어떻게 충성을 배울 것인지 어럽게 된다.

고로 교회 생활은 천국의 지위와 상급을 준비하는 귀한 시간이 된다. 천국에서 예배드리는 자리와 주님과의 가까움은 이 땅에서 얼마나 정결하고 충성되게 살았는가와 고스란히 연결된다. 그러므로 우리가 살아 있을 때에 간절히 회개하고 맡은 바 사역에 충성해야만이 한 칸이라도 더 주님께 가까이 나아갈 수가 있다. 구원받았으니 교회에 나올 필요도, 물질과 시간을 드릴 필요도 없다고 생각한다면 그는 하나님을 사랑할 기회를 스스로 버리게 된다.

만약 십일조와 헌신이 아까워 교회를 멀리하는 사람이 있다면, 그 사람의 마음 깊은 곳에는 물질을 신으로 섬기는 탐심이 있을 수 있다. 그러나 우리 자신을 구원하시고 천국에서 아름다운 지위와 상을 주실 하나님을 참으로 알게 된다면 그는 자신이 무엇을 더 받을 것인가보다 무엇으로 하나님께 보답할 것인가를 생각하게 된다. 하나님은 억지로 재물을 빼앗는 분이 결코 아니다. 구원의 은혜를 아는 사람은 주님의 나라를 위해 자신이 무엇을 드릴 수 있는지를 늘 생각하고 또한 기쁨으로 드린다.

출애굽과 성막, 교회와 섬김은 모두 거룩함이라는 한 가지 목적을 향한다. 하나님은 백성을 세상에서 불러내어 공동체를 세우시고, 그 안에서 말씀에 순종하며 사랑하고 섬기는 사람으로 변화시키신다. 그러므로 교회는 사람을 모으는 데서 만족할 것이 아니라 하나님의 성품을 닮은 거룩한 백성을 세워야 한다.

3. 속죄·정결·성결은 거룩함에 이르는 과정에서 어떻게 연결되는가?

우리가 레위기의 전체 흐름을 파악하한다는 우리는 구원의 목적을 분명히 알게 된다. 레위기는 크게 세 부분으로 나뉘어 있다. 레위기 1장부터 10장까지는 주로 제사를 '속죄법'을 다루고, 11장부터 17장까지는 '정결법'을 다루며, 18장부터 27장까지는 '성결법'을 다룬다. 죄를 지은 사람에게는 피를 통한 속죄가 필요하고, 부정한 것에 접촉하거나 섭취하여 더러워진 사람에게는 씻음과 정결이 필요하다. 그다음에는 다시 더러워지지 않도록 하나님의 말씀에 순종하는 성결의 삶이 필요하다.

'속죄'는 죄의 값을 해결하는 일이며, '정결'은 더러움을 씻는 일이다. 그렇다면 성결은 어떤 것인가? 성결(聖潔, holiness)은 여기에서 한 걸음 더 나아가 더러움과 구별되어 하나님의 성품을 따라 사는 삶을 가리킨다. 고로 죄를 용서받은 사람이 계속 죄를 사랑하거나 짓고 있다면 그는 속죄의 목적을 상실하고 만다. 하나님은 죄를 지어도 상관없는 사람을 만들기 위하여 예수님을 이 땅에 보내신 것이 아니라, 죄에서 떠나 거룩한 백성으로 살게 하려고 구원하신 것이다.

고로 레위기 19장은 “너희는 거룩하라”는 명령에 이어 부모를 경외하고 안식일을 지키며 우상을 만들지 말라고 한다. 거룩함은 흰옷을 입거나 외형을 특별하게 꾸미는 것이 아니다. 1992년 10월 28일에 주께서 재림하신다고 믿으며 흰옷을 입었던 사람들이 있었다. 하지만 그때 임박한 종말론을 믿고 그들이 흰옷을 입었다고 해서 그 사람들의 영혼을 거룩하게 되는 것은 아니다. 하나님이 입혀 주시는 영적인 흰옷은 말씀에 순종하고 죄를 씻는 삶과 연결된다(레 19:2-4).

레 19:2-4 너는 이스라엘 자손의 온 회중에게 말하여 이르라 너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라 너희 각 사람은 부모를 경외하고 나의 안식일을 지키라 나는 너희의 하나님 여호와이니라 너희는 헛된 것들에게로 향하지 말며 너희를 위하여 신상들을 부어 만들지 말라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

한편, 우리는 종교개혁자들이 믿음과 칭의의 중요성을 다시 일깨운 공로를 감사하고 인정해야 한다. 그러나 종교개혁 시대의 교리만을 최종 기준으로 삼아 속죄가 구원의 전부라고 생각해서는 안 된다. 출애굽과 레위기는 분명히 하나님께서 백성을 거룩하게 하려고 불러내셨다고 증언한다(출 19:23, 레 11:25, 19:2, 20:26). 이신칭의를 고백하면서도 음란과 탐욕과 미움 속에 사는 사람이 자신의 구원을 당연하게 여긴다면 성경이 말하는 구원의 목적을 놓친 것이다.

그리스도인은 예수님의 피로 의롭다 하심을 받았다는 사실을 날마다 외치는 데서 멈추지 말고 거룩한 신부로 준비되어야 한다. 천국에 들어가는 것과 주님 곁에 가까이 서는 것은 같은 문제가 아니다. 주님이 거룩하시므로 그분 가까이 있을 사람도 정결하고 충성된 사람이어야 한다. 고로 우리의 육체가 살아 있는 동안에 참으로 회개하고 거룩함을 이루는 일은 매우 중요하지 아니할 수 없다.

레위기 22장은 거룩하게 되려면 계명을 지켜 행하라고 말한다(레 22:31-33). 죄를 짓고 난 뒤 속죄 제사만 반복하는 것으로는 충분하지 않다. 더럽혀졌다면 속죄하고 씻어야 하지만, 그 뒤에는 더 이상 자신을 더럽히지 않도록 하나님의 말씀에 순종해야 하는 삶이 뒤따라와야 한다. 성결은 추상적인 느낌이 아니라 계명을 지키는 생활에서 비롯되기 때문이다.

따라서 '속죄'(레 1-10장)와 '정결'(레 11-17장)과 '성결'(레 18-27장)은 서로 경쟁하는 교리가 아니다. '속죄'가 죄의 값을 해결하고 '정결'이 더러움을 씻는다면, '성결'은 구원받고 깨끗해진 사람이 하나님의 자녀답게 살아가는 단계다. 이 셋을 분리하면 한쪽에서는 행위로 구원을 얻으려 하고, 다른 쪽에서는 은혜를 죄의 구실로 바꾸게 된다. 하나님의 은혜는 죄인을 용서할 뿐 아니라 거룩한 사람으로 변화시킨다.

4. 레위기 19장은 십계명을 어떻게 생활윤리로 풀어 주는가?

하나님은 이스라엘이 시내산에 도착했을 때 십계명을 주셨다. 하나님은 자신을 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 여호와라고 먼저 밝히시고 다른 신을 두지 말라고 명령하셨다. 구원이 먼저이고 계명은 구원받은 백성에게 주어진 삶의 법도에 주어진 것이다(출 20:1-3).

출 20:1-3 하나님이 이 모든 말씀으로 말씀하여 이르시되 나는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 네 하나님 여호와니라 너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라

그런데 레위기 19장은 출애굽기 20장에 나오는 십계명을 일상의 윤리로 풀어 주는 말씀이다. 첫째 계명과 둘째 계명은 헛된 것들에게 향하지 말고 신상을 부어 만들지 말라는 명령에서 나타난다(레 19:4). 그리고 셋째 계명은 하나님의 이름으로 거짓 맹세하여 그 이름을 욕되게 하지 말라는 말씀과 하나님의 성호를 속되게 하지 말라는 말씀으로 설명된다(레 19:12, 22:32).

넷째 계명인 안식일 준수는 부모를 경외하라는 다섯째 계명과 함께 나온다(레 19:3). 하나님은 다시 성소를 귀히 여기고 안식일을 지키라고 명령하신다(레 19:30). 거룩함은 하나님께 예배드리는 시간과 부모를 대하는 태도에서 함께 드러난다. 하나님을 사랑한다고 하면서 부모를 멸시할 수 없고, 세상일만 좇으면서 영혼을 위한 시간을 전혀 구별하지 않을 수 없다.

여섯째 계명은 이웃의 피를 흘려 이익을 도모하지 말라는 말씀과 연결된다(레 19:16). 사람을 비방하고 미워하는 것도 살인의 뿌리를 품는 일이다. 일곱째 계명으로서 간음하지 말라는 말씀(레20:10)은 이웃의 아내와 동침하지 말라는 명령과 정혼한 여종과 동침한 경우의 규례에서 구체화된다(레 18:20, 19:20). 우리 주 예수께서는 여자를 보고 음욕을 품는 것까지 마음의 간음이라고 밝히셨다(마 5:27-28).

여덟째와 아홉째 계명은 도둑질하지 말고 속이지 말며 거짓말하지 말라는 말씀으로 나타난다(레 19:11). 열째 계명은 이웃의 것을 탐내지 않고 원수를 갚지 않으며 이웃을 자기 자신처럼 사랑하는 삶과 연결된다(레 19:18). 그런데 탐심은 우상숭배에 해당하므로 마음에 세상 욕심을 가득 품은 사람도 십계명을 어기고 있는 것이다(골 3:5).

그러므로 십계명은 구약의 낡은 규칙이 아님을 알아야 한다. 예수님을 믿어 하나님의 자녀가 되었더라도 미워하면 살인의 죄를 저지른 것이고, 음욕을 품으면 간음한 것이며, 탐심을 붙들면 우상숭배한 것이다. 만약 예수님이 죄를 용서하셨으니 자신은 어떤 계명일지라도 지킬 필요가 없다고 말한다면, 그는 교회 안에 음란과 거짓과 탐욕이 가득하게 만들고 말 것이다. 또한 교회 직분자가 되었지만 맨날 직장과 사회에서 부정한 행동을 하면서 주일에는 교회에 나와 경건한 사람처럼 기도한다면 하나님 앞에 가증하다고 말하지 아니할 수 없다.

십계명들 중에서도 안식일 준수 계명(제4계명)은 도덕법과 의식법의 성격을 함께 지닌 독특한 계명이라고 할 수 있다. 구약의 안식일에는 노동을 멈추라는 명령이 있었지만 음식을 사 먹지 말라고 하는 문장 자체가 계명의 핵심을 말하는 것은 아니다. 안식일에 나무하다가 죽임을 당한 사람은 있었지만 음식을 먹었다고 죽임을 당한 사람은 없었다(민 15:32-36). 예수님은 안식일에 사람의 생명을 살리는 일이 옳다고 가르치셨고 자신이 안식일의 주인이라고 말씀하셨다(막 2:27-28, 3:4).

오늘날 성도가 토요일의 의식 규정을 그대로 지키지 않고 주일에 예배드리는 까닭은 하나님께서 우리 인간에게 안식일을 주신 도덕적 목적을 붙들기 때문이다. 예수님 안에서 참된 쉼과 자유를 얻고, 일주일에 하루는 세상 일을 내려놓고 하나님께 예배드리며 영혼의 양식을 먹어야 한다(마 11:28-29). 육체가 음식을 먹어야 살듯 영혼은 하나님의 말씀을 먹어야 산다. 엿새 동안 삶을 위하여 일하되 하루는 영혼을 살리는 날로 구별하는 것이 안식일 계명의 근본 의도이기에, 오늘날 성도들은 주일에 모여 하나님의 말씀을 듣고 찬양하면서 예배를 드린다.

사실 유대 랍비들에 의하면, 이스라엘 율법에는 하라는 명령과 하지 말라는 명령이 함께 있다고 정의한다. 전통적으로 볼 때, '하라'고 하는 명령을 248개로 분류하고, '하지 말라'고 하는 명령을 365개로 분류하여, 모두 613개라고 말한다. 특히 율법의 규례들 가운데, 레위기 18장은 이방 풍속과 음행을 하지 말라는 소극적 금지를 강조하고 있고, 레위기 19장은 십계명을 적극적으로 지키는 생활을 하라는 것을 강조하고 있다. 하나님의 백성은 악을 피하는 데서 멈추지 말고 사랑과 정직과 예배를 실제로 행해야 하는 것이다.

5. 성도는 죄의 세력을 이기고 실제로 계명을 지킬 수 있는가?

계명이 거룩한 삶의 기준이라 해도 인간의 힘만으로 모든 계명을 완전하게 지키기는 어렵다. 안목의 정욕과 육신의 정욕과 이생의 자랑이 계속 사람을 끌어당기기 때문이다(요일 2:16). 바울도 선을 행하려는 원함은 있으나 원하는 선을 행하지 않고 원하지 않는 악을 행한다고 고백했다. 그는 이 문제를 자기 속에 거하는 '죄'라고 불렀다(롬 7:18-20).

롬 7:18-20 내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라 내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다 만일 내가 원하지 아니하는 그것을 하면 이를 행하는 자는 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라

내 속에 거하는 죄를 깊이 살펴보면 사실 악한 영들이 사람 안에 들어와 정욕과 혈기와 탐심을 부추기고 있다는 것을 발견하게 된다. 고로 내 속에 들어있는 뱀들과 귀신들이 낱낱이 제거되지 않는다면, 자신은 날마다 자신을 죽은 자로 여기고 뿐만 아니라 수 백 수 천 개의 말씀을 암송하고 있다고 할지라도 같은 죄를 반복해서 짓게 된다. 악한 영을 그대로 둔 채 좋은 말씀만 계속 먹는 것은 몸에 붙은 거머리를 떼지 않고 보약만 먹는 것과 같은 이치인 것이다. 영양이 들어올수록 거머리만 더 힘을 얻을 뿐이다.

필자도 오랫동안 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다”(갈 2:20)는 말씀을 붙들고 화를 내지 않으려고 훈련했다. 겉으로는 거의 화를 내지 않았지만 혈기는 사라진 것이 아니었다. 오히려 환경이 맞으면 터질 시한폭탄처럼 숨어 있었던 것이다. 그러나 수 년 전부터 회개기도를 하며 속에 있는 악한 영을 내보내기 시작한 뒤, 실제로 죄를 짓지 않고 있는 자신을 보기 시작했다. 십계명을 지키는 일이 이전보다 더 가능해진 것이다.

그러므로 사람이 거룩하게 되는 데에는 두 가지 방향이 함께 필요하다. 먼저 회개하여 더러운 영을 내보내야 하고, 동시에 하나님의 말씀을 지키려고 힘써야 한다. 악한 영을 내보내지 않고 의지만으로 계명을 지키려 하면 실패가 반복되기 쉽다. 반대로 악한 영만 꾸짖고 말씀에 순종하지 않으면 거룩한 성품이 세워지지 않는다. 회개와 순종이 함께 가야 한다.

구약은 주로 속죄와 정결과 계명 준수를 가르치지만, 신약에 와서 예수님은 귀신을 쫓아내는 사역을 공개적으로 보여 주셨다. 예수님은 더러운 귀신을 꾸짖고 사람에게서 나가게 하셨으며 제자들에게도 귀신을 제어하는 권세를 주셨다(막 1:25-27, 눅 10:17-20). 그러므로 성도는 죄를 단지 습관이나 성격의 문제로만 보지 말고 그 배후에서 역사하는 악한 영도 대적해야 한다.

그렇다고 율법 조항을 문자적으로 과도하게 적용해서는 안 된다. 과거 보수적인 신앙에서는 주일에 물건을 사거나 음식을 사 먹는 행위 자체를 안식일 위반으로 정죄하기도 했다. 그러나 예수님은 안식일의 목적이 사람을 살리는 데 있음을 분명하게 가르쳐주셨다(막 3:4, 눅 6:9). 규정의 외형만 붙들어 사람을 죽이는 것이 아니라 하나님의 근본 의도를 깨닫고 영혼을 살려야 한다.

'성결'은 사람이 자기 힘으로 완벽해졌다고 자랑하는 상태가 결코 아니다. 날마다 회개하고 악한 영을 내보내며 성령을 의지하여 계명에 순종하는 과정에서 나타는 열매다. 실패했을 때에는 속죄의 은혜로 돌아가 다시 씻고, 같은 죄의 통로를 끊으며, 말씀을 따라 살아야 한다. 그렇게 할 때 칭의로 시작된 구원은 실제적인 거룩함의 열매를 맺기 시작한다.

6. 몰렉·점술·제사·음행을 금하신 이유와 심판은 무엇인가?

하나님은 거룩한 백성에게 가나안과 애굽의 풍속을 따르지 말라고 명령하셨다(레 18:3). 그것들 가운데 가나안 풍속의 대표적인 죄는 자녀를 몰렉에게 바치는 일이었다. 몰렉 우상을 불로 달군 뒤 살아 있는 아이를 그 팔 위에 올려놓는 행위는 우상에게 승리를 구하기 위하여 생명을 희생시키는 극악한 죄였다(레 18:21). 하나님은 자녀를 몰렉에게 주는 자를 반드시 죽이고 백성 중에서 끊으라고 명령하셨다(레 20:2-3).

레 20:2-3 너는 이스라엘 자손에게 또 이르라 이스라엘 자손이나 이스라엘에 거류하는 거류민 중에 그의 자식을 몰렉에게 주거든 반드시 죽이되 그 지방 사람이 돌로 칠 것이요 나도 그 사람에게 진노하여 그를 그의 백성 중에서 끊으리니 이는 그가 그의 자식을 몰렉에게 주어서 내 성소를 더럽히고 내 성호를 욕되게 하였음이라

그렇다면 애굽의 풍속이란 무엇인가? 애굽의 풍속과 연결되어 있는 죄에는 점술과 주술과 신접 행위가 있었다. 하나님은 점을 치거나 술법을 행하지 말고 신접한 자와 박수를 추종하여 자신을 더럽히지 말라고 하셨다(레 19:26, 31). 자녀를 불 가운데 지나게 하는 자, 점쟁이, 길흉을 말하는 자, 요술하는 자, 무당, 진언자, 신접한 자와 초혼자를 용납하지 말라고 명령하셨다(신 18:10-11). 무당을 살려 두지 말고 다른 신에게 제사하는 자를 멸하라는 말씀도 있다(출 22:18-20).

우리 민족은 오랜 세월 무속과 불교와 조상 제사의 영향을 받아 살아왔다. 특히 조신시대에 활성화되었던 조상 제사 제도는 효도와 결합되어 모든 가정이 거부하기 어려운 의식이 되었다. 그러나 그날 제사를 받으러 오는 존재는 죽었던 자기의 조상이 오는 것이 아니라 귀신이 그 사람의 조상의 모습을 흉내 내고 오는 것이다. 향을 피우고 술을 따르며 절하는 의식은 하늘과 땅에 있는 귀와 신을 부르고 섬기는 통로가 된다. 국화를 바치는 행위도 제사의 향을 대신하는 의식에서 나왔으므로 성도는 그 영적인 의미를 분별하고 금해야 한다.

필자의 가문에도 나라에서 삼강문을 만들어 주어 해마다 그곳에서 여러 차례 제사를 지냈다. 예수 믿기 전에 그곳에 들어갔을 때에는 언제나 차가운 기운과 두려움을 많이 느꼈다. 거기에는 조상을 가장한 엄청난 영들이 모여 있었기 때문이다. 이처럼 우리나라의 경우 조상신을 섬기는 의식이 가문에 깊이 자리 잡고 있었다. 그러므로 예수님을 믿는다는 것은 가짜 신을 버리고 참 신을 섬기는 것이다. 그러므로 내가 예수님을 믿고 성도가 되었다면 그는 어떤 일이 있어도 다른 신을 찾아가 그에게 묻거나 점술과 제사의식을 행해서는 아니 된다. 오직 예수 그리스도에게만 묻고 그분만을 따라가야 한다.

우리나라 조선시대에 있어서 매우 치명적인 우상숭배는 역시 한일합방 후에 실행된 신사참배와 동방요배이다. 그때 교회의 많은 지도자들이 신사참배에 굴복했다. 그런데 그때에도 주기철 목사와 일부 목회자는 목숨을 걸고 우상숭배를 거부했다. 해방 뒤 교회는 신사참배의 죄를 철저히 회개해야 한다고 가결했으나 자기 합리화로 유야무야된 되고 말았다. 그러나 우상숭배를 가볍게 여기면 나라와 교회가 징계를 받는다. 그래서 해방 후에 6.25 전쟁이 터진 것이다. 오늘의 교회도 다른 신과 타협하지 않고 구약의 여호와이시며 신약의 예수 그리스도이신 한 분 하나님만 섬겨야 한다.

하나님은 '우상숭배'뿐 아니라 '음행'도 엄중히 금하셨다. 레위기 18장과 20장은 간음, 근친상간, 월경 중인 여인과의 동침, 동성 간 성행위, 짐승과의 성행위를 금하고 있다(레 18:6-23, 20:10-21). 간음한 자와 근친상간한 자에게 죽음과 끊어짐의 형벌을 선고하신 것은 성적인 죄가 개인의 쾌락으로 끝나지 않고 가정과 공동체와 후손을 파괴하기 때문이다.

이것들 중에 '근친상간'은 열성 유전자를 겹치게 하여 후손에게 심각한 유전 질환이 나타날 가능성을 높인다. 지적 장애, 백색증, 다지증과 합지증, 색맹과 조로증 같은 사례가 나타난다. 이를 통하여 근친상간이 후손에게 미치는 위험이 얼마나 심각한지를 알 수 있다. 그러나 이러한 의학적 사례를 모든 환자의 원인으로 단정해서는 안 되지만, 가까운 혈족 간 출산이 유전 질환의 위험을 높인다는 경고는 분명하다.

그리고 '동성 간 성행위'는 구약에서만 금지된 것이 아니다(레 18:22, 20:13). 바울은 여자와 남자가 순리대로 쓸 것을 바꾸어 역리를 따르는 행위를 부끄러운 욕심이라로 설명했다(롬 1:26-27). 교회는 사회적 비난이나 법적 압력을 두려워하여 성경이 죄라고 한 것을 죄가 아니라고 바꾸어서는 안 된다. 동시에 사람을 미워하거나 조롱하는 방식이 아니라 회개와 구원의 길을 전해야 한다.

나라가 악한 풍속과 성적 타락을 법과 문화로 보호하면 영적인 어둠이 깊어진다. 공산주의적 통제나 권력 집중을 막고 자유로운 신앙과 양심을 지키는 일도 중요하다. 그러나 거리의 구호만으로 나라가 살아나는 것은 아니다. 교회가 먼저 우상숭배와 음행과 탐욕을 회개하여 하나님의 진노를 풀어 드려야 한다. 회개 복음이 교회와 나라를 살리는 출발점이다.

7. 노인·약자 보호와 혼합·과목 규례는 무엇을 가르치는가?

성결법은 하라 그리고 하지 말라고 하는 계명만을 제시하지 않는다. 하나님은 거룩한 백성이라면 응당 지켜야 할 특별 규례들이 있다고 말씀하셨다.

예를 들어, 부모와 노인을 공경하고, 가난한 자와 장애인을 돌보며, 창조 질서를 보존하고, 땅과 사람에게 회복할 시간을 주라고 명령하신 것이다. 이러한 특별 규례는 거룩함이 예배당 안의 경건한 모습이 아니라 약한 이웃과 피조물을 대하는 생활윤리인 것을 보여 준다.

첫째, 부모를 경외하고 노인을 공경해야 한다(레 19:3, 32, 20:9). 하나님은 늙고 약한 사람을 귀하게 여기신다. 부모를 업신여기고 늙었다는 이유로 사람을 무가치하게 취급하면 하나님의 질서를 거스른다. 하나님을 경외하는 사람은 백발 앞에서 일어나고 노인의 얼굴을 공경한다.

둘째, 가난한 자와 나그네와 장애인에게 자비를 베풀어야 한다. 곡식을 거둘 때 밭 모퉁이까지 다 거두지 말고 떨어진 이삭과 포도 열매를 남겨 가난한 사람과 거류민이 먹게 해야 했다(레 19:9-10). 보아스가 룻을 위하여 이삭을 일부러 흘려 두게 한 것도 이 규례의 정신을 실천한 것이다(룻 2:15-16).

레 19:9-10 너희가 너희 땅의 곡물을 벨 때에 너는 밭 모퉁이까지 다 거두지 말고 네 떨어진 이삭도 줍지 말며 네 포도원의 열매를 다 따지 말며 네 포도원에 떨어진 열매도 줍지 말고 가난한 사람과 거류민을 위하여 버려 두라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

품꾼의 삯을 미루거나 이웃을 착취해서도 안 된다. 듣지 못하는 사람을 뒤에서 저주하고 보지 못하는 사람 앞에 장애물을 놓는 일은 약점을 악용하는 잔인한 죄다. 하나님은 장애인이 알지 못한다고 해서 그를 속이는 행동까지 보고 계신다(레 19:13-14).

레 19:13-14 너는 네 이웃을 억압하지 말며 착취하지 말며 품꾼의 삯을 아침까지 밤새도록 네게 두지 말며 너는 귀먹은 자를 저주하지 말며 맹인 앞에 장애물을 놓지 말고 네 하나님을 경외하라 나는 여호와이니라

이스라엘도 한때 애굽에서 종과 나그네로 살았다. 자신이 약했을 때 도움받은 사실을 기억하는 사람은 약한 자를 외면하지 않는다. 오늘 우리도 병들고 가난하고 장애가 있는 사람, 낯선 환경에 들어온 사람을 돌보아야 한다. 하나님을 경외하는 마음은 가장 약한 사람을 대하는 태도에서 드러난다.

셋째, 서로 다른 종류를 함부로 섞지 말아야 한다. 가축을 다른 종류와 교미시키거나 한 밭에 두 종자를 섞어 뿌리거나 두 재료로 짠 옷을 입지 말라는 규례가 있다(레 19:19). 이 말씀은 하나님께서 창조하신 종류와 경계를 존중하라는 원리를 보여 준다.

레 19:19 너희는 내 규례를 지킬지어다 네 가축을 다른 종류와 교미시키지 말며 네 밭에 두 종자를 섞어 뿌리지 말며 두 재료로 직조한 옷을 입지 말지며

영적으로도 믿는 자가 믿지 않는 자와 함께 멍에를 메어 신앙을 타협하면 양쪽이 함께 더러워질 수 있다. 의와 불법, 빛과 어둠, 그리스도와 벨리알이 하나가 될 수 없다(고후 6:14-18). 성도는 무당과 점술과 다른 신앙을 섞지 말고 오직 예수 그리스도만 섬겨야 한다. 일편단심으로 주님을 따를 때 하나님이 그 믿음을 인정하신다.

넷째, 파괴된 땅도 조금 안식할 수 있도록 배려해 주어야 한다. 하나님게서는 가나안 땅에 과목을 심으면 처음 삼 년 동안 그 열매를 할례받지 못한 것으로 여겨 먹지 말고, 넷째 해의 열매는 여호와께 드리며, 다섯째 해부터 먹을 수 있다고 하셨다(레 19:23-25). 곡식이 아니라 과목에 주신 규례이므로 당장 굶으라는 뜻이 아니다. 오랫동안 우상숭배와 음행으로 더럽혀져 사람을 토해 낸 땅이 새 백성을 받아들이며 회복할 시간을 주라는 뜻이 담겨 있다.

레 19:23-25 너희가 그 땅에 들어가 각종 과목을 심거든 그 열매는 아직 할례 받지 못한 것으로 여기되 곧 삼 년 동안 너희는 그것을 할례 받지 못한 것으로 여겨 먹지 말 것이요 넷째 해에는 그 모든 과실이 거룩하니 여호와께 드려 찬송할 것이며 다섯째 해에는 그 열매를 먹을지니 그리하면 너희에게 그 소산이 풍성하리라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

이 기다림의 원리는 사람을 세우는 일에도 적용된다. 새 가족이 교회에 들어오면 과거의 상처와 습관이 하루아침에 사라지지 않는다. 아직 말씀을 다 이해하지 못하고 실수하더라도 정죄하여 내쫓지 말고 적응하고 자랄 시간을 주어야 한다. 필자도 성도의 잘못을 알면서 즉시 공개하거나 수치스럽게 하지 않고 스스로 깨달을 때까지 기다리려고 한다.

교회가 연약한 사람을 견디지 못하고 규칙만 들이대면 상처를 더하고 공동체 밖으로 밀어낼 수 있다. 그렇다고 죄를 죄가 아니라고 말해서는 안 된다. 진리를 분명히 가르치되 사람이 회개하고 이해하고 적응할 시간을 주어야 한다. 새 땅이 쉼을 얻고 과목이 열매 맺을 때를 기다리듯, 성도도 서로를 위해 기도하며 하나님의 때를 기다려야 한다.

8. 거룩한 교회는 연약한 성도와 나라를 어떻게 세워야 하는가?

거룩한 교회는 십계명을 입으로만 가르치는 공동체가 아니라 실제로 하나님과 이웃을 사랑하는 공동체다. 하나님 외에 다른 신을 섬기지 않고, 우상을 만들지 않으며, 하나님의 이름을 욕되게 하지 않고, 예배의 날을 구별해야 한다. 부모와 노인을 공경하고, 사람을 미워하거나 음욕을 품지 않으며, 도둑질과 거짓과 탐심을 버려야 한다. 이러한 생활이 하나님이 바라시는 도덕적 거룩함이다.

교회는 세상과 구별되어야 하지만 사람을 무자비하게 내치는 집단이 되어서는 안 된다. 가난한 자와 나그네를 위해 이삭을 남겨 두고, 품꾼의 삯을 제때 주며, 듣지 못하고 보지 못하는 사람의 약점을 이용하지 않아야 한다. 새로 들어온 성도가 실수할 때에도 그가 말씀에 적응하고 상처가 아물도록 기다려야 한다. 거룩함과 자비는 서로 반대되지 않는다.

목회자는 성도의 죄를 안다고 해서 함부로 공개하거나 수치를 주어서는 안 된다. 진리를 가르치고 필요한 권면을 하되, 성령께서 그 사람을 깨닫게 하실 때까지 기도하며 기다릴 줄 알아야 한다. 성도도 자신이 이해하지 못하는 부분이 있다고 곧바로 공동체를 떠나거나 목회자가 하지 않은 말을 만들어 비난해서는 안 된다. 끝까지 말씀 안에 머물면 어느 날 이해하고 변화될 수 있다.

나라를 세우는 일도 교회의 회개에서 시작된다. 우리 역사는 무속과 제사와 신사참배를 통하여 다른 신을 섬긴 죄가 깊었다. 해방 뒤에도 교회가 우상숭배의 죄를 충분히 회개하지 않고 자기 의를 주장한 부분이 있었다. 오늘날에도 성적 타락과 탐욕과 권력 숭배가 나라를 어둡게 한다. 교회가 먼저 죄를 인정하고 회개해야 하나님께서 진노를 거두고 긍휼을 베푸신다.

자유와 삼권분립과 신앙의 자유를 지키는 것도 중요하지만 정치적 행동만으로 영적 문제를 해결할 수 없다. 하나님께서 죄의 결과로 악한 통치자를 허락하실 수 있으므로, 성도는 나라를 비난하는 데서 멈추지 말고 자신과 교회의 죄를 회개해야 한다. 회개한 교회가 진리를 말하고 약자를 돌보며 정직하게 살 때 나라를 살리는 빛이 된다.

거룩한 교회는 다른 신앙과 진리를 섞지 않는다. 무당과 점술과 조상 제사와 타협하지 않고 오직 예수 그리스도만 섬겨야 한다. 동시에 교회 안의 연약한 사람을 품고 기다리며, 가난한 사람과 장애인과 노인을 돌보고, 자녀와 다음 세대에게 십계명의 생활윤리를 가르쳐야 한다. 진리에 대한 단호함과 사람을 향한 오래 참음이 함께 있어야 한다.

성도 개인도 날마다 자신의 마음을 살펴야 한다. 계명을 지키지 못하게 만드는 미움과 음욕과 탐심을 회개하고, 그 배후에서 역사하는 악한 영을 예수님의 이름으로 내보내야 한다. 그다음 성령의 능력을 의지하여 실제로 부모를 공경하고, 이웃을 사랑하고, 정직하게 일하고, 예배를 지켜야 한다. 말로만 거룩을 외치는 것이 아니라 삶이 구별되어야 한다.

교회 공동체가 이러한 거룩함을 회복하면 세상 모임과 분명히 달라진다. 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 상처 입은 사람을 버리지 않고, 진리를 타협하지 않으면서도 약자를 돌보며, 자신의 의를 자랑하지 않고 회개한다. 이런 교회가 하나님께서 출애굽과 성막을 통하여 세우고자 하신 거룩한 공동체다.

9. 나오며

하나님께서 이스라엘을 출애굽시켜 성막과 거룩한 공동체를 세우신 목적과 속죄·정결·성결의 관계, 십계명 준수와 특별 규례의 의미를 살펴보았다. 하나님은 죄를 용서하는 데서 일을 끝내지 않으시고 자기 백성을 거룩하게 하신다. 속죄는 죄의 값을 해결하고 정결은 더러움을 씻으며, 성결은 하나님의 말씀에 순종하여 다시 자신을 더럽히지 않는 삶이다.

레위기 19장은 십계명을 부모 공경과 안식일 준수, 우상 금지, 정직과 이웃 사랑이라는 생활윤리로 풀어 준다. 성도는 예수님의 피로 의롭다 하심을 받았다는 고백에 머물지 않고 미움과 음욕과 탐심을 버리며 계명을 지켜야 한다. 이를 위해서는 의지만 의지하지 말고 회개하여 속에 역사하는 악한 영을 내보내며 성령의 능력으로 말씀에 순종해야 한다.

하나님은 몰렉 숭배와 점술과 조상 제사와 음행을 엄중히 금하신다. 교회와 나라는 우상숭배와 성적 타락을 가볍게 여기지 말고 먼저 회개해야 한다. 동시에 부모와 노인을 공경하고, 가난한 사람과 나그네와 장애인을 돌보며, 창조의 질서를 존중해야 한다. 거룩함은 죄와 타협하지 않는 일과 약한 사람을 자비롭게 돌보는 일을 함께 포함한다.

새로운 땅과 과목에 회복할 시간이 필요하듯 새로 믿은 성도에게도 적응하고 자랄 시간이 필요하다. 교회는 죄를 죄가 아니라고 해서는 안 되지만 실수한 사람을 즉시 정죄하여 버려서도 안 된다. 진리를 분명히 가르치며 기도하고 기다려야 한다. 그리하여 십계명을 지키고 약자를 돌보며, 회개와 오래 참음으로 교회와 나라를 거룩하게 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 22일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기 19장에서 20장을 바탕으로 하나님의 백성이 지켜야 할 성결법과 도덕적 윤리 규범을 강해하며, 구원의 목적이 단순한 죄 사함을 넘어 거룩한 삶의 실천에 있음을 역설합니다. 정보배 목사는 출애굽의 본질을 하나님의 성품을 닮는 거룩함으로 정의하고, 이를 실현하기 위한 구체적인 방법으로 십계명 준수와 이방 풍속인 우상숭배 및 음행의 금지를 강조합니다. 특히 신앙생활은 혼자가 아닌 교회 공동체 안에서 섬김을 통해 완성되며, 내면의 악한 영을 몰아내는 회개가 동반될 때 비로소 계명을 온전히 지킬 수 있다고 설명합니다. 결과적으로 이 설교는 현대 그리스도인들이 이신칭의의 교리에만 머물지 말고, 약자를 배려하고 구별된 삶을 사는 진정한 성결을 회복할 것을 촉구하는 목적을 지닙니다.

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[레위기강해(14)] 성결법(01) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(01) 이방풍속 금지와 성윤리(레위기18:1~19:4)_2026-07-15(수)

갈렙 — Wed, 15 Jul 2026 22:32:38 +0900

2026-07-15(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(14)] 성결법(01) 하나님의 백성들의 도덕적 생활윤리규범(01) 이방풍속 금지와 성윤리(레위기18:1~19:4)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/pc8VZKEsNL8

레위기강해 14

성결법(01) 이방 풍속 금지와 성 윤리

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

레위기는 흔히 제사와 피와 속죄만을 다루는 책으로 알려져 있다. 그러나 레위기를 끝까지 읽어 보면 하나님께서 자기 백성에게 요구하신 것은 죄를 덮는 속죄에만 머물지 않는다. 속죄받은 백성은 더러움을 씻어 정결해져야 하고, 그다음에는 세상과 구별된 거룩한 삶을 살아야 한다. 그러므로 레위기의 중심 구조는 속죄, 정결, 성결이라는 세 단계로 이해할 수 있다.

레위기 1장부터 10장까지는 제사와 제사장 제도를 중심으로 속죄의 길을 보여 준다. 죄인은 피 없이는 하나님께 가까이 갈 수 없다. 제물의 피가 죄를 덮고, 하나님과 죄인 사이의 관계를 회복시킨다. 그러나 죄가 덮였다고 해서 사람의 내면과 생활이 자동으로 깨끗해지는 것은 아니다. 그래서 레위기 11장부터 17장까지는 부정한 음식, 시체, 해산, 피부병, 유출병, 성소와 제단의 정결, 피의 사용을 다루며 더러움을 씻어 내는 정결의 과정을 가르친다.

이어지는 레위기 18장부터 27장까지는 한 단계 더 나아간다. 여기서는 단순히 더러움을 씻는 문제를 넘어, 하나님의 백성이 무엇을 하지 말아야 하고 무엇을 적극적으로 행해야 하는지 곧 성결의 과정을 가르친다. 성결은 소극적으로 죄를 피하는 것과 적극적으로 하나님의 명령을 지키는 것을 함께 포함한다. 우상숭배와 음행을 버려야 할 뿐 아니라, 부모를 경외하고 안식일과 절기를 지키며, 땅과 물질과 시간을 하나님께 구별해 드려야 한다.

오늘날 많은 그리스도인은 예수님을 믿어 칭의를 받았으니 구원이 이미 완성되었다고 생각한다. 그러나 칭의는 구원의 출발이지 완성이 아니다. 예수님의 피로 죄가 덮여 성령을 받을 수 있게 되었지만, 사람 안에는 여전히 더러운 성향과 악한 영들이 남아 있다. 그러므로 성도는 날마다 회개하고 정결해져야 하며, 성령의 인도에 순종함으로 거룩한 삶을 살아야 한다.

왜 우리는 거룩해야 하는가? 그것은 하나님께서 거룩하신 분이기 때문이다. 그러므로 그분의 백성도 거룩해야 한다. 거룩함은 깨끗함과 구별됨이 함께 있는 상태다. 세상 속에 살지만 세상과 똑같이 살지 않는 것이 성결이며, 하나님께 속한 사람답게 시간과 장소와 물질과 몸을 구별하여 사용하는 것이 거룩한 삶인 것이다.

그래서 이 시간에는 레위기가 왜 속죄뿐 아니라 정결과 성결까지 요구하는지, 속죄와 정결과 성결은 서로 어떻게 다른지, 왜 칭의만으로 구원이 완성되었다고 말할 수 없는지, 하나님의 백성은 왜 반드시 거룩해야 하는지, 왜 이방 풍속의 핵심이 우상숭배와 음행인지, 성결을 위해 하지 말아야 할 일과 행해야 할 일은 무엇인지, 그리고 구별된 삶이 천국의 상과 신부의 단장에 어떻게 연결되는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기는 왜 속죄뿐 아니라 정결과 성결까지 요구하는가?

레위기의 첫 번째 주제는 속죄다. 속죄에 해당하는 히브리어 '카파르'는 기본적으로 '덮는다'는 뜻을 가진다. 죄인이 제물을 가져오고 제물의 피가 제단에 뿌려질 때, 하나님께서는 그 피를 보시고 죄를 덮어 주셨다. 죄가 존재하지 않았던 것으로 사라진 것이 아니라, 심판하지 않으시도록 그 죄를 덮어 주신 것이다.

신약에서 죄 사함에 사용되는 헬라어 '아피에미'도 역시 '보내 버리다', '내버려 두다'라는 뜻을 가진다. 하나님께서 죄를 용서하신다는 것은 죄를 승인하신다는 뜻이 아니라, 예수님의 피를 근거로 심판의 요구를 내려놓으시고 죄인을 받아 주신다는 뜻이다. 그러므로 속죄는 법적 관계의 회복이며 구원의 문을 여는 사건이다.

그러나 속죄만으로 믿게 된 사람의 생활 전체가 거룩해지는 것은 아니다. 제사를 드린 이스라엘 백성은 여전히 부정한 음식과 죽은 시체와 피부병과 유출병을 통하여 더러워질 수 있었다. 그래서 하나님은 속죄받은 백성에게 정결례를 행하게 하셨다. 물로 몸과 옷을 씻고, 일정한 기간 진 밖에 머물며, 필요할 경우 다시 피의 제사를 드리게 하셨다.

그렇다면 정결 이후에는 어떻게 해야 하는가? 그때에는 성결이 필요하다. 정결이 이미 묻은 더러움을 씻어 내는 것이라면, 성결은 더 이상 더러운 일을 하지 않고 하나님의 뜻에 맞는 구별된 삶을 사는 것이다. 정결이 소극적이라면 성결은 소극성과 적극성을 함께 가진다. 하지 말아야 할 일을 피하고, 동시에 하나님께서 명하신 일을 행해야 하는 것이다.

레위기가 속죄보다 정결과 성결에 훨씬 더 많은 분량을 할애하는 이유도 여기에 있다. 죄 사함은 시작이지만, 하나님께서 원하시는 것은 정결하고 거룩한 백성의 완성이다. 어린양의 피로 구속받은 사람이 계속 애굽과 가나안의 풍속을 따라 산다면, 그는 하나님 나라에 합당한 백성으로 준비될 수 없다.

레위기의 분량 자체가 이 사실을 증명한다. 제사와 제사장에 관한 속죄의 규례는 1장부터 10장까지이지만, 정결과 성결에 관한 규례는 11장부터 27장까지 이어진다. 하나님은 죄인이 어떻게 용서받는지만큼이나, 용서받은 사람이 이후에 어떻게 살아야 하는지를 중요하게 다루셨다. 그러므로 신앙생활의 핵심을 한 번의 믿음 고백에만 두고 이후의 정결과 성결을 생략하는 것은 레위기의 계시를 절반 이상을 버리는 것과 같다.

구약의 제사는 장차 오실 예수 그리스도의 영원한 속죄를 예표한다. 그러나 영원한 제사가 드려졌다고 해서 정결과 성결의 요구가 폐지된 것은 결코 아니다. 오히려 예수님의 피로 더 큰 은혜를 받은 신약의 성도는 더 분명한 성령의 인도를 따라 자신을 깨끗하게 하고 거룩한 삶을 살아야 한다. 은혜는 죄를 계속 지어도 된다는 허가증이 아니라, 죄를 끊고 하나님의 뜻을 행할 수 있도록 주어진 능력인 것이다.

3. 속죄와 정결과 성결은 서로 어떻게 다른가?

속죄와 정결과 성결은 서로 연결되어 있지만 동일하지 않다. '속죄'는 피로 죄를 덮는 것이고, '정결'은 물과 피로 더러움을 씻어 내는 것이며, '성결'은 말씀과 성령의 인도에 따라 구별된 삶을 사는 것이다. 이 세 단계를 혼동하면 신앙생활의 목표가 흐려진다.

먼저, '속죄'(贖罪, atonement)는 하늘의 법정과 관련된다. 죄인은 행위책에 기록된 죄 때문에 심판받아야 하지만, 예수님의 피가 그 기록을 덮어 주면 하나님께서 의롭다고 여겨 주신다. 이것이 '칭의(稱義, justification)'다. 칭의는 죄인이 실제로 완전한 의인이 되었다는 뜻이 아니라, 그리스도의 피를 근거로 의롭다고 인정받았다는 뜻이다.

'정결'(淨潔, purity)은 사람 안과 생활에 남아 있는 더러움과 관련된다. 요한일서는 예수님의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다고 말하며, 우리가 죄를 자백할 때 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 증언한다(요일 1:7, 9).

요일 1:7 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

'속죄'가 하늘의 행위책에 기록된 죄의 기록을 덮는 것이라면, '정결'은 죄를 통하여 들어온 더러운 영과 습관과 욕망을 씻어 내는 것이다. 그러므로 정결에는 반드시 자백과 회개가 필요하다. 죄가 무엇인지 인정하고 예수님의 피를 적용해야 사람 안의 더러움이 제거되기 때문이다.

'성결'은 여기에서 한 단계 더 나아간다. 성결은 깨끗해진 사람이 세상과 구별되어 하나님께 속한 방식으로 사는 것이다. 단지 음행하지 않고 우상숭배하지 않는 것만으로 끝나지 않는다. 부모를 경외하고 안식일을 지키며(레 19:3), 절기와 안식년과 희년을 기억하고(레 23장과 25장), 십일조와 첫 열매(레 27장)를 하나님께 드리는 적극적인 순종이 포함된다.

그러므로 '속죄'는 시작이고, '정결'은 씻음이며, '성결'은 구별된 삶의 열매다. 속죄 없이 정결과 성결로 나아갈 수 없고, 정결과 성결 없이 속죄의 목적이 완성될 수 없다.

레위기 11장부터 17장까지에 물과 피가 반복해서 등장하는 이유도 이 때문이다. 부정한 것을 만진 사람은 물로 씻어야 했고, 중대한 부정은 피의 제사를 통하여 다시 정결하게 해야 했다. 신약에서 예수님께서 십자가에서 물과 피를 쏟으신 사건은 단지 죽음을 확인하는 의학적 표지가 아니다(요 19:34). 그러므로 '물'과 '피'는 속죄받은 백성을 실제로 깨끗하게 하시는 정결의 근거가 된다.

특히 성결에는 여기에다가 성령의 역사가 더해진다. 구약에서는 하나님의 규례와 법도를 지키는 방식으로 거룩함이 표현되었지만, 신약에서는 성령께서 말씀을 생각나게 하고 양심을 깨우며 구체적인 행동을 책망하신다. 성도는 성령께서 하지 말라고 하시는 것을 멈추고, 행하라고 하시는 것을 순종해야 한다. 이것이 신약시대의 성결례인 것이다.

4. 왜 칭의만으로 구원이 완성되었다고 말할 수 없는가?

오늘날 많은 교회가 예수님을 믿어 의롭다 함을 받으면 구원이 이미 완성되었다고 가르치고 한다. 그러나 성경은 칭의를 구원의 완성으로 결코 말하지 않는다. 구원의 여정의 시작이기 때문이다. 그렇다. 칭의는 사망에서 생명으로 옮겨진 출발을 가리킨다. 그러므로 이후의 삶에 대한 심판이 남아 있다.

예수님은 자신의 말씀을 듣고 보내신 이를 믿는 자가 영생을 가지며 사망에서 생명으로 옮겨졌다고 말씀하셨다(요 5:24).

요 5:24 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고(가지며) 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라

그러나 바울은 모든 성도가 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나 몸으로 행한 것을 따라 받게 된다고 말했다(고후 5:10).

고후 5:10 이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라

그러나 이 두 말씀은 모순되지 않는다. 믿는 자는 둘째 사망의 심판에서 생명으로 옮겨졌지만, 그리스도의 심판대에서 자신의 행위와 충성과 거룩함을 재평가받아야 한다. 그러므로 영생을 가진 것과 천국의 상속과 상급을 온전히 받는 것은 구별해야 한다.

신약시대에 예수께서도 주님더러 "주여, 주여" 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자가 들어간다고 말씀하셨다(마 7:21).

마 7:21 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라

'칭의'만 강조하다 보면 성도는 회개와 순종과 성결을 불필요하게 여기게 된다. 이미 구원받았으니 교회에 나올 필요도, 헌신할 필요도, 죄와 싸울 필요도 없다고 생각하게 된다. 그러나 예수님을 믿는 것은 어린양과 약혼한 것과 같고, 어린양의 혼인잔치에 들어가기 위해서는 신부의 깨끗하고 거룩한 옷을 준비해야 한다.

그러므로 '칭의'는 구원의 출발이며, '정결'과 '성결'은 구원의 완성을 향해 나아가는 과정이다. 성도는 최소한 죄를 지었을 때 회개해야 하고, 성령의 책망에 순종해야 하며, 아버지의 뜻을 행하는 삶을 살아야 한다.

이때 구원을 우리는 결혼의 비유로도 설명할 수 있다. 예수님을 믿고 성령을 받은 것은 어린양과 약혼한 것과 같다. 그러나 약혼했다고 해서 혼인잔치가 이미 끝난 것은 아니다. 신부는 혼인날까지 자신을 깨끗하게 하고 예복을 준비해야 한다. 마태복음에 나오는 천국비유의 말씀처럼 등과 기름을 준비하지 않은 미련한 처녀들이 성 문 밖에 남겨진 비유는 무엇인가?(마 25:1-13) 그것은 최초의 믿음만으로 마지막 혼인잔치의 참여가 자동 보장되지 않음을 확실하게 보여 주는 것이다.

'그리스도의 심판대'는 믿지 않는 자만을 위한 심판이 아니다. 이미 주님을 믿는 자들이 몸으로 행한 일을 드러내고, 충성과 불충성과 선악을 평가받는 자리다. 어떤 사람은 구원을 받되 불 가운데서 받은 것처럼 부끄럽게 들어갈 수 있고, 어떤 사람은 충성과 순종의 열매에 따라 왕권과 상급을 받을 수 있다. 그러므로 성도는 단순히 천국에 들어갈 수 있는가만 묻지 말고, 어떤 신분과 상급으로 들어갈 것인가를 생각해야 한다.

이 점에서 레위기의 성결법은 오늘의 성도에게 매우 실제적이다. 성결은 추상적인 신학 용어가 아니라, 마지막 심판과 혼인잔치를 준비하는 생활 규범이다. 무엇을 보고 듣는지, 누구와 교제하는지, 어떤 욕망을 허용하는지, 재산과 시간을 어디에 사용하는지가 모두 영원한 결과와 연결된다. 하나님은 입술의 고백만이 아니라 몸으로 행한 삶을 보시기 때문에, 믿음은 반드시 회개와 순종의 열매로 나타나야 한다.

5. 하나님의 백성은 왜 반드시 거룩해야 하는가?

하나님께서 자기 백성에게 거룩을 요구하시는 가장 근본적인 이유는 하나님 자신이 거룩하시기 때문이다. 하나님은 이스라엘에게 "너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라"고 말씀하셨다(레 19:2).

레 19:2 너는 이스라엘 자손의 온 회중에게 말하여 이르라 너희는 거룩하라 이는 나 여호와 너희 하나님이 거룩함이니라

거룩에 해당하는 히브리어 '카도쉬'는 '구별되다', '분리되다'라는 의미를 가진다. 하나님은 죄와 악과 피조물의 한계에서 완전히 구별된 분이시다. 그러므로 그분께 속한 백성도 세상 사람들과 똑같이 살아서는 안 된다.

거룩함은 단순히 외형적인 금욕이 아니다. 깨끗함과 구별됨이 함께 있어야 한다. 더러운 죄를 씻어 내야 하고, 동시에 하나님께 속한 방식으로 살아야 한다. 그래서 레위기 11장 45절도 애굽에서 인도해 내신 목적을 거룩함과 연결한다(레 11:45).

레 11:45 나는 너희의 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 여호와라 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다

하나님은 자기 소유로 삼기 위하여 이스라엘을 만민 중에서 구별하셨다(레 20:26).

레 20:26 너희는 나에게 거룩할지어다 이는 나 여호와가 거룩하고 내가 또 너희를 나의 소유로 삼으려고 너희를 만민 중에서 구별하였음이니라

구별된 백성은 거룩한 신부로 준비되어야 한다. 거룩함은 단지 죄를 피하는 소극적인 상태가 아니라, 영적 전쟁에서 이기고 다른 사람을 살리는 적극적인 상태이기 때문이다.

특히 성결은 성령의 인도를 따라 이루어진다. 신약시대에는 거룩한 영이신 성령께서 사람 안에서 무엇이 옳고 그른지를 깨닫게 하신다. 성령의 책망을 반복해서 무시하면 양심이 화인 맞고, 거짓말과 죄를 지어도 얼굴 하나 변하지 않는 사람이 된다. 그러므로 거룩함은 성령의 음성에 민감하게 순종하는 삶이다.

고로 거룩한 신부에게는 아가서에 나오는 말씀처럼, 세 가지 특징이 나타나야 한다. 첫째, 백합화처럼 정결해야 한다. 둘째, 원수의 영토에 깃발을 꽂는 군대처럼 악한 영과 싸워 이겨야 한다. 셋째, 자신만 준비되는 데서 끝나지 않고 또 다른 신부를 산출해야 한다. 죄를 씻고, 영적 전쟁에서 승리하며, 복음을 전하여 다른 영혼을 주님께 인도하는 삶이 성결의 완성이다.

하나님께서 이스라엘을 애굽에서 건져 내신 목적도 단순히 노예생활을 끝내는 데 있지 않았다. 그들을 자기 소유의 백성, 제사장 나라, 거룩한 백성으로 삼으시려는 것이었다. 마찬가지로 예수님께서 우리를 죄와 사망에서 건지신 목적도 편안한 삶만을 주려는 것이 아니다. 하나님을 닮고 그분의 뜻을 이루는 거룩한 백성으로 빚으려는 것이다.

6. 왜 이방 풍속의 핵심은 우상숭배와 음행인가?

레위기 18장은 애굽 땅의 풍속과 가나안 땅의 풍속을 따르지 말라고 명령한다(레 18:3).

레 18:3 너희는 너희가 거주하던 애굽 땅의 풍속을 따르지 말며 내가 너희를 인도할 가나안 땅의 풍속과 규례도 행하지 말고

그렇다면 레위기에서는 이방 풍속의 핵심을 무엇이라고 정의하고 있는가? 그것은 크게 2가지로서, '우상숭배'와 '음행'을 가리킨다. 우상숭배는 영이 범죄하는 것이고, 음행은 몸이 범죄하는 것이다. 십계명도 전반부는 하나님 아닌 존재를 섬기지 말라는 명령이었고, 후반부는 이웃과 몸과 관계를 더럽히지 말라는 명령으로 정리할 수 있다.

특히 레위기 18장과 20장은 근친상간(近親相姦), 월경 중인 여인과의 관계, 간음, 동성애, 수간(獸姦)을 단호하게 금지한다. 이러한 행위는 단지 고대 사회의 위생 규정이 아니라, 사람의 몸과 땅을 더럽히는 영적 범죄이기 때문이다. 그러면 만약 사람이 자신의 몸과 땅을 더럽히면 어떻게 되는가? 그것은 땅이 그곳에 사는 사람을 토해버린다. 하나님께서는 가나안 족속이 이런 죄로 인하여 가나안 땅을 더럽혔기 때문에 가나안 땅도 그들을 토해 냈다고 말씀하셨다(레 18:24-25).

레 18:24-25 너희는 이 모든 일로 스스로 더럽히지 말라 내가 너희 앞에서 쫓아내는 족속들이 이 모든 일로 말미암아 더러워졌고 그 땅도 더러워졌으므로 내가 그 악으로 말미암아 벌하고 그 땅도 스스로 그 주민을 토하여 내느니라

그리고 동성애와 수간과 근친상간은 성경이 '가증한 일'이라고 부르는 행위다. 가증하다는 말은 하나님께서 혐오하실 만큼 심각하게 더럽혀진 상태를 뜻한다. 요한계시록은 속된 것과 가증한 일을 행하는 자가 거룩한 성 안에 들어가지 못한다고 분명히 경고한다(계 21:27).

계 21:27 무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어가지 못하되 오직 어린양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라

그렇다면 우상숭배는 또 어떠한가? 하나님께서는 레위기에서 우상숭배의 극단을 말씀하고 있는데, 그것은 몰렉 신에게 자신의 자녀를 불로 통과하게 하는 것이다. 하나님은 자녀를 몰렉에게 바치는 행위를 성소를 더럽히고 하나님의 이름을 욕되게 하는 영적 음행으로 규정하셨다(레 18:21, 20:2-5).

레 18:21 너는 결단코 자녀를 몰렉에게 주어 불로 통과하게 함으로 네 하나님의 이름을 욕되게 하지 말라 나는 여호와이니라

성도는 이방 사회의 문화와 법이 허용한다고 해서 그대로 따라가서는 안 된다. 하나님의 백성은 우상숭배와 음행을 끊어야 하며, 몸과 영을 더럽히는 풍속에서 자신을 구별해야 한다(고후 7:1).

특히 '음행'(淫行)은 단지 육체의 쾌락 문제로 끝나지 않는다. 르우벤은 아버지의 첩 빌하와 동침함으로 장자의 권리를 잃었다(대상 5:1). 장자에게는 축복할 권리와 두 몫의 기업과 가문의 대표권이 있었지만, 한 번의 음행이 그 모든 권리를 무너뜨렸다. 히브리서는 음행하는 자와 한 그릇의 음식 때문에 장자의 명분을 판 에서를 함께 경고하고 있다(히 12:16-17).

히 12:16-17 음행하는 자와 혹 한 그릇 음식을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 없도록 살피라 너희가 아는 바와 같이 그가 그 후에 축복을 이어받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라

그러므로 성도는 음행의 죄를 가볍게 여기지 말아야 한다. 이미 범죄했다면 말 한마디로 형식적으로 용서를 구하고 끝낼 것이 아니라, 죄의 뿌리와 악한 영의 통로가 닫힐 때까지 깊이 회개해야 한다. 하나님은 회개하는 죄인을 받아 주시지만, 회개하지 않은 채 죄를 정상적인 생활방식으로 인정하는 태도는 결코 용납하지 않으신다.

7. 성결을 위해 하지 말아야 할 일과 행해야 할 일은 무엇인가?

성결에는 두 방향이 있다. 하나는 하지 말아야 할 일을 피하는 것이고, 다른 하나는 하나님께서 명하신 일을 적극적으로 행하는 것이다. 레위기 18장부터 22장까지는 주로 금지 명령을 다루고, 23장부터 27장까지는 적극적인 순종에 대해 다룬다.

하지 말아야 할 일에는 우상숭배와 음행뿐 아니라, 점술과 술법과 신접한 자를 따르는 일(레 19:26, 31, 20:6, 17), 피째 먹는 일(레 19:26), 부정한 상태에서 성물을 만지는 일(레 22:1-7), 제사장이 시체를 가까이하는 일(레 21장) 등이 포함된다. 또한 하나님은 우상에게 향하지 말고 신상을 만들지 말라고 하셨다(레 19:4). 이러한 행위는 사람의 영과 몸과 성소를 더럽히기 때문이다.

레 19:4 너희는 헛것들에게로 향하지 말며 너희를 위하여 신상들을 부어 만들지 말라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

반면 행해야 할 일에는 부모를 경외하고 안식일을 지키는 것이 있다(레 19:3).

레 19:3 너희 각 사람은 부모를 경외하고 나의 안식일을 지키라 나는 너희의 하나님 여호와이니라

레위기 23장은 안식일과 절기를 지키라고 명한다. 이는 시간의 주권이 하나님께 있음을 인정하는 행위다. 그러나 직업상 주일에 일해야 하는 소방관, 의료인, 운전기사처럼 부득이한 경우가 있을 수 있다. 로마서 14장은 어떤 사람은 특정한 날을 중히 여기고 어떤 사람은 모든 날을 같게 여길 수 있으므로 각자 마음에 확정하라고 말한다(롬 14:5).

롬 14:5 어떤 사람은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고 어떤 사람은 모든 날을 같게 여기나니 각각 자기 마음으로 확정할지니라

중요한 것은 형식만이 아니라 하나님을 경외하는 중심이다. 부득이하게 주일을 지키지 못한다면 다른 날을 구별하여 예배하고, 자신의 시간의 주권이 하나님께 있음을 인정해야 한다.

이어 레위기 25장은 안식년과 희년을 지키라고 말씀한다. 땅을 쉬게 하고, 종을 자유롭게 하며, 잃어버린 기업을 원상 회복시킨다. 이는 장소와 사회관계까지 하나님께 구별하여 드리는 성결이다.

그리고 레위기 27장은 십일조와 첫 열매를 드리는 물질의 성결에 대해서도 다룬다. 성도는 자신의 소득과 재산이 하나님께로부터 왔음을 인정하고, 물질을 하나님께 우선적으로 구별해 드려야 한다. 시간과 장소와 물질을 구별하는 적극적인 순종이 거룩한 삶을 이룬다.

첫째, 시간의 성결은 하나님께서 모든 시간의 주인이심을 인정하는 것이다. 안식일은 죄로 인해 평생 땀 흘려 수고해야 하는 인간에게 하나님께서 하루를 쉬게 하시고, 창조주와 구속주를 기억하게 하신 선물이다. 절기는 창조의 은혜와 구속의 은혜를 잊지 않고 감사하게 하는 하나님의 시간표다.

둘째, 장소의 성결은 땅도 하나님께 속했음을 인정하는 것이다. 안식년에는 땅을 쉬게 해야 했고, 희년에는 종을 놓아주고 잃은 기업을 원상 회복시켜야 했다. 하나님이 주신 땅과 사람을 탐욕의 도구로만 사용하지 않고, 하나님의 질서에 따라 회복시키는 것이 장소와 관계의 성결이다.

셋째, 물질의 성결은 십일조와 첫 열매로 나타난다. 십일조는 돈이 아까워도 의무적으로 떼어 내는 세금이 아니라, 모든 소득의 주인이 하나님이심을 인정하는 신앙고백이다. 첫 열매는 가장 좋은 것과 가장 먼저 얻은 것을 하나님께 드리는 감사의 표현이다. 하나님께 물질을 구별해 드리지 않으면서 자신이 거룩한 삶을 산다고 말하기는 어렵다.

8. 구별된 삶은 천국의 상과 신부의 단장에 어떻게 연결되는가?

더러운 것을 씻는 정결은 반드시 필요하지만, 그것 자체가 천국의 상이 되지는 않는다. 죄를 씻는 것은 원래 있어야 할 상태로 돌아가는 일이다. 그러나 하나님께서 명하신 일을 적극적으로 행하고 헌신하는 것은 천국의 상으로 기록된다.

안식일과 절기를 지키고, 십일조와 첫 열매를 드리고, 이웃을 사랑하고, 부모를 경외하며, 복음을 위해 수고하는 모든 행위는 신부의 옷을 장식하는 보석이 된다. 성도는 단지 천국에 들어가는 것만을 목표로 삼아서는 안 된다. 어린양의 신부로 합당하게 단장하고, 그리스도의 심판대에서 칭찬과 상을 받는 삶을 살아야 한다.

바울은 하나님을 두려워하는 가운데 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗하게 하여 거룩함을 온전히 이루자고 권면한다(고후 7:1).

고후 7:1 그런즉 사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리는 하나님을 두려워하는 가운데서 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗하게 하자

육의 더러움은 음행과 탐욕과 폭력과 부정한 행위로 나타나고, 영의 더러움은 우상숭배와 점술과 신접과 거짓 영을 따르는 것으로 나타난다. 성도는 이 두 영역을 모두 깨끗하게 해야 한다.

또한 적극적인 삶을 방해하는 악한 영들을 회개로 내보내야 한다. 악한 영들은 사람을 세상에 눈 돌리게 하고, 헌신을 외식으로 만들며, 사람에게 보이기 위한 봉사로 바꾸려 한다. 날마다 회개하여 이러한 영들의 영향에서 벗어나야 하나님께 드린 수고가 고스란히 천국의 상으로 남는다.

거룩한 신부는 단지 민무늬 옷을 입은 사람이 아니다. 순종과 충성과 헌신의 보석으로 빛나는 옷을 입은 사람이다. 성도는 죄를 씻는 데서 멈추지 말고, 적극적인 선행과 헌신으로 신부의 옷을 단장해야 한다.

구별된 삶은 일상에서 드러나야 한다. 예배 시간에만 거룩한 표정을 짓고 가정과 직장에서는 세상 사람과 똑같이 거짓말하고 분노하고 탐욕을 따라 산다면 성결이라고 할 수 없다. 부모와 배우자와 자녀를 대하는 태도, 돈을 사용하는 방식, 시간을 배분하는 선택, 약한 사람을 대하는 말과 행동까지 하나님께 속한 사람답게 달라져야 한다.

특히 성결은 지속성이 중요하다. 한두 번 감동을 받아 순종하는 것보다, 보이지 않는 자리에서도 꾸준히 하나님의 뜻을 선택하는 삶이 더 귀하다. 하나님은 사람 앞에서 드러난 큰일만 보시는 것이 아니라, 아무도 보지 않는 곳에서 정직을 지키고 유혹을 거절하며 작은 약속을 지키는 충성을 보신다. 이러한 일상의 순종이 신부의 옷을 촘촘히 짜고 보석을 하나씩 더한다.

천국에서 신부의 옷에 붙는 보석은 이 땅에서 하나님께 드린 순종과 헌신의 열매를 상징한다. 어떤 사람은 구원받아 들어가지만 옷에 장식이 거의 없을 수 있고, 어떤 사람은 가슴과 목과 온몸에 보석이 빛나는 옷을 입을 수 있다. 그 차이는 이 땅에서 무엇을 회개했고 무엇을 순종했으며, 복음과 이웃을 위해 무엇을 드렸는가에 따라 생긴다.

적극적인 헌신이 상으로 남기 위해서는 동기도 정결해야 한다. 사람에게 인정받으려는 외식과 자기 영광을 위한 봉사는 하늘의 상이 되기 어렵다. 악한 영들은 봉사와 헌신 속에도 자랑과 경쟁과 인정욕구를 섞으려 한다. 그러므로 성도는 헌신하기 전과 후에도 회개하며, 모든 영광을 하나님께 돌려야 한다.

육체가 있는 동안에만 행함의 상을 준비할 수 있다. 천국에 들어간 뒤에는 이 땅에서 복음을 위해 수고하고, 물질을 드리고, 원수를 사랑하고, 고난을 견디는 기회를 다시 얻을 수 없다. 그러므로 현재의 시간과 몸과 물질은 영원한 상급을 준비하는 가장 귀한 기회다.

9. 나오며

이번 시간에는 레위기 성결법이 가르치는 속죄와 정결과 성결의 구조를 살펴보았다. 속죄는 피로 죄를 덮는 것이며, 정결은 물과 피로 더러움을 씻는 것이고, 성결은 말씀과 성령을 따라 구별된 삶을 사는 것임을 살펴보았다.

칭의는 구원의 출발이지 완성이 아니다. 성도는 예수님의 피로 죄 사함을 받은 뒤에도 날마다 죄를 자백하고 자신을 정결하게 해야 하며, 성령의 인도에 순종함으로 거룩함을 이루어 가야 한다.

하나님께서 거룩하시기 때문에 그분의 백성도 거룩해야 한다. 거룩함은 세상에서 분리되어 산다는 뜻이 아니라, 세상 속에서 살면서도 세상의 우상숭배와 음행과 탐욕과 거짓을 따르지 않는 구별된 삶을 뜻한다.

성도는 이방 풍속의 핵심인 우상숭배와 음행을 철저히 끊어야 한다. 몸과 영을 더럽히는 행위를 가볍게 여겨서는 안 되며, 가증한 일을 반복하면서도 어린양의 성 안에 들어갈 수 있다고 착각해서는 안 된다.

또한 성결은 하지 말아야 할 일을 피하는 데서 끝나지 않아야 한다. 부모를 경외하고, 하나님께 시간을 구별하며, 절기와 예배를 소중히 여기고, 물질의 첫 것을 하나님께 드리며, 이웃과 복음을 위하여 적극적으로 헌신해야 한다.

성도는 날마다 회개하여 육과 영의 더러운 것을 씻어 내야 하고, 성령의 음성에 순종하여 구별된 삶을 살아야 한다. 하나님께서 금하신 것은 단호히 끊고, 명하신 것은 작은 일이라도 충성스럽게 행해야 한다. 그렇게 할 때 그리스도의 심판대에서 잘했다는 칭찬을 받고, 어린양의 신부로서 보석으로 빛나는 옷을 입게 된다. 이 준비는 다른 사람이 대신해 줄 수 없으므로 각자가 꼭 믿음과 순종으로 끝까지 이루어야 한다.

그리하여 속죄의 은혜에 머물지 않고 정결과 성결을 온전히 이루며, 세상과 구별된 삶으로 어린양의 혼인잔치에 합당하게 준비되는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 15일(수)
정보배 목사

[설교핵심]

본 설교는 레위기에 나타난 속죄, 정결, 성결의 단계를 구분하며, 특히 18장부터 시작되는 성결법의 핵심 가치를 구별된 삶으로 정의합니다. 정결이 이미 더러워진 것을 씻어내는 소극적 정화라면, 성결은 이방 풍속인 우상숭배와 성적 타락을 멀리하는 동시에 하나님의 법도를 적극적으로 수행하여 거룩함을 완성하는 과정입니다. 설교자 정보배 목사는 그리스도의 피로 얻은 속죄를 구원의 완성이 아닌 출발로 보며, 신자들이 그리스도의 심판대 앞에서 행위에 따른 심판을 받게 된다는 사실을 강조합니다. 따라서 성도들은 시간, 장소, 물질을 하나님께 구별하여 드리는 실천적 신앙과 철저한 회개를 통해, 천국에서 빛나는 보석 옷을 입는 거룩한 신부가 되어야 함을 역설하고 있습니다.

[사역자론(04)] 내게 은사가 있는지 어떻게 확인하며, 은사를 받으려면 어떻게 해야 하는가?(딤후1:3~6)_2026-07-08(수)

갈렙 — Thu, 09 Jul 2026 00:05:52 +0900

온라인수요기도회입니다.

제목: [사역자론(04)] 내게 은사가 있는지 어떻게 확인하며, 은사를 받으려면 어떻게 해야 하는가?(딤후1:3~6)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/j0NP09Aynq0

1. 들어가며

사역자가 하나님의 일을 감당하려 할 때 가장 먼저 물어야 할 것은 “내게 어떤 은사가 있는가?”가 아니다. 더 먼저 물어야 할 것은 “나는 하나님께 쓰임받을 그릇으로 다듬어지고 있는가?”이다. 은사는 귀한 것이지만, 다듬어지지 않은 사람에게 은사가 나타나면 그 은사는 사람을 세우기보다 사람을 흔들 수 있다. 훈련받지 않은 사람에게 영적 능력이 나타나면 교만이 따라오기 쉽고, 좋은 지도자의 점검을 받지 않는 사람에게 환상이나 음성이 나타나면 귀신의 속임을 성령의 역사로 착각할 수 있다.

사도 바울은 디모데에게 그 안에 있는 은사를 다시 불일 듯하게 하라고 권면했다(딤후1:6). 여기서 은사는 헬라어로 ‘카리스마’이다. ‘카리스마’는 은혜를 뜻하는 ‘카리스’에서 나온 말로서, 사람이 자기 공로로 만들어 낸 능력이 아니라 하나님께서 값없이 주시는 영적 선물이다. 그러나 값없이 주셨다고 해서 함부로 쓰라는 뜻은 아니다. 은사는 사명을 위해 주어진다. 그러므로 은사를 받은 사람은 더 두려워해야 하고, 더 낮아져야 하며, 더 철저히 말씀과 회개와 영적 질서 안에 머물러야 한다.

딤후1:6 그러므로 내가 나의 안수함으로 네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일 듯하게 하기 위하여 너로 생각하게 하노니

오늘의 본문은 은사를 확인하고 받는 문제를 다룬다. 그러나 이 문제는 단순히 “내게 무엇이 보이는가?” 혹은 “내 손에서 무엇이 나가는가?”라는 차원에 머물지 않는다. 사역자는 먼저 자질과 훈련과 지도자의 점검을 받아야 한다. 그리고 자기에게 이미 주어진 은사와 달란트를 살펴야 한다. 또한 직임을 감당하는 데 필요한 은사를 하나님께 사모해야 한다. 은사는 교회를 세우고, 주와 복음 전파를 위해 사용되어야 한다. 그래서 이 시간에는 사역자가 왜 먼저 다듬어져야 하며, 내게 은사가 있는지를 어떻게 확인하고, 필요한 은사를 어떻게 사모해야 하는지를 살펴보고자 한다.

2. 사역자는 왜 먼저 다듬어지고 점검받아야 하는가?

하나님의 일을 한다고 해서 누구나 곧바로 안전한 사역자가 되는 것은 아니다. 일을 시작할 수는 있다. 어떤 경우에는 준비가 충분하지 못한 상태에서도 사역의 자리로 들어갈 수 있다. 그러나 준비되지 않은 채 오래 사역하면 반드시 문제가 드러난다. 가장 위험한 문제는 교만이다. 은사나 체험이 조금 나타나면 자신이 특별한 사람이라고 착각하고, 윗사람의 지도를 받지 않으며, 자기 스스로를 기준으로 삼게 된다. 이것이 영적 사역자의 가장 큰 위험이다.

바울은 말세에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 따를 것이라고 말했다(딤전4:1). 여기서 중요한 것은 그들이 처음부터 불신자가 아니었다는 점이다. 그들은 한때 믿음의 길 안에 있었으나, 어느 순간 믿음에서 떠났다. 영적 세계에서는 어제 맞았다고 오늘도 반드시 맞는 것이 아니다. 어제 보았던 것이 성령의 조명이었다고 해도, 오늘 회개하지 않고 교만해지면 귀신이 보여 주는 것을 성령의 역사로 오해할 수 있다.

딤전4:1 그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹하는 영들과 귀신들의 가르침을 따르리라 하셨으니

그러므로 사역자에게는 세 가지가 필요하다. 첫째는 자질이다. 하나님께서 맡기신 직임을 감당할 은사와 달란트가 있어야 한다. 둘째는 훈련이다. 훈련받지 않은 은사는 날것의 칼과 같아서 사람을 살리기보다 상하게 할 수 있다. 셋째는 좋은 지도자의 점검이다. 영적 스승 없이 혼자 최고라고 여기는 사람은 매우 위험하다. 영적 계보와 질서 안에 있어야 한다. 디모데가 바울에게 배웠듯이, 누구에게서 배웠는지를 알고 그 가르침 안에 머물러야 한다.

딤후3:14 그러나 너는 배우고 확신한 일에 거하라 너는 네가 누구에게서 배운 것을 알며

사역자는 자기를 늘 점검해야 한다. “나는 말씀에서 벗어나고 있지 않은가? 나는 회개를 멈추지 않았는가? 나는 은사를 사람을 세우는 데 쓰고 있는가, 아니면 내 이름을 세우는 데 쓰고 있는가? 나는 지도자의 책망을 받을 수 있는가?” 이런 질문 앞에서 자신을 낮추어야 한다. 지도자의 책망을 듣지 못하는 사람은 하나님께 직접 얻어맞을 수 있다. 사람을 통해 교정받는 것이 은혜다.

그러므로 은사를 말하기 전에 먼저 그릇을 말해야 한다. 큰 집에는 금그릇과 은그릇만 있는 것이 아니라 나무그릇과 질그릇도 있다. 그러나 귀히 쓰이는 그릇은 재질만으로 결정되지 않는다. 자기를 깨끗하게 하는 자가 귀히 쓰이는 그릇이 된다(딤후2:20~21). 하나님은 더러운 그릇에 거룩한 일을 오래 맡기지 않으신다.

딤후2:20-21 큰 집에는 금그릇과 은그릇뿐 아니라 나무그릇과 질그릇도 있어 귀하게 쓰는 것도 있고 천하게 쓰는 것도 있나니 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라

3. 은사와 달란트는 그 사람의 쓰임새를 어떻게 보여 주는가?

하나님께서 사람을 쓰실 때 아무렇게나 쓰지 않으신다. 목수가 집을 지으려면 연장이 필요하듯이, 하나님의 일을 감당하려면 그 일에 맞는 은사와 달란트가 필요하다. 달란트는 넓게 말하면 하나님께서 사람에게 맡기신 자연적 재능과 삶의 역량이다. 부모의 육적 DNA를 통해 내려오는 성향과 능력도 있다. 어떤 사람은 가르치는 일에 강하고, 어떤 사람은 음악에 강하며, 어떤 사람은 운동이나 음식이나 행정에 강하다. 이것도 하나님께서 그 사람에게 맡기신 일반 은사의 영역이다.

그러나 영적 은사는 단순한 재능과 다르다. 영적 은사는 성령께서 주시는 초자연적 능력이다. 사람의 기술과 훈련만으로는 만들 수 없다. 하나님께서 영적 세계에서 통하는 능력을 육신을 가진 성도에게 맡기시는 것이다. 그러므로 은사와 달란트를 보면 그 사람이 어떤 방면에서 쓰임받을지 어느 정도 알 수 있다. 크게 쓰임받을 사람에게는 더 많은 분량과 더 넓은 도구가 맡겨지고, 작은 일에 충성할 사람에게는 그에 맞는 분량이 맡겨진다.

마태복음의 달란트 비유는 이 원리를 보여 준다(마25:15). 주인은 종들에게 각각 그 재능대로 달란트를 맡겼다. 여기서 핵심은 모두에게 똑같이 맡기지 않았다는 데 있다. 토기장이이신 하나님은 각 사람의 그릇과 분량을 아신다. 그러므로 우리는 남의 분량을 부러워하기 전에 내게 맡겨진 분량을 확인해야 한다. 다섯 달란트 받은 자처럼 충성할 사람도 있고, 두 달란트 받은 자처럼 충성할 사람도 있다. 문제는 한 달란트를 받은 것이 아니다. 문제는 받은 것을 땅에 묻어 두는 것이다.

마25:15 각각 그 재능대로 한 사람에게는 금 다섯 달란트를 한 사람에게는 두 달란트를 한 사람에게는 한 달란트를 주고 떠났더니

사역자는 자기 분수를 알아야 한다. “나는 무엇을 맡았는가? 내게 이미 주어진 달란트는 무엇인가? 내게 나타나는 영적 은사는 어떤 방면인가? 내가 감당해야 할 직임을 위해 더 필요한 것은 무엇인가?” 이것을 파악하지 못하면 허황된 꿈만 꾸거나, 반대로 받은 것을 묻어 두고 게으른 종이 되기 쉽다. 은사와 달란트는 자랑거리가 아니라 사명 확인표다.

은사와 달란트를 확인하는 일은 겸손을 요구한다. 어떤 사람은 자기가 갖지 못한 은사를 탐내다가 자기에게 맡겨진 일을 놓친다. 어떤 사람은 자기에게 있는 은사를 작게 여기다가 하나님께서 주신 기회를 묻어 둔다. 그러나 하나님은 각 사람을 토기장이처럼 빚으신다. 큰 그릇도 있고 작은 그릇도 있으며, 공개적으로 쓰이는 그릇도 있고 보이지 않는 곳에서 쓰이는 그릇도 있다. 중요한 것은 그릇의 크기를 스스로 정하는 것이 아니라, 깨끗한 그릇으로 준비되는 것이다.

4. 영적인 은사는 어떤 통로를 통해 사람에게 주어지는가?

영적인 은사는 여러 통로를 통해 주어진다. 첫째, 태어날 때부터 갖고 오는 경우가 있다. 부모가 영성이 깊고 기도를 많이 하며, 믿음의 계보 안에 있을 때 자녀에게 영적 민감성이 나타나는 경우가 있다. 이것은 육적 DNA와는 다른 영적 흐름의 문제다. 물론 부모가 믿음이 좋다고 해서 자녀가 자동으로 훌륭한 사역자가 되는 것은 아니다. 그러나 기도와 믿음의 환경은 은사가 자라기 좋은 토양이 된다.

둘째, 예수님을 믿고 성령을 받을 때 은사가 주어진다. 베드로는 회개하고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으면 죄 사함을 받고 성령의 선물을 받는다고 말했다(행2:38). 여기서 ‘선물’은 헬라어로 ‘도레아’이다. 하나님께서 값없이 주시는 선물이다. 성령께서 임하실 때 방언이 터지기도 하고, 예언이 나타나기도 하며, 영적 민감성이 열리기도 한다. 모태신앙이 아닌 사람이라도 성령세례를 받을 때 은사를 받을 수 있다.

행2:38 베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니

셋째, 직임을 위해 안수를 받을 때 은사가 임한다. 바울은 디모데 안에 있는 은사가 자신의 안수를 통해 있게 되었다고 말했다(딤후1:6). 안수는 단순한 의식이 아니다. 영적 전달과 위임의 통로가 될 수 있다. 특히 직임을 수행하기 위해 세움을 받을 때, 그 직임에 필요한 은사가 기름 부어지듯 흘러올 수 있다. 그러므로 누구에게 안수를 받느냐는 매우 중요하다. 은사도 영적 계보를 통해 흘러내릴 수 있기 때문이다.

딤후1:6 그러므로 내가 나의 안수함으로 네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일 듯하게 하기 위하여 너로 생각하게 하노니

넷째, 사모함과 간구를 통해 더 큰 은사가 주어질 수 있다. 바울은 더욱 큰 은사를 사모하라고 했다(고전12:31). 여기서 사모함은 호기심이 아니다. “나도 신기한 체험을 하고 싶다”는 마음이 아니다. 직임을 수행하기 위해 필요한 것을 구하는 마음이다. 복음을 전해야 하는데 병든 자들이 많다면 치유의 은사를 구해야 하고, 귀신에게 눌린 자들이 많다면 축사의 은사를 구해야 한다. 말씀을 가르쳐야 하는데 깨달음이 부족하다면 지혜와 지식의 말씀을 구해야 한다.

고전12:31 너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 가장 좋은 길을 너희에게 보이리라

다섯째, 회개를 통해 은사가 담길 공간이 생긴다. 은사가 와도 악한 영이 가득하면 붙지 못하거나 막힐 수 있다. 특히 조상으로부터 내려온 우상숭배, 무당 계열, 음란, 혈기, 탐욕, 거짓의 영들이 많으면 성령의 나타남을 흐리게 한다. 그러므로 은사를 구하는 사람은 먼저 회개해야 한다. 회개 없이 은사만 구하면 위험하다. 회개 없는 은사는 귀신의 가르침과 혼합될 수 있다.

그러므로 은사를 받기 원하는 사람은 세 가지 태도를 가져야 한다. 첫째, 사명을 먼저 붙들어야 한다. 은사는 사명을 따라 오는 도구이지, 은사가 사명을 대신하지 않는다. 둘째, 회개로 그릇을 비워야 한다. 더러운 물이 가득한 그릇에 새 물을 부을 수 없듯이, 죄와 귀신의 합법적 근거가 가득한 상태에서는 성령의 은사가 깨끗하게 담기기 어렵다. 셋째, 좋은 영적 지도자의 안에서 훈련받아야 한다. 영적 은사는 처음부터 완전하게 나타나지 않는다. 작은 구름처럼 시작되기도 하고, 작은 불씨처럼 시작되기도 한다. 그것을 말씀과 회개와 순종으로 키워 가야 한다.

또한 은사를 구할 때에는 목적을 분명히 해야 한다. 병든 자를 살리기 위해 치유의 은사를 구하는 것과, 사람들에게 특별한 사람으로 보이고 싶어서 치유의 은사를 구하는 것은 전혀 다르다. 귀신에게 눌린 자를 자유롭게 하려고 축사의 은사를 구하는 것과, 자기 권세를 과시하려고 축사의 은사를 구하는 것도 전혀 다르다. 하나님은 마음의 동기를 보신다. 그러므로 은사를 구하는 기도는 언제나 이렇게 정리되어야 한다. “주님, 주님의 양 떼를 살리기 위해, 주님의 교회를 세우기 위해, 주님의 나라를 전파하기 위해 필요한 은사를 주옵소서.” 이것이 바른 간구다.

5. 내게 있는 은사는 말·행함·앎으로 어떻게 확인하는가?

내게 있는 은사를 확인하려면 먼저 은사가 어떤 방식으로 나타나는지를 살펴야 한다. 첫 번째 큰 분류는 말의 은사, 행함의 은사, 앎의 은사다. 이것은 고린도전서 12장에 나오는 성령의 아홉 가지 은사를 기능적으로 살피는 방법이다(고전12:8~10).

고전12:8-10 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을 어떤 사람에게는 같은 성령으로 지식의 말씀을 어떤 사람에게는 같은 성령으로 믿음을 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사들을 어떤 사람에게는 능력 행함을 어떤 사람에게는 예언함을 어떤 사람에게는 영들 분별함을 다른 사람에게는 각종 방언 말함을 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니

말의 은사에는 방언, 방언 통역, 예언이 있다. 방언은 영이 하나님께 말하는 은사다. 방언 통역은 방언의 내용을 알아듣게 하여 공동체를 세우는 은사다. 예언은 사람을 세우고 권면하고 위로하는 은사다. 말의 은사가 있는 사람은 입을 조심해야 한다. 말로 사람을 살릴 수도 있지만, 말로 사람을 무너뜨릴 수도 있기 때문이다. 예언이라고 하면서 사람을 겁주거나 조종하면 그것은 성령의 질서가 아니다.

행함의 은사에는 믿음, 병 고침, 능력 행함이 있다. 믿음의 은사는 구원받는 믿음만을 말하지 않는다. 하나님께서 지금 역사하실 것을 의심하지 않고 선포하는 초자연적 믿음이다. 병 고침의 은사는 고장 난 몸과 정신과 마음을 하나님의 능력으로 회복시키는 은사다. 능력 행함의 은사는 귀신을 쫓아내고, 악한 영의 진을 깨뜨리며, 하나님께서 초자연적으로 개입하시는 역사와 관련된다. 축사의 은사는 이 영역과 깊이 연결된다.

앎의 은사에는 지식의 말씀, 지혜의 말씀, 영들 분별이 있다. 지식의 말씀은 감추어진 사실이나 과거의 일을 알게 하는 은사다. 지혜의 말씀은 현재의 영적 상태와 앞으로 되어질 일을 깨닫고 해석하게 하는 은사다. 영들 분별은 그 역사하는 영이 성령께 속한 것인지, 귀신에게 속한 것인지, 사람의 혼적인 작용인지 분별하게 하는 은사다. 헬라어로 ‘분별’은 ‘디아크리시스’ 계열의 말로서, 갈라서 판단한다는 뜻을 가진다. 영적 사역에서 이 은사는 매우 중요하다.

내게 말의 은사가 있는지 보려면, 내 말이 사람을 세우는지 무너뜨리는지를 보아야 한다. 내게 행함의 은사가 있는지 보려면, 기도와 선포와 안수 가운데 실제 변화가 나타나는지를 살펴야 한다. 내게 앎의 은사가 있는지 보려면, 내가 보거나 느끼는 것이 말씀과 실제 열매로 검증되는지를 보아야 한다. 그러나 무엇보다도 혼자 확정하면 안 된다. 영적 지도자의 점검을 받아야 한다. 내가 본 것이 전부라고 생각하는 순간 속기 쉽다.

6. 성령의 아홉 가지 은사는 어떻게 분류하고 분별하는가?

성령의 아홉 가지 은사는 기본 은사다. 그러나 이 은사들은 각각 따로 놀지 않는다. 서로 연결되어 작동한다. 예를 들어 병 고침이 일어나려면 믿음의 은사가 함께 필요할 수 있고, 축사가 일어나려면 영들 분별과 능력 행함이 함께 필요할 수 있다. 예언이 바르게 쓰이려면 지혜의 말씀이 필요하고, 방언이 공동체를 세우려면 방언 통역이 필요하다.

은사를 분류할 때 또 하나의 관점은 빛의 은사, 불의 은사, 말의 은사다. 빛의 은사는 보게 하고 알게 하는 영역이다. 지식의 말씀, 지혜의 말씀, 영들 분별이 여기에 속한다. 불의 은사는 실제 능력이 역사하는 영역이다. 믿음, 병 고침, 능력 행함이 여기에 연결된다. 말의 은사는 방언, 방언 통역, 예언처럼 입을 통해 나타나는 영역이다. 이 구분은 은사의 성격을 이해하는 데 도움을 준다.

그러나 은사를 분별할 때 가장 중요한 기준은 성경이다. 아무리 환상이 선명해도 성경을 벗어나면 따를 수 없다. 아무리 예언이 강하게 들려도 교회를 무너뜨리고 사람을 교만하게 만들면 점검해야 한다. 아무리 치유가 나타나도 그 사람이 회개와 천국복음으로 나아가지 않는다면 은사의 목적이 흐려질 수 있다. 은사는 하나님의 나라를 전파하고 교회를 건축하기 위해 주어진다(고전12:7).

고전12:7 각 사람에게 성령을 나타내심은 유익하게 하려 하심이라

은사 분별에는 또 하나의 기준이 있다. 그것은 열매다. 성령의 역사는 사람을 예수께로 더 가까이 가게 한다. 회개하게 하고, 말씀을 사랑하게 하며, 교회를 세우게 한다. 반면 귀신의 역사는 신기함은 줄 수 있으나 결국 사람을 자랑하게 하고, 두렵게 하고, 지도자를 무시하게 하며, 돈과 명예를 탐하게 한다. 사탄도 보여 줄 수 있다. 예수님을 시험할 때 사탄은 천하만국과 그 영광을 보여 주었다(마4:8). 그러므로 보인다고 다 성령의 역사가 아니다.

마4:8 마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하만국과 그 영광을 보여

사역자는 “어제 맞았으니 오늘도 맞다”고 생각하면 안 된다. 오늘도 회개해야 하고, 오늘도 말씀 앞에서 점검받아야 한다. 은사가 커질수록 더 엄격한 검증이 필요하다. 큰 은사가 큰 안전을 보장하지 않는다. 오히려 큰 은사는 큰 위험을 동반한다. 그러므로 은사를 받은 사람은 더욱 지도자의 점검을 받아야 하며, 자기 마음을 계속 낮추어야 한다.

은사를 확인할 때에는 “나에게 나타나는 현상”만 보지 말고 “그 현상이 낳는 결과”를 보아야 한다. 방언을 많이 해도 삶이 거칠고 교만하다면 자기 건축이 바르게 이루어졌는지 점검해야 한다. 예언을 한다고 하면서 사람을 주님께로 이끄는 대신 자기에게 묶어 둔다면 그 예언은 위험하다. 병 고침이 나타난다고 해도 회개와 천국복음이 빠지면 사람은 잠시 편안해질 수는 있으나 영원한 길을 놓칠 수 있다. 그러므로 은사의 참된 분별은 현상이 아니라 목적과 열매에서 드러난다.

고린도전서 14장에서 바울은 모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라고 했다(고전14:40). 은사는 질서 안에서 안전하다. 질서가 무너지면 은사가 사람을 세우는 도구가 아니라 혼란의 도구가 될 수 있다. 그러므로 은사자는 언제나 말씀의 질서, 교회의 질서, 영적 지도자의 질서 안에서 움직여야 한다.

고전14:40 모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라

7. 꿈·환상·영안 열림의 은사는 서로 어떻게 다른가?

은사의 또 다른 분류는 성령의 아홉 가지 은사, 꿈과 환상의 은사, 영안 열림의 은사다. 성령의 아홉 가지 은사는 고린도전서 12장에 직접 열거된 기본 은사들이다. 그러나 실제 사역 현장에서는 꿈과 환상, 영안 열림이 보조적으로 작동하여 그 은사들이 더 구체적으로 나타나기도 한다.

꿈은 잠자는 동안 영적 세계의 어떤 장면이나 메시지가 전달되는 방식이다. 성경에도 하나님께서 꿈을 통해 말씀하신 예가 있다. 요셉에게도 꿈을 통해 말씀하셨고, 신약의 요셉에게도 꿈으로 지시하셨다. 그러나 꿈은 반드시 분별해야 한다. 모든 꿈이 하나님께로부터 온 것은 아니다. 몸의 피곤함에서 온 꿈도 있고, 마음의 염려에서 온 꿈도 있으며, 귀신이 보여 주는 꿈도 있다. 그러므로 꿈은 말씀과 열매와 영적 지도자의 점검으로 분별해야 한다.

환상은 깨어 있을 때 혹은 기도 가운데 영적 장면이 보여지는 것이다. 환상은 가슴으로 보는 듯한 방식으로 올 수 있다. 특히 마음의 상처와 독이 회개와 눈물로 빠져나가면 환상이 더 깨끗하게 열릴 수 있다. 상처가 많고 분노가 많은 사람은 환상이 자기감정과 섞일 위험이 있다. 그러므로 환상의 은사를 사모하는 사람은 무엇보다 회개와 내면의 정결을 추구해야 한다.

영안 열림은 영적 세계의 실제를 더 직접적으로 보는 영역이다. 귀신이나 천사, 영적 상태, 하늘의 장면, 영적 무기나 불의 역사 등이 보일 수 있다. 그러나 이 영역은 가장 조심해야 한다. 조상으로부터 내려온 무당 계열의 영들이 있는 사람은 귀신 쪽으로 열린 것을 성령의 영안으로 착각할 수 있다. 그러므로 영안 열림은 반드시 회개와 말씀과 성령의 질서 안에서 다루어야 한다.

영안이 열릴 때 귀신은 다양한 모습으로 보일 수 있다. 어떤 사람에게는 뱀으로 보이고, 어떤 사람에게는 짐승으로 보이며, 어떤 사람에게는 사람의 모습이나 색깔로 보일 수 있다. 예를 들어 혈기의 영, 살인의 영, 음란의 영, 가난의 영 등은 각기 다른 모습과 느낌으로 나타날 수 있다. 그러나 이것을 절대화하면 안 된다. 영적 장면은 사역을 돕는 자료이지, 성경보다 높은 기준이 아니다.

꿈과 환상과 영안 열림은 모두 “보는 은사”와 관련될 수 있다. 그러나 보는 것이 목적이 아니다. 보는 이유는 사람을 살리기 위함이다. 과거를 보았다면 회개로 인도해야 하고, 현재 영적 상태를 보았다면 치유와 축사와 말씀으로 세워야 하며, 미래를 보았다면 두려움이 아니라 하나님의 뜻 안에서 준비하게 해야 한다. 보았다고 자랑하면 그 은사는 흐려진다. 보았으니 더 낮아져야 한다.

꿈과 환상과 영안 열림을 받는 사람은 특히 “상상”과 “성령의 조명”과 “귀신의 속임”을 구별해야 한다. 처음에는 희미하게 느껴지는 장면이 있을 수 있다. 그러나 그것을 곧바로 절대화하면 안 된다. 더 기도하고, 말씀에 비추고, 열매를 보고, 앞선 지도자에게 점검받아야 한다. 무엇보다 회개가 깊어질수록 보는 것이 깨끗해진다. 회개가 얕으면 자기 상처와 욕망과 두려움이 섞일 수 있다. 그러므로 보는 은사를 가진 사람은 더 많이 울어야 하고, 더 많이 자백해야 하며, 더 많이 낮아져야 한다.

또한 보는 은사가 없는 사람도 낙심할 필요가 없다. 모든 사람이 다 같은 방식으로 쓰임받는 것은 아니다. 어떤 사람은 보는 은사로 섬기고, 어떤 사람은 말씀으로 섬기며, 어떤 사람은 기도로 섬긴다. 어떤 사람은 치유와 축사 현장에서 쓰임받고, 어떤 사람은 행정과 물질과 섬김으로 복음을 받친다. 중요한 것은 내가 받은 분량 안에서 충성하는 것이다. 다만 영적 사역을 직접 감당해야 할 사람이라면, 보는 은사와 분별의 은사를 사모하고 훈련해야 한다. 전쟁터에 나가는 사람이 적을 분별하지 못하면 큰 위험에 빠질 수 있기 때문이다.

8. 빛·불·피·생수·에너지의 은사는 무엇을 가리키는가?

손을 통해 나타나는 은사를 보면, 영적 사역의 성격을 더 구체적으로 분별할 수 있다. 설교 원고는 손에서 나가는 영적 흐름을 빛, 불, 피, 생수, 에너지로 설명한다. 이것은 성경의 단어를 기계적으로 분류한 교리가 아니라, 실제 사역 현장에서 나타나는 영적 작용을 설명하는 언어다. 그러므로 이 부분도 반드시 말씀과 회개와 지도자의 점검 안에서 이해해야 한다.

첫째, 빛의 은사는 보게 하는 은사다. 빛이 들어가면 어둠이 물러가고, 영적 상태를 보거나 깨닫는 일이 일어난다. 영안 열림, 지식의 말씀, 지혜의 말씀, 영들 분별과 연결된다. 빛은 어둠을 드러낸다. 그러므로 빛의 은사를 받은 사람은 감추어진 것을 보게 될 수 있다. 그러나 빛의 은사는 자랑하기 위한 것이 아니다. 어둠 속에 있는 사람을 빛 되신 예수께로 인도하기 위한 것이다.

요8:12 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

둘째, 불의 은사는 능력 행함과 축사에 연결된다. 불은 태우고 뚫고 정결하게 한다. 악한 영의 진을 깨뜨리고, 눌린 사람을 자유롭게 하는 데 사용될 수 있다. 불의 은사는 단순한 감정의 뜨거움이 아니다. 성령의 능력이 실제로 역사하는 것이다. 예수께서도 성령과 능력으로 기름 부음을 받으신 후 마귀에게 눌린 자들을 고치셨다(행10:38).

행10:38 하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매 그가 두루 다니시며 선한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 사람을 고치셨으니 이는 하나님이 함께 하셨음이라

셋째, 피의 은사는 치유와 정결에 깊이 관련된다. 예수의 피는 죄 사함과 정결의 근거다. 회개할 때 예수의 피가 역사하고, 악한 영이 붙들고 있던 합법적 근거가 제거된다. 설교 원고는 회개를 많이 하면 예수의 피가 손에 맺히고 흘러나와 치유와 정결의 사역에 쓰일 수 있다고 설명한다. 이것은 예수의 보혈이 단지 교리적 문장이 아니라 영적 실제로 역사한다는 강조다.

요일1:7 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

넷째, 생수의 은사는 마음의 상처와 내면의 회복에 관련된다. 생수가 들어가면 시원함과 평안과 기쁨이 찾아온다. 마음의 질병, 가슴의 답답함, 오래된 상처의 치유에는 생수의 역사가 필요하다. 예수께서는 자신을 믿는 자의 배에서 생수의 강이 흘러나올 것이라고 하셨다(요7:38~39). 이것은 성령의 내적 역사와 관련된다.

요7:38-39 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라

다섯째, 에너지의 은사는 사람을 쓰러뜨리거나 강한 영적 충격을 주는 작용과 관련될 수 있다. 그러나 이 은사는 가장 조심해야 한다. 사람이 쓰러졌다고 해서 반드시 귀신이 나간 것은 아니다. 쓰러짐 자체를 목표로 삼으면 속기 쉽다. 귀신은 고문받고, 결박되고, 회개로 합법적 근거가 제거될 때 떠난다. 그러므로 에너지의 나타남만으로 사역의 열매를 판단하면 안 된다.

결국 빛은 보게 하고, 불은 태우고 싸우게 하며, 피는 정결과 치유를 이루고, 생수는 마음을 회복시키며, 에너지는 강한 영적 작용을 일으킬 수 있다. 그러나 이 모든 것은 성령께서 주와 복음 전파를 위해 쓰실 때 의미가 있다. 은사는 천국복음의 수단이지 목적이 아니다. 은사를 받은 사람은 더 회개하고, 더 겸손히 쓰임받아야 한다.

9. 나오며

우리는 지금까지 내게 은사가 있는지 어떻게 확인하며 은사를 받으려면 어떻게 해야 하는지를 살펴보았다. 사역자는 은사만 찾기 전에 먼저 자질과 훈련과 지도자의 점검을 갖추어야 한다. 은사는 좋은 것이지만, 다듬어지지 않은 사람에게 나타나면 교만과 미혹과 혼합을 불러올 수 있다. 그러므로 은사를 받은 사람일수록 더 철저히 회개해야 하고, 말씀 안에서 검증받아야 하며, 영적 질서 안에 머물러야 한다.

은사와 달란트는 그 사람의 쓰임새를 보여 준다. 하나님은 각 사람에게 맞는 분량과 도구를 맡기신다. 그러므로 남의 은사를 부러워할 것이 아니라 내게 맡겨진 것을 확인해야 한다. 이미 받은 것을 묻어 두는 악하고 게으른 종이 되지 않아야 하고, 받지 않은 것을 받은 것처럼 꾸미는 교만한 종도 되지 않아야 한다. 자신에게 주어진 분량을 알고 충성해야 한다.

영적인 은사는 태어날 때부터 주어질 수도 있고, 성령세례를 받을 때 임할 수도 있으며, 직임을 위해 안수받을 때 주어질 수도 있다. 또한 직임을 감당하기 위해 사모하고 간구할 때 더해질 수도 있다. 그러나 은사를 사모하는 사람은 반드시 회개와 정결을 앞세워야 한다. 악한 영들이 가득한 상태에서 은사를 구하면 성령의 역사와 귀신의 속임이 혼합될 위험이 있기 때문이다.

내게 있는 은사는 말과 행함과 앎의 방식으로 확인할 수 있다. 또한 성령의 아홉 가지 은사와 꿈과 환상, 영안 열림의 은사로도 살필 수 있다. 손에서 나가는 영적 작용으로는 빛과 불과 피와 생수와 에너지의 은사를 분별할 수도 있다. 그러나 무엇이 보이고 무엇이 느껴지는 것보다 더 중요한 것은 그 은사가 교회를 세우고 사람을 살리며 주님께 더 가까이 이끄는가 하는 점이다.

마지막 시대의 사역자는 은사를 액세서리처럼 구하지 않아야 한다. 은사는 직임을 수행하고, 주와 복음 전파를 감당하고, 귀신에게 눌린 자를 자유롭게 하며, 병든 자와 상처 입은 자를 주님께 인도하기 위해 필요하다. 그러므로 은사를 받으려는 성도는 먼저 자기를 깨끗하게 해야 하고, 맡겨진 일에 충성해야 하며, 필요한 은사를 사모해야 한다. 또한 받은 은사를 훈련하고 점검받아 주님의 뜻 안에서 사용해야 한다. 그리하여 주어진 은사를 주와 복음 전파를 위하여 값지게 사용하며 교회를 세우는 복된 성도가 되기를 바란다.

[설교핵심]

이 설교는 사역자가 갖추어야 할 영적 자질과 은사의 체계적인 종류 및 확인 방법을 상세히 설명하고 있습니다. 설교자 정보배 목사는 사역의 성공과 타락 방지를 위해 훈련, 자질, 그리고 지도자의 점검이라는 세 가지 요소가 필수적임을 강조하며, 특히 성경적 기준과 영적 계보 안에서 자신을 살피는 겸손한 태도를 촉구합니다. 은사의 분류에 있어서는 말과 행함과 앎이라는 기능적 구분뿐만 아니라, 손에서 나가는 에너지의 형태(빛, 불, 피, 생수, 에너지)에 따른 다섯 가지 치유 및 능력의 양상을 독창적으로 제시합니다. 결과적으로 이 설교는 사역자가 자신의 은사와 분수를 정확히 파악하여 악한 영의 미혹을 물리치고, 성도들을 온전하게 섬기는 상속자로 세우는 것을 핵심 목적으로 삼고 있습니다.

[레위기강해(13)] 정결법(06) 생명과 피 그리고 그리스도와의 관계(레위기 17:1~16)_2026-07-01(수)

갈렙 — Thu, 02 Jul 2026 00:20:12 +0900

2026-07-01(수) 수요기도회(정제된 요약 글)

제목: [레위기강해(13)] 정결법(06) 생명과 피 그리고 그리스도와의 관계(레위기 17:1~16)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/NGJ8ydeVDaU

부제: 피는 어떻게 생명과 그리스도를 계시하는가?

1. 들어가며

레위기는 어떤 책인가? 레위기는 하나님 앞에 나아가는 백성이 어떻게 속죄받고, 어떻게 정결하게 되며, 어떻게 거룩하게 살아야 하는지를 가르치는 책이다. 레위기를 단지 제사 규정의 모음으로 읽으면 그 깊이를 놓친다. 레위기 안에는 하나님께서 죄인을 만나시는 길, 더러워진 사람을 깨끗하게 하시는 길, 그리고 깨끗하게 된 사람을 세상과 구별된 거룩한 백성으로 세우시는 길이 들어 있다.

레위기 1장부터 10장까지는 '제사법'이라고 할 수 있다. 그 중심은 '속죄'다. 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제가 나오지만, 이러한 제사들의 핵심은 속죄제와 속건제에 있다. 사람이 하나님께 나아가려면 죄가 처리되어야 하기 때문이다. 이때 죄가 처리되는 방식은 피 흘림에 의한 용서이다. 짐승이 대신 죽고, 그 피가 제단에 뿌려지며, 죄인은 그 피 아래에서 사함을 받는 것이다.

그리고 이어지는 레위기 11장부터 17장까지는 '정결법'으로 볼 수 있다. 음식으로 더럽혀지는 문제(11장), 해산한 여인의 정결(12장), 나병의 진단과 정결(13-14자), 유출병의 정결(15장), 대속죄일의 정결(16장), 그리고 피의 규례(17장)가 차례로 나온다. 여기서는 제사장만 주도하는 것이 아니라, 일반 백성도 자기 몸과 옷을 씻고, 더러움에서 떠나야 하며, 하나님께서 정하신 방식으로 깨끗함을 받아야 한다. 그러므로 정결법의 핵심은 “무엇이 나를 더럽히며, 내가 어떻게 깨끗하게 되는가”다.

그리고 마지막으로 레위기 18장부터 27장까지는 '성결법'으로 볼 수 있다. 성결은 정결보다 더 나아간다. 정결은 더러움을 씻는 것이지만, 성결은 하나님께 속한 백성답게 구별되어 사는 것이다. 성결은 단지 깨끗한 상태가 아니라, 세상과 구별되어 하나님께 드려진 상태를 가리킨다. 그래서 성결법은 성생활, 가정질서, 절기, 십일조, 서원, 사회적 정의, 우상숭배 금지와 같은 구별된 삶의 문제로 이어진다.

이 흐름 속에서 레위기 17장은 매우 중요한 위치에 있다. 이 장은 정결법의 마지막이면서 성결법으로 넘어가는 문턱이다. 하나님께서는 여기에서 '피'를 다루신다. 왜냐하면 '피'는 제사법에도 필요하고, 정결법에도 필요하며, 성결법으로 나아가는 백성에게도 반드시 필요한 거룩한 표지이기 때문이다. '피'는 생명과 연결되어 있고, 속죄와 연결되어 있으며, 장차 오실 예수 그리스도의 보혈과 연결되어 있다. 그래서 이 시간에는 레위기 17장의 피 규례가 왜 정결법의 마지막에 놓였으며, 생명과 피와 그리스도의 보혈이 어떻게 연결되는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기 17장은 왜 정결법의 마지막에 놓였는가?

레위기 17장은 두 세계를 연결하는 다리다. 앞쪽으로는 제사법과 정결법을 돌아보게 하고, 뒤쪽으로는 성결법을 열어 준다. 이 장이 피를 말하는 까닭이 여기에 있다. 먼저 제사법에서 피는 죄를 덮는 수단이었다. 그리고 정결법에서 피는 더러움을 씻고 성소를 정결하게 하는 수단이었다. 그리고 마지막으로 성결법으로 넘어가면 사람은 이제 피로 속죄받고 물로 씻김받은 자답게 성령의 인도를 따라 구별된 삶을 살아야 한다.

레위기 17장의 첫 부분인 제사법에서는 말씀을 받을 대상이 누군지를 분명히 알려준다. 하나님께서는 모세에게 말씀하시면서 “아론과 그의 아들들과 이스라엘 모든 자손”에게 말하라고 하셨기 때문이다(레 17:1~2). 여기에는 두 부류가 있다. 고로 제사법을 받을 대상은 하나는 제사장 계열이고, 다른 하나는 이스라엘 모든 백성이다. 이는 레위기 전체의 흐름과 맞물린다. 제사장은 제사를 집례하는 자이고, 백성은 그 제사와 정결의 법을 따라 하나님께 나아가는 자다.

레 17:1~2 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 아론과 그의 아들들과 이스라엘 모든 자손에게 말하여 그들에게 이르기를 여호와의 명령이 이러하시다 하라

그러므로 레위기 17장은 제사장만을 위한 규례가 아님을 알아야 한다. 모든 이스라엘 자손도 역시 알아야 할 규례인 것이다. 피를 어떻게 다루는가의 문제는 제사장만의 문제가 아니라 모든 백성의 문제이기 때문이다. 백성이 짐승을 잡을 때도 피를 함부로 다루면 안 된다. 제사장이 제사를 드릴 때도 피를 제단의 질서 안에서 다루어야 한다. 왜냐하면 피는 생명과 속죄를 동시에 가리키기 때문이다.

레위기 11장부터 16장까지의 정결법은 '물'과 '피'를 반복해서 사용한다. 접촉으로 더러워진 자는 물로 몸을 씻고 옷을 빨아야 하기 때문이다. 그리고 나병에서 깨끗함을 받은 자는 물과 피와 제사를 통해 다시 진영 안으로 들어갈 수 있다. 유출병도 물로 씻고 제사를 드려야 한다. 대속죄일에는 대제사장이 피를 가지고 지성소까지 들어가 성소와 회막과 제단과 백성을 정결하게 한다. 그런데 레위기 17장은 그 모든 정결의 절차에서 핵심이 되는 피 자체를 다룬다.

그래서 레위기 17장은 정결법의 결론이다. 피가 무엇인지 모르면 정결법을 제대로 알 수 없다. 피가 왜 소중한지 모르면 제사도 형식이 되고, 정결도 의식에 머문다. 하나님께서 피를 먹지 말라고 하신 것은 단지 식생활을 제한하기 위해서가 아니다. 피가 생명과 속죄를 대표하기 때문이다.

또한 레위기 17장은 성결법의 출입문이다. 성결은 깨끗함에서 출발하지만 깨끗함에 머물지 않는다. 성결은 하나님께 구별되는 것이다. 구약에서는 성령의 사역이 신약처럼 풍성하게 드러나지 않지만, 신약에서 우리는 분명히 알게 된다. 거룩한 삶은 성령을 따라 살아야 가능하기 때문이다. 요한일서 5장은 예수 그리스도께서 물과 피로 오셨고, 성령께서 이러한 사실을 증언하신다고 말한다. 이 말씀은 레위기의 흐름을 한 문장으로 꿰뚫는다. 피는 속죄를 말하고, 물은 정결을 말하며, 성령은 성결을 말한다.

요일 5:6 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라

그러므로 레위기 17장은 피를 통하여 레위기의 세 큰 흐름을 하나로 묶는다. 죄인은 피로 속죄받고, 더러워진 자는 물과 피로 정결하게 되며, 깨끗하게 된 자는 성령의 인도를 따라 거룩하게 살아야 한다. 이것이 레위기 17장이 정결법의 마지막에 놓인 이유다.

3. 하나님은 왜 짐승을 회막 앞으로 가져오게 하셨는가?

레위기 17장의 첫 명령은 이스라엘 사람이 소나 어린양이나 염소를 잡을 때, 진영 안에서 잡든 진영 밖에서 잡든 회막 문 앞으로 가져오라는 것이다(레 17:3~4). 이것은 얼핏 보면 도살 장소에 관한 규정처럼 보인다. 그러나 실제로는 피를 보호하고 우상숭배를 차단하기 위한 규례다.

레 17:3~4 이스라엘 집의 모든 사람이 소나 어린양이나 염소를 진영 안에서 잡든지 진영 밖에서 잡든지 먼저 회막 문으로 끌고 가서 여호와의 성막 앞에서 여호와께 예물로 드리지 아니하는 자는 피 흘린 자로 여길 것이라

여기서 언급되는 짐승은 소, 어린양, 염소다. 이들은 레위기 3장에서 화목제의 제물로 드릴 수 있는 대표적인 깨끗한 짐승들이다. 화목제는 다른 제사와 달리 제사를 드린 사람도 고기를 먹을 수 있는 제사다. 그러나 화목제에서도 기름과 피는 먹을 수 없었다. 기름은 여호와의 것이고, 피는 생명과 속죄의 수단이기 때문이다.

레 3:16~17 제사장은 그것을 제단 위에서 불사를지니 이는 화제로 드리는 음식이요 향기로운 냄새라 모든 기름은 여호와의 것이니라 너희는 기름과 피를 먹지 말라 이는 너희의 모든 처소에서 대대로 지킬 영원한 규례니라

이스라엘 백성이 집이나 들에서 마음대로 짐승을 잡으면 피를 함부로 먹을 가능성이 생긴다. 또한 애굽에서 배운 방식대로 들에서 숫염소에게 제사하는 우상숭배 습관이 되살아날 수 있다. 그러므로 레위기 17장 7절은 이 점을 분명히 말한다. 하나님께서는 그들이 전에 음란하게 섬기던 숫염소에게 다시는 제사하지 말라고 하셨다. 이는 단순히 도살법을 바꾸신 것이 아니라, 애굽적 우상숭배의 흔적을 끊게 하신 것이다.

레 17:7 그들은 전에 음란하게 섬기던 숫염소들에게 다시 제사하지 말 것이니라 이는 그들이 대대로 지킬 영원한 규례니라

그러므로 회막 앞으로 소와 양을 가져오라는 명령에는 세 가지 의미가 있다. 첫째, 생명이 하나님께 속해 있음을 인정하라는 뜻이다. 짐승의 생명도 사람이 자기 마음대로 다뤄서 죽이는 것이 아니라, 하나님 앞에서 경외함으로 다루어야 하기 때문이다. 둘째, 피를 먹지 못하게 하려는 뜻에서다. 회막 앞에서 잡으면 피를 제단의 질서 안에서 처리하게 된다. 셋째, 우상에게 피를 바치는 행위를 끊게 하려는 의도에서다. 하나님께 드려야 할 피를 들의 우상에게 바치면 그것은 영적 음행이 된다.

이 규례는 오늘날에도 영적 원리를 말한다. 하나님께 속한 것을 세상 방식으로 처리해서는 안 된다. 내 생명, 내 몸, 내 물질, 내 시간도 하나님의 것이므로 하나님 앞에서 다루어야 한다. 특히 피는 장차 그리스도의 보혈을 예표하기 때문에 하나님은 이스라엘에게 피를 함부로 여기지 못하게 하셨다. 피를 함부로 먹고, 피를 들에 쏟고, 피를 우상에게 바치는 습관을 그대로 두면, 장차 예수의 피도 흔한 것으로 여길 위험이 있기 때문이다.

그래서 레위기 17장의 회막 명령은 예배의 회복이다. 생명을 회막 앞으로 가져오라는 것은 삶의 모든 영역을 하나님 앞으로 가져오라는 뜻이다. 피를 하나님 앞에서 다루라는 것은 생명과 속죄를 사람의 욕망이나 우상에게 넘기지 말라는 뜻이다. 성도는 오늘도 자기 삶의 중심을 회막 앞으로 옮겨야 한다. 곧 모든 것을 주 예수 그리스도 앞에서 판단하고, 그분의 피 앞에서 다루어야 한다.

4. 피를 먹지 말라는 명령은 무엇을 가르치는가?

레위기 17장의 가장 반복되는 명령은 “피를 먹지 말라”는 것이다. 하나님께서는 이스라엘 사람뿐 아니라 그들 가운데 거류하는 타국인에게도 피를 먹지 말라고 하셨다(레 17:10). 그리고 피를 먹는 자에게는 하나님께서 얼굴을 대하여 그를 백성 중에서 끊으시겠다고 하셨다. 이것은 매우 엄중한 명령이다.

레 17:10 이스라엘 집의 사람이나 그들 중에 거류하는 거류민 중에 무슨 피든지 먹는 자가 있으면 내가 그 피를 먹는 사람에게는 내 얼굴을 대하여 그를 백성 중에서 끊으리니

왜 하나님께서는 피를 먹지 말라고 그렇게 엄중하게 명령하시는가? 그 첫째 이유는 피가 생명과 연결되어 있기 때문이다. 레위기 17장 11절은 “육체의 생명은 피에 있음이라”고 말한다. 히브리어로 피는 담이고, 생명은 네페쉬다. 네페쉬는 단순히 생물학적 생명만이 아니라, 살아 있는 존재의 생명 자체를 가리킨다. 그러므로 피를 먹는다는 것은 생명을 가볍게 여기는 태도와 연결된다.

레 17:11 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라

둘째 이유는 피가 속죄의 수단이기 때문이다. 하나님께서는 피를 제단에 주어 생명을 위하여 속죄하게 하셨다. 피가 죄를 속한다. 여기서 속죄와 관련된 히브리어는 카파르다. 카파르는 덮다, 가리다, 속죄하다의 의미와 연결된다. 죄인이 죄값대로 즉시 죽지 않고 하나님 앞에 설 수 있는 것은 피가 그 죄를 덮기 때문이다.

셋째 이유는 피가 장차 오실 그리스도의 피를 예표하기 때문이다. 구약의 짐승 피는 본체가 아니다. 그것은 그림자다. 본체는 예수 그리스도의 보혈이다. 하나님께서 짐승의 피도 함부로 먹지 못하게 하셨다면, 그것은 장차 사람으로 오셔서 흘리실 하나님의 피가 얼마나 귀한지를 미리 가르치기 위함이다. 짐승의 피를 흔하게 여기면 그 피가 가리키는 예수의 피도 흔하게 여길 수 있다.

이 점에서 피 금지 규례는 단순한 식생활 규정이 아니다. 그것은 생명 경외의 규례요, 속죄 교육의 규례요, 그리스도의 피를 예비하는 예표적 규례다. 하나님은 피를 통해 이스라엘에게 말씀하셨다. “생명을 함부로 대하지 말라. 속죄를 가볍게 여기지 말라. 장차 오실 그리스도의 피를 흔한 것으로 만들지 말라.”

또한 하나님께서는 사냥하여 먹을 만한 짐승이나 새를 잡았을 때도 그 피를 땅에 쏟고 흙으로 덮으라고 하셨다(레 17:13). 이는 피를 음식처럼 취하지 말고, 생명은 하나님께 돌려드리라는 뜻이다. 피를 땅에 덮는 행위는 생명의 주권이 하나님께 있음을 인정하는 행위다.

레 17:13 모든 이스라엘 자손이나 그들 중에 거류하는 거류민이 먹을 만한 짐승이나 새를 사냥하여 잡거든 그것의 피를 흘리고 흙으로 덮을지니라

오늘날 성도도 이 원리를 알아야 한다. 사람의 생명을 함부로 대하면 안 된다. 남을 해치는 말, 분노, 살인적인 미움, 영혼을 죽이는 거짓말도 피의 원리를 거스르는 것이다. 또한 예수의 피를 가볍게 여기면 안 된다. 보혈은 찬송가의 표현으로만 존재하는 것이 아니다. 보혈은 속죄와 정결과 보호와 승리를 이루는 하나님의 실제 능력이다.

5. 피와 생명과 속죄는 어떻게 하나로 연결되는가?

레위기 17장의 중심 문장은 11절이다. 이 한 절 안에 피와 생명과 속죄가 모두 들어 있다. “육체의 생명은 피에 있음이라.” “내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니.” “생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라.” 이 세 문장은 피의 신학을 완성한다.

첫째, 피는 생명이다. 성경은 피를 단순한 신체의 액체로만 보지 않는다. 피는 생명의 표지다. 피가 흘러 나가면 생명이 떠난다. 그래서 피를 먹지 말라는 명령은 생명을 먹지 말라는 명령이며, 생명의 주인이 하나님이심을 인정하라는 명령이다.

둘째, 피는 대신 대속하는 죽음을 보여 준다. 죄의 삯은 사망이다(롬 6:23). 죄를 지은 자가 죽어야 한다. 그러나 하나님은 제사 제도 안에서 죄인 대신 흠 없는 짐승을 죽게 하셨다. 죄인은 제물의 머리에 안수함으로 자기 죄를 전가하고, 제물이 죽는다. 피가 흘려진다. 그 피가 제단에 뿌려진다. 이것은 죄인의 죽음을 대신하는 죽음이다.

롬 6:23 죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라

셋째, 피는 속죄한다. 카파르, 곧 속죄는 덮는 것이다. 죄를 덮는다는 것은 죄를 대충 넘어간다는 뜻이 아니다. 죄의 값을 피로 처리한다는 뜻이다. 죄는 반드시 죽음을 요구한다. 하나님은 피를 통해 그 죽음의 값을 보게 하셨다. 그러므로 피가 없는 제사는 속죄의 중심을 잃어버린다.

그러나 구약의 짐승 피는 완전한 속죄를 이루는 본체가 아니었다. 히브리서는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이하지 못한다고 말한다. 그것들은 장차 오실 그리스도의 피를 예표한 것이다. 예수님의 피만이 죄를 실제로 사하고, 양심을 깨끗하게 하며, 우리를 하나님께 가까이 가게 한다.

히 10:4 이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라

그래서 히브리서 9장 22절은 피의 원리를 신약적으로 결론짓는다. “피 흘림이 없은즉 사함이 없다.” 율법 아래에서 거의 모든 물건이 피로 정결하게 되었다. 이것은 구약 제사의 핵심이자 예수 그리스도의 십자가를 향한 예언이다.

히 9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라

예수님은 마지막 만찬에서 잔을 주시며 “이는 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 나의 피 곧 언약의 피”라고 말씀하셨다(마 26:27~28). 레위기 17장의 피 규례가 가리키던 본체가 바로 여기에 있다. 짐승의 피가 아니라 예수의 피다. 예수님의 피는 언약의 피요, 죄 사함의 피요, 생명을 주는 피다.

마 26:27~28 또 잔을 가지사 감사 기도하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라

그러므로 피와 생명과 속죄는 나누어 생각할 수 없다. 피 안에 생명이 있고, 피 흘림이 죽음을 말하며, 그 피가 죄인을 위하여 속죄를 이룬다. 이 모든 것이 예수 그리스도의 십자가에서 완성된다. 성도는 예수의 피를 믿음의 출발점으로만 보지 말고, 신앙생활 전체의 중심으로 삼아야 한다.

6. 예수님은 어떻게 물과 피와 성령으로 레위기를 완성하셨는가?

레위기를 그리스도 안에서 읽으면, 세 단어가 선명하게 보인다. 피, 물, 성령이다. 피는 제사법의 중심이고, 물은 정결법의 중요한 수단이며, 성령은 성결법의 완성을 보여 준다. 구약의 레위기는 이 세 흐름을 예표로 보여 주고, 신약의 그리스도는 이 세 흐름을 실제로 완성하신다.

고로 예수께서 물과 피를 가진 육체로서 이 땅 안에서 탄생하셨다. 요한일서 5장은 그리스도를 증언하는 것이 성령과 물과 피라고 말한다(요일 5:6~8). 이는 단순히 예수님의 세례와 십자가만을 말하는 데서 끝나지 않는다. 물과 피와 성령은 예수님께서 우리에게 남기신 구원의 세 증거다. 그분은 피로 속죄하시고, 물과 피로 정결하게 하시며, 성령으로 거룩한 삶을 이루게 하신다.

요일 5:7~8 증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

요한복음 19장은 예수께서 십자가에서 죽으신 후 군인이 창으로 그 옆구리를 찌르자 물과 피가 나왔다고 말한다(요 19:34). 그분의 육체는 죽으셨지만, 그 죽음에서 물과 피가 흘러나왔다. 이는 교회의 탄생과도 연결된다. 아담의 옆구리에서 하와가 나왔듯이, 마지막 아담이신 그리스도의 옆구리에서 물과 피가 나와 신부인 교회가 산출된다.

요 19:34 그 중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라

피는 속죄를 이룬다. 예수님을 믿을 때 우리는 그 피 아래 들어간다. 죄가 덮인다. 하나님은 예수의 피를 보시고 우리를 의롭다 하신다. 이것이 칭의다. 그러나 신앙은 여기서 멈추지 않는다. 믿은 후에도 우리는 더러워질 수 있다. 말로 죄를 짓고, 생각으로 죄를 짓고, 몸으로 죄를 짓고, 조상들의 죄로 들어온 악한 영들의 영향을 받을 수 있다. 그러므로 자백하는 회개가 필요하다. 요한일서 1장 9절은 자백하면 하나님께서 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하신다고 말한다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

우리가 만일 죄들을 자백한다면, 2가지 일이 일어난다. 하나는 죄 사함이고, 다른 하나는 깨끗하게 하심이다. 구약의 말로 하면 속죄와 정결이다. 믿음으로 예수의 피 아래 들어갈 때 죄가 덮인다. 그러나 자백하는 회개를 통해 그 더러움이 씻겨 나간다. 그러므로 “예수 믿었으니 다 끝났다”는 식으로 살아서는 안 된다. 예수의 피는 믿는 순간만 필요한 것이 아니라, 날마다 자백하는 회개 가운데 우리를 정결하게 하는 피다.

성령은 성결을 이루신다. 깨끗하게 된 사람이 거룩하게 살려면 성령을 따라가야 한다. 성결은 단지 더러운 것을 제거하는 것만이 아니다. 하나님께 속한 자답게 구별되어 사는 것이다. 성령은 우리 안에서 죄를 깨닫게 하시고, 말씀을 기억나게 하시며, 육체의 욕망을 이기게 하시고, 주님을 사랑하도록 이끄신다. 그러므로 성결법의 신약적 완성은 성령을 따라 사는 삶이다.

갈 5:16 내가 이르노니 너희는 성령을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라

예수님은 한 분 하나님께서 아들로 오신 분이다. 그분은 피를 흘려 속죄하셨고, 물과 피를 통하여 우리를 정결하게 하셨으며, 성령으로 다시 오셔서 우리를 거룩하게 하신다. 그러므로 레위기는 예수 그리스도 안에서 완성된다. 제사법은 십자가의 피로 완성되고, 정결법은 물과 피의 씻음으로 완성되며, 성결법은 성령을 따르는 거룩한 삶으로 완성된다.

7. 예수의 피는 성도에게 어떤 일곱 가지 유익을 주는가?

예수의 피는 교리적인 표현에 머물지 않는다. 예수의 피는 실제 능력이 되기 때문이다. 레위기 17장이 피를 먹지 말라고 엄중히 명한 이유도 피가 장차 예수의 피를 가리키기 때문이다. 예수의 피는 성도에게 최소 일곱 가지 유익을 준다.

첫째, 예수의 피는 속죄한다. 속죄는 죄를 덮는 것이다. 죄인이 하나님 앞에 설 수 없는 이유는 죄 때문이다. 그러나 예수의 피가 죄를 덮는다. 예수님께서 많은 사람을 위하여 흘리신 언약의 피가 죄 사함을 이루신다.

엡 1:7 우리는 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 속량 곧 죄 사함을 받았느니라

둘째, 예수의 피는 의롭다 하신다. 칭의는 하나님께서 죄인을 의롭다고 선언하시는 은혜다. 이 선언은 우리의 공로 때문이 아니라 예수의 피 때문이다. 그 피가 없으면 하나님 앞에서 의롭다 함을 받을 근거가 없다.

롬 5:9 그러면 이제 우리가 그의 피로 말미암아 의롭다 하심을 받았으니 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 받을 것이니

셋째, 예수의 피는 보호한다. 유월절 밤에 이스라엘 백성은 문설주와 인방에 어린양의 피를 발랐다. 그 피를 볼 때 죽음의 재앙이 넘어갔다. 이것이 유월절, 곧 넘어감의 은혜다. 오늘도 성도는 예수의 피가 영적 재앙과 악한 영의 공격에서 보호하는 능력이 있음을 알아야 한다.

출 12:13 내가 애굽 땅을 칠 때에 그 피가 너희가 사는 집에 있어서 너희를 위하여 표적이 될지라 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리니 재앙이 너희에게 내려 멸하지 아니하리라

넷째, 예수의 피는 정결하게 한다. 요한일서 1장 7절은 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다고 말한다. 이 정결은 자백하는 회개와 연결된다. 죄를 숨기면 더러움이 남는다. 죄를 자백하면 예수의 피가 그 더러움을 씻는다.

다섯째, 예수의 피는 더러운 영을 내보내는 데도 쓰인다. 귀신과 뱀들과 악한 영들은 죄를 근거로 들어온다. 죄가 자백되고 예수의 피가 적용될 때, 그들이 붙들고 있던 합법적 근거가 무너진다. 그러므로 회개와 예수의 피는 축사 사역에서 매우 중요하다. 피는 더러운 영과 우리 사이를 떼어 내고, 그들이 붙어 있던 자리를 씻어 낸다.

여섯째, 예수의 피는 생명과 치유를 공급한다. 예수님은 자기 살을 참된 양식이라 하셨고, 자기 피를 참된 음료라 하셨다. 피 안에 생명이 있듯, 예수의 피에는 생명을 회복시키는 능력이 있다. 영적으로 말하면 예수의 피가 들어갈 때 죽어 가던 영혼이 살아나고, 더러워진 곳이 씻기며, 상한 곳이 회복된다.

요 6:53~55 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다

일곱째, 예수의 피는 사탄을 이기게 한다. 요한계시록 12장은 성도들이 어린양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로 사탄을 이겼다고 말한다. 사탄은 참소하는 자다. 그는 죄를 근거로 우리를 공격한다. 그러나 어린양의 피는 그 참소를 무너뜨린다. 예수의 피 아래 있는 자는 사탄의 참소에 굴복하지 않는다.

계 12:10~11 이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 나타났으니 우리 형제들을 참소하던 자가 쫓겨났고 또 우리 형제들이 어린 양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로써 그를 이겼으니

이처럼 예수의 피는 속죄의 피요, 칭의의 피요, 보호의 피요, 정결의 피요, 축사의 피요, 생명과 치유의 피요, 승리의 피다. 그러므로 성도는 예수의 피를 막연한 종교 언어로만 두어서는 안 된다. 예수의 피를 믿고, 고백하고, 회개 가운데 적용하며, 영적 싸움에서 의지해야 한다.

8. 성도는 오늘 예수의 피를 어떻게 믿고 적용해야 하는가?

레위기 17장의 피 규례는 오늘 성도에게 실제적인 적용을 요구한다. 구약 백성은 짐승의 피를 먹지 말아야 했다. 오늘 성도는 예수의 피를 흔하게 여기는 태도를 가져서는 아니 된다. 구약 백성은 피를 회막 앞에서만 다루어야 했다. 오늘 성도는 예수의 피를 십자가와 하나님 앞에서 경외함으로 다루어야 한다. 그런데 구약 백성은 피를 생명과 속죄의 표지로 보아았다. 그러나 오늘날 성도는 예수의 피를 생명과 속죄와 정결과 승리의 실제 능력으로 믿어야 한다.

첫째, 성도는 예수의 피를 믿음으로 받아들여야 한다. 예수의 피는 나의 죄를 덮는 피다. 내 행위가 아니라 예수의 피가 나를 하나님 앞에 서게 한다. 그러므로 성도는 자기 의로 하나님 앞에 서려 하지 말고, 예수의 피를 의지해야 한다.

둘째, 성도는 자백하는 회개로 예수의 피를 적용해야 한다. 죄를 감추면 피의 정결이 실제로 적용되지 않는다. 죄를 자백할 때 피가 씻는다. 회개는 천국 가기 위한 형식이 아니다. 회개는 예수의 피가 내 행위책의 죄를 지우고, 내 속에 들어온 악한 영들의 근거를 제거하게 하는 통로다. 그러므로 회개 없는 신앙은 정결 없는 신앙이 된다.

셋째, 성도는 예수의 피를 보호의 능력으로 사용해야 한다. 유월절 피가 죽음의 재앙을 넘어가게 했듯이, 예수의 피는 오늘 성도의 삶 속에서 보호의 표가 된다. 장례식장이나 병든 자리나 어둠의 영이 강하게 역사하는 곳에서도 성도는 예수의 피를 의지해야 한다. 이는 미신적 주문이 아니라, 예수의 피가 영적 세계에서 실제 권세를 가진다는 믿음의 적용이다.

넷째, 성도는 예수의 피를 영적 전쟁의 무기로 알아야 한다. 사탄은 참소한다. 귀신들은 죄의 근거를 붙잡는다. 그러나 어린양의 피는 그 근거를 무너뜨린다. 성도는 “예수의 피를 뿌리고 바르고 덮는다”는 믿음의 고백을 통하여, 자기 영혼과 가정과 사역의 현장에 그리스도의 보혈을 적용해야 한다.

다섯째, 성도는 예수의 피를 생명 공급으로 받아야 한다. 예수님은 자기 피를 참된 음료라고 하셨다. 이는 육체적으로 피를 마시라는 뜻이 아니라, 그분의 죽음과 생명을 믿음으로 받아들이라는 뜻이다. 성찬은 이 사실을 계속 기억하게 한다. 우리는 주님의 살과 피가 없으면 생명이 없다는 것을 알아야 한다.

여섯째, 성도는 예수의 피를 흔한 것으로 여기지 않아야 한다. 히브리서는 하나님의 아들을 짓밟고 언약의 피를 부정한 것으로 여기는 자에게 엄중한 심판이 있음을 경고한다. 예수의 피를 알고도 죄를 가볍게 여기고, 회개하지 않고, 보혈을 자기 죄를 합리화하는 도구로 삼는 것은 매우 위험하다.

히 10:29 하물며 하나님의 아들을 짓밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기고 은혜의 성령을 욕되게 하는 자가 당연히 받을 형벌은 얼마나 더 무겁겠느냐

일곱째, 성도는 피와 물과 성령의 길을 함께 걸어가야 한다. 피로 속죄받고, 물과 피로 정결하게 되며, 성령으로 거룩하게 살아야 한다. 속죄만 말하고 정결을 말하지 않으면 신앙은 더러움 가운데 머문다. 정결만 말하고 성령을 따르지 않으면 거룩한 삶으로 나아가지 못한다. 그러므로 성도는 예수의 피와 회개와 성령의 인도를 함께 붙들어야 한다.

레위기 17장은 피를 먹지 말라는 금지 명령으로 끝나는 장이 아니다. 이 장은 피를 통해 그리스도를 보게 하는 장이다. 생명은 피에 있고, 피가 속죄를 이루며, 예수의 피만이 우리를 실제로 살린다. 그러므로 성도는 날마다 예수의 피 아래 살아야 한다. 그 피로 죄 사함을 받고, 그 피로 정결하게 되고, 그 피로 악한 영을 이기고, 그 피로 생명을 공급받아야 한다.

9. 나오며

레위기 17장이 생명과 피와 그리스도의 보혈을 어떻게 연결하는지를 살펴보았다. 레위기 17장은 정결법의 마지막에 놓여 있으면서 성결법으로 넘어가는 문턱에 서 있다. 이 장은 피를 통하여 제사법의 속죄와 정결법의 씻음과 성결법의 거룩함을 하나로 묶어 준다.

성도는 피를 먹지 말라는 구약의 명령을 단순한 음식 금지로만 보지 말아야 한다. 그 명령 안에는 생명을 경외해야 한다는 뜻이 있고, 피가 속죄를 이룬다는 뜻이 있으며, 장차 오실 예수 그리스도의 보혈을 소중히 여기게 하려는 하나님의 뜻이 들어 있다.

성도는 예수의 피를 흔한 것으로 여기지 않아야 한다. 예수의 피는 죄를 덮는 속죄의 피이고, 하나님 앞에서 의롭다 하시는 칭의의 피이며, 유월절 어린양의 피처럼 보호하는 피다. 또한 자백하는 회개 가운데 우리를 깨끗하게 하는 정결의 피이며, 악한 영의 근거를 무너뜨리는 축사의 피이고, 생명과 치유를 공급하는 피이며, 사탄의 참소를 이기게 하는 승리의 피다.

성도는 피와 물과 성령의 흐름을 함께 붙들어야 한다. 피 없이 속죄가 없고, 자백 없는 정결이 없으며, 성령의 인도 없는 성결이 없다. 그러므로 믿음으로 예수의 피 아래 들어가야 하고, 날마다 회개함으로 정결하게 되어야 하며, 성령을 따라 구별된 삶을 살아야 한다.

레위기 17장의 피 규례는 우리에게 그리스도의 보혈을 다시 보게 한다. 하나님께서 짐승의 피도 함부로 먹지 말라고 하셨다면, 하나님의 아들이신 예수께서 흘리신 피를 얼마나 더 귀하게 여겨야 하는지 알아야 한다. 성도는 그 피를 믿고, 고백하고, 적용하고, 감사하며 살아야 한다.

예수의 피는 지금도 살아 있는 피다. 그 피는 과거 십자가에서 흘려진 역사적 피일 뿐 아니라, 오늘도 믿는 자에게 속죄와 정결과 생명과 승리로 역사하는 영적 실제다. 그러므로 성도는 예수의 피를 의지하여 죄를 이기고, 귀신을 이기고, 사탄의 참소를 이기며, 천국의 백성답게 살아가야 한다. 그리하여 예수의 피로 속죄받고 정결케 되며 성령을 따라 거룩하게 살아가는 복된 성도가 되기를 바란다

2026년 07월 01일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기 17장을 바탕으로 생명과 피의 신성함, 그리고 이것이 예수 그리스도의 대속과 어떻게 연결되는지를 심도 있게 고찰합니다. 정보배 목사는 구약의 제사법과 정결법이 궁극적으로 인류를 정결케 하는 물과 피를 남기신 예수의 사역을 예표하며, 특히 피가 곧 생명이기에 함부로 취해서는 안 된다는 점을 역설합니다. 이 설교는 그리스도의 보혈이 단순한 상징을 넘어 죄 사함과 사탄의 참소를 이기는 실제적인 영적 권세임을 강조하며, 신자들이 삶의 현장에서 이 보혈의 능력을 적극적으로 의지하고 선포할 것을 권면하는 목적을 지닙니다.

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2026-07-01(수) 수요기도회(투박한 요약 글)

제목: [레위기강해(13)] 정결법(06) 생명과 피 그리고 그리스도와의 관계(레위기 17:1~16)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

레위기 강해도 어느덧 열세 번째 시간에 이르렀다. 이 시간에 다룰 본문은 정결법의 마지막 부분, 곧 레위기 17장 1절부터 16절까지의 말씀이다. 이 본문의 핵심은 "피"이다. 조금 더 나아가면 "생명과 피"이며, 이것이 그리스도와 어떤 관계가 있는지를 파악하는 것이다. 우리가 레위기를 읽어보면 아시겠지만, 이 책 전체를 관통하는 하나의 큰 흐름이 있다면, 그것은 다름 아니라 "깨끗하게 하는 것"이라고 말할 수 있을 것이다. 그런데 그 깨끗하게 하는 방식이 누가 무엇을 주관하느냐에 따라 크게 두 갈래로 나뉘어진다. 하나는 제사장이 주관적으로 드리는 제사를 통해 죄를 해결하는 방식이고, 다른 하나는 백성 각자가 스스로 정한 절차를 따라 몸과 옷을 씻어 깨끗하게 되는 방식이다. 앞의 것을 '제사법'이라 부르고, 뒤의 것을 '정결법' 혹은 '성결법'이라 부른다.

레위기 17장은 바로 이 두 흐름이 만나는 지점에 서 있는 본문이다. 짐승을 잡아 먹으려 할 때에도, 하나님께 제사를 드리려 할 때에도 반드시 피를 어떻게 처리할 것인가 하는 문제가 결부되어 있기 때문이다. 그리고 이 피에 관한 규례 속에는 장차 오실 예수 그리스도와 그분이 흘리실 피에 대한 예표가 짙게 배어 있다. 그래서 이 시간에는 레위기 17장에 나타난 물과 피의 원리가 어떻게 예수 그리스도의 피와 연결되며, 그 피가 오늘의 성도들에게 어떤 유익을 가져다주는지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기가 나누는 제사법과 정결법·성결법의 차이는 무엇인가?

레위기를 처음 대하는 사람들은 흔히 이 책 전체를 그저 "제사에 관한 규례집" 정도로 이해하고 넘어가기 쉽다. 히브리어 성경에서 레위기의 원제목은 "그리고 그가 부르셨다"라는 뜻을 지니는데, 이는 하나님이 시내산에서 모세를 부르시고 이스라엘 백성을 향해 구체적인 삶의 규례를 세세히 일러 주셨다는 사실을 잘 보여 준다. 그러나 레위기는 크게 두 부분으로 나뉜다. 1장부터 10장까지는 제사법이고, 11장부터 27장까지는 정결법과 성결법이다. 제사법의 핵심은 속죄에 있다. 물론 제사 가운데 번제와 소제와 화목제처럼 반드시 드려야 하는 의무가 아닌 것들도 있지만, 속죄제와 속건제처럼 반드시 드려야만 하는 제사, 곧 드리지 않으면 심판을 피할 수 없는 제사가 이 부분의 핵심을 이룬다. 반면 11장부터는 성격이 달라진다. 정결하게 되는 것, 곧 깨끗하게 되는 것이 핵심이 된다.

여기서 의무제와 자원제의 차이를 분명히 짚을 필요가 있다. 속죄제와 속건제는 다음과 같이 규정된다.

레 4:2 누구든지 부지중에 죄를 범하되 여호와의 계명 중 하나라도 어겨 행하지 못할 일을 행하면

이는 자신이 원하든 원하지 않든 죄를 범한 자라면 반드시 드려야 하는 제사다. 드리지 않으면 하나님 앞에서 그 죄가 그대로 남아 심판을 피할 수 없다. 그러나 번제와 소제와 화목제는 이와 다르다. 이 제사들은 드리고 싶은 자가 자원하여 드리는 제사로서, 드리지 않는다고 해서 즉각적인 심판이 임하는 것은 아니다. 그러므로 제사법의 진짜 핵심은 번제나 화목제 같은 자원제가 아니라, 속죄제와 속건제 같은 의무제에 있다고 보아야 한다. 반드시 드려야 하는 이유는 다른 데 있지 않고 오직 속죄, 곧 죄사함을 받기 위함이기 때문이다.

이 두 부분을 나누는 진짜 기준은 무엇일까. 많은 주석가들이 11장부터 27장까지를 통째로 성결법이라 부르기도 하고, 또 어떤 이들은 통째로 정결법이라 부르기도 한다. 그러나 본문을 자세히 들여다보면 그 구분의 실마리가 바로 레위기 17장 1절과 2절에 나타나 있다.

레 17:1-2 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 아론과 그의 아들들과 이스라엘의 모든 자손에게 말하여 그들에게 이르기를 여호와의 명령이 이러하니라

이 말씀에서 하나님은 이스라엘 백성을 두 부류로 나누신다. 하나는 아론과 그의 아들들, 곧 제사장들이고 다른 하나는 이스라엘 모든 자손, 곧 일반 백성이다. 1장부터 10장까지는 아론과 그의 아들들에게 명령하신 말씀이다. 제사장이 주관이 되어 드리는 일을 다룬다는 뜻이다. 그러나 11장부터 27장까지는 이스라엘 모든 자손에게 주신 명령이다. 백성 각자가 스스로 부정하게 되었을 때, 곧 무엇을 먹어서든 무엇에 접촉해서든 부정하게 되었을 때, 스스로 씻고 옷을 빨고 필요하면 속죄제나 번제를 드려 나아가는 절차를 규정한 것이다.

그러므로 제사법과 정결법을 나누는 기준은 다음과 같이 정리할 수 있다. 제사장이 주관적으로 드리는 것이 제사법이고, 일반 백성이 스스로 부정을 처리하기 위해 정해진 절차를 밟아 나가는 것이 정결법이다. 이렇게 구분하면 학자마다 견해가 갈리는 11장 이후의 본문을 훨씬 선명하게 이해할 수 있다.

3. 정결법과 성결법은 어떻게 다르며 그 구분 기준은 무엇인가?

11장부터 27장까지를 다시 둘로 나눌 수 있다. 11장부터 17장까지, 곧 이 시간에 다루는 본문까지는 정결법이라 부르고, 18장부터 27장까지는 성결법이라 부른다. 정결법이라는 말은 "깨끗하게 하다"는 뜻이고, 성결법이라는 말은 "거룩하게 하다"는 뜻이다. 이 둘은 비슷해 보이지만 그 방법이 서로 다르다.

정결법에 속한 본문들을 살펴보면 그 방법이 대체로 물로 씻고 옷을 빨고 몸을 씻은 후 필요하면 제사를 드리는 것으로 되어 있다. 11장은 음식법으로서 부정한 짐승에 접촉하지 말라는 규례를 담고 있고, 12장은 해산 후 여인이 어떻게 정결하게 되는지를 다루며, 13장과 14장은 나병에 관한 규례, 15장은 유출병에 관한 규례를 담고 있다. 나병에 관한 규례를 보면 그 절차가 얼마나 엄격했는지를 알 수 있다.

레 13:45-46 나병 환자는 옷을 찢고 머리를 풀며 윗입술을 가리고 외치기를 부정하다 부정하다 할 것이요 병 있는 날 동안은 늘 부정할 것이라 그는 혼자 살되 진영 밖에 살지니라

나병에 걸린 사람은 진영 밖으로 나가 홀로 지내야 했고, 제사장의 검사를 거쳐 병이 나은 것이 확인되어야만 다시 물로 씻고 정결 예식을 통해 진영 안으로 돌아올 수 있었다. 이처럼 11장부터 16장까지 이어지는 정결법은 각기 다른 상황을 다루지만, 그 처리 방식은 한결같이 물로 씻거나 피를 드리는 절차로 귀결된다. 16장은 대속죄일 제사로서 사람만이 아니라 지성소라는 장소까지 정결하게 하는 절차를 다룬다. 이 모든 경우에 공통적으로 등장하는 것이 바로 물과 피다. 몸을 씻고 옷을 빨 때는 물이 필요하고, 제사를 드릴 때는 피가 필요하다. 그래서 정결법의 핵심 도구는 물과 피라고 정리할 수 있다.

반면 18장부터 시작되는 성결법은 성격이 전혀 다르다. 예를 들어 18장에서는 가족 간의 하체를 범하지 말라는 규례, 곧 가족 간의 성적 관계를 금지하는 규례가 나오는데, 여기에는 몸을 씻으라거나 제사를 드리라는 말이 전혀 나오지 않는다. 이는 인륜의 도리에 관한 문제이기 때문이다. 성결법에서는 물로 씻거나 제사를 드리는 절차 대신, 보다 적극적으로 성령의 인도를 따라 거룩한 삶을 사는 것이 요구된다.

거룩하다는 말에는 두 가지 뜻이 담겨 있다. 첫째는 구별되었다는 뜻이고, 둘째는 깨끗하다는 뜻이다. 세상 사람과 동일한 방식으로 살지 않고 하나님 앞에서 구별된 삶을 사는 것, 그것이 성결이다. 예를 들어 재물을 벌어도 그것을 온전히 자기 것으로 여기지 않고 하나님이 주신 것으로 여겨 구별하여 드리는 것이 그러하다. 레위기는 이 원리를 이렇게 명시한다.

레 27:30 십일조는 여호와의 것이니 땅의 소산물이든지 나무의 열매든지 여호와의 성물이라

내 것을 내 것으로 여기지 않고 하나님이 맡기신 것으로 구별하여 드리는 태도, 그것이 곧 세상 사람들과 구별된 삶이다. 세상 사람은 자기가 번 것을 자기 마음대로 쓰지만, 성결한 백성은 자기 소유조차 하나님 앞에 구별하여 드린다. 절기를 지키며 하나님께 감사하는 것 역시 성결법에 속한 삶의 방식이다.

성결법의 범위 안에는 절기와 안식년과 희년에 관한 규례도 포함되어 있다. 매년 돌아오는 절기를 지키는 것, 칠 년마다 땅을 쉬게 하는 안식년을 지키는 것, 오십 년마다 모든 것을 원래의 자리로 되돌리는 희년을 지키는 것은 모두 시간을 구별하여 하나님께 드리는 삶의 방식이다. 세상 사람은 시간을 오직 자기 유익을 위해서만 사용하지만, 구별된 백성은 시간의 일부를 떼어 하나님께 돌려드린다. 이 역시 성결의 한 단면이다.

이 구별됨의 원리는 한 민족 전체에도 적용될 수 있다. 아가서는 신랑 되신 그리스도를 사모하는 신부의 고백을 이렇게 노래한다.

아 2:1 나는 사론의 수선화요 골짜기의 백합화로다

사론의 수선화는 흔히 무궁화와 연결되어 이해되기도 하는데, 이는 세상과 구별되어 신랑을 기다리는 신부의 정체성을 상징하는 표현이다. 세상 풍조에 휩쓸리지 않고 끝까지 신앙을 지키는 백성은, 마치 꺾으려 해도 쉽게 꺾이지 않는 무궁화의 줄기처럼 질긴 생명력을 지닌다. 술을 마셔도 확실히 마시고 죄를 지어도 확실히 짓듯이, 한번 예수를 믿으면 죽기까지 붙드는 신앙의 기질이 있다는 것이다. 이러한 기질 자체가 좋다거나 나쁘다고 단정할 것이 아니라, 그 기질이 온전히 주님을 향해 쓰일 때 세상과 구별된 성결한 백성이 세워질 수 있음을 보여 주는 예화다.

또한 하나님이 이 땅을 자연재해로부터 지켜 주시는 것 역시 구별하여 보호하시는 은혜의 한 단면으로 이해할 수 있다. 큰 지진이나 태풍이 인접한 지역을 덮쳐도 유독 이 땅은 큰 피해 없이 지나가는 경우가 많았다는 사실은, 감사를 모르는 자리에서는 결코 깨달을 수 없는 하나님의 보호하심을 되새기게 한다. 감사를 모르면 짐승만도 못하다는 말이 있듯이, 구별된 백성은 이러한 보호하심 앞에서 마땅히 감사해야 한다. 결국 정결법이 물과 피로 몸을 깨끗하게 하는 것이라면, 성결법은 성령의 인도를 따라 구별된 삶을 살며 받은 은혜에 감사하는 것이라 할 수 있다.

4. 레위기 17장에서 물과 피는 무엇을 예표하고 있는가?

정결법의 핵심 도구가 물과 피라는 사실은 결코 우연이 아니다. 이는 장차 오실 예수 그리스도를 강하게 예표하고 있다. 사도 요한은 이 사실을 신약에서 분명하게 증언한다.

요일 5:6-8 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

하나님이 사람이 되실 이유가 전혀 없으신 분임에도 불구하고 사람이 되셔서 육신을 입으신 이유가 여기에 있다. 예수 그리스도께서는 부활하시고 승천하실 때 그 육신은 가지고 가셨지만, 이 땅에 남기고 가신 것이 있다. 그것이 바로 물과 피다. 실제로 예수님께서 십자가에서 물과 피를 다 쏟아 내셨다. 채찍에 맞으시고 가시 면류관을 쓰시며 온몸으로 피를 흘리셨고, 마지막에는 창에 옆구리를 찔려 물과 피가 함께 흘러나왔다. 그래서 예수님의 몸에는 피와 물이 다 빠져나가고 뼈만 남아 십자가에서 내려지신 것이다.

이 사실은 복음서의 증언과 정확히 일치한다.

요 19:34 그중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라

십자가에 달리신 예수님은 이미 숨을 거두신 뒤였지만, 군인의 창이 옆구리를 찌르자 피와 물이 함께 흘러나왔다. 이는 우연한 생리적 현상이 아니라, 레위기가 정결법을 통해 예비해 온 물과 피의 원리가 그리스도의 몸에서 문자 그대로 성취된 사건이다.

여기서 주목할 것은, 제사법에서는 주로 짐승의 피가 사용된다는 점이다. 물론 소제처럼 피가 사용되지 않는 제사도 있지만, 일반적으로 제사법의 핵심 도구는 피다. 그런데 정결법에서는 물과 피가 함께 사용된다. 이 차이는 결코 사소하지 않다. 제사법의 피가 장차 그리스도께서 우리를 속죄하실 피를 예표한다면, 정결법의 물과 피는 그리스도께서 장차 우리를 속죄하실 뿐 아니라 우리를 깨끗하게 하는 일에도 그 피가 사용될 것임을 강하게 암시하고 있다. 그래서 요한일서 1장 9절은 이 두 가지 기능을 함께 언급한다.

요일 1:8 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

구약의 언어로 바꾸어 말한다면 이는 곧 "속죄하며 정결하게 한다"는 뜻이다. 다만 여기서 놓치지 말아야 할 것은, 예수를 믿는다고 해서 자동으로 깨끗하게 되는 것은 아니라는 사실이다. 예수를 믿을 때 우리의 죄는 덮인다. 그러나 실제로 깨끗하게 되기 위해서는 죄를 자백하는 절차, 곧 회개가 반드시 필요하다.

한편 왜 하필 물과 피가 선택되었는가를 생각해 볼 필요가 있다. 베드로는 그리스도의 피가 지닌 값을 이렇게 설명한다.

벧전 1:18-19 너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함을 받은 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라

은이나 금은 아무리 값비싸도 결국 없어질 재물에 지나지 않는다. 그러나 그리스도의 피는 결코 없어지지 않는 영원한 가치를 지닌다. 레위기가 짐승의 피 하나하나를 그토록 소중히 다루도록 규정한 것은, 장차 이 보배로운 피가 이 땅에 임할 것을 예비하시려는 하나님의 세심한 배려였다.

이와 함께 물이 상징하는 바도 놓치지 말아야 한다. 신약은 물로 씻는 예식, 곧 세례를 그리스도와 연합하는 표징으로 제시한다.

롬 6:3 무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례를 받은 줄을 알지 못하느냐

물이 몸을 씻어 정결하게 하듯, 세례는 성도가 그리스도의 죽으심과 연합하여 옛사람을 벗어 버리고 새사람으로 거듭났음을 나타내는 표다. 레위기의 정결법이 물로 몸을 씻게 한 것과, 신약이 세례로 그리스도와 연합하게 하는 것은 결국 같은 흐름 위에 있다.

5. 하나님은 왜 짐승의 피를 먹지 말라고 엄히 명하셨는가?

사실 피를 먹지 말라는 명령은 레위기에서 처음 등장하는 것이 아니다. 이미 노아 시대에 하나님은 사람이 짐승의 고기를 먹는 것을 허락하시면서도 이 명령을 함께 주셨다.

창 9:4 그러나 고기를 그 생명 되는 피째 먹지 말 것이니라

이는 이스라엘 백성에게만 주어진 명령이 아니라, 노아의 언약을 통해 모든 인류에게 주어진 명령이다. 그러므로 레위기 17장의 규례는 전혀 새로운 것이 아니라, 창세기 이래로 이어져 온 원리를 이스라엘 백성의 삶 속에서 구체적인 절차로 세밀하게 재확인한 것이라 할 수 있다.

레위기 17장은 크게 두 부분으로 이루어져 있다. 1절부터 9절까지는 짐승을 잡을 때 그 피를 어떻게 처리할 것인가를 다루고, 10절부터 마지막 절까지는 피를 먹지 말아야 하는 이유를 설명한다. 먼저 3절과 4절을 보면, 음식으로 취하기 위해 짐승을 잡을 때에 관한 규례가 나온다.

레 17:3-4 이스라엘 집의 그 어떤 사람이든지 소나 어린 양이나 염소를 진영 안에서 잡든지 진영 밖에서 잡든지 그것을 회막 문으로 가져다가 여호와의 성막 앞에서 여호와께 예물로 드리지 아니하면 그는 피를 흘린 자로 여겨질 것이라 그가 피를 흘렸은즉 그가 자기 백성 중에서 끊어지리라

여기서 소나 어린 양이나 염소라는 세 짐승이 언급되는 것은 우연이 아니다. 이 세 짐승은 레위기 3장과 7장에서 이미 화목제물로 규정된 짐승들이다. 화목제는 다른 제사와 달리 헌제자 자신도 그 고기를 먹을 수 있는 유일한 제사다. 그런데 레위기 3장은 화목제를 드릴 때 반드시 지켜야 할 규례를 이렇게 명시한다.

레 3:16-17 제사장은 그것을 제단 위에서 불사를지니 이는 화제로 드리는 음식물이요 향기로운 냄새라 모든 기름은 여호와의 것이니라 너희가 사는 모든 곳에서 기름과 피는 먹지 말라 이는 너희 대대로 지킬 영원한 규례니라

곧 화목제를 드릴 때는 기름과 피를 하나님께 드리고, 흔든 가슴과 오른편 뒷다리는 제사장의 몫으로 돌리며, 나머지 고기만 헌제자가 먹을 수 있다는 것이다. 레위기 7장은 이 화목제의 규례를 더 구체적으로 밝힌다.

레 7:30-32 여호와의 화제물은 그 사람이 자기 손으로 가져올지니 곧 그 제물의 기름과 가슴을 가져올 것이요 제사장은 그 가슴을 여호와 앞에 흔들어 요제로 삼고 그 기름은 제단 위에서 불사를 것이며 가슴은 아론과 그의 자손에게 돌릴 것이며 너희는 그 화목제물의 오른쪽 뒷다리를 제사장에게 주어 거제로 삼을지니

또한 화목제 가운데 감사함으로 드리는 제사와 서원이나 자원함으로 드리는 제사는 그 고기를 먹을 수 있는 기한이 서로 다르게 규정되어 있다.

레 7:15-17 감사함으로 드리는 화목제의 고기는 드리는 날에 먹을 것이요 조금이라도 이튿날 아침까지 두지 말 것이니라 그의 예물의 제물이 서원이나 자원하는 제물이면 드리는 날에 먹을 것이요 그 남은 것은 이튿날에도 먹되 제물의 고기가 셋째 날까지 남았으면 불사를지니

감사함으로 드리는 제사는 그날 안에 다 먹어야 하고, 서원이나 자원하는 제사는 이튿날까지는 먹을 수 있으나 셋째 날까지 남기면 안 된다는 것이다. 이처럼 세밀한 규정을 두신 것은 화목제물조차 함부로 여기지 않도록 하시려는 뜻이었다. 이어서 7장은 기름과 피를 먹는 것에 대해 다시 한번 엄히 경고한다.

레 7:23, 26-27 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희는 소나 양이나 염소의 기름을 조금도 먹지 말 것이요 너희가 사는 모든 곳에서 새나 짐승의 피든지 무슨 피든지 먹지 말라 무슨 피든지 먹는 사람은 그 백성 중에서 끊어지리라

이처럼 화목제물을 드릴 때든 그저 고기를 먹기 위해 짐승을 잡을 때든, 기름과 피만큼은 절대로 사람이 취할 수 없고 반드시 하나님께 돌려드려야 했다. 그러므로 백성이 그저 고기를 먹고자 짐승을 잡을 때에도 반드시 회막 문 앞으로 끌고 와서 잡아야 한다. 그래야 피가 하나님께 돌려지고, 백성은 피를 먹지 않게 되기 때문이다. 만약 자기 진영이나 집에서 사사로이 잡는다면 그 피를 함께 먹게 될 가능성이 매우 높다. 지금도 선짓국을 먹는 문화가 남아 있듯이, 옛사람들도 짐승을 잡으면 그 피를 국으로 끓여 먹는 일이 흔했기 때문이다.

이어지는 5절부터 7절은 들에서 제사를 드리던 옛 습관을 다룬다.

레 17:5-7 그런즉 이스라엘 자손이 들에서 잡던 그들의 제물을 회막 문 여호와께로 끌어다가 제사장에게 주어 화목제로 여호와께 드려야 하며 제사장은 그 피를 회막 문 여호와의 제단에 뿌리고 그 기름을 불살라 여호와께 향기로운 냄새가 되게 할 것이라 그들이 전에 음란하게 섬기던 숫염소에게 다시는 제물을 드리지 말지니 이는 그들이 대대로 지킬 영원한 규례니라

이스라엘 백성은 애굽에 있을 때부터 들에서 숫염소나 송아지 같은 우상에게 제물을 드리던 습관에 젖어 있었다. 애굽에는 숫염소를 신격화하여 섬기는 신앙이 있었고, 무엇보다 송아지를 신 가운데 최고로 여기는 풍습이 있었다. 이스라엘 백성이 광야에서 금송아지를 만들어 섬긴 사건 역시 바로 이 애굽에서부터 몸에 밴 우상숭배의 습관에서 비롯된 것이다. 하나님을 버리고 애굽의 신들을 섬기던 그 습관이 광야에 나와서까지 이어질 위험이 있었기에, 하나님은 반드시 회막 문 앞으로 제물을 가져오도록 규정하신 것이다.

결국 음식으로 취하기 위해서든 제사를 드리기 위해서든, 짐승을 잡는 자리는 반드시 여호와의 성막 앞이어야 했다. 이는 피를 함부로 대하지 않고 경외함으로 대하도록 하기 위함이었다. 피를 계속해서 흘리는 것을 지켜보면 사람의 마음은 점점 잔인해지기 마련이다. 피를 보면 사람은 흥분하게 되어 있고, 그 흥분은 더 큰 폭력을 낳는다. 그래서 하나님은 피를 다루는 자리와 절차를 엄격히 제한하신 것이다.

6. 피 속에 생명이 있다는 말씀은 그리스도와 어떻게 연결되는가?

10절부터는 피를 먹지 말아야 하는 근본적인 이유가 제시된다.

레 17:10-12 이스라엘 집 사람이나 그들 중에 거류하는 거류민 중에 누구든지 무슨 피든지 먹으면 내가 그 피 먹는 자에게 진노하여 그를 그의 백성 중에서 끊으리니 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라 그러므로 내가 이스라엘 자손에게 말하기를 너희 중에 어느 누구도 피를 먹지 말며 너희 중에 거류하는 거류민도 피를 먹지 말라 하였나니

이 말씀의 핵심은 분명하다. 피에는 생명이 있고, 피를 흘리면 생명이 끊어진다는 것이다. 그러므로 피를 먹는다는 것은 근본적으로 살생, 곧 생명을 해치는 행위와 맞닿아 있다. 이어지는 13절과 14절은 스스로 죽었거나 다른 짐승에게 찢겨 죽은 것에 대해서도 동일한 원칙을 적용한다.

레17:13-14 무릇 이스라엘 자손이든지 그들 중에 거류하는 거류민이든지 사냥하여 먹을 만한 짐승이나 새를 잡으면 그 피를 흘리고 흙으로 덮을지니라 모든 생물은 그 피가 생명과 일체라 그러므로 내가 이스라엘 자손에게 이르기를 어떤 육체의 피든지 너희는 먹지 말라 하였나니 모든 육체의 생명은 그것의 피인즉 그것을 먹는 모든 자는 끊어지리라

사냥한 짐승이라 할지라도 그 피는 반드시 땅에 흘려 흙으로 덮어야 했다. 이는 피 안에 아직 처리되지 않은 생명이 남아 있기 때문이다. 이렇게 피를 소중히 여기고 함부로 다루지 못하게 하신 이유는, 단지 위생이나 관습의 문제가 아니라 생명의 존엄성과 직결된 문제이기 때문이다.

세계 여러 지역의 역사를 살펴보면, 전쟁에서 상대방을 죽인 뒤 그 피를 마시고 살을 먹는 풍습을 지녔던 부족들이 있었다. 이는 자신들이 용맹한 부족임을 과시하는 상징적 행위였다. 그러나 이러한 행위의 본질은 결국 사람의 생명을 해치는 데서 시작된다는 점에서 조금도 다르지 않다. 피를 먹는다는 것은 반드시 그 생명체를 죽여야만 가능한 일이다. 피만 뽑아내고 생명은 살려 주는 방식이란 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 피를 먹는다는 것은 근본적으로 살생과 살인의 죄를 전제하고 있다. 살인하지 말라는 계명과 피를 먹지 말라는 계명은 결국 같은 뿌리에서 나온 것이다. 사람이 죽으면 다시는 구원받을 기회를 얻을 수 없기에, 생명을 함부로 해치는 것을 엄격히 금하신 것이다.

그런데 이 원리에는 더 깊은 뜻이 담겨 있다. 신약의 히브리서 기자는 이 원리를 그리스도의 피와 직접 연결시킨다.

히 9:22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라

그리고 히브리서는 짐승의 피로는 근본적인 죄 문제를 해결할 수 없음을 분명히 한다.

히 10:4 이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라

같은 히브리서는 율법 전체의 성격을 이렇게 규정한다.

히 10:1 율법은 장차 오는 좋은 일의 그림자일 뿐이요 참 형상이 아니므로

레위기가 짐승의 피를 두고 그토록 세밀하게 규정한 모든 절차는, 결국 참 형상이신 그리스도의 피가 오시기까지 그 그림자 역할을 감당한 것이다. 짐승의 피는 예행 연습에 지나지 않는다. 진짜는 예수 그리스도의 피다.

이 지점에서 짐승의 피와 그리스도의 피가 근본적으로 다른 이유를 짚어야 한다. 대제사장은 해마다 다시 짐승의 피를 가지고 지성소에 들어가야 했다. 그러나 그리스도는 단 한 번으로 영원한 속죄를 이루셨다.

히 9:12 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라

해마다 반복해서 드려야 하는 짐승의 피는 그 자체로 온전한 속죄를 이루지 못한다는 증거였다. 그러나 그리스도께서는 단 한 번의 피 흘림으로 영원한 속죄를 완성하셨다. 이 사실은 오늘의 성도가 그리스도의 피를 의지할 때, 그 속죄의 효력 자체는 이미 완전하고 영원하다는 것을 알게 해 준다. 다만 성도가 매일의 삶 속에서 그 피의 은혜를 붙들고 선포하며 살아가는 것은, 속죄가 반복된다는 뜻이 아니라 이미 이루어진 그 은혜를 날마다 새롭게 힘입어 살아간다는 뜻이다. 예수님께서는 마지막 만찬 자리에서 이 사실을 친히 선언하셨다.

마 26:27-28 또 잔을 가지사 감사 기도하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라

하나님이 구약에서부터 짐승의 피를 그토록 소중히 여기고 함부로 먹지 못하도록 명하신 것은, 결국 장차 흘려질 예수 그리스도의 피가 얼마나 소중한 것인지를 미리 깨닫게 하시려는 뜻이었다. 예수 그리스도의 피만이 참된 속죄와 정결과 거룩을 이루어 줄 수 있기 때문이다.

7. 예수 그리스도의 피는 성도에게 어떤 효능을 가져다주는가?

예수 그리스도의 피가 지닌 효능은 여러 갈래로 나누어 살펴볼 수 있다.

첫째는 속죄의 효능이다. 속죄라는 말은 히브리어 카파르에서 왔는데, 이는 본래 "덮다"라는 뜻이다. 아가서에는 이 단어와 어원이 닿아 있는 표현이 나온다(아 1:14). 또한 창세기에서 노아가 방주를 지을 때 사용한 재료를 가리키는 말에도 같은 어원이 등장한다(창 6:14). 방주 안팎에 역청을 발라 물이 스며들지 못하도록 덮은 것처럼, 속죄란 죄를 완전히 없애 버리는 것이 아니라 그 죄를 덮어 물이 새어 들지 못하게 하는 것과 같다. 에스겔서에는 이 단어가 그룹 천사를 묘사하는 데에도 사용된다(창 6:14).

아 1:14 나의 사랑하는 자는 내게 엔게디 포도원의 고벨화 송이로구나

창 6:14 너는 고페르 나무로 너를 위하여 방주를 만들고 그 안에 칸들을 막고 역청을 그 안팎에 칠하라

겔 28:13-14 네가 옛적에 하나님의 동산 에덴에 있어서 각종 보석 곧 홍보석과 황보석과 금강석과 황옥과 홍마노와 창옥과 청보석과 남보석과 홍옥과 황금으로 단장하였음이여 네가 지음을 받던 날에 너를 위하여 소고와 비파가 준비되었도다 너는 기름 부음을 받고 지키는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 불타는 돌 사이에 왕래하였도다

여기서 "지키는 그룹"으로 번역된 표현은 원어의 뜻을 살리면 "덮는 그룹"이다. 지성소 안에 있는 법궤에는 십계명 돌판이 들어 있는데, 그 십계명이 드러나면 죄가 정죄될 수밖에 없다. 그래서 대속죄일에 대제사장은 속죄소를 피로 덮어야 했다.

레 16:14 아론은 그 피로 손가락에 찍어 속죄소 동쪽에 뿌리고 또 손가락으로 그 피를 속죄소 앞에 일곱 번 뿌릴 것이며

이렇게 속죄소를 피로 덮음으로써 십계명이 드러나 정죄하지 못하도록 했다. 이것이 바로 속죄, 곧 덮음의 원리다.

둘째는 칭의의 효능이다. 죄를 덮어 버리시니 죄가 있음에도 불구하고 의롭다 여김을 받는 것이다. 바울은 이 칭의의 은혜를 다른 곳에서 이렇게도 표현한다(고후 5:21).

롬 5:9 그러면 이제 우리가 그의 피로 말미암아 의롭다 하심을 받았으니 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 받을 것이니

고후 5:21 하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 위하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라

만일 우리가 우리의 모든 죄를 스스로 다 씻어 낸 다음에야 구원받을 수 있다고 한다면, 그 누구도 구원받을 수 없을 것이다. 그러나 예수를 구주로 영접하면 죄가 덮이고, 그 위에 생명이 심겨져 거듭나게 된다.

셋째는 보호의 효능이다. 출애굽 당시 유월절 어린양의 피를 좌우 문설주와 인방에 바른 이스라엘 백성은 재앙에서 보호를 받았다.

넷째는 죄에서 깨끗하게(정결케) 하는 효능이다.

이 정결의 효능은 단지 겉으로 드러난 행위만이 아니라 양심 깊은 곳까지 미친다.

히 9:14 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐

짐승의 피가 몸을 씻어 겉을 정결하게 했다면, 그리스도의 피는 양심을 씻어 속사람을 정결하게 한다.

다섯째는 악한 영을 쫓아내는 축사의 효능이다. 성경은 사람을 괴롭히는 영을 가리켜 더러운 영이라 부르는데, 예수의 피는 이 더러운 영을 물리치는 데 능력이 있다. 다만 이 효능은 회개와 밀접하게 연결되어 있다. 진실한 회개 없이 예수의 이름만 외운다고 해서 악한 영이 순순히 떠나는 것은 아니다. 그러나 회개한 사람에게 예수의 피가 임하면 악한 영과 그 사람 사이의 결속이 끊어지고, 그 영을 몰아내는 일이 한결 수월해진다. 마가복음은 예수님께서 실제로 이러한 권세로 더러운 영을 명하여 나가게 하신 사건을 증언한다.

막 5:8 이는 예수께서 이미 그에게 이르시기를 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라 하셨음이라

여섯째는 치유와 생명력의 효능이다. 예수의 피를 의지하는 사람에게는 상한 마음과 상한 몸이 회복되는 은혜가 함께 임한다.

요 6:53-55 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 그의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니

이 치유의 근거는 이미 이사야 선지자가 예언한 대로 그리스도께서 채찍에 맞으심으로 마련된 것이다.

사 53:5 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다

예수님께서 채찍에 맞으시고 피를 흘리신 것은 단지 우리의 죄를 속하기 위함만이 아니라, 우리의 상함과 아픔까지도 담당하시기 위함이었다. 그러므로 예수의 피를 의지하는 자는 영적인 회복만이 아니라 육신의 회복까지도 구할 수 있다.

또한 마가복음의 마지막 부분은 믿는 자들에게 따르는 표적 가운데 하나로 이렇게 증언한다.

막 16:18 뱀을 집어 올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며

이는 예수의 생명이 성도 안에 거하실 때, 육신에 가해지는 위협조차 능히 이겨 낼 수 있는 생명력이 부어짐을 보여 준다.

일곱째는 사탄을 이기는 능력이다.

계20:11-12 내가 또 들으니 하늘에 큰 음성이 있어 이르되 이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 나타났으니 우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨났고 또 우리 형제들이 어린 양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로써 그를 이겼으니 그들은 죽기까지 자기들의 생명을 아끼지 아니하였도다

이처럼 예수 그리스도의 피는 속죄와 칭의와 보호와 정결과 축사와 치유와 승리라는 일곱 가지 효능을 지니고 있다. 하나님이 구약에서 짐승의 피를 그토록 소중히 여기도록 명하신 것은, 바로 이 놀라운 효능을 지닌 그리스도의 피를 미리 준비시키기 위함이었다.

8. 예수의 피를 오늘의 신앙생활에서 어떻게 실제로 활용해야 하는가?

예수 그리스도께서는 이 땅에 육신은 가지고 가셨지만 물과 피를 남기고 가셨다. 그러므로 성도는 이 피를 일상 속에서 적극적으로 사용할 수 있어야 한다. 히브리서 기자는 이 피를 힘입어 나아가라고 권면한다.

히 10:19, 22 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 우리가 마음에 뿌림을 받아 악한 양심으로부터 벗어나고 몸은 맑은 물로 씻음을 받았으니 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자

여기에도 물과 피가 함께 등장한다는 사실이 흥미롭다. 마음은 피 뿌림으로 깨끗하게 되고, 몸은 맑은 물로 씻음을 받는다는 것이다. 히브리서는 이 언약의 피를 부활의 소망과도 연결시킨다.

히 13:20 양들의 큰 목자이신 우리 주 예수를 영원한 언약의 피로 죽은 자 가운데서 이끌어 내신 평강의 하나님이

그리스도를 죽은 자 가운데서 이끌어 내신 그 피는 곧 영원한 언약의 피다. 그러므로 성도가 이 피를 붙들고 살아간다는 것은, 단지 현재의 위기를 모면하는 차원을 넘어 부활의 소망까지 붙드는 것이다. 다만 그 전제는 언제나 회개다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

죄를 자백하지 않은 채로 예수의 이름과 피를 형식적으로 되뇌는 것만으로는 실제적인 능력이 나타나지 않는다. 그러나 진실하게 회개하고 예수의 피를 의지하는 사람에게는 그 피가 실제적인 능력으로 역사한다. 실제 목회 현장에서는 이 피를 "뿌리고 바르고 덮습니다"라는 표현으로 선포하며 사용하는 경우가 많다. 예를 들어 장례식장처럼 악한 영의 활동이 짙은 장소에 들어갈 때 이렇게 선포하며 들어가면, 그 효력이 두세 시간가량 지속되는 것을 경험하게 된다. 그 시간이 지나 자리를 옮기거나 다시 들어가야 할 상황이 되면, 또다시 예수의 피를 뿌리고 바르고 덮는다고 선포해야 한다. 한 번 선포했다고 해서 평생 유효한 것이 아니라, 상황이 바뀔 때마다 다시 붙들어야 하는 것이다.

가정이나 자녀의 방에 이상한 기운이 느껴질 때에도 동일한 원리가 적용된다. 자녀가 방문을 닫아 놓고 누군가와 대화를 나누는 듯한 기색을 보이거나, 세상을 떠난 가족이 계속해서 나타난다고 말하는 경우가 있다면, 이는 결코 가볍게 넘길 일이 아니다. 이러한 현상을 방치하면 시간이 흐를수록 더 위험한 상태로 이어질 수 있으므로, 속히 교회에 알리고 그 자리에 예수의 피를 선포하며 처리해야 한다. 또한 공동묘지였던 땅 위에 세워진 집이나, 이전 거주자가 스스로 목숨을 끊었거나 우상숭배 행위를 많이 행했던 장소에서는 이상한 현상이 자주 나타날 수 있으므로, 이러한 장소를 분별하는 지혜도 필요하다. 꿈속에서 두려운 영적 존재를 마주하거나 영적으로 눌리는 일이 있을 때에도, 예수의 피를 부르며 그 이름을 의지하는 것이 가장 효과적인 무기가 된다. 만약 꿈속에서 예수의 피를 선포하려 해도 입이 떨어지지 않는다면, 이는 아직 믿음이 온전히 서지 못했거나 회개할 부분이 남아 있다는 신호이므로 속히 자신을 돌아보아야 한다. 이는 단순한 심리적 위안이 아니라, 요한계시록이 증언하는 것처럼 어린 양의 피가 실제로 참소하는 자를 물리치는 능력이 있기 때문이다.

또한 사람이 사람의 피를 흘리는 첫 계기가 무엇인가를 생각해 볼 필요가 있다. 피를 함부로 대하는 문화, 피를 보고 흥분하는 문화는 사람을 잔인하게 만든다. 그러나 그리스도인은 반대로 예수의 피를 존귀하게 여기고, 그 피가 지닌 속죄와 정결과 보호와 치유와 축사와 승리의 능력을 매일의 삶 속에서 구체적으로 붙들어야 한다. 결국 레위기 17장이 짐승의 피를 함부로 먹지 못하도록 그토록 엄격하게 규정한 것은, 오늘의 성도들이 예수 그리스도의 피를 얼마나 존귀하게 여기며 살아야 하는지를 미리 가르쳐 주는 그림자였던 셈이다.

9. 나오며

지금까지 레위기 17장에 나타난 생명과 피의 원리를 통해 제사법과 정결법의 구분, 정결법과 성결법의 차이, 물과 피가 예표하는 그리스도, 피를 먹지 말라는 규례의 이유, 그리고 그리스도의 피가 지닌 일곱 가지 효능을 살펴보았다. 레위기는 제사장이 주관하는 제사법과, 백성 스스로 깨끗함을 이루어 가는 정결법, 그리고 성령의 인도를 따라 구별된 삶을 사는 성결법으로 이루어져 있다. 그 가운데 정결법의 핵심 도구인 물과 피는 예수 그리스도께서 이 땅에 남기고 가신 물과 피를 예표하며, 이는 장차 그리스도의 피가 우리의 속죄와 정결을 이루실 것을 미리 보여 주는 그림자였다.

노아 시대부터 이어져 온 피에 관한 원리는 레위기에 이르러 회막 문 앞이라는 구체적인 자리와 절차로 세밀하게 규정되었고, 마침내 예수 그리스도의 십자가에서 그 그림자가 실체로 완성되었다. 짐승의 피가 해마다 반복되어야 했던 것과 달리, 그리스도의 피는 단 한 번으로 영원한 속죄를 이루었다. 그러므로 오늘의 성도가 날마다 그 피를 붙드는 것은 속죄를 반복하는 것이 아니라, 이미 완성된 그 은혜를 힘입어 살아가는 것임을 분명히 알아야 한다.

하나님이 짐승의 피조차 함부로 먹지 못하게 하시고 반드시 회막 문 앞에서 처리하도록 엄격히 규정하신 것은, 생명의 존엄성을 지키시려는 뜻과 더불어 장차 흘리실 그리스도의 피가 얼마나 존귀한 것인지를 깨닫게 하시려는 뜻이었다. 성도는 이 사실을 깊이 새겨, 예수 그리스도의 피가 지닌 속죄와 칭의와 보호와 정결과 축사와 치유와 승리의 능력을 가볍게 여기지 말고 날마다 붙들어야 한다. 또한 회개 없이 그 피를 형식적으로만 의지하려는 태도를 버리고, 죄를 자백하는 삶을 통해 실제로 깨끗해지는 은혜를 누려야 한다. 그리하여 예수 그리스도께서 남기고 가신 물과 피의 은혜를 날마다 새롭게 붙들며, 속죄와 정결과 거룩함 가운데 살아가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 07월 01일(수)
정보배 목사

[레위기강해(12)] 정결법(05) 대속죄일 제사법이 들려주는 정결의 놀라운 비밀들(레위기 16:1~34)_2026-06-24(수)

갈렙 — Wed, 24 Jun 2026 23:46:34 +0900

2026-06-24(수) 수요기도회(투박한 요약 글)

제목: [레위기강해(12)] 정결법(05) 대속죄일 제사법이 들려주는 정결의 놀라운 비밀들(레위기 16:1~34)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/vSLgNN3F9TY

1. 들어가며

레위기는 성경에서 가장 난해한 책으로 꼽힌다. 그러나 이 책을 이해하면 신앙 생활의 실제적인 비밀이 열린다. 이 책이 난해하게 느껴지는 이유는 그 영적 배경을 모르기 때문이다. 정결례들이 단순히 위생 규정이 아니라 귀신들의 역사와 관련된 영적 실재를 다루는 것임을 알면, 레위기 전체가 살아 있는 영적 교과서로 다가온다. 왜 죄를 지으면 기도가 막히는지, 왜 예배가 무거워지는지, 왜 말씀이 들어오지 않는지, 이 모든 질문에 레위기가 답해 준다. 피 냄새 나는 제사 이야기, 부정한 음식의 목록, 피부병 환자의 진단법, 유출병의 규례 등 현대인의 감각으로는 좀처럼 친숙해지기 어려운 내용들이 가득하다. 그러나 레위기를 바르게 읽으면 신약 성경의 절반이 새롭게 열린다. 레위기의 제사와 정결례는 모두 예수 그리스도의 구속 사역을 예표하는 그림자이기 때문이다. 히브리서 10장 1절은 율법은 장래 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니라고 말한다. 레위기의 모든 규정들은 그림자이고, 그 실체는 예수 그리스도이시다. 그렇기 때문에 레위기를 읽을 때마다 그 그림자가 가리키는 실체이신 예수 그리스도를 발견하는 눈이 필요하다. 그 눈으로 읽을 때 레위기는 구약에서 가장 풍성하게 그리스도를 드러내는 책이 된다.

히 10:1 율법은 장래 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니므로 해마다 늘 드리는 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제나 온전하게 할 수 없느니라

레위기는 크게 두 부분으로 나뉜다. 1장부터 10장까지는 제사법이고, 11장부터 27장까지는 정결법이다. 정결법은 다시 두 층위로 구분된다. 11장부터 16장까지는 정결례이고, 17장부터 27장까지는 성결법이다. 정결하게 된 이후에 거룩해지는 것이 성결이다. 순서가 있다. 먼저 더러운 것을 씻어 내야 하고, 그런 다음 거룩해질 수 있다. 이 시간에 다루는 레위기 16장은 정결례의 마지막 장이다. 정결례의 대미를 장식하는 대속죄일 제사가 이 장에 기록되어 있다.

이스라엘 백성들이 이 정결례들을 일생 동안 지킨 것은 단순히 율법적 의무 때문이 아니었다. 이것들은 하나님 앞에 거룩하게 서기 위한 영적 훈련이었다. 접촉과 음식으로 더러워지는 것을 알고 조심하며, 더러워지면 즉시 정결례를 행하는 이 습관이 이스라엘을 열방 가운데 거룩한 백성으로 세웠다. 그리고 그것이 지금 우리에게는 회개를 통한 정결로 이어진다.

그동안 정결례에서 다룬 내용은 다섯 가지였다. 첫째는 11장의 음식 정결례, 둘째는 12장의 해산 후 여인의 정결례, 셋째는 13장과 14장의 나병 환자의 진단과 정결례, 넷째는 15장의 유출병 정결례, 그리고 다섯째가 이 장의 대속죄일 정결례이다. 이 다섯 가지 정결례가 이스라엘 백성이 일생 동안 지켜야 했던 거룩한 삶의 기준이었다. 사도행전 10장에서 베드로가 부정한 것을 잡아먹으라는 하나님의 명령에 그럴 수 없나이다라고 거절한 것도 이 정결법이 얼마나 깊이 그들의 삶에 각인되어 있었는지를 보여 준다. 이것은 단순한 음식 규정이 아니라 일생에 걸쳐 형성된 거룩함을 향한 삶의 방식이었다.

행 10:14 베드로가 이르되 주님 그럴 수 없나이다 속되고 깨끗하지 아니한 것은 언제든지 내가 먹지 아니하였삽나이다 하니

그런데 레위기 16장은 오랫동안 제사법으로 분류되어 왔다. 대속죄일에 드리는 속죄 제사가 기록되어 있기 때문이다. 그러나 이 장을 제사법으로 읽으면 그 안에 담긴 핵심 진리를 놓치게 된다. 레위기 16장은 정결법이다. 그것을 정결법으로 읽을 때, 사람과 장소와 성물이 어떻게 깨끗해지는지에 관한 놀라운 비밀이 열린다. 그래서 이 시간에는 레위기 16장의 대속죄일 제사가 왜 정결법인지, 속죄와 정결의 차이는 무엇인지, 죄가 우리에게 일으키는 두 가지 문제는 무엇인지, 아사셀 염소의 의미는 무엇인지, 그리고 예수 그리스도께서 하늘 지성소에서 하신 일이 무엇인지를 살펴보고자 한다.

2. 레위기 16장은 왜 제사법이 아니라 정결법으로 읽어야 하는가?

레위기 16장에는 이스라엘에서 가장 거룩한 날인 대속죄일에 드리는 제사가 상세하게 기록되어 있다. 속죄를 위해 수송아지와 두 마리의 염소를 잡는다. 대제사장이 피를 지성소에 뿌린다. 이 내용만 보면 이것은 제사법처럼 보인다. 그래서 오랫동안 이 장을 제사법의 맥락에서 해석해 왔다.

그러나 레위기의 구조를 전체적으로 보면 이 장이 정결법에 속한다는 사실이 분명해진다. 레위기 11장부터 16장까지는 모두 정결을 다루는 단락이다. 11장은 어떤 음식이 부정한지를, 12장은 해산 후 여인의 부정을, 13장과 14장은 나병의 부정을, 15장은 유출병의 부정을 다룬다. 16장은 이 정결 단락의 결론이다. 즉 대속죄일 제사는 제사법이 아니라 정결법으로서 다루어지고 있다.

제사법과 정결법의 본질적 차이는 무엇인가? 제사법은 죄를 다루는 법이고, 정결법은 더러움을 다루는 법이다. 제사법에서 핵심은 피이다. 피로 죄를 덮는다. 카파르(כָּפַר)는 히브리어로 덮다, 가리다는 뜻이다. 속죄는 피로 죄를 덮어 버리는 것이다. 마치 흰 눈이 쌓여 땅의 더러움을 가리는 것처럼, 예수 그리스도의 피가 우리의 죄를 덮어 죄 없는 것으로 여겨지게 한다.

정결법에서 핵심은 물이다. 물로 씻는다. 부정한 것을 만지면 몸을 씻어야 하고, 옷을 빨아야 한다. 접촉으로 더러워진 것을 물로 씻어 냄으로써 깨끗하게 된다.

이 원리를 신약에서 확인해 보면, 에베소서 5장 26절에서 그리스도가 교회를 말씀으로 씻어 거룩하게 하신다고 한다. 말씀이 물이다. 그리고 세례는 물로 씻는 정결례의 신약적 형태이다. 세례가 단순히 입교 의식이 아니라 정결례임을 레위기의 맥락에서 이해할 수 있다. 회개하고 예수 그리스도를 믿고 세례를 받는 것이 구약의 제사와 물 씻음에 해당한다.

엡 5:26 이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고

제사법 본문에는 물로 씻는다는 표현이 거의 나오지 않는다. 그러나 정결법 본문에는 반드시 몸을 씻고 옷을 빨라는 규정이 등장한다. 이것이 제사법과 정결법을 구별하는 결정적 표시이다.

레위기 16장을 정결법으로 읽으면 이 장의 핵심 질문이 달라진다. 제사법으로 읽으면 어떤 제물을 어떻게 드리는가가 중심이 된다. 그러나 정결법으로 읽으면 무엇이 더러워졌으며, 어떻게 깨끗해지는가가 중심이 된다. 대속죄일 제사에서는 단순히 사람의 죄가 속해지는 것만이 아니라, 사람과 장소와 성물이 모두 깨끗해진다. 이것이 이 장을 정결법으로 읽어야 하는 이유이다.

이것을 제대로 깨달은 것은 근래의 일이다. 오랫동안 레위기 16장을 제사법으로 분류하고 가르쳐 왔다. 10년 이상이나 제사법의 맥락에서 이 장을 해석했다는 고백이 있다. 그러나 레위기의 전체 구조 안에서 이 장의 위치를 다시 살피면서, 이것이 정결법의 결론임이 분명해졌다. 잘못된 분류로 읽으면 잘못된 해석이 나온다. 레위기 16장을 정결법으로 읽을 때 비로소 이 장이 선포하는 놀라운 진리들이 제자리를 찾는다.

레 16:16 이스라엘 자손의 부정과 그들이 범한 모든 죄로 말미암아 지성소를 위하여 속죄하고 또 그들의 부정한 중에 있는 회막을 위하여서도 그리하고

3. 속죄(제사)와 정결(씻음)은 어떻게 다르며, 왜 둘 다 필요한가?

속죄와 정결은 서로 다른 두 가지 문제에 대한 두 가지 해결책이다. 속죄는 죄의 문제를 다루고, 정결은 더러움의 문제를 다룬다. 이 둘은 서로 관련되어 있지만 동일하지 않다. 속죄로 용서를 받았다고 해서 자동으로 깨끗해지는 것이 아니다. 그래서 구약에서는 속죄 제사와 정결례가 함께 요구된다.

죄를 지으면 두 가지 일이 동시에 일어난다. 첫째는 죄책(罪責)이 생긴다. 하나님 앞에서 죄를 지었다는 사실이 하늘의 행위책에 기록된다. 이것은 피로 덮어야 한다. 예수 그리스도의 보혈이 그 죄를 덮어 죄 없는 것으로 여겨지게 한다. 로마서 4장 7절에서 바울은 시편 32편을 인용하여 불법이 사함을 받고 죄가 가리어진 자는 복이 있다고 선언한다. 가리어졌다는 것이 바로 카파르, 덮어진 것이다.

롬 4:7 불법이 사함을 받고 죄가 가리어짐을 받는 자는 복이 있고

둘째는 더러움이 생긴다. 죄를 지을 때 더러운 영들이 들어온다. 요한일서 3장 8절은 죄를 짓는 자는 마귀에게 속한다고 선언한다. 죄는 더러운 영이 들어오는 통로이다. 이 더러움은 물로 씻어야 한다. 즉 정결례를 통해 그 영들을 내보내야 한다.

요일 3:8 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

그런데 더러움이 생기는 경로는 두 가지이다. 먼저 이것을 알아야 한다. 죄를 지어서 더러워지는 경우와, 더러운 것과 접촉하여 더러워지는 경우는 다르다. 죄를 지어서 더러워지면 속죄 제사가 필요하다. 접촉하여 더러워지면 정결례가 필요하다. 그러나 대부분의 경우 이 두 가지는 함께 일어난다.

첫째는 접촉을 통한 더러움이다. 부정한 사체를 만지거나, 유출병 환자와 접촉하거나, 나병 환자와 가까이 있으면 더러워진다. 이것은 귀신들의 접촉이 더러움을 일으키는 것과 같다. 더러운 영이 어떤 사람에게 강하게 들어 있으면, 그와 가까이 있는 사람도 영향을 받는다. 이것이 레위기가 접촉에 의한 부정을 가르치는 영적 이유이다. 둘째는 먹음을 통한 더러움이다. 하나님이 먹지 말라고 금하신 음식을 먹으면 더러워진다. 이것도 단순한 위생 규정이 아니라 영적 원리를 담고 있다.

요한일서 1장 7절은 그의 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다고 말한다. 이것은 피가 단지 덮는 것만이 아니라 깨끗하게 한다는 것이다. 그리고 9절에서는 우리가 죄를 자백하면 하나님이 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 한다. 자백이 깨끗해지는 조건이다. 자백하지 않으면 하늘 행위책의 기록이 지워지지 않는다. 자백할 때에 그 기록이 지워지고, 동시에 들어와 있던 더러운 영들도 나간다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

따라서 속죄와 정결은 둘 다 필요하다. 속죄는 죄의 책임을 해결하고, 정결은 죄로 인해 들어온 더러운 영들을 내보낸다. 예수 그리스도께서 이 땅에 오셔서 죽으실 때 물과 피를 남기신 것은 바로 이 두 가지를 위해서이다. 물은 정결을 위하여, 피는 속죄를 위하여 남기신 것이다.

요한복음 19장 34절에서 로마 병사가 예수님의 옆구리를 창으로 찌르자 피와 물이 함께 나왔다고 기록한다. 단순한 의학적 현상이 아니다. 이것은 신학적 선언이다. 피로 속죄하고 물로 정결하게 하는, 구원의 두 차원이 예수 그리스도의 죽음 안에서 동시에 이루어진다는 것을 보여 준다.

요 19:34 그 중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라

이것이 바로 요한일서 5장 6절에서 요한이 예수 그리스도는 물과 피로 임하셨다고 선언하는 이유이다. 물만으로도 아니고 피만으로도 아니다. 물과 피, 둘 다 필요하다. 속죄만으로 구원이 완성되는 것이 아니라, 속죄와 정결이 함께 이루어져야 완전한 구원이 된다는 것이 레위기의 핵심 선언이다.

요일 5:6 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라

속죄로 용서를 받고 정결례를 통해 깨끗함을 받는 것, 이 두 가지가 함께 이루어질 때 비로소 완전한 구원의 역사가 이루어진다. 많은 사람들이 속죄만 알고 정결을 모른다. 예수를 믿어서 구원받았으면 된 것이 아니냐고 생각한다. 그러나 레위기는 속죄 이후에 정결이 필요하다고 가르친다. 더럽혀진 것을 씻어야 한다. 그것이 정결례의 목적이고, 오늘날 회개 기도의 목적이다.

4. 죄를 지으면 구체적으로 어떤 두 가지 일이 일어나는가?

죄를 지으면 우리 내면에 구체적으로 두 가지 일이 일어난다. 이것을 알면 회개가 얼마나 중요한지, 그리고 어떻게 회개해야 하는지가 분명해진다.

첫째, 하늘의 행위책에 기록이 남는다. 하나님은 우리 각자의 행위책을 갖고 계신다. 요한계시록 20장 12절에 큰 자와 작은 자들이 보좌 앞에 서고, 책들이 펼쳐지는 장면이 나온다. 그 책들 중에 하나가 생명책이고, 다른 것들이 행위책이다. 우리가 마음으로 지은 죄, 말로 지은 죄, 행동으로 지은 죄가 그날 저녁까지 해결되지 않으면 행위책에 기록된다. 그것도 단순한 텍스트가 아니라 동영상으로 기록된다. 우리가 천국에서 부활의 몸을 입고 낙원에 들어갔을 때, 모세가 그 행위책을 펼쳐 보여 줄 것이다. 동영상으로 기록된 자신의 삶이 펼쳐지는 그 자리에서, 지워지지 않은 죄의 기록이 부끄러움이 될 것이다. 이것을 아는 자는 이 땅에서 부지런히 자백하고 기록을 지운다. 그날 자신의 행위가 낱낱이 드러나는 것이다.

계 20:12 또 내가 보니 죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 그 보좌 앞에 서 있는데 책들이 펼쳐져 있고 또 다른 책이 펼쳐졌으니 곧 생명책이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니

그러므로 죄를 지으면 그날 안에 자백해야 한다. 해가 지기 전에 회개함으로 그 기록을 지워야 한다. 에베소서 4장 26절에서 바울은 분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말라고 권면한다. 이것은 단순한 심리적 조언이 아니다. 죄를 해가 지기 전에 해결하라는 영적 규례이다. 해가 지면 그 죄가 행위책에 기록되기 때문이다.

엡 4:26 분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고

요한일서 1장 9절의 약속이 여기서 적용된다. 자백하면 하나님이 용서하시고 모든 불의에서 깨끗하게 하신다. 그 깨끗하게 하심이 행위책의 기록을 지우는 것이다. 동영상 필름이 하얗게 변해 버리는 것이다. 이것을 알고 사는 사람과 모르는 사람의 신앙 생활은 근본적으로 다르다. 아는 사람은 죄를 짓는 즉시 자백하고 정결례를 행한다. 모르는 사람은 죄가 쌓이고 더러운 영들이 누적되어 가는 것을 인식하지 못한 채 살아간다. 이것이 신앙 생활의 결정적 차이를 만든다. 같은 교회에 다니고 같은 성경을 읽어도, 속죄만 아는 사람과 속죄와 정결 둘 다 실천하는 사람 사이에는 세월이 갈수록 현격한 차이가 생긴다. 예수를 믿고 교회에 다니면서도 내면이 점점 더 어두워지고 무거워지는 것을 경험한다면, 그것은 속죄를 받았지만 정결이 이루어지지 않았기 때문이다. 덮여 있지만 지워지지는 않은 것이다.

둘째, 더러운 영들이 들어온다. 죄를 지을 때 죄의 성질에 따라 그에 해당하는 더러운 영이 들어온다. 분노의 죄를 지으면 분노의 영이, 시기 질투의 죄를 지으면 시기 질투의 영이, 음란의 죄를 지으면 음란의 영이 들어온다. 창세기 3장 14절에서 범죄한 아담과 하와에게 뱀이 들어왔고, 창세기 4장에서 가인이 아벨을 시기하고 분노할 때 혈기의 영이 들어왔다.

창 3:14 여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이것을 행하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라

이렇게 들어온 더러운 영들이 우리를 더럽힌다. 더러운 영이 들어와 있는 상태에서는 아무리 속죄 제사를 드려도 그 영들이 자동으로 나가지 않는다.

더러운 영들이 들어오면 어떤 일이 생기는가? 먼저 그 영들이 우리의 생각과 감정을 조종하기 시작한다. 분노의 영이 들어오면 사소한 일에도 쉽게 분노한다. 두려움의 영이 들어오면 늘 불안하고 두렵다. 상처의 영이 들어오면 모든 상황을 상처받은 눈으로 해석한다. 이것이 레위기 정결법이 가르치는 더러움의 실체이다.

뿐만 아니라 더러운 영들이 많을수록 기억력도 방해를 받는다. 우리 뇌의 깊은 곳에 있는 기억 중추와 감정 중추를 영들이 틀어쥐고 있으면, 말씀을 들어도 기억에 남지 않는다. 지난 주일 설교 내용이 전혀 기억나지 않는다면, 그것은 단순히 기억력의 문제가 아니라 영적 문제일 수 있다. 더러운 영들이 기억을 방해하기 때문이다. 그래서 정결례가 단순히 종교 의식이 아니라 실질적인 영적 해방의 수단임을 알아야 한다. 속죄는 죄의 책임을 해결하지만, 그 죄를 통해 들어온 영들을 내보내는 것은 또 다른 과정이 필요하다. 이것이 정결례의 필요성이다. 구원받은 것과 정결한 것은 다르다. 구원은 죄의 결과에서 해방되는 것이고, 정결은 죄로 인해 들어온 더러운 영들에서 해방되는 것이다. 이 두 가지가 함께 이루어져야 진정한 자유를 누릴 수 있다.

회개를 통해 자백할 때 두 가지가 동시에 일어난다. 하늘 행위책의 기록이 지워지고, 들어와 있던 더러운 영들이 나간다. 이것이 요한일서 1장 9절의 정확한 의미이다. 모든 불의에서 깨끗하게 하신다는 것은, 죄책을 사하는 것뿐 아니라 죄로 인해 들어온 더러운 영들도 내보내신다는 것이다. 이것을 알 때 회개 기도가 얼마나 구체적이고 강력한 정결의 도구인지를 깨닫게 된다. 회개 기도는 이단의 방법이 아니다. 레위기의 정결례가 신약에서 실현되는 방식이다. 요한일서 1장 9절의 말씀대로 죄를 자백할 때 하나님이 우리를 용서하시고 모든 불의에서 깨끗하게 하신다. 이것이 정결의 성경적 근거이다.

5. 회중 속죄 제사와 대속죄일 제사는 어떤 점에서 다른가?

레위기 4장에는 온 회중이 부지중에 죄를 지었을 때 드리는 속죄 제사가 기록되어 있다. 레위기 16장에는 대속죄일에 드리는 속죄 제사가 기록되어 있다. 이 두 제사는 어떻게 다른가?

첫째, 시기가 다르다. 회중 속죄 제사는 죄를 지었다가 나중에 그것을 깨달았을 때 드린다. 언제든지 드릴 수 있다. 1년에 한 번도 드릴 수 있고, 서른 번도 드릴 수 있다. 그러나 대속죄일 제사는 일 년에 한 번, 일곱째 달 십 일에 반드시 드려야 하는 연례 행사이다. 날짜가 정해져 있고 빠질 수 없다.

레 16:29 너희는 영원히 이 규례를 지킬지니라 일곱째 달 곧 그 달 십 일에 너희는 스스로 괴롭게 하고 아무 일도 하지 말되 본토인이든지 너희 중에 거류하는 거류민이든지 그리하라

둘째, 드리는 날의 성격이 다르다. 대속죄일은 절기 안식일이다. 안식일에는 두 종류가 있다. 주간의 안식일이 있고, 절기 안식일이 있다. 절기 안식일은 일곱 가지 절기에 해당하는 날로, 주간의 안식일과는 별도로 지켜진다. 대속죄일은 이 절기 안식일 중 하나이다. 이 날은 금식하고, 모든 일을 멈추고, 전 백성이 제사에 나와야 한다. 특별히 중요한 날이다. 유대인들은 지금도 이 날을 욤 키푸르(Yom Kippur)라고 부르며 한 해 가운데 가장 거룩한 날로 지킨다. 금식하고 회개하며 하나님 앞에 자신의 죄를 고백하는 날이다. 수천 년이 지난 지금도 이 관습이 이어지고 있다는 것이 이 날의 영적 중요성을 잘 보여 준다.

셋째, 재물이 다르다. 회중 속죄 제사에서는 수송아지를 드린다(레 4:13-14). 그러나 대속죄일 제사에서는 두 마리의 순한 수염소를 드린다. 한 마리는 여호와를 위하여, 한 마리는 아사셀을 위하여 드린다.

레 4:13-14 만일 이스라엘 온 회중이 여호와의 계명 중 하나라도 부지중에 범하여 허물이 있으나 스스로 깨닫지 못하다가 그 범한 죄를 깨달으면 회중은 수송아지를 속죄제로 드릴지니

넷째, 드리는 제사장의 급이 다르다. 회중 속죄 제사는 일반 제사장이 드린다. 그러나 대속죄일 제사는 반드시 대제사장이 드려야 한다. 더 중요한 제사는 더 높은 사람이 드리는 것이다. 대제사장이 드리는 대속죄일 제사는 회중 속죄 제사보다 훨씬 더 중요한 제사이다.

다섯째, 피를 뿌리는 장소가 다르다. 회중 속죄 제사에서 제사장은 피를 들고 성소 안으로 들어가서 내소 휘장에 일곱 번 뿌린다(레 4:16-17). 성소까지만 들어간다.

그런데 대속죄일에 대제사장이 지성소에 들어가기 전에 먼저 해야 할 일이 있다. 향을 피워야 한다. 레위기 16장 12절부터 13절에서 대제사장은 향을 가득 담은 향로와 숯을 가지고 지성소에 들어가, 그 향으로 법궤 위의 속죄소를 가린다. 왜 향을 먼저 피우는가? 대제사장도 죄인이기 때문이다. 죄인이 하나님의 영광 앞에 직접 서면 죽을 수 있다. 향의 연기가 그 영광을 가려 대제사장이 살 수 있게 해 주는 것이다. 이것도 인간의 한계를 보여 준다. 인간 대제사장은 자신을 위한 보호가 필요했다. 그러나 예수 그리스도는 죄가 없으시므로 그런 보호가 필요 없으셨다.

레 16:12-13 또 향로를 여호와 앞 제단의 불로 채우고 곱게 간 향기로운 향을 두 손에 가득히 가져다가 휘장 안에 들어가서 여호와 앞에서 향을 불에 사르되 그 향연으로 증거궤 위 속죄소를 가릴지니 그리하면 그가 죽지 아니할 것이며

그러나 대속죄일 제사에서 대제사장은 피를 들고 휘장 안 지성소까지 들어간다. 지성소는 법궤가 있는 가장 거룩한 공간이다. 그 지성소에 들어가 피를 뿌리는 것이다.

레 16:14 그는 또 수송아지의 피를 가져다가 손가락으로 속죄소 동쪽에 뿌리고 또 손가락으로 그 피를 속죄소 앞에 일곱 번 뿌릴 것이며

이 차이들을 종합하면, 대속죄일 제사는 회중 속죄 제사보다 훨씬 포괄적이고 심층적인 정결을 이루는 제사임을 알 수 있다. 대제사장이 드리는 제사, 지성소까지 들어가는 제사, 온 이스라엘이 금식하는 날에 드리는 제사, 이 모든 특성이 대속죄일 제사의 탁월함을 보여 준다.

이것이 예수 그리스도의 사역을 예표한다. 대제사장만이 대속죄일 제사를 드릴 수 있는 것처럼, 예수 그리스도만이 온 인류를 위한 대속 사역을 감당하실 수 있었다. 히브리서 7장은 예수 그리스도가 멜기세덱의 반차를 따른 영원한 대제사장이심을 선언한다. 레위 계열의 대제사장들은 죽으면 후임자가 세워져야 했지만, 예수님은 영원히 살아 계셔서 영원히 우리를 위해 간구하신다.

히 7:25 그러므로 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니 이는 그가 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하심이라 회중 속죄 제사가 사람의 죄를 다루는 제사라면, 대속죄일 제사는 사람과 장소와 성물을 모두 깨끗하게 하는 제사이다.

이 차이를 정리하면, 회중 속죄 제사는 특정한 죄를 깨달았을 때 드리는 처방적 제사이다. 그러나 대속죄일 제사는 알든 모르든 지은 모든 죄를 포괄적으로 정결케 하는 예방적 제사이다. 레위기 16장 30절에서 이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하리라고 선언한다. 모든 죄, 알고 지은 죄와 모르고 지은 죄를 모두 다루는 것이 대속죄일 제사이다.

레 16:30 이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하리라

6. 대속죄일 제사가 사람뿐 아니라 장소와 분향단까지 정결케 하는 이유는 무엇인가?

대속죄일 제사의 가장 독특한 특징은 사람만이 아니라 장소와 성물도 정결케 한다는 점이다. 이것이 일반 회중 속죄 제사와 대속죄일 제사를 결정적으로 구별하는 차이이다. 일반 회중 속죄 제사는 사람을 위한 것으로 충분하다. 그러나 대속죄일 제사는 사람을 넘어 장소까지 정결케 해야 한다. 레위기 16장 33절은 이것을 명확히 선언한다. 지성소를 속죄하고, 회막과 제단을 속죄하고, 제사장들과 온 회중을 위하여 속죄한다고 나온다.

레 16:33 지성소를 위하여 속죄하고 회막과 제단을 위하여 속죄하고 또 제사장들과 온 회중을 위하여 속죄할지니라

레위기 16장 16절은 이스라엘 자손의 부정과 범죄로 말미암아 지성소를 위하여 속죄하고, 또 부정한 중에 있는 회막을 위하여도 속죄한다고 말한다. 지성소와 회막이 더러워졌다는 것이다.

지성소는 법궤가 있는 가장 거룩한 공간이다. 일 년 중 오직 대속죄일 하루만 대제사장이 들어갈 수 있는 곳이다. 그런데 이 신성한 공간이 더러워진다는 것은 무슨 뜻인가? 거기에 들어가는 대제사장이 죄인이기 때문이다. 죄인이 들어오면 그 공간도 영향을 받는다. 제사장들이 날마다 성소에서 제사를 드리며 일했지만, 그들 자신이 완전히 정결하지 못했기 때문에 성소도 점차 더러워졌다. 이것을 연간 한 번 대속죄일에 대제사장이 지성소와 성소에 피를 뿌림으로 깨끗하게 하는 것이다.

더 깊은 이유가 있다. 에스겔서 28장 16절부터 18절은 타락한 그룹 천사 즉 사탄의 이야기를 전한다. 이 존재는 원래 하나님의 보좌 가까이에서 찬양을 드리던 기름부음 받은 그룹 천사였다. 에스겔서 28장 14절은 그를 덮는 그룹이라고 부른다. 덮는이란 보호하고 가린다는 뜻이다. 그는 법궤 위의 속죄소 위에 날개를 펴고 있는 그룹들 가운데 하나였을 것이다. 하나님의 영광에 가장 가까이 있었던 존재가 교만해져서 스스로 하나님이 되려 했다. 이사야 14장 13절에서 그는 내가 하나님 보좌 위에 내 보좌를 높이리라고 말한다. 그가 교만해져서 하나님 보좌를 찬탈하려 했고, 하나님의 성소를 더럽혔다.

사 14:13-14 네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북쪽 끝 회중의 산 위에 앉으리라 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다

겔 28:18 네가 네 죄악이 많고 무역이 불의하므로 네 모든 성소를 더럽혔음이여 내가 네 가운데에서 불을 내어 너를 사르게 하고 너를 보고 있는 모든 자 앞에서 너를 땅 위에 재가 되게 하였느니라

이 본문은 사탄이 천상의 성소를 더럽혔다는 것을 분명히 말한다. 그렇기 때문에 대속죄일 제사에서 지성소를 정결케 하는 의식이 있는 것이다. 예수 그리스도는 그 하늘 지성소를 자신의 피로 정결케 하기 위해 오셨다. 히브리서 9장 23절은 하늘에 있는 것들은 이런 것들보다 더 좋은 제물로 정결하게 할 필요가 있다고 말한다.

히 9:23-24 그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로써 정결하게 할 필요가 있었으나 하늘에 있는 그것들은 이런 것들보다 더 좋은 제물로 할지니라 그리스도께서는 참것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 바로 그 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고

또한 분향단도 더러워진다. 출애굽기 30장 10절은 아론이 일 년에 한 번씩 분향단을 위하여 속죄하라고 규정한다. 분향단은 이스라엘 백성의 기도가 날마다 하나님 앞에 올라가는 기관이었다. 그것이 더러워진다는 것은, 더러운 기도가 계속 올라갔기 때문이다. 분향단은 성도들의 기도를 상징한다. 요한계시록 8장 3절에서 분향단의 향이 성도들의 기도와 함께 하나님 앞에 올라가는 장면이 나온다.

출 30:10 아론은 일 년에 한 번씩 이 향단 뿔을 위하여 속죄하되 속죄제의 피로 일 년에 한 번씩 대대로 속죄할지니라 이 단은 여호와께 지극히 거룩하니라

성도들의 기도도 더러워질 수 있다. 기도의 내용이 세속적이고 이기적일 때, 그 기도가 분향단을 더럽힌다. 성도들의 대표로 기도하는 사람이 잘못된 기도를 드릴 때, 그 영향이 함께 기도하는 모든 성도에게 미친다.

오직 자기의 물질적 풍요와 건강만을 구하는 기도, 하나님 나라와 의를 구하는 것이 없는 기도는 분향단을 더럽히는 기도이다. 예수님은 기도하는 법을 가르치시면서 먼저 하나님 나라가 임하게 하시고 그 뜻이 이루어지게 하시라고 하셨다(마 6:10). 하나님의 나라와 의를 먼저 구하는 기도가 분향단을 향기롭게 한다. 그런 기도가 요한계시록 8장 4절처럼 향연과 함께 하나님 앞으로 올라간다.

계 8:3-4 또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금 향로를 가지고 많은 향을 받았으니 이는 모든 성도의 기도와 합하여 보좌 앞 금 제단에 드리고자 함이라 향연이 성도의 기도와 함께 천사의 손으로부터 하나님 앞으로 올라가는지라

그래서 대속죄일에 분향단도 정결케 해야 한다. 이것은 오늘날 예배에서 대표로 기도하는 사람들이 얼마나 준비되어야 하는지를 가르쳐 준다. 기도도 더러워질 수 있기 때문이다.

7. 아사셀 염소는 무엇을 상징하며, 정결의 완성에서 어떤 역할을 하는가?

대속죄일 제사에서 가장 독특한 요소는 아사셀 염소이다. 두 마리의 염소 중 한 마리는 여호와를 위하여 드려지고, 다른 한 마리는 아사셀을 위하여 보내진다. 아사셀 염소는 죽여서 피를 드리는 것이 아니라, 살아서 광야로 내보내진다.

레 16:21-22 아론은 두 손으로 살아 있는 염소 머리에 안수하여 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄를 아뢰고 그 죄를 염소의 머리에 두어 미리 정한 사람에 의하여 광야로 보낼지니 염소가 그들의 모든 불의를 지고 접근하기 어려운 땅에 이르거든 그는 그 염소를 광야에 놓을지니라

대제사장은 살아 있는 염소의 머리에 두 손을 얹고 이스라엘 자손의 모든 불의와 모든 죄를 아뢴다. 그 죄를 염소의 머리에 얹은 다음, 염소를 광야로 보낸다. 죄를 멀리 보내는 것이다. 이것이 정결의 완성이다.

속죄 제사는 죄를 덮어 용서한다. 그러나 죄를 통해 들어온 더러운 영들은 아직 우리 안에 있다. 이것들을 내보내야 진정한 정결이 이루어진다. 아사셀 염소가 광야로 나가는 것은, 우리 안에 있는 더러운 영들이 우리에게서 떠나 광야 곧 음부로 보내지는 것을 상징한다.

아사셀이 누구인지에 대해서는 여러 해석이 있지만, 광야에 있는 사탄 혹은 마귀일 것으로 추정된다. 예수님께서 공생애를 시작하실 때 광야에 나가서 사탄에게 시험을 받으신 것도 이와 연결된다. 죄와 더러운 영들을 아사셀 광야의 마귀에게 돌려보내는 것이다. 네 것을 가져가라, 이것은 내 것이 아니다, 이렇게 선언하며 내보내는 것이다.

그렇다면 오늘날 우리에게 아사셀 염소 역할을 하는 것은 무엇인가? 회개 기도이다. 회개를 통해 자백할 때, 예수 그리스도의 피가 우리 죄를 용서하고 동시에 그 죄를 통해 들어온 더러운 영들을 내보낸다.

대속죄일에 아사셀 염소에 안수하며 죄를 고백한 것처럼, 우리가 회개 기도를 통해 자백할 때 우리의 죄가 예수 그리스도께로 넘겨진다. 이것은 신비가 아니라 영적 실재이다. 아사셀 염소가 광야 저편으로 사라질 때 다시는 돌아오지 않은 것처럼, 회개를 통해 내보내진 더러운 영들은 다시 돌아올 권리를 잃는다. 시편 103편 12절은 동이 서에서 먼 것 같이 우리의 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨다고 선언한다. 아사셀 염소가 광야 멀리 나가는 것처럼, 우리의 죄가 하나님의 기억에서 멀리 제거된다.

시 103:12 동이 서에서 먼 것 같이 우리의 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨으며

그분이 그 죄를 대신 지시고 광야로, 음부로 가지고 가신다. 이것이 예수님의 사역이다. 그러므로 회개 기도는 단순한 감정적 참회가 아니라, 영적 정결의 구체적 행위이다. 대속죄일 제사에서 대제사장이 이스라엘의 모든 죄를 아사셀 염소에 올려놓는 안수가 영적 실재를 일으킨 것처럼, 우리의 회개 기도도 실제로 더러운 영들을 내보내는 영적 실재이다. 내 속에서 더러운 영들을 내보내는 도구이다.

이것을 모르면 평생 예수 믿으면서도 속에 더러운 영들이 가득한 채로 살게 된다. 속죄를 받았어도 정결은 이루어지지 않은 것이다. 덮어 놓은 것이지 씻어 낸 것이 아니다. 대속죄일 제사가 가르치는 것은 이것이다. 반드시 더러운 영들을 내보내야 한다. 아사셀 광야로 보내야 한다. 회개 기도가 그 통로이다. 예수 그리스도의 이름으로 우리 속에 들어온 죄의 영들을 내보내는 것, 이것이 신약 시대의 아사셀 의식이다. 이것을 하는 사람과 하지 않는 사람 사이에는 세월이 흐를수록 엄청난 차이가 생긴다. 요한일서 1장 9절의 모든 불의에서 깨끗하게 하신다는 말씀이 바로 이것이다. 깨끗하게 된다는 것은 더러운 영들이 나간다는 뜻이다.

대속죄일 제사에서 죄를 광야로 보내는 아사셀 염소의 역할은 예수 그리스도께서 직접 담당하셨다. 그분은 모든 사람에게 버림받으시면서 우리의 죄를 짊어지고 가셨다.

세례 요한은 예수님께 세례를 줄 때 안수를 통해 이스라엘의 모든 죄를 예수님께 넘겼다. 이튿날 요한복음 1장 29절에서 세례 요한이 예수님을 보고 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다라고 선언한 것이 바로 이 사실을 가리킨다. 안수를 받아 죄를 짊어지고, 광야로 버림받으러 가는 아사셀 염소. 그것이 예수 그리스도이시다.

요 1:29 이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다

예수님은 공생애 내내 수많은 사람을 고치고 먹이고 섬기셨지만, 십자가를 앞에 두고는 모두에게 버림받으셨다. 정치 지도자들도, 종교 지도자들도, 백성들도, 심지어 제자들도 모두 그분을 버렸다. 이것이 아사셀 양의 성취이다. 온 세상의 죄를 짊어지고 모든 사람에게 버림받은 어린 양, 그분이 예수 그리스도이시다.

사 53:6-7 우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다 그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그의 입을 열지 아니하였음이여 마치 도수장으로 끌려가는 어린 양과 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 양 같이 그의 입을 열지 아니하였도다

8. 예수 그리스도는 하늘 지성소에서 무엇을 하셨으며, 우리는 어떻게 정결해지는가?

레위기 16장의 대속죄일 제사는 예수 그리스도의 사역을 예표한다. 지상의 성막과 성전은 하늘에 있는 참 성전의 모형이다. 모세가 성막을 지을 때 하나님이 산에서 보여 주신 본을 따라 지었다고 성경은 말한다. 즉 지상 성전은 천상 성전의 그림자이다.

히 8:5 그들이 섬기는 것은 하늘에 있는 것의 모형과 그림자라 모세가 장막을 지으려 할 때에 지시하심을 얻음과 같으니 이르시되 삼가 모든 것을 산에서 네게 보이던 본을 따라 지으라 하셨느니라

지상 성전에서 대제사장이 대속죄일에 지성소에 들어가 피를 뿌리며 정결을 행한 것처럼, 예수 그리스도는 하늘 성전에 들어가서 자신의 피로 그곳을 정결케 하셨다. 히브리서 9장 24절은 그리스도께서 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 바로 그 하늘에 들어가셨다고 선언한다. 지상 성전은 그림자이고, 하늘 성전이 실체이다.

왜 하늘 지성소도 정결케 해야 했는가? 앞서 살펴보았듯이, 사탄 곧 타락한 그룹 천사가 하나님의 성소를 더럽혔기 때문이다(겔 28:18). 구약 시대에는 사탄이 하나님 보좌 앞에 나아와 욥을 참소하기도 했고(욥 1:6-7), 스가랴 3장에서 대제사장 여호수아를 참소하기도 했다. 그것이 가능했던 이유는 천상 성소가 아직 완전히 정결케 되지 않았기 때문이다.

예수 그리스도는 십자가에서 죽으시고 부활하신 후 하늘에 오르셨다. 그리고 자신의 보혈을 가지고 하늘 지성소에 들어가셨다. 그 피를 하늘 법궤 위에 뿌리심으로 천상 성소를 정결케 하셨다. 이것으로 사탄은 더 이상 하나님 보좌 앞에 나아와 우리를 참소할 수 없게 되었다. 이것이 예수 그리스도의 승천이 가진 의미이다. 승천은 단순히 하늘로 돌아가는 것이 아니었다. 하늘 지성소에서 대속죄일 제사를 집행하는 영원한 대제사장의 사역이었다. 지상의 대제사장이 일 년에 한 번 지성소에 들어갔다가 나온 것처럼, 예수 그리스도는 한 번 하늘 지성소에 들어가셔서 영원한 속죄를 이루셨다. 히브리서 9장 12절은 오직 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라고 선언한다.

히 9:12 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라

욥 1:6-7 하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사탄도 그들 가운데에 온지라 여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 어디서 왔느냐 사탄이 여호와께 대답하여 이르되 땅을 두루 돌아 여기저기 다니다가 왔나이다

이것이 우리에게 주는 의미는 무엇인가? 우리가 회개할 때, 우리의 죄가 행위책에서 지워지고 더러운 영들이 나간다.

예수 그리스도가 하늘에 오르셔서 지성소를 정결케 하신 이후, 우리는 담대히 하나님 앞에 나아갈 수 있게 되었다. 구약 시대에 일반 이스라엘 백성은 성소에 가까이 갈 수조차 없었다. 제사장만 성소에 들어갈 수 있었고, 대제사장만 일 년에 한 번 지성소에 들어갈 수 있었다. 그러나 예수님이 십자가에서 운명하시는 순간 성전 휘장이 위에서 아래로 찢어졌다(마 27:51). 이것은 지성소가 열렸다는 신호이다. 이제 모든 믿는 자가 예수 그리스도의 피를 힘입어 하나님 앞에 직접 나아갈 수 있게 된 것이다.

마 27:51 이에 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되고 땅이 진동하며 바위가 터지며 히브리서 10장 19절부터 22절은 그리스도의 피로 인하여 우리가 성소에 들어갈 담력을 얻었다고 선언한다. 구약에서는 오직 대제사장만이, 오직 일 년에 한 번만 들어갈 수 있었던 지성소에, 이제 우리가 언제든지 담대히 들어갈 수 있다.

히 10:19-22 그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라 또 하나님의 집 다스리는 큰 제사장이 계시매 우리가 마음에 뿌림을 받아 악한 양심으로부터 벗어나고 몸을 맑은 물로 씻었으니 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자

이 본문에서도 뿌림과 씻음, 즉 속죄와 정결이 함께 언급된다. 마음에 뿌림을 받는 것은 피로 속죄받는 것이고, 몸을 맑은 물로 씻는 것은 정결례이다. 이 둘이 함께 이루어질 때 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아갈 수 있다. 그리고 그 죄를 사탄이 하나님 앞에 가지고 가서 참소할 수 없다. 예수 그리스도의 피가 하늘 지성소를 이미 정결케 하셨기 때문이다. 요한계시록 12장 10절에서 그리스도의 승리 이후 사탄이 하늘에서 쫓겨났다는 선언이 나온다. 형제들을 밤낮으로 참소하던 자가 쫓겨난 것이다.

계 12:10 내가 또 들으니 하늘에 큰 음성이 있어 이르되 이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 나타났으니 우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨났고

그러므로 우리가 정결해지는 길은 분명하다. 예수 그리스도의 피가 우리의 속죄를 이루었고, 그 피가 하늘 지성소를 정결케 하셨다. 땅에서 매인 것이 하늘에서도 매이고, 땅에서 푼 것이 하늘에서도 풀린다는 마태복음 16장 19절의 약속이 이 맥락에서 이해된다. 우리가 이 땅에서 회개를 통해 죄를 자백할 때, 그 용서가 하늘에서도 유효하다. 지상의 정결과 천상의 정결이 연결되어 있다. 이제 우리가 할 일은 회개를 통해 자백함으로 우리 죄를 고백하고, 우리 안에 들어와 있는 더러운 영들을 내보내는 것이다. 아사셀 광야로 보내는 것이다. 이 정결이 계속되어야 우리가 흠 없는 신부로 준비될 수 있다.

9. 나오며

레위기 16장을 정결법으로 읽어야 하는 이유와, 속죄와 정결의 차이, 죄가 일으키는 두 가지 문제, 회중 속죄 제사와 대속죄일 제사의 차이, 장소와 분향단이 더러워지는 이유, 아사셀 염소의 상징, 그리고 예수 그리스도의 하늘 지성소 정결 사역을 살펴보았다.

레위기 16장은 단순한 제사 규정이 아니라 정결의 놀라운 비밀을 담고 있다. 핵심은 이것이다. 죄를 지으면 두 가지 문제가 생긴다. 하늘 행위책에 기록이 남고, 더러운 영들이 들어온다. 속죄 제사는 그 기록을 덮는다. 그러나 들어온 영들을 내보내려면 정결례가 필요하다. 자백을 통한 회개가 그 정결례이다. 자백할 때 하나님이 우리를 용서하시고 모든 불의에서 깨끗하게 하신다는 요한일서 1장 9절의 약속이 여기서 구체적으로 성취된다.

대속죄일 제사는 사람만이 아니라 장소와 분향단도 정결케 한다. 죄인이 드나들었던 성소도 더러워지고, 더러운 기도가 올라간 분향단도 더러워진다. 이것은 오늘날 교회 예배와 기도에 중요한 도전을 준다. 예배 장소도, 기도하는 사람도 정결해야 한다. 특히 성도 앞에서 대표로 기도하는 사람들은 자신의 기도가 성도 전체에 영향을 미칠 수 있다는 것을 알고 준비해야 한다. 대표 기도는 단순히 기도 제목을 읊는 것이 아니다. 그것은 분향단에 향을 올리는 제사장의 역할이다. 그 향이 향기로울 때 모든 성도의 기도가 함께 향기롭게 하나님 앞에 올라간다.

아사셀 염소는 죄를 멀리 보내는 것의 상징이다. 예수 그리스도는 모든 사람에게 버림받으시며 이 아사셀의 역할을 담당하셨다. 그분이 우리 죄를 다 짊어지고 광야로 보내지셨기 때문에, 우리가 회개할 때 그 죄들이 실제로 우리에게서 떠난다. 더러운 영들이 음부로 보내진다.

그리고 예수 그리스도는 부활 후 하늘에 오르셔서 자신의 피로 하늘 지성소를 정결케 하셨다. 사탄이 더 이상 하나님 보좌 앞에 나아와 우리를 참소할 수 없게 되었다. 이것이 우리 구원의 완성이다. 지상의 제사는 그림자이고, 하늘 지성소의 정결이 실체이다. 모세 시대부터 솔로몬 성전, 스룹바벨 성전, 헤롯 성전에 이르기까지 수백 년 동안 반복되었던 대속죄일 제사들은 모두 이 한 분의 단번의 사역을 가리키는 예표였다. 그 예표들의 실체이신 예수 그리스도의 사역 위에 우리의 구원이 서 있다.

레위기 16장이 가르치는 이 진리를 붙잡고, 날마다 회개를 통해 자백하며 정결하게 살아가고, 해가 지기 전에 그날의 죄를 깨끗이 지우며, 속죄와 정결이 함께 이루어지는 완전한 구원의 역사를 날마다 경험하며, 하늘에 올라가실 때에 흠 없는 신부로 주님 앞에 서는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 6월 24일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기 16장을 바탕으로 대속죄일 제사법에 담긴 정결의 영적 비밀을 강해한 것인데, 단순한 죄의 용서를 넘어선 근원적인 깨끗함의 원리를 설명합니다. 정보배 목사는 죄를 지었을 때 드리는 일반 속죄제와 달리, 대속죄일 제사는 사람과 장소, 성물 전체를 정결케 하는 절차로서 우리 내면의 더러운 영을 몰아내는 과정임을 강조합니다. 특히 죄는 예수의 피로 덮음으로써 용서받지만, 우리 몸과 마음을 더럽히는 악한 영과 귀신들은 회개와 자백을 통해 밖으로 내보내야 비로소 온전한 정결에 이를 수 있다고 역설합니다. 결론적으로 이 설교는 성도들이 회개 기도를 통해 하늘의 행위책에 기록된 죄를 지우고 내면의 악한 영들을 아사셀 염소처럼 광야로 떠나보냄으로써, 하나님 보좌 앞에 설 수 있는 거룩하고 정결한 상태를 유지할 것을 촉구합니다.

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2026-06-24(수) 수요기도회(정제된 요약 글)

제목: [레위기강해(12)] 정결법(05) 대속죄일 제사법이 들려주는 정결의 놀라운 비밀들(레위기 16:1~34)_동탄명성교회 정보배 목사

1. 들어가며

레위기 16장은 흔히 “대속죄일 제사법”으로 알려져 있다. 그러나 이 본문을 단지 죄를 용서받기 위한 제사법으로만 읽으면, 레위기 16장이 들려주는 깊은 정결의 비밀을 놓치게 된다. 레위기 전체의 흐름에서 보면 1장부터 10장까지는 제사법의 큰 틀을 다루고, 11장부터는 하나님 앞에 나아가는 백성이 어떻게 깨끗해야 하는가를 다룬다. 음식의 정결, 해산 후 여인의 정결, 나병 환자의 진단과 정결, 유출병의 정결이 차례로 나온 뒤에, 16장에서 드디어 대속죄일의 정결이 등장한다. 그러므로 레위기 16장은 제사법의 반복이 아니라 정결법의 절정이다.

이스라엘 백성은 죄를 범하면 제사를 드려야 했다. 그러나 더러워졌을 때에는 씻어야 했다. 죄는 피로 덮어야 하고, 더러움은 씻어야 하며, 몸 안으로 들어온 더러운 영은 내보내야 한다. 이 세 가지가 함께 이해될 때, 레위기 16장의 대속죄일 제사가 비로소 제자리를 찾는다. 죄를 덮는 일과 죄의 기록을 지우는 일, 그리고 죄를 통해 들어온 더러운 영을 내보내는 일은 서로 연결되어 있으나 똑같지는 않다.

신약에 와서 이 비밀은 예수 그리스도의 피 안에서 완성된다. 예수님의 피는 죄를 덮을 뿐 아니라 깨끗하게 한다. 또한 예수님은 자기 피를 가지고 하늘 성소에 들어가신 참 대제사장이시다. 그러므로 대속죄일 제사는 단지 구약의 옛 의식이 아니라, 예수 그리스도께서 이루실 속죄와 정결, 그리고 성도가 오늘 회개를 통해 실제로 경험해야 할 영적 정결을 미리 보여 준다. 그래서 이 시간에는 레위기 16장의 대속죄일 제사가 어떻게 속죄와 정결을 함께 보여 주며, 예수 그리스도의 피와 회개를 통해 오늘 성도가 어떻게 하나님 앞에 정결하게 설 수 있는지를 살펴보고자 한다.

2. 왜 레위기 16장은 정결법의 절정인가?

레위기 16장은 레위기 전체에서 매우 중요한 위치에 있다. 레위기 1장부터 10장까지는 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제와 제사장의 위임식을 다룬다. 이것은 하나님께 나아가는 길이 피와 제사를 통해 열린다는 것을 보여 준다. 그러나 레위기 11장부터는 문제가 달라진다. 하나님께 나아가는 백성은 제사를 드리는 것만으로 끝나지 않는다. 그 백성은 깨끗해야 한다. 그래서 음식의 정결, 출산 후 정결, 나병의 진단과 정결, 유출병의 정결이 차례로 나온다.

이 흐름의 마지막에 레위기 16장이 있다. 그러므로 레위기 16장을 레위기 4장의 속죄제와 같은 차원에서만 읽으면 본문의 배치가 설명되지 않는다. 레위기 16장은 제사를 통하여 정결을 완성하는 장이다. 특히 이 장은 이스라엘 백성 전체만이 아니라 성소와 회막과 제단까지 정결하게 하는 날을 다룬다. 즉 대속죄일은 죄를 사하는 날이면서 동시에 하나님께서 임재하시는 공간을 깨끗하게 하는 날이다.

레위기 16장은 아론의 두 아들이 여호와 앞에 다른 불을 드리다가 죽은 사건 이후에 주어진 말씀으로 시작한다. 이것은 사람이 함부로 지성소에 접근해서는 안 된다는 사실을 전제한다. 하나님의 임재가 있는 곳에는 정결이 필요하다. 대제사장이라도 자기 마음대로 지성소에 들어갈 수 없다. 하나님께서 정하신 때, 정하신 옷, 정하신 제물, 정하신 피의 절차를 따라야 한다(레 16:2).

레 16:2 여호와께서 모세에게 이르시되 네 형 아론에게 이르라 성소의 휘장 안 법궤 위 속죄소 앞에 아무 때나 들어오지 말라 그리하여 죽지 않도록 하라 이는 내가 구름 가운데에서 속죄소 위에 나타남이니라

여기서 “아무 때나 들어오지 말라”는 말씀은 지성소가 얼마나 거룩한 장소인지를 보여 준다. 그런데 바로 그 거룩한 장소도 정결하게 되어야 한다. 이것이 레위기 16장의 놀라운 비밀이다. 죄는 사람에게만 영향을 주는 것이 아니라, 하나님께 예배드리는 공간과 기도의 자리까지 더럽힌다. 그래서 대속죄일은 사람의 죄만 처리하지 않고 성소의 부정까지 처리한다.

레위기 11장부터 15장까지의 정결법은 개인과 생활의 정결을 다룬다. 무엇을 먹을 것인가, 출산 후 어떻게 정결하게 될 것인가, 피부병과 집의 곰팡이 문제를 어떻게 진단하고 처리할 것인가, 몸에서 유출이 있을 때 어떻게 정결하게 할 것인가를 다룬다. 그런데 레위기 16장은 이 모든 부정함이 하나님 앞에서 종합적으로 처리되는 날이다. 그러므로 대속죄일은 정결법의 마지막 주인공이라 할 수 있다.

레위기 16장이 정결법의 절정이라는 사실은 30절에서 가장 분명해진다. 그날 하나님은 “너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니”라고 말씀하신다. 여기에는 속죄와 정결이 함께 들어 있다. 속죄가 목적의 전부라면 “속죄하리니”에서 멈추어도 된다. 그러나 하나님은 “정결하게 하리니”라고 덧붙이신다. 그러므로 대속죄일은 죄를 덮는 날인 동시에 더러움을 제거하는 날이다(레 16:30).

레 16:30 이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하리라

또한 정결법의 순서를 보면 하나님의 경륜이 보인다. 하나님은 먼저 사람이 먹는 문제를 다루신다. 그다음 출생의 문제를 다루시고, 피부와 집에 나타나는 부정함을 다루시며, 몸에서 흘러나오는 유출의 문제를 다루신다. 마지막에는 그 모든 부정함이 하나님 앞에서 종합적으로 처리되는 대속죄일로 인도하신다. 먹는 것, 태어나는 것, 피부와 집, 몸의 유출, 그리고 성소의 정결은 따로 떨어진 문제가 아니다. 인간의 삶 전체가 더러움과 연결될 수 있고, 하나님 앞에 서려면 삶 전체가 정결해야 한다는 뜻이다.

정리하면 레위기 16장은 제사법의 부록이 아니다. 그것은 정결법의 절정이다. 하나님께 나아가는 백성은 제사를 통해 죄를 덮어야 하고, 물과 피를 통해 더러움에서 깨끗하게 되어야 하며, 하나님께서 임재하시는 성소까지 정결하게 해야 한다. 이것이 레위기 16장이 가진 신학적 위치다.

3. 속죄와 정결은 어떻게 다른가?

속죄와 정결은 서로 연결되어 있지만 같은 말은 아니다. 속죄는 죄를 처리하는 말이다. 정결은 더러움을 처리하는 말이다. 사람이 죄를 범하면 죄책이 생기고, 그 죄는 하나님 앞에서 피로 덮여야 한다. 그러나 죄를 통해 사람 안에 더러운 영이 들어오면, 그 사람은 더러워진다. 이때에는 정결이 필요하다. 그러므로 속죄는 죄책의 문제를 다루고, 정결은 더러움과 오염의 문제를 다룬다.

구약에서 속죄와 관련된 중요한 단어는 히브리어 “카파르”다. 이 단어는 덮다, 가리다, 속죄하다는 의미를 가진다. 그래서 제사에서 피는 죄를 덮는 역할을 한다. 하나님은 피를 보시고 그 죄를 넘어가신다. 그러나 덮였다고 해서 더러운 영의 문제가 자동으로 다 해결되는 것은 아니다. 정결법에는 반복적으로 씻음이 나온다. 옷을 빨고, 몸을 씻고, 물로 정결하게 하는 절차가 나온다. 이것은 더러움의 문제는 실제로 씻겨야 함을 보여 준다.

신약은 이 두 차원을 더 선명하게 보여 준다. 요한일서 1장 7절은 예수의 피가 모든 죄에서 우리를 깨끗하게 한다고 말한다(요일 1:7).

예수의 피는 단지 죄를 덮는 데서 멈추지 않는다. 그 피는 깨끗하게 한다. 그러나 그 깨끗함은 자동으로 아무에게나 적용되는 것이 아니라, 자백과 회개를 통해 실제화된다. 요한일서 1장 9절은 우리가 우리 죄를 자백하면 하나님께서 죄를 사하시며 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 말한다(요일 1:9).

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

여기서 “자백”은 하나님 앞에서 죄를 인정하는 것이다. 헬라어로는 “호몰로게오”라고 할 수 있는데, 이는 같은 말을 한다는 뜻을 가진다. 하나님께서 죄라고 하시는 것을 나도 죄라고 말하는 것이 자백이다. 하나님께서 우상숭배라고 하시는 것을 나도 우상숭배라고 인정하고, 하나님께서 음란이라고 하시는 것을 나도 음란이라고 인정하는 것이 자백이다. 이 자백이 있을 때 죄 사함과 정결이 함께 일어난다.

동탄명성교회가 강조해 온 영적 팩트에 따르면, 사람이 죄를 범하면 두 가지 일이 생긴다. 첫째, 그 죄가 하늘의 행위책에 기록된다. 말과 행동뿐 아니라 마음으로 지은 죄까지 기록된다. 둘째, 그 죄를 통로로 뱀들과 귀신들이 사람 안으로 들어온다. 죄는 기록의 문제를 만들고, 동시에 더러운 영의 거처 문제를 만든다. 그러므로 회개는 하늘에서는 행위책의 죄를 지우는 사건이고, 땅에서는 몸 안의 더러운 영을 내보내는 사건이다.

성경에서 더러움은 단순한 위생 문제가 아니다. 물론 정결법은 위생적 유익도 가진다. 그러나 그보다 더 깊은 뜻은 영적 접촉의 문제다. 부정한 것과 접촉하면 부정하게 되고, 부정한 것을 먹으면 몸 안으로 부정함이 들어온다. 복음서에서 귀신은 “더러운 영”으로 불린다. 헬라어로는 “프뉴마 아카타르톤”, 곧 깨끗하지 않은 영이라는 뜻이다. 더러운 영이 사람 안에 들어와 거주하면, 그 사람의 몸은 성령이 온전히 거하시기에 합당한 상태가 되지 못한다.

그러므로 정결은 단순히 죄책감이 사라지는 심리적 위로가 아니다. 정결은 실제적인 영적 사건이다. 더러운 영이 떠나가고, 몸과 마음과 생각이 깨끗해지며, 성령이 더 깊이 역사할 수 있는 상태가 되는 것이다. 이것이 레위기의 정결법을 오늘 성도가 다시 배워야 하는 이유다. 예수 믿는 사람도 회개하지 않은 죄가 있을 수 있고, 그 죄를 통해 들어온 더러운 영이 몸 안에 남아 있을 수 있다. 그러므로 정결은 구원 이후의 신앙생활에서 반드시 다루어야 할 문제다.

이런 점에서 속죄와 정결은 함께 가야 한다. 예수 믿는다는 말로 죄가 덮였다고만 생각하고, 실제로 자백하지 않으면 행위책의 죄가 지워지지 않는다. 또한 죄를 통해 들어온 더러운 영이 몸 안에 그대로 남아 있으면 성령의 거처로서 몸이 온전히 깨끗하게 되지 못한다. 그러므로 성도는 속죄의 은혜를 붙들되, 반드시 정결의 실제로 나아가야 한다.

4. 일반 속죄제와 대속죄일 제사는 무엇이 다른가?

레위기 4장에는 온 회중을 위한 속죄제가 나온다. 이스라엘 온 회중이 부지중에 죄를 범하고, 나중에 그 죄를 깨닫게 되었을 때 드리는 제사다. 이때 회중은 수송아지를 속죄제물로 드리고, 회중의 장로들이 그 수송아지 머리에 안수한다(레 4:13~15).

레 4:13-15 만일 이스라엘 온 회중이 여호와의 계명 중 하나라도 부지중에 범하여 허물이 있으나 스스로 깨닫지 못하다가 그 범한 죄를 깨달으면 회중은 수송아지를 속죄제로 드릴지니 그것을 회막 앞으로 끌어다가 회중의 장로들이 여호와 앞에서 그 수송아지 머리에 안수하고 그것을 여호와 앞에서 잡을 것이요

그러나 레위기 16장의 대속죄일 제사는 다르다. 대속죄일 제사는 죄를 깨달았을 때마다 드리는 제사가 아니다. 하나님께서 해마다 일곱째 달 열째 날에 반드시 지키라고 명하신 연례 제사다. 그날은 안식일 중의 안식일처럼 지켜야 했고, 백성은 스스로 괴롭게 해야 했다. 이것은 대속죄일이 단순한 임시 제사가 아니라 하나님 앞에서 온 백성의 죄와 부정을 정리하는 정해진 날이었음을 보여 준다(레 16:29~31).

레 16:29-31 너희는 영원히 이 규례를 지킬지니라 일곱째 달 곧 그 달 십일에 너희는 스스로 괴롭게 하고 아무 일도 하지 말되 본토인이든지 너희 중에 거류하는 거류민이든지 그리하라 이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하리라 이는 너희에게 안식일 중의 안식일인즉 너희는 스스로 괴롭게 할지니 영원히 지킬 규례라

두 제사는 집례자도 다르다. 레위기 4장의 온 회중 속죄제는 제사장이 집례한다. 그러나 레위기 16장의 대속죄일 제사는 대제사장이 집례한다. 대제사장도 죄인이므로 먼저 자기와 자기 집을 위하여 수송아지로 속죄제를 드려야 한다. 그래야 백성을 위한 속죄를 감당할 수 있다. 이것은 구약의 대제사장이 완전하지 않음을 보여 주고, 장차 죄 없으신 참 대제사장 예수 그리스도께서 오셔야 함을 예표한다.

피가 들어가는 장소도 다르다. 레위기 4장의 온 회중 속죄제에서는 피를 회막 안으로 가지고 들어가 휘장 앞에 일곱 번 뿌리고, 향단 뿔에 바른다. 그러나 레위기 16장의 대속죄일에는 대제사장이 지성소 안으로 들어간다. 그는 속죄소 동쪽과 속죄소 앞에 피를 뿌린다. 이것은 대속죄일 제사가 지성소까지 들어가는 유일하고도 특별한 제사임을 보여 준다.

또 하나의 차이는 백성의 참여 방식이다. 레위기 4장의 회중 속죄제에서는 회중의 장로들이 대표로 안수한다. 그러나 대속죄일에는 온 백성이 그날을 안식일처럼 지키며 스스로 괴롭게 해야 한다. 이것은 대속죄일이 지도자 몇 사람의 예식이 아니라 온 백성이 함께 자기 죄와 부정을 하나님 앞에서 인정하는 날이었음을 뜻한다. 오늘날로 말하면, 정결은 목회자만의 문제가 아니고, 예배 인도자만의 문제가 아니며, 모든 성도가 하나님 앞에서 함께 감당해야 할 문제다.

정결의 범위도 다르다. 일반 속죄제는 죄를 범한 사람이나 회중의 죄를 처리하는 데 초점이 있다. 그러나 대속죄일 제사는 사람만이 아니라 지성소와 회막과 제단을 속죄하고 정결하게 한다. 이것이 가장 큰 차이다. 대속죄일은 사람을 위한 제사이면서 동시에 성소를 위한 정결 사건이다. 그러므로 레위기 16장은 레위기 4장의 반복이 아니다. 그것은 훨씬 더 깊고 넓은 정결의 예식이다.

5. 아사셀 염소는 무엇을 보여 주는가?

대속죄일 제사에서 가장 독특한 장면은 두 마리의 염소다. 하나는 여호와를 위한 염소이고, 다른 하나는 아사셀을 위한 염소다. 여호와를 위한 염소는 죽임을 당하고, 그 피는 백성을 위한 속죄와 성소 정결에 사용된다. 그러나 아사셀을 위한 염소는 죽임을 당하지 않는다. 그 염소는 살아 있는 채로 광야로 보내진다.

레위기 16장은 대제사장이 살아 있는 염소의 머리에 두 손으로 안수하고, 이스라엘 자손의 모든 불의와 죄를 아뢴 뒤 그 죄를 염소의 머리에 두어 광야로 보내라고 말한다(레 16:21~22).

레 16:21-22 아론은 그의 두 손으로 살아 있는 염소의 머리에 안수하여 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄를 아뢰고 그 죄를 염소의 머리에 두어 미리 정한 사람에게 맡겨 광야로 보낼지니 염소가 그들의 모든 불의를 지고 접근하기 어려운 땅에 이르거든 그는 그 염소를 광야에 놓을지니라

이 장면은 죄의 처리가 두 방향으로 이루어진다는 것을 보여 준다. 하나는 피를 통한 속죄다. 다른 하나는 죄를 멀리 보내는 것이다. 속죄가 죄를 덮는 것이라면, 아사셀 염소는 죄를 진영 밖으로 내보내는 것이다. 여기에서 정결의 중요한 원리가 드러난다. 죄는 단지 덮여야 할 뿐 아니라, 내게서 떠나야 한다.

아사셀이라는 말에 대해서는 여러 설명이 있다. 광야의 장소로 보는 견해도 있고, 광야의 악한 존재로 보는 견해도 있다. 설교의 영적 해석에 따르면 아사셀은 광야와 관련된 사탄적 세력을 가리키는 것으로 이해할 수 있다. 중요한 것은 죄가 백성 가운데 남아 있지 않고 광야로 보내진다는 사실이다. 이것은 오늘 성도의 회개와 축사 원리와 연결된다. 죄를 자백하여 용서받은 후, 그 죄를 통해 들어온 악한 영들은 몸 안에 남아 있어서는 안 된다. 그들은 예수 이름으로 쫓겨나야 한다.

예수님께서도 믿는 자들에게 귀신을 쫓아내는 표적이 따를 것이라고 말씀하셨다(막 16:17).

막 16:17 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며

그러므로 아사셀 염소는 단순한 구약 의식이 아니다. 그것은 죄와 더러움이 하나님의 백성 안에 계속 머물러서는 안 된다는 것을 보여 준다. 죄는 자백되어야 하고, 피로 씻겨야 하며, 더러운 영은 내보내져야 한다. 이것이 정결의 실제다.

예수 그리스도는 여호와를 위한 염소처럼 피 흘려 죽으셨고, 동시에 아사셀 염소처럼 백성의 죄를 지고 진영 밖으로 나가셨다. 그는 사람들에게 버림받았고, 제자들에게도 버림받았으며, 십자가 밖에서 고난을 당하셨다. 그러므로 두 염소는 나뉘어 있지만, 그 예표의 실체는 예수 그리스도 안에서 하나가 된다. 그분은 피 흘려 속죄하신 분이시며, 우리 죄와 부정을 멀리 옮기신 분이시다.

6. 왜 성소와 향단도 정결케 해야 하는가?

대속죄일 제사의 놀라운 점은 사람만 속죄하는 것이 아니라 성소도 속죄한다는 데 있다. 레위기 16장 16절은 이스라엘 자손의 부정과 그들이 범한 모든 죄로 말미암아 지성소를 위하여 속죄하고, 회막을 위하여도 그와 같이 하라고 말한다(레 16:16).

레 16:16 곧 이스라엘 자손의 부정과 그들이 범한 모든 죄로 말미암아 지성소를 위하여 속죄하고 또 그들의 부정한 중에 있는 회막을 위하여 그와 같이 할 것이요

이 말씀은 죄와 부정이 개인에게만 머물지 않음을 보여 준다. 백성의 죄와 부정은 하나님께 예배드리는 장소까지 더럽힌다. 제사장이 매일 성소에 들어가 등잔을 관리하고, 향을 사르고, 진설병을 두는 일을 했지만, 제사장 자신도 완전한 사람이 아니었다. 그러므로 그가 섬기는 장소도 정결의 대상이 될 수밖에 없었다.

특히 향단은 매우 중요하다. 출애굽기 30장 10절은 아론이 일 년에 한 번씩 향단 뿔을 위하여 속죄해야 한다고 말한다(출 30:10).

출 30:10 아론이 일 년에 한 번씩 이 향단 뿔을 위하여 속죄하되 속죄제의 피로 일 년에 한 번씩 대대로 속죄할지니라 이 제단은 여호와께 지극히 거룩하니라

향단은 성도의 기도와 연결된다. 요한계시록 8장에서는 금 향로와 많은 향이 성도들의 기도와 함께 하나님 앞으로 올라간다(계 8:3~4).

그러므로 향단이 정결케 되어야 한다는 것은 성도의 기도도 정결해야 한다는 사실을 보여 준다. 기도라고 해서 다 거룩한 것은 아니다. 기도도 자기 욕망과 세상 성공과 육체의 안일만 구하는 방향으로 흘러가면 더럽혀질 수 있다. 대표기도도 마찬가지다. 성도의 마음을 하나님께 올려 드려야 하는 자리가 인간의 욕심과 체면과 세상적인 말로 채워지면 그 기도는 정결하지 못한 향이 될 수 있다.

대속죄일은 사람과 장소와 기도의 자리까지 정결하게 한다. 이것은 오늘 교회에도 중요하다. 성도 개인이 정결해야 하고, 예배의 자리도 정결해야 하며, 기도의 내용도 정결해야 한다. 하나님께 가까이 나아가는 모든 통로가 깨끗해야 한다. 정결은 개인 윤리만의 문제가 아니라 예배 전체의 문제다.

7. 하늘 성소는 왜 예수의 피로 정결케 되었는가?

레위기 16장을 읽을 때 한 가지 질문이 생긴다. 성소는 제사장들이 매일 드나들었으므로 더럽혀질 수 있다고 생각할 수 있다. 그런데 지성소는 대제사장만 일 년에 한 번 들어간다. 그렇다면 지성소는 왜 정결케 해야 하는가? 이 질문은 땅의 성막을 넘어 하늘 성소의 비밀로 우리를 이끈다.

히브리서는 이 땅의 성막이 하늘에 있는 것의 모형과 그림자라고 말한다(히 8:5).

땅의 성막이 모형이라면, 하늘에는 원형이 있다. 그런데 에스겔 28장은 기름부음을 받은 덮는 그룹이 하나님의 성산에 있었고, 그가 불의로 성소를 더럽혔다고 말한다(겔 28:14, 18).

겔 28:14 너는 기름 부음을 받고 지키는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 불타는 돌들 사이에 왕래하였도다

겔 28:18 네 죄악이 많고 네 무역이 불의하므로 네 모든 성소를 더럽혔음이여 내가 네 가운데에서 불을 내어 너를 사르게 하고 너를 보고 있는 모든 자 앞에서 너를 땅 위에 재가 되게 하였도다

이 본문은 두로 왕을 빗대어 사탄 마귀의 타락을 보여 주는 본문으로 읽을 수 있다. 그는 하나님 가까이에서 지음을 받은 존재였으나 교만과 불의로 성소를 더럽혔다. 그러므로 하늘 성소에도 정결이 필요했다. 땅의 대제사장이 지성소에 피를 가지고 들어간 것은 장차 예수 그리스도께서 자기 피를 가지고 하늘 성소에 들어가실 일을 예표한다.

히브리서 9장은 그리스도께서 손으로 만든 성소에 들어가지 않고 바로 하늘에 들어가 하나님 앞에 나타나셨다고 증언한다(히 9:24).

히 9:24 그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 바로 그 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고

또한 하늘에 있는 것들은 더 나은 제물로 정결하게 되어야 한다고 말한다(히 9:23).

히 9:23 그러므로 하늘에 있는 것들의 모형은 이런 것들로써 정결하게 할 필요가 있었으나 하늘에 있는 그것들은 이런 것들보다 더 좋은 제물로 할지니라

예수님은 십자가에서 흘리신 피를 가지고 하늘 성소에 들어가셨다. 그 피로 하늘 성소가 정결하게 되었다. 그리고 사탄 마귀는 더 이상 하나님 보좌 앞에서 성도들을 참소할 권리를 잃게 되었다. 요한계시록 12장은 우리 형제들을 참소하던 자가 쫓겨났다고 말한다(계 12:10).

그러므로 예수님의 피는 땅의 죄인만을 위한 피가 아니다. 그 피는 하늘 성소까지 정결케 한 피다. 이것이 대속죄일 제사의 신약적 성취다. 예수님은 참 대제사장이시고, 자기 피를 가진 제물이시며, 하늘 성소를 정결케 하신 분이다. 그러므로 그분의 피만이 온전한 정결을 이룬다.

8. 오늘 성도는 어떻게 정결을 완성해야 하는가?

오늘 성도는 대속죄일 제사를 그대로 반복할 필요가 없다. 예수 그리스도께서 단번에 영원한 제사를 드리셨기 때문이다. 그러나 대속죄일이 보여 준 영적 원리는 오늘도 그대로 유효하다. 죄는 속죄되어야 하고, 더러움은 정결케 되어야 하며, 몸 안에 들어온 더러운 영은 내보내져야 한다.

첫째, 성도는 예수 그리스도의 피를 붙들어야 한다. 죄를 덮고 씻는 것은 사람의 결심이나 선행이 아니다. 오직 예수의 피다. 구약의 동물 피는 그림자였고, 예수의 피는 실체다. 그러므로 성도는 자기 죄를 가볍게 여기지 말고, 예수의 피가 아니면 하나님 앞에 설 수 없다는 사실을 붙들어야 한다.

둘째, 성도는 죄를 자백해야 한다. 자백하지 않은 죄는 행위책에 남아 있다. 진실한 자백은 행위책의 기록을 지우는 통로가 된다. 다윗이 “내 죄악을 지워 주소서”라고 기도했던 것처럼, 성도도 자기 죄가 하늘의 기록에서 지워지도록 회개해야 한다(시 51:1).

시 51:1 하나님이여 주의 인자를 따라 내게 은혜를 베푸시며 주의 많은 긍휼을 따라 내 죄악을 지워 주소서

셋째, 성도는 몸 안에 들어온 더러운 영들을 내보내야 한다. 죄를 통해 들어온 뱀들과 귀신들은 더러운 영이다. 복음서에서 예수님은 귀신을 “더러운 영”이라고 부르셨다(막 1:23).

막 1:23 마침 그들의 회당에 더러운 귀신 들린 사람이 있어 소리 질러 이르되

더러운 영은 깨끗한 성전 안에 머물러서는 안 된다. 성도는 성령이 거하시는 성전이다. 그러므로 회개와 예수 이름의 권세로 악한 영들을 대적하고 내보내야 한다. 이것이 정결의 실제다.

넷째, 성도는 자기 기도와 예배의 자리도 점검해야 한다. 향단이 정결해야 했던 것처럼 성도의 기도도 정결해야 한다. 기도가 자기 욕심과 세상 욕망으로만 채워져 있다면, 그 기도 역시 정결의 대상이 된다. 성도는 하나님 나라와 그의 의, 회개와 정결, 천국과 상급, 신부의 준비를 위해 기도해야 한다.

정결의 목표는 단지 “귀신이 나갔다”는 체험 자체에 있지 않다. 그 목표는 하나님과 더 깊이 동행하는 데 있다. 몸이 정결해지면 말씀이 더 잘 들리고, 기도가 더 맑아지며, 하나님의 뜻을 분별하는 지혜가 열린다. 정결은 성결로 가는 문이고, 성결은 왕 같은 제사장으로 준비되는 길이다.

다섯째, 성도는 정결에서 성결로 나아가야 한다. 레위기의 흐름은 정결에서 끝나지 않는다. 깨끗해진 다음에는 거룩해져야 한다. 죄를 자백하고 악한 영을 내보낸 다음에는, 하나님의 뜻을 따라 살아야 한다. 성결은 정결 위에 세워진다. 더러운 것이 남아 있는 상태에서 거룩함을 말할 수 없다. 그러므로 회개는 구원의 부속품이 아니라 천국을 준비하는 핵심 과정이다.

이 땅에서 살아 있는 동안에는 아직 기회가 있다. 죄를 자백할 수 있고, 행위책의 죄를 지울 수 있고, 몸 안의 더러운 영을 내보낼 수 있다. 그러나 죽은 후에는 행위책이 고정된다. 그러므로 성도는 오늘 정결해야 한다. 이것은 두려움만을 주기 위한 말이 아니다. 하나님께서 아직 우리에게 회개할 시간을 주셨다는 은혜의 선포다.

9. 나오며

이번 시간에는 레위기 16장의 대속죄일 제사가 단순한 속죄제사가 아니라 정결법의 절정이라는 사실을 살펴보았다. 레위기 16장은 죄를 피로 덮는 일만 말하지 않는다. 그것은 사람과 성소와 향단까지 정결케 하는 날을 말한다. 또한 여호와를 위한 염소와 아사셀 염소를 통해, 죄가 피로 속죄될 뿐 아니라 백성에게서 멀리 보내져야 한다는 사실도 보여 준다.

성도는 예수 그리스도의 피가 없이는 하나님 앞에 설 수 없음을 알아야 한다. 또한 예수의 피가 죄를 덮을 뿐 아니라 깨끗하게 한다는 사실을 믿어야 한다. 그러나 그 깨끗함은 자백과 회개를 통해 실제가 되어야 한다. 자백하지 않은 죄는 행위책에 남아 있고, 죄를 통해 들어온 더러운 영은 몸 안에 머물 수 있기 때문이다.

성도는 정결을 단순한 의식으로 생각하지 않아야 한다. 정결은 하늘의 기록과 몸의 실제와 예배의 자리와 기도의 내용까지 포함한다. 그러므로 성도는 날마다 자기 죄를 자백해야 하고, 예수의 피를 의지해야 하며, 더러운 영들을 내보내어 성령이 거하시는 성전으로 자신을 깨끗하게 준비해야 한다. 또한 기도도 정결해야 하고, 예배의 자리도 정결해야 하며, 하나님 앞에 서는 마음도 정결해야 한다.

예수 그리스도는 참 대제사장이시다. 그분은 자기 피를 가지고 하늘 성소에 들어가셨고, 사탄이 더럽힌 하늘 성소까지 정결하게 하셨다. 그분의 피가 하늘과 땅의 정결을 이루었으므로, 성도는 그 피를 붙들고 회개와 정결의 길을 계속 걸어가야 한다. 그리하여 예수 그리스도의 피와 회개를 통해 행위책의 죄가 지워지고 몸 안의 더러운 영들이 떠나가며, 거룩하신 하나님 앞에 부끄러움 없이 서는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 24일(수)

정보배 목사

[레위기강해(11)] 정결법(04) 유출병은 어떻게 깨끗함을 받아야 했는가? (레위기 15:1~33)_2026-06-17(수)

갈렙 — Wed, 17 Jun 2026 15:48:30 +0900

2026-06-17(수) 수요예배

제목:[레위기강해(11)] 정결법(04) 유출병은 어떻게 깨끗함을 받아야 했는가? (레위기 15:1~33)_동탄명성교회 정보배목사

https://youtu.be/jSwetb9mgtA

1. 들어가며

레위기 15장은 현대 독자에게 가장 낯설고 조심스러운 본문 가운데 하나다. 왜냐하면 남자의 유출(流出), 설정(泄精), 부부 관계 후의 부정, 여자의 월경, 비정상적인 혈루가 모두 정결법의 대상이 되기 때문이다. 오늘의 사람들은 이런 본문을 읽다가 쉽게 질문한다. 왜 하나님께서는 정상적인 생리 현상까지 부정하다고 하셨는가? 왜 남자와 여자의 몸에서 흘러나오는 것을 성막 가까이 나아가기 전에 씻고 정결하게 해야 한다고 하셨는가?

이 질문에 답하려면 먼저 레위기의 큰 흐름을 알아야 한다. 레위기는 단지 제사 규정만의 책이 아니다. 레위기는 속죄받은 백성이 어떻게 하나님 앞에서 깨끗하고 거룩하게 살아야 하는지를 가르치는 책이기도 하기 때문이다. 사실 레위기는 1장부터 10장까지가 제사와 제사장 위임을 중심으로 속죄의 길을 보여 주고 있다면, 11장부터는 정결과 성결의 길을 보여 준다. 음식섭취와 사체 접촉 정결법(11장), 해산 후 여인의 정결법(12장), 나병의 정결법(13-14장), 유출 정결법(15장) 외에도 피, 성적 질서, 절기와 삶의 거룩함까지 모두 하나님 백성의 삶을 정리해 준다.

레위기 15장은 그 흐름 가운데 “몸에서 흘러나오는 것”을 다룬다. 유출은 히브리어로 ‘주브’ 계열의 말과 연결되며, '흐르다', '흘러나오다'라는 뜻을 가진다. 남자의 유출자는 ‘자브’라 할 수 있고, 여자의 유출자는 ‘자바’라 할 수 있다. 본문은 단순히 위생 규칙만 말하지 않는다. 몸에서 흘러나오는 것이 성막과 어떤 관계가 있는지, 생명과 피와 씨가 하나님 앞에서 얼마나 중대한 의미를 갖는지, 그리고 타락한 인간이 어떻게 정결함을 입어야 하는지를 가르친다.

레위기 15장의 결론은 매우 분명하다. 하나님께서는 이스라엘 자손이 부정 가운데 성막을 더럽히고 죽지 않도록 그들을 부정에서 떠나게 하라고 하셨다(레 15:31). 그러므로 유출병 규례는 단순한 고대 의식법이 아니라, 하나님께 가까이 나아가려는 백성이 반드시 배워야 할 정결의 원리를 담고 있다.

레 15:31 너희는 이와 같이 이스라엘 자손에게 그들의 부정에서 떠나게 하여 그들 가운데에 있는 내 성막을 그들이 더럽히고 그들의 부정한 중에서 죽지 않도록 할지니라

예수 그리스도께서 오신 뒤 우리는 더 이상 동물 제사를 드리지 않는다. 그러나 정결의 원리는 사라지지 않았다. 한 분 하나님께서 아들로 오신 예수 그리스도는 자신의 피로 속죄를 이루셨을 뿐 아니라, 회개하는 자를 씻어 정결하게 하시기 때문이다. 그러므로 성도는 예수의 피로 죄 사함을 받는 데서 멈추지 말고, 자백하는 회개를 통해 실제 삶과 영적 상태가 깨끗해지는 길로 나아가야 한다. 그래서 이 시간에는 유출병의 정결법이 왜 속죄받은 성도에게 정결과 생명과 회개의 길을 가르치는지를 살펴보고자 한다.

2. 속죄와 정결은 왜 구별되어야 하는가?

레위기를 읽을 때 가장 먼저 붙잡아야 할 것은 '속죄'와 '정결'의 구별이다. '속죄'는 죄값을 덮고 죄인을 하나님 앞에 세우는 은혜다. '정결'은 더러움에서 씻김받아 하나님께 가까이 나아가기에 합당한 상태로 회복되는 과정이다. 속죄가 없으면 하나님께 나아갈 근거가 없다. 그러나 정결이 없으면 속죄받은 백성이라도 하나님 앞에서 삶을 살 수가 없다.

구약의 제사법에서 피는 속죄의 핵심이었다. 피가 생명과 연결되어 있기 때문이다. 하나님께서는 피가 생명을 위하여 속죄한다고 하셨다(레 17:11). 피는 죽음으로 죄값이 처리되었음을 보여 주며, 동시에 생명이 생명을 대신했다는 사실을 보여 준다.

그러나 속죄와 정결은 동일한 말이 아니다. 죄값을 덮는 것과 더러움을 씻는 것은 서로 연결되지만 구별된다. 예수 그리스도의 피도 마찬가지다. 예수의 피는 믿는 자를 속죄한다. 동시에 죄를 자백하는 자를 깨끗하게 한다. 사도 요한은 우리가 죄를 자백하면 하나님께서 죄를 사하시며 모든 불의에서 깨끗하게 하신다고 증언한다(요일 1:9). 여기에는 용서와 정결이 함께 들어 있다.

요일 1:9 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요

그러므로 회개는 구원을 얻기 전 한 번만 하는 입문 절차가 아니다. 회개는 속죄받은 성도가 정결함을 입기 위해 평생 붙들어야 할 길이기도 하기 때문이다. 모든 사람은 누구든지 믿음으로 예수의 피를 의지할 때 속죄의 은혜를 받는다. 그러나 죄를 자백하고 돌이킬 때 그 피가 실제로 우리 안의 더러움을 씻고 악한 영의 합법적 근거를 제거한다.

레위기 11장부터 15장까지는 이 정결의 필요성을 반복해서 보여 준다. 11장은 음식과 사체 접촉을 말한다. 바깥에서 들어오는 것과 접촉하는 것이 사람을 부정하게 할 수 있음을 보여 준다. 12장은 해산 후 여인의 정결을 말한다. 사람의 몸 안에서 새 생명이 태어나는 일도 타락한 세상 안에서는 정결을 요구한다. 13장과 14장은 나병의 진단과 정결을 말한다. 겉으로 드러나는 부정이 공동체 전체에 영향을 줄 수 있음을 보여 준다. 15장은 유출병을 말한다. 사람의 몸의 생식기 안에서 흘러나오는 것이 성막 앞에서 정결의 문제가 될 수 있음을 가르친다.

이 구조는 매우 중요하다. 하나님께서는 바깥의 부정만 다루지 않으신다. 안에서 나오는 부정도 다루신다. 접촉의 부정만 다루지 않으신다. 생명과 연결된 몸의 유출도 다루신다. 그러므로 성도는 겉으로 드러난 죄만 회개해서는 안 된다. 마음과 몸과 영적 상태 안에 숨어 있는 더러움까지 하나님 앞에 내어놓아야 한다.

예수님도 사람을 더럽게 하는 것이 밖에서만 들어오는 것이 아니라, 마음에서 나오는 악한 것이라고 말씀하셨다(막 7:21~23). 레위기의 정결법은 신약에서 폐기된 것이 아니라, 그리스도 안에서 더 깊은 내면의 정결로 성취된다.

막 7:21~23 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도둑질과 살인과 간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 질투와 비방과 교만과 우매함이니 이 모든 악한 것이 다 속에서 나와서 사람을 더럽게 하느니라

그러므로 속죄와 정결을 구별하지 못하면 구원론이 약해진다. 속죄만 강조하면 성도가 죄와 더러움을 가볍게 여길 위험이 있다. 정결만 강조하고 속죄를 놓치면 인간의 노력으로 깨끗해지려는 율법주의에 빠진다. 바른 길은 예수의 피로 속죄받고, 그 피를 의지하여 날마다 자백하고 회개함으로 정결함을 입는 것이다.

3. 나병은 왜 거역과 교만의 부정을 드러내는가?

레위기 15장의 유출병을 보기 전에, 먼저 정리해야 할 것이 한 가지 있다. 그것은 나병의 진단과 정결법과 관련하여 누가 과연 나병에 걸리는가 하는 것이다. 그리고 왜 하나님께서는 나병의 정결법을 매우 까다롭고 강하게 요구하셨느냐 하는 것이다. 이는 레위기 13장과 14장에서 다룬 나병의 정결법의 규례를 보면, 정결을 매우 강하게 요구하셨기 때문이다. 성경에서 나병은 히브리어로 ‘차라아트’라 불린다. 이 말은 현대 의학의 한센병만 가리키지 않는다. 피부의 병변, 의복의 오염, 집에 생긴 부정까지 포함하는 넓은 정결법 용어다. 그러므로 오늘날 어떤 피부병이나 한센병을 곧바로 특정 죄의 결과라고 단정해서는 안 된다. 다만 성경에 기록된 대표적 사건들을 살펴보면, 차라아트가 영적으로 무엇을 경고하는지 알 수 있다.

구약 성경에서 나병과 연결된 대표적 인물들을 보면 어떤 공통점이 있음을 발견하게 된다. 구약성경에는 총 5명이 나병환자를 소개한다. 첫째로, 모세는 출애굽기 4장에서 손을 품에 넣었다 빼니 나병이 생겼고, 다시 넣었다 빼니 회복되었다. 그것은 모세를 보내시는 하나님의 표징이었다. 그러나 둘째로, 미리암의 경우는 다르다. 그는 아론과 함께 모세를 비방하며 하나님께서 세우신 권위를 거역했다. 그때 미리암에게 나병이 생겼다(민 12:10). 이는 하나님의 질서와 권위를 거역하는 죄가 얼마나 무서운지를 보여 준다.

민 12:10 구름이 장막 위에서 떠나갔고 미리암은 나병에 걸려 눈과 같더라 아론이 미리암을 본즉 나병에 걸렸는지라

셋째로, 이방인으로서 아람나라의 벤하닷2세의 군대장관 나아만도 나병환자였다. 그러나 성경은 그가 왜 나병에 걸렸는지 말해주지 않는다. 넷째로, 엘리사의 수종자 게하시도 나병에 걸렸다. 그는 엘리사의 종이었지만 나아만에게서 은과 옷을 몰래 받아 탐욕을 채웠고, 거짓말까지 했다. 엘리사는 나아만의 나병이 게하시와 그의 자손에게 붙을 것이라고 선언했다(왕하 5:27). 게하시의 죄는 단순한 욕심이 아니었다. 하나님의 은혜로 이루어진 치유의 영광을 물질로 바꾸고, 하나님의 종의 이름을 이용하여 자기 이익을 취한 죄를 지었던 것이다.

왕하 5:27 그러므로 나아만의 나병이 네게 들어 네 자손에게 미쳐 영원토록 이르리라 하니 게하시가 그 앞에서 물러나오매 나병이 발하여 눈 같이 되었더라

다섯째로, 남유다의 웃시야 왕도 나병에 걸렸다. 그는 왕으로서 강성해지자 마음이 교만해졌고, 제사장이 해야 할 향단의 분향을 자신이 하려고 성전 안으로 들어갔다. 제사장들이 막았지만 그는 분노했고, 바로 그때 그의 이마에 나병이 생겼다(대하 26:19). 이는 월권의 죄를 보여 준다. 하나님이 세우신 질서를 무시하고 자기 권세로 거룩한 직무를 침범하면, 영적 부정이 드러나는 것이다.

대하 26:19 웃시야가 손으로 향로를 잡고 분향하려 하다가 화를 내니 그가 제사장들에게 화를 낼 때에 여호와의 전 안 향단 곁 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 생긴지라

이 모든 사건을 연결해보면, 나병의 영적 의미가 보인다. 나병은 겉으로 피부에 드러나는 병이지만, 성경의 사례에서는 사람 속의 교만과 거역과 탐욕과 월권이 겉으로 드러나는 표지처럼 나타나기 때문이다. 그러나 말하지만 모든 현대 질병을 이런 식으로 단정해서는 안 된다. 그러나 성경이 보여 주는 영적 원리는 분명하다. 하나님께서 세우신 질서를 거역하고, 자신의 위치를 넘어서며, 하나님의 영광을 자기 것으로 취하려는 태도는 공동체를 더럽히는 심각한 부정이 나병으로 나타난다는 것이다.

그래서 나병환자는 진영 밖에 있어야 했다. 이는 단순한 격리 조치만이 아니다. 죄와 부정은 공동체 전체에 영향을 준다. 특히 거역과 교만은 전염성이 강하다. 한 사람의 불순종은 말과 태도와 미혹을 통해 다른 사람을 흔들 수 있다. 그러므로 하나님께서는 제사장이 진단하게 하시고, 부정이 확인되면 격리하게 하셨다.

레위기의 정결법은 하나님의 백성에게 이렇게 말한다. 하나님 앞에서 가장 무서운 것은 약함이 아니다. 실패도 아니다. 가장 무서운 것은 거역을 회개하지 않는 마음이다. 다윗도 넘어졌지만 회개했다. 그러나 사울은 자기 변명과 불순종 가운데 굳어졌다. 나병의 정결법은 성도가 거역과 교만의 죄를 가볍게 여기지 말아야 함을 보여 준다.

4. 나병에서 깨끗하게 되는 길은 왜 순종과 감사인가?

레위기 14장의 나병 정결 절차는 매우 엄격하다. 먼저 제사장이 진영 밖으로 나가 그 사람이 나았는지 확인한다. 그 후 살아 있는 정결한 새 두 마리, 백향목, 홍색 실, 우슬초를 가져오게 한다. 한 마리는 흐르는 물 위 질그릇 안에서 잡고, 다른 새와 백향목과 홍색 실과 우슬초를 그 피에 찍어 정결함 받을 자에게 일곱 번 뿌린다. 그리고 살아 있는 새는 들에 놓아준다(레 14:4~7). 이것은 죽음과 생명, 속죄와 해방을 함께 보여 주는 강력한 표징이다.

레 14:7 나병에서 정결함을 받을 자에게 일곱 번 뿌려 정하다 하고 그 살아 있는 새는 들에 놓을지며

그 뒤에도 절차가 끝나지 않는다. 나병에서 나은 자는 자기의 옷을 빨고, 모든 털을 밀고, 몸을 씻어야 한다. 그리고 여덟째 날에는 속건제, 속죄제, 번제, 소제를 드린다. 특히 속건제 숫양의 피를 오른쪽 귓부리와 오른쪽 엄지손가락과 오른쪽 엄지발가락에 바른다. 이것은 제사장 위임식에서 보았던 것과 유사한 엄숙함을 가진다. 귀는 이제부터 하나님의 말씀을 들어야 한다. 손은 하나님의 뜻에 합당한 일을 해야 한다. 발은 하나님이 원하시는 길로 가야 한다.

그렇다면 나병은 어떻게 해서 나을 수 있을까? 그것은 순종이다. 나병의 부정이 거역과 교만의 표지를 담고 있었다고 한다면, 나병에서의 정결케되는 비결은 순종이다. 왜냐하면 거역의 반대는 순종이기 때문이다. 월권의 반대는 자기 자리를 지키는 것이기 때문이다. 탐욕의 반대는 하나님께 영광을 돌리는 것이기 때문이다.

특히 나아만 장군의 치유사건은 이것을 잘 보여 준다. 그는 아람 나라의 군대 장관이었지만 나병환자였다. 엘리사는 그에게 요단강에 가서 일곱 번 몸을 씻으라고 말했다. 처음에 나아만은 분노했다. 그러나 결국 종들의 권면을 듣고 순종했다. 그가 말씀대로 요단강에 일곱 번 몸을 잠갔을 때 그의 살이 어린아이의 살 같이 회복되었다(왕하 5:14).

왕하 5:14 나아만이 이에 내려가서 하나님의 사람의 말대로 요단 강에 일곱 번 몸을 잠그니 그의 살이 어린 아이의 살 같이 회복되어 깨끗하게 되었더라

여기서 중요한 것은 '순종'이다. 요단강 물 자체가 신비한 능력을 가진 것이 아니다. 하나님의 말씀에 순종하는 믿음이 정결의 길을 연 것이다. 거역의 부정은 순종으로 풀린다. 나아만은 자기 체면과 자기 생각을 내려놓고 하나님의 말씀 앞에 굴복했다. 바로 그때 정결함을 받았다.

그렇다면 신약에서 나병은 어떻게 치유되었는가? 누가복음 17장에 보면, 열 명의 나병환자가 나온다. 그런데 이들도 마찬가지다. 그들은 그때 예수님을 향하여 자기들을 불쌍히 여겨 달라고 외쳤다. 그러자 예수께서는 그 자리에서 즉시 손을 대고 고치시지 않았지만, “가서 제사장들에게 너희 몸을 보이라”고 말씀하셨다(눅 17:14). 그러자 그들은 제사장들에게 찾아갔다. 그들은 아직 자기들의 눈에 보이는 치유의 변화가 나타나기 전에 말씀을 따라갔다. 가다가 깨끗함을 받은 것이다.

눅 17:14 보시고 이르시되 가서 제사장들에게 너희 몸을 보이라 하셨더니 그들이 가다가 깨끗함을 받은지라

그러나 열 명 모두가 같은 결론에 이르지는 않았다. 한 사람만 돌아와 큰 소리로 하나님께 영광을 돌리고 예수님의 발 아래 엎드려 감사했다. 그는 사마리아 사람이었다. 예수님은 그에게 “네 믿음이 너를 구원하였느니라”고 말씀하셨다(눅 17:19). 열 명은 육체의 깨끗함을 받았지만, 돌아와 감사한 사람은 더 깊은 영혼의 구원의 선언까지 들었다.

눅 17:19 그에게 이르시되 일어나 가라 네 믿음이 너를 구원하였느니라

이것이 나병 정결법의 영적 결론이다. '순종'은 정결의 문을 열고, '감사'는 구원의 깊이를 드러낸다. 성도는 죄를 깨닫고도 자기 생각을 붙들면 안 된다. 하나님께서 말씀하시면 순종해야 한다. 또한 깨끗함을 받은 뒤에는 그 은혜를 자기 공로로 취하지 말고 하나님께 영광을 돌려야 한다.

회개도 이와 같다. 회개는 감정의 후회가 아니다. 회개는 하나님의 말씀에 자기 생각을 굴복시키는 것이다. 그리고 정결함을 경험한 뒤에는 “내가 잘해서 깨끗해졌다”고 말하지 않고, “주께서 나를 불쌍히 여기셨다”고 감사하는 것이다.

5. 유출병은 어떤 종류의 부정을 가리키는가?

이제 레위기 15장의 본문으로 들어가 보자. '유출병'은 사람의 몸, 특히 남자와 여자의 생식기에서 무엇인가가 흘러나오는 상태를 가리킨다. 본문은 크게 네 가지 경우를 다룬다. 첫째, 남자의 비정상적인 유출이다(레 15:2~15). 둘째, 남자의 설정과 부부 관계 후의 정결이다(레 15:16~18). 셋째, 여자의 월경으로 인한 부정이다(레 15:19~24). 넷째, 월경 기간이 아닌데도 피가 오래 흘러나오는 비정상적 혈루다(레 15:25~30).

레 15:2 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 누구든지 그의 몸에 유출병이 있으면 그 유출병으로 말미암아 부정한 자라

첫째로, 남자의 비정상적 유출 곧 성병(임질이나 매독 등)으로 인한 유출은 침상과 앉은 자리와 접촉한 물건까지 부정하게 한다. 그가 만진 질그릇은 깨뜨리고, 나무 그릇은 물로 씻어야 했다. 이는 유출의 부정이 개인 안에 머물지 않고 접촉을 통해 확산될 수 있음을 보여 준다. 병리적 유출은 몸의 질서가 깨진 상태이며, 공동체적 정결까지 흔들 수 있는 상태다.

둘째로, 여자의 비정상적 혈루도 마찬가지다. 월경 기간이 아닌데도 여러 날 피가 흐르거나 월경 기간을 넘어서 계속 흐르면, 그 유출이 있는 동안 부정하다고 하셨다(레 15:25). 마가복음 5장의 열두 해 혈루증 여인이 바로 이와 같은 고통을 겪은 사람으로 볼 수 있다. 그는 많은 의사에게 많은 괴로움을 받았고 가진 것도 다 허비했지만 나아지지 않았다. 그러나 예수님의 옷자락을 믿음으로 만졌을 때 혈루의 근원이 말랐다(막 5:29).

레 15:25 만일 여인의 피의 유출이 그의 불결기 외에 여러 날이 계속되든지 그 유출이 불결기를 지나 계속되면 그 부정을 유출하는 날 동안은 무릇 그의 불결한 때와 같이 부정한즉

막 5:29 이에 그의 혈루 근원이 곧 마르매 병이 나은 줄을 몸에 깨달으니라

여기서 우리는 매우 중요한 사실을 배운다. 레위기의 정결법은 병자를 혐오하라는 법이 아니다. 병자와 약자를 공동체 밖으로 몰아내고 끝내 버리라는 법이 아니다. 오히려 하나님께서 정결의 길을 마련하셨다는 사실을 보여 준다. 부정은 분명히 다루어야 하지만, 정결의 길도 분명히 열려 있다. 이것이 하나님의 긍휼이다.

또한 유출병은 성과 몸의 문제를 하나님 앞에서 가볍게 다루지 말라고 가르친다. 사람은 영만 가진 존재가 아니다. 몸도 하나님께 속해 있다. 몸에서 흘러나오는 것, 몸이 접촉하는 것, 몸으로 맺는 관계까지 하나님 앞에서 의미가 있다. 그러므로 성도는 몸을 자기 마음대로 쓰는 소유물로 보지 말아야 한다. 몸은 성령의 전이 될 수도 있고, 악한 영이 틈타는 집이 될 수도 있기 때문이다.

고전 6:19 너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라

레위기 15장은 이 사실을 의식법의 언어로 가르친다. 부정한 유출이 있을 때 몸을 씻고 옷을 빨고 기다려야 한다. 병리적 유출이 그치면 제사를 드려야 한다. 이는 성도가 하나님 앞에 나아갈 때 몸과 마음과 영적 상태를 아무렇게나 가지고 나아가서는 안 된다는 뜻이다.

오늘날 우리는 의학적 질병이 있으면 적절한 치료를 받아야 한다. 그러나 동시에 영적 의미도 살펴야 한다. 몸의 질서가 깨졌을 때, 마음과 삶과 영적 상태도 하나님 앞에서 점검해야 한다. 질병을 모두 죄로 단정해서는 안 되지만, 질병을 통해 회개와 정결을 돌아보는 것은 성경적이다. 하나님은 고통을 통해서도 사람을 부르시고, 더 깊은 정결의 자리로 인도하신다.

6. 정상적인 유출도 왜 부정하다고 하셨는가?

레위기 15장에서 가장 어려운 질문은 정상적인 유출도 왜 부정하다고 선언하고 있느냐 하는 것이다. 남자의 설정은 생리적 현상이다. 부부가 동침하여 설정하는 것도 정상적인 부부 관계 안에서 일어날 수 있다. 여자의 월경도 하나님께서 창조하신 여성의 몸 안에서 일어나는 정상적인 생리 현상이다. 그런데 하나님께서는 이것을 정결법의 대상으로 다루셨다.

레 15:16 설정한 자는 전신을 물로 씻을 것이며 저녁까지 부정하리라

레 15:19 어떤 여인이 유출을 하되 그의 몸에 피가 흐르면 이레 동안 불결하니 그를 만지는 자마다 저녁까지 부정할 것이요

먼저 분명히 해야 할 것이 있다. 레위기의 “부정하다”는 말은 그 현상 자체가 도덕적 죄라는 뜻이 아니다. 월경하는 여인이 죄를 지었다는 뜻이 아니다. 정상적인 부부 관계가 죄라는 뜻도 아니다. 레위기의 부정은 하나님께 나아가기 전에 정결이 필요한 상태를 가리킨다. 이는 의식적 부정이다. 그러나 의식적 부정 안에는 깊은 영적 상징이 담겨 있다.

그 상징의 중심에는 '생명'이 담겨 있다. 남자의 씨는 생명을 잉태하게 하는 통로다. 히브리어 ‘제라’는 씨앗, 후손, 자손을 뜻한다. 또한 여자의 피도 역시 '생명'과 연결되어 있다. 레위기는 피를 생명으로 본다(레 17:11). 남자의 씨와 여자의 피는 모두 생명의 신비와 깊이 연결되어 있다. 그러므로 그것이 몸 밖으로 흘러나오는 일은 단순한 위생 문제가 아니라, 생명과 죽음의 경계에 관한 표지로 다루어진다.

첫째, 여인의 월경은 생명을 잉태할 수 있는 가능성과 연결된다. 임신이 되면 월경은 멈춘다. 월경은 생명이 잉태되지 않았을 때 몸 밖으로 피가 흘러나오는 현상이다. 그러므로 레위기 15장의 관점에서 월경은 여성 자체를 더럽다고 말하는 것이 아니라, 타락한 피조 세계 안에서 생명이 잉태되지 못하고 피가 밖으로 흘러나오는 현실을 보여 주는 표지로 볼 수 있다.

둘째, 남자의 설정도 생명과 연결된다. 씨가 생명 잉태의 목적 안에서 사용되지 않고 밖으로 흘러나왔을 때, 그것은 생명의 가능성이 몸 밖으로 나간 상태가 된다. 그러므로 정결법은 남자에게도 씻음을 요구한다. 이것은 남자에게 더 가볍고 여자에게만 무거운 법이 아니다. 남자도 씻어야 하고 여자도 씻어야 한다. 생명과 관련된 유출 앞에서 모두가 하나님께 정결을 배워야 한다.

이것은 창조 질서와도 연결된다. 하나님께서는 남자와 여자를 창조하시고 생육하고 번성하라고 말씀하셨다(창 1:28). 성은 쾌락만을 위한 것이 아니다. 성은 언약 안에서 생명을 잉태하고 가정을 세우며 하나님의 형상을 이어 가는 통로다. 타락 이후 인간의 성은 욕망과 죄와 악한 영의 통로가 되기도 했다. 그래서 하나님은 성과 생명과 피와 씨의 문제를 거룩하게 다루도록 정결법을 주셨다.

창 1:28 하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라

따라서 정상적인 유출의 부정은 몸을 혐오하라는 뜻이 아니다. 오히려 몸을 더 깊이 존중하라는 뜻이다. 몸에서 일어나는 생명의 신비를 가볍게 여기지 말라는 뜻이다. 생명과 연결된 것을 하나님 앞에서 아무렇게나 다루지 말라는 뜻이다.

현대의 성도는 이 말씀을 문자적 의식으로 반복하지 않는다. 그러나 그 원리는 살아 있다. 성도는 성을 가볍게 여기지 말아야 한다. 피와 씨와 생명의 문제를 장난처럼 다루지 말아야 한다. 남녀의 몸은 하나님께서 생명과 언약을 위해 주신 거룩한 그릇이다. 그러므로 정결법은 우리에게 몸을 통해 생명을 배우고, 생명을 통해 하나님을 경외하는 길을 가르친다.

7. 성적 유출은 왜 영적 교류와 생명 질서의 문제인가?

레위기 15장을 오늘의 성도에게 적용할 때 반드시 다루어야 할 문제가 있다. 성적 결합은 단순한 육체적 행위가 아니라는 사실이다. 성경은 남자와 여자가 한 몸이 된다고 말한다(창 2:24). 사도 바울도 음행의 죄를 몸 밖의 죄와 구별하여, 음행하는 자는 자기 몸에 죄를 범한다고 말했다(고전 6:18). 이는 성적 결합이 몸과 영혼과 언약의 영역을 모두 포함하는 깊은 연합이기 때문이다.

창 2:24 이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다

고전 6:18 음행을 피하라 사람이 범하는 죄마다 몸 밖에 있거니와 음행하는 자는 자기 몸에 죄를 범하느니라

그러므로 성도는 성적 접촉을 가볍게 보아서는 안 된다. 이것은 단순한 윤리 문제가 아니다. 영적 세계와도 연결되어 있다. 부부 관계는 하나님이 정하신 언약 안에서 거룩한 것이지만, 음행과 혼전 성관계와 불륜과 동성적 음행은 하나님의 창조 질서와 생명 질서를 거스른다. 이러한 죄는 악한 영에게 틈을 줄 수 있으며, 가문과 세대의 영적 영향이 서로 얽히는 통로가 될 수 있다.

사람을 영의 눈으로 보면, 남여의 성적 결합은 영적 교류가 일어나는 장인 것을 알 수 있다. 무속인들의 음행, 그리고 이들의 우상숭배와 성적 타락은 성경에서도 자주 함께 나타난다. 바알과 아세라 숭배는 단순한 종교 행위가 아니라 성적 타락과 결합되어 있었다. 그러므로 성적 부정은 한 개인의 몸만 더럽히는 것이 아니라, 영적 세계의 문을 여는 문제가 될 수 있기 때문이다.

이 관점에서 혼전 순결은 단지 옛날 도덕이 아니다. 그것은 영적 보호다. 부부의 정결은 단지 가정 윤리가 아니다. 그것은 하나님이 주신 언약의 울타리를 지키는 것이다. 성도가 성적 거룩함을 지키는 것은 자기 몸을 보호하고, 배우자를 보호하고, 자녀와 후손에게 흘러갈 영적 영향을 보호하는 일이다.

여기서 중요한 것은 사람을 정죄하는 마음이 아니다. 예수님은 간음하다 잡힌 여인에게 정죄만 하신 것이 아니다. 그러나 죄를 가볍게 넘기지도 않으셨다. “나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라”고 하셨다(요 8:11). 은혜는 죄를 덮어 방종하게 만드는 것이 아니라, 죄에서 돌이켜 다시 살게 하는 능력이다.

요 8:11 예수께서 이르시되 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라 하시니라

그러므로 성적 유출과 정결의 문제를 다룰 때 사람을 혐오해서는 안 된다. 성병에 걸린 사람, 성적 죄로 무너진 사람, 가정 안에서 상처받은 사람을 향해 조롱하거나 멸시해서는 안 된다. 주님은 그들도 회개하고 돌아와 정결함을 입기를 원하신다. 그러나 동시에 죄를 죄라고 말해야 한다. 성적 질서가 무너지면 생명 질서가 무너지고, 생명 질서가 무너지면 가정과 후손과 영적 상태까지 흔들리기 때문이다.

특히 동성애와 성적 타락의 문제도 창조 질서와 생명 질서 안에서 보아야 한다. 하나님께서는 남자와 여자를 창조하셨고, 그 결합을 통해 생명을 잉태하게 하셨다. 성은 하나님이 주신 생명의 통로다. 그것을 생명과 언약에서 분리하여 욕망과 쾌락만을 위한 것으로 만들면, 인간은 몸의 목적을 잃어버린다. 성도는 사람을 미워해서는 안 되지만, 죄와 거짓된 영의 흐름은 분명히 분별해야 한다.

영적 전쟁은 사람을 대적하는 것이 아니다. 악한 영과 죄의 통로를 대적하는 것이다. 성도는 성적으로 무너진 사람을 불쌍히 여기고 회개와 복음으로 이끌어야 한다. 동시에 자기 자신과 자녀들에게 성적 정결을 가르쳐야 한다. 성은 생명의 자리이므로 정결해야 한다. 몸은 성령의 전이므로 거룩해야 한다.

8. 예수의 피와 회개는 어떻게 성도를 정결하게 하는가?

레위기 15장의 정결법은 예수 그리스도 안에서 완성된다. 구약의 사람은 유출이 그치면 몸을 씻고 옷을 빨고, 경우에 따라 제사를 드렸다. 그러나 신약의 성도는 예수 그리스도의 피를 의지한다. 그분은 단번에 드려진 참 제물이시며, 더 좋은 피로 우리를 하나님께 나아가게 하셨다(히 9:14).

'예수의 피'는 사람의 더러워진 양심을 깨끗하게 한다. 죽은 행실에서 깨끗하게 한다. 살아 계신 하나님을 섬기게 한다. 이것이 정결의 목적이다. 정결은 단지 죄책감이 사라지는 것이 아니다. 하나님을 섬길 수 있는 상태로 회복되는 것이다. 레위기의 정결법이 성막을 더럽히지 않게 하려는 목적을 가졌다면, 신약의 정결은 성령의 전인 성도가 하나님을 온전히 섬기게 하려는 목적을 가진다.

그런데 이 정결은 자백하는 회개와 연결된다. 믿음으로 예수의 피를 의지하는 것은 속죄의 길이다. 그러나 죄를 자백하고 돌이키는 것은 정결의 실제적 통로다. 죄를 숨기면 악한 영은 합법적 근거를 붙든다. 우상숭배, 음행, 거역, 교만, 탐욕, 불순종, 혈기와 분노, 거짓과 미혹을 자백하지 않으면 그 죄를 발판으로 들어온 영들이 계속 역사할 수 있다.

그러므로 회개는 악한 영을 내보내는 길이다. 자백은 단순한 말이 아니다. 자백은 죄의 근거를 하나님 앞에서 인정하고, 예수의 피를 적용받는 행위다. 죄가 드러나고 예수의 피가 들어오면, 악한 영은 붙들 근거를 잃는다. 이것이 회개와 축사의 실제적 연결이다.

그런데 나병의 정결법도 이것을 보여 준다. 속건제의 숫양의 피가 나병에서나은 자의 귀와 손과 발에 발라졌다. 이는 듣는 것, 행하는 것, 가는 것이 정결해져야 한다는 뜻이다. 유출병의 정결법도 이것을 보여 준다. 몸을 씻고 옷을 빨아야 했다. 이는 몸의 상태와 삶의 외적 행실이 함께 정결해져야 한다는 뜻이다. 예수의 피와 회개는 이 두 원리를 모두 성취한다. 속은 피로 씻기고, 삶은 회개의 열매로 바뀐다.

성도는 정결함을 단번의 감정으로 생각해서는 안 된다. 정결은 계속되는 과정이다. 구원받은 성도가 날마다 회개해야 하는 이유가 여기에 있다. 예수님을 믿어 속죄받았다고 해서 더 이상 씻을 필요가 없다고 생각하면 안 된다. 예수님께서 제자들의 발을 씻기실 때, 이미 목욕한 자도 발은 씻어야 한다고 말씀하셨다(요 13:10). 이것은 구원받은 자에게도 매일의 정결이 필요함을 보여 준다.

요 13:10 예수께서 이르시되 이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라 온 몸이 깨끗하니라

회개는 성도를 더럽히는 모든 통로를 닫는 일이다. 음식과 접촉의 부정을 돌아보듯이, 무엇을 보고 듣고 만지는지를 돌아보아야 한다. 해산의 정결을 돌아보듯이, 자녀와 후손에게 어떤 영적 영향을 흘려보내고 있는지를 돌아보아야 한다. 나병의 정결을 돌아보듯이, '거역'과 '교만'과 '월권'의 죄를 철저히 회개해야 한다. 유출병의 정결을 돌아보듯이, 성과 생명과 몸의 문제를 하나님 앞에서 정결하게 해야 한다.

이 길은 무거운 율법주의가 아니다. 이것은 하나님께 가까이 가는 길이다. 깨끗한 자가 보좌 가까이 간다. 죄와 악한 영이 많이 남아 있으면 천국에서도 영광이 약해진다. 그러나 회개하여 정결함을 입은 자는 하나님께 더 가까이 나아갈 수 있다. 그러므로 성도는 이 땅에서 정결을 사모해야 한다. 속죄받은 자답게 정결해야 하고, 정결한 자답게 성결해야 하며, 성결한 자답게 영광의 나라를 준비해야 한다.

하나님의 경륜은 분명하다. 창조 때 하나님은 생명을 주셨다. 타락 때 인간은 죄와 사망 아래 들어갔다. 율법은 속죄와 정결의 길을 그림자로 보여 주었다. 한 분 하나님께서는 아들로 오신 예수 그리스도 안에서 피 흘려 속죄를 이루셨다. 성령께서는 믿는 자 안에 오셔서 성전을 삼으셨다. 이제 성도는 회개와 정결을 통해 악한 영을 내보내고 거룩한 신부로 준비되어야 한다. 마지막에는 깨끗한 세마포를 입은 자들만이 어린양의 혼인잔치에 들어가게 될 것이다.

계 19:7~8 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니

그러므로 레위기 15장은 낡은 의식법이 아니다. 그것은 오늘의 성도에게 묻는다. 너는 속죄받은 뒤 정결해지고 있는가? 너는 몸과 성과 생명을 거룩하게 여기고 있는가? 너는 거역과 교만을 회개했는가? 너는 예수의 피로 씻김받고 악한 영을 내보내고 있는가? 이 질문 앞에서 성도는 겸손해야 한다. 그리고 예수의 피를 의지하여 자백하는 회개의 길로 나아가야 한다.

9. 나오며

레위기 15장의 유출병 정결법이 속죄받은 성도에게 무엇을 가르치는지를 살펴보았다. 유출병 규례는 몸에서 흘러나오는 것을 통해 생명과 피와 씨의 문제를 가르치며, 하나님께 가까이 나아가는 백성에게 정결이 얼마나 중요한지를 보여 준다. 정상적인 생리 현상까지 정결법의 대상으로 다룬 것은 그 자체를 죄악시하기 위함이 아니라, 타락한 피조 세계 안에서 생명과 죽음의 문제를 몸으로 깊이 깨닫게 하기 위함이다.

성도는 '속죄'와 '정결'을 구별해야 한다. 예수의 피로 죄 사함을 받는 속죄의 은혜를 붙들어야 하며, 동시에 죄를 자백하고 회개함으로 실제로 깨끗해지는 정결의 길을 걸어야 한다. 속죄만 말하고 정결을 말하지 않으면 신앙은 방종으로 기울 수 있다. 정결만 말하고 속죄를 잊으면 인간의 노력과 율법주의로 기울 수 있다. 그러므로 성도는 예수의 피 안에서 속죄와 정결을 함께 붙들어야 한다.

또한 성도는 거역과 교만과 월권의 죄를 가볍게 여기지 말아야 한다. 미리암과 게하시와 웃시야의 사례는 하나님의 질서와 영광을 침범하는 죄가 얼마나 심각한지를 보여 준다. 그러나 나아만과 열 명의 나병환자의 사례는 순종과 감사의 길이 정결과 구원의 문을 열 수 있음을 보여 준다. 그러므로 성도는 실패했을 때 변명하지 말고, 하나님의 말씀 앞에서 순종으로 돌이켜야 한다.

성도는 성과 몸과 생명의 문제를 거룩하게 다루어야 한다. 몸은 자기 마음대로 사용할 물건이 아니라 성령의 전이다. 남자의 씨와 여인의 피는 생명 질서와 연결되어 있으므로, 성도는 성적 접촉을 가볍게 여기지 말아야 한다. 부부의 언약 안에서 성을 거룩하게 지켜야 하며, 음행과 불륜과 창조 질서를 거스르는 성적 타락을 회개해야 한다. 사람을 미워해서는 안 되지만, 죄와 악한 영의 통로는 분명히 분별해야 한다.

성도는 회개를 통해 정결해져야 한다. 자백하는 회개는 악한 영이 붙든 합법적 근거를 제거하는 길이다. 예수의 피가 들어가면 죄가 씻기고, 악한 영은 더 이상 머물 근거를 잃는다. 그러므로 성도는 날마다 회개해야 하며, 회개를 통해 자신과 가정과 후손에게 흘러가는 영적 영향을 정결하게 해야 한다.

마지막 시대의 성도는 단지 구원받았다는 말에 머물러서는 안 된다. 보좌 가까이 가는 성도, 어린양의 신부로 준비되는 성도, 생명을 살리는 성도, 악한 영을 내보내는 성도가 되어야 한다. 레위기의 정결법은 예수 그리스도 안에서 더 깊은 회개의 복음으로 성취된다. 그러므로 성도는 속죄받은 자답게 정결해야 하고, 정결한 자답게 성결해야 하며, 성결한 자답게 천국의 영광을 준비해야 한다. 그리하여 예수의 피와 회개로 정결함을 입고 생명을 살리는 복된 성도가 되기를 바란다

2026년 06월 17일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 속죄와 정결이라는 이분법적 구조를 통해 구원의 단계를 설명하며, 특히 나병과 유출병이 지닌 영적인 의미와 회복의 절차를 다룹니다. 나병은 단순한 질병이 아니라 거역과 교만의 죄가 발현된 결과로 규정되기에, 이를 치유받고 공동체로 복귀하기 위해서는 제사장 위임식에 준하는 철저한 순종과 정결 의식이 필수적임을 강조합니다. 또한 생리적 현상인 유출병을 부정하다고 본 이유는 그것이 생명의 탄생으로 이어지지 못한 생명의 상실이자 부부 관계를 통한 악한 영의 교류 가능성을 시사하기 때문이라고 독창적으로 풀이합니다. 결론적으로 이 설교는 성도가 일평생 자백과 회개를 통해 자신을 깨끗하게 유지함으로써, 칭의를 넘어 성화와 영화의 단계로 나아가야 한다는 신앙적 권고를 목적으로 합니다.

[레위기강해(10)] 정결법(03) 산모의 정결례와 나병의 진단과 정결례(02)(레13:1~14:57)_2026-06-10(수)

갈렙 — Wed, 10 Jun 2026 21:08:07 +0900

2026-06-10(수) 수요기도회

제목: [레위기강해(10)] 정결법(03) 산모의 정결례와 나병의 진단과 정결례(02)(레13:1~14:57)_동탄명성교회 정보배 목사

https://youtu.be/PfVuVwscBuM

1. 들어가며

레위기는 제사법과 정결법을 가르치는 책이다. 제사를 드리고 정결 의식을 행할 자는 레위 지파에 속한 제사장들이다. 그래서 이 책을 '레위기'라 이름 한 것이다. 레위기의 구조를 보면, 1장부터 10장까지는 제사법과 제사장 위임식을 다루고, 11장부터 27장까지는 정결법을 다룬다. 전반부보다 후반부가 분량에서 훨씬 많다는 사실은 의미심장하다. 하나님은 속죄보다 정결에 더 많은 분량을 할애하신 것이다.

레위기에서 정결은 다시 두 가지로 나뉜다. 하나는 물로 씻어 깨끗하게 하는 정결(淨潔)이고, 다른 하나는 제사를 지내 거룩하게 하는 성결(聖潔)이다. 레위기 11장부터 16장까지는 정결을, 17장부터 27장까지는 성결을 다룬다. 정결은 더럽혀진 것을 씻는 것이고, 성결은 세속화된 것을 하나님 편으로 되돌리는 것이다. 강조점이 다소 다르지만 전체를 합쳐 정결 의식이라 부른다.

그런데 여기서 제사는 속죄를 가리키는 의식이다. 속죄는 피로 죄를 덮어 버리는 것이며 칭의를 위한 것이다. 그러나 정결은 씻어 내는 것이다. 천국의 행위책에서 자신의 죄의 기록을 씻어 버리는 것이 정결이다. 이 두 가지는 본질적으로 다른 목적과 다른 기능을 가진다. 그런데도 많은 그리스도인들이 예수를 믿어 속죄를 받았으니 모든 것이 끝났다고 착각한다. 이 착각이 신앙생활을 정체시키고 영적 성장을 막는다. 정결케 되지 않으면 귀신이 합법적 근거를 빌미로 우리 안에 머물러 있기 때문이다. 예수 믿고 40년이 지나도 저주가 떠나지 않고, 병이 낫지 않으며, 가난이 지속되고, 귀신이 떠나지 않는 이유가 바로 이 정결을 행하지 않고 있기 때문이다.

정결의 핵심은 자백하는 회개에 달려 있다. 회개를 통해 천국 행위책에서 죄가 지워질 때, 악한 영은 더 이상 우리 안에 합법적으로 머물 근거를 잃게 되기 때문이다. 이것이 정결례가 신앙생활의 본질임을 레위기는 분명히 가르친다.

한편 레위기 13장과 14장은 정결법 중에서도 가장 많은 분량을 차지하는 말씀이다. 나병을 진단하는 법이 13장 전체에 기록되어 있고, 나병에서 나온 자가 정결케 되는 법이 14장 전체에 걸쳐 기술되어 있다. 왜 이렇게 방대한 분량을 나병에 할애하고 있을까? 이건 나병이 죄의 속성을 가장 완벽하게 드러내는 질병이기 때문이다. 나병을 통해 하나님은 죄가 무엇인지, 어떻게 들어오고 어떻게 진행되며 어떻게 죄에서 해방되는지를 가르쳐 준다. 그래서 나병의 진단법과 정결법을 아는 것은 곧 죄의 속성을 알고 죄로부터 깨끗해지는 길을 아는 것이다. 이 진리를 깨달을 때, 레위기는 더 이상 낡은 율법서가 아니라 오늘 나의 신앙생활을 안내하는 생생한 말씀이 된다.

이번 말씀을 통하여 우리는 속죄와 정결의 차이, 물·피·기름 세 가지의 정결 원리, 해산한 여인의 정결법이 가르치는 인간의 본질적 부정함, 레위기 13장 나병의 포괄적 의미, 나병의 세 가지 속성이 드러내는 죄의 본질, 나병에서 나은 자의 두 가지 정결 의식, 그리고 나아만의 요단강 목욕이 오늘날 성도가 자백하는 회개와 과연 어떻게 연결되는지를 살펴보고자 한다. 이 모든 것이 하나의 진리를 가리킨다. 예수 믿는 것이 끝이 아니라 시작이며, 자백하는 회개로 날마다 정결케 되는 것이 신앙생활의 본질이라는 것이다.

2. 레위기에서 속죄(덮음)와 정결(씻음)은 어떻게 구별되는가?

레위기 전체를 관통하는 두 개의 축은 속죄와 정결이다. 이 두 가지를 혼동하는 것은 레위기를 오독하는 것이며 신앙생활 전반에 치명적 오류를 낳는다. 그러므로 먼저 이 둘의 차이를 분명히 이해하는 것이 필요하다.

첫째로, 속죄(贖罪)란 무엇인가? 속죄는 히브리어로 '카파르(כָּפַר)'인데, '덮다'라는 뜻이다. 예수 그리스도의 피가 우리의 죄를 덮어 버리는 것이 속죄이다. 이것은 칭의를 가리키며, 우리가 죄인임에도 불구하고 의롭다고 여김 받는 은혜이다. 신약 성경에서 '용서'로 번역된 헬라어 '아피에미(ἀφίημι)'는 사실 '내버려 두다', '있는 그대로 두다'라는 뜻을 가진다. 죄가 없어진 것이 아니라, 있기는 있되 없는 것처럼 여겨 주는 것이 속죄이다. 거름이 있는 자리에 덮개를 덮어 놓은 것과 같다. 덮개를 치우면 거름은 여전히 그 자리에 있다. 이처럼 속죄는 죄를 없앤 것이 아니라 덮어 준 것이다.

그래서 속죄는 칭의적 은혜이며, 이 은혜를 받은 자들이 이제 정결의 단계로 나아가야 한다. 속죄가 이루어지는 것은 예수의 생명을 우리 안에 집어넣어야 하기 때문에 하나님이 자비와 긍휼로 먼저 베풀어 주신 일시적 은혜이다. 그러나 이 은혜를 받은 뒤에는 반드시 자백하는 회개를 통해 정결케 되어야 한다. 예수 믿어서 속죄는 받았으나 정결케 되지 않으면, 예수 믿고 40년이 지나도 저주가 떠나지 않고 병이 낫지 않으며 귀신이 나가지 않는다. 이것이 오늘 많은 신자들이 경험하는 현실이다.

둘째로, 정결(淨潔)이란 무엇인가? 정결은 씻어 내는 것이다. 천국의 행위책에 기록된 죄의 명부를 씻어서 완전히 지워 버리는 것이다. 죄의 기록이 행위책에서 지워지면, 그 죄를 근거로 우리 안에 들어와 있던 악한 영은 더 이상 합법적으로 머물 수 없게 된다. 악한 영은 우리의 죄를 합법적 근거로 삼아 들어온 것이기 때문이다. 귀신은 합법적으로 들어왔다. 그러므로 회개로 그 합법적 근거가 사라지면, 귀신은 합법적으로 나가야 한다. 귀신이 합법적으로 나가야 하는데도 나가지 않으면, 그것이 불법이다. 그래서 그 불법을 선포하며 내보내는 것이 축사이다. 이처럼 속죄와 정결과 축사는 연결된 하나의 신학 체계이다. 아직 회개가 충분히 이루어지지 않은 상태에서 강제로 귀신을 뽑아내면, 귀신이 나가서 해코지를 한다. 회개가 70%밖에 안 되었는데 110%의 힘으로 뽑아내면, 귀신은 나간 뒤에 더 강한 다른 귀신을 데리고 돌아온다. 그래서 자백하는 회개를 먼저 충분히 행하는 것이 정결이요, 정결이 이루어진 후에야 진정한 자유가 온다.

정결법에도 두 단계가 있다. 하나는 물로 씻는 정결이요, 다른 하나는 기름과 피를 바르는 의식이다. 레위기 11장부터 16장까지는 주로 물로 씻는 정결을 다루고, 17장부터 27장까지는 거룩하게 구별하는 성결을 다룬다. 이 전체를 아울러 정결 의식이라 부른다.

레위기의 구조가 이 진리를 잘 보여 준다. 1장부터 10장이 제사법이라면, 11장부터 27장은 정결법이다. 분량 면에서 정결법이 훨씬 많다. 하나님은 속죄보다 정결에 더 많은 관심을 두셨다. 그런데 오늘날 많은 교회에서는 예수의 피로 속죄를 받는 것만을 강조하고, 자백하는 회개를 통한 정결을 가르치지 않는다. 심지어 "예수 믿으면 과거·현재·미래의 모든 죄가 용서받았으니 회개할 필요가 없다"라는 신학적 주장도 있다. 그러나 이것은 레위기의 정결법을 무시한 것이요, 예수 그리스도께서 우리에게 남겨 주신 피와 물을 헛되이 여기는 것이다. 속죄는 칭의이고 정결은 성화이다. 칭의로 시작했으면 반드시 성화로 나아가야 한다. 이것이 레위기가 신약 성도에게도 살아있는 교훈인 이유이다.

정결과 관련하여 오해하지 말아야 할 것이 있다. 정결이 우리의 구원을 이루는 것은 아니다. 구원은 오직 믿음으로, 오직 은혜로 이루어진다. 그러나 구원 이후의 삶에서 귀신이 떠나고, 병이 낫고, 저주가 끊어지는 것은 정결을 통해 이루어진다. 예수 믿어서 구원받은 것과, 귀신이 나가고 병이 낫는 것은 다른 차원의 이야기이다. 후자는 정결 예식, 곧 자백하는 회개를 통해 이루어진다. 이 두 가지를 명확히 구별해야 신앙생활의 방향이 바로잡힌다. 속죄는 하나님이 먼저 베풀어 주신 선물이고, 정결은 그 선물을 받은 우리가 날마다 행해야 할 응답이다. 이 두 가지가 함께 이루어질 때 신앙생활이 온전히 세워진다.

회개를 충분히 하지 않은 상태에서 억지로 귀신을 내쫓으면 어떻게 되는가? 귀신이 나가서 해코지를 한다. 합법적으로 들어왔는데 합법적인 과정 없이 강제로 뽑혀 나갔기 때문이다. 그래서 그 귀신이 더 강한 귀신을 데리고 돌아온다. 이것이 자백하는 회개를 먼저 충분히 행해야 하는 이유이다. 정결 예식이 선행될 때, 귀신은 합법적으로 나가고 다시 들어올 근거를 잃게 된다. 그래서 레위기의 정결법은 오늘날의 축사 사역에도 직접적으로 적용되는 진리이다.

3. 요한일서 5장의 물·피·기름 세 가지는 어떻게 우리를 정결케 하는가?

레위기 13장과 14장이 말하는 정결 의식을 이해하려면 먼저 그 신학적 근거를 알아야 한다. 요한일서 5장이 그 열쇠를 제공한다.

요일 5:5-8 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구냐 이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증언하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 합하여 하나이니라

이 본문은 정결의 세 요소를 선포한다. 물과 피와 성령, 곧 기름이다. 예수님은 이 세 가지를 이 땅에 남겨 두고 승천하셨다. 육체를 입고 이 땅에 오신 예수님은 십자가에서 채찍에 맞고 땀을 흘리시며, 창에 찔려 피와 물을 다 쏟으셨다. 한 방울도 남기지 않고 물과 피를 이 땅에 남겨 두셨다. 예수님의 몸에서 나온 살은 부활 때 갖고 가셨지만 뼈와 피와 물만 남기셨다. 그리고 승천하신 뒤 성령, 곧 기름을 보내셨다. 사도행전은 "하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨다"(행 10:38)고 증언한다. 성령은 기름이다.

그러므로 정결의 세 요소는 물과 피와 기름이다. 이 세 가지가 우리를 정결케 한다. 레위기 14장의 정결 의식을 보면, 나병에서 나은 자는 먼저 흐르는 물로 씻고, 피를 뿌리며, 기름을 바른다. 이것은 단순한 의례적 절차가 아니라 예수 그리스도의 물·피·기름으로 정결케 된다는 진리를 상징하는 예표이다.

구체적으로 이 세 가지의 의미를 살펴보자. 첫째로, 물(水)은 자백하는 회개이다. 자백으로 천국 행위책의 죄 기록이 지워지는 것이 물로 씻는 정결이다. 물로 씻는 것이 정결의 핵심이다. 레위기 14장을 자세히 보면 정결 의식에서 물로 씻는 과정이 거듭 반복된다. 처음에 옷을 빨고 몸을 물로 씻고, 7일째에 다시 털을 밀고 몸을 물로 씻는다. 그 반복이 자백하는 회개를 날마다 지속적으로 행해야 한다는 진리를 가르친다. 둘째로, 피(血)는 예수 그리스도의 속죄의 피이다. 피 없이는 속죄도 정결도 없다. 예수의 피가 우리 죄를 덮어 주는 기반 위에서 정결이 시작된다. 셋째로, 기름은 성령의 역사이다. 성령께서 우리 안에서 역사하여 정결케 하시며, 정결된 자리에 하나님의 임재가 채워진다.

많은 그리스도인들은 "예수의 피로 용서받았으니 끝났다"라고 생각한다. 그러나 요한일서 5장은 세 가지가 합하여 하나라고 분명히 말한다. 물 없이는, 곧 자백하는 회개 없이는 피의 은혜도 완성되지 않는다. 또한 기름, 곧 성령의 역사 없이는 정결이 지속될 수 없다. 이 세 가지는 함께 작동한다. 셋 중 하나라도 빠지면 정결은 이루어지지 않는다. 피만으로는 안 된다. 물만으로도 안 된다. 기름만으로도 안 된다. 세 가지가 합하여 하나가 될 때 온전한 정결이 이루어진다.

그래서 신앙생활은 날마다 이 세 가지로 정결해지는 삶이다. 물로 씻듯 자백하며, 피의 은혜를 의지하며, 성령의 기름 부으심으로 충만해지는 것이 신앙생활의 본질이다. 예수 믿고 나서 자백하는 회개를 하는 것이 바로 신앙생활의 핵심인 이유가 여기에 있다. 이것을 모르면 예수 믿어도 귀신이 나가지 않고 병이 낫지 않으며 삶이 변화되지 않는다. 주님이 이 땅에 물과 피를 남겨 두고 기름을 보내 주신 것은, 그것으로 우리를 깨끗하게 하라는 뜻이다.

정결에는 물이 가장 핵심이다. 그래서 레위기 14장의 정결 의식에서도 물로 씻는 과정이 가장 강조된다. 흐르는 물에서 새를 잡아 그 피를 섞은 물로 일곱 번 뿌린 뒤, 몸을 물로 씻는다. 7일 후에 또 몸을 물로 씻는다. 물로 씻는 것이 두 번, 세 번 반복된다. 이것은 자백하는 회개를 날마다, 지속적으로 행하라는 가르침이다. 한 번 회개로 끝나는 것이 아니다. 날마다 자백하며, 날마다 씻는 것이 신앙생활이다. 이것이 주님이 남겨 주신 물의 의미이다.

피와 기름도 중요하지만 물이 가장 중심이다. 이는 자백하는 회개가 정결의 핵심 수단임을 보여 준다. 예수의 피는 이미 충분히 공급되었고, 성령도 이미 보내졌다. 이제 남은 것은 우리가 자백하는 회개라는 물로 씻는 것이다. 주님은 피와 기름을 충분히 준비해 두셨다. 이제 우리가 해야 할 것은 물로 씻는 것, 자백하는 회개를 행하는 것이다. 이것이 바로 레위기 정결법이 오늘 성도에게 요구하는 바이다.

4. 해산한 여인의 정결법은 인간의 어떤 본질적 부정함을 가르치는가?

레위기 12장은 해산한 여인의 정결법을 규정한다. 정결법의 두 번째 주제이다. 첫 번째 주제인 11장이 음식법과 접촉법—무엇을 먹고 무엇을 만짐으로써 더럽혀지는가—을 다루었다면, 12장은 인간 자체의 부정함을 다룬다. "사람은 태어날 때부터 부정하다"는 진리이다.

여인이 아이를 낳으면 부정해진다. 아들을 낳으면 7일 동안 부정하고 33일간 산혈이 지속된다. 딸을 낳으면 14일 동안 부정하고 66일간 산혈이 지속된다. 아들의 경우 40일, 딸의 경우 80일, 곧 두 배의 차이가 있다. 아들의 경우 난지 8일 만에 할례를 행하기 때문이다. 할례는 회개의 의식이다. 남자아이는 이 의식을 먼저 행함으로 절반의 기간이 단축된다. 여자는 그 의식이 없기 때문에 두 배의 기간이 요구된다. 또한 하와가 먼저 죄를 지은 것에 대한 의식적 의미도 있다.

이 정결법이 선포하는 핵심 진리는 무엇인가? 인간은 잉태되는 순간부터 이미 부정하다는 것이다. 어머니의 자궁 속에 이미 악한 영이 침투하여 들어간다. 그래서 태어날 때부터 더러운 존재로 세상에 나온다. 다윗은 이 진리를 시편 51편에서 이렇게 고백한다.

시 51:5 내가 죄악 중에 출생하였음이여 어머니가 죄 중에 나를 잉태하였나이다

다윗은 왜 이렇게 고백하였는가? 다윗의 어머니는 특별한 상황에 있었다. 다윗의 형들과 어머니가 달랐기 때문에, 다윗의 어머니는 이세의 정식 부인이 아니었을 가능성이 있다. 그러나 그 어머니는 장군들의 유전자를 가진 여인이었다. 수루야와 아비가일이라는 두 딸을 낳았는데, 수루야에게서 요압·아비새·아사엘이 나왔고, 아비가일에게서 아마사가 나왔다. 모두 유명한 장수들이었다. 그런 어머니에게서 다윗이 태어났기 때문에, 다윗은 전쟁에 능한 왕이 될 수 있었다. 그러나 "어머니가 죄 중에 나를 잉태하였나이다"라고 고백한 것은, 인간이란 본질적으로 죄 중에 태어나는 존재임을 다윗 스스로 인정한 것이다. 내 어머니, 나의 탄생 자체가 이미 부정함을 담고 있었다는 고백이다. 이 고백이 얼마나 솔직하고 깊은 것인지 놀랍다. 다윗은 자신의 죄를 어머니 탓으로 돌린 것이 아니다. 인간이란 존재 자체가 이미 죄 중에 잉태된다는 진리를 고백한 것이다. 이 진리를 아는 자만이 진정으로 하나님 앞에 낮아질 수 있다.

예수님도 마가복음 7장에서 같은 진리를 가르치셨다.

막 7:20-23 또 이르시되 사람에게서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하느니라 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도둑질과 살인과 간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 질투와 비방과 교만과 우매함이니 이 모든 악한 것이 다 속에서 나와서 사람을 더럽게 하느니라

사람의 속에 있는 것들—악한 생각, 음란, 살인, 간음, 탐욕, 속임, 교만—이 사람을 더럽게 한다. 이것들은 단순한 감정이나 기질이 아니다. 이것은 우리 안에 있는 죄성이며 악한 영들의 역사이다. 뱀이요, 귀신이다. 그래서 인간은 태어날 때부터 이미 부정한 존재이다. 해산한 여인의 정결법은 이 진리를 의식화한 것이다.

이 정결 예식은 아무리 가난한 자라도 반드시 행해야 했다. 번제를 위해 1년 된 어린 양을 드릴 형편이 안 되는 자는 산비둘기 두 마리나 집비둘기 새끼 두 마리로 대신할 수 있었다(레 12:8). 예수님이 태어나셨을 때 마리아가 비둘기로 정결 예식을 드렸다는 사실이 이것을 확증한다.

눅 2:24 또 주의 율법에 말씀하신 대로 산비둘기 한 쌍이나 혹은 어린 집비둘기 둘로 제사 드리려 함이더라

요셉과 마리아는 어린 양을 드릴 경제적 여유가 없었다. 그만큼 가난했다. 그러나 그 가난 속에서도 하나님의 율법에 따라 정결 예식을 행했다. 정결 예식은 빈부를 가리지 않고 모든 사람에게 요구된다. 인간은 태어날 때부터 부정하기 때문에, 반드시 정결케 되어야 한다. 이것이 해산한 여인의 정결법이 오늘 성도에게 전하는 진리이다. 우리 모두가 죄 중에 잉태되었다. 그 부정함은 자백하는 회개를 통해서만 씻겨 나간다.

이 진리는 오늘 우리에게도 동일하게 적용된다. 우리가 예수를 믿기 이전에 지었던 죄, 어머니 뱃속에서부터 들어온 악한 영들, 태어나면서부터 갖고 온 저주들—이 모든 것들이 정결 예식을 통해 씻겨 나가야 한다. 단순히 예수를 믿는다고 해서 자동으로 그 모든 것이 해결되지 않는다. 속죄는 덮어 주는 것이요, 정결은 씻어 내는 것이다. 해산한 여인이 반드시 정결 예식을 행해야 했듯이, 우리도 반드시 자백하는 회개를 통해 날마다 정결케 되어야 한다. 이것이 예수 믿은 후에도 지속적으로 회개해야 하는 신학적 근거이다.

5. 레위기 13장의 나병은 왜 악성 피부병을 포괄하는 표현인가?

레위기 13장은 나병 진단법을 상세히 기술한다. 그런데 이 나병은 오늘날 우리가 한센병이라 부르는 특정 질환만을 가리키는 것이 아니다. 레위기 13장의 나병은 악성 피부병을 포괄하는 표현이다. 이것을 이해하는 것이 이 장을 바르게 읽는 첫 번째 열쇠이다.

한센병, 곧 진짜 나병은 1871년 노르웨이의 의학자 한센이라는 사람이 나병 세균인 작은 박테리아를 발견하면서 알려진 질병이다. 그래서 오늘날에는 한센씨 병이라 불린다. 이 질병은 기본적으로 낫지 않는다. 성경에 나병에서 나은 경우로는 모세, 미리암, 나아만 장군 세 사람이 이름이 밝혀져 있고, 신약에서는 예수님이 치유하신 열 명의 나병 환자가 누가복음 17장에 기록되어 있다. 이들은 모두 특별한 경우이다. 원칙적으로 진짜 한센병은 낫지 않는 질병이다.

미리암이 나병에 걸린 것은 민수기 12장에 자세히 기록되어 있다. 미리암은 모세의 누나이다. 모세가 구스 여인을 아내로 취한 것을 두고 미리암이 아론과 함께 모세를 비방했다. 그러나 더 큰 문제는 다음이었다.

민 12:2 그들이 이르되 여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐 하매 여호와께서 이 말을 들으셨더라

미리암은 단순히 구수 여인을 비방한 것이 아니었다. 그것을 빌미로 삼아 "모세만 하나님이 세우신 지도자가 아니라, 나도 지도자다"라는 말을 한 것이다. 하나님이 세우신 질서를 어겼다. 그 결과 미리암은 나병에 걸려 눈처럼 희어졌다. 이처럼 나병은 단순한 질병이 아니라 죄에 대한 하나님의 심판과 연결되는 질병이다.

그러나 레위기 13장에 등장하는 나병은 이보다 훨씬 넓은 개념이다. 레위기 13장을 살펴보면 나병의 종류가 일곱 가지나 된다. 첫 번째는 피부에 생긴 피부병이다(레 13:2). 피부에 무엇이 돋거나 뾰루지가 생기거나 색점이 생기는 것이다. 두 번째는 생살이 올라오는 것이다(레 13:10). 환부에 생살 곧 붉은 살이 볼록하게 올라오는 것이다. 세 번째는 종기가 생긴 것이다(레 13:18). 종기가 나서 그 자리에 이상이 생기면 나병으로 진찰한다. 네 번째는 불에 덴 화상이다(레 13:24). 불에 데어 진물이 생긴 것도 나병에 포함한다. 다섯 번째는 머리털이나 수염에 누르스름한 털이 생기는 모발 나병이다(레 13:29). 여섯 번째는 피부의 색점이 부유스름하게 노랗게 보이는 어루러기이다(레 13:38). 일곱 번째는 머리털이 빠진 대머리이다(레 13:40). 심지어 대머리도 나병으로 분류한다.

이처럼 레위기 13장의 나병은 피부에 이상이 생긴 모든 악성 피부병을 통칭하는 표현이다. 뾰루지, 종기, 화상 흔적, 어루러기, 대머리까지—오늘날의 기준으로는 나병이라 할 수 없는 것들도 다 포함한다. 이 넓은 의미의 나병은 죄의 광범위한 속성을 보여 준다. 죄에는 크고 작음이 없다. 하나님 앞에서는 뾰루지 같은 작은 죄도, 온몸을 썩게 하는 큰 죄도 모두 나병이다.

나병 진단의 절차도 중요하다. 먼저 나병 의심 환자를 제사장에게 데려간다.

레 13:1-3 여호와께서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시되 만일 사람의 피부에 무엇이 돋거나 뾰루지가 생기거나 색점이 생겨서 그의 피부에 나병의 색점이 생기거든 그를 곧 제사장 아론에게나 그의 아들 중 한 제사장에게로 데려갈 것이요 제사장은 그 피부의 병을 진찰할지니 환부의 털이 희어졌고 환부가 피부보다 우묵하여졌으면 이는 나병의 환부라 제사장이 그를 진찰하여 그를 부정하다 할 것이요

제사장은 죄인인지 아닌지를 심판하는 권세를 가진 자다. 이는 멜기세덱의 반차를 따르는 제사장 예수 그리스도를 예표한다. 그러나 제사장은 섣불리 결정하지 않는다. 의심스러우면 일주일 동안 격리하여 지켜본다. 그래도 여전히 나병의 증상이 나타나면 그때 부정하다고 선포한다. 이처럼 죄에 대한 판단은 신중하게, 그러나 명확하게 이루어진다.

사람에게만 나병이 있는 것이 아니다. 의복 나병도 있다(레 13:47-48). 털옷이나 베옷, 가죽 옷에 색점이 발생하면 나병처럼 진찰한다. 이는 죄가 우리의 육체에만 머물지 않고 외부 환경까지 더럽힌다는 것을 의미한다. 귀신 들린 사람을 보라. 몸도 더럽고 옷도 더럽다. 내부가 더럽혀지면 외부도 더럽혀지는 것이 죄의 본성이다. 반대로 귀신이 나가면 그 사람은 정숙해지고 옷도 빨아 입게 된다.

이 모든 나병의 종류가 죄의 다양한 모습을 상징한다. 뾰루지 같은 작은 죄부터 종기 같은 고름이 가득 찬 죄, 화상처럼 고통스러운 죄, 어루러기처럼 색이 변질된 죄, 대머리처럼 드러나는 죄까지—죄는 다양한 형태로 우리 삶에 나타난다. 그리고 이 모든 것을 제사장에게, 곧 예수 그리스도 앞에 가져가 진찰받아야 한다. 스스로 "나는 괜찮다"고 판단하면 안 된다. 제사장의 진단을 받아야 한다. 자백하는 회개를 통해 예수님 앞에 내 죄를 드러낼 때, 비로소 정결의 과정이 시작된다.

6. 나병의 세 속성—잠복·전염·감각 마비—은 죄의 어떤 본질을 드러내는가?

레위기가 수많은 질병 중에서 유독 나병에 대해 방대한 분량을 할애한 이유가 있다. 나병이 죄의 속성을 가장 완전하게 드러내는 질병이기 때문이다. 나병의 세 가지 특성—잠복, 전염, 감각 마비—은 죄의 본질을 생생하게 보여 준다.

첫 번째 속성은 잠복기가 매우 길다는 것이다. 나병균이 몸 안에 들어와도 증상이 나타나지 않을 수 있다. 짧게는 2년에서 3년, 길게는 20년까지 아무런 증상 없이 균을 보유한 채 살아갈 수 있다. 균이 들어와 있는데도 전혀 모른다. 그러다 어느 날 갑자기 증상이 폭발한다. 이것이 죄의 첫 번째 속성이다. 죄가 우리 안에 들어와 있어도 당장은 아무 증상이 없다. 무당에게 신기가 있는 사람처럼, 20년 동안 잠복해 있던 것이 어느 날 갑자기 발동한다. 처음에는 무당집 냄새가 좋아지고, 무당 옷이 입고 싶어지고, 징 소리가 들리면 몸이 움직이고 싶어진다. 죄의 결과가 즉시 나타나지 않는다고 해서 죄가 없어진 것이 아니다. 죄는 잠복하고 있을 뿐이다. 그래서 우리 중 죄 없다 할 사람이 아무도 없다. 우리 속에는 저마다 잠복된 죄성이 있다. 그러므로 평소에 자백하는 회개를 꾸준히 행하는 것이 영적 건강의 비결이다. 죄가 드러나기 전에 미리 씻는 것이 지혜이다. 마치 건강할 때 운동하고 음식을 조절하듯이, 죄가 폭발하기 전에 날마다 자백하는 회개로 죄의 잠복을 없애는 것이 영적 건강을 유지하는 방법이다.

두 번째 속성은 전염성이 강하다는 것이다. 나병은 감염된 사람 옆에 있으면 전염된다. 죄도 마찬가지이다. 죄짓는 사람 옆에 지속적으로 있으면 그 죄에 전염된다. 음란한 사람과 지속적으로 교류하면 음란해진다. 수다를 떠는 사람과 항상 함께 있으면 입술이 수다로 가득 차게 된다. 공산주의적 사상을 가진 사람과 지속적으로 교제하면 자신도 모르는 사이에 같은 생각을 갖게 된다. 이것이 레위기 11장이 가르치는 접촉법의 핵심이다. 더러운 것과 접촉하면 더러워진다. 검은 것과 같이 가면 검어지고, 빨간 것과 같이 있으면 빨개진다. 그래서 누구와 교제하며 살 것인가가 매우 중요하다. 회개 기도를 하는 사람과 함께해야 성장하고, 회개를 가로막는 사람과 함께하면 영적으로 쇠락하게 된다. 우리의 영혼은 소중하다. 그 소중한 영혼을 지키기 위해 교제의 대상을 신중하게 선택해야 한다. 이것이 레위기 11장의 접촉법이 오늘 성도에게 주는 교훈이다.

나병 환자가 해야 할 행동을 레위기 13장은 이렇게 규정한다.

레 13:45-46 나병환자는 옷을 찢고 머리를 풀며 윗입술을 가리고 외치기를 부정하다 부정하다 할 것이요 병이 있는 날 동안은 늘 부정할 것이라 그가 부정한즉 혼자 살되 진영 밖에서 살지니라

옷을 찢고 머리를 풀며 윗입술을 가리는 것은 슬픔과 애통의 표현이다. 부정하다고 두 번 외치며 진영 밖으로 나가 혼자 살아야 한다. 죄를 짓고 회개하지 않으면 격리가 일어나는 것이다. 처음에는 덮어 주고 일주일 지켜보지만, 계속 더러운 채로 살면 완전히 격리된다. 이것이 지옥의 예표이다. 죄를 짓고 회개치 아니하면 영원히 하나님과 분리되는 것, 그것이 지옥이다. 하나님은 죄에 대해 엄중하게 다루신다. 그러나 동시에 정결 의식을 마련해 주시며, 돌아올 길도 열어 주셨다.

세 번째 속성은 감각이 마비된다는 것이다. 나병이 진행되면 눈썹이 빠지고, 손가락과 발가락이 썩어 가고, 코와 입이 무너진다. 산 송장의 냄새가 날 정도로 몸이 썩어 간다. 그러나 정작 본인은 아프지 않다. 감각이 완전히 마비되어 있기 때문이다. 이것이 죄의 세 번째 속성이다. 죄를 짓고도 고통을 느끼지 못하면 이미 영적으로 병든 것이다. 다윗은 밧세바와 간음하고 우리아를 죽인 뒤 열 달 동안 극심한 고통 속에 있었다. 그 고통이 다윗이 아직 살아있다는 증거였다. 시편 32편을 보면 다윗이 고백을 하지 않는 동안 뼈가 녹는 것 같았다고 했다. 반대로 죄를 짓고도 아무렇지 않은 자, 뻔뻔스럽게 행동하는 자는 감각이 마비된 것이다. 귀신이 들어와 감각을 마비시킨 것이다.

이 세 가지를 통해 하나님은 우리에게 말씀하신다. 죄는 잠복하고, 전염되며, 감각을 마비시킨다. 그러므로 자백하는 회개만이 죄의 잠복을 드러내고, 그 감각을 회복시키며, 전염을 끊는 유일한 길이다.

레위기가 무수한 질병 중에서 왜 나병을 선택하여 방대한 분량으로 다루었는지 이제 이해할 수 있다. 나병은 죄의 속성을 가장 완벽하게 보여 주는 질병이기 때문이다. 하나님은 나병이라는 질병을 통해, 죄가 어떻게 우리 안에서 작동하는지를 눈에 보이도록 가르쳐 주신다. 그리고 그 나병에서 어떻게 정결케 되는가를 14장에서 가르쳐 주심으로, 죄에서 어떻게 깨끗해지는가를 보여 주신다. 나병은 죄의 상징이요, 정결 의식은 회개의 예표이다.

특히 나병 진단 과정에서 주목할 것이 있다. 나병이 의심될 때 제사장은 즉시 선고하지 않는다. 일주일 동안 격리하며 지켜본다. 그래도 증상이 지속되면 그때 부정하다고 선포한다. 이처럼 하나님은 섣불리 판단하지 않으신다. 충분히 살펴보신 후에 심판하신다. 그러나 일단 부정하다고 선고되면, 그 결과는 명확하다. 진영 밖으로 나가야 한다. 죄를 방치하면 반드시 격리가 따른다. 우리의 신앙생활도 마찬가지이다. 죄를 방치하면 하나님과의 관계가 단절되고, 영적 격리가 일어난다. 그러므로 죄를 지었을 때 즉시 자백하는 회개로 나아가는 것이 영적 건강의 비결이다.

7. 나병에서 나은 자의 두 가지 정결 의식—두 새와 네 가지 제사—은 무엇을 의미하는가?

레위기 14장은 나병에서 나은 자가 어떤 정결 의식을 행해야 하는지를 상세히 규정한다. 나병에서 나았다고 해서 곧바로 진영 안으로 들어올 수 없다. 제사장이 다시 진찰하여 나았음을 확인한 뒤, 두 단계의 정결 의식을 행해야 한다. 첫 번째는 정결 의식이요, 두 번째는 제사 의식이다.

먼저 첫 번째 정결 의식을 살펴보자. 제사장은 살아 있는 정결한 새 두 마리와 백향목과 홍색 실과 우슬초를 가져오게 한다(레 14:4). 그리고 새 한 마리는 흐르는 물 위 질그릇 안에서 잡는다. 새의 피가 흐르는 물에 섞여 붉은 물이 된다. 다른 한 마리의 살아 있는 새는 백향목과 홍색 실과 우슬초와 함께 그 피에 찍어서 나병에서 정결케 될 자에게 일곱 번 뿌린다.

레 14:5-7 제사장은 또 명령하여 그 새 중 한 마리를 흐르는 물 위 질그릇 안에서 잡게 하고 다른 새는 산 채로 가져다가 백향목과 홍색 실과 우슬초와 함께 흐르는 물 위에서 잡은 새의 피를 찍어서 나병에서 정결함을 받을 자에게 일곱 번 뿌려 정하다 하고 그 살아 있는 새는 들에 놓을지며

일곱 번 피를 뿌린 뒤, 살아 있는 새는 들에 날려 보낸다. 이것이 무엇을 의미하는가? 잡힌 새는 예수 그리스도의 죽음을 상징한다. 날려 보낸 새는 부활하신 그리스도를 상징한다. 죽음과 부활, 이것이 정결의 근거이다. 백향목은 높음과 의로움을 상징하고, 홍색 실은 속죄의 피를 상징하며, 우슬초는 정결케 하는 도구를 상징한다. 시편 51편에서 다윗이 "우슬초로 나를 정결하게 하소서 내가 정하리이다"(시 51:7)라고 기도한 것이 바로 이 정결 의식의 맥락에서 이해된다.

그다음, 정결함을 받는 자는 옷을 빨고 모든 털을 밀고 물로 씻어야 한다(레 14:8). 7일이 지난 후 다시 털을 밀고 옷을 빨고 물로 씻어야 비로소 진영 안에 들어올 수 있다. 물로 씻는 정결이 반복되어 강조된다. 이 물로 씻는 과정이 바로 자백하는 회개이다.

두 번째는 제사 의식이다. 8일째 되는 날, 흠 없는 순양 두 마리와 1년 된 흠 없는 어린 암양 한 마리와 고운 가루 소재물과 기름 한 록을 가져온다.

레 14:10 여덟째 날에 그는 흠 없는 어린 숫양 두 마리와 일 년 된 흠 없는 어린 암양 한 마리와 또 고운 가루 십분의 삼 에바에 기름 섞은 소제물과 기름 한 록을 취할 것이요

이것으로 네 가지 제사를 드린다. 속건제, 속죄제, 번제, 소제이다. 속건제의 어린 양의 피를 오른쪽 귓불과 오른쪽 엄지손가락과 오른쪽 엄지발가락에 바른다. 그리고 기름도 같은 방식으로 바른다. 귓불은 말씀을 듣는 기관이요, 엄지손가락은 일하는 손이며, 엄지발가락은 걸어가는 발이다. 죄로 오염된 모든 삶의 영역—듣는 것, 행하는 것, 걸어가는 것—을 피와 기름으로 정결케 한다는 의미이다. 삶의 전 영역이 정결케 되어야 한다는 것을 이 의식은 보여 준다. 귓불에 피와 기름을 바른다는 것은 앞으로 무엇을 듣고 무엇을 받아들일 것인가가 정결케 되어야 한다는 것이다. 엄지손가락에 바른다는 것은 앞으로 무엇을 하고 무엇을 만들어 낼 것인가가 정결케 되어야 한다는 것이다. 엄지발가락에 바른다는 것은 앞으로 어디를 향해 걸어갈 것인가가 정결케 되어야 한다는 것이다.

가난한 자라도 이 의식을 면제받지 못한다. 순양을 드릴 경제적 여유가 없으면 산비둘기 두 마리나 집비둘기 새끼 두 마리로 대신할 수 있었다(레 14:21-22). 정결 예식은 부자나 가난한 자 모두에게 동등하게 요구된다. 어떤 형편에 있든 정결 예식은 반드시 행해야 한다.

이처럼 나병에서 나은 자의 두 가지 정결 의식—두 새와 네 가지 제사—은 예수 그리스도의 죽음과 부활 위에서 물과 피와 기름으로 정결케 되는 진리를 예표한다. 죄에서 나왔다고 해서 그냥 진영 안으로 들어오는 것이 아니다. 반드시 정결 예식을 행해야 한다. 이것이 오늘 성도에게도 동일하게 적용된다.

진영 안으로 들어오는 것은 하나님 나라 공동체, 곧 천국 백성이 되는 것을 상징한다. 정결케 되지 못한 자는 천국 백성의 온전한 자리에 앉을 수 없다. 또한 이 정결 의식이 이틀에 걸쳐 진행된다는 사실도 의미 있다. 첫날 물로 씻고 진영 밖에서 이틀을 더 지낸 뒤, 일곱째 날에 다시 씻고 진영 안으로 들어온다. 그 이후에야 8일째에 제사를 드린다. 정결의 과정은 즉각적이지 않다. 인내와 지속적인 씻음이 필요하다. 자백하는 회개도 마찬가지이다. 한 번의 회개로 모든 것이 해결되지 않을 수 있다. 지속적으로, 철저하게 자백하는 회개를 행해야 한다. 그 과정이 쌓일 때 마침내 어린아이의 살처럼 깨끗해지는 날이 온다.

8. 나아만의 요단강 일곱 번 목욕은 오늘 성도의 자백하는 회개와 어떻게 연결되는가?

나병 치유의 가장 생생한 실례가 열왕기하 5장에 기록된 나아만 장군의 이야기이다. 이 이야기는 레위기 14장의 정결 의식이 실제로 적용된 사건이며, 동시에 오늘 성도가 어떻게 정결케 되어야 하는지를 보여 주는 강력한 모형이다.

나아만은 아람 왕의 군대 장관이었다. 전쟁에서 뛰어난 용맹을 발휘하여 왕의 총애를 받던 자였으나 나병 환자였다. 나아만은 아마도 뚜껑이나 모자로 항상 나병 부위를 가리고 살았을 것이다. 왕은 알고 있었지만 다른 사람들은 몰랐을 수 있다. 그 나아만이 어느 날 이스라엘 선지자를 찾아가게 된다. 그의 아내의 종으로 이스라엘에서 잡아온 소녀가 있었는데, 그 소녀가 이렇게 말했다.

왕하 5:3 그 아이가 주인의 아내에게 이르되 우리 주인이 사마리아에 계신 선지자 앞에 계셨으면 좋겠나이다 그가 그 나병을 고치리이다 하는지라

이 작은 소녀의 말 한 마디가 나아만의 운명을 바꾸었다. 나아만은 아람 왕의 친서를 가지고 이스라엘에 왔다. 이스라엘 왕은 그 친서를 받고 옷을 찢으며 "내가 하나님이냐 죽이고 살리는 것을 내가 할 수 있느냐"고 탄식했다. 이 소식을 들은 엘리사가 "그를 내게로 보내소서"라고 했고, 나아만은 병거와 말과 많은 예물을 이끌고 엘리사의 집 문에 이르렀다.

그런데 엘리사는 직접 나와서 만나지도 않고 사람을 보내어 말했다. "요단강에 가서 몸을 일곱 번 씻으라 그리하면 네 살이 회복되어 깨끗하리라"(왕하 5:10). 나아만은 크게 노했다.

왕하 5:11-12 나아만이 노하여 물러가며 이르되 내 생각에는 그가 내게로 나아와 서서 그의 하나님 여호와의 이름을 부르고 그의 손을 그 부위 위에 흔들어 나병을 고칠까 하였도다 다메섹 강 아바나와 바르발은 이스라엘 모든 강물보다 낫지 아니하냐 내가 거기서 몸을 씻으면 깨끗하게 되지 아니하랴 하고 몸을 돌이켜 노한 마음으로 떠나려 하니

나아만이 기대한 것은 선지자가 직접 나와서 하나님의 이름을 부르며 손을 얹어 기적적으로 치료해 주는 것이었다. 그러나 엘리사는 사람 하나 달랑 보내어 "요단강에서 일곱 번 씻으라"는 말만 전했다. 나아만의 자존심이 상했다. 더구나 요단강은 흙탕물이 흐르는 강이다. 다메섹의 아바나와 바르발 강이 더 깨끗한데 왜 굳이 저 흙탕물 흐르는 요단강에서 씻어야 하는가? 나아만이 이해할 수 없었던 것이 당연하다.

그러나 나아만의 종들이 그를 설득했다. "내 아버지여 선지자가 당신에게 큰 일을 행하라 하였더라면 행하지 아니하였으리이까 하물며 당신에게 이르기를 씻어 깨끗하게 하라 함이리이까"(왕하 5:13). 어렵게 여기에 왔는데, 시키는 것이 어렵지도 않은데 왜 안 하려 하느냐는 것이다. 아랫사람의 말을 들을 줄 아는 자가 진정한 지도자이다. 이 말이 나아만의 마음을 돌렸다. 그리하여 나아만은 요단강에 내려가 일곱 번 몸을 잠갔다.

왕하 5:14 이에 그가 내려가서 하나님의 사람의 말대로 요단강에 일곱 번 몸을 잠그니 그의 살이 어린 아이의 살 같이 회복되어 깨끗하게 되었더라

여섯 번까지는 아무 변화가 없었다. 일곱 번째 올라오는 순간 어린아이의 살처럼 깨끗해졌다. 이것이 중요하다. 자백하는 회개도 한 번이나 두 번으로 끝나지 않을 수 있다. 일곱 번, 수십 번, 수백 번 거듭 자백하며 씻는 과정이 필요할 수 있다. 포기하지 말고 계속 자백해야 한다. 흙탕물로 보이는 요단강의 물은 사실 산 새의 피가 섞인 핏물을 상징한다. 흐르는 물에서 새를 잡아 그 피가 섞인 물이 요단강이다. 그 물에 일곱 번 잠기는 것이 바로 레위기 14장의 정결 의식이다. 자백하는 회개를 통해 예수의 피가 섞인 물로 씻는 것이다.

예수님도 나아만의 사건을 직접 언급하셨다.

눅 4:27 또 선지자 엘리사 때에 이스라엘에 많은 나병환자가 있었으되 그 중의 한 사람도 깨끗함을 얻지 못하고 오직 수리아 사람 나아만뿐이었느니라

이스라엘 안에 있는 나병환자들은 낫지 못했다. 이방인인 나아만만 정결케 되었다. 무엇이 달랐는가? 자신을 낮추고 선지자의 말에 순종하여 정결 의식을 행했기 때문이다. 이방인이었음에도 불구하고 순종하여 정결 의식을 행한 나아만은 천국에 들어간 자이다. 예수님이 이것을 직접 말씀하신 것이다.

이것이 오늘 성도에게 주는 교훈이다. 자백하는 회개를 통한 정결 의식은 어렵지 않다. 나아만에게 요단강에서 일곱 번 씻으라는 것이 어려운 과제가 아니었듯이, 우리에게 자백하는 회개를 하라는 것도 그리 어려운 일이 아니다. 하나님이 요구하시는 것이 어렵지 않다면 왜 하지 않는가? 자존심이 상하기 때문이다. 나아만처럼 자존심을 내려놓고 순종할 때, 어린아이의 살처럼 깨끗해지는 역사가 일어난다. 요단강에서 일곱 번 씻는 것처럼, 예수의 피로 덮어진 그 은혜 위에서 자백하는 회개를 행하는 것이다. 그 회개가 천국 행위책에서 죄를 씻어 낼 때, 귀신은 합법적으로 나가야 하고, 병은 낫게 되며, 저주는 떠난다. 예수 믿어서 속죄만 받았다고 만족하지 말고, 나아만처럼 요단강으로 내려가 자백하는 회개를 행하는 성도가 되어야 한다.

나아만은 이방인이었다. 이스라엘 백성이 아니었다. 그러나 그는 정결 의식을 행하여 천국에 들어간 자가 되었다. 반면 이스라엘 안에 있는 나병환자들은 그 정결 의식을 행하지 않아 낫지 못했다. 예수를 믿고 교회 안에 있다고 해서 자동으로 정결해지는 것이 아니다. 나아만처럼 요단강으로 내려가는 순종이 있어야 한다. 자백하는 회개가 그 요단강이다. 그 강에 일곱 번 잠기는 것이 지속적인 자백하는 회개이다. 번거롭고 자존심 상하는 것 같아도, 나아만이 장군의 체면을 내려놓고 요단강에 몸을 잠갔을 때 기적이 일어난 것처럼, 우리도 자백하는 회개로 요단강에 내려갈 때 어린아이의 살처럼 깨끗해지는 기적이 일어날 것이다.

9. 나오며

우리는 지금까지 속죄와 정결의 차이, 물·피·기름으로 정결케 되는 원리, 해산한 여인의 정결법이 가르치는 인간의 본질적 부정함, 레위기 13장의 나병이 악성 피부병을 포괄하는 표현, 나병의 세 가지 속성이 죄의 본질을 드러냄, 나병에서 나은 자의 두 가지 정결 의식의 의미, 그리고 나아만의 요단강 일곱 번 목욕이 오늘 성도의 자백하는 회개와 연결됨을 살펴보았다.

속죄는 칭의이고 정결은 곧 성화를 가리킨다. 예수 그리스도를 믿어 속죄를 받은 것은 구원의 시작이다. 고로 예수를 믿기만 하면 모든 것이 자동으로 해결된다는 생각은 레위기의 가르침과 다르다. 레위기는 속죄 이후에 반드시 정결의 과정이 따라야 함을 가르친다. 그 위에서 반드시 자백하는 회개를 통해 날마다 정결케 되는 삶을 살아야 한다. 죄는 나병처럼 잠복하며, 전염되고, 감각을 마비시킨다. 따라서 죄를 지었을 때 즉시 자백하는 회개로 돌아와야 한다. 자백하는 회개를 늦추는 것은 나병을 방치하는 것과 같다. 천국 행위책에서 죄의 기록이 지워질 때, 합법적으로 들어온 귀신은 합법적으로 나가야 한다. 귀신도 법 앞에 굴복해야 한다.

나아만이 요단강에서 일곱 번 씻었을 때 어린아이의 살처럼 깨끗해진 것처럼, 오늘 성도도 예수의 피와 물과 성령으로 날마다 정결케 되어야 한다. 속죄만으로는 병이 낫지 않고 저주가 떠나가지 않으며, 귀신이 나가지 않는다. 레위기 11장부터 27장까지, 분량 면에서 제사법의 두 배가 넘는 이 정결법의 가르침이 그 사실을 분명히 알려 준다. 주님이 이 땅에 물과 피를 남겨 두고 기름 곧 성령을 보내 주신 것은 우리를 깨끗하게 하려는 뜻이다. 해산한 여인이 반드시 정결 예식을 행해야 했듯, 우리도 반드시 자백하는 회개를 통해 정결케 되어야 한다. 나병에서 나은 자가 두 마리의 새로 정결케하는 의식과 4가지 제사를 드렸듯, 우리도 예수 그리스도의 죽음과 부활을 의지하며 물과 피와 기름으로 정결케 되어야 한다.

예수를 믿어 속죄를 받은 것은 이 정결의 여정을 시작할 수 있게 해 주는 출발점이다. 속죄 없이 정결 예식을 행할 수 없다. 먼저 예수의 피로 덮어진 자만이 그 피를 근거로 자백하며 씻을 수 있다. 그러나 속죄에서 멈추어서도 안 된다. 속죄로 시작하여 정결로 나아가고, 정결을 통해 성결에 이르는 것이 하나님이 레위기에서 보여 주신 신앙의 여정이다. 날마다 자백하는 회개로 물로 씻고, 예수의 피를 의지하며, 성령의 기름 부으심으로 충만해질 때, 나아만처럼 어린아이의 살처럼 새롭게 회복되는 복된 성도가 되기를 바란다. 레위기 정결법은 오늘 이 시대에도 살아서 역사하는 하나님의 말씀이다. 이 말씀 앞에 순종하여 자백하는 회개로 날마다 정결케 되고, 마침내 새 예루살렘 성안에 들어가는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 06월 10일(수)

정보배 목사

[설교핵심]

이 설교는 레위기의 핵심 체계를 속죄와 정결이라는 두 축으로 구분하여 설명하며, 특히 회개를 통한 실질적인 깨끗해짐의 중요성을 강조합니다. 정보배 목사는 단순히 죄를 덮어주는 '칭의'의 단계를 넘어, 삶 속의 악한 영과 저주를 몰아내기 위해서는 물과 피와 성령의 상징이 담긴 정결 예식이 반드시 수반되어야 한다고 역설합니다. 그래서 이 설교는 나병을 단순한 질병이 아닌 죄의 속성 즉 긴 잠복기, 강한 전염성, 감각의 마비를 드러내는 대표적 사례로 제시하며, 나만 장군의 치유 과정을 통해 순종과 자백이 어떻게 온전한 회복으로 이어지는지를 보여줍니다. 결국 이 설교의 목적은 신앙인이 관념적인 용서에 머물지 않고, 매일의 삶 속에서 정결례를 행하는 회개를 실천함으로써 하나님 나라의 거룩함을 회복하도록 독려하는 데 있습니다.