666과 베리칩 논쟁_이인규

666과 베리칩 논쟁
이인규[email protected]

성경을 잘 살펴보면 “인”(印)에 대해서 두가지 유형이 나타난다. 첫째는 하나님의 인, 하나님의 이름을 이마에 인받은 사람이고, 둘째는 짐승의 인을 이마에 받은 사람이다.

이러한 용어가 나타난 유래가 무엇일까? 유대인들은 원래 유목민이었으며, 기르는 가축을 구별하기 위하여 소유자의 이름을 낙인했다. 그것은 가축들의 소유자를 구별하기 위함이다. 즉 인침이라는 것에 대해서, 이마에 하나님의 인을 받은 사람은 하나님의 소유, 짐승의 인을 받은 사람은 그 소유를 의미하는 상징적인 표현임을 알 수 있다.

“너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표를 삼고”(신 6:8)

유대인들은 이 구절을 문자적으로 받아들여 실제로 하나님의 말씀을 양피지에 기록하여 손목과 이마에 표로 붙이고 다녔다. 그것을 ‘경문갑’이라고 불렀는데, 외식적인 유대인의 풍습이다. 과연 성경구절을 이마나 손에 붙이고 다니면 구원을 받을까? 당연히 그렇지 않을 것이다. 성경구절이 실제적으로 삶에 적용이 되어야만 하는 것이지, 이마나 손에 달고 다니는 것이 구원의 표가 되는 것은 아니다.

우리는 성경을 통하여 “하나님의 인을 받았다는 것”이 하나님의 자녀 혹은 하나님의 백성이라는 뜻이며, 성령을 받은 것을 의미한다는 것을 알고 있다. 즉 “짐승의 인을 받았다는 것”도 사단의 영, 미혹의 영을 받은 것을 의미한다. 아래 성경은 계시록에서 하나님의 인과 짐승의 인으로 구별되는 구절들이다.

“가로되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무나 해하지 말라 하더라. 내가 인 맞은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인 맞은 자들이 십 사만 사천이니” (계 7:3-4)

“저희에게 이르시되 땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고 오직 이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들만 해하라 하시더라” (계 9:4)

“또 내가 보좌들을 보니 거기 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서 그리스도로 더불어 천년 동안 왕 노릇하니” (계 20:4)

“그의 얼굴을 볼 터이요 그의 이름도 저희 이마에 있으리라” (계 22:4)

“또 내가 보니 보라 어린 양이 시온산에 섰고 그와 함께 십 사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다” (계 14:1)

예수를 믿고 성령을 받으면 이마에 예수 혹은 하나님이라는 이름이 실제로 낙인된다고 생각하는 사람은 없을 것이다. 위 구절들이 실제 이마에 이름을 쓴 것으로 해석이 되거나, 이마에 낙인이나 도장을 받는 것으로 해석이 된다면, 그 사람은 정상적인 생각을 가진 사람이 아닐 것이다. 그러한 표현은 성령의 보증을 인치심, 즉 하나님의 소유인 하나님의 자녀가 되는 상징적인 표현을 한 것이라고 보는 것이 당연하다. 그렇다면 아래 이마에 받는 표는 실제로 받는 표로 해석이 될까?

“또 다른 천사 곧 세째가 그 뒤를 따라 큰 음성으로 가로되 만일 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면” (계 14:9)

“저가 모든 자 곧 작은 자나 큰 자나 부자나 빈궁한 자나 자유한 자나 종들로 그 오른손에나 이마에 표를 받게 하고 누구든지 이 표를 가진 자 외에는 매매를 못하게 하니 이 표는 곧 짐승의 이름이나 그 이름의 수라” (계 13:16-17)

“그 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라, 큰 바벨론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라” (계 17:5)

“짐승이 잡히고 그 앞에서 이적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 이적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산채로 유황불 붙는 못에 던지우고” (계 19:20)

만약 이마에 이름에 기록되었다는 것과 짐승의 표를 받은 것을 베리칩이나 바코드라고 문자적인 해석을 하여야한다고 생각하는 사람이 있다면, 성령의 인과 동일한 원리를 적용시켜서 하나님의 인을 받은 자녀도 어떤 베리칩이나 바코드를 이마에 받는 것이라고 해석하여야만 한다. 다시 말하여 ‘소유’를 의미하는 ‘표’라는 단어를 베리칩이나 바코드라는 것으로 해석하는 자체가 잘못된 것이다. 이러한 해석은 구원론에서 심각한 문제점을 나타나게 된다.

만일 어떤 사람이나 단체가 짐승의 인을 받는다는 것을 실제 문자적으로 해석하여 어떤 베리칩이나 바코드같은 것으로 해석한다면...., 동일한 원칙으로 하나님의 인을 받았다는 것도 어떤 물질이나 형식적인 표라고 해석하여야만 된다. 또한 성령의 인치심이 “믿음에 의한 성령의 보장”을 뜻한다고 해석이 된다면, 짐승의 표도 짐승의 영을 받는 자들을 의미하며 역시 짐승을 숭배하는 것을 상징한다고 보아야 한다.



현재 베리칩의 발달은 고가의 애완견이나 치매에 걸린 노인들의 행방을 추적하기 위한 장치로까지 사용되고 있으며, 최근에 성범죄니 범죄성이 많은 위험한 사람들의 행방을 추적하기 위한 시도로도 사용될 계획이라고 한다. 최근에는 중대하고 위험한 질병(예를 들면 심장병, 고혈압등)에 걸린 사람의 생체 상태를 수시로 파악하기 위한 장치로도 사용할 것이라고 한다. 그것은 신앙과 불신앙과는 아무 상관이 없다.

불과 십수년 전만 해도 컴퓨터가 666 이라는 견해가 난무했던 것을 기억하여야 한다. 유명한 대형교회 목사는 666을 은행 제로시스템이라고 하였고, 매매를 못하게 한다는 내용으로 인하여 바코드라고 하는 주장과 은행카드라고 하는 주장도 있었다. 과연 예수를 믿고 거듭난 사람이 은행카드를 사용하거나 바코드의 물건을 사면 구원을 잃는다고 생각하는가? 그러한 주장은 단순한 개인적인 견해 차이나 실수가 아니라, 구원론에서 심각한 오류를 초래한다는 것이 문제이다.

현재 베리칩의 발달은 고가의 애완견이나 치매에 걸린 노인들의 행방을 추적하기 위한 장치로까지 사용되고 있으며, 최근에 성범죄니 범죄성이 많은 위험한 사람들의 행방을 추적하기 위한 시도로도 사용될 계획이라고 한다. 최근에는 중대하고 위험한 질병(예를 들면 심장병, 고혈압등)에 걸린 사람의 생체 상태를 수시로 파악하기 위한 장치로도 사용할 것이라고 한다. 그것은 신앙과 불신앙과는 아무 상관이 없다.

불과 십수년 전만 해도 컴퓨터가 666 이라는 견해가 난무했던 것을 기억하여야 한다. 유명한 대형교회 목사는 666을 은행 제로시스템이라고 하였고, 매매를 못하게 한다는 내용으로 인하여 바코드라고 하는 주장과 은행카드라고 하는 주장도 있었다. 과연 예수를 믿고 거듭난 사람이 은행카드를 사용하거나 바코드의 물건을 사면 구원을 잃는다고 생각하는가? 그러한 주장은 단순한 개인적인 견해 차이나 실수가 아니라, 구원론에서 심각한 오류를 초래한다는 것이 문제이다.


성경 66권이 말하는 구원과 멸망의 핵심은..... 신앙과 불신앙이다. 어떤 형식이나 물질적인 표를 받지 말라고 경고하는 것이 아니라, 오직 예수를 믿는 신앙을 강조하고 있을 뿐이다. 또한 예수님의 십자가 대속은 구원에서 완전한 것이다. 우리가 예수를 믿으면 우리는 온전히 구원을 받는다. 그런데 우리가 예수를 믿어도 이마나 손에 어떤 표를 받거나, 생체칩을 받는 결과로 구원을 잃게 된다면..... 그것은 예수의 십자가를 불완전한 것으로 만드는 일이 되어진다.

초대교회에서 예수를 믿는 사람도 할례와 절기등의 율법을 함께 지켜야 한다는 혼합율법주의가 나타났다. 그때에 사도바울은 다음과 같이 비판하였다.

“어리석도다 갈라디아 사람들아 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 것이 너희 눈 앞에 밝히 보이거늘 누가 너희를 꾀더냐” (갈 3:1)

그리고 다음과 같은 결론을 내린다. 바울은 예수의 십자가만을 자랑하였을 뿐이며, 새로 지으심(거듭남)만이 가장 중요하다고 말하였다.

“그러나 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라. 할례나 무할례가 아무 것도 아니로되 오직 새로 지으심을 받는 것만이 중요하니라” (갈 6:14-15)

물질적인 표와 아무 상관없이, 예수를 믿으면 우리는 구원을 받는다. 그것이 복음이다. 성령으로 거듭난 사람은 이미 구원을 보장받는다. 성경이 ‘짐승의 인’에 대해서 경고하는 가장 큰 이유는 짐승을 숭배하면 안된다는 것이며, 오직 예수 십자가의 보혈만이 구원의 핵심이 되어야만 한다는 것이다.

“내가 저희에게 영생을 주노니 영원히 멸망치 아니할 터이요 또 저희를 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라 저희를 주신 내 아버지는 만유보다 크시매 아무도 아버지 손에서 빼앗을 수 없느니라.” (요 10:28-29)

예수를 믿으면 구원을 받으며, 예수를 믿지 않으면 멸망을 받으며, 이것이 성경66권이 말하는 핵심적인 내용이다. 구원과 멸망의 기준은 "오직 예수, 오직 믿음, 오직 은혜"이며, 어떤 표이든 칩이든 전혀 상관이 없다. 666이 베리칩이므로 베리칩을 받으면 구원을 받지 못한다는 주장은 바로 성경의 핵심적인 구원론을 부정하는 주장이 된다.



구체적인 예를 들어 보자. 치매가 걸려서 아무 곳이나 가기 때문에 행방을 찾을 수 없는 기독교 노인에게 행방을 찾을 수 있는 칩을 내장하면 구원을 잃는가? 심각한 급성 심장질환을 알기 위하여 응급신호를 보내는 칩을 내장한 그리스도인은 구원을 잃는가?

물질 자체는 선하고 악한 것이 없다. 예를 들어 칼도 사용하는 사람에 따라 유익하기도 하고 범죄에 사용하기도 하는 것이며, 칼을 가졌다고 하여 무조건 범죄인이 될 수 없는 것과 같다. 표나 물질이 구원의 조건이 된다는 이러한 주장은 성경을 헛된 무용지물로 만들고, 예수 십자가 죽음을 헛된 것으로 만드는 결과가 되므로 이단적인 주장으로 비판을 받아 마땅하다.

“하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 그 안에서 너희가 구속의 날까지 인치심을 받았느니라” (엡 4:30)

사도요한이 과연 그런 뜻으로 계시록을 기록하였는지 생각을 하여 보자. 사도요한을 비롯한 사도들은 성경을 통하여 줄곧 짐승, 곧 사단을 경배하지 말고 예수를 믿으라는 뜻을 전하고 있었다. 과연 AD 90년 경에 사도요한이 밧모섬에서 2000년 후에 있게 될 베리칩을 염두에 두고 계시록을 썼다고 생각이 되는가? 만약 그런 가정이 사실이라면, 지나간 교회사 2000년은 베리칩과 아무 상관이 없었으므로 계시록의 666이 적용되지 않았다고 보이야 한다.

“저가 모든 자 곧 작은 자나 큰 자나 부자나 빈궁한 자나 자유한 자나 종들로 그 오른손에나 이마에 표를 받게 하고 누구든지 이 표를 가진 자 외에는 매매를 못하게 하니 이 표는 곧 짐승의 이름이나 그 이름의 수라 지혜가 여기 있으니 총명 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라 그 수는 사람의 수니 육백 육십 륙이니라” (계 13:16-18)

히브리인들은 그 언어의 문자를 숫자로 표시하는 일이 자주 있었다. 실제 예를 들면 다이스만이라는 학자는 “나는 숫자가 545인 여자를 사랑합니다”라는 폼페이벽의 낙서가 발견된 적이 있었다(다이스만, Light from the Ancient East). 이것을 감마트리아(암호표기법, gamatria)이라고 한다.

그렇다면 “누구든지 이 표를 가진 자 외에는 매매를 못하게 하니”라는 구절은 무엇을 뜻할까? 본문은 짐승의 표를 받지 않는 성도들에게는 경제적인 제재가 가해질 것을 뜻한다고 성경학자들은 해석한다(Johnson, Mounce). 실제로 초대교회 기독교인들은 로마정부로부터 재산을 몰수당하거나 그 산업을 빼앗겼다. 또한 시장에서 기독교인들을 범죄인으로 간주하여 물건을 팔지도 않았던 일이 있었다고 한다.

“너희가 갇힌 자를 동정하고 너희 산업을 빼앗기는 것도 기쁘게 당한 것은 더 낫고 영구한 산업이 있는 줄 앎이라” (히 10:34)



666에 대해서 성경이 말하는 것을 자세하게 살펴보자

- 이 표는 곧 짐승의 이름이나 그 이름의 수라

- 그 짐승의 수를 세어 보라 그 수는 사람의 수니

성경은 666에 대해서 짐승의 수, 이름의 수라고 말하며, 그것이 곧 사람의 수라고 말한다. 즉 감마트리아(암호표기법)를 뜻한다.

이 견해에 대해서 (1) 어떤 사람을 가르키는 숫자라는 견해 (2) 사람이 이해할 수 있는 숫자라는 견해의 두가지가 있다. 가장 보편적인 견해는 (1)번의 견해로서 ‘로마제국’을 뜻한다는 견해와 ‘네로황제’를 뜻한다고 보며, 일차적으로 이 견해는 분명히 옳다.

네로황제라는 히브리어 (네론 카이사르)를 모두 합하면 그 숫자가 666 이 된다. 또 네로를 라틴어로 표시하면 (NERON) 그 숫자의 합이 616 이 되는데, 어떤 사본에는 616 으로 기록된 구절도 발견되어지기 때문에 이 주장이 가장 신뢰성을 갖고 있다.

그러나 요한계시록을 과거적이며 문자적인 해석만으로 국한시킬 수 없기 때문에 (2)번의 경우로 적용시켜 상징적인 개념으로 해석하는 견해도 있다. 예를 들면 완전한 숫자 7에서 하나가 모자라는 6이라는 숫자를 셋을 나열함으로서 짐승의 숫자로 표시하려는 의도라고 해석하는 견해이다. 왜냐하면 예수의 이름을 합산하면 888이 되기 때문이며 사도요한은 이러한 생각도 갖고 있었을 것이다.

이러한 666에 대해서 오히려 너무 많은 해석적인 견해들이 있어서 혼란을 가중시켜 왔다고 하여도 지나침이 없을 것이다.

네로황제뿐 아니라 로마제국, 혹은 도미티안을 라틴어로 합산하여도 666 이 나온다고 한다. 사도요한의 시각은 네로뿐 아니라 로마제국과 도미티안황제도 짐승으로 보였을 것이다. 물론 이 견해가 가장 보편적인 견해라고 할지라도, 우리는 계시록의 상징적인 단어를 임의적으로 하나의 과거적인 해석으로만 단정하여 정의를 내릴 수는 없다.

완전수인 7의 기준에서 6은 하나가 모자라는 불완전한 수로 이 불완전한 숫자를 고의적으로 셋을 반복한 것이라는 견해로서 이것 역시 많은 학자들이 인정하는 견해 중에 하나이다. 사람이 창조된 것이 여섯째 날이며 하나님의 안식은 일곱째날이었다는 점과, 예수라는 이름을 합하면 888 이 된다는 것도 유력한 증거이다.

어찌 되었든 666을 상징적으로나 비유적으로 해석한다고 할지라도, 인간이 행할 수 있는 불완전성의 숫자, 결코 하나님의 숫자에 도달할 수 없는 우상숭배와 신격화를 상징하는 개념으로 해석되며, 오히려 현재 완전한 해석을 할 수 없다는 점이 오히려 종말적으로나 궁극적으로 패배로 드러날 짐승의 정체가 될 것이다.

가장 중요한 점은 예수를 믿고 구원을 받은 성도들에게 이 숫자는 아무런 상관이 없는 숫자로서, 단순히 물질적이거나 외형적인 숫자로 해석할 성질의 것이 아니라는 것이다. 왜냐하면 예수를 믿는 성도가 어떤 표나 기호를 받는다고 하여 구원을 받지 못하며, 짐승의 소유가 된다는 주장은 비성경적인 주장이 되기 때문이다.

결론적으로 반복하여 언급하지만, 하나님의 인을 받는다는 것은 어떤 문자적인 표나 도장을 받는 것이 아니라 곧 내면적인 믿음과 성령의 보증을 뜻한다. 마찬가지로 짐승의 표를 받는다는 것은 어느 물질적인 표가 아니라 내면적으로 짐승을 숭배하는 것과 짐승의 영에 사로잡힌 상태를 의미한다. 요한계시록은 자의적으로나 임의적으로 가감하지 말라고 사도요한이 말하고 있음을 우리는 기억하여야만 할 것이다. 예수를 믿고 거듭난 성도들에게 이러한 666은 큰 의미를 갖지 않으며, 베리칩으로 해석할 하등의 근거가 없다는 것은 분명하여 보인다.

“그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고 그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니” (엡 1:13)