세대주의(01)

세대주의란 무엇이며,

그들의 성경해석법, 무엇이 문제인가?

(엡 2:11-22)

동탄명성교회 · 정보배 목사

1. 들어가며

  오늘날 한국 교회의 구원론(救援論, soteriology)과 종말론(終末論, eschatology)을 제대로 이해하려면 세대주의(世代主義, Dispensationalism)를 꼭 한 번쯤은 제대로 살펴보아야 한다. 많은 성도는 세대주의라는 말을 낯설게 여기지만, 실제로는 그 영향을 깊이 받고 있다. 7년 대환난(大患難, Great Tribulation), 환난 전 휴거(携擧, rapture), 공중 혼인 잔치, 지상 재림, 지상의 천년왕국(千年王國, millennial kingdom) 같은 시간표가 그들이 이용하는 대표적인 용어들이다. 그리고 장로교의 역사적 전천년설(前千年說, premillennialism)과 순복음 교회의 세대주의적 전천년설도 그 영향과 무관하지 않다. 그러므로 세대주의는 일부 신학교의 이론이 아니라 오늘 우리의 성경 읽기와 신앙생활에까지 들어와 있는 중요한 신학 사조다.

  영국에서 시작된 세대주의는 존 넬슨 다비에 의해 미국 기독교 역사에 적지 않은 공헌을 했다. 성경 전체를 체계적으로 읽도록 도왔고, 평신도도 관주와 해설을 통해 말씀의 큰 틀을 파악하게 했기 때문이다. 또한 종말에 대한 관심을 일으켰으며, 주님이 속히 오신다는 긴박감으로 세계 선교를 촉진했다. 우리나라에 온 초기 선교사들도 이러한 선교 열정의 영향으로 온 것이었다. 그런데 그들은 병원과 학교를 세우고 한글 성경을 보급하며 이 민족을 섬겼다. 우리는 이러한 열매를 감사하게 받아야 한다.

  그러나 공헌이 크다고 해서 모든 해석이 옳은 것은 아니다. 이스라엘과 교회를 영원히 분리하고, 구약의 예언을 신약과 따로 떼어 문자적으로만 읽으며, 구원의 방법이 시대마다 달랐던 것처럼 말한다면 성경 전체의 증언과 충돌한다. 예수님의 재림을 지나치게 여러 단계로 나누고, 성경에 없는 시간표를 확정하며, 오늘의 정치적 이스라엘을 곧바로 예언의 완성으로 동일시하는 것도 주의해야 한다.

  우리는 어느 학파를 따르는 사람이 되기 전에 예수님을 따르는 사람이 되어야 한다. 마태복음만 붙들거나 요한복음만 붙들고, 바울만 따르거나 야고보만 따르는 것이 아니다. 성경 전체에서 말씀하시는 예수 그리스도의 뜻을 찾아야 한다. 믿음으로 구원이 시작되고, 그 믿음은 삶의 열매로 확인된다. 유대인이나 이방인이나 그리스도 안에서 한 새 사람이 되고, 성령 안에서 함께 하나님의 거처로 지어져 간다. 그래서 이 시간에는 세대주의가 어떻게 시작되고 전파되었으며, 그 성경해석법(聖經解釋法, biblical hermeneutics)이 구원과 종말을 어떻게 설명하고 있으며, 그 공헌과 문제점을 분별하여 성경적인 길을 어떻게 찾아갈 것인지를 살펴보고자 한다.

2. 세대주의는 어떻게 시작되어 미국과 한국 교회에 전해졌는가?

  세대주의의 역사적 출발점을 이해하려면 19세기 영국의 존 넬슨 다비(John Nelson Darby, 1800-1882)를 살펴보아야 한다. 당시 영국 국교회(성공회)는 제도와 직분을 앞세우면서도 부패와 권력 남용에서 자유롭지 못했다. 이에 대한 반작용으로 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)이 등장했다. 그들은 성도를 성직자와 평신도의 계급처럼 나누는 구조를 거부하고, 믿는 이들을 모두 형제와 자매로 부르며 성경대로 모이고자 했다. 다비는 이 형제교회의 대표적인 지도자였다.

  다비는 성경의 역사를 여러 시대로 나누고, 각 시대마다 하나님께서 사람을 다스리는 방식과 맡기신 책임이 다르다고 보았다. 이 관점은 세대주의 성경해석법의 기초가 되었다. 그는 19세기 후반 미국을 여러 차례 방문하여 자신의 사상을 전했고, 그 가르침은 미국 복음주의와 근본주의 안에 빠르게 퍼졌다. 처음에는 그가 주장했던 것을 '고전적 세대주의'라고 부르는데, 이러한 세대주의는 처음엔 급진적이고 분명하게 구획된 형태였지만, 시간이 지나면서 수정 세대주의와 점진적 세대주의로 변형되어 오늘에 이르고 있다.

  미국에서 세대주의가 대중화되는 데 결정적인 역할을 한 것은 1909년에 발간된 스코필드 관주성경(Scofield Reference Bible)이었다. 이전에도 주석서는 있었지만, 성경 본문 곁에 체계적인 관주와 해설을 붙여 일반 성도가 손쉽게 읽을 수 있도록 만든 이 성경은 획기적이었다. 사람들은 창세기부터 요한계시록까지 하나의 도표와 시간표 안에서 이해하기 시작했다. 스코필드의 해설은 단순한 참고를 넘어 성경 본문처럼 강한 권위를 갖게 되었고, 약 한 세기 동안 미국 교회에 막대한 영향을 끼쳤다.

  그런데 영국에서 시작된 이러한 세대주의의 흐름은 두 방향으로 넓혀졌다. 하나는 미국으로 건너가 스코필드와 달라스 신학교 등을 통해 근본주의적 세대주의로 발전한 것이다. 다른 하나는 중국으로 건너가 워치만 니와 위트니스 리의 가르침을 거쳐 지방교회 운동으로 이어진 것이다. 두 흐름은 모습이 달라도 이스라엘과 교회를 구분하고, 지상의 백성과 하늘의 백성을 나누며, 미래의 천년왕국을 강조한다는 공통점을 다 같이 가지고 있다.

  그런데 미국에서 세대주의가 크게 확산되던 때에 놀라운 일이 한국 땅에 일어났다. 그들은 곧 주님이 오신다는 것 때문에 당시 알려지지 않는 나라 대한민국으로 여러 선교사들이 떠났기 때문이다. 종말이 가까웠으니 복음을 듣지 못한 나라로 가야 한다는 긴박감이 젊은 선교사들을 움직였던 것이다. 그리하여 1885년 4월 5일 언더우드와 아펜젤러 일행이 제물포에 도착한 일은 그 대표적인 결과이다. 그들은 힘으로 지배하려 하지 않고 학교와 병원을 세우며 섬겼고, 한글로 성경을 번역하고 가르쳐 백성을 깨웠다. 선교사들은 재능 있는 한국인들을 미국으로 유학 보내 신학과 의학과 교육을 배우게 했고, 그들이 돌아와 교회와 학교와 병원을 세우도록 도왔다.

  그 과정에서 미국의 세대주의적 종말론도 한국 교회에 들어왔다. 순복음교단은 7년 대환난과 환난 전 휴거를 포함한 세대주의적 전천년설을 받아들였다. 장로교 합동 측에서는 이를 수정한 역사적 전천년설에 강한 영향을 받았고, 통합 측에서는 무천년설(無千年說, amillennialism)이 널리 자리 잡았다. 나는 어느 학파의 이름보다 성경이 실제로 말하는 천년을 따라가야 한다고 본다. 그것을 굳이 표현한다면 성경적 천년설, 곧 예수 천년설이라 할 수 있다.

3. 스코필드 관주 성경과 초기 선교운동이 남긴 공과는 무엇인가?

  세대주의를 바르게 평가하려면 그들이 끼친 공헌과 한계를 함께 보아야 한다. 세대주의의 가장 큰 공헌은 성경을 체계적으로 공부할 수 있는 길을 넓혀 주었다는 것이다. 성경은 육십육권으로 이루어져 있고 시대와 저자와 문학 형식이 다양하다. 초신자가 아무 도움 없이 읽으면 사건의 순서와 예언의 관계를 파악하기가 쉽지 않다. 스코필드 관주 성경은 시대 구분과 관련 성구를 제시하여 평신도도 성경 전체의 흐름을 살펴보게 했다. 성경 공부가 목회자나 학자만의 영역이 아니라 모든 신자의 일이 되도록 문을 열어 준 것이다.

  또한 종말론에 대한 관심을 크게 일으켰다. 주님이 다시 오신다는 믿음이 살아나자 성도들은 아직 복음이 전해지지 않은 민족을 바라보기 시작했다. 1900년을 전후하여 종말이 올 것이라는 계산은 옳지 않았지만, 그 긴박감은 수많은 젊은이를 외국의 선교지로 보냈다. 자신의 학문과 직업과 젊음을 복음 전파를 위해 내놓은 헌신은 귀한 열매였다. 잘못된 시간 계산 속에서도 하나님께서는 사람들의 헌신을 사용하여 복음을 전하게 하셨다.

  한국은 그 선교 열정의 큰 혜택을 받았다. 초기 선교사들은 복음을 말로 전한 것이 아니라 환자를 치료하고 학교를 세우며 백성을 가르쳤다. 조선 사회에서 언문이라 낮추어 부르던 한글을 사용하여 성경을 번역했고, 누구나 하나님의 말씀을 읽게 했다. 성경을 읽기 위해 글을 배우면서 백성의 의식이 깨어났고, 교회와 교육과 의료가 함께 성장했다. 우리나라가 기독교를 비교적 호의적으로 받아들일 수 있었던 데에는 섬김으로 들어온 선교 방식이 중요한 역할을 했다.

  그러므로 세대주의를 비판한다고 해서 그 모든 열매를 무시해서는 안 된다. 스코필드 관주 성경은 사람들이 성경을 가까이하도록 도왔고, 종말 신앙은 세계 선교를 촉진했다. 형제교회와 지방교회도 성경을 깊이 연구하고 모든 신자가 말씀을 배우게 한다는 점에서 배울 것이 많다. 기존 교회에서 오랫동안 배우고도 얻기 어려운 성경 지식과 훈련이 그 안에 축적되어 있다. 좋은 것은 받아들이고 감사해야 한다.

  그러나 관주와 해설은 성경 본문 자체가 아니다. 해설이 본문보다 앞서기 시작하면, 사람은 성경을 읽는 것이 아니라 해설자의 틀을 성경 속에 집어넣게 된다. 어떤 주석이 아무리 정교해도 계시의 전체 흐름과 맞지 않을 수 있다. 성경 본문을 읽을 때에는 먼저 문자적 뜻을 살피되, 구약이 그리스도 안에서 어떻게 성취되는지 신약의 해석을 따라가야 한다. 예언을 도표에 억지로 끼워 맞추거나, 만들어 놓은 교리를 지키기 위해 본문의 뜻을 제한해서는 안 된다.

  또한 종말의 긴박감은 날짜 계산이 아니라 회개와 충성으로 나타나야 한다. 1992년 10월 28일에 주님이 오신다는 주장처럼 날짜를 확정하고 기다리는 일은 성경적인 준비가 아니다. 흰옷을 입고 한 장소에 모이는 것이 준비가 아니라, 자기 두루마기를 빨고 거룩한 삶을 살아 새 예루살렘 성에 들어갈 준비를 하는 것이 중요하다. 종말론의 공헌은 우리를 깨어 있게 하는 데 있고, 그 위험은 호기심을 자극하는 시간표에 마음을 빼앗기게 하는 데 있다.

4. 고전적 세대주의의 일곱 세대는 구원을 어떻게 나누는가?

  고전적 세대주의는 인류 역사를 일곱 세대로 구분한다. 첫째는 아담의 타락 전까지의 무죄 시대다. 둘째는 타락 이후 노아 때까지의 양심 시대다. 셋째는 노아 이후의 인간정부 시대다. 넷째는 아브라함부터 모세까지의 약속 시대다. 다섯째는 모세부터 그리스도까지의 율법 시대다. 여섯째는 예수 그리스도 이후의 은혜 또는 교회 시대다. 일곱째는 장차 유대인 중심으로 이루어질 천년왕국 시대다.

  시대를 나누어 성경의 흐름을 살피는 것 자체가 잘못은 아니다. 문제는 시대마다 구원의 원리가 달랐던 것처럼 설명하는 데 있다. 무죄 시대에는 죄가 없으므로 살고, 양심 시대에는 양심을 따라 살며, 인간정부 시대에는 하나님께서 세운 정부에 순종하고, 약속 시대에는 약속을 믿으며, 율법 시대에는 율법을 지키고, 교회 시대에는 은혜로 믿어 구원받으며, 천년왕국 시대에는 다시 유대인의 제사장 나라를 통하여 구원받는다고 구획하면 구원의 길이 여러 개가 된다.

  초기 세대주의는 유대인이 율법을 지켜 구원받고 이방인은 예수님을 믿어 구원받는 것처럼 말하는 경향이 강했다. 후대의 수정 세대주의와 점진적 세대주의는 이러한 문제를 인식하여 구원은 언제나 하나님의 은혜와 믿음으로 받는다고 고쳤다. 그러나 이스라엘과 교회를 서로 다른 두 백성으로 영구히 나누는 기본 틀은 상당 부분 남아 있다. 이 틀이 구원론과 종말 시간표 전체에 영향을 준다.

  성경은 구약의 성도도 자신의 행위로 구원받았다고 말하지 않는다. 아브라함은 하나님을 믿었고 그것이 의로 여겨졌다. 율법과 제사는 장차 오실 그리스도를 바라보게 하는 그림자였다. 짐승의 피 자체가 사람의 죄를 완전히 없앤 것이 아니라, 하나님께서 약속하신 속죄를 믿음으로 바라보게 했다. 신약의 성도도 믿는다고 말만 하면 행위와 관계없이 자동으로 구원되는 것이 아니다. 참된 믿음은 반드시 회개와 순종의 열매를 낳는다.

  예수께서는 믿는 자가 영생을 얻고 사망에서 생명으로 옮겨졌다고 말씀하셨다(요 5:24).

  동시에 주여 주여 부른다고 모두 천국에 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자가 들어간다고 하셨다(마 7:21). 서기관과 바리새인보다 더 나은 의가 있어야 하며(마 5:20), 돌이켜 어린아이처럼 낮아져야 하고(마 18:3), 아름다운 열매를 맺지 않는 나무는 불에 던져진다고 말씀하셨다(마 7:19-20). 믿음과 행함은 서로 다른 시대의 구원법이 아니다. 하나의 구원이 시작되고 완성되어 가는 과정에서 함께 붙들어야 할 말씀이다.

5. 형제교회와 지방교회는 교회와 이스라엘을 어떻게 구별하는가?

  형제교회는 영국 국교회의 부패와 계급 구조에 대한 반작용으로 시작되었다. 목사라는 직함을 앞세우지 않고 모든 신자를 형제와 자매로 부르며, 말씀을 깨달은 형제가 모임에서 가르치도록 했다. 제도보다 성경을 앞세우고 모든 성도가 직접 말씀을 연구하게 했다는 점은 귀하다. 그러나 제도를 거부한 공동체도 시간이 지나면 자신의 해석과 지도자를 절대화하는 또 다른 제도가 될 수 있다. 직함을 없앴다고 권위주의까지 저절로 사라지는 것은 아니다.

  중국으로 건너간 흐름은 워치만 니와 위트니스 리를 거쳐 지방교회로 발전했다. 지방교회는 신약에서 예루살렘 교회, 에베소 교회, 고린도 교회처럼 한 지방에 하나의 교회가 언급된다는 점을 강조한다. 그래서 한 도시에 교회가 하나만 있어야 하며, 사람이 많으면 제1집회소와 제2집회소로 나눌 수는 있어도 서로 다른 교회 이름을 가져서는 안 된다고 주장한다. 그리스도의 몸은 하나이므로 지방에서도 하나여야 한다는 논리다.

  교회의 하나 됨은 반드시 지켜야 할 진리다. 그러나 한 지역에 조직적으로 하나의 교회만 존재해야 한다는 결론은 성경이 명령한 보편적 규칙이 아니다. 그 원칙을 절대화하여 자기 공동체 밖의 신자를 낮게 보거나, 지도자의 해석에 이의를 제기한 사람을 배척한다면 몸의 하나 됨을 말하면서 실제로는 더 강한 울타리를 만드는 셈이다. 계시의 조명을 따라 성경을 더 분명히 깨달을 수 있는데도 이미 정해 놓은 해석을 건드리지 못하게 하면 교단주의를 거부하다가 또 다른 교단주의에 갇히게 된다.

  세대주의적 형제교회와 지방교회는 이스라엘을 땅에 속한 하나님의 백성으로, 교회를 하늘에 속한 백성으로 구별한다. 이스라엘은 아브라함에게 약속하신 가나안 땅을 기업으로 받고, 교회는 그리스도의 몸으로서 하늘의 기업을 받는다는 것이다. 이스라엘이 메시아를 거절했기 때문에 하나님께서 원래 구약에는 드러나지 않았던 교회 시대를 중간에 삽입하셨고, 교회 시대가 끝나 휴거가 일어나면 하나님께서 다시 유대인을 위한 계획을 진행하신다고 본다.

  그러나 에베소서 2장은 유대인과 이방인이 그리스도 안에서 하나가 되었다고 분명히 말씀한다. 그리스도께서 둘 사이의 막힌 담을 허시고 원수 된 것을 십자가로 소멸하시며, 둘로 자기 안에서 한 새사람을 지어 화평하게 하셨다. 이제 이방인은 외인도 나그네도 아니며 성도들과 동일한 시민이고 하나님의 권속이다. 사도들과 선지자들의 터 위에 세워지고 예수 그리스도를 모퉁잇돌로 하여 함께 성전이 되어 간다.

  혈통적으로 유대인과 이방인의 구별은 존재한다. 그러나 구원과 신앙의 길에서는 더 이상 두 종류의 백성이 아니다. 유대인이 예수님을 믿으면 이방인 신자와 똑같이 그리스도 안에 들어와 하늘의 백성이 된다. 이방인도 믿음으로 아브라함의 자손이 되고 약속대로 유업을 이을 자가 된다(갈 3:29). 하나님께서 참감람나무의 일부 가지를 꺾고 돌감람나무인 이방인을 접붙이셨지만, 뿌리는 하나이며 구원의 은혜도 하나다.

6. 성경은 믿음으로 시작된 구원과 행위의 열매를 어떻게 연결하는가?

  성경의 구원 가르침은 믿음과 행함 가운데 하나를 버리라고 하지 않는다. 사도 바울은 사람이 하나님의 은혜에 의하여 믿음으로 구원받으며, 이것은 행위에서 난 것이 아니므로 누구도 자랑할 수 없다고 말했다(엡 2:8-9). 우상을 섬기던 이방인이 처음 복음을 들었을 때에는 먼저 예수 그리스도를 믿어야 한다. 할례를 받고 음식 규례와 절기를 지켜야 구원의 문에 들어오는 것이 아니다. 구원은 인간의 공로가 아니라 하나님께서 거저 주시는 선물로 시작된다.

  그러나 야고보는 믿음이 있다고 하면서 행함이 없으면 무슨 유익이 있으며, 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐고 묻는다(약 2:14). 바울과 야고보가 서로 싸우는 것이 아니다. 바울은 구원의 출발점에서 인간의 공로를 배제했고, 야고보는 신앙의 끝에서 그 믿음이 살아 있는지를 열매로 점검했다. 시작은 믿음이고 끝에는 열매가 나타난다. 행위가 믿음을 대신하지 않으며, 믿음도 행위 없는 말로 남아서는 안 된다.

  예수님의 말씀을 한데 모으면 더욱 분명해진다. 요한복음에서는 믿는 자가 영생을 얻는다고 하셨고, 마태복음에서는 아버지의 뜻대로 행하는 자가 천국에 들어간다고 하셨다. 이것은 모순이 아니다. 믿음은 생명을 받아들이는 문이고, 순종은 그 생명이 실제로 살아 있다는 표지다. 좋은 나무가 좋은 열매를 맺듯이 그리스도를 참으로 믿고 성령의 생명을 받은 사람은 회개하고 변화되며 선한 열매를 맺는다.

  그러므로 나는 요한복음파도, 마태복음파도, 바울파도, 야고보파도 되어서는 안 된다. 예수님을 따라야 한다. 어느 한 구절만 붙들고 다른 말씀을 밀어내면 구원론이 비뚤어진다. 믿음만 말하면서 죄를 계속 짓는 삶을 내버려 두어서도 안 되고, 행위를 강조하다가 자기 의로 구원을 사려 해서도 안 된다. 은혜로 믿고, 죄를 회개하며, 성령을 따라 순종하고, 마지막까지 믿음을 지켜야 한다.

  신앙생활을 오래 했는데도 변화가 없고 죄를 가볍게 여기며 사랑과 충성과 섬김의 열매가 없다면 믿음을 점검해야 한다. 입술로 주님을 안다고 말하는 것과 생명책에 이름이 끝까지 남는 것은 저절로 동일해지는 일이 아니다. 예수님을 믿어 생명을 얻은 사람은 날마다 자기 두루마기를 씻어야 한다. 넘어졌다면 변명하지 말고 회개하여 다시 일어나야 한다. 행함은 구원의 값을 치르는 공로가 아니라 받은 생명이 밖으로 나타나는 증거다.

  이 원리를 알면 시대마다 구원법이 달랐다고 말할 필요가 없다. 구약에서는 장차 오실 그리스도를 약속과 제사를 통해 믿었고, 신약에서는 이미 오셔서 십자가에서 속죄를 이루신 그리스도를 믿는다. 계시의 밝기와 역사적 위치는 다르지만 구원의 근원은 한 분 하나님이시며, 길은 예수 그리스도이고, 응답은 믿음과 회개와 순종이다. 하나님께서는 어느 시대에도 죄를 의롭다 하지 않으셨고, 어느 시대에도 인간의 공로로 구원을 사게 하지 않으셨다.

7. 세대주의는 휴거·대환난·천년왕국을 어떤 시간표로 설명하는가?

  고전적 세대주의의 종말 시간표는 매우 구체적이다. 먼저 교회의 알곡 성도들이 환난 전에 공중으로 휴거된다. 그들은 공중에서 7년 동안 어린양의 혼인 잔치에 참여한다. 같은 기간 지상에서는 7년 대환난이 일어난다. 대환난이 끝나면 예수께서 지상에 재림하시고 적그리스도의 세력을 멸하신다. 그 뒤 살아남은 유대인을 중심으로 지상의 천년왕국이 시작되고, 천 년이 끝날 무렵 곡과 마곡의 전쟁이 일어난 후 백보좌 심판과 새 하늘과 새 땅이 이어진다고 본다.

  이 시간표에서 7년이라는 기간은 다니엘서 9장의 칠십 이레 해석에서 나온다. 세대주의는 예루살렘을 중건하라는 명령부터 메시아가 끊어질 때까지의 육십구 이레와 마지막 한 이레 사이에 긴 교회 시대를 끼워 넣는다. 육십구 이레가 끝난 뒤 하나님의 예언 시계가 멈추었고, 교회가 휴거된 뒤 마지막 한 이레가 다시 시작된다고 보는 것이다. 이 마지막 한 이레를 7년 대환난으로 해석한다.

  그들은 마지막 때 나타날 적그리스도가 이스라엘과 7년 평화조약을 맺고 제3성전을 지어 준다고 설명한다. 유대인들은 그를 메시아처럼 환영하지만, 그는 3년 반이 지나면 돌변하여 제사와 예물을 금지하고 성전에 앉아 자신을 하나님이라 주장한다. 그제야 유대인들이 속았음을 깨닫고, 이천 년 전에 십자가에 못 박은 예수께서 참 메시아였음을 인정하여 통곡하며 회개한다는 것이다. 많은 사람이 순교하고, 끝까지 살아남은 유대인들은 재림하신 예수님의 보호를 받아 천년왕국의 제사장 나라가 된다고 본다.

  또한 구약의 에스겔 성전과 제사 예언이 문자적으로 성취되어야 하므로 지상 천년왕국이 반드시 필요하다고 주장한다. 이 기간에 이스라엘은 아브라함에게 약속된 땅을 온전히 차지하고, 예루살렘에 성전을 세우며, 이방 민족을 가르치는 제사장 나라가 된다. 구약에서 아직 이루어지지 않은 땅과 성전과 절기에 대한 약속을 천년왕국에서 완성해야 한다는 논리다.

  그러나 다니엘의 칠십 이레를 육십구 이레와 마지막 한 이레로 나눈 뒤 그 사이에 성경이 말하지 않은 긴 교회 시대를 삽입할 근거는 분명하지 않다. 한 이레의 절반에 제사와 예물을 그치게 하는 이를 무조건 적그리스도로 볼 필요도 없다. 예수 그리스도께서 공생애 삼 년 반 뒤 십자가에서 완전한 속죄를 이루심으로 짐승 제사를 그치게 하셨다고 해석하는 것이 그리스도 중심의 계시와 맞는다. 그분이 한 번의 제사로 죄를 속하셨으므로 더 이상 구약의 희생 제사가 필요하지 않다.

  성경은 성도들의 휴거와 주님의 재림을 말하지만, 이를 반드시 7년 간격의 두 재림으로 나누라고 하지 않는다. 환난의 때에 하나님께서 성도를 보호하시고 이기는 자를 먼저 취하시는 역사는 있을 수 있으나, 성경에 없는 기간과 순서를 절대화해서는 안 된다. 아마겟돈 전쟁과 곡과 마곡의 전쟁도 본질적으로 하나님과 그의 백성을 대적하는 마지막 영적 전쟁을 서로 다른 장면에서 보여 준 것으로 보아야 한다. 이를 천 년 간격의 두 전쟁으로 억지로 벌려 놓으면 계시록의 반복 구조를 놓치게 된다.

8. 세대주의 성경해석의 여섯 가지 문제와 바른 방향은 무엇인가?

  첫째 문제는 이스라엘과 교회를 지나치게 분리하는 것이다. 혈통적 이스라엘과 이방인은 역사적으로 구별되지만, 그리스도 안에서는 하나의 구원 공동체가 된다. 십자가는 둘 사이의 막힌 담을 허물었다. 하나님께서 이스라엘에는 땅의 구원을, 교회에는 하늘의 구원을 따로 주시는 것이 아니다. 누구든지 그리스도를 믿으면 하나님의 자녀가 되고 하늘의 기업을 이을 상속자가 된다.

  둘째 문제는 구약을 신약과 독립적으로 읽는 것이다. 구약의 땅과 성전과 제사는 그리스도 안에서 더 충만하게 성취된다. 예수께서 참성전이시며, 믿는 자들도 성령께서 거하시는 성전이다. 새 예루살렘은 혈통적 유대인만 들어가는 성이 아니라 어린양의 생명책에 기록된 모든 성도가 들어가는 하늘의 도성이다. 문자적 출발점을 살피되 신약이 밝혀 준 영적 성취까지 보아야 한다.

  셋째 문제는 휴거와 재림을 과도하게 분리하는 것이다. 공중 강림과 지상 재림 사이에 반드시 7년이 있으며 그 기간 교회가 하늘에서 혼인 잔치를 한다는 도식은 성경의 직접적인 선언이 아니다. 주님의 오심은 성도에게 구원과 영광의 날이며 악한 세력에는 심판의 날이다. 우리는 복잡한 시간표를 맞히는 데 힘을 쓰기보다 언제 오셔도 맞이할 수 있도록 회개하고 충성해야 한다.

  넷째 문제는 미래의 성전과 제사를 문자적으로 되살리는 것이다. 예수께서 완전한 속죄제물이 되셨는데 다시 짐승을 잡아 제사하는 시대를 하나님의 최종 계획으로 세울 수 없다. 에스겔의 성전은 하나님께서 자기 백성 가운데 거하시는 완전한 임재를 보여 준다. 그 실체는 그리스도와 그의 몸 된 교회이며, 마지막에는 새 예루살렘에서 완성된다. 그림자가 실체를 대신하여 다시 중심에 설 수 없다.

  다섯째 문제는 지나치게 정교한 종말 시간표다. 7년 대환난, 전 삼 년 반과 후 삼 년 반, 두 단계의 재림, 지상 천년왕국, 그 뒤의 또 다른 전쟁을 도표로 확정하면 성경보다 체계를 더 신뢰하게 된다. 성경이 분명히 말하는 것은 주님이 다시 오시고, 악한 세력이 심판받으며, 이기는 성도가 주님과 함께 왕 노릇하고, 마지막에 영원한 나라가 완성된다는 사실이다. 분명한 것은 굳게 붙들고 불분명한 것은 함부로 단정하지 말아야 한다.

  여섯째 문제는 현재의 정치와 성경 예언을 혼합하는 것이다. 1948년 5월 14일 세워진 현대 이스라엘 국가를 곧바로 모든 구약 예언의 완성으로 보면, 그 나라의 정치적 선택까지 무조건 지지하게 된다. 오늘의 이스라엘 안에도 세속주의와 우상숭배와 성적 타락이 있으며, 종교적 복장과 혈통만으로 하나님을 참되게 섬긴다고 단정할 수 없다. 아브라함을 축복하라는 말씀을 현대 국가의 모든 정책을 지지하라는 명령으로 바꾸어서는 안 된다.

  바른 방향은 성경을 그리스도 중심으로 읽는 것이다. 구약의 약속은 예수 그리스도 안에서 예가 되고 아멘이 된다. 이스라엘과 교회, 율법과 은혜, 믿음과 행함, 땅과 하늘을 서로 싸우게 하지 말고 그리스도 안에서 어떻게 하나로 완성되는지를 보아야 한다. 원문과 문맥을 살피고, 앞선 계시를 뒤에 주어진 더 밝은 계시로 해석하며, 성경 전체의 구원 경륜 안에서 부분을 읽어야 한다.

  하나님의 나라는 현재 하나님의 통치가 임하는 상태만을 뜻하지 않는다. 우리의 영혼이 실제로 들어갈 장소적 천국도 있다. 성도는 죽은 뒤 새 예루살렘 성에 들어가며, 그곳에서 기업과 면류관을 받고 왕 같은 제사장으로 살아간다. 그러므로 상태적 천국만 강조하여 장소적 천국을 지워서도 안 되고, 미래의 장소만 바라보며 오늘의 통치와 순종을 무시해서도 안 된다. 오늘 하나님의 다스림을 받고, 장차 하나님의 도성에 들어갈 준비를 해야 한다.

9. 나오며

  지금까지 세대주의의 역사와 공헌, 일곱 세대의 구분, 이스라엘과 교회의 관계, 믿음과 행함의 연결, 휴거와 대환난과 천년왕국의 시간표, 그리고 성경해석에 나타난 여섯 가지 문제를 살펴보았다. 세대주의는 성경 전체를 체계적으로 공부하게 하고 종말에 대한 관심과 선교의 열정을 일으켰다. 한국 교회도 그 열매를 크게 받았다. 그러므로 그 공헌은 인정하고 감사해야 한다.

  하지만 도움을 받았다고 해서 잘못된 부분까지 붙들 필요는 없다. 육적 이스라엘과 영적 이스라엘을 영원히 분리하고, 구약을 신약과 떼어 읽으며, 시대마다 구원의 길이 달랐다고 말해서는 안 된다. 성경에 명확히 기록되지 않은 7년 시간표를 절대화하거나, 현대 이스라엘의 정치적 회복을 하나님의 나라와 동일시해서도 안 된다. 이미 만들어진 체계를 지키기 위해 말씀을 억지로 맞추기보다 말씀 앞에서 체계를 고쳐야 한다.

  우리의 기준은 예수 그리스도다. 예수님을 믿음으로 구원이 시작되고, 회개와 순종의 열매로 살아 있는 믿음이 확인된다. 유대인이나 이방인이나 그리스도 안에서 한 새사람이 되고, 한 성령 안에서 아버지께 나아가며, 함께 하나님의 성전으로 지어져 간다. 구약의 성전과 제사와 땅의 약속도 그리스도 안에서 참된 실체를 만난다. 그러므로 사람의 학파와 교단의 도표보다 주님의 말씀을 더 높여야 한다.

  종말을 준비한다는 것은 날짜를 계산하고 사건의 순서를 외우는 일이 아니다. 죄를 회개하고 자기 두루마기를 빠는 것이며, 주님이 맡기신 사명에 충성하고, 천국복음을 전하며, 새 예루살렘 성에 들어갈 합당한 열매를 맺는 것이다. 기왕 천국에 들어갈 바에는 겨우 문 안에 들어가는 데 머물지 말고, 면류관을 쓰고 기업을 차지하며 왕 같은 제사장으로 살아갈 준비를 해야 한다.

  다른 천년설을 믿는 사람을 함부로 정죄하거나 공동체에서 밀어내지 말아야 한다. 어떤 종말의 도식을 따르느냐가 그 자체로 천국과 지옥을 결정하는 것은 아니다. 그러나 잘못된 것을 붙들면 귀한 시간과 물질과 충성을 허비할 수 있다. 그러므로 성령의 조명을 구하고 성경 원문과 문맥을 충실히 살피며, 어떤 전통의 장점도 배우되 그리스도의 말씀과 맞지 않는 것은 내려놓아야 한다.

  주님이 오실 날은 점점 가까워지고 있다. 이제는 사람의 시간표가 아니라 예수님의 음성을 따라가야 한다. 믿음으로 생명을 얻고 날마다 회개하며, 아름다운 행위의 열매를 맺고, 유대인과 이방인을 한 몸으로 만드신 십자가의 복음을 붙들어야 한다. 그리하여 성경을 바르게 분별하고 끝까지 주님께 충성하여 새 예루살렘 성 안에서 면류관과 기업을 받을 준비를 하는 복된 성도가 되기를 바란다.

2026년 09월 06일(일)
정보배 목사