[기독론(236)] 아모스서에 나오는 그리스도의 예표(15) 하나님은 왜 북이스라엘 백성에게 말씀을 듣지 못하는 기갈을 보내신다고 하셨는가?(아모스8:11~14)

1. 들어가며

오늘날 주님께서 찾으시는 교회는 어떤 교회일까? 그 교회는 단지 오래된 교회도 아니고, 큰 교회도 아니며, 부요한 교회도 아니다. 주님께서 진정으로 찾으시는 교회는 주님과의 첫사랑을 회복하고, 끝까지 회개하며, 진리의 말씀에 타협하지 않고, 죽도록 충성하는 교회일 것이다.

오늘날 수많은 그리스도인들은 지금을 말세지말이라고 말한다. 왜 그럴까? A.D.95-96년경 밧모섬에 나타나신 예수님께서는 사도 요한에게 당시 소아시아에 있던 일곱 교회에 편지를 보내라고 하시며 각 교회에 주실 말씀을 주셨다. 그런데 그 말씀을 들어 보면 교회의 역사 가운데 등장했던 교회의 모습을 순서대로 보여 주는 듯한 인상을 지울 수가 없다. 그리고 그 마지막 교회인 라오디게아 교회의 모습이 오늘 우리 시대의 교회와 너무나 닮아 있기 때문이다.

하나님께서는 이미 구약 시대에 이와 같은 교회의 모습을 보여 주셨다. B.C.760년경 남유다 출신의 선지자 아모스는 물질적으로 가장 풍요로웠던 북이스라엘에 가서 잠든 백성들을 깨웠다. 우리는 지금 아모스 선지자를 통해 주신 말씀 가운데 아모스서에 나타나 있는 그리스도를 살펴보고 있다. 그래서 다윗의 무너진 장막을 다시 일으켜 세우시는 그리스도, 이방인들로 하여금 주를 찾게 하여 구원하시는 그리스도, 그리고 지난 시간에는 율법과 양심을 통해 모든 사람을 심판하시는 그리스도를 살펴보았다.

그런데 아모스서 8장에서 하나님께서는 북이스라엘 백성에게 떡과 물이 없는 기근이 아니라 말씀을 듣지 못하는 기갈을 보내시겠다고 하셨다. 하나님께서는 북이스라엘도 사랑하셨는데 왜 그들에게 말씀을 듣지 못하는 기갈을 보내시겠다고 하셨을까? 살고 돌이킬 수 있는 말씀을 들려주는데도 그 말씀을 들으려 하지 않는 자는 나중에 어떻게 될까? 그대로 있으면 성 밖이나 바깥 어두운 데로 갈 자들에게 회개할 기회와 천국의 상속자가 될 기회를 주는데도 그 기회를 박차 버린 자들이 맞이할 최종적인 모습은 어떤 것일까?

그래서 이번 시간에는 요한계시록의 일곱 교회를 교회사의 일곱 시대로 보는 해석과 라오디게아 교회의 모습을 먼저 살펴보고, 아모스 선지자가 예언한 말씀의 기갈이 왜 북이스라엘에 임하게 되었으며, 그럼에도 하나님께서 어떤 긍휼을 베푸셨는지를 통하여 말씀의 기근을 해결하러 오시는 그리스도를 살펴보고자 한다.

2. 요한계시록의 일곱 교회를 교회사의 일곱 시대로 보는 해석은 무엇인가?

요한계시록 2-3장에 등장하는 소아시아의 일곱 교회를 사도 시대부터 예수님의 재림 때까지 교회 역사에 순서대로 나타나는 일곱 시대의 교회로 해석하는 견해가 있다. 이것을 일명 교회시대론(敎會時代論, Seven Church Ages Interpretation) 또는 교회사적-예언적 해석(Historical-Prophetical Interpretation)이라고 부른다.

그렇다면 이러한 해석을 체계적으로 제시한 초기의 대표자는 누구일까? 그는 영국의 청교도 신학자 토머스 브라이트먼(Thomas Brightman, 1562-1607)이다. 브라이트먼은 엘리자베스 1세 시대에 활동했던 청교도 신학자로서, 성공회 내부의 교회 개혁을 주장했으며 감독제와 형식적인 예배 의식에 비판적인 입장을 취했다. 그는 성경을 연구할 때 특별히 예언서에 관심을 가졌다. 무엇보다 요한계시록을 단순히 미래에 일어날 사건들의 기록으로 보지 않고, 초대교회 이후 교회사 속에서 예언이 점진적으로 성취되는 책으로 이해했다.

그의 해석에서 특히 주목할 점이 있다. 그는 에베소 교회를 초대교회와 연결되는 교회사의 초기 모습으로, 서머나 교회를 박해받는 교회의 모습으로 보았다. 버가모와 두아디라 교회는 교회의 타협과 변질을 비판하는 역사로 해석했다. 사데 교회는 영적 생명력을 잃어버린 교회의 모습으로 보았는데, 그는 이것을 종교개혁 이후의 독일(루터파) 교회와 연결했다. 빌라델비아 교회는 그가 긍정적으로 평가했던 제네바와 스코틀랜드 등의 개혁교회와 연결했다. 그리고 라오디게아 교회는 당시 영국 국교회의 영적 미지근함을 비판하는 상징으로 보았다. 그의 요한계시록 주석인 『Apocalypsis Apocalypseos』는 그가 죽은 뒤인 1609년에 출판되어 17세기 영국 개신교 종말론에 영향을 주었다.

이후 다른 신학자들에게서도 비슷한 해석이 나타났으며, 20세기에 들어서는 클래런스 라킨(Clarence Larkin, 1850-1924)과 여러 세대주의 성경 교사들을 통하여 널리 알려졌다. 그 가운데서도 클래런스 라킨의 교회사적 해석은 요한계시록 해석에 많은 영향을 끼쳤다. 그는 『세대적 진리』(Dispensational Truth, 1918)에서 일곱 교회를 이렇게 해석했다.

첫째로 에베소 교회(계 2:1-7)는 사도 시대(A.D.70-170)의 교회로서, 진리를 지켰지만 첫사랑을 잃어버린 교회다. 둘째로 서머나 교회(계 2:8-11)는 박해 시대(170-312)의 교회로서, 로마의 박해 가운데 충성하며 순교한 교회다. 셋째로 버가모 교회(계 2:12-17)는 국가 교회 시대(312-606)의 교회로서, 세상 권력과 타협하여 교회가 세속화된 시대다. 넷째로 두아디라 교회(계 2:18-29)는 중세 교황권 시대(606-1520)의 교회로서, 우상숭배와 잘못된 교훈이 확산되었다고 해석하는 시대다. 다섯째로 사데 교회(계 3:1-6)는 종교개혁 시대(1520-1750)의 교회로서, 개혁은 이루어졌으나 영적으로 죽어 가는 교회다. 여섯째로 빌라델비아 교회(계 3:7-13)는 부흥과 선교 시대(1750-1900)의 교회로서, 복음 전파와 세계 선교에 힘쓰는 충성된 교회다. 그리고 일곱째로 라오디게아 교회(계 3:14-22)는 현대와 말세 시대(1900-재림)의 교회로서, 물질적으로는 부요하지만 영적으로는 미지근한 교회다.

이 해석대로라면 우리는 지금 일곱째 시대, 곧 라오디게아 교회의 시대를 살고 있다. 그래서 수많은 그리스도인들이 지금을 말세지말이라고 말하는 것이다.

3. 라오디게아 교회는 어떤 교회이며 왜 오늘날의 교회와 닮았는가?

그렇다면 라오디게아 교회는 어떤 교회였는가? 사도들의 시대에 등장했던 에베소 교회는 진리는 지켰지만 주님과의 사랑을 잃어버린 교회였다. 그러나 말세의 교회상으로 마지막에 등장하는 라오디게아 교회는 부요함을 가졌고 겉모습은 번드르르했다. 그러나 예수님을 문밖에 서 계시게 하고(계 3:20) 자기들끼리 떠들썩하게 먹고 마시는 모습을 보여 준다. 승천하신 예수님께서는 그 교회에 이렇게 말씀하셨다.

계 3:17 네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하는도다

라오디게아 교회는 스스로 부자라고 했다. 부족한 것이 없다고 했다. 그러나 주님께서 보시기에 그 교회는 곤고하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 교회였다. 물질적으로는 풍요로웠으나 영적으로는 빈한한 상태의 교회였던 것이다. 뜨겁지도 않고 차갑지도 않은 미지근한 교회였다.

이 모습은 오늘날 우리 시대의 교회 모습을 그대로 보여 준다. 오늘날의 교회는 진리의 말씀을 갈급해하지도 않고, 진리와 생명의 말씀을 들려주어도 반응하지 않는다. 불순물이 섞인 말씀에 도취되어 영적으로 죽어 있는 교회다. 진리의 말씀을 아무리 외쳐도 전혀 반응하지 않는 시대의 교회상이 바로 라오디게아 교회에 반영되어 있다.

그런데 이와 같은 모습은 신약의 라오디게아 교회에서 처음 나타난 것이 아니다. 아모스 선지자가 활동하던 B.C.8세기의 북이스라엘이 바로 그러했다. 그들 역시 가장 부요한 시대를 살면서도 말씀에 반응하지 않았다. 그리고 그 결과가 무엇인지를 아모스 선지자가 미리 경고했던 것이다.

4. 아모스는 어떤 시대에 북이스라엘에 말씀의 기갈을 예언하였는가?

아모스서는 소선지서 가운데 하나다. 아모스는 호세아와 함께 북이스라엘을 향해 예언했고, 아모스서와 호세아서, 그리고 요엘서는 심판을 선고하고, 회개를 촉구하고, 회복을 약속하는 같은 패턴을 가진 예언서다. 우리는 이 예언서들을 통해 하나님께서 북이스라엘도 얼마나 사랑하셨는지를 알 수 있다. 그래서 하나님께서는 변질되어 버린 신앙을 가진 북이스라엘을 향해 회개하고 돌아오라고 선지자들을 통해 계속해서 말씀하셨다.

이번 시간의 본문 말씀은 B.C.760년경, 여로보암 2세(B.C.793-753)가 북이스라엘을 통치하던 시대에 주어졌다. 이때는 북이스라엘의 역사 가운데 물질적으로 가장 풍요로웠던 시대였다. 바로 그때 하나님의 종 선지자의 말씀을 듣고도 회개하지 않는 북이스라엘 백성이 곧 겪게 될 일을 아모스 선지자는 이렇게 말했다.

암 8:11-14 주 여호와의 말씀이니라 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라 12 사람이 이 바다에서 저 바다까지, 북쪽에서 동쪽까지 비틀거리며 여호와의 말씀을 구하려고 돌아다녀도 얻지 못하리니 13 그 날에 아름다운 처녀와 젊은 남자가 다 갈하여 쓰러지리라 14 사마리아의 죄된 우상을 두고 맹세하여 이르기를 단아 네 신들이 살아 있음을 두고 맹세하노라 하거나 브엘세바가 위하는 것이 살아 있음을 두고 맹세하노라 하는 사람은 엎드러지고 다시 일어나지 못하리라

이 말씀은 때가 되면 하나님께서 재앙을 보내시되 말씀을 듣지 못하는 기근의 재앙을 보내시겠다는 말씀이다. 여기서 '양식'은 히브리어로 레헴(לֶחֶם), 곧 떡이다. 그러므로 그 기근은 먹을 떡이 없어서 주리는 것도 아니고 물이 없어서 목마른 것도 아니다. 여호와의 말씀을 듣지 못하는 영적인 기근이다.

그때가 되면 사람들은 이 바다에서 저 바다까지, 곧 서쪽의 지중해에서 동쪽의 염해까지, 그리고 북쪽에서 동쪽까지, 곧 북쪽에 있는 북이스라엘 땅에서부터 동쪽에 있는 북이스라엘의 땅에 이르기까지 여호와의 말씀을 찾으려고 달음질할 것이다. 그러나 어디에서도 말씀을 얻지 못할 것이다. 그날에는 말씀을 찾기 위해 동분서주할 힘이 있는 아름다운 처녀와 젊은 남자라도 아무 소용이 없을 것이다. 벧엘과 단에 세워 둔 송아지 우상과 남쪽 브엘세바의 산당을 붙들고 아무리 말씀을 받으려 해도 소용이 없어서, 그 앞에서 엎드러지고 다시는 일어나지 못할 것이다.

필자가 이 본문을 히브리어 원문에서 직역해보면 이렇다. "보라! 날들이 오고 있다. 주 여호와의 선언이다. 그리고 내가 [장차] 그 땅 안에 기근을 보내겠다. 그 빵을 위한 기근이 아니고, 그리고 그 물들을 위한 목마름도 아니며, 오직 여호와의 말씀들을 듣는 것을 위한 [기근]이다. 그리고 그들이 [장차] 바다에서부터 바다까지 떠돌아다닐 것이다. 그리고 북쪽에서부터 그리고 동쪽까지. 그들이 [장차] 여호와의 말씀을 찾기 위하여 이리저리 돌아다닐 것이다. 그리고 그들이 [장차] 발견하지 못할 것이다. 바로 그날에, 아름다운 처녀들 그리고 젊은 남자들, 그녀들이 [장차] 그 목마름으로 [스스로] 기진할 것이다. 사마리아의 죄악을 두고 맹세하고 있는 자들, 그리고 그들이 말하였다. '단아, 너의 신이 살아 있음을 두고 [맹세한다]!' 그리고 '브엘세바의 길이 살아 있음을 두고 [맹세한다]!' 그리고 그들이 [장차] 넘어질 것이다. 그리고 그들이 [장차] 다시는 일어나지 못할 것이다."

이 말씀은 오늘 우리에게 무엇을 말해 주는가? 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 더 이상 진리와 생명의 말씀을 들을 수 없는 시대가 찾아온다는 것이다. 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 먹을 양식이나 물이 없는 기근이 아니라 영적으로 비참한 기근의 시대가 찾아온다는 것이며, 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 자기 영혼이 살려고 몸부림을 쳐도 스스로는 결코 살 수 없는 시대가 도래한다는 것이다. 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 하나님께서 더 이상 말씀을 보내지 않으시는 기근의 재앙의 시대가 도래한다는 것이며, 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 여자의 아름다움이나 남자의 젊음이 아무 소용이 없는 시대가 도래한다는 것이다. 그렇다. 믿음이 있어도 하나님께서 보내신 참된 종을 통해 주신 말씀을 듣지 아니하면, 엎드러졌으나 다시 일어날 수 없는 시대가 도래할 것이다.

5. 북이스라엘은 왜 참된 선지자가 전하는 말씀을 듣기 싫어했는가?

그런데 이 말씀은 단지 그럴 수도 있다는 가능성의 말씀이 아니다. 경천동지할 재앙으로서, 말씀을 듣지 못하는 영적 기근의 심판을 예고한 말씀이다. 그렇다면 북이스라엘 백성은 왜 이렇게 말씀을 듣지 못하는 기근의 재앙을 맞이하게 되었는가? 그것은 세 가지 이유 때문이다.

첫째, 제대로 된 하나님의 말씀을 듣기 싫어했기 때문이다(암 7:12-13). 당시 북이스라엘의 종교 지도자들인 제사장과 선지자들은 더욱 그러했다. 더욱이 그들은 말씀을 제대로 전하는 주의 종들을 싫어했다. 특히 벧엘의 제사장 아마샤는 자기의 왕 여로보암 2세에게 사람을 보내어 이렇게 말했다.

암 7:10-11 때에 벧엘의 제사장 아마샤가 이스라엘의 왕 여로보암에게 보내어 이르되 이스라엘 족속 중에 아모스가 왕을 모반하나니 그 모든 말을 이 땅이 견딜 수 없나이다 11 아모스가 말하기를 여로보암은 칼에 죽겠고 이스라엘은 반드시 사로잡혀 그 땅에서 떠나겠다 하나이다

아마샤는 아모스를 처음에는 괜찮게 보았을 것이다. 그런데 아모스가 자꾸 북이스라엘의 죄를 지적하니까 왕에게 그를 모함하는 말을 보냈다. "이놈이 반역자이니 처단해 주십시오. 왕이 칼에 죽을 것이라고 말합니다. 이놈을 살려 두시겠습니까? 우리 백성이 사로잡혀 우리 땅에서 떠나 포로가 되고 노예가 될 것이라고 합니다. 그래도 살려 두시겠습니까?" 그리고 아마샤는 아모스에게 직접 이렇게 말했다.

암 7:12-13 아마샤가 또 아모스에게 이르되 선견자야 너는 유다 땅으로 도망하여 가서 거기에서나 떡을 먹으며 거기에서나 예언하고 13 다시는 벧엘에서 예언하지 말라 이는 왕의 성소요 나라의 궁궐임이니라

왜 아마샤는 이렇게까지 했는가? 참된 선지자가 나타나더니 감추어져 있던 사람들의 죄를 들추어내어 책망했기 때문이다. 또한 아모스는 하나님의 말씀을 가감하지 않고 전했으며 타협하지 않았다. 그리고 그는 하나님의 말씀을 자신의 권위를 내세우는 수단으로 사용하지 않고, 오직 맡겨 주신 사명에 겸손히 순종했다. 아마샤는 바로 그런 선지자가 싫었던 것이다. 벧엘은 하나님의 집이라는 뜻인데, 아마샤는 그곳을 하나님의 성소가 아니라 '왕의 성소요 나라의 궁궐'이라고 불렀다.

6. 풍요로웠던 북이스라엘은 왜 말씀대로 살지 않고 혼합된 신앙에 머물렀는가?

둘째, 들려준 하나님의 말씀대로 살지 않았기 때문이다(암 2:6-8). 다시 말해 그들에게 아무리 하나님의 말씀을 들려주어도 그들은 그 말씀을 듣지 않으려 했으며, 그 말씀에 순종하지 않았다. 특히 재판장과 부자들과 종교 지도자들이 더욱 그러했다. 아모스는 이스라엘의 죄를 이렇게 고발했다.

암 2:6-8 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 이스라엘의 서너 가지 죄로 말미암아 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리니 이는 그들이 은을 받고 의인을 팔며 신 한 켤레를 받고 가난한 자를 팔며 7 힘 없는 자의 머리를 티끌 먼지 속에 발로 밟고 연약한 자의 길을 굽게 하며 아버지와 아들이 한 젊은 여인에게 다녀서 내 거룩한 이름을 더럽히며 8 모든 제단 옆에서 전당 잡은 옷 위에 누우며 그들의 신전에서 벌금으로 얻은 포도주를 마심이니라

여기서 전당 잡은 옷은 가난한 자가 빚 대신 맡긴 겉옷이다. 그들은 그 옷을 깔고 제단 옆에 누웠다. 당시는 북이스라엘 역사 가운데 부자들이 물질적으로 가장 부요하게 살았던 시대였다. 그래서 그들에게 떡이나 물은 풍족했다. 부족함이 없었다. 그러나 그들의 영혼을 살리는 하나님의 말씀은 거의 말라 있는 상태였다.

셋째, 혼합된 신앙 안에 계속해서 머물러 있었기 때문이다(암 8:5, 5:22, 8:14). 북이스라엘 백성들도 안식일과 월삭과 절기들을 지키고 제사를 드리기는 했다. 그러나 그것들은 전부 혼합된 것이자 위선적인 것이었으며, 그들은 하나님이 아닌 송아지를 하나님처럼 섬기는 우를 범하고 있었다.

암 8:5 너희가 이르기를 월삭이 언제 지나서 우리가 곡식을 팔며 안식일이 언제 지나서 우리가 밀을 내게 할꼬 에바를 작게 하고 세겔을 크게 하여 거짓 저울로 속이며

그들은 월삭과 안식일을 지켰지만 마음은 그날이 빨리 지나가서 곡식을 팔 생각뿐이었다. 그리고 곡식을 팔 때에는 되는 작게 하고 저울추는 크게 하여 속였다. 그러니 그들이 드리는 제사를 하나님께서 받으실 리가 없었다.

암 5:22 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요 너희의 살진 희생의 화목제도 내가 돌아보지 아니하리라

그들은 사마리아의 죄된 우상을 두고 맹세하고, 단의 신과 브엘세바를 두고 맹세했다(암 8:14). 왜 그랬는가? 그들은 혼합주의 신앙을 가지고 있었기 때문이다. 그것이 자기들을 파멸로 끌고 갈 것을 알면서도 그들은 자기들의 신앙에는 아무 문제가 없다고 생각했다.

이것은 사데 교회와 라오디게아 교회의 모습과 얼마나 비슷한가! 이들의 모습은 소아시아의 일곱 교회 가운데 교회 전체로는 칭찬을 받지 못한 두 교회의 모습을 그대로 반영해 주고 있다. 먼저 사데 교회에 주님께서는 이렇게 말씀하셨다.

계 3:1-3 사데 교회의 사자에게 편지하라 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이르시되 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다 2 너는 일깨어 그 남은 바 죽게 된 것을 굳건하게 하라 내 하나님 앞에 네 행위의 온전한 것을 찾지 못하였노니 3 그러므로 네가 어떻게 받았으며 어떻게 들었는지 생각하고 지켜 회개하라 만일 일깨지 아니하면 내가 도둑 같이 이르리니 어느 때에 네게 이를는지 네가 알지 못하리라

사데 교회는 살았다는 이름은 가졌으나 죽은 교회였다. 절기와 제사를 지키며 살아 있는 줄 알았던 북이스라엘과 같다. 그리고 라오디게아 교회에는 이렇게 말씀하셨다.

계 3:14-16 라오디게아 교회의 사자에게 편지하라 아멘이시요 충성되고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이가 이르시되 15 내가 네 행위를 아노니 네가 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하도다 네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라 16 네가 이같이 미지근하여 뜨겁지도 아니하고 차지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 버리리라

하나님도 섬기고 송아지도 섬기는 혼합된 신앙, 그것이 바로 뜨겁지도 차지도 않은 미지근한 신앙이다. 그리고 주님께서는 그런 교회를 입에서 토하여 버리겠다고 하셨다.

7. 하나님께서는 심판하시기 전에 어떤 긍휼을 베푸셨으며, 그들은 어떻게 반응했는가?

그렇다면 하나님께서는 그들에게 곧바로 심판을 내리셨는가? 그렇지 않았다. 그럼에도 불구하고 하나님께서는 북이스라엘과 남유다 백성을 살리기 위해 그들에게 긍휼을 베풀어 주셨다. 하나님께서 최종적으로 그의 아들 예수님을 영적인 떡으로 이 땅에 보내 주셨기 때문이다. 예수님께서는 이렇게 말씀하셨다.

요 6:48-51 내가 곧 생명의 떡이니라 49 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와 50 이는 하늘에서 내려오는 떡이니 사람으로 하여금 먹고 죽지 아니하게 하는 것이니라 51 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라 내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라 하시니라

여기서 '떡'은 헬라어로 아르토스(ἄρτος)인데, 이것은 아모스서 8장 11절의 레헴과 같은 말이다. 아모스 선지자는 떡이 없어서가 아니라 말씀을 듣지 못해서 기근이 온다고 했는데, 바로 그 말씀이 생명의 떡이 되어 하늘에서 내려오신 것이다. 이분이 바로 말씀의 기근을 해결하러 오신 그리스도이시다. 그러므로 그분께서 광야에서 행하셨던 오병이어의 기적은 하나님께서 그들을 최종적으로 심판하시기 전에 보내신 마지막 생명의 신호였다는 것을 그들은 깨달았어야 했다.

그러나 그들은 어떻게 반응했는가? 사두개인들은 자기들의 돈벌이를 막아서는 예수님을 미워하여 죽이려고 했다(막 11:15~18). 그리고 바리새인들은 백성들이 예수님의 가르침을 따라가자 그분을 배척하다가 결국 예수님을 거짓으로 고소하여 죽였다.

막 11:15-18 그들이 예루살렘에 들어가니라 예수께서 성전에 들어가사 성전 안에서 매매하는 자들을 내쫓으시며 돈 바꾸는 자들의 상과 비둘기 파는 자들의 의자를 둘러 엎으시며 16 아무나 물건을 가지고 성전 안으로 지나다님을 허락하지 아니하시고 17 이에 가르쳐 이르시되 기록된 바 내 집은 만민이 기도하는 집이라 칭함을 받으리라고 하지 아니하였느냐 너희는 강도의 소굴을 만들었도다 하시매 18 대제사장들과 서기관들이 듣고 예수를 어떻게 죽일까 하고 꾀하니 이는 무리가 다 그의 교훈을 놀랍게 여기므로 그를 두려워함일러라

그리하여 하나님께서는 그들에게 주어진 떡을 취하지 못했던 남유다와 북이스라엘에게 더 이상 말씀을 주시지 않겠다고 하셨다.

8. 말씀을 끝내 거절하면 어떻게 되며, 지금 말씀을 듣는 자는 어떤 복을 받는가?

그렇다면 하나님의 말씀을 끝내 받아들이지 않으면 어떻게 되는가? 하나님께서는 참고 기다리시며 긍휼을 베풀어 주신다. 그러나 어느 날이 되면 하나님께서는 하나님의 말씀 자체를 적극적으로 거두어 가 버리신다. 그러면 영적인 양식을 구하지 못해 헤매고 돌아다니게 된다. 동분서주하겠지만 그때는 이미 늦어 전혀 양식을 구할 수가 없을 것이다.

우리 시대에 그때는 아마도 알곡 성도들이 휴거한 다음 시기의 모습이 아닌가 싶다. 그때에는 여성의 아름다움과 젊은이의 건강도 자기 영혼을 살리는 데에는 아무 소용이 없을 것이다. 모두가 생명의 말씀을 듣지 못해 말씀을 듣기 위해 동분서주하겠지만, 쓰러져서 다시 일어나지 못할 것이다.

그러므로 믿음이란 무엇인가? 믿음이란 말씀을 들을 수 있을 때 그 말씀을 붙들고 순종하여, 그것으로 생명을 얻고 하나님의 때를 준비하며, 영원한 멸망의 심판 안으로 들어가지 않는 것이다. 이것이 영적 법칙이다.

그러나 지금 이러한 시대에 진리와 생명의 말씀을 듣는 자는 복 있는 자다. 지금 이 시대에 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 듣는 자는 복된 자다. 지금 이 시대에 이기는 자가 되도록 이끌어 주는 말씀을 듣는 자는 복된 자다. 지금 이 시대에 죄 된 본성의 실체를 알고 저주의 실상을 알도록 회개하라는 말씀을 듣는 성도는 복된 성도다. 지금 이 시대에 장차 들어갈 하늘에서 우리 성도들이 받을 신분이 어떤 것인지를 들을 수 있는 성도는 복된 자다. 그대로 있다가는 새 예루살렘 성에 들어가지 못하고 성 밖으로, 바깥 어두운 데로 갈 자들로 하여금 새 예루살렘 성 안으로 들어가게 해 주는 말씀을 듣는 자는 복된 자다. 만세 전 하나님의 경륜(經綸, divine economy)이 원래는 우리가 하나님의 자녀가 되고 상속자가 되고 왕 노릇 하는 자가 되는 것이었음을 듣는 자는 복된 자다. 구속의 은혜를 받은 자라도 날마다 회개하여 예수님의 피가 자기 몸속에 들어오면 악한 영들이 떠난다는 말씀을 듣는 자는 복된 자다.

9. 나오며

그러므로 우리 성도들은 영혼을 살리는 진리와 생명의 말씀을 들을 수 있을 때 빨리 돌이켜 말씀으로 무장해야 한다. 그래서 주님이 오실 때에 그 수가 많지는 않겠지만 알곡 성도로 주님의 부르심을 받는 복된 성도들이 되어야 한다. 그렇다면 지금 진리와 생명의 말씀이 주어질 때 우리는 어떻게 해야 하는가?

첫째, 하나님의 말씀을 듣는 것을 기뻐하고 사모하며 말씀으로 무장해야 한다. 말씀을 듣지 못하는 기갈의 날이 오기 전에, 들을 수 있을 때 들어야 한다.

둘째, 말씀을 들었으면 그대로 실천해야 한다. 날마다 회개기도문으로 회개해야 한다. 그리고 최소한 회개기도문으로 1,000번을 회개하여 깨끗해졌으면 주님 앞에 충성해야 한다. 그래서 우리 교회에서 앞장설 일꾼으로는 회개기도문으로 1,000번을 회개하여 깨끗하게 된 자들을 쓸 것이다.

셋째, 이 세상의 육적인 부자보다 하늘의 영적인 부자가 되기를 힘써야 한다. 라오디게아 교회는 스스로 부자라고 했으나 주님 보시기에는 가난한 자였다. 진정한 부자는 이 세상에서 잘 먹고 잘 사는 자가 아니라 하늘에서 아름다운 지위와 신분을 가지고 사는 자다. 그러므로 우리 모두 이기는 자가 되어 새 예루살렘 성 안에서 그 지위와 신분을 누리는 복된 성도가 되기를 간절히 바란다.